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18-24 de julio de 2015

PLIEGO

LA HOMILÍA, “UN ARTE

QUE DEBE SER CULTIVADO”

José María Siciliani Barraza

Doctor en Teología
Universidad de La Salle. Bogotá (Colombia)

Desde el pasado mes de febrero, contamos con un Directorio

Homilético, cuyo principal objetivo es “ofrecer una respuesta
a la necesidad de mejorar el servicio propio de los ministros
ordenados: la predicación litúrgica”. Sin embargo, es preciso
conocer cuáles son hoy las dificultades, exigencias y desafíos
que se plantean al hablar de la homilía, para contribuir
a mejorar en la práctica un servicio que diáconos, presbíteros
y obispos de la Iglesia deben a todo el pueblo de Dios.
 PLIEGO
Un desafío para el predicador
E
l pasado 10 de febrero, el
cardenal guineano Robert Sarah,
prefecto de la Congregación para
el Culto Divino y la Disciplina de los
Sacramentos, presentó en público el
Directorio Homilético. La aparición de
este documento nos proporciona una
buena oportunidad para reflexionar
sobre la homilía, eso que la gente
sencilla llama también el sermón y
que cada domingo se presenta como
un desafío a todo predicador durante
la misa. Estas páginas se refieren
principalmente a la tarea –con sus
exigencias y sus gozos– que esta
responsabilidad suscita en la vida de los
sacerdotes. Ciertamente, existen otras
formas de predicación que no son tarea
exclusiva de los presbíteros, pero las
reflexiones siguientes se limitan a la
homilía como una parte de la eucaristía,
propia de los ministros ordenados:
diáconos, presbíteros y obispos. Aquí
se abordarán algunas importantes
cuestiones relacionadas con la situación
de la homilía hoy: sus dificultades,
sus exigencias, los retos que ella
debe asumir en el mundo actual. Eso
llevará a una reflexión sobre el desafío
hermenéutico o interpretativo inherente
a la propia homilía, lo cual debería
contribuir a mejorar en la práctica este
servicio que los ministros ordenados de
la Iglesia deben a todo el pueblo de Dios.
PREDICAR NUNCA
HA SIDO NI SERÁ FÁCIL
Antes de cualquier otra palabra,
conviene comenzar por el principio:
la predicación de Jesús. Los evangelios
dejan ver claramente que Jesús encontró
muchas resistencias y obstáculos
ante su predicación. A pesar de que
la multitud reconocía la autoridad de su
palabra, la misma gente se preguntaba
de dónde le venía dicho poder
(Mc 1, 22). Puesto que lo conocían,
puesto que Jesús se presentaba
“como uno de tantos” –como dice
24
san Pablo–, actuando “como un hombre
cualquiera” (Flp 2, 7), la gente no
podía comprender de dónde procedía
la sabiduría y la profundidad de su
predicación. Este asombro provocaba
la pregunta sobre su identidad: ¿quién
es este que habla tan maravillosamente?
“¿Quién es este que hasta el viento
y los mares le obedecen?” (Mt 8, 27).
La reacción ante la predicación de
Jesús es compleja. No es solo un asunto
de asombro ante un paisano y vecino
de pueblo que súbitamente comienza
a hablar en público anunciando la
cercanía del Reino de Dios; no es solo
la sorpresa ante unos gestos y signos
“que no se habían visto nunca antes en
Israel” (Mt 9, 33). Es la presentación de
un Dios sorprendente, que desconcierta
a quienes se creían condenados
definitivamente por sus pecados; es la
increíble novedad de un Dios que se
interesa personalmente por los más
pobres y necesitados y que se solidariza
con su miseria para librarlos de la
misma; es la novedad radical de un Dios
absolutamente gratuito, que perdona de
forma inaudita a su hijo que dilapida
la fortuna en una vida desordenada,
pero que se atreve a volver a casa (Lc 15,
11-32). En síntesis, la predicación de
Jesús trastornaba las ideas sobre Dios
que tenían sus oyentes, sin importar que
estos fueran pobres, enfermos, letrados
y expertos en la Biblia como los fariseos
y los escribas. Fue tal la resistencia que
Jesús encontró en su predicación
que lo crucificaron. Podríamos decir
que sus oponentes pensaron que así
se apagaría el eco de su voz y la fuerza
de su palabra.
La misma dificultad experimentaron
los primeros cristianos. San Pablo lo
dirá de forma contundente, constatando
que su predicación de Cristo crucificado
resultaba un “escándalo para los judíos
y una locura para los griegos” (1 Cor 1,
23). No hay que ir tan rápido sobre estas
afirmaciones. En el Imperio romano se
crucificaba a quienes habían atentado
contra el emperador. Se conocía ese
delito con un nombre bien particular:
laesa maiestatis, que se puede traducir
como una lesión (o atentado) contra la
majestad, es decir, contra el emperador.
A los crucificados se les quitaba todo
honor como personas humanas y eran
considerados como despreciables y viles
en el Imperio romano. En ese contexto,
ir a decirles a los ciudadanos de Roma
que Dios se presentaba y se revelaba en
la persona de un crucificado era una
absoluta necedad, una completa locura.
El mismo Pablo tendrá que reconocer
que Jesús representa “la locura de Dios”
(1 Cor 1, 25ss).
Pero aún hay más: los primeros
cristianos tuvieron que predicar en un
contexto marcado, entre otras corrientes
culturales, por el pensamiento griego.
Es lo que se conoce como el helenismo.
Una idea importante de esa corriente
es un dualismo entre alma y cuerpo.
Eso significa, llevado hasta el extremo
–como lo hicieron los gnósticos de
la época– una visión completamente
negativa del cuerpo y de la materia.
Todo lo material está marcado por
la maldad; el bien tiene que ver
únicamente con lo espiritual, con el
alma. Ante una forma de pensar como
esa, resultaba complicado decir que
Dios se había hecho carne, porque tal
es la expresión que se encuentra en
el evangelio de san Juan (Jn 1, 14). La
Palabra de Dios se hizo carne, es decir,
se hizo fragilidad, fugacidad, se
hizo vulnerable. La Palabra de
Dios tomó la condición humana
y compartió nuestra vida. La carta
a los Hebreos dirá incluso que Jesús
“aprendió sufriendo a obedecer” (Heb
5, 8). Pues bien, el contenido central
de la predicación cristiana resultaba
un escándalo para los oyentes de los
primeros predicadores cristianos.
Habría que añadir que la predicación
cristiana cuestionaba radicalmente
los valores sobre los que se cimentaba
la cultura imperial romana, que
estructuraba en gran parte la UN PROBLEMA COMPLICADO
civilización de la época. Por citar solo
un ejemplo, cabe recordar que la forma “El lenguaje religioso no remanso a salvo de las con- tual no es una mera cuestión
en que se entendía el poder entre los es una especie de ‘reves- tingencias y vicisitudes del de “revestimiento” lingüís-
primeros cristianos estaba marcada timiento’ pasajero de algo fenómeno lingüístico huma- tico (como las niñas visten
profundamente por el testimonio de que los fieles podrían co- no e histórico, ya que esta y desvisten a sus muñecas).
Jesús dado en la última cena: allí había nocer de forma “química- contingencia suya nace de El proceso cristiano herme-
lavado los pies a los discípulos. Pedro mente pura”, en su reali- la contingencia especial del néutico o de comprensión
estaba sorprendido, incluso chocado o dad o facticidad “pura”. El acontecimiento mismo de no puede plantearse única-
contrariado. ¿Por qué? Porque lavar los elemento lingüístico inter- Jesús de Nazaret, colocado mente en términos de len-
pies era una tarea de esclavos. Por eso pretativo forma parte de la en medio de la historia y guaje y traducción, de modo
revelación concretamente sometido a interpretación. que el ‘lenguaje bíblico’ (en
Pedro no quiere admitir que Jesús le
presentada y no solo de lo Una consecuencia inmedia- cuanto tal) serviría en úl-
lave los pies. Pero este le dice que si no
que se considera su forma ta es que la ‘traducción’ de tima instancia de criterio.
se deja lavar no tendrá parte con él
de expresión. Consecuen- las categorías bíblicas a las El problema es mucho más
(Jn 13, 1-15). El poder no es para hacerse temente, no existe ningún categorías del lenguaje ac- complicado”.
servir, para fanfarronear y aprovecharse
de la posición y pisotear a los demás. Edward Schillebeeckx, “La crisis del lenguaje religioso”, en Concilium, nº 85 (1973), pp. 193
“No ha de ser así entre vosotros, porque
quien quiera hacerse el mayor tendrá
que ser el servidor de todos” (Mt 20, años 1600, hicieron unas propuestas largas horas de estudio, prudencia.
26). Este ejemplo muestra por qué la de “inculturación” del Evangelio ante Y, sobre todo, ese trabajo exigió
predicación cristiana encontraba tantas una cultura refinada, cautelosa y una gran humildad para acoger los
resistencias en la cultura greco-romana. segura de sí misma, que apreciaba en valores inherentes a la civilización
Y esa ha sido una constante en la los misioneros sus conocimientos y sus china, valores que los misioneros no
historia de la Iglesia. Durante sus valores. El gran representante de esta encontraban contrarios al Evangelio.
más de veinte siglos de historia, la aventura misionera, Matteo Ricci (1552- Ese ejemplo de inculturación ha sido
predicación cristiana ha encontrado 1610), fue bien acogido por los chinos la regla de la predicación cristiana,
siempre dificultades de todo tipo. No gracias a sus métodos respetuosos y tal como lo formula un documento del
solo por el contenido del Evangelio, a sus conocimientos sobre la cultura Concilio Vaticano II, la constitución
sino por muchas otras razones. Una de china, empezando por la lengua, que pastoral Gaudium et Spes: “La
ellas ha sido siempre la dificultad para manejaba a la perfección. experiencia del pasado, el progreso
“adaptar” o “actualizar” ese mensaje Pero ese trabajo supuso un ingente científico, los tesoros escondidos en las
evangélico a otras culturas. Cuando esfuerzo: adaptación, largos viajes, diversas culturas, permiten conocer
los jesuitas llegaron a China en los capacidad de escucha, respeto, más a fondo la naturaleza humana,

25
 PLIEGO
abren nuevos caminos para la verdad
y aprovechan también a la Iglesia.
Esta, desde el comienzo de su historia,
aprendió a expresar el mensaje cristiano
con los conceptos y en la lengua de cada
pueblo y procuró ilustrarlo además con
el saber filosófico. Procedió así a fin de
adaptar el Evangelio a nivel del saber
popular y a las exigencias de los sabios
en cuanto era posible. Esta adaptación
de la predicación de la palabra revelada
debe mantenerse como ley de toda la
evangelización. Porque así en todos
los pueblos se hace posible expresar el
mensaje cristiano de modo apropiado a
cada uno de ellos y al mismo tiempo se
fomenta un vivo intercambio entre la
Iglesia y las diversas culturas” (GS 44).
LAS DIFICULTADES
DE LA PREDICACIÓN ACTUAL
Se ha podido constatar hasta aquí
que la predicación del Evangelio
conlleva de forma inherente ciertas
dificultades: por ser una propuesta
anticultural, por cuestionar falsos
valores a los que se aferran las personas
constantemente, por la necesidad de
inculturar o de adaptar el Evangelio a
los diferentes destinatarios, es decir, a
las diferentes culturas. Hay lugar para
preguntarse entonces lo siguiente: ¿qué
configuraciones toman esas dificultades
hoy? ¿Bajo qué formas precisas se
presentan hoy en día esas dificultades
que ya el mismo Jesús experimentó al
predicar la Buena Nueva del Reino?
Existen varios estudios sobre lo que se
podría denominar la “crisis del lenguaje
religioso” en la actualidad. Puesto
que la literatura es abundantísima,
recordemos solo algunos –entre muchos
otros estudios– sobre el tema. Por
ejemplo, el que presenta la importante
revista de teología Concilium, dedicado,
hace ya mucho tiempo, a la crisis del
lenguaje de la fe. El número en cuestión
fue dirigido por uno de los teólogos
católicos más importantes del siglo XX,
un hijo de santo Domingo de Guzmán,
fundador de la Orden de Predicadores:
Edward Schillebeeckx (Concilium, n° 85,
1973). ¿En qué consiste esta crisis del
lenguaje religioso y, por consiguiente,
esta crisis del lenguaje de la homilía?
Los diferentes autores que escriben en
26
la citada revista señalan tal crisis como
un problema de interpretación, como un
asunto hermenéutico. Profundizaremos
en unas líneas más abajo sobre
este aspecto. Por eso, únicamente
retengamos aquí esta idea: la homilía y
su lenguaje carecerían de significación,
no tendrían la capacidad de conectar
el Evangelio con la vida concreta de los
hombres y mujeres de hoy, la homilía
carecería así de pertinencia.
En ese sentido, también se pronunció
el misionero claretiano Teófilo
Cabestrero, en un pequeño texto
del Centro de Pastoral Litúrgica de
Barcelona. El título es ya sintomático:
¿Se entienden nuestras homilías?
Necesidad de un lenguaje más
comunicativo1. El padre Cabestrero
habla de la importancia de encontrar
un lenguaje adecuado para una
transmisión creíble del mensaje
evangélico. Citando a J. Llopis, el autor
insiste en un dato importante sobre la
creatividad en el lenguaje de la homilía:
“Todavía no hemos sabido utilizar
con acierto unas nuevas expresiones
más adaptadas a la mentalidad de los
hombres y mujeres de nuestro tiempo”
(p. 10).
Ahora bien, hablar de este problema
diciendo que se trata de “una crisis de
lenguaje” no significa que sea solo una
cuestión de formas. Como si se tratara
de encontrar solo nuevas palabras para
los viejos y eternos contenidos de la
fe. Se trata también de un problema de
fondo, “de contenidos, de mensajes…”:
“La fe cristiana se nos ha quedado
congelada en otro tiempo; concebida,
vivida, expresada y trasmitida en la
teología y la espiritualidad de una
cultura que no es la de hoy” (p. 10).
Se ha hablado también de
aburrimiento en la homilía. Un grupo
ecuménico en Francia2, por ejemplo,
elaboró un estudio sobre la homilía,
pero desde la perspectiva de los
oyentes. La convicción que orientó
este trabajo es muy interesante y
constituye un reto para los sacerdotes:
la homilía, aunque sea una tarea
exclusiva del presbítero durante la
misa, también es responsabilidad
de todos los bautizados, en grados
diversos3. Los autores muestran que no
todos se aburren durante la homilía,
que hay también fieles que se sienten
contentos con la predicación actual de
los sacerdotes. Pero prestaron atención
a los que están insatisfechos, para
ver con cuidado lo que no marcha en
la homilía. Y señalan con claridad
que lo hacen “no por el placer fácil de
criticar”, porque lo que importa hoy
es todo menos “desperdiciar nuestras
reservas de esperanza” (p. 12). Los
autores consideran dos aspectos que
pueden servir como camino para hacer
progresar positivamente la situación:
identificar las insuficiencias y sacar
algunas consecuencias prácticas.
Aunque se podrían seguir citando
diversos estudios y trabajos, para
terminar este apartado, y antes de
ofrecer una interpretación teológica

UNA TAREA HISTÓRICA Y HERMENÉUTICA
“La relación a la historia
siempre cambiante, con
su cultura siempre propia
y específica, es, por tanto,
algo inherente al credo cris-
tiano en cuanto tal y a todo
lenguaje cristiano. Un cris-
tiano que tome en serio la
confesión de fe: ‘Jesucristo,
Señor de la historia’, será
plenamente consciente de
que también la relación con
nuestra propia situación
histórica del siglo XX entra
a formar parte de pleno de-
recho en todo cuanto deci-
mos en el lenguaje religioso
–aquí y ahora– acerca de
Jesucristo y de su Iglesia.
Negarse a ello y absoluti-
zar el lenguaje religioso
de un período determina-
do –aunque sea del Nuevo
Testamento– equivaldrá a
negar de hecho la confesión
de fe que afirma que Jesús
ha sido constituido señor de
toda la historia, incluso de
la nuestra, presente y con-
Edward Schillebeeckx, “La crisis del lenguaje religioso”, en Concilium, nº 85 (1973), pp. 196-197.
del problema, es muy útil destacar
algunos puntos de la homilía sobre
los que ha insistido el papa Francisco
en su exhortación apostólica Evangelii
gaudium (La alegría del Evangelio).
El Papa comienza su apartado sobre
la homilía diciendo que se detendrá
particularmente en él, “porque son
muchos los reclamos que se dirigen
en relación con este gran ministerio y
creta. Hablar el lenguaje de ese comprenderá que en
la fe es por ello esencial- nuestras actuales circuns-
mente una tarea histórica y tancias culturales atravesa-
hermenéutica. El que desco- mos una ‘crisis del lenguaje
noce la auténtica historici- religioso’, pero no por ello
dad de la fe cristiana y de su considerará per se este
lenguaje y, por tanto, niega nuevo proceso de identifi-
la necesidad de esta tarea cación como decadencia o
hermenéutica sospechará vaciamiento de la antigua fe
inevitablemente (pero sin cristiana (como tampoco se
razón), en un período de cri- consideró así al canonizar
sis del lenguaje religioso, en los albores de la Iglesia
la existencia de una crisis los distintos escritos cristia-
de la propia fe y, por medio nos primitivos, a pesar de
de una acción polarizadora, sus divergencias en el len-
forzará la aparición de una guaje de la fe). Como cristia-
situación de crisis ecle- no auténtico, verá en ellos
sial. Quien, por el contra- los intentos de los creyentes
rio, tiene conciencia de los por actualizar nuevamente
diversos lenguajes de la fe en una relación vital (y crí-
y de las numerosas reinter- tica) con el presente aquello
pretaciones hermenéuticas mismo que se manifestó en
de Jesús que encontramos Jesús: fieles a Jesús y, al mis-
en las diversas partes del mo tiempo, en un lenguaje
Nuevo Testamento (todas distinto como expresión de
la cuales confiesan su fe una experiencia distinta del
incondicional en Jesús de hombre y del mundo, que se
Nazaret, aunque desde una ha hecho carne y sangre de
determinada perspectiva), su vida humana y concreta”.
no podemos hacer oídos sordos” (EG
135). Francisco indica que el momento
de la homilía, muchas veces, es una
experiencia de sufrimiento tanto para el
predicador como para los fieles, cuando
debería ser una experiencia de gozo
espiritual, de renovación y crecimiento
(EG 135). También señala el Pontífice
que la homilía no es una especie
de show mediático, de “espectáculo
entretenido”, ni mucho menos una larga
clase o una charla extendida (EG 138).
En los números 139-141, el Papa
habla hermosamente de una “lengua
maternal”, de una cultura materna o
de un dialecto materno en el que deben
pronunciarse las homilías. Cuando no
hay cercanía con la gente a la que se
predica, cuando no se la conoce, cuando
no se cree en ella, entonces el tono
de la homilía se distancia, no logra
ese engranaje, ese contacto que
se percibe en las homilías de Jesús.
Y ese es quizás un punto de coincidencia
entre Bergoglio y muchos análisis sobre
la homilía actual, que muestran su
incapacidad de dar significado concreto
al Evangelio en la vida de las personas
de hoy.
El Papa pone de manifiesto otros
problemas o desviaciones de la homilía:
◼ Que se vuelva moralizadora
o adoctrinadora (EG 142).
◼ Que se convierta en una clase
de Biblia o de teología, llena
de argumentaciones frías y abstractas
(EG 142).
◼ Que no sea preparada
suficientemente, tanto a nivel personal
como comunitario, argumentando que
no hay tiempo para eso (EG 145).
◼ Que la homilía se presente de forma
desarticulada, tediosa y sin eficacia,
por falta de un mensaje central claro
y preciso alejado del mensaje principal
del texto bíblico que el predicador
comenta (EG 147).
◼ Que se vuelva un acto
de charlatanería –incluso un acto
estafador– porque sale de la boca
de alguien que no está apasionado él
mismo por esa palabra que predica
(EG 149-151).
◼ Que la homilía esté desconectada
de la vida –por falta de conocimiento
de lo que vive y sufre la gente– y que
responda a preguntas que nadie se hace
(EG 154-155).
◼ Que no tenga una forma atractiva,
es decir, una homilía que carezca
de buenas imágenes, de brevedad,
de buenos ejemplos, de lógica
expositiva, de orden, de unidad temática
(EG 160-162).
◼ Que sea una homilía que insista más
en lo negativo, en las críticas, y que no
aliente la esperanza y el gozo de vivir
el Evangelio (EG 163).
27
 PLIEGO
UNA TENTATIVA DE COMPRENSIÓN
TEOLÓGICA DE LA SITUACIÓN
Se podría decir que lo planteado
hasta aquí sobre la crisis de la homilía
muestra, ante todo, los síntomas,
las formas en que se manifiestan
las dificultades que la predicación
conoce actualmente. Pero hay que tratar
de entender, con coraje e inteligencia
espiritual, las razones teológicas
de estas dificultades. La hipótesis
que se plantea a continuación se puede
formular así: se trata de una crisis
hermenéutica o, dicho de otro modo, se
trata de una crisis de la interpretación
del mensaje del Evangelio. Veamos
en qué consiste este análisis, que
nos puede mostrar la envergadura
del asunto.
He aquí un ejemplo que hace ya
muchos años contaba un catequista. En
una sesión de catequesis, este catequista
explicaba a unos adolescentes
la Ascensión del Señor Jesucristo a
los cielos. Después de un cierto tiempo,
uno de los adolescentes, entre 12 y 13
años, preguntó al catequista: “Pero,
¿hacia dónde subió Jesucristo? Porque
yo he aprendido en el colegio que la
tierra es redonda y que gira. Así que, si
Jesús subió al cielo, eso no lo entiendo,
porque lo que ahora para nosotros es
arriba, dentro de 12 horas será abajo,
porque giramos en torno al sol”.
Afortunadamente, el catequista
estaba preparado, había meditado
el texto que compartía, había estudiado
las interpretaciones teológicas actuales,
había estudiado la doctrina de la Iglesia
al respecto y había encontrado nuevas
expresiones para indicar el significado
del texto de los Hechos de los apóstoles
(Hch 1, 1-11) a los jóvenes que preparaba
para el sacramento de la Confirmación.
La anécdota es solo un pretexto
que da mucho que pensar. En efecto,
muestra un dato inevitable: vivimos
en una cultura cuya manera de ver
el mundo, de ver al ser humano,
de ver la sociedad, se ha transformado.
Vivimos, en suma, en una cultura que
es muy diferente a la cultura en que
fueron escritos los evangelios. Por tanto,
estos ya no resultan tan comprensibles
para las personas de hoy en día. Hay
una distancia cultural de veinte siglos
que no podemos olvidar. Sin embargo,
28
alguien podría argumentar que muchos sociedad en la que la religión católica
abuelos y abuelas, incluso que muchos era un faro, o si se prefiere, en la que la
hombres adultos de hoy, no pedían religión católica era como un ambiente
hace unos años tantas explicaciones, en el que se nacía. En esos tiempos, que
tantas interpretaciones del evangelio, aún pueden pervivir en algunos lugares
y estaban contentos con la predicación de ciertos países, no había necesidad de
que se daba en los sermones aclarar, no había necesidad de volver
dominicales. a escudriñar el sentido de los textos,
Hay que señalar algo obvio, pero tanto los de la Sagrada Escritura como
que no es tenido en cuenta a veces los de la Iglesia. Todo se aceptaba
en la predicación: que la sociedad ha con cierta pasividad, porque era la
cambiado; que ya no vivimos en una palabra autorizada que permitía vivir
LOS TRES MÍNIMOS BÁSICOS
“Hay tres mínimos básicos con verdadero interés, con El lenguaje comunicativo
que debe alcanzar cualquier gozo, con clara convicción toca los sentimientos y los
homilía: 1. Que se oiga bien de que merece la pena es- deseos, llega al corazón de
lo que se dice. 2. Que se en- cucharlo, acogerlo, vivirlo, las personas, y por eso es
tienda bien. 3. Que intere- porque libera y vivifica. fácilmente recordable.
se vitalmente como ‘buena La memoria humana tiene Este es el ‘mínimo máxi-
noticia’ del Dios de Jesús mayores dificultades para mo’ para que la homilía
para la vida. retener y recordar todo lo comunique eficazmente la
En cuanto al tercer mínimo, que no tiene un ‘significa- Palabra de Dios como lo que
tampoco es suficiente ‘que do vital’ para la persona, lo es: ‘Evangelio’, verdadera
se entienda bien’ lo que de- que no le interesa porque ‘buena noticia’ del Dios de
cimos [segundo mínimo]. no le afecta vitalmente. En Jesús que humaniza y salva
Ninguna homilía debe de- cambio, la memoria de cada las vidas en su estado real
jar de buscar con decisión persona retiene y activa el cotidiano. Cada día se deva-
y empeño el ‘tercer mínimo’ recuerdo de lo que le ha lúan más los lenguajes pu-
de eficacia comunicativa: afectado vitalmente; lo que ramente doctrinales y mo-
que lo que se dice, interese ella siente que le resulta vi- ralizantes desencarnados,
vitalmente. Que lo entien- vificante y liberador; lo que ahistóricos, espiritualistas
dan como algo interesante le ha llegado y le conmueve o clericalmente piadosos…
para sus vidas, como una hasta dejarle huellas que La Palabra de Dios necesita
‘buena noticia’ de Dios para no se pueden borrar porque un lenguaje realista y hu-
iluminar su fe, reanimar su en algo le ha cambiado su mano, humanizante y vital,
esperanza y revitalizar sus manera de pensar y de sen- encarnado en el día a día de
vidas. Algo que se escuche tir, de ver y de vivir la vida. las gentes”.
Teófilo Cabestrero, ¿Se entienden nuestras homilías? Necesidad de un lenguaje más comunicativo,
Dossier CPL, n° 97, Centro de Pastoral Litúrgica, Barcelona, 2003, pp. 57 y 59.
en la verdad y en la tranquilidad. En
cierta manera, nada ni nadie hacía
esta pregunta: ¿y eso qué quiere decir
hoy? ¿Cómo podríamos entender esa
afirmación en el contexto actual? Ese
tipo de preguntas no se planteaban
tan crudamente como ahora. Se sabía
exactamente qué significaba ser
cristiano, qué había que creer y cómo
debía uno comportarse como creyente.
Pero la sociedad fue cambiando.
Apareció Internet, vinieron nuevos tipos
de música, se perdió el halo sagrado que
envolvía a tantas realidades como la
sexualidad, la autoridad, la educación…
Es lo que llaman algunos autores
el “proceso de secularización”. Salimos
de un mundo “gobernado” por
los valores religiosos a un mundo en
el que cada quien debe decidir por sí
solo qué valores son los que importan
en su vida. Este mundo posmoderno
–como lo llaman algunos– privilegia
la emoción, el vértigo, desconfía
de la autoridad (política, eclesiástica,
jurídica, tradicional…) y es alérgico a
la normativización. Como lo denomina
un observador muy agudo de la sociedad
actual, el polaco Zygmunt Bauman, es
un “mundo líquido”, en el que todo se
hace agua: el amor líquido, la sociedad
líquida, los valores líquidos, etc. Otro
importante sociólogo, el francés Gilles
Lipovetsky, habla de la “era del vacío”
o del “crepúsculo del deber”.
Junto a esos grandes cambios
culturales y sociales, se presenta
actualmente una pluralidad religiosa, El punto central desde donde se resucitado para un paramilitar que
gracias –entre otras muchas causas– quieren considerar estos cambios abandona la guerra? ¿Qué significa
a los medios de comunicación y a la profundos es el siguiente: ellos han para un magistrado vivir la Cuaresma?
movilidad internacional, que permiten hecho que los creyentes católicos tengan ¿Qué significa para una religiosa
el conocimiento de otras religiones que repensar –de buena o de mala o un religioso vivir el mandamiento
que los abuelos y tatarabuelos nunca gana– el significado del Evangelio del amor? Y si tenemos en cuenta que,
conocieron o de las cuales solo tenían en sus vidas, que tengan que repensar en un país como Colombia, hay que
una remota idea. En América Latina, su identidad católica, que vivan responder esas preguntas a indígenas,
por ejemplo, se ha producido una la exigencia formulada por san Pedro a exguerrilleros, a militares, a
explosión creciente de los grupos de “dar razón de la fe” (1 Pe 3, 15). estudiantes universitarios de sociología
evangelistas y pentecostalistas, que Ya no basta que el predicador diga que y politología, a niños que están mal
ofrecen una predicación emotiva, cálida, tenemos que ser buenos, ya no basta alimentados, etc., si se tienen en cuenta
en medio de una liturgia animada por que diga que hay que amarnos como todas esas realidades, aparece entonces
una música que cada día es de mayor Jesús amó, ya no basta que diga que lo que aquí se denomina el problema
calidad y profundidad. Muchos jóvenes Dios nos ha creado buenos, ya no basta hermenéutico que vive la homilía.
se sienten interpelados y atraídos por que afirme con vehemencia que estamos No es nada nuevo. Santo Tomas
esa religiosidad que, según el experto llamados a la resurrección o que hay que de Aquino, el gran maestro de todos los
francés Jean-Pierre Bastien, ofrece convertirse. La irreprimible pregunta teólogos, ya lo había avizorado cuando
fundamentalmente tres cosas: sanación, aparece inmediatamente: ¿padre, y qué escribió esta expresión en latín en
milagros y prosperidad. La oferta quiere decir eso exactamente en nuestro su famosa Suma Teológica4: Quidquid
religiosa y cultural es un hecho que contexto? ¿Qué significa convertirse recipitur, ad modum recipientis recipitur
desafía a la homilética. para un joven? ¿Qué significa vivir como (“Todo lo que se recibe toma la forma

29

n o t a s
1. CABESTRERO Teófilo, ¿Se entienden nuestras
homilías? Necesidad de un lenguaje más
comunicativo, Dossiers CPL, n° 97, Centro
de Pastoral Litúrgica, Barcelona, 2003.
2. Groupe Pascal Thomas, Si vous vous ennuyez
pendant le sermon, Desclée de Brouwer, París,
1998. (Una traducción posible del título sería:
Si ustedes se aburren durante el sermón).
3. Los autores se preguntan cómo podrían los fieles
contribuir al contenido mismo de la homilía y
dejar de ser oyentes pasivos que no participan
en su construcción y en su elaboración. ¿Cómo
pueden expresar lo que ellos piensan desde sus
vidas concretas como creyentes?
4. Suma Teológica, 1a, q. 75, a. 5; 3a, q. 5.
del recipiente”, podría traducirse).
O también, “el contenido toma
la forma del continente”. Si tomamos
al Evangelio como el contenido y a los
cristianos de hoy como los recipientes,
tenemos que reconocer –como se
indicaba arriba– que el Evangelio,
por el ejercicio de interpretación que
impone la nueva cultura, toma una
forma nueva. Y esta forma no es solo
de orden intelectual, se trata también
de nuevas formas litúrgicas, de nuevas
formas de compromiso bautismal,
de nuevas formas de vivir la relación
entre fe y sociedad, de nuevas formas de
vivir la fe en el hogar, en la educación.
¿Acaso puede el mismo santo Tomás
decirnos cómo vivir y comunicar la fe
en el mundo de Internet? Somos los
creyentes de hoy quienes debemos
responder audazmente a esta y muchas
otras preguntas que nos formula
la vida actual.
Aquí se juegan muchas cosas
importantes y que exigen una
mentalidad más abierta y humilde,
tanto a los predicadores como a los
creyentes en general. En efecto, se
podría creer que ya comprendimos de
una vez por todas el mensaje de Jesús
en los evangelios. Se podría pensar
que los dogmas de la Iglesia ya dijeron
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PLIEGO
de una vez por todas lo que debemos
creer sobre nuestra fe en Jesucristo.
En realidad, la historia muestra otra
cosa. Por ejemplo, el evangelio de
Marcos no tiene la misma teología que
el de Juan. Y las teologías de Marcos
y la de Juan no son las mismas que la
de san Pablo. Dicho de otro modo, ya
en el Evangelio aparece una legítima
pluralidad de interpretaciones, que se
dieron justamente por la diversidad de
situaciones en que tuvieron que escribir
y predicar Marcos, Juan y Pablo.
Ahora bien, ¿no es el predicador un
“intérprete” que cada domingo debe
actualizar para sus fieles el evangelio
escrito hace dos mil años? Esa es la
hipótesis que lanzamos aquí como una
forma de comprender el problema de la
homilética actual. Independientemente
de las encuestas que se puedan hacer
–que, por lo demás, siempre serán muy
útiles–, estamos ante una realidad
que desafía no solo a los predicadores,
sino a todos los evangelizadores en
general, cualquiera que sea su función
y su campo de apostolado dentro de la
Iglesia. La historia muestra que cada
vez que la Iglesia acepta el diálogo
con el mundo, cuando reconoce que
también ella tiene mucho que aprender
de las culturas, entonces se produce
un diálogo fecundo entre Evangelio y
cultura, que suscita nuevas formas de
vivir la vida cristiana, formas inéditas y
maravillosas, capaces de responder a los
desafíos de una sociedad determinada.
¿Qué pueden hacer los predicadores
–los homiletas, como los llama el
reciente Directorio Homilético– para
dar respuesta a esta exigencia de una
nueva evangelización reclamada por
los cambios socioculturales y religiosos
de nuestra época? Hay que dar gracias
a Dios porque existen respuestas a
esta lancinante pregunta. La Iglesia
no deja desvalidos a los sacerdotes que
se quieren tomar en serio la homilía.
El Directorio Homilético presenta
excelentes elementos de respuesta que
los predicadores tienen el deber de
acoger y cultivar con empeño, si quieren
que su predicación sea pertinente,
si quieren encontrar la “alegría
de predicar”.
Habría que añadir, para finalizar,
que hay muchas reflexiones y prácticas
homiléticas actuales que se están
llevando a cabo, y que los predicadores
pueden explorar y practicar en sus
parroquias. Se trata de estudios, de
experiencias, de propuestas que tocan
las diversas situaciones en que los
sacerdotes deben predicar: la misa
diaria, la misa dominical, las grandes
fiestas del calendario litúrgico,
las exequias, los matrimonios,
la predicación en contextos específicos
como la cárcel o con un grupo
de alcohólicos anónimos, etc.
Estos estudios y propuestas prácticas
integran los recursos, tal como pide
el papa Francisco, de las ciencias de
la comunicación, de la pedagogía, de
la retórica… Lo que, en realidad, no es
nada nuevo, si recordamos que ya san
Agustín, inspirado en Cicerón, había
formulado los tres grandes objetivos
de la homilía: “Deleitar, conmover
y convencer”. Quizás en otro posible
Pliego sería el momento de presentar
algunas de tales riquezas.