Platón

¿Qué son las ideas para Platón? ¿Qué relación guardan con las cosas que vemos y
tocamos y con las palabras con las que designamos las cosas?

Seres inteligibles. Existen sin necesidad de ser percibidas, independientemente del

individuo. Son eternas, perfectas, e inmutables (a diferencia de los objetos sensibles,
sujetos al cambio, y por ende, a la imperfección (es decir, a la diferencia para con las
ideas). No son obra del pensamiento (no son algo psíquico sino real), el noûs se limita a
intentar conocerlas. Podrían pensarse como el “modelo” de los objetos sensibles.

Para platón las ideas son necesarias y universales, como también intemporales.

Aunque existen en dos planos diferentes (concepción ontológica dual), guardan una
relación de semejanza o copia/imitación. Las ideas serían el “modelo” de los objetos
sensibles. Cada idea tiene una multiplicidad de objetos correspondientes, todas copias
imperfectas. Las cosas visibles dependen de las ideas para ser y para ser pensadas. De
manera innata las ideas existen, aprender es recordar. Nunca vemos la igualdad o la
justicia, pero podemos recordar esas ideas a partir de las cosas justas o iguales. Para
platón la relación entre ideas y palabras con que las designamos no es arbitraria sino
natural. Independientemente del hombre, las palabras están relacionadas con las cosas de
manera inmutable.

¿Qué relación establece Platón entre la Idea del Bien, el conocimiento y el ser?

Para platón, la Idea del bien es el fundamento del conocimiento. (conocemos los seres
inteligibles, opinamos sobre los seres sensibles).

Así como el individuo no puede, aunque existan sus ojos y un objeto, verlo sin luz,
tampoco puede acceder a los conocimientos del mundo inteligible solamente a partir de la
inteligencia y de las ideas. Análoga a la luz en el mundo sensible, la idea de bien es la que
permite que accedamos a los conocimientos.

Hay una correspondencia estructural con la alegoría del sol. El bien es causa de la verdad,
es la fuente de la intelección. El bien permite identificar cada idea, e integra y articula las
ideas, haciendo posible la ciencia. Además, el bien es el principio o causa de la verdad.

La idea se constituye como ser a partir de que es fundamentada por la idea de Bien. Los
seres sensibles se constituyen como tales (seres) a través de las ideas, así que no se
fundamentan en el bien sino indirectamente.

Explique la distinción platónica entre doxa (opinión/ via a la verdad) y episteme

(conocimiento / ciencia) y los grados en que divide cada una.

La doxa (opinión) y el episteme (ciencia) son los dos grados principales de saber. La doxa
refiere al mundo sensible, mientras que el episteme refiere al mundo inteligible.

A la vez, la episteme y la doxa se vuelven a dividir, cada una en dos.

La doxa se divide en imaginación (eikasía) y creencias (pístis).

La imaginación/conjetura (eikasía) es la manera de conocer las imágenes, es decir las

copias de las cosas sensibles; los entes más apartados de la realidad. La imaginación
entendida no como creatividad, sino como captación de imágenes, el sentimiento de tomar
a las sombras o imágenes por realidades.

La creencia (pístis) refiere al conocimiento de las cosas sensibles. Puede relacionarse con
la idea de sentido común. No es un saber absoluto y certero, aún pertenece al mundo
sensible, a la doxa. Las creencias pueden variar con el tiempo y pueden ser refutadas, no
son inmutables, como el conocimiento adquirido por el episteme.

Todo esto es opinión, todavía no conocemos.

El conocimiento, o la ciencia (episteme) es posible solamente en el plano ontológico de lo

inteligible. La ciencia (episteme) se divide en entendimiento (diánoia) e intuición intelectual
(noesis)

La diánoia es el conocimiento sobre las ideas matemáticas. Se parte del mundo sensible
para luego lograr la abstracción de las ideas matemáticas sin la necesidad de pensar en
los objetos. Es la primera aproximación que se tiene al mundo de las ideas.

Sin embargo, las ideas matemáticas parten de hipótesis que no son fundamentadas por
éstas, necesitan un fundamento superior, filosófico. En lugar de fundamentar el cuadrado o
el triángulo en sí, los da por supuestos y compensa esta falta de fundamento con su
respaldo en las imágenes sensibles. (Pensamiento discursivo).

Acá aparece la noesis, el conocimiento puramente intelectual, que refiere a las ideas
metafísicas y morales. Conocimiento absoluto, no hipotético (se comprenden las ideas en
relación las unas con las otras, y a su vez su relación con la idea de bien). Es sinóptico (ve
las múltiples ideas en una). A este plano pertenece la filosofía. (Pensamiento dialéctico).

Luego, como “desiderata” está el conocimiento del bien, al que todo conocimiento tiende
pero que es imposible de alcanzar por el ser humano. Según platón, cuanto más absoluto
es un ente más tiende a ser cognoscible, por lo tanto es en la idea de bien donde
convergen conocimiento y ente, es allí donde se consigue la comprensión absoluta.

Explique las distintas etapas por las que pasa el prisionero liberado,
relacionándolos con los grados del saber que distingue la alegoría de la línea.

Al principio el prisionero liberado SE ENCANDILA con los objetos de los cuales sólo veía
las sombras. Análogamente, es imposible acceder a las ideas metafísicas y morales, así
como también a la idea de bien, sin una preparación previa. Para poder llegar al
pensamiento dialéctico, para poder llegar al noesis, es necesaria una preparación previa,
una adaptación al mundo de las ideas, que se daría a través de la dianoia, del
pensamiento discursivo. (según se dice, había un cartel en la academia que decía “nadie
entre aquí si no sabe geometría”).

Luego puede comenzar a ADAPTARSE. Primero puede mirar las sombras, luego los
reflejos en el agua, y luego los hombres y los objetos mismos. Análogamente, el hombre
debe adaptarse para llegar a los niveles más altos del episteme. Primero comienza viendo
las sombras, lo que podría relacionarse con el primer paso para llegar al dianoia, en que
se parte de figuras o imágenes sensibles. Luego logra cierto nivel de abstracción, es decir
llega a las ideas matemáticas, lo que en la caverna se relacionaría con las figuras de los
hombres reflejadas en el agua. Es después de esta práctica a partir del entendimiento que
se logra la capacidad intelectual para llegar a los niveles más altos del episteme, es decir
al noesis. En la caverna aquí es cuando llega a conocer los objetos y hombres mismos, en
la línea correspondería al plano ontológico de las ideas morales y metafísicas.
Luego llega a conocer el FUNDAMENTO de todo lo anterior. El liberado comienza a
percibir los astros, el cielo, y finalmente el sol. Esto es lo que da valor e identidad a todos
los objetos visibles, lo que permite la facultad de ver. Análogamente, correspondería al
grado superior del saber, a la entelequia, a la desiderata de poder llegar al conocimiento
absoluto, de la idea de bien.

Finalmente RECUERDA su pasado en la caverna, y concluye que tanto los entes que
antes percibía como reales, como las formas de conocerlo, no eran fruto de un verdadero
saber. Se alegra de haber abandonado la caverna, y siente cierto desdén por el mundo de
las sombras. Esto se corresponde con la actitud del filósofo de preocuparse por los
conocimientos del episteme más que por los del doxa, y por el reconocimiento de que no
se puede tener conocimientos verdaderos a partir de las creencias o de la imaginación.

Explique la concepción de la educación que presenta la alegoría de la caverna.

La educación no consiste en dar la capacidad de saber a quien no la tiene. Para platón el

poder de aprendizaje es poseído por todos. La educación, entonces, corrige y ayuda al
pensamiento, pero no lo otorga. Diferencia así la educación filosófica de la sofística,
puesto que ésta última dice introducir al alma algo que no tenía (correspondiendo al
concepto mercantil del intercambio y la posesión.) El hombre debe ejercitar el órgano del
saber, pero ya lo posee. Remite tanto a la MAYÉUTICA como a la TEORÍA DE LA
REMINISCENCIA.

Además, es el saber el que trae el bien, así como es el saber la diferencia más
trascendente entre el prisionero atado y el prisionero tras su liberación.

Con respecto al filósofo, es decir, a quién pudo salir de la caverna (es decir, superar el
mundo de lo sensible y llegar a los conocimientos verdaderos), a pesar de sentir cierto
desdén por el mundo sensible, al descubrir su carácter contingente, mutable e imperfecto,
apartado de lo real, platón plantea una misión. El filósofo (a quien poco le interesa ejercer
el poder, por lo dicho anteriormente) tiene la misión de “volver a la caverna” y dedicarse a
la política. Aquí el concepto de “rey filósofo”. El filósofo conoce las ideas de justicia e
igualdad, y por ende puede actuar de acuerdo a ellas. El buen político hace leyes a partir
de las ideas de justicia e igualdad. Además, el bien político no corresponde al bien privado,
sino al bien común de toda la polis, cuyo modelo es el bien en sí, sólo accesible al filósofo.
(que a la vez desprecia todos los bienes particulares)

¿Cómo se relacionan el mundo sensible con el mundo inteligible? ¿Todo pueden

conocer el mundo inteligible? ¿Cómo?

Para platón el mundo inteligible es el fundamento del mundo sensible. Si podemos pensar
en las cosas que vemos, es por medio de las ideas (solo se piensa lo que es pensable).
Metafóricamente, el mundo inteligible sería el modelo y el inteligible la copia (este
vocabulario no se usa al referirse al mundo inteligible y sensible, sino en alegorías. platón
no presenta otras palabras que lo expliquen puntualmente.) Las ideas son causas de las
cosas sensibles, y a su vez, éstas son imitaciones dependientes de aquellas.

El mundo sensible guarda su razón de ser en las ideas.

Cada idea tiene una multiplicidad de objetos correspondientes, todos copias imperfectas y
sujetos al cambio.

Para platón todos pueden conocer el mundo de lo inteligible, pues todos poseen el órgano
del saber, y como es planteado por el mito de la reminiscencia, todos poseen el saber
dentro de sí (desde antes de nacer), el aprender es en realidad adquirir un conocimiento
que potencialmente ya poseían (o recordar, en el mito, algo que ya sabían).
La manera de conocer el mundo inteligible es a través de la ciencia (episteme). Para las
ideas correspondientes a la matemática utilizamos el pensamiento discursivo mientras que
para las ideas metafísicas utilizamos el pensamiento dialéctico. Para esto es necesaria
una preparación, que puede ser provista por una educación que nos ayude a alcanzar
estos conocimientos.

¿Por qué la ciudad perfecta no puede admitir la poesía imitativa?

El estado, para platón, debe tener un fundamento trascendente (bien en sí, justicia en sí), y
a partir de este fundamento los legisladores deben borrar todo rasgo que no participe de
esto.

La poesía es la voz de la tradición, que debe ser borrada para fundar el nuevo estado.
Además, corrompe a las multitudes y las aparta del saber filosófico.

La poesía separa las partes del alma, propone un principio de insatisfacción irreal para
platón. Por ende, la poesía invita al exceso. (alma apetitiva, irascible, intelectiva) cada una
contentándose con su objeto, sin tener en cuenta que es la inteligencia el antídoto contra
estos falsos objetos de deseo que producen insatisfacción y hacen tender al exceso.

La poesía es una fuente de gloria falsa que hace de los tiranos dioses. Puede engañarnos,
puede exaltar sentimientos y deseos que deberían ser reprimidos, o por lo menos, no
exaltados.

La poesía a veces reivindica formas de ser violentas y engañosas. (divinidades que obran
de éstas maneras).

El poeta no piensa, está en extasis, produce sin técnica. No tiene un modelo intelectual de
producción, las poesías son copias superficiales de las cosas sensibles. Serían copias de
copias, el último escalón de la realidad.

“A falta de libro sagrado, como la Biblia, los poetas representaban para los griegos un
papel parecido: constituían la base de toda su educación, sus escritos desempeñaban la
función de código ético, y hasta la legislación podía fundarse en los poetas.”-del libro de
carpio- Necesario tener en cuenta.

Además de haber dos mundos hay dos modos diferentes de conocer: ¿Cuáles son y
cómo se diferencian?

Doxa y Episteme.

La doxa llega solamente a opiniones mientras que la episteme llega a conocimientos

verdaderos. La doxa se vale de los sentidos mientras que el episteme se maneja en el
plano intelectual, por encima de los sentidos. El episteme llega a conocimientos
inmutables, mientras que las opiniones son coyunturales y falibles, es decir, pueden
cambiar con el tiempo y pueden diferir para cada individuo.

Describa el concepto Idea de Bien en todas sus posibles interpretaciones.

El bien es la idea suprema.

En el plano gnoseológico, el bien es el fundamento de todas las ideas (análogo al sol,

conocemos las ideas a partir del bien)
Es también el fundamento ontológico de las ideas (así como el sol da génesis a las cosas,
la idea de bien da identidad)àGénesis refiere a objetos sensibles, sujetos al devenir. Las
ideas no devienen, su esencia es inmutable; existe en ellas una identidad.

Es el origen y principio del ser, por lo que está más allá del ser mismo. Se eleva más allá
de la esencia.

La idea del bien corresponde a lo absoluto.

Bien no en el sentido moral sino en el sentido con el cual hablamos de un “buen cuchillo”,
es decir, corresponde a la aptitud. Hace a las ideas aptas para ser y conocerse.

El bien es también el fundamento teleológico. Las ideas son “buenas para” algo. La idea
del bien es el fin último, a lo que aspiran las ideas.

El bien es la causa de la verdad.

El bien es el bien común, que fundamenta la unidad de lo real, articula todas las partes de
lo real, unifica todos los conocimientos, haciendo posible la ciencia.

El bien fundamenta al bien común, es decir, al bien político. Es por esta razón que en la
polis ideal gobierna un filósofo.

¿El Bien tiene alguna relación con la verdad?

Sí, el bien fundamenta a la verdad. Y como es posible la verdad para la inteligencia, hay
bien. A la vez, es la verdad lo que determina si las cosas son buenas o no: La inteligencia,
por si misma, no es buena. Se hace buena en tanto accede a la verdad. Las cosas en si
mismas no son buenas, sino en tanto están constituidas de un modo inteligible.

Según Platón, ¿los sentidos pueden acceder a conocimientos verdaderos?

Los sentidos ven (sienten) las cosas. No las piensan. El pensamiento corresponde al
campo ontológico de lo inteligible.

Para platón, los sentidos corresponden al plano gnoseológico del doxa (opiniones). Por lo
tanto, aunque sirven como método para “conocer” el mundo sensible, los conocimientos
propiamente dichos sólo se dan en el plano ontológico de lo real, del mundo intelilgible.
Por lo tanto, los sentidos no pueden acceder a conocimientos verdaderos. (La opinión
puede ser verdadera, pero no lo es necesariamente, por lo tanto no se puede hablar de
conocimiento, porque siempre se carece de prueba).

Sin embargo, de acuerdo a lo planteado en la alegoría de la línea, es a partir de los

sentidos que se desarrolla el entendimiento (diánoia) o pensamiento discursivo. (luego se
logra una abstracción y se deja de necesitar lo sensorial, trabajando directamente con
ideas, sin embargo, en un principio, los sentidos son el respaldo de las ideas matemáticas,
que al ser hipotéticas (carecen de fundamento) necesitan basar su estudio en figuras
sensibles.

¿De qué manera era posible que los hombres captaran las Ideas del Topos
Ouranos?

Comente qué une conceptualmente las tres alegorías (Caverna, Línea, Sol).
A las tres alegorías las une conceptualmente la concepción ontológica dual, compuesta
por un mundo sensible y uno inteligible, así como también las tres plantean la idea de bien
como fundamento de las ideas. Las tres alegorías presentan una analogía entre la idea de
bien y el sol, así como entre la relación objeto-idea y copia-objeto.

Aristoteles

Cree también que existen formas, es decir, universales para todos los objetos. Sin
embargo, no cree que éstos se den en un plano ontológico diferente.

1) Principio de economía (no lo plantea, pero se implica) duplicó los entes. En vez de
explicar un mundo, ahora hay que explicar dos.

2) No explica las relaciones entre los mundos sino metafóricamente

3) Cómo es que la idea causa al objeto, por qué si la idea es autosuficiente causa a un
objeto, y por qué si es inmutable da lugar al devenir. La casa no surge de la idea de casa,
necesita también al albañil y al arquitecto.

4) Argumento del tercer hombre (relaciones de semejanza) regressus in infinitum

Filosofía primera = Metafísica: Saber que se ocupa del ente en tanto ente.

MOVIMIENTO Y CAUSAS

Acto – el árbol es árbol en acto

Potencia – el árbol es mesa en potencia

Movimiento – el cambio del no ser al ser (concepto previo de movimiento) no se da en

términos absolutos, sino en términos de acto y potencia.

Cambio: Hay 4 tipos de cambio

Para explicar más a fondo el cambio, Aristóteles plantea 4 causas.

1. Causa formal (forma, sustancia segunda, universal, genérica a la especie)

2. Causa final (para qué)

3. Causa material (materia)

4. Causa eficiente (motor o estímulo)

Exlique qué quiere decir que la “sabiduría es la ciencia acerca de ciertos principios y
causas”

Es una ciencia que estudia universalmente lo que es en tanto que es, en lugar de las
propiedades de alguna parte de lo que es. Esto es lo primero, de lo que todo lo demás
depende.
Al buscar principios y causas supremas, parece evidente que éstos existan por sí mismos,
en una naturaleza propia.

Cuando se parte de menos principios, se es mas riguroso, se es mas sabio. la aritmética

es más sabia que la geometría, y más sabia que ambas es la filosofía primera, que parte
de los primeros principios y causas, del ente en tanto ente.

Analice la presentación de los grados del saber que hace Aristóteles en el libro I de
la Metafísica.

Sensación: El grado básico. De los sentidos. Algunos animales no tienen memoria, otros
sí. Los que tienen memoria son más inteligentes. Los que tienen memoria y audición
pueden aprender ( las abejas no, porque para Aristóteles no escuchan). Nos da el
conocimiento concreto sobre el individuo.

Experiencia: Se genera a partir de la memoria. “saber que tal medicamento curó a calias
cuando padecía cierta enfermedad, lo mismo con Sócrates y con muchos individuos”
Conocimiento del caso individual.

Arte (Téchne): Se genera a partir de la experiencia. (si no, sería azar). “Saber que todos
ellos, como caso esécíficamente idéntico, los curó cuando padecían tal enfermedad
(aquejados de fiebres, biliosos)” Conocimiento de los generales.

Ciencia Epistéme: Aparece más en el arte que en la experiencia, tiene que ver con el
conocimiento de los universales y de las causas. Otra medida de lo que es ciencia es la
capacidad de ser enseñada: por eso el arte es más ciencia que la experiencia. (tiene más
éxito el que tiene experiencia y no arte que el que tiene arte y no experiencia, porque para
curar tenese que conocer al individuo)-igual son mas sabios los que tienen arte, la
sabiduría es mayor en mayores grados de saber.

Conocer los universales es más sabio – acorde a la metafísica (lo universal sería la forma,
el ente puede ser distinto cada vez)

Entre las artes, las que surgen para la utilidad son menos sabias que las que surgen para
pasarla bien, las ciencias teoréticas (matemática) –no se orientan al placer ni a la
necesidad- son más sabias que las productivas.

La suma sabiduría se ocupa de los primeros principios y causas (universales).

(conocimiento sensible contingente, conocimiento que proporciona la forma necesario)

Explique la concepción aristotélica de la pluralidad de sentidos de 'ente' o 'ser'.

Dos modos de ser fundamentales: Ser “En sí” y Ser “en otro”. El ser en sí existe
independientemente. El ser “en otro” no puede existir sino en un ser “en sí”. El ente “en sí”
es la ousía primera o la sustancia primera, es esto que está aquí en concreto, la cosa
sensible, no pertenece al plano de lo inteligible (en el sentido de que no pertenece a un
campo ontológico distinto. Los seres “en otro” se llaman accidentes. Son 9:

· cantidad, mide un metro sesenta

· cualidad, es calvo

· relación, es marido de jantipa

· lugar, está en la plaza

· tiempo, hoy a la noche

· posición, está parado

· posesión, está calzado

· acción, está comiendo

· pasión, es interrogado

Éstas diez son las categorías del ser, de los cuales el principal es el ser en sí, es decir, la
sustancia primera.

Explique la composición ontológica de la sustancia sensible en Aristóteles.

La ousía (sustancia sensible) está compuesta por dos factores o principios. La materia (de
lo que está hecho) y la forma (qué es el objeto). La forma le da un carácter a la materia, es
decir, hace que la madera sea mesa y no armario. Sólo en el compuesto podemos hablar
de ousía primera. El concepto aristotélico de materia difiere del actual, para Aristóteles la
materia existe sin forma (metafísicamente, en la naturaleza nunca se da) y es el contenido
de las sustancias primeras, no cree que el mármol en sí sea materia, sino que el mármol
es un conjunto de materia y forma, cuya materia con una forma diferente podría ser oro.

Conocemos las cosas cuando conocemos sus formas, no a través de los sentidos sino del
nous, intelecto. En este punto son paralelos los planteos de platón y Aristóteles. (salvo que
para platón las formas son inmanentes a la sustancia primera).

¿Quién es el más sabio y por qué?

El más sabio es el que estudia los primeros principios y causas:

1. Sabe más cosas (ciencia universal)

2. Conoce cosas difíciles (es lo más alejado de las sensaciones)

3. Es más riguroso (Parte de menos principios)

4. Capaz de enseñar (muestra las causas)

5. Se busca por sí misma (no por sus efectos)

6. Es la ciencia dominante (lo demás se conoce a partir de ella, y ella no a partir de lo

demás)

Explique qué quiere decir que la filosofía es la ciencia de la verdad

El fin de la ciencia teorética es la verdad, no la acción (eso correspondería a la ciencia

práctica). Los prácticos sólo tienen en cuenta cómo son las cosas, los aspectos relativos y
presentes. los teoréticos consideran lo eterno que hay en las cosas. La filosofía busca los
principios y las causas, y la verdad por excelencia es la causa de las verdades derivadas.
“el fuego es lo más caliente y lo que causa calor en otras cosas” Cada cosa posee de
verdad cuanto posee de ser. La filosofía, entonces, al estudiar estas cuestiones, se
encuentra mucho más cerca de la verdad.

La sustancia es lo que es en sentido primero. Desarrolle los tres sentidos de ese

concepto “primero”.

Enunciado: En el enunciado de cada cosa tiene que estar incluido el de la sustancia “el
vaso es rojo”.

Conocimiento: Sabemos “Qué es” algo cuando conocemos su sustancia, más que

cuando conocemos su accidente. “hombre, fuego”>”rojo, alto”

Tiempo: La sustancia es la única categoría que puede existir separadamente.

(Es más sustancia que cualquier otra. La sustancia segunda es más sustancia cuanto más
cercana “especie (hombre) es más sustancia que género (mamífero)”)

Ética:

Teleología de la física se transmite al hombre:

El hombre obra buscando un “bien”. El obrar es un medio para un bien o un fin en sí

mismo (la acción en sí es un bien).

Para el obrar como medio, tiene que haber un fin último.

(Algo que deseemos por sí mismo (no un medio) y algo que se baste por sí mismo (de otro
modo, nos llevaría a precisar otra cosa)

Bien supremoà La felicidad

Qué es la felicidad para Aristóteles

Felicidad (Eudaimonía)

Rechaza el hedonismo: Placer, alma sensitiva (no vegetativa ni racional) propia de los

animales. Placer no es autárquico, es esclavo de su objeto.

Rechaza dinero/honores: Dinero no es un fin, sino un medio para conseguir otras cosas.

Los honores nos lo entregan otras personas (la mayoría) suelen ser los más ignorantes,
nos los pueden dar y quitar a su antojo. Se busca que nos honren por el mérito, por lo que
no es el honor sino el mérito lo que creemos importante.

La felicidad sólo puede encontrarse en la Virtud (areté). La virtud en cuanto al alma

específica del ser humano, el alma racional:

Pero además de la razón en sí, tenemos deseos, impulsos irracionales.

Dos virtudes:

Dianoéticas: Refiere a la razón en sí misma

Éticas: Refiere a la razón en relación a estos deseos.

¿Cuándo somos virtuosos?

Virtud (areté): significado parecido al de “excelencia” No están en nosotros por

naturaleza

Virtudes Éticas (morales/de carácter): Se adquieren por costumbre Corresponde a un

hábito (cuestión de práctica, de obrar en un largo plazo) de elección (solo las acciones
volitivas pueden ser virtuosas) consistente a un punto medio (ni exceso ni defecto). El
punto medio lo establece la razón, para el individuo, no hay regla matemática y no es el
punto medio exacto entre ambos extremos (distinas personas/ocupaciones tienen distintos
valores para el punto medio).

El hombre prudente es el que sabe encontrar para cada situación justo término medio.

Virtud ética superior: Justicia

El modo de ser hay que adquirirlo desde la juventud.

Virtudes Dianoéticas / intelectuales: Se aprenden Refieren al conocimiento, a la razón

en sí. Se dividen en dos categorías:

De la “razón práctica” Arte, prudencia

De la “razón teórica” Puro conocimiento contemplativo: ciencia, intelecto, sabiduría (es la

más autárquica, el filósofo es el más feliz, la sabiduría es la más alta virtud) à esto es
imposible, es un ideal que queremos alcanzar

La virtud es un modo de ser:

Tres cosas le sueden al alma: facultades, pasiones y modos de ser

No son pasiones (no somos buenos o malos por lo que sentimos, además sobre las
pasiones no tenemos control) no son facultades (no somos buenos o malos por ser
capaces de sentir, además las facultades se dan por naturaleza y la virtud se adquiere) por
lo tanto las virtudes son modos de ser.

Dentro de los modos de ser, es lo que nos hace ser buenos en lo que hacemos (eso
significa virtud), es decir, el término medio. No toda acción o pasión permite término medio.

La prudencia (phrónesis):

Al ser una definición correspondiente a la praxis, parte de la moral popular, parte del
hombre y no de la esencia. Todos reconocemos al prudente, cuya existencia precede a la
determinación de la esencia de prudencia.

No es ciencia porque delibera sobre lo contingente (no necesario) à DISPOSICIÓN

No es arte porque apunta a la acción (no producción) à PRÁCTICA

La prudencia es entonces una disposición práctica

Sophía y phrónesis

Dos tipos de “razones”

Sophía: (saber teorético): Busca la determinación de la verdad (matemática, lógica, etc.)

Phrónesis (saber práctico): busca determinar la bondad. No es una ciencia sino una virtud.
(de la parte calculadora del alma) perteneciendo a la prate racional del alma (racional –
calculadora o científica – irracional –sensitiva o vegetativa)

Phrónesis no determina bien y mal en general o absoluto, sino para el hombre.

Descartes

Método escolástico

Verbalista + criterio de autoridad + silogístico (no nos muestra nuevas verdades)

La nueva época busca un método con el cual cada individuo pueda adquirir conocimientos
sin ser limitados por ninguna autoridad.

Ámbito filosófico en el que todo está abierto a las disputas àdudoso

Descartes no toleraba lo simplemente verosímil: o conocimiento concreto o nada

Filosofía de la desconfianza (tiene que empezar a filosofar desde cero)

La duda metódica:

De la filosofía antigua aprendemos: Preocupación por evitar el error (debemos ser críticos
con nosotros mismos, no sólo con el pasado) àesto nos lleva a la duda metódica (que no
es escepticismo sistemático)

Dudar de todo lo que no sea absolutamente cierto (pero el fin no es la duda sino la
búsqueda de conocimiento) àno puede admitir ni el más mínimo posible error.

Dudar hasta descubrir conocimientos verdaderos (o descubrir que es imposible llegar a

tales conocimientos)

Metódica: Se usa como método para llegar a la verdad (de otra manera los silogismos
pueden arrastrar un error de base)àEncontrar la verdad por “descarte”

Universal: Sin excepciones (contra el criterio de autoridad)

Hiperbólica: Llevar la duda a su máxima expresión.

(no dudar de todas las proposiciones, sería imposible, sino de sus fundamentos) à
Sentidos, Razón

Críticas del saber sensible:

Ilusiones de los sentidos (a veces fallan)àQuedan cosas de las cuales no dudo (como que
estoy acá)

Argumento del sueñoàRemata todo saber sensible

Todo conocimiento sensible es dudoso

Críticas del conocimiento racional:

Existe (por más mínima que pueda considerarse) la posibilidad de error en los
procedimientos matemáticos, por ejemplo. àno termina de descartar los conocimientos que
conocemos de manera intuitiva (el todo es más que la parte, todo objeto es idéntico a sí
mismo).

Argumento del genio malignoàdescarta todo saber racional

El cogito:

Cogito ergo sum

cogito à primer principio de la filosofía

No es un entimema, sino un conocimiento intuitivo

REGLAS DEL MÉTODO (el error, como vimos, no surge de la razón sino de su mal
uso, de ahí la importancia de un método)

1. precepto de EVIDENCIA (claro y distinto) à contra prevención y precipitación

2. Regla de ANÁLISIS (frente a conocimientos complejos, dividir hasta llegar a

conocimientos simples y evidentes.

3. Regla de SÍNTESIS (o “deducción” no es lo mismo que la deducción de siempre)

ordenar los conocimientos, de más simple a más complejo, haciendo que el todo sea
comprensible.

4. regla de ENUMERACIÓN (revisar cada paso para estar seguro de que no se omitió
ninguno)

RES COGITANS

Yo soy una cosa que piensa à independientemente de si tengo manifestación material o

no, lo que importa acá es la psiquis.

Puedo dudar de la existencia de mi cuerpo, pero no de que exista una sustancia pensante

Res cogitans indubitable.

Ideas à Representaciones, imágenes de cosas

1. Adventicias: Las que parecen venir del exterior (sentidos)

2. Facticias: Elaboramos con nuestra imaginación

3. Innatas: Independientes de la experiencia (Aquí están los axiomas, también ciertas

cosas y relaciones de cosas)

Solipsismo: Si nos quedamos con el cogito, no podemos razonar a partir de las ideas
innatas, porque el genio nos puede haber engañado, creándonos con ideas innatas
erróneas.

Para salir del solipsismo, Sócrates prueba la existencia de Dios

Aprendemos 2 pruebas:

1) Todo necesita una causa (nada surge de la nada) La idea de dios no puede haber sido
causada por mí (Algo imperfecto no puede causar algo perfecto, rompería la relación en la
que el efecto no puede superar a la causa à véase realidad objetiva) Un ser perfecto me
introdujo esa idea (Dios)

2) Si no nos creó dios à o nos creamos nosotros o existimos desde siempre. Si nos
creamos nosotros nos hubiéramos dado los atributos de dios, porque el ser es de por sí el
atributo más difícil de dar). Conservar y crear es lo mismo (si nos hubiéramos creado
nosotros nos conservaríamos para siempre, pero no lo hacemos.

3) Si es perfecto no le falta nada, no le puede faltar la existencia, sería una imperfección.

Dios es infinito y perfecto, no es engañador. Las ideas innatas no pueden ser erróneas.
Sale del solipsismo, refuta así la existencia de un genio maligno.

(círculo, se demuestra la existencia de dios con un conocimiento que vale porque es

evidente, la existencia de dios muestra que los conocimientos evidentes son válidos).

Res Extensa:

Puedo moverme- movimiento requiere extensión

Está claro que las ideas adventicias no vienen de mí, sino de otra substancia: Pero; de
qué?

Estoy inclinado a creer que las ideas adventicias vienen de cosas corporales- dios puso en
mí esta inclinación- dios es veraz

Sin embargo, las percepciones no necesariamente son un reflejo fiel de la realidad

Cualidades geométricas son propias de la res extensa

Según Descartes ¿Cuáles son las dos tendencias del espíritu que conducen al
error?

Precipitación: Afirmar o negar algo antes de que sea evidente

Prevención: Prejuicios, preconceptos, lo que no viene de nuestra razón sino de afuera, ya
sea tradición, educación, etc.

Cuál es el criterio de verdad? ¿La primera certeza se encuentra gracias a este

criterio?

Criterio de verdad:

Además de la correspondencia con la realidad, la verdad se da cuando una idea se

presenta de manera clara y distinta: es decir, evidente.

Claro: lo que se presenta inmediatamente (si siento un dolor ahora, es claro. después, si
se va y tengo solo la memoria, es un conocimiento oscuro)

Distinto: el conocimiento de ese algo no le pertenece a nada que no sea de ese algo “el
triángulo es una figura de tres lados” en lugar de “el cuadrado es una figura” (confuso)

la primera certeza que se encuentra de este modo es el “cogito”

¿Qué es la intuición para Descartes?

La intuición, para descartes, en contraposición con el conocimiento discursivo, es un modo

de conocer inmediato y directo, a diferencia del conocimiento mediato o silogístico del
conocimiento discursivo. La intuición es una representación tan clara y distinta que no
presenta dudas sobre lo que se conoce.

Dos realidades:

Realidad formal (la tienen todas las ideas en cuanto que existen)

Realidad objetiva (la adquieren las ideas en tanto que representa algo) à cuanto más
representan, más realidad objetiva (es decir, sustancia > accidente, y sustancia infinita >
sustancia finita) à una realidad objetiva tiene que tener su causa, y por lo menos tiene que
haber tanta realidad en esa causa como en el efecto que produce.

Hume

Primero, comprender racionalismo:

Supuestos: 1) Realidad racional

2) Razón, Facultad innata

3) Dios nos creó, no nos engaña

Ideas innatas: 2 esenciales:

Causalidad

Substancia: (sub = debajo) debajo de los accidentes. Pueden cambiar los accidentes pero
hay algo que permanece estable.
De estos supuestos (y estas dos nociones) surgen múltiples sistemas distintos
(hobbes, spinoza, Leibinz… Falló el método del saber unívoco.

El racionalismo no terminó de eliminar todos los supuestos, y tampoco dio con un sistema
de saber unívoco. Frente a esto surge el empirismo.

Empirismo:

· No hay ideas innatas (White paper)

· Conocimiento se da a través de sensaciones (opuesto al racionalismo)

· Razón relegada a segundo plano (ordena los materiales que ofrecen los sentidos)

· Crítica a las nociones de CAUSALIDAD y SUBSTANCIA

IMPRESIONES E IDEAS:

Todo conocimiento viene de la experiencia à percepciones del espíritu

Percepciones recibidas de modo directoà impresiones

Impresiones à De la REFLEXIÓN (Viene de la interioridad) o de la SENSACIÓN (mundo

exterior)

Estas percepciones directas (impresiones) se oponen a percepciones derivadas

(ideas) memoria o fantasía

Las percepciones derivadas son menos VIVACES/INTENSAS (No es lo mismo recordar

el enojo o el dolor que sentirlo. No es lo mismo acordarse de un viaje que estar. No es lo
mismo imaginar algo que verlo.)

Ambos (recuerdo y fantasía) derivan de la impresión

Entonces, todo nuestro conocimiento, deriva directa o indirectamente de la IMPRESIÓN

(montaña de oro, nunca la vi pero me la imagino porque vi oro y vi montaña)

Impresiones simples à causan (vínculo unívoco) à Ideas simples

Impresiones complejas à producen (puede venir de otras vertientes) à ideas complejas

La Imaginación, no ve, como en Aristóteles, lo que está, sino que rellena espacio entre
datos.

Leyes de asociación de las ideas:

· Semejanza (un cuadro nos remite a la persona)

· Contigüidad tiempo-espacio (la idea de un suceso en el tiempo nos lleva a otros)

· Relación causa-efecto (el humo de la chimenea nos remite al fuego)

Dos pruebas (de que todo proviene de impresiones simples)

· Analizar pensamientos (montaña de oro) à Sucede lo mismo con la idea de dios,
conocemos los atributos (como impresiones de la reflexión, dentro nuestro) y nuestro
espíritu construye a partir de eso, llevándolo al infinito. Dios es sólo una idea, al igual que
los centauros. No sabemos si existe o no.

· Defecto del órgano (el ciego no puede imaginar colores, ni la imagen de una montaña) à
si se les devolviera tal sentido, podrían adquirir estas ideas.

CRITERIO DE VALIDEZ de la idea à cuando concuerda con las impresiones (si es una
idea compleja debe concordar con una impresión compleja)

Por lo tanto, si tenemos una idea para la cual no encontramos alguna impresión que nos
confirme su validez, debemos tenerla en cuenta como idea inválida.

CONOCIMIENTOS DEMOSTRATIVO Y FÁCTICO:

Verdades necesarias (a priori) à Ciencias formales (relaciones entre ideas, se vale sólo
de la razón) à Ideas necesarias (validez)

Verdades contingentes (establecidas a posteriori) à Sobre las cosas existentes

(matters of fact) à No ofrecen problema alguno mientras hablemos de impresiones o
recuerdos. Sin embargo, el problema surge cuando hacemos afirmaciones futuras. à se
basarían, estas afirmaciones, en la idea de causalidad.

CRÍTICA A LA IDEA DE CAUSALIDAD

Eje esencial de la vida humana

CAUSALIDAD: 4 componentes:

1) Primer hecho Causa

2) Segundo hecho Efecto

3) Sucesión temporal

4) Conexión necesaria (que el segundo hecho sea Necesariamente producido por el

primero) à no tenemos Impresión (era nuestro criterio de validez)

La experiencia nos muestra sólo sucesiones

Conexión necesaria tampoco viene de la razón; ésta se mide por contradicciones, y si no

recordáramos nada del mundo no nos parecería contradictorio que una bola de billar se
quede quieta si otra le pega. No es un conocimiento A priori.

ORIGEN DE LA IDEA DE CAUSALIDAD

Vemos sólo sucesiones. Llega un punto que vimos tantas, de las cuales en todas pasa lo
mismo, que por experiencia inferimos, al ver una nueva pelota de billar, que la siguiente va
a salir disparada.

Para hacer esta inferencia, no es que vio algo más que las primeras veces.

Hábito à La repetición de un acto particular produce la propensión a reproducirlo

La idea de conexión necesaria surge del hábito, no de la razón ni de los sentidos. à idea
inválida

Aunque en la vida cotidiana es esencial, es una idea inválida y por ende no puede ser
usada metafísicamente.

CRÍTICA A LA IDEA DE SUBSTANCIA

“Substancia” refiere a eso que subyace a las cosas

Nosotros tenemos impresiones de los accidentes, no de la “mesa”. No sentimos la cosa en

sí, sino un conjunto de accidentes. Percibimos olores, colores, texturas, pero no objetos en
sí.

Cómo, entonces, surge esta idea?

Los accidentes, al ver una mesa, son percibidos de manera contigua cada vez que
observamos la mesa. Se genera así un hábito en el que relacionamos esos accidentes,
esas impresiones contiguas, entre sí, a través de algo que las una, que las mantenga
constantes en el tiempo.

La substancia, entonces, surge de un conjunto de ideas simples asociadas por hábito y

contigüidad.

IDENTIDAD

Algo permanecerá ahí aún cuando se lo abandone. à objetos guardan cierta constancia, o
por lo menos coherencia, cada vez que los vemos. La imaginación forma la ficción de una
existencia continua que llena los intervalos y conecta entre sí las percepciones
intermitentes.

Pero àno se comprueba en ninguna impresión. àSi prestamos atención a los detalles
vemos que nada es siempre igual a sí mismo.

Los nombres son meras etiquetas que permanecen ajenas a la realidad. à la palabra es
siempre una y no da cuenta de este fluir (nominalismo)

CRÍTICA A LA IDEA DE ALMA

La crítica es paralela a la de substancia. Yo siento las impresiones de la reflexión, que

vendrían a ser los “accidentes” de una “substancia pensante” que soy yo.

Tengo impresiones de estados de dolor, placer, etc, pero nunca una impresión de un alma.

El alma debería ser algo que uniera a los estados particulares, pero la cuestión es que yo
no puedo percibir nada más que los estados particulares. à La idea de alma es inválida.

En el sueño no percibo ni tengo conciencia de mí mismo à se suprime el yo

En la muerte se apagan todos los sentidos, todas las impresiones. Esto es equivalente a
dejar de ser.

La idea de alma surge por la constancia en el cambio de las percepciones que percibimos.
Esta corriente, considerada en su totalidad, es lo que nosotros llamamos “yo”.
Idea del yo y de la substancia. 2 funciones. Confiere unidad a las múltiples percepciones, y
genera un hilo conductor que articula diferentes momentos

No cree en el escepticismo absoluto.

Cree que la causalidad es esencial en la praxis.

Cree en el desarrollo de las ciencias, pero sólo de los entes que pueden ser conocidos.

Éstas son las Matemáticas y las Ciencias Naturales.

Todo lo demás es susceptible a la falacia y el engaño (incluida la metafísica).

· Escepticismo Pirrónico

· Escepticismo Metódico

· Escepticismo Moderado