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Prólogo a Volumen III.

Òrúnmìlà ha revelado que cuando Dios crea las divinidades y Hombres, él pensó ese éxito sería medido
en términos de las contribuciones de uno al objetivo bueno. Se esperaba que el barómetro por medir
tales contribuciones fuera el grado de armonía, el co-funcionamiento y amor sostenido entre sus
criaturas. Por otro lado Èsù fue determinado sustituir estas metas con discordia, confrontación y odio,
como los valores de un mundo egoísta.

Es más, los Òrúnmìlà revelarán que "dinero" y "poder" se volvieron el atormente sostenido fuera por
Esu por manipular y guiar física humana y alma. La demanda para estos valores subjetivos
proporcionó Èsù los parámetros con los que él construyó un universo del antroprocentico, un factor
para el que se volvió responsable grandemente el caprichoso-enfermedades de valores terrenales y
normas, cuando la historia humana revela.

En esto y los libros subsecuentes, el autor lega esfuerzo para presentar una mirada de pájaro de cómo el
dinero ha afectado instituciones socio-políticas y religiosas humanas en los últimos dos mil años, desde
que el hombre se comprometió en la búsqueda para el significado de la vida en la tierra.

Desde la atención de pensadores movida del estudio de hombre en un estado de naturaleza al estudio de
hombre en sociedad, un hecho ha sido irrefutable que es, ese hombre no ha tenido éxito en su esfuerzo
vano por construir un paraíso en la tierra. La historia ha reflejado los esfuerzos de hombre por resolver
el problema de supervivencia a través de fuerza bruta, estafando, robo, las costumbres y ordena detrás
de una fachada de gobernación central.

Empezando con el sistema feudal en el que el hombre fue esclavizado por uso tradicional y ordena por
jefes de cabeza, Señores, la aristocracia de nacimiento y riqueza y reyes, que el hombre intentó
manumitirse cambiando a una sociedad en la que la supervivencia vino a depender de dejar al individuo
para ser libre organizar su vida cuando él agradó en lo que vino a ser conocido como el acercamiento
del Laissez-faire a la dirección social. Resultó ser el institutionalizacion de la invención de Èsù para
cortar a los hombres a la ventura en el orden dividir y gobernar ellos en lugar de permitirles cooperar
con uno y otro para perfeccionar la generalidad buena de todos como consecuencia. También puso la
fase que permitió los pocos centenares o miles para volverse fuera-rageously rico al gasto de los
millones empobrecido de las personas. Los atributos injustos de ese sistema culminaron en la creación
de una estructura de la clase en sociedad hecha a de "tener-notas."

El concepto del Laissez-faire creó semejante furor de descontento en gobernación humana que sus
protagonistas lo renovaron con la glosa más flemática de "el Sistema del Mercado". Bajo el sistema del
mercado, la propensión para aumentar al máximo ganancias personales al gasto de la mayoría menos
privilegiada se volvió el eje alrededor del que los esfuerzos individuales y sociales revolvieron. Los
defensores adquisitivo tiraron sostener eso permitiéndoles a los individuos ser libre aumentar al
máximo su codicia, el interés de sociedad escrito-grande se seguro-guardado. El nexo de ganancia se
volvió la cubo-casa de estímulo eco-político humano.

Corrija de su salida, el sistema del mercado exótico fue estado de acuerdo por la mayoría de defensores
con sospecha y desconfía, porque las "Leyes de la Usura" bíblicamente-inspiradas antediluvianas bajo
las que millones de las personas se diezmaron para "el crimen odioso de ganancia de fabricación sobre
todo de dinero que presta" todavía sostuvo oscilación. En su parte, la iglesia santificó las Leyes de la

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Usura seguidamente como consecuencia en 1830 después de condenarlo durante 1,000 años y eso era
cuando ellos.

La filosofía de riqueza en absoluto el costo trajo con él un nuevo problema social. Según Heilbroner en
su libro en "Los filósofos mundanos", el problema se volvió "cómo guardar los pobres a (permanezca)
pobre". Los aritmeticanos políticos del decimoctavo siglo generalmente defendieron que "a menos que
los pobres se guardaron pobres, ellos no podrían contarse hecho en el trabajo de un día honrado sin
para los sueldos exorbitantes". UN moralista principal escribió en 1723 "hacer sociedad feliz, es
necesario que gran número deben ser infelices así como Pobre". Otra escuela defendió que" los pobres
eran malos por Dios el para ser pobre y aun cuando ellos no eran, su pobreza era esencial de la riqueza
de la nación". Ésa era una reverberación de Aristóteles dictum de 300 antes cristo "De la hora de su
nacimiento algunos están fuera marcados para el sometimiento y alguno para el orden."

Empezando con el mundo maravilloso se imaginados por Adán Smith en su libro adelante "la Riqueza
de Naciones" en 1776, a través del mundo oscuro de Sacerdote Malthus y David Ricardo, el mundo
bonito del socialista, Utópico, corrija a al mundo inexorable de Karl Marx, la refriega de argumento
eco-filosófico era cómo salvar la clase obrera pobre de los excesos feos de los capitalistas. La historia
está repitiendo hoy él qué es por qué esta materia ha encontrado expresión en un libro abstracto en
Ifism. Cómo el hombre acostumbró la demanda para ganancia a subyugar, de-humanise, robe, agredir,
y desestabilizar sus compañeros nacionalmente e internacionalmente el prólogo al próximo y los libros
subsecuentes para demostrar el dictum que el DINERO es la raíz de todo los males.

AGBIGBA O OGUEGA.
Ha sido defendido a menudo por Binis de Edo de Nigeria. ese Oguega (Agbigba en Yoruba) es uno de
las divinidades principales. Oguega es el arte de adivinación prevaleciente en muchas partes de Nigeria
Del sur y el colinas de Bini anterior dentro y fuera de Nigeria. Es necesario relevar la pregunta de si o
no él era divinidad. Òrúnmìlà revela ese Agbigba (Oguega) nunca era una divinidad, pero su propio
(Òrúnmìlà) como Okpelle justo sirviente. La similitud en sus métodos y estilos de adivinación
demuestra que ese Agbigba debe tener instituido su arte de adivinación de Òrúnmìlà.

Ogbè-Ate sin embargo revela cómo Ominigun (Ominigbon en Bini) vino a ser el sirviente de Òrúnmìlà.
Ya se ha revelado que al principio de existencia en cielo, adivinos realizaba sus artes de adivinación en
el lugar del mercado. Òrúnmìlà y todos su Olodus iban al mercado a divino por todos aquéllos quiso
averiguar cualquier cosa sobre sus vidas. Nosotros veremos después de Ofun - Ogbè cómo el Dios
Omnipotente se enmascaró al mercado para probar la fe buena de la adivinación.

The curse of god on Ominigun (Ominigbon) .


Ofun-Ogbè también nos dirá después cómo Ominigun ganó la ira de dios. Aunque no una divinidad, él
siempre estaba aprovechando cada oportunidad de robar la muestra de la adivinación. Dios estaba sin
embargo ansioso premiar la habilidad de Ominigun, pero tenía que probar su poder de paciencia
primero. Él contó tanto en su habilidad que él no se dio a hacer sacrificio. El cielo siempre dijo que
Ominigun supo dirigir a sus clientes para hacer sacrificio, pero nunca fue molestado para hacer
cualquiera para él. Deseoso de a-grandinh él a la línea de una divinidad, Dios invitó Ominigun y las
divinidades a participar en un concurso. Dios había guardado que las cuentas, cowries, tizas blancas y
rojas, y pimientas de guinea dentro de un jícara y quisieron cada uno invitar para decirle lo que Él
contuvo Su cámara interna.

Òrúnmìlà en su parte habían advertido a la adivinación honrar la invitación de Dios ni participar en el


concurso. Le dijeron en cambio servir su Ifá con una vaca y usar la carne para prepararles un fiesta a
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visitantes augustos no especificados que estaban viniendo a su casa en ese día. También le dijeron que
sirviera su Ifá con melón silvestre (Elegede en Yoruba y Eyen en Biri), pero intenta cuando él hizo para
procurarlo del mercado, él no tuvo éxito. Él sirvió su Ifá sin embargo sin Elegede pero preparó para la
fiesta todo el mismo.

Entretanto, todas las divinidades se congregaron en la cámara exterior de Dios y uno después el otro,
les dijeron que descubrieran lo que Él contuvo la cámara interna. Uno por uno ellos probaron su proeza
extra-perceptiva. Al final del concurso, era sólo Ominigun (Ominigbon) quién tuvo éxito revelando el
recipiente y su contenidos en la cámara interna de Dios. Él se dio una ovación en pie, pero Èsù a quien
él no dio ningún sacrificio, fue balanceado para frustrar su victoria por está nublando su visión con un
velo de (Amubo en Yoruba y Osobonomasunu en Bini). Amubo traduce en ingles in consumado éxito.

Antes de que el tiempo viniera para Dios para premiarlos, ellos eran todos muy hambriento y sediento.

Dios sacó un recipiente grande de melones silvestre y dio uno a cada uno de los oponentes, mientras
dando a Ominigun. Dios dijo a todos del ellos para volver a montar en Su Cámara Exterior en el quinto
día y aparecer en sus regalías ceremoniales porque él iba a hacer proclamación importante. Él quiso
usar esa ocasión para proclamar la cita de Ominigun como una divinidad. Dios también envió un melón
Òrúnmìlà a través de sus colegas y les dijo que lo dirigieran asistir a la próxima conferencia, habido
enviado un mensaje en esa ocasión que él estaba sirviendo su Ifá. Es que normalmente sabe que
Òrúnmìlà no se va de su casa en el día que él le sirve a su Ifá.

Todas las divinidades, incluso el compañero de Ominigun a la casa de Òrúnmìlà para darle el mensaje
de Dios y al verificar si en verdad, él estaba sirviendo su Ifá. Ellos llegaron a su casa a descubrir que
preparó la mesa para una fiesta suntuosa. Sin esperar ser invitado, ellos todos se sentaban comiendo y
bebiendo al volumen de corazón de ellos. No era hasta eh había disfrutado su hospitalidad, que ellos
entregaron el mensaje de Dios a Òrúnmìlà. él estaba muy contento al recibir el melón porque él lo
necesitó para servir su Ifá.

Cuando los otros vieron feliz que él estaba al recibir el melón, ellos se rindieron a él porque ellos
dijeron que ellos no supieron comer melón. Él expresó su gratitud profunda a ellos después de que ellos
dispersaran.

La mañana siguiente, Akpetebi (la esposa de Òrúnmìlà) le preguntó donde la comida durante el día iba
a venir, desde que él había usado todo el comestible y dinero en la casa para la fiesta del día anterior. Él
contestó que ella pudiera estar cocinando fuera de los melones hasta los clientes entrara. cuando ella
sacó uno de los melones para picar por cocinar, ella notó un sonido metálico de dentro de él. Ella
sorprendió para ver que el melón estaba abrumado con cuentas y dinero. Ella llamó Òrúnmìlà
rápidamente para ver lo que ella había descubierto. El consignador entero de los melones, cuentas
rendidas y dinero que llenaron un cuarto entero en la casa. se habían traducido Òrúnmìlà en la riqueza
imprevista y prosperidad. Eso es por qué cuando Ofun-Ogbè sale para una persona durante la Ifá
iniciación ceremonia a Ugbodu, le aconsejan a menudo que no parta con cualquier regalo dado a él por
una autoridad más alta no importa cómo inapelente pueda parecer. Ellos la persona se liga para ser
próspero por un golpe de fortuna.

Entretanto, Òrúnmìlà compraron un caballo, preparó un vestido adornado con cuentas para él y el
caballo completo con gorra y zapatos emparejar, contra la próxima invitación de Dios.

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En el día fijado, Dios preparó un segundo trono y lo posicionó cerca de su Trono Divino y lo destinó
ser ocupado por los bueno-vistieron invitados a la conferencia. De hecho desde que Dios le dio dos
melones a Ominigun, Él pensó que él tuviera el tripula de fondo el atavío mejor y para él para ocupar el
segundo trono antes a-grande al estado de una divinidad.

Uno después del otro las divinidades aparecían en la cámara de la conferencia y tomaron sus asientos.
Ominigun también entró sus trapos usuales y se sentaba en el suelo. Dios fue sorprendido para verlo. A
la adivinación de esa mañana, se habían dicho Òrúnmìlà asegurarse que él fue el último en llegar a la
conferencia. En cuanto él se asegurara que todos los invitados ya se sentaron, él se vistió en su nueva
regalía adornada con cuentas y montó en su caballo con un batidor de la mosca adornado con cuentas
en tenía a la cámara de la conferencia. En cuanto él el apio el caballo, él se dio una ovación espontánea
y doblando la rodilla para saludar Dios él perseguía mencionado para tomar el segundo asiento por el
lado de Dios. Casi instantáneamente, las otras divinidades aclamaron a Òrúnmìlà, como Orisa-Keji, que
eso es, la próxima divinidad a Dios que no le gusta a menudo ser llamado.

En cuanto todos fueran congregados, Dios observó que ninguna otra divinidad se adornó con cuentas
excepto Òrúnmìlà. Él preguntó entonces a ellos que hicieron con los melones que él les dio a la reunión
anterior. Ellos anunciaron en unísono que desde que Él les dio ninguna función durante el día - mucho
tiempo la reunión, ellos festejaron en la casa de Òrúnmìlà después de la reunión, y desde que él lo
necesitó para servir su Ifá, ellos se rindieron su propio a él la en-masa. Después de una reflexión
profunda, Dios proclamó que por partir con la "Comida" él los dio, ellos deben prohibir el comer de
melón, con la excepción de la divinidad de sabiduría, desde aquel momento, Òrúnmìlà.

Dios sacó Su instrumento divino de autoridad entonces y proclamó que cualquier divinidad que comió
melón habría de ese día pierda su poder y autoridad (ASE). Él próximo se volvió a Ominigun y le dijo
que para siempre y desde aquel momento, él siempre entraría trapos a menos que él buscó consuelo
bajo la tapa de Òrúnmìlà, y que él siempre se sentaría en el suelo para poder predecir y adivinar. Que
por qué hasta el momento, un Agbigba (Oguega) los adivinos sólo pueden prosperar si él tiene su
propio Ifá. En esa nota, la conferencia dispersó.

Es por esta razón que algunos adhesivos de Ifá se refieren a Òrúnmìlà como Orisa-Keji (el al lado de
Dios). Pero Òrúnmìlà nunca ha advertido al escritor para referirse a él como Orisa-Keji porque Dios no
proclamó en ese día. Dios sólo se refirió a él como la Divinidad de sabiduría, al parecer por con éxito
usar la ley de consecuencias imprevistas para obtener del otro los regalos que Él dio a ellos. Dios nunca
reveló a las otras divinidades y Ominigun, la importancia de los regalos Divinos con la que ellos
partieron.

Eso era cómo Ominigun perdió la única oportunidad de ser-graduado a la línea de una divinidad, y por
qué se dice que cualquier divinidad que come melón silvestre pierde su o su autoridad.

Òrúnmìlà compra Onminigun como un Esclavo.


La maldición en Ominigun llegaba más tarde manifestar cuando él se cayó como consecuencia de
Gracia a Césped. Prbo para hacer concluciones, él no pudo. Una noche, su ángel guardián aparecía a él
en un sueño y le dijo que desde la maldición de Dios estaba en él, su única salvación ponía yendo al
mercado para ofrecerse para la venta como un esclavo.

Él dudó algún día para, desde que él no se dio a ir por la adivinación. Cuando las cosas se pusieron
muy difíciles para él, él decidió obedecer el orden de su ángel guardián en el futuro. Él había sido
advertido por su ángel guardián que sus fortunas siempre ondularían subiendo y cayéndose, a menos
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que él tenía su propio Ifá. Habido demostrado que él era un vidente más hábil, él siempre había mirado
hacia abajo a Òrúnmìlà y se había preguntado cómo se digna para pedirle que preparar Ifá para él.

A uno de sus adivinaciones de la mañana, Òrúnmìlà fue dicho ofrecerle un macho cabrío a Èsù para
evitar el peligro de comprar a un esclavo que podría eclipsar y podría subvertirlo. Él hizo el sacrificio
sin retraso. En el próximo día del mercado, él fue como de costumbre al mercado. Después de llegar a
su establo, él empezó su trabajo. Cuando él estaba adivinando para unos, en venir un esclavo que se
ofreció para la venta a un comprador deseoso. El esclavo parecía muy activo y bien construido.
Òrúnmìlà ofreció comprarlo rápidamente. Después de pagarle el precio inicial, Òrúnmìlà le dijo
sentarse y esperar acompañarlo casa al cierre del mercado.

Entretanto, Òrúnmìlà entraron en el mercado para comprar algunos materiales él fue a tomar casa para
su trabajo, pero antes de volver de su juerga de tiendas, el esclavo había desaparecido. Cuando
Òrúnmìlà devolvieron a su establo, él le preguntó después del esclavo él simplemente había comprado
y sus vecinos le dijeron que ellos pensaron que el hombre lo había acompañado en su compra. En vano,
él fue en busca del esclavo. Él sonó su Ifá que le dijo entonces que, ése era el esclavo contra quién le
aconsejaron que hiciera el sacrificio que él hizo antes de venir al mercado. Le dijeron que no
preocupara porque él se encontraría al esclavo que espera por él en casa.

Arregle a la manifestación de su adivinación del mercado, él se encontró a esclavo que espera por él en
casa realmente. Preguntado cómo él supo cómo llegar a la casa de Òrúnmìlà, el esclavo declaró que él
vio la manera a la casa de Òrúnmìlà de su posición de la sentada en el mercado y pensamiento que era
mejor venir y esperar por él en casa preparar para su retorno. Con eso, Òrúnmìlà quedaba en duda con
respecto a las potencialidades de este esclavo extraño.

En cuanto él se estableciera, Òrúnmìlà pidieron su nombre y él lo dio como Onimigun (OMINIGBON


en Bini). Entretanto, él explicó Òrúnmìlà cómo él perdió todas sus pertenencias celestiales y empezó a
entrar trapos y rogar para comida para comer. Cuando él fue como consecuencia por la adivinación, le
dijeron que su única salvación ponía consiguiendo que él fuera comprado como un esclavo. Eso era
cómo él vino al mercado a ser comprado a como un esclavo. Òrúnmìlà, inmediatamente invitado a
Akpetebi, su esposa para tratar Ominigun con la reverencia él mereció y para no tratarlo como un
esclavo porque él era una persona de sustancia.

La mañana siguiente, algunas personas estaban viniendo a Òrúnmìlà para la adivinación y sin verlos,
Ominigun declaró del interior de la casa que había tres personas que vienen Òrúnmìlà para la
adivinación y él mencionó los problemas cada uno de ellos quiso resolverse a través de la adivinación
así como diciéndoles qué sacrificios ellos tenían por hacer.

La práctica de Òrúnmìlà del pre-vacio a divino para sus visitantes se puso tan regular ese muy pronto
nadie molestó para ya escuchar al proceso largo de Òrúnmìlà de adivinación. Las visitas empezaron a
preferir la adivinación instante de Ominigun Además de, él estaba en el hábito de organizar todos los
días demostraciones del baile a las que él exhibió su proeza diabólica. Él era capaz de lugar en sus
orejas y bailando al deleite de espectadores aunque al mismo tiempo el adivinaba para ellos sin usar
cualquier instrumento. Él también era capaz de desunir su cabeza de su cuerpo mientras ambas partes
bailaron para ser unidas juntos en el aire separadamente. Él había eclipsado a su amo que estaba
empezando a padecer falta de patrocinio claramente desde que todos sus clientes anteriores giraron a
suyo a su esclavo supuesto. Desgraciadamente, el éxito efímero de Ominigun se nublado su visión y él
nunca molestó para pedir Òrúnmìlà preparar Ifá para él. Eso es por qué, hasta el momento, es bien

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cerca imposible para un adivino de Agbigba soportar en prosperidad a menos que él es discreto
bastante para tener su propio Ifá.

Ominigun ha venido a ganar tanto dinero de sus actuaciones y adivinación que él pudo poner a varios
edificios imponentes y vestíbulos alrededor de la residencia de su amo. Las personas estaban
empezando a preguntarse si - Òrúnmìlà era de hecho el amo de Ominigun que tenía tácitamente pero
claramente, robado la muestra su amo.

Mientras Òrúnmìlà tomaron la situación con ecuminidad Èsù fue balanceado para intervenir en el lado
de Òrúnmìlà. En la próxima sesión de la danza, Ominigun estaba de nuevo demostrando al deleite de
sus espectadores. Una vez más, él desunió su cabeza del resto de su cuerpo y mientras su cuerpo estaba
bailando en la tierra, su cabeza estaba bailando en el aire. Entretanto, Èsù asió su cabeza y nunca lo
tomó en el aire devolver a su cuerpo. Después de que el cuerpo había bailado algún día para sin la
cabeza mantenérselo unido, el cuerpo se cayó a la tierra, muerto. Ése era el extremo de Ominigun en
cielo. Él seguidamente salido para el mundo sin su cabeza que explica por qué él tiene ninguna urna y
el modo distinto de culto. Òrúnmìlà heredaron todas las pertenencias de Ominigun, siendo su amo,
entonces.

Ominigbon Emerges en Tierra


Las divinidades habían abandonado la tierra entretanto a humanidad. Había un lugar llamó Ibere-aiye o
Eziagbon que después serían llamados Ugodomigodo y como consecuencia Ile-Ibinu o Benin.
Òrúnmìlà ha revelado que estaba en Ibere-aiye (Eziagbon) él aterrizó primero y estableció brevemente,
pero después movió para establecer a Uhe que se llamó Ile-Ife como consecuencia.

Los primeros habitantes humanos de Ibere-aiye (Eziagbon) era Etebite y sus esposa Eteghori. Ellos han
establecido una habitación a Eziagbon y extendió tremendamente. Siguiendo su fallecimiento en cielo,
Ominigbon aparecía en tierra como un niño masculino en la casa de Etebite. Cuando él creció, sus
padres notaron que él pudo predecir eventos a-próximos con precisión. Él pudo advertir a las víctimas
probables sobre el acercamiento inminente de peligro y cómo apartarlo. Siempre que el designa de
muerte una víctima en tierra, Ominigbon advertirían la persona y aconsejar en los movimientos
preventivos a hacer. Su habilidad como un vidente lo trajo pronto en contacto con la realeza. Él se
invitó a menudo a divino para la casa real y él invariablemente hizo tan bastante satisfactoriamente. No
obstante, la eficacia incomparable de su adivinación era ponerlo a las desigualdades con adivinos más
experimentado y mayor.

Al mismo tiempo, sus movimientos del pre-vacio estaban empezando a incomodar las divinidades,
sobre todo la Muerte. Él también incurrió en el disgusto de Èsù porque su modo peculiar de adivinación
negó la oferta de sacrificio a la divinidad de mal. Entretanto, la Muerte había enviado a mensajeros del
cielo venir y sacar al Rey de Eziagbon de la tierra.

En cuanto los mensajeros de Muerte se fueran del cielo, él fue al palacio para advertir al Rey que la
Muerte estaba en su sendero. Él le aconsejó al Rey que preparara una fiesta detallada para visitantes
que eran debido en el palacio el día siguiente.

El Rey adhirió al consejo de Onimigbon y preparó comida y bebidas para una fiesta del palacio el día
siguiente. Entre aquéllos invitados a la fiesta el propio Ominigbon estaba. A sobre el mediodía, siete
hombres llegaron al palacio pero antes de que ellos pudieran entregar su mensaje, ellos fueron invitados
a participar al festejo.

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A sobre el ocaso, el líder de los siete visitantes se introdujo y reveló el propósito de su misión. Él
descubrió que le dijeron que invitara al Rey al cielo. No hay ninguna apelación subsecuentemente
contra los órdenes de Muerte, el Rey estaba de acuerdo en embarcar en la jornada que tarde. Era el giro
de Ominigbon para intervenir. Él confrontó a los visitantes celestiales y les preguntó por qué ellos se
atrevieron a disfrutar la hospitalidad del Rey si ellos fueran a terminar su vida en tierra. Él los recordó
de la ley celestial que evita Muerte de matar a cualquiera, después de comer su o su comida. En esa
nota los visitantes dejaron el palacio y devolvieron al cielo sin el Rey. Antes de salir, ellos proclamaron
que quienquiera previno al Rey y lo aconsejó a aliméntelos apropiados llevarían el yugo de la muerte
del Rey.

Esa noche, había regocijo general en la casa real después de que todos el local invitados se retiraron a
sus casas respectivas. En hacer Ominigbon a casa, Oguega por otra parte llamado en Eziagbon, invitó a
los miembros de su familia y les dijo que él estaba a punto de dejarlos para bien. Él le dijo a su mayor
hijo Ogbeide que él impartiría su arte de adivinación a él después del retorno al cielo. Ominigbon se
acostó pero no constituyó la mañana siguiente. Su muerte se informó al Rey que pidió que él debe
darse un entierro real. Él se enterró en su patio.

El Origen de Oguega o Agbigba como un Modo de Adivinación.


Unas semanas después de la muerte de Ominigbon, su hijo Ogbeide observó que una planta había
germinado en la tumba de su padre. La planta empezó a florecer pronto, y para llevar frutas. Cuando las
frutas se pusieron maduras, ellos se cayeron a la tierra. En ver las cáscaras secas de las frutas caídas, el
hijo, Oogbeide pudo ver más allá de lo que los ojos ordinarios podrían ver. Mirando fijamente en las
cáscaras él fue dotado inmediatamente del poder para predecir eventos a-próximos.

Ogbeide guardó el secreto a él porque él comprendió que era la manifestación de la última


proclamación de su padre de transferir su arte de adivinación a él. Ogbeide se puso muy popular pronto
como un vidente y adivino y su fama localizaron al Rey que fue dicho que Ogbeide había desarrollado
todos los atributos misteriosos de su padre. El rey decidió invitarlo junto con otros adivinos y videntes
para una prueba de habilidad.

Al mismo tiempo un sacerdote de Ifá estaba operando en Eziagbon. Su nombre era Ogbè-Ate. Él fue
invitado antes por el Rey a Eziagbon a ahorrar la vida de su mayor hijo del culto de brujería. Ogbè-Ate
había hecho a qué otros sacerdotes divinos en Eziagbon no podría hacer, ahorrando la vida del príncipe
de la corona de Eziagbon. El rey preguntado Ogbè-Ate si él aceptaría un concurso de habilidad con
otros sacerdotes divinos y videntes en su reino. Su reacción inicial era rechazar la invitación, pero
cuando él consultó Ifá como consecuencia, le dijeron que estuviera de acuerdo en participar en el
concurso, con tal de que él le dio un macho cabrío a Èsù. Como consecuencia, él fue al palacio al
palacio informar al rey que él estaba a favor listo del concurso.

Todos los sacerdotes divinos y con-doctores de Eziagbon, junto con Ogbeide se invitó para el concurso.
El sacerdote de Ifá, Ogbè-Ate también se invitó para el concurso. Ogbè-Ate perdido ningún tiempo
haciendo el sacrificio a Èsù.

Entretanto, el rey de Eziagbon ellas puso en orden a 100 hombres y a 100 mujeres ser encarcelado, en
apartamentos separados por guardar a prisioneros de guerra, sin descubrir el propósito del ejercicio a
cualquiera.

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Después de comer el macho cabrío ofrecido por Ogbè-comió, Èsù entró la noche tarde a la situación de
los internados hembras y indujo en labor uno de las mujeres que estaban en una fase avanzada de
embarazo. La mujer entregó a un niño masculino antes del alba.

Después se congregaron esa mañana, todos los invitados hospedes y oponentes. El rey fue el último en
tomar su asiento. En cuanto él fuera sentado, él reveló que él estaba ansioso proclamar al vidente más
hábil en su reino. En esa conexión él había guardado ciertos materiales en situaciones separadas. Él
agregó que se darían el primer vidente, sacerdote o adivino para declarar los volúmenes agregado de
los dos lugares el título del sacerdote Alto del Reino de Eziagbon (o Ibere-Aiye).

Mientras otros todavía estaban estando inquieto con y estaban sacudiendo que su adivinación
instrumenta, Ogbeide, el hijo de Onminigbon caminó adelante y reveló que el Rey había guardado a
100 hombres y 100 mujeres en encierro desde la tarde anterior. Otros declararon todas las clases de
cosas que eran ancho fuera de la marca. Era el turno de Ogbè-Ate para hablar. A la adivinación, su
propio ODU salió y él cantó la encantación pertinente, "ese Dios (Olòdùmarè) creó las 200 divinidades
(Ugba Erumale), pero ese Èsù los infiltró. Puesto que el Rey quiso saber el número agregado de
materiales que él contuvo las dos situaciones, él tenía la autoridad de Òrúnmìlà, la divinidad de
Sabiduría para proclamar eso había 201 seres humanos bajo el encierro.

El rey que cabeceó su cabeza con aprobación cuando Ogbeide hizo que su declaración empezó a
mostrar canta de inquietud. Después de todo los oponentes habían tomado sus giros, era tiempo por el
rey declarar al ganador. Antes de hacer tan sin embargo, él decide enviar dos verificadores a cada uno
de las dos cámaras y informar sus hallazgos.

Los dos hombres que fueron a verificar la cámara masculina declararon que ellos contaban a 100
hombres. Por otro lado, aquéllos que fueron a verificar la cámara hembra descubrieron que ellos
contaban a 100 mujeres y el niño de uno recién nacido. Aunque todos los ojos habían encendido
Ogbeide como el ganador, era en el futuro el sacerdote de Ifá visitante Ogbè-Ate, que se volvió los
seguir de todos los ojos.

Ogbeide se sentía defraudado así que él concedió supremacía a Ogbè-Ate . Subsecuentemente Ogbè-
Ate era sólo un sacerdote de Ifá visitante y no un ciudadano de Ibere-Aiye, él rechazó aceptar cita
como el Sacerdote Principal del Reino. Él se lo ofreció a Ogbeide que era igualmente correcto en su
descubrimiento. A ese punto el rey intervino que sin la participación de Ogbè-Ate , él habría declarado
Ogbeide el ganador del concurso porque él realmente pidió que 100 hombres y 100 mujeres fueran
guardadas en encima de-noche del encierro. El rey dio compensación adecuada a Ogbe-Ate quién era
debido al volver a Uhe (ahora Ife) pronto después.

Confundido a la exactitud con que Ogbè-Ate hizo su declaración, Ogbeide ofreció aprender del
anterior, su arte de adivinación de Ifá. Eso era cómo la similitud entre los 256 ODUS de Ifá y Oguega
(Agbigba) vino sobre como puede verificarse de los dieciséis ODUS principales.

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S/No. Nombres del Odus de Ifá. Nombres del Odus de Oguega.
1. Ogbe Ogbi
2. Oyeku Ako
3. Iwori Oghori
4. Edi Odin
5. Obara Oba
6. Okonron Okan
7. Irosun Oruhu
8. Owanrin Oghae
9. Egitan Ighitan
10. Osa Oha
11. Etura Eture
12. Irete Ete
13. Eka Eka
14. Eturukpon Erokhua
15. Ose Ose
16. Ofun Ohun.

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Oyekun - Yi - Logbe

I II
I II
I II
I II

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona debe decírsele que su fortuna reside cerca del mar o un río
grande. Si él no está viviendo cerca del agua, la demanda para los medios de sustento lo tomará allí y él
debe conformarse allí por el resto de su vida. Lo más pronto posible, el debe preparar una imagen de la
divinidad de agua (Oshun en Yoruba y Olókun en Bini) para su urna de Ifá porque él derivará muchos
beneficios de esa divinidad.

Trabajos celestiales de Oyekun-Yi-Logbe. Él hizo adivinación para los tres hermanos de la serpiente
parecidos:

La Pitón, Boa y Víbora nacieron de los mismos padres. Ellos fueron a Òrúnmìlà por la adivinación
cuando ellos estaban viniendo al mundo. Oyekun-Yi-Logbe salió para ellos a la adivinación. La Boa
era la persona mayor y el mayor de los tres hijos. La boa se llama Oka en Yoruba o Arunmwoto en
Bini. El segundo uno en orden de antigüedad era la Pitón o boa constrictor. Esta es llamada Ere en
Yoruba o Ìvbiekpó en Bini.

Òrúnmìlà aconsejo a cada uno de ellos para servir; su cabeza con una cabra, y Èsù con un macho
cabrío, y juntos ellos eran contribuir dinero para comprar una cabra para servir a su padre Difunto.
Quienquiera que este Odù viene fuera para a Ugbodu es el hijo de Oshun o Olókun y él deben
preguntarse Si él tiene dos otros hermanos en su familia. Es probable que él sea el segundo hijo de
familia de tres hijos. Si las hechuras el sacrificio anterior, él prosperará ciertamente tremendamente.

La pitón persuadió los otros para permitirles realizar el sacrificio pero el otro dos se negaron. Òrúnmìlà
los había aconsejado que si ellos hicieran sacrificio, la Boa se volvería el rey del bosquecillo, mientras
la Pitón se volvería el rey del mar y la Víbora se volvería el rey del bosque abierto. La Boa sirvió su
cabeza sin embargo con una gallina, Èsù servido con un pollo pequeño y su padre con kolanut y vino.
La Pitón por otro lado, sirvió; su cabeza con una cabra, Èsù con macho cabrío, y un gallo para prometer
una cabra a su padre desde que los otros se negaron a unir manos con él para comprar una cabra. La
Víbora no hizo ningún sacrificio en absoluto.

Los tres niños tienen sus instrumentos individuales de autoridad (ASE). En el momento que ellos
fueron a Òrúnmìlà por la adivinación. Él estaba haciendo un sacrificio a su Ifá con una cabra, gallina,
una rata y vino todos de los cuales él compró a crédito. En ese punto, los acreedores estaban con
Òrúnmìlà exigir el pago de las deudas que él les debía. La vista de los acreedores y su disposición
indomable al pago instantáneo de sus deudas, provocó a los tres visitantes / divinos y ellos entraron al
instante en la acción. La Pitón atacó al vendedor de la cabra mientras la Boa Atacó al vendedor de la
gallina y la Víbora atacó al vendedor de rata y vino y ellos que todos se murieron instantáneamente
dejando su deuda sin pagar. Eso es por qué cuando Odù sale a la adivinación, la persona se dice no
dibujar las deudas o crédito debidos a él evitar el peligro de perder su vida en el proceso.

Después de esto, la Víbora salió para establecer en la tierra de césped (Àto' en Bini y ' Kpakpa'… en
Yoruba). La Boa fue a establecer en el bosquecillo del bosque mientras el Pitón fue a establecer en los
pantanos del mar.
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La Víbora no podía tener bastante alimento adelante en la tierra de césped excepto en insectos y no
creció más allá de una longitud o 12 pulgadas. En esta parte la Boa podría mantenerse sólo en ratas que
son el equivalente del pollo con él hizo sacrificio a Èsù. Él no crece más allá de un tamaño de 2 /12 a 3
pies

La boa de la Boa que hizo sacrificio completo, tenía bastante para comer en los pantanos y creció
según el tamaño a que en podría tragar animales tan grande como una cabra, grandes peces y otros
reptiles en los pantanos. Eso es por qué puede crecer al tamaño de longitud 100 a 300 pies. Después él
tuvo desarrollo completo tamaño en los pantanos, el decidieron para salir a la arena blanca en la orilla
del mar al baño de sol. Como los rayos el sol emitió en esta formación del color plateada, estaba
reluciendo bajo el sol de día de mediodía. Entretanto, uno de los sirvientes de Olókun vino fuera para
un mandado desde baja profundidad del mar y vio esta colosal y largo no trepando objetos antes visto
en entero (prescint) del agua. El sirviente se encontró atrás con el mar para decir a la divinidad del mar
(Oshun o Olókun) que él papá visto a un hombre guapo alto con un cuerpo trepando en su cama de
arena. Olókun decidió ir y ver para ella. Cuando vio el cuerpo atractivo y guapo de la boa de la Boa,
ella era sorprendida. Cuando ella llamó en él, él quiso escapar pero Olókun lo persuadió no correr para
seguirla. Ella lo tomó casa para volverse su marido que le hizo volverse la misma personificación de
prosperidad. Eso era que cómo la Boa Constrictor consiguió a su disposición presente como premio
para el sacrificio completo que él hizo.

Se observará que los tres hermanos de la familia de la Serpiente tienen el mismo color formar planes, y
era el sacrificio que ellos hicieron o no hicieron, eso es responsable para sus tamaños diferidos.

Cómo Oyekun-yi-logbe vino al mundo:


Antes de venir él el mundo, él era conocido en cielo como Omo oni ghorogbo Orun que es el
reformador celestial debido a su disposición magnánima y liberal. Para poder continuar con sus
prácticas benévolas en la tierra, él fue a un Awo llamado Osinu akpo yorun-aroni maja. Él fuera
determinado para hacer un lugar mejor al mundo, le fue dicho; hacer sacrificio con una ave de la
guinea, una paloma, hacer una fiesta o akara a los niños pequeños del cielo, y dar un macho cabrío a
Èsù. Él hizo todos los sacrificios y vino al mundo para continuar su trabajo como un sacerdote de Ifá
formal o diligente.

Un día, había una epidemia de cólera en tierra que estaba tomando las vidas de tantos infantes, sin tener
invitación, él coleccionó todas las hojas para la curación del ataque de cólera, y empezó a ir casa por
casa para administrárselo a todas las víctimas de la epidemia. Dentro de unos de días, la epidemia
rebajó y todas sus víctimas se recuperaron bien. No tarde después, había un chaparrón de fiebre alta y
convulsión entre niños que él también curó. Por este tiempo él se había establecido firmemente como
un físico y pediatra.

Pronto después, él devolvió al cielo para informar sobre su experiencia en la tierra al concilio de las
divinidades. Después de informar adelante cómo él pudo sanar enfermos, hacer estéril dar a luz a niños
y ciegos ver. Dios lo renombró, Omo Onifhorogbo Aye después de que Él bendijo y le aclaró devolver
al mundo para continuar su trabajo bueno. Él tuvo éxito inmensamente en tierra con el apoyo de Èsù y
los superiores de la noche. Él vino a tener varios substitutos que le apoyaron en sus trabajos.

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Los trabajos de sus substituto:
Ellos aconsejaron Oye lugbada y Oye lugbudu para hacer sacrificios para el matrimonio exitoso y
prosperidad.

Ogun kori, Ote koja era su substituto que hizo adivinación para Alaran Oyiyi Omoabeigun fara yira
cuando la muerte estaba cubriendo con las alas alrededor. Le dijeron ofrecer macho cabrío al rey de
Muerte que entonces lo dejó solo florecer en el mundo. Cuando este Odù pronostica el peligro de
muerte (Ayeo), la persona se aconseja para ofrecerle un macho cabrío al rey de muerte a una unión del
camino.

El Akeke ni gegi era otro de sus substituto que hicieron adivinación y sacrifican para Shaake para tener
su instrumento de autoridad (Ashe). Los sacerdotes de Ifá tienen una manera especial de prepararle el
Ashe de este Odù. Cualquier del uso del Ashe ordenado con él (o en compañía de el), se manifestará
dentro de un palmo de 24 horas. Que en conmemoración del Ashe especial que Dios le dio antes de su
segundo viaje al mundo. Los instrumentos por preparar el Ashe no pueden encontrar espacio en este
libro. Es la confitura exclusiva para el sacerdote de Ifá.

Ashe beere era su colega favorito que en cielo la hizo adivinación y sacrifico para Agbe o Awe, un
pájaro emplumado rojo, antes de que él tuviera éxito casándose a una mujer llamada Ulukori.

Él hizo adivinación para dos hermanos:


Allí Vivian dos hermanos en Ife llamados Kuwuru y Kuwuwu. Ellos dos tenían sólo una tela que ellos
llevaban a su vez. Su profesión era sacar de leña del bosque para la venta. Ellos salían juntos al bosque
para sacar leña. Pero solo unos podía salir en la tela para vender la madera en el mercado, mientras el
otro quedaba desnudo en-puertas. Un día, uno de ellos estaba enfermo y él se quedó dentro, mientras el
otro fue a sacar leña en el bosque exclusivamente. El enfermo usó su tela para cubrir su cuerpo. Antes
del que fue al bosque volviera, el enfermo se murió. Neighbours considero que estaría mal dejar el
entierro de el a su hermano. Ellos acordaron enterrar el muerto con por consiguiente el único la única
tela ellos los dos tenían.

Cuando el otro hermano volvió del bosque le contaron la muerte y entierro de su hermano. Nighbours
no supieron que ellos enterraron al difunto con la tela que los dos tenían. después crepúsculo el
hermano viviente persiguió a la tumba donde su hermano fue enterrado y se exhumó su cadáver para
quitar su única tela del lomo. Como quitar la tela de la tumba, él observó un objetos brillantes, cuando
él excavó la tumba más allá, él encontró más de los objetos brillantes. Cuando él excavó
profundamente en la tierra, dirigió a un cofre que contenía oro y diamantes que en ese momento donde
desconocido a la humanidad llevo a casa del cofre tomó para hacerse el primer orfebre que el mundo
conoció en la vida. Del descubrimiento, su fortuna se transformó de penuria a la afluencia, él empezó a
poner oro y diamantes a las ornamentas para la realeza y la aristocracia. Kuwuwu cuando primero
orfebre para lanzar coronas en oro y diamante en la palabra conocida o el tiempo.

Cuando este Odù sale en la adivinación para un destituido o pobre, él debe hacer un sacrificio especial
con una cabra que después debe ser enterrada en la tierra después se envuelve para ponerse abundante.
Deben aconsejarle que no tome ningún juramento para cualquiera ponga en absoluto. El sacrificio es
preparado poniendo la cabeza de la cabra, 2 palomas, 2 caracol (checar texto Original) la cabeza de un
cerdo. Manteca de Cacao (Ori-oyo) en una nueva olla con las hojas apropiadas enterradas en el suelo
de la casa donde él vive, con las encantaciones siguientes:

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Ifá Oyeku-lo-gbe,
Ise ori ran mi ni mo nje
Ona orisa.nla ni mo nto,
Mo tono titi mo de ilu okoro hako,
Mogbo gudu agba ni ile enifo,
Agba nio onifo nda ni ojo jomo ni ile re,
Mo gbo kekere ipesi ni mo ya'lowo,
Ipesi ni a nfi ki olo-Arere gun-jin,
Omo aro korodoro agbe olu ahe wa si ile,
Mo gbo jinrin-jingin ni mo ya l'agbede,
Ire mogun-omo-alagbede akoko.

Él hizo adivinación para el Camaleón


Sheku sheku agba,
Oto ero, Adifa fun alagemo,
Nijo ti loja fun Olodumare,
Wbo ihsegun lo'nru o.

Cuando una mayor persona va a embarcar en un proyecto más grande que él y peón está dudando su
habilidad de lograr la tarea que él sólo puede tener éxito a través del sacrificio.

Éstos eran los nombres del Awos que hizo adivinación para el camaleón (Alage en Yoruba o Omaen-
n'erokhi en Bini) Cuando él como ir a desafiar Olókun en nombre de Dios. El camaleón era el sirviente
más viejo en el divino casa-viejo de Dios.

Él estaba presente en el día cuando Olókun, la divinidad de Agua y ovalado de riqueza se localizó
alardeando que él era más rico que Dios. Dios recordó Olókun que Él, era su creador y ese cualquier
cosa que él tenía, perteneció a él. Olókun contestó eso reconoció ese hecho genérico, pero defendió que
si una criatura o un hijo se hace más rico que su creador o Padre, el último debe admitir como materia
de hecho que el anterior ha prosperado más que él. Olókun agregó que era una marca de progreso
cuando un hijo se puso más próspero que el padre y que el padre debe tener la cortesía para admitir el
hecho. Puesto que Olókun se aferrado a su punto, Dios estaba de acuerdo que él debe venir y debe
demostrar su riqueza en siete días ocasiones.

En cuanto Olókun saliera, Dios dio autoridad especial al camaleón para desafiar Olókun. Dios había
conferido antes en el camaleón el poder para reproducir cualquier guión. No obstante, el camaleón
decidió ir por la adivinación a Òrúnmìlà que le aconsejó que hiciera sacrificio y él hizo.
En el día fijado, el camaleón se sentaba en el nido del trono a Dios y le dijo a Olókun que Dios había
autorizado que él asumiera su desafío porque, él, lo consideró infra la zona de excavación para Él
competir o disputar con su criatura.

Olókun entró, vistió en ropa blanca magníficamente diseñada y llevando una corona adornada con
cuentas. En cuanto él se sentara, todo lo que él llevó aparecido en el cuerpo del camaleón. Olókun fue
confundido. Él se puso elegante 14 veces pero todos aparecían en el cuerpo del camaleón. Olókun
había agotado que todos sus vestidos y el camaleón no habían empezado alguna vez. Desalentado y
desinfló, Olókun concedió a Dios y aceptaron que él el desprecio del acto del Omnipotente Padre para
que él se disculpó profundamente.

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A la adivinación, si Ure, la persona debe decirse hacer sacrificio para acompañar UNA tarea
aparentemente imposible. Si es Ayewo, él debe guardarse para no actuar en desprecio De, o para
desafiar una autoridad mayor que él, porque él se deshonrará.

Adivinación para el Òrúnmìlà contra enemistad:


Akere olodo olu,
Orun, kii'waye, waroyo

Significando:
La rana dentro del río o cielo,
No devuelva al mundo,
Para reñir de lucha,

Ése era el Awo que hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando seis enemigos de las fuentes diferentes
subieron para combatirlo. Le dijeron que hiciera sacrificio a Èsù con un macho cabrío, rata, pescado,
eko, y akara y para servir Ifá con un carnero. Él hizo los sacrificios.
Después de esto, cuando los enemigos vinieron a emprender guerra en él, Èsù les hizo bailar en
alabanza de Òrúnmìlà.

Deben decirle que haga sacrificio a la adivinación para un hombre, porque. Él es rodeado por seis
enemigos, uno de estos está planeando seducir a su esposa. Para una mujer, deben decirle que seis
hombres que sin éxito las penas ella está planeando deshacerla(abrir desabrochar). Ella debe hacer
sacrificio para neutralizar sus maquinaciones.

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Oyekun-Bi-Iwori
II II
I II
I II
II II

Oyekun-bi-Iwori era famoso en cielo por marcar adivinación a todas las divinidades, mortales, los
animales y pájaros, igualmente. Él celebraba reuniones con todos ellos en ocasiones diferentes. Él
empezó celebrando reuniones con los pájaros (brujas nocturnas). La reunión siempre se celebró en su
casa. El convocador de las reuniones era un pájaro llamó Saaro en Yoruba y Esiasio en Bini. Hasta el
momento, ese pájaro llamó por otra parte "el invocador", continúa jugando el papel de convocar
reuniones de los pájaros del aire. Oyekun-bi-Iwori seguidamente también acordó celebrar reuniones
con los animales del bosque. El cerdo del arbusto (Tukpu en Yoruba y Esi-oha en Bini) se fijó
convocar las reuniones de mamíferos. A cada reunión con los pájaros y animales, Él hacía adivinación
para los dos grupos en cómo evitar la maquinación mala de sus enemigos.

Entretanto, Ògún decidió favorecer Oyekun-biri como una estrategia por llegar a los pájaros y
animales. Como un cazador, Ògún no estaba grabando ya mucho éxito en su expedición de la caza a
causa de los sacrificios regulares que las víctimas potenciales estaban haciendo con la ayuda de
Òrúnmìlà.

Un día, Ògún hizo un frente claro de sus intenciones y dijo a Òrúnmìlà que es estaba preparando para
su fiesta anual y buscó su consejo en el animal él iba a matar para la celebración. Oyekun-biri le pidió a
Ògún para que el tuviera mente y él descubrió que él requirió Saaro y Tukpu para sus víctimas
sacrificatorias. Ellos pasaron para ser los dos invocadores de las reuniones de los pájaros y animales.
Ogun se quejó sin embargo que él tenía el problema de saber encontrárselos en sus casas. Oyekun-biri
le dijo a Ogun que no era ningún problema. Él lo aconsejó que a la próxima reunión de los pájaros, si él
oyera que los silu silu eye oribo, dos veces, que él debe venir al sitio de una acción de la reunión. Ésa
era la llamada que canta de Saaro que sería una indicación que él estaba en casa. Por otro lado si él
oyera Oda-yo-okpaa el Tukpu eemona eron igbofo., siendo la llamada cantan de Tukpu, sería una
indicación que él estaba en casa.

Cuando Ògún pidió la fecha de la próxima reunión, Oyekun-biri indicó que estaría por el tiempo de
diecisiete días (Itadogun). Pero Òrúnmìlà no tenían ninguna intención de traicionar a sus clientes. Él
aconsejó como consecuencia a los dos grupos ofrecer macho cabrío al Èsù y excavar un arcón debajo el
cuarto donde ellos celebraron sus reuniones. Ellos hicieron ellos fueron aconsejaron.

En el día de la reunión, Saaro y Tukpu emplazaron la reunión después de que ellos habían tomado tapa
en el arcón(hoyo). Cuando Ògún oyó que la llamada firma que él dejó para el sitio de acción de la
reunión. En conseguir. En llegar allí. Él se encontró Oyekun-biri solo al sitio de acción. Oyekun-biri le
dijo que para la primera vez. Saaro había emplazado una reunión que no sostuvo, mucho contra el
dictum que Saaro o Esiasro no emplaza una reunión que no sostiene Oyekun-biri sin embargo le pidió a
Ògún que se sentara. Desconocido a él, los pájaros y animales habían excavado una trinchera
disimulada bajo la silla en la que Ògún estaba sentándose. En cuanto él se sentara, él entró en el
agujero y el fuego empezó quemando. A esa pinta, todos los pájaros y animales corrieron fuera para
seguridad. Después, una rata llamó Uyenghen en Bini y… en Yoruba regocijar por sobrevivir la prueba
cantando empezaron; eesimi bona meeku. Cuando Ògún les vio correr fuera, él decidió seguirlos a
dondequiera que ellos fueran. Él no tuvo éxito sin embargo en ese día, desde entonces, él empezó a

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cazar para ellos y matar qué en la vida de ellos él pudiera poner manos encima. Eso es cuando los
cazadores empezaron a poner trampas y usar armas, lanzas, inclinaciones y flechas para las grandes
matanzas de pájaros y animales.

Cuando este Odù sale por consiguiente a Ugbudu, la persona se aconsejará preparar su propio Ògún sin
cualquier retraso y abstenerse de celebrar reuniones con personas. Él debe esfuerzo para no pertenecer
a cualquier club o asamblea.

Él hizo adivinaciones para las 200 divinidades:


Afe fefe fefe,
Ofe ule, ofe ono,
Oun la nda Ifá fun Òrúnmìlà, abofun ajugo otun,
Pelu ajugo osi,
Nijo tiwon tikole orun,
Bowa si kole aye

Él hizo adivinación para Òrúnmìlà y todas las 200 divinidades cuando el lazo haber viniendo al mundo.
Él les aconsejó que hicieran sacrificios para evitar el riesgo de gasto todo su tiempo en el bosque. Les
dijeron que hicieran sacrificio con un macho cabrío al Èsù y que siempre que estuviera amenazando
llover, ellos deben continuar no-detenga en su jornada sin buscar resguardo en la calle. Òrúnmìlà era la
única divinidad que hizo el sacrificio. Ellos seguidamente pusieron para fuera de la tierra, al caso de
Dios.

A causa del sacrificio que ellos no hicieron, Èsù procedió esperar por ellos al límite entre el cielo y
tierra. En cuanto Èsù los vio en las distancias, el desconecto la lluvia grifo del cielo y empezó a llover.
La lluvia era tan pesada que cada uno de las divinidades empezó a tomar resguardo a los varios puntos
en su ruta en la esperanza de que se detuviera la lluvia. Òrúnmìlà se detuvo para un informe de los
demás en la casa de Èègùn (Egungun) quién le dio hospitalidad considerable. Egungun lo persuadió
quedarse por que detuviera la lluvia. Òrúnmìlà insistieron en proceder en su jornada. Egungun le dio
sin embargo una gorra para cubrirse de la lluvia y con eso él continuó en su jornada mientras los otros
prefirieron permanecer bajo el resguardo hasta la lluvia rebajara.

Òrúnmìlà recibió una bienvenida tumultuosa de sus niños y adhesivos que habían estado esperando su
llegada. Sus niños le dieron nueva ropa para llevar desde que él estaba totalmente mojado. Mientras él
estaba estableciéndose en tierra, los otros todavía estaban hibernando a los varios puntos en la ruta que
porque la lluvia continuó sin detenerse durante tres años.

Cuando la lluvia detuvo en el futuro, Ògún decidió que no había ningún punto continuando en su
jornada que porque él estaba bastante contento en su carnero con grilletes morando a propósito a su
lado. Los otros también tomaron decisión similares. Cuando Òrúnmìlà le pidió el paradero de sus
colegas, él contestó que ellos habían tomado resguardo de la lluvia a los varios puntos en el camino a la
tierra. Eso es por qué hasta el momento, la comida se da a todas las otras divinidades fuera de la casa, a
los caminos del arbusto y por-caminos, lejos de la casa. Eso también es por qué Òrúnmìlà es la única
divinidad que normalmente se sirve en casa.

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona se aconseja que cuando en lluvias en cualquier parte lejos
de su casa o durante una jornada, él debe, nunca tomar resguardo pero hacer directamente para su casa
para disfrutar paz duradera y prosperidad.

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La preparación de Oyekun-bi-Wori para su viaje a la tierra; él hizo adivinación para Otiton o Otiku (el
Desecho-vertedero).

La última preparación que él hizo antes de dejar cielo era ofrecerle homenaje a Olókun con un gallo,
paloma, kolanut blanco, tiza y la pluma de loros. Él también le pagó tributo a Dios para obtener
bendición divina. Él ofreció conejo finalmente, siete huevos, una gallina, la tela blanca, roja y negra a
los superiores de la noche además de un macho cabrío para el Èsù.

Olókun aseguro a Otiton que él sería servido igualmente por todas las divinidades y humanidad. Él
nunca estaría en necesidad pero que él no debe olvidarse de él, Olókun. Él le prometió gratitud eterna a
Olókun. Cuando Otiton consiguió al mundo, su vida estaba casi vacía, pero a causa de los sacrificios
detallados que él hizo en cielo. Todas las divinidades y los habitantes de la tierra empezaron a enviarle
la comida, ropa y todos los artículos. Eso es que por qué no hay ninguna casa en tierra no envía comida
todos los días al desecho-vertedero (refuse-dump).

El Ono-Ifá más importante o Odiha que deben hacerse cuando este Odù sale en Ugbodu, es repetir los
sacrificios detallados que Otitun hizo en cielo para que la persona constantemente recibiera ayuda de
todos y varios. Si sale a la adivinación ordinaria, la persona se dirá hacer sacrificio para que él siempre
recibiera ayuda de otros. Deben decirle que la comida y los medios de comprarlo quieren que las
maneras del al se lo encuentran en casa.

Él hizo adivinación para Olaleye:


Olaleye era un bienhechor pero desgraciadamente él no tenía ningún niño. Él tenía varias esposas pero
ninguno de ellos podría traer a un niño. Un día, sus esposas amenazaron que ellos iban a dejar su casa,
encontrar salvación falsamente. La perspectiva de vivir sin sus esposas lo asustó tanto que él decidió
dejar para el bosque para cometer suicidio. Cuando él entró en el arbusto, él empezó a llorar que él dejó
el cielo deseando para tener todas las cosas buenas de la vida, pero al parecer su deseo para los niños
no se manifestó. Él estaba llorando entonces a su ángel guardián que estaba devolviendo al cielo para
hacer nuevo desea de tener niños. Él lloró el derecho de la canción al banco del río en el que él propuso
bucear y ahogarse para acabar su vida.

Cuando él llegó al río, cuando él hizo su último deseo todavía llorando, él oyó una voz que lo aconsejó
que él no fue destinado para estar sin hijos. La voz pidió que él devolviera casa buscar un Awo
visitante llamó Oyekun-bi-wori. Después de dudar para un poco mientras él se sentaba no sabiendo qué
hacer luego. Antes de que él dejara el río que él oyó una voz estruendosa que le dice que él tendría 18
niños y que cada uno de sus esposas tendría niños proporcionados que él siguió el consejo de Oyekun-
bi-wori, Babaláwo Olaleye tounle shawo lode Igboti. Olaleye vivió en el pueblo de Igboti.

En conseguir casa, él narró su experiencia al Oba del pueblo que en ese momento tenía un visitante a
este patio. Después de oír Olaleye fuera, los Oba le preguntaron que donde se suponía que él se
encontraba con su Awo y Olaleye que contestó que él no movió con esfuerzo la pista más ligera. El
visitante le pidió que repitiera el nombre del Awo a ese punto que se suponía que él buscaba. Él
contestó, ese nombre parecía Oyekun-bi-wori. El Awo sacó su Okpelle entonces para hacer adivinación
en la veracidad de la historia de Olaleye. Era Oyekun-bi-wori que aparecía a la adivinación. A ese
punto, el Awo visitante se identificó como Oyekun-bi-wori y que desde que su propio Odù fue el que
también aparecía a la adivinación, él confirmó ese la historia de Olaleye no sólo era correcta, pero
también que su lamento para los niños se volvería gloriarse y que el nombre de este primer niño debe
ser Ekuandayo (significando, "llorando ha dado lugar a felicidad").

18
El Awo le preguntó entonces si él tenía seis esposas y él contestó afirmativamente. El Awo le dijo
entonces hacer sacrificio con ekuru suficiente, eko suficiente, 18 conejos, 18 caracoles, 18 palos, 18
Cowries, dieciocho bolsas de dinero y esho eni suficiente, los materiales usados para tejer esteras,. Él
fue a esparcir las semillas del "esho eni", en el arbusto. Él fue a casa para preparar para el sacrificio.
Después de hacer el sacrificio, todas sus seis esposas se pusieron embarazadas el mes siguiente y ellos
pusieron como consecuencia a la cama después de Oyekun-bi-wori había dejado para Ife, de donde él
vino. Antes de que sus esposas entregaran, las semillas que él esparció en el bosque se habían vuelto
una plantación grande que es por qué la primera estera preparada en tierra de Yoruba vino del pueblo
de Igboti. De usar el Esho eni para preparar esteras para la venta, la familia de Olaleye se puso
sumamente adinerada. Él tenía dieciocho niños en general y no faltó los medios de alimento para ellos.

Cuando este Odù sale a la adivinación, o una persona que ha estado mucho tiempo ansioso tener niños,
deben decirle que su problema habría terminado pronto, con tal de que él hace sacrificio. Deben decirle
que nombre su primer niño, Ekundayo o su idioma equivalente de "Llorando se ha vuelto a alegría". Él
debe hacer una fiesta a la fiesta con Eko suficiente y Ekuru.

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OYEKU-SI-IDI
I II
II II
II II
I II

Oyeku Kepdi era un sacerdote del Ifá muy popular en el cielo. Él realizó muchos hechos notables que
han seguido siendo de trascendencia universales, ambos en cielo y tierra.

Él hizo adivinación durante la mañana y durante la tarde cuando ellos estaban viniendo al mundo.
Él hizo adivinación durante mañana (Aaro) y la Tarde (Oju Ale) con el poema siguiente:

Ifa Oyeku sidi, Idin mon ojo


Koni abebe, Iyeri ye la bibe
Sugbon komo
Ese ijo gbigbe.

Significando:
El gusano sabe, Cómo bailar
Pero no tiene ningún miembro, Su tobillo nervioso puede armonizar,
Sus piernas internas para bailar,
Sin embargo faltando la fuerza,
Para alzar las piernas.

Oju Ale (Tarde) fue dicho hacer sacrificio con caracoles, manteca de cacao (Ori-oyo), paloma, tiza
blanca, el camwood (Osun) en Yoruba, miel y sal, y hacer esto. Aaro (mañana) por otro lado fue dicho
hacer sacrificio con miel y caracoles. Él rechazó hacer el sacrificio que porque era no detallaba
bastante. Por otro lado, él dijo al awo prescribir el sacrificio requerido para hacer en orden de llegar al
mundo antes de Tarde. Él no se preocupaba por prosperidad duradera en el mundo del que él estaba a
favor hacer el sacrificio simple con caracoles y miel, pero que él se negó a hacer. Puesto que él tenía
prisa alcanzar el mundo antes de Tarde le dijeron que hiciera sacrificio con un matchet, tela roja,
granos (kernels) de la palma y un carnero. Él también hizo sacrificio y el awo tambien preparo Ifá para
él. Después de esto él corrió al mundo, Repiqueteando a Tarde que todavía estaba buscando dinero para
consolidar su sacrificio.

Inmediatamente Mañana consiguió al mundo, todas las buenas personas enarenadas del mundo se
abrazaron a él. Cuando Èsù fue dicho que Mañana no hizo sacrificio para prosperidad paciente, él
corrió al asilo para invitar el sol a aparecer porque Mañana estaba robando la atención en tierra. El sol
aparecía al instante en el horizonte y sus rayos empezaron a calentar la atmósfera. Por consiguiente,
antes del mediodía la fortuna de Mañana habían empezado a marcar. El aire fresco de la mañana había
dado manera al intenso calor del sol y las personas empezó a tomar resguardo. Mañana, había
palidecido en la insignificancia. La intensidad de la Tarde había manejado el aire fresco de la Mañana
en el olvido.

Eso era que cuando Igualando llegaron en tierra, la fortuna que la Tarde asió de la Mañana sea todos
transferidos a la Tarde. Gradualmente, el Sol empezó a poner y Tarde empezó a florecer. Tarde se
pusieron muy frescos, prósperos y adinerado.

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Eso es que por qué hasta el momento, las fortunas de la Mañana son de corta vivió. Sólo dura de 6 de la
mañana a 9 de la mañana antes que el Sol aparece. Él empieza a encontrarse con dificultades de
aproximadamente 9 de la mañana hasta sus fortunas extinga completamente al medio-día. En otras
palabras, su prosperidad dura por sólo tres horas de un día entero de veinticuatro horas. La Tarde por
otro lado dura aproximadamente 4.p.m., cuando él consiguió al prescindir de la tierra y empezó a
florecer en forma gradualmente aproximadamente 6 p.m., al día siguiente.

Eso explica por qué aquéllos que entran en la gran riqueza y prosperidad muy temprano en la vida,
pierden todo o mueren antes de la edad madura. Que él también por qué las personas que son
destinadas para disfrutar prosperidad paciente tienen tiempos ásperos por la mañana, el trabajo duro por
la tarde y disfruta tardes prósperas y adineradas. Es aquéllos que son destinados para ponerse adinerado
y famoso después en vida que sufre penalidades temprano en la vida. También explica por qué
generalmente, aquéllos que lo hacen a menudo entre mañana y tarde oran al Dios Omnipotente para su
prosperidad durar a través de la tarde de sus vidas. En algunas culturas, niños nacido por la tarde se
considera como ser mayor a esos nacido en la mañana del mismo día. Las personas no sólo oran para
vivir bastante mucho tiempo para ver a sus niños crecer y florecen pero también para sus niños para
enterrarlos por la tarde de sus vidas.

Eso es por qué sacerdotes de Ifá han acuñado el poema como sigue:

Aro mi ire - o,
Oju ale la ntoro,
Bi ale mi baa dará,
Emi yio dupe l'owo Ifá,

Significando:
Si mi mañana es buena,
Yo rezo para la prosperidad,
De mi tarde para soportar,
A habilitarme agradeciendo Òrúnmìlà.

Cuando este Odù sale a Ugbodu que la persona debe decirse hacer sacrificio durante una tarde próspera
y nunca para tener prisa adquirir las cosas buenas de vida.

A la adivinación, la persona debe decirse si ya adinerado y joven para hacer sacrificio para que su
prosperidad no pudiera ser de corta vida. Él debe tomar la vida a un paso más fácil.

Él también hizo adivinación para Agbaa o Ighede (Tambor Grande) antes de dejar cielo:
Cuando Agbaa estaba viniendo al mundo que él fue a Oyekun-si-di por la medicina y encantos para
ordenar honor y dignidad en la tierra. los Òrúnmìlà le dijeron que él conoció ninguna medicina y
encantos por su propósito, pero que si él estuviera interesado, él haría adivinación para decirle el
sacrificio pertinente para hacer antes de salir para la tierra. Él estaba de acuerdo hacer adivinación a la
que le dijo que hiciera sacrificio, con 201 flechas, un bastón largo, y 2 garrotes cortos. Le dijeron que él
era uno de tres hermanos nacido de la misma madre, pero que él no fuera decir a ninguno de sus
hermanos sobre el sacrificio que él iba a hacer para que no lo manifestaría. Los nombres de sus otros
dos hermanos en orden de antigüedad eran el Gong (Gongon en Yoruba y Egogo en Bini) y Maracas
(Akese en Yoruba y Ukuse en Bini).

21
Después de producir los materiales para el sacrificio, Òrúnmìlà uso un bastón para atar cada uno de la
201 ronda de las flechas su cabeza, atando en su lugar. Mientras él estaba esperando en la casa de
Òrúnmìlà por el funcionamiento a ser completado, sus dos hermanos estaban buscando para
encontrárselo allí. Cuando ellos lo vieron con su cabeza atar-a, ellos le preguntaron por qué su cabeza
fue atada y él contestó que él estaba haciendo así al caso de Òrúnmìlà. El gong tomó de los garrotes
cortos y empezó a golpear Agbaa en su cabeza. Él empezó a llorar entonces: -

Mogbo moru,
Moti she bo,
Oyeku-si-di.

Significando:
Yo he hecho el sacrificio prescrito por lamento de Oyekun-si-di parecido melodioso y ése es hasta el
momento el sonido del tambor grande. Por otro lado el Gong empezó al jibe a Agbaa que él estaba
reaccionando dolorosamente a su paliza;

Araa kan Agbaa,


Gogogogo,
Araa kan Agbaa,
Araa kan Agbaa,
Gogogogo.

Qué también es el sonido hecho por el gong al estar vencido con un garrote corto. En su parte, Maracas
dijo mientras aplaudiendo sus manos que la paliza de Agbaa sólo le hizo sentarse propiamente
diciendo: -

Okpaa keshe keshe,


Agbaa keshe keshe.
Qué también corresponde al sonido hecho hasta el momento por Maracas.

Entretanto, sin embargo, Òrúnmìlà recurrió para cesar fuego y cuando ellos dejaron de luchar, él les
dijo que el viniendo legítimo de su combate tan melodioso que era mejor para los tres hermanos
cooperar conciliatoriamente en lugar del combatir confrontarse. Òrúnmìlà entonces proclamo con su
instrumento de Autoridad (Ase) que de ese día, los tres hermanos se pondrían indispensables a
humanidad y que siempre que los tres de ellos cooperaran para actuar simultáneo, sería un signo que
algo agradable o festivo estaba pasando. Òrúnmìlà les dijo que sirvieran sus cabezas junto con un gallo
en su nuevo espíritu de conciliación. Ellos hicieron el sacrificio y entonces dejó para el mundo, donde
ellos operan exitoso como un trío musical. Eso es por qué hasta el momento, el sonido del Tambor, el
Gong y de Maracas (a pesar de la mejora creada por tecnología moderna) actuando de concierto,
produzca tal música melodiosa que trae alegría y felicidad a todos.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu, la persona debe decirse que su madre tiene tres niños y que cada
uno de ellos sería famoso, pero que su fama estaría resonando más aun si ellos estuvieran de acuerdo en
cooperar. Deben aconsejarle que haga sacrificio con carnero, 16 caracoles y 2 palomas a Ifá antes de
que él complete su ceremonia de iniciación de Ifá.

A la adivinación ordinaria la persona debe decirse servir Èsù con un macho cabrío evitar el riesgo de
regalar su honor y popularidad a alguien más.

22
Él hizo adivinación para la serpiente:
La serpiente era originalmente una soga ordinaria cuando él estaba en cielo. Él ni podría morder ni
podría dañar. Él sólo se usó como un instrumento para cargas del ligamiento. Cuando él decidió venir
al mundo, él fue a Òrúnmìlà por la adivinación. Òrúnmìlà pregunto a uno de sus seguidores llamado:

Agbaa nimoju,
Oron tekpe,
Oun ni ondifa fun ejo

Para hacer adivinación para él. La serpiente estaba en ese momento llamó Alele, con significó al rey de
sogas. A causa del hecho que él normalmente se usó para la leña del ligamiento, él y sus niños ninguna
paz en absoluto. Él quiso ser tratado más respetablemente en tierra y tener paz y honor.

Le dijeron que sirviera su cabeza con kolanuts blanco y rojo dentro de su casa que él también perseguía
servir su cabeza con otro juego de kolanuts blanco y rojo por el lado de a la adivinación, el del camino
fuera de su casa para ordenar honor, miedo y dignidad de las personas del mundo.

Después de servir su cabeza por la noche en la casa, él dejó la mañana siguiente para el camino que
lleva al sitio de una acción del concilio divino de cielo. Él se sentaba por la orilla del camino para orar
a su muerto. Al mismo tiempo, el dios estaba camino a la reunión del concilio divino. Dios se encontró
Alele orando. Cuando el dios oyó lo para el que él estaba deseando, Él le pidió a Alele que le diera los
dos kolanuts con los que él había estado orando. Alele se negó a rendirse el kolanuts en la tierra que le
aconsejaron por Òrúnmìlà para usarlos servir su cabeza. Dios le preguntó los deseos para los que él
estaba sirviendo su cabeza, y Alele contestó que él se creó como nulidad y como un sirviente universal
y que él no quiso sufrir el mismo destino en tierra para la que él estaba saliendo presentemente.

Una vez más, el padre Omnipotente le pidió que se entregara el kolanuts y él hizo de buena gana así.
Después de esto, Dios pidió que él abriera su boca. En cuanto él obedeciera el orden, Dios habló y riñe
en su boca, y sin decir cualquier otra palabra, procedió en Su jornada divina, mientras Alele salió para
su su propia casa, las palabras que el dios habló en su boca eran:
Iwo Okun,
Emi fun o ni ase wipe,
Oun-ki-oun ti oba so ni aiye,
Ni won yo o gbo ni,
Oke Orun ni ojo na.

Significando:
Usted laza, yo lo Doto,
Con tal autoridad,
Que siempre que usted hable en tierra,
Sus palabras se oirán,
En cielo en el mismo día.

Esa orden de Dios era una metáfora que los medios que siempre que la serpiente muerda, la víctima lo
sentirá al instante y si no trató, conseguirá al cielo en el mismo día. Alele dejó para tierra el día
siguiente. Él consiguió a la tierra y continuó siendo usado como una soga. Entretanto, Olófin hizo
adivinación en su palacio y le aconsejaron que hiciera sacrificio para evitar el peligro de perder una
alma humana antes del fin de ese año. Le pidieron que diera un macho cabrío a Èsù para tener la paz

23
necesaria y tranquilidad para realizar su fiesta anual sin perder una alma. Él consideró la predicción
como improbable y así que ignoró el consejo y el sacrificio.

Entretanto los miembros de la casa de Olófin empezaron a hacer preparación para la fiesta anual, el la
esposa favorita de Oba llevó un equipo al bosque sacar leña para el uso durante la fiesta. Después de
sacar la leña, ellos procedieron procurar las sogas para el ligamiento a ellos. La esposa favorita del Oba
observaba a Alele con su cuerpo liso. Después de desarraigarlo de la tierra, la soga la advirtió no
tratarlo andrajosamente. Ella ignoró la advertencia y continuó a pliegue-a la soga. Cuando ella plegó la
soga a sus manos, él la atacó con la ayuda de su autoridad recientemente adquirida de Dios. Ella tiró la
soga rápidamente y gritó por ayuda. Todos que sus compañeros vinieron a encontrársela. Ella empezó a
sangró del punto de impacto y para vomitar. Los otros rápidamente apresuraron a su casa. Pero antes de
que ellos llegara a casa, ella se murió.

Esa casualidad puso un orden de la parada en las preparaciones para la fiesta. El Oba pidió que el
heraldo real anunciara la cancelación del a la fiesta de año. El Oba también decretó ese Ejo (cuando él
llega a ser llamado thenceforth) o Alele había adquirido el instrumento de autoridad (ASE) para el
respeto y honor. La proclamación se hizo en las palabras siguientes:
Keni keni maamu,
Kpakun Ejo digi loko,
Ori Ejo Maakpaa irele ejo.

Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona debe decirse hacer sacrificio a su cabeza con
kolanuts en casa y fuera de su casa, porque le falta el honor y respeto, el miedo y reconocimiento entre
sus compañero.

Él hizo adivinación para la Carne cuando él estaba viniendo al mundo:


Cuando la carne estaba dejando cielo para la tierra, le dijeron que hiciera sacrificio a Èsù, Ogun y los
superiores de la noche, y para usar un gallo y kolanuts para revocar la maldición de Dios en él, que
desde que él se hizo de la arena de la tierra, él terminaría devolviendo a la arena de la tierra. Él se negó
a hacer cualquiera de los sacrificios.

En su camino a la arena de la tierra. Él se negó a hacer cualquiera del sacrificio le aconsejaron que
hiciera a él, pero él cepilló Èsù al lado y continuó en su jornada. Luego, él se encontró la divinidad de
la noche que él también ignoró. Finalmente, él se encontró el gusano que le preguntó donde él estaba
limitado. Él también ignoró el gusano. El introdúzcaselos lo maldijo que por ignorarlo, él constituiría la
comida para siempre por alimentar a él y sus niños. Eso es por qué cuando persona o troqueles del
animal, es los gusanos que heredan la carne de su cuerpo. Eso es un también cómo la maldición de
Dios en la carne humana ha seguido siendo irrevocable hasta el momento; "que de la arena usted vino y
a la arena usted volverá."

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona debe hacer un sacrificio especial con antílope, cabra de
arbusto (Edu en Yoruba y Oguonziran en Bini) el plátano, 9 caracoles y una gallina para vivir mucho
tiempo en el mundo, él debe prohibir todos los materiales arriba expresado además de abstenerse de
casarse o mover con esfuerzo cualquier relación sensual con una viuda.

A la adivinación, la persona debe decirse servir Ògún con un gallo y dar un macho cabrío al Èsù para
evitar las consecuencias desagradables de ofender a las personas que son más fuertes y más poderosas
que él. Él debe tener su propio Ifá, pero si es para una mujer, deben aconsejarle que se case a un
hombre que tiene Ifá.
24
Oyeku-Bi Irosun.
Oyeku-Gbosun.

I II
I II
II II
II II

Él hizo adivinación para Eyele y Adaaba:


En cielo, después de Eyele (Paloma) y Adaaba (Paloma) decidió venir al mundo, ellos fueron a Oye-
ngbosun por la adivinación sobre cual tener niños en la tierra.

Ifá oye ngbosun


Oju mi to ni nse awe ile,
Irín ese jina ni nse Awo iba odan
Bi oti wu ki irin.ajo jinato,
Ti o ba pe Òrún le isan meta
a-o-rin-rin-rinde'be.

Éstos eran los Awos que hicieron adivinación para la Paloma y el Palomo para tener niños en la tierra.
Ellos aconsejaron la Paloma para hacer sacrificio con Elo Osun (cama de madera [Camwood] ), maíz,
un manojo de leña y olla de arcilla sin usar. Después de realizar el sacrificio, el sacerdote de Ifá le dijo
que los materiales usados para hacer el sacrificio aparecerían como nacimiento-marca en el cuerpo de
sus niños. Cuando la Paloma tenía niños como consecuencia en tierra que ellos empezaron a usar
ramitas para preparar sus camas en el fondo interno de olla de la arcilla o su equivalente y las Camas de
madera aparecían como marcas rojas en los pies de sus niños.

En su parte, la Paloma fue hacer sacrificio con tiza, un manojo de la leña, granos de guinea y todos los
tipos de frutas. Después de hacer el sacrificio, el sacerdote de Ifá le dijo que los materiales usados para
el sacrificio resaltarían en los cuerpos y comportamiento el modelo (diseño, patrón, guía )de los niños.
Cuando ella empezó a tener niños en tierra, ellos desplegaron un tizas blancas alrededor su cuello y
usaron pedazos de ramitas para linear su nido.

Cuando las dos hermanas empezaron teniendo niños, ellas empezaron a cantar en alabanza de Oyekubi
Irosun, así; Oyen-ngbosun to-to-fun.

Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona debe decirse hacer sacrificio con tiza blanca, y
cama de madera así como la Pichón y Paloma. Él o ella tendrán un justo confeccionado niño del que
hará bastante bien en la vida para tener construida su o su propia casa de el o ella.

Oyeku-bi.Irosun leaves for the world:


Erin ku, omu eyinre gbeke,
Efon atiku ono wo ro de tan-tan-tan,

Cuando los Awos que hicieron adivinación para este Odu cuando él estaba viniendo al mundo. Ellos le
dijeron que hiciera sacrificio con; un conejo a la Noche, y un macho cabrío al Èsù para obviar el
peligro de morir por las manos de una mujer. Le aconsejaron que no hiciera su favorito a cualquier
esposa, ni confiar en cualquier mujer muy demasiado. Él también fue advertido para evitar jurar
(maldecir) no comer comida cualquier comida. Él hizo todos los sacrificios.
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Cuando él consiguió al mundo, él se volvió un practicante sacerdote de Ifá y él tenía muchas esposas.
Uno de sus esposas era muy áspero(rudo, tosco, cruel, injusto) y temperamental. Un día, la esposa
quisquillosa preparó comida para él pero no le gustó la comida. Él se hastió así con la conducta de la
mujer que él nunca juró comer la comida, en contravención de la orden dado a él en cielo. Siguiendo
súplicas apasionadas repetidas hechas por la mujer a él por la noche, él estaba de acuerdo en perdonarla
pero le dijo que preparara la mañana siguiente a otra comida. La mujer preparó otra sopa como él
dirigió pero lavó la carne en la sopa que él juró para no comer la tarde anterior y la usó para preparar la
nueva sopa. Él comió la nueva sopa.

Había una divinidad familiar que Oyekun-bi-Irosun heredó de su padre que él de vez en cuando servía.
Cuando él consiguió a la urna de divinidad para servirlo en la próxima ocasión, las señales usuales de
aceptación de culto no manifestaron porque él había contradicho el juramento que él juró, para no
comer la comida preparada por su esposa recalcitrante, aunque ignorantemente. Eso es por qué la
divinidad también se negó al sacrificio que él hizo a él. Entretanto, las cosas empezaron a ponerse
agrias para él como resultado del que él invitó Awos a hacer adivinación para él. Ellos le dijeron que él
había contradicho un orden comiendo una comida prohibida. Él rumió a longitud sin poder poner las
circunstancias en las que él comió cualquier comida prohibida. Para revocar el Juramento los Awos le
dijo que produjera un conejo, una gallina y su propia imagen de barro, sin embargo cuando él consiguió
a la urna de la divinidad para servirlo, él se derrumbó y se murió.

Cuando este Odù sale a Ugbodu que la persona debe darse a la misma advertencia que Oyekun-bi-
Irosun se dio en cielo. Deben decirle que si él tiene causa para rechazar la comida preparada por
cualquiera de sus esposas (porque él tendrá más de una esposa) él no debe permitirle a la esposa
ofendida preparar otra comida para él por un periodo de menores siete días. Él debe invitar cualquiera
de sus otras esposas a preparar comida para él. Antes de la realización (terminación, cumplimiento) de
ceremonia de iniciación de Ifá, él debe servir la noche con un conejo y Èsù con un macho cabrío. Es
probable que él tenga una divinidad otra que Òrúnmìlà que él heredó de su padre, él debe servirlo con
un gallo y debe pedirle para no permitir, no se vuelva la víctima de su propio juramento.

A la adivinación ordinaria, la persona debe decirse servir la noche con un conejo y Èsù con una gallina
negra el peligro de morir por manos de una mujer.

Razón por una corto palmo de vida:


Alguien para quien este Odù aparece a Ugbodu esta limitado para ser un fae, y a menos que por la
gracia especial de Dios y Òrúnmìlà a través del sacrificio apropiado, no es probable mantenerse en
tierra mucho tiempo. En cuanto el Odù aparezca a Ugbodu, un sacrificio especial debe hacerse con un
macho cabrío y un U-bolt (U-saeta, tornillo, cerrojo) con los que el cráneo del macho cabrío será
clavado a la urna de Èsù.

El nuevo Ifá debe darse otra cabra para festejar su compañero-faes para lograr entonces liberarse su
espalda y un garrote especial debe prepararse y debe darse a Èsù con manejar sus cohortes al cielo
dejarlo soportar en la tierra. Este sacrificio debe hacerse después de su próximo matrimonio seguido a
la realización de la de la ceremonia de iniciación de Ifá. El sacrificio debe hacerse a el nombramiento
ceremonial de la primera entrega de la nueva esposa que el niño será un muchacho.

Oye ngbosun oto lojumi, Oto lo jure,


Oun lo 'obirin fi gbe eru oja,
Awon lo 'ndifafun oye ngbosun,
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Nijo toun gbe ojuminto shaya,
Lo 'nbi omo okunrin ti ankpe Adagba.

Ellos hicieron adivinación para Oyekun-bi-Irosun que cuando él se casó a una esposa llamada Ojumito
que dio a luz a un niño masculino llamó Adagba. Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con cabra y una
gallina a Ifá y un macho cabrío a Èsù. Ellos le dijeron que a menos que hiciera sacrificio el niño viviría
y él se moriría. Ellos la esposa sin embargo persuadió tardar el sacrificio hasta después de su sangrado
post-natal. Él se murió antes del sacrificio pudiera ser hecho. Cuando este Odù aparece en la
adivinación sin embargo que el sacrificio anterior debe hacerse sin cualquier retraso con la encantación
siguiente:

Adagba mi Irosun,
Iyomo deje lomo,
Ruja, iyomo.

Ésta es la canción con la que la cabra normalmente se mata para Ifá. El sacrificio se hace con ambas
patas de la cabra y una gallina. Ésa es la única manera de ahorrar un fae para mantenerse en tierra
mucho tiempo.

La experiencia matrimonial de Oyeku-bi-Irosun.


Uno de las características de este Odù es que su hijo siempre tendrá problemas con matrimonio. Por
consiguiente, en cuanto él descubra que allí es otro hombre busca (persigue, corteja) la mano de su
amante él debe rendirse a la mujer al otro hombre. Le prohíben que dispute la manos de una mujer en
matrimonio.

Su primer matrimonio era enigma(misterio) con infelicidad. Él se encontró a la mujer y


inmediatamente agacho la cabeza por encima de sus talones enamorado con ella y ofreció casarse con
ella. Sin embargo, no era largo antes de que él descubriera que otro hombre que era un comerciante por
profesión, también estaba interesado en la misma mujer. Un día, ella les dijo separadamente a los dos
amantes que él iba a realizar una ceremonia especial en tres días cronometre y invitó los dos de ellos a
estar presente.

En el día fijado, el sacerdote de Ifá y el comerciante se encontraron en su casa. Ella introdujo ambos,
descubriendo que ellos dos habían sido sus amantes, pero que el tiempo estaba maduro a escoger qué
de ellos sea ajustarse para ser su marido. Ella les pidió que declararan sus credenciales. El comerciante
declaró que él tenía dinero suficiente y que no había nada que ese dinero no podría comprar
subsecuentemente, él era capaz para mantenerla a satisfacción óptima. El sacerdote de Ifá declaró por
otro lado que él era un adivino capaz de ver y descubrir todos los secretos ocultos.

Como si ella le pidiera al comerciante que soltara cualquier cantidad probar aptitudes, que él podría
permitirse el lujo de y él soltó una mil bolsas de dinero (N500). Sabiendo que su padre llegaba tarde,
ella dijo el Ifá sacerdote / Adivino que su padre prometió verla ese día. Ella quería que él confirmara si
ella vería a su padre realmente ese día. Después de la adivinación, él le dijo que antes de que ella fuera
a dormir en ese día, ella realmente vería su padre. Ella retorció desafiándolo que él era incapaz de vista
algo porque su padre había estado mucho tiempo muerto. Por consiguiente, ella lo despidió para
incompetencia y lo declaró inelegible para sus manos en matrimonio.

Cuando él consiguió casa, él consultó su Ikin para encontrar por qué sufrió la desgracia en las manos de
su amante. Le aconsejaron en seguida que diera un macho cabrío a Èsù que él hizo inmediatamente.
27
Entretanto, Èsù habían transfigurado en un hombre del luz-cutis joven y guapo y fue a la casa de la
mujer donde él se la encontró jugando juego de Ayo con su amante del comerciante. Cuando ella vio el
irresistiblemente el hombre joven guapo, ella lo invitó a tocar Ayo con ella instintivamente. Ellos el
hombre joven contestó sin embargo que él tenía prisa conseguir al próximo pueblo. Ella lo persuadió
no salir pidiéndole al comerciante que dejara su lugar porque ella había visto al hombre que ella quiso
casarse finalmente. El hombre joven le dijo sin embargo que no saqueara a su novia porque él no estaba
listo para casarse. Además, él hizo cosquillas su feminidad agregando que le convencieron que ella no
estaba en una posición a tener las credenciales de ajustarse (talle, encajar) la mujer para ser su esposa
probable. Preguntó cuales credenciales calificativas eran que él declaró que la mujer debe ser huérfano
de padre y debe ser capaz de quitar el en último lugar las frutas restantes encima de un árbol de la
manzana para él. La mujer descubrió al instante que ella no tenía ningún padre. Desde que el hombre
joven había visto un árbol de la manzana a la entrada al pueblo la mujer señalo y estaba de acuerdo ir y
tirar su fruta restante. Ella subió el árbol inmediatamente, pero cuando ella estiró su mano para tirar a
Èsù la manzana, pestañeó su ojo a ella y ella se cayó de la cima del árbol y se murió al instante.

Como todos hablar de cosas pasadas empezaron que el sacerdote de Ifá predijo que ella vería su padre
presentemente, el comerciante-amante se marchó. Èsù se remontaron alertar Oyeku-bi Irosun que la
mujer se había muerto. Oyeku-bi Irosun dijo Èsù que su honor y la dignidad no manifestaría totalmente
hasta la mujer fue hecho resucitar de su muerte, así que ella podría narrar cómo ella vio su padre y
entonces casarse con el. Èsù le aconsejo que pasara por él para reavivarla desde que él supo qué hacer.

Oyekun-bi-Irosun fue con su Oroke y se encontró a las personas que hacen arreglos para su entierro. Él
detuvo todo el arreglo del entierro rápidamente y les dijo que le dieran una oportunidad de poner su
regreso a la vida. Él les dijo a las personas que se la sentaran mientras él apuntó su Oroke a su refrán:

Ahunji, ahunji, ahunji,


Baaba sun sejirin,
Ahunji, ahunji, ahunji,

Significando:
Arise, arise, arise,
Despiértese de sueño,
' Causa que uno se despierta después de dormir,
Despiértese, despiértese, despiértese.

Casi instantáneamente, ella se despertó y había regocijo general. Oyeku-bi-Irosun le preguntó si ella
vio su padrere y ella contestó que ella lo hizo. Ella se levantó entonces y lo abrazó, así declarándolo su
marido. Ella se volvió la primera esposa de Oyeku-bi-Irosun que da a luz a tres niños nombrada:
Ifatuga, Ifayemi y Ifawale.

Por consiguiente, a Ugbodu el neófito no debe aconsejarse concurso con cualquier hombre para las
manos de una mujer. Cuando él empieza cortejando a cualquier mujer para matrimonio que él debe
ofrecer un macho cabrío inmediatamente al Èsù para evitar alguna rivalidad penosa. A la adivinación
ordinaria, la persona debe aconsejarse para ofrecer un macho cabrío al Èsù para evitar cualquier
concurso mal recibido encima de su propio recurso justo. Él no debe abandonar nada a cualquiera en
enojo o fuera de rendición porque pertenece debidamente a él.

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OYEKU - BO- OWANRIN
II II
II II
I II
I II

Oyeku-bo-Owanrin hizo adivinación en cielo para Afi dudu kpa Oju era la madre de la Lluvia.
Ifá Oye Wo-rin-mi, Oye won-rin-mi,
Oye-won-rin-je, Oye-bi-o-bale won rin mi,
Ki o won irin mi.
Bi o ba le won, Irin si'un,
Ki o won irin si inu.
A kole tori wi pe o won irin mi,
A kole so wi pe op won irin si inu,
Ki a ma pe o ni eji-oye.

La madre de la Lluvia estaba en ese momento, desesperado para tener un niño. Le aconsejaron que
hiciera sacrificio con un vestido negro, jabón suficiente, y garrotes cortos suficientes y un macho cabrío
negro a Èsù. Después de hacer el sacrificio, ella se puso embarazada. Eso es por qué cuando este Odù
aparece a Ugbodu, la persona debe decirse hacer un sacrificio similar para evitar el riesgo de no tener
hijos.

Cuando ella dio nacimiento que un niño llamó Ojo o Llueve, sus contemporáneos la ridiculizaron por
tener un niño carbón de leña-negro que se pensaba que era incapaz de hacer algo tangible. Èsù se lo
puso elegante sin embargo pronto con atavío negro, frotó su cara con la espuma de jabón, y le dio
varios garrotes cortos con que para pegar a cualquiera que se atrevió a desafiarlo. Cuando la Lluvia
empezó a demostrar su proeza, había oscuridad total en cielo y las personas empezaron a preguntarse lo
que era arriba. La nube había recogido y el jabón espuma en su cara empezó a mostrar, cuando él
estaba acostumbrando sus garrotes cortos a pegar todos y varios, amigos y enemigos, viejo y joven, alto
y corto, día y noche, árboles y animales. La oscuridad antes de la lluvia representa el vestido negro con
que Èsù vestido de él. La nube entera que aclara antes de la Lluvia representa la espuma de jabón en su
cara mientras las duchas de Lluvia representan los garrotes cortos en su mano con la que él pega a
todos y varios.

Estaba en esa fase que su madre regocijó que ella había dado a luz a un gran niño. Está a causa de las
personas de la manera ríase de él eso explica por qué se dice que la lluvia no tiene ningún amigo y por
qué él pega a todos hasta el momento indiscriminadamente.

Deben decirle que haga sacrificio a la adivinación para una mujer que busca a un niño, porque ella dará
a luz a un niño cuya fama se sentiría a lo largo de la cara de la tierra y de quien la grandeza agitaría la
comunidad en la que él vive y más allá.

Él hizo adivinación para los siete niños de Ogún:


Cuando Ogún estaba despachando sus siete niños al mundo, él fue a Oyeku-bo-Owanrin por la
adivinación. Le aconsejaron hacer sacrificio con 7 gallos y siete kolanuts y darle un macho cabrío a Èsù
para que ellos nunca pudieran estar enfermos. Él hizo el sacrificio. Eso es por qué Ògún nunca está
enfermo.

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A la adivinación para una persona enferma, deben decirle servir Ògún con un gallo y kolanut y darle
macho cabrío a Èsù para comenzar estar bien.

Él también hizo adivinación para el pantano:


El pantano estaba malignamente enfermo. Le dijeron que hiciera sacrificio con su propia ropa negra,
una paloma, un caracol y tres pedazos de kolanut. Él no tenía fe en el sacrificio porque él había estado
durante mucho tiempo enfermo. Eso es por qué el pantano (IRA en Yoruba y Ekhuorho en Bini) ha
permanecido permanentemente enfermo desde entonces. Después de los hechos sufridos de durante
mucho tiempo epilepsia que le hizo estar cayéndose en él reside hasta el momento.

Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona nunca debe aconsejarse para vivir en una casa
cerca del banco de un río. Dondequiera que él está viviendo, él debe servir por lo menos una vez a
Ògún con un gallo y Èsù con un macho cabrío un año. Él no debe comer conejo, paloma y melón. Él
sólo puede tener éxito en cualquier profesión que tiene que ver con diseñar (ingeniería, proyectos o
dirigir ). Cualquier otra vocación terminará en fracaso colosal.

El nacimiento de Oyeku-bo-Owanrin:
Oyeku-bo-Owanrin nació en una familia en Ilere-Otun que estaba en la guerra en el momento de su
nacimiento. La guerra envió como consecuencia regreso su madre al cielo. Cuando él creció, él empezó
a comerciar en artículos medicinales (Iwoshi woshi en Yoruba y Emwin Kemwin en Bini). Él tuvo
éxito inmensamente en el negocio porque él estaba haciéndolo con el apoyo activo de su madre en
cielo. Él también era un sacerdote de Ifá practicando en el lado de la línea.

Todos los animales del bosque celebraban reuniones cada cinco días. A cada reunión, cada animal fue
exigido festejar los otros con su madre. Cuando vino el turno del antílope mataron a su madre para
hacer su fiesta, él fue a Oyeku-bo-Owanrin para comprar los artículos requeridos. Él quiso comprar la
carne de todas las partes del cuerpo de un antílope que incluye su cabeza. Él pudo comprar todas las
otras partes pero no la cabeza. Él procedió a usó la carne para preparar comida para la fiesta. Cuando
los hechos estaban listos, mientras la carne estaba siendo compartido, alguien observó que la cabeza de
la madre de antílope no estaba en la sopa. El antílope retorcido desafiando a todos para confirmar si
había cualquiera que había matado a su madre previamente y compartido la cabeza de la madre a él.
Nadie aceptó el desafío. Él dijo que él mantuvo la cabeza de su madre lejos porque él no había recibido
alguien previamente el cráneo de madre como una porción. Era obvio que él no deseó matar a su
madre.

Entretanto, atrás en su casa, el antílope tenía dos sirvientes que él no estaba tratando bien. Entre los
animales algunos que dudaron la credibilidad de la historia del antílope sobre su madre estaban. El
zorro (Ela en Yoruba y Abon en Bini) decidió ir y espiar al antílope en su casa. El antílope no estaba
dentro, pero el zorro se encontró a sus sirvientes. Cuando él pidió el paradero del antílope, ellos le
dijeron que él estaba lejos visitar a su madre. El zorro era sorprendido y él exclamó irónicamente si el
antílope iba a visitar a su madre en el cielo. Él preguntó más allá si la madre del antílope todavía estaba
viva y los sirvientes contestaron que ella estaba muchísimo viva y bien. El zorro informó sus hallazgos
como consecuencia a la próxima reunión general. El Presidente de la reunión le pidió entonces a un
voluntario ir y traer a la madre del antílope. El leopardo estaba de acuerdo en ir. El leopardo supo
dónde conseguirla bajo un árbol particular por supuesto llamó Omodon en Yoruba o Okhuen en Bini.
El leopardo se la encontró comiendo las frutas caídas del árbol. Cuando el leopardo la agarró, ella
recurrió a él para no regalarla. Él escuchó a su apelación pero nunca le aconsejó que viniera ya a ese
árbol qué consejo era caerse en orejas sordas porque ningún antílope puede resistirse la tentación en la
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vida para comer fuera de las frutas de ese árbol. Un día, ella anduvo furtivamente pero irresistiblemente
al pie del árbol y cuando ella estaba escogiendo las frutas, el cazador tomó objetivo y tiro su muerte. La
muerte del madre-antílope se separó la reunión de los animales.

Cuando este Odù aparece a-Ugbodu, la persona a comenzándose debe aconsejarse prohibir la carne de
antílope y abstenerse de unir cualquier reunión así como comprometiendo en cualquier contribución de
economía (Esusu) con otras personas para que los superiores del nocturno no podría tener la
oportunidad de destruirlo. A la adivinación ordinaria, la persona debe aconsejarse para tener su propia
urna de Ògún. Hay un título del jefe en su familia que se caerá en esta ves. Él debe hacer sacrificio
antes de tomar el título.

Él hizo adivinación para el pueblo de Ilere-Ude y Ilere-Okun:


Los dos pueblos estaban en la guerra. Ellos invitaron Oyeku-bo-Owanrin y otros dos Awos a venir y
hacer adivinación para ellos.
Oyeku-bo-Owanrin, l'ondifa,
Gbeni arin Iworiwo gbago,
Eyi timo ma'she onbe lodo Ikumi,
Adafafun Onilere-Ude,
Out bu owo kan ibo fun won,
Nilere Okun.

Éstos eran los nombres de los tres Awos que fueron invitados juntamente por los dos pueblos. Cuando
ellos estaban viajando Ilere-Ude, ellos detuvieron para razonar entre ellos. Uno dijo que en llegar a el
lugar, él proclamaría que ellos pudieran evitar sólo guerra haciendo sacrificio con sus esteras de
dormir. El segundo sugirió que él los habría hacer sacrificio con su mascarada anual (Egunugun) las
regalías para evitar el riesgo o guerra. Oyeku-bo-Owanrin dijo sin embargo que su proclamación sólo
pudiera ser determinada por el resultado de adivinación. Desconozca a ellos, cuando ellos estaban
razonando entre ellos los egos, un tapper de vino de palma encima de un árbol de la palma los vieron y
oyeron por casualidad lo que cada uno de ellos dijo. Como hijo como los tres Awos la mancha salió,
los tapper de vino de palma bajaron, tomó un atajo hecho recto para el palacio del Obà. Él alertó el Oba
que él debe ignorar la regla del primero los dos Awos porque estaba ávido. Él aconsejó que el Oba sólo
debe escuchar al tercero uno prefirió basar su consejo en el resultado de adivinación. Cuando los tres
Awos finalmente consiguieron el pueblo, ellos fueron apostando recepción y alojamiento.

La próxima mañana, ellos hicieron preparación para la adivinación. Cuando ellos sonaron Ifá con ikin,
Oyeku-bo-Owanrin salió. Los primeros dos Awos recomendaron sacrificio respectivamente con las
esteras de dormir y las regalías de mascaradas de la comunidad entera. El tercero, eso es el discípulo de
Òrúnmìlà los aseguró que no habría ninguna guerra mas proporcionada que ellos podrían hacer
sacrifica juntamente con una cabra y para rendirse una oscuro-piel solterona en el la casa de Oba a
Òrúnmìlà para matrimonio. Eso es por qué cuando este Odù a la adivinación, la persona se dirá que él o
ella es una muchacha del tez oscura en la casa que es destinada para ser esposa de Òrúnmìlà. Ella
tendrá problemas en la vida a menos que ella se da en matrimonio a un hombre que tiene su propio Ifá.
Si ella ya se desposa a un marido probable, el novio debe aconsejarse para tener su propio Ifá, por otra
parte, el matrimonio no durará. De la misma manera, si este Odù sale para un hombre, deben decirle
que tenga su propio Ifá porque él pertenece al linaje de Òrúnmìlà. Él debe hacer así para prosperar en la
vida.

31
Entretanto sin embargo, las personas hicieron el sacrificio con una cabra como prescrito por Òrúnmìlà
y se rindió a la muchacha de tez oscura. Después de esto la amenaza de guerra rebajó en los dos
pueblos.
Cuando este Odù sale a la adivinación.

La persona debe ser aconsejado no revelar sus planes a cualquiera y guardar sus planes y secretos a él.

Adicionalmente, la persona debe decirse hacer sacrificio con un gallo, una gallina y todos los otros
artículos comestibles en orden consigue todos sus deseos y anhelos materializar.

Él hizo adivinación para el granjero y su esposa:


Oko ma ke,
Ale ma sun'kun,
Olomo ko ni pa omo re je,

Significando:
Marido, no llorar,
La esposa hace, no lamentar,
' causa que una madre no hace
alimente en este propio niño.

Éstos eran los Awos que hicieron adivinación para el eko, el granjero, y este esposa Emelu Cuando la
esposa estaba teniendo un secreto extra-matrimonial. Siempre que el granjero fuera a la granja para
cosechar y empacar en el granero sus ñames, su esposa estaba en el hábito de amor de fabricación en la
cama de su marido con su amor.

En tal ocasión, cuando ellos estaban disfrutando los egos en la cama del marido una olla de melón
guardada lejos en el contador arriba en el lugar de fuego dejado caer a la tierra y aplasto a su niño que
estaba quedando debajo, a la muerte. Cuando el pánico del amante, la madre infiel le dijo que no fuera
desmedido perturbado porque ella pudiera tener cuidado adecuado de la situación.

Ella se levantó para preparar ñame golpeado para el marido comer como consecuencia. Cuando la
comida estaba lista, ella lo llevó en una cesto en su mano a la granja, cargando al niño muerto en su
espalda. En llegar a la granja, ella aclamo al marido que ella había traído comida para él comer. Él
estaba ocupado en el cobertizo del ñame. El marido la invitó a encontrárselo en el granero. Ella dejó
caer la comida dentro de la choza de la granja y procedió encontrarse al marido en el granero. En llegar
al marido le dicho que alzara un tubérculo de ñame para él al granero allí. Ella alzó dos ñames a él.
Cuando el marido tomó uno de los dos tubérculos, ella permitió inmediatamente va el segundo
tubérculo para caerse en su parte de atrás y pegó la cabeza del niño muerto ya. Ella gritó entonces que
el ñame había matado a su niño que el hombre se metido abajo hastió, devolvió la forma del niño y
observó que su cuerpo ya tuvo mucho frío. Él se preguntó por qué un solo ñame pudiera matar al niño
tan instantáneamente para el cuerpo había estado tan Helado-frío. Entretanto, la madre abandonó al
niño a su padre y lloró casa.

Antes de que ella consiguiera casa, el amante había comprometido suicidio colgándose. En el futuro, el
marido vino casa con el niño muerto y hecho recto para la casa del sacerdote de Ifá antedicho con la
esposa que lo acompaña. Después de la adivinación ellos le dijeron a la esposa que ella perdió al niño a
causa de su infidelidad y que ella tenía una mente mala. Le dijeron que el niño no se murió en la granja
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pero a través del impacto de una olla de melón. Le pidieron que confesara a lo que ella estaba haciendo
cuando el niño se murió. Ella se estropeó para confesar cuando le dijeron que la otra fiesta a cualquier
cosa ella estaba haciendo cuando el niño se murió ya había tomado su propia vida y que ella también se
moriría ignominiosamente si ella no hiciera frente limpio de lo que pasó.

Al punto ella confesó a lo que realmente pasó. El marido empezó a llorar entonces y los Awos cantaron
con melodía de la firma de este Odù.
Oko maake,
Ale maasunkun,
Olomo kiikpa,
Omo reje,
Aini gbagbo,
Lo'nti kpa omore,
Ifá ti so dodo ege,
Oti so dodo ege.

Significando:
Está llorando inútil porque los padres no maten a sus niños para comer, pero Òrúnmìlà ha revelado que
este niño del particular se perdió a la infidelidad de su madre.
Cuando este odu viene saliendo a la adivinación para un infortunio

Entre una pareja, la esposa debe decirse que ella está siendo infiel al marido.

Si el infortunio ya ha ocurrido deben decirle que es responsable para él debido a su convivencia con
otro hombre, es decir, si es ayeo. Si por otro lado es Uree, deben decirle que confiese su acto de
infidelidad para evitar la pérdida de un niño y su amante. El hombre debe aconsejarse para servirle a
Ògún obviar el peligro de perder su propia vida a través de la infidelidad de su esposa.

33
UYEKU-OBARA.
Oyeku- Kpalaba.
I II
II II
II II
II II

Este Odù no hizo mucha practica del arte de Ifá en tierra. Lo que sólo es conocido sobre él
relaciona a su práctica de Ifá en cielo donde él hizo adivinación principalmente para los Afines
(Parecido, parentesco) animal.

Su primer trabajo en el Cielo:

Ifá Oyeku kpa alaba,


Oyeku kpa bala Ikpabu,
Babaláwo ejo,
Adifa fun ejo,
Abufun eye,
Atunbufun eku,
Kpelu ihorobi.

Él hizo adivinación para la serpiente, pájaros, ratas, vacas y Ijanikpere cuando todos ellos eran Yermos
o Estériles. Cada uno de ellos fue aconsejado para hacer sacrificio para tener niños. Sólo Ihorobi podría
permitirse el costo hacer el sacrificio. Primero, ella dio dinero a la rata para comprarle los materiales
para el sacrificio de ella. La Rata compró los materiales pero los usó los para hacer su propio
sacrificio. Ella después envió al pájaro que también desvió los materiales para su propio sacrificio.
Luego, ella envió a la vaca y la serpiente y ellos la trataron de la misma manera usando los materiales
que ellos compraron para realizar sus propios sacrificios.

Los cuatro empezaron a tener niños pronto, ellos empezaron haciendo broma de Ihorobi, que ella era
tan tonta para haber mantenido dinero para el resto de ellos para hacer sus sacrificios, sin alzar a ella
resolver sus propios problemas. Ihorobi lloró entonces a Òrúnmìlà e informó cómo ella fue duplicar
estafada. Òrúnmìlà le aconsejo que elaborara una pluma, ñame amarillo, ñame blanco y una doble hoja
de cuchilla (navaja, Blade: hoja, espada, paleta, remo de madera) con las hojas apropiadas. Orunmila
cocinó los ñames y le dio la cuchilla con el cual para comerlo. Le dijeron que sus niños nacerían con
espadas en sus bocas y que sus niños serían más poderosos que aquéllos de las hermanas austeras que
la estafaron. Ella fue advertida para no revelar el secreto a sus niños sin embargo. Ella después dio a
1,000 niños. Cuando ellos crecieron, ellos le preguntaron a su madre cómo ellos vinieron a tener
espadas en sus bocas. Su madre se negó a descubrir el secreto a ellos. Cuando ellos desarrollaron
grandes y fuertes, ellos a insistencia en conocer la razón por qué se crearon diferentemente. Finalmente,
su madre les dijo que estaba debido a la deshonestidad de ella cuatro hermanas, la rata, el pájaro, la
serpiente y la vaca.

Desde aquel momento, los niños de Ihorobi empezaron a matar y alimentarse en los niños de sus tías.
Eso es por qué Ijanikpere mata y alimenta hasta el momento en todos los animales infantiles.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu, la persona nunca debe ser aconsejada nunca para enviar en su
nombre cualquier tarea que sea fundamental para su vida de el o ella. Él o ella deben esforzarse para
hacerlos por él / ella mismos para evitar ser estafados. Sus problemas, sobre todo de falta de hijos fue
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causado por miembros de su familia. Él no debe buscar venganza porque sus dificultades habrán de
reducir y habrán de superar sus enemigos.

A la adivinación, la persona debe decirse que él tiene varios enemigos que crean problemas para él en
su familia. Él debe tener su propio Ifá que acabará sus problemas y lo hará triunfar encima de sus
enemigos.

Él hizo adivinación para el Caballo al venir al mundo:


El Caballo había hecho sacrificio en cielo para tener niños en tierra pero fallo en hacer el sacrificio
contra el peligro de sostener (apoyar) los niños de otras personas que los propios de ellos.

Cuando el Caballo creció, ella decidió viajar a Oyo. Oyekun Kpalaba le dijo en la adivinación hacer
sacrificio con una rata, pescado, macho cabrío, caracoles y garrote corto. Ella se negó a hacer el
sacrificio. Cuando ella fue a Oyo, las personas empezaron a montar en su parte de atrás pero ella se
negó a mover. Esu intervino entonces y les dijo que usaran un garrote corto para pegarle por fallar al
hacer el sacrificio. Cuando ellos acostumbraron el garrote corto a fustigarla, ella empezó a mover. Ése
era el principio de cómo el caballo llegó a ser usado como una bestia de carga humana y por qué es así
el único animal usado.

Por consiguiente, a la adivinación la persona debe aconsejarse para hacer al sacrificio evitar usándose
como una bestia de carga a través de otros y evitar llevar los problemas de otras personas.

Él hizo adivinación para la Tortuga:


Tradicionalmente, la tortuga sólo hizo adivinación para saber la dirección a la que el viento está
soplando y no una vista a hacer el sacrificio prescrito. Él prefiere confiar en sus ingenios y la
disposición hábil. Él se era un adivinación tradicional. En una ocasión, cuando él estaba preparando
viajar fuera para su práctica, él fue al Oyeku kpalaba por la adivinación. Él ha dicho hacer sacrificio a
Èsù, su cabeza y Ògún para retener en sus propios trucos, él no hizo cualquiera o el sacrificio prescrito.
Él procedió entonces en su jornada. Ninguno de los trabajos que él hizo manifestado. Evitar devolver
casa vacío-dieron, él decidió proponer como un mensajero real del Oba de su pueblo. Él fue entretenido
detalladamente y consiguió regalos suficientes como mensajeros reales es habituado tener.

Sin embargo, en la víspera de su salida, el bona-fide el mensajero real del rey consiguió en el pueblo.
Cuando les dijeron que uno de sus colegas había estado en el pueblo durante una semana, ellos estaban
ávidos establecer su identidad. Cuando ellos descubrieron que él era un imitador, el muerto de la
comisión real probó la Tortuga sumariamente y lo sentenció a la muerte. Él fue ejecutado al instante.

Cuando se sale por consiguiente a la adivinación, la persona debe aconsejarse para no personificar sin
hacer sacrificio.

Los Trabajos de Oyeku-Obara en la tierra:


Él era un sacerdote de Ifá muy belicoso que estaba luchando a menudo a cualquiera que cruzó su
camino. Un día, él decidió ir y luchar en la tierra de Ògún. Cuando él consultó Ifá antes de ir, le
aconsejaron que no procediera en la jornada sin servir su cabeza y Èsù. Él no consideró que en
requisito hizo cualquier sacrificio desde que ningún combate había desafiado su habilidad luchadora
previamente.

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Él llegó en el pueblo a un momento de pandemónium total. Cuando él inquirió sobre la causa de la
conmoción, le dijeron que alguien simplemente se había asesinado en el pueblo. Él fue a esconder por
el lado de un árbol de la palma inmediatamente. Él quitó su Ikin de su cintura e inquirió lo había que
hacer en la circunstancia. Su propio Odù, Ifá el kpalaba de Oyeku, aparecía. Le dijeron ir y esconder
dentro de un agujero porque el lado de un árbol de la palma no pudiera proporcionar seguridad
adecuada.

Él entró en un agujero disimulado de acuerdo con desconocimiento a él, había una Boa. Él se sentaba
en la cabeza de la Boa que al instante se quejó que era la batalla que lo manejó en el agujero y se
preguntó que quién era que eso se atrevió a sentarse en su cabeza. Él contestó a contar venir al refugio
dentro del agujero, porque las personas del pueblo estaban buscando a un extraño que había entrado en
simplemente su dominio. La Boa dijo que las personas eran tan vigilantes que él estaba seguro que
ellos estarían buscando los dos de ellos pronto dentro del agujero. No tarde, ellos vieron emanando
humo en el agujero. El humo pronto la manada fuera Oyekun-kpalaba del agujero, pero la boa dijo que
él no dejaría el agujero porque una serpiente nunca se muere en el agujero. Él excavó entonces a un
agujero dentro del agujero y escondió su cabeza dentro de él para protección contra el humo.

Cuando el Oyeku-kpalaba estaba saliendo del agujero, él era aprendido. Él los advirtió no arrestar sin
embargo, molestar o matarlo porque él era un sacerdote de Ifá. Es que normalmente sabe que se
prohibía para arrestar, manipular o encarcela a un sacerdote de Ifá. Sus aprehensor insistieron sin
embargo en tomarlo al el palacio de Oba. Cuando el Oba le pidió que se identificara, él descubrió de
nuevo, que él era un sacerdote de Ifá y que su nombre era Oyeku-kpo-bara. El Oba pidió entonces que
una casa deba prepararse para él y que él debe persuadirse para descubrir lo que él vino a hacer en el
pueblo. Él reveló como consecuencia que el vino a luchar con Ògún. Le dijeron sin embargo que no era
el pueblo de Ògún pero el pueblo de Uja, la esposa de Ògún que es la fuerza y impulsa detrás de él. Las
personas prevalecieron entonces en él permanecer en el pueblo para practicar arte de Ifá allí.

Él prosperó en el pueblo, pero todavía no hizo ni hace el sacrificio a su cabeza y a Èsù. Entretanto, él
estaba poniendo en orden para una esposa a ser enviada de su pueblo, pero le dijeron que era prohibió a
la novia en el pueblo a menos que él fuera a otro pueblo para casarse. Cuando él consultó Ifá, le
recordaron los sacrificios que le dijeron antes que hiciera. A ese punto, él sirvió su cabeza con un gallo
y Èsù con un macho cabrío. Él prosperó en el futuro inmensamente en la vida después.

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OYEKU-OKONRON
OYEKU-KPELESEKON
II II
II II
II II
I II

Él hizo la adivinación para Iroko y su dos hermanas:


Era Oyekun-kpelekon roko que hizo adivinación para Iroko y sus dos hermanas cuando ellos estaban
viniendo al mundo. Iroko dio una cabra a su ángel guardián y a un macho cabrío a . Oyekun-kpelekon
también hizo adivinación para la madre de laicidad y la madre de las brujas que tenían Iroko como su
mayor hermano. Iroko era un hombre muy alto y guapo. Después de hacer el sacrificio, él dejó para el
mundo donde él prefirió establecerse lejos en aislamiento del pueblo. La madre de la laicidad fue la
siguiente en venir al mundo. Ella prefirió vivir entre la habitación humana el pueblo. Ella tenía un total
de diez niños ante su hermana menor, la madre de brujas vino al mundo donde ella decidió quedarse
con la madre de la laicidad. Ella tenía solo un niño.

Un día, la madre de la laicidad (Ogboni) decidió viajar a Oja-ajigbomekan akira, el único mercado
donde los habitantes de cielo y tierra normalmente comerciaron. Tomaba tres días para volver del
mercado. Cuando ella estaba dejando para el mercado, ella le dejó diez niños para cuidar de su
hermana, la madre de brujas (Aje.).. El último tuvo gran cuidado de su hermana entonces los niños
antes de que ella devolviera del mercado . La madre de laicidad agradecía a su hermana el buen
cuidado que tuvo de sus niños.

No anhele después, la madre de brujas (Aje) decidió viajar al mercado que le dejo su único niño bajo
el cuidado de su hermana. Poco después de su salida, los niños de la madre de la laicidad (Ogboni) dijo
su que ellos quisieron comer un pájaro. Su madre ofreció matar una ave para ellos comer, pero ellos
insistieron en arrojar un pájaro. Ellos tenían sus ojos en el único niño de la madre de la bruja (Aje o
Azen). Ogboni decidió sin embargo decidió ir al bosque para buscar pájaros para sus niños.

En cuanto ella salió del arbusto, sus niños atacaron al niño de Aje y lo asó a para comida. Mientras
todavía en su manera al mercado, Aje consiguieron un presentimiento que le hizo preguntarse lo que
estaba pasando en casa. Cuando su señal del cuerpo se puso persistente, ella decidió abandonar su viaje
al mercado y devolver casa. En conseguir casa, ella descubrió que su único niño estaba perdido. Pronto
después, Ogboni también devolvió el arbusto a la forma con algunos pájaros para sus niños
hambrientos, después de en vano para su niño muerto, Ogboni narró cómo ella fue al bosque para
buscar pájaros en contestación al deseo de sus niños de comer un pájaro. Este pronto se volvió evidente
a Ogboni entonces los niños habían comido al único niño de Aje.

Aje lamentó que aunque el tuvo cuidado bueno de hermana entonces los niños cuando ella fue el
mercado, ella no podría devolver su gesto bueno manteniendo custodia adecuada su único niño cuando
ella partió para el mercado. Ella decidió empacar sus pertenencias de la casa de Ogboni y salió por
bien, llorando sus ojos hacia la dirección de su hermano (Iroko) la residencia. Iroko la pacificó
recordándola de la ley celestial que prohibió canibalismo, y desde que Ogboni fue el primero en
golpear, ella recibiría un soplo más duro a cambio. Iroko desde aquel momento con tal de que el
alojamiento a Sí, proclamando que todas las posesiones humanas y materiales de Ogboni vivirían a
merced de la bruja-madre. Aje y Iroko empezaron entonces a alimente en los niños de la madre de la
laicidad. Antes del descanso del próximo día, la madre de la bruja con la cooperación activa de Iroko
empezó a desplumar a los niños de Ogboni uno a uno. Es que primero el soplo repartió adelante el con
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madre por la laicidad que todos nosotros las no-brujas son niños del laicidad-Ogboni, reembolse al
culto de destreza de la bruja a su día.

Después de perder sobre cinco de sus niños a sus enemigos confesado, Ogboni recurrió al Òrúnmìlà
para salvarla de la ira de su hermana y hermano. Òrúnmìlà la recordó del sacrificio que ella no hizo
antes de dejar cielo. Ella hizo el sacrificio finalmente, se tomó uno con un macho cabrío a y la otra
bruja a la casa de Iroko para reparar para su negligencia. Cuando ella llegó a la casa de Iroko, ella se
rindió la cabra. Cuando su hermana, la madre de la bruja quiso atacarla, su hermano Iroko intervino.
Ésa es la deuda nosotros re-pagamos a las brujas ahorrar nuestras vidas y aquéllos de nuestros niños a
través del sacrificio a la noche, hasta el momento.

Cuando este Odù viene a la adivinación, la persona debe decirse que él o ella están teniendo problemas
de relaciones íntimas surgiendo formas a malas que él o ella comenzaron. Él / ella debe hacer sacrificio
para reparar esto. Si es Ayeo, él debe servir Èsù con un macho cabrío y la Noche a través de Ifá con
una gallina o un conejo. Si es Uree que deben decirle que sirva Èsù con un pollo y la Noche con un
conejo evitar el riesgo de ofender a alguien más fuerte que él.

Él hizo adivinación para el Òrúnmìlà durante una disputa encima de un Elefante muerto.
Erin ku sinu oko, Odija agba meji:
Un elefante fue disparado en el bosque y vino a morirse a la entrada al pueblo. Cuando se cayó a la
tierra, sus pies apuntaron a la dirección de la casa de Alara y la cabeza apuntada a la dirección de la
casa de Òrúnmìlà. Òrúnmìlà y Alara los dos exigieron propiedad. Sus demandas chocando dieron lugar
a una disputa que se remitió para el pago a .

Òrúnmìlà hizo adivinación y le aconsejaron que hiciera sacrificio con un manojo de frutas de la palma.
Entretanto, Olófin les dijo devolver casa e informar después al palacio.
Eso dio la oportunidad a Òrúnmìlà para hacer el sacrificio.

El próximo día, ellos devolvieron al palacio de Olófin. Olófin pidió a cada uno de ellos declarar lo que
ellos cocinaban al veneno que mató el elefante. Alara contestó que él usó la pluma roja de un loro,
Aluko, y pimienta de caimán para preparar el veneno, en su parte, Òrúnmìlà informaron que él
acostumbró un manojo de frutas de la palma a preparar el veneno. Olófin pidió entonces que el elefante
deba matarse para determinar los ingredientes para el veneno que lo mató.

Cuando el elefante fue matado que ellos vieron partículas de frutas de la palma por su cuerpo. Olófin
decidió entonces que el elefante perteneció al Òrúnmìlà.

Cuando sale a la adivinación en respeto de un concurso, la persona debe decirse hacer sacrificio a Esu
con palma fructifica para ganar el concurso.

Él hizo adivinación para Baba Oke Odo para volverse rico:


Baba Oke Odo era granjero muy pobre que había estado trabajando duro en su granja pero había estado
recibiendo inadecuado pago por sus esfuerzos. Él fue a Òrúnmìlà entonces por la adivinación. Le
dijeron que hiciera sacrificio con 4 gallinas y 4 palomas porque él iba a hacerse rico dentro de tres
meses.

Entretanto, él se puso sobre sus quehaceres de la granja. Tumbando los árboles, disparando la granja y
limpiando las cepas perseguía a tiempo para cultivar los ñames. Cuando él estaba excavando los
espinazos por plantar los ñames, su azadón golpeó un objeto que resultó ser hasta aquí una olla de
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tesoro ocultado bajo la tierra. Los volúmenes de la olla cuando exhumó volteándola fuera mirar tesoro
que no tenia precio que lo transformó en un hombre adinerado. Él fue a agradecer Òrúnmìlà como
consecuencia.

Cuando este Odù sale a la adivinación para una persona que está llorando por riqueza, deben decirle
que su prosperidad esta tapada (cerrada) a mano (su mano), con tal de que haga sacrificio.

Él hizo adivinación para Elekan:


Elekan había estado padeciendo las maquinaciones malas de humanidad. Él fue finalmente por la
adivinación para averiguar qué hacer para triunfar sobre sus enemigos.

Oyeku kpelekon,
Osho Awo ilu igbo,
Aje el iyara de Awo-oye.

Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a Èsù y él lo hizo. Después del sacrificio, tres de
sus peores enemigos cometieron una ofensa importante usando al niño de un recién nacido para hacer
medicina para matarlo. Cuando ellos fueron arrestados como consecuencia ellos confesaron al cargo y
nombraron a cuatro otros enemigos de Elekan. Los tres ofensores importantes fueron ejecutados y los
cuatro otros se expulsaron del pueblo en el exilio. Así fue cómo Elekan triunfó encima de sus
enemigos. Él llevó una vida pacífica después de esto.

A la adivinación. La persona debe decirse que él tiene siete enemigos amargos (sarcástico, ásperos).
Tres quienes están preparando la medicina para matarlo mientras los otros cuatro están preocupándolo
a través de la brujería. Si él hace sacrificio que podrá sacarlos de su vida a ellos.

El castigo especial de Òrúnmìlà para cualquier esposa que se le divorcia:


Él hizo adivinación para Ojiji cuando ella iba a casarse con Igun-nigun. Ella se negó a hacer sacrificio
porque ella rechazó Igun-nugun como un marido en la tierra de su pobre dirección (mando). Mientras
todavía negándose a hacer sacrificio, ella se desposó de nuevo a Akala-maigbo que ella también volteo
abajo en la tierra de su ancho cofre.

Ella se dio en finalmente en matrimonio a Òrúnmìlà que ella rechazó de nuevo debido a su cutis oscuro
que ella asemejó a jabón negro. Cuando ella estaba dejando la casa de Òrúnmìlà, él estiró fuera su vara
de adivinación y la maldijo nunca de nuevo habría ella saber cualquier sueño (descanso), porque el pato
masculino o el pato no duerme. Eso es por qué la sombra no duerme. Òrúnmìlà preparo un sacrificio
especial con las partes de una escoba atadas con hilo negro e hilo blanco, y lo guardó haciendo
balancear en el aire en su urna de Ifá. Él guardó en su urna muy temprano por la mañana con la
encantación que la mujer no dormirá por la tarde ni por la noche. Ésta es la preparación medicinal que
Òrúnmìlà usa para castigar a cualquier mujer que lo deja injustificadamente - si en el futuro la mujer
viene a pedir perdón, la preparación es quitada de la urna de Ifá y puesta en un canal (Zanga) dentro de
los flujos de agua, agregando manteca de cacao (ori-oyo) y aceite de la palma. Después de esto la mujer
dejará de padecer insomnio.

Él hizo adivinación para tres hermanos - todos pescadores:


Había tres hermanos que en orden de antigüedad fueron llamados respectivamente; Olikatirege,
Oligbonjamuko y Elesetirege. Ellos estaban en el negocio de aislar una porción del río, achicar fuera el
agua y coleccionar el pez, es decir, estanque de pesca, (Obu en Yoruba).

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Un día, cuando el mayor hermano Olikatirege estaba achicando agua fuera de su porción, él se fracturó
su mano. Cuando el segundo hermano Oligbonjamuko estaba gritando, él fracturo su mandíbula.
Cuando Elesetifege el menor descubrió la condición de sus dos hermanos mayores , él decidió correr a
casa por ayuda. Cuando él estaba corriendo a casa, una soga torció su pie y él se cayó, fracturándose
sus piernas.

Cuando Okere (Ardilla) le vio caerse a la tierra, él empezó a reírse alegremente.


La boa (Oka o Arunmwoto) quién por tradición corre por querer vivir en cuanto la ardilla empiece
riéndose, empezó a correr ajetreado. Él terminó encontrándose con el agujero de un conejo. Cuando el
conejo vio la boa, ella comprendió que el mismo agujero no pudiera contener (incluir, encerrar ) a los
dos sin las consecuencias fatales a ella. El conejo corrió entonces fuera de su agujero. Cuando el mono
vio el conejo que corre en susto, él recordó que la visión del conejo en extensa luz de día
invariablemente significó calamidad. Él subió entonces lejos a en el árbol del roble. Cuando el mono
finalmente estableció abajo en una las ramas del roble obligue a refugiarse en un árbol, el árbol advirtió
que la rama en la que él estaba estando de pie había estado doliéndolo durante los últimos tres años. El
mono ignoró la advertencia. Al contrario, él empezó a camina (marcha ritmo)r de arriba abajo en la
rama inválida del árbol del roble. Pronto después, la rama rompió y este derribo una pila (montón) de
201 huevos que la Ave de guinea- y puso al pie del árbol del roble. Cuando el ave de guinea devolvió a
dormir, ella descubrió la tragedia que la había ocurrido. Ella empezó a gritar y gritar con las palabras:

Los Ara kan mi go-go-go-gi.


Elegbede (Gorila) quién estaba en la vecindad oyó por casualidad el lamento del ave de guinea que era
un signo que la guerra estaba en mano. En preparación por la espera del combate, él empezó a golpear
el tambor en su pecho; gidi-gidi-gidi-gidi. La paliza del tambor del Gorila sobresaltó el elefante que
pensó que la guerra había roto fuera. El elefante empezó a correr sin objeto (designo) , mientras él
corría hacia el pueblo. Cuando la vaca y otros cuadrúpedos domésticos vieron la vista rara de un
elefante en el pueblo, ellos empezaron a correr por sus vidas también. El Oba del pueblo tenía un ojo y
un niño. Cuando la vaca estaba corriendo piso el único niño del Oba y él se murió al instante.

La esposa del Oba (Olori) rápidamente se encontró con el cuarto para alertar al Oba sobre los eventos
extraños. Ella señaló su dedo en la frente para preguntarle al Oba si él no oyó lo que estaba pasando.
CUANDO el Oba se levantó a la ocasión, la uña afilada del dedo en la frente puntiagudo de la mujer
agujereó profundamente en su ojo y él se volvió totalmente ciego.

Siguiendo al pandemónium total, el mensajero celestial no aparecía en ninguna parte de pedir y


procurar un cesé al fuego. Él congregó a toda la persona de las representaciones del horrible drama
para narrar la causa de sus problemas diversos. Los tres hermanos explicaron que antes de viajar para
su estanque de peces, ellos habían estado con Òrúnmìlà por la adivinación y él había aconsejado dar un
macho cabrio a Èsù que sacrifica que ellos pensaron hacer en su retorno.

El sacrificio sería hecho evitar una catástrofe inminente. La ardilla explicó por otro lado que él
simplemente estaba volviendo de Òrúnmìlà que le había aconsejado que le diera frutas de las palmas a
Èsù para evitar causar un furor, la enormidad de que habría proporciones más grande que él. Él estaba
comiendo simplemente uno de las frutas de la palma él procuró desde el árbol de palma cuando él vio a
un hombre grande devanar en la tierra y él no pudiendo ayudar río. La boa en su parte, explicó que
desde la risa alegre de la ardilla asesinaron sus padres y Abuelos, él había desarrollado el hábito de
correr para cubrir cada vez que él oyó la ardilla reír.

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El conejo afirmó que desde que la boa era la ruina de sus parientes habido tragado a sus padres y los
abuelos en años pasado, él se había acostumbrado lejos a la acción del reflejo de correr cualquier vez
que la serpiente entró en su casa en absoluto por cualquier razón.

El mono en su parte, explicó que desde que era axiomático que la vista del conejo que corre extenso en
luz de día ancho la espelta presagio el peligro, él tenía que correr al árbol del roble. El árbol del roble
revocó la advertencia que él dio al mono que él estaba amenazando su mano inválida y no consideró su
advertencia antes que mano rompió. El guinea-ave se quejó que los huevos que ella produjo encima de
un palmo de 201 días perecía antes de que ella devolviera casa. Eso era por qué la vista de la calamidad
le dio un hecho de paranoia. El gorila explicó que sus padres lo habían prevenido que cualquier tiempo
el guinea-ave cercó su campanilla, él debe empezar tamborileando en su pecho. El elefante también
dijo que la experiencia lo había enseñado que cualquier tiempo el Gorila golpeo su tambor, era la señal
de un presentimiento calamitoso que era que él empezó a correr para su vida porque él supo que la
manifestación física del peligro pudiera afectarlo.

La Vaca explicó que desde que el municipio abierto no era el hábitat tradicional del elefante, él empezó
a correr a la vista del elefante en el curso del que él pisoteó inadvertidamente en el único hijo del Oba.
Olori explicó que era la excitación de la muerte del único niño del Oba en el que la envió ' el término
de delirio ' en el curso del que ella agujereó su dedo inconscientemente en el Oba su sólo ojo para
hacerlo totalmente la ciego.

El mensajero juzgando de Dios del cielo declaró todos los otros el inocente, con la excepción de los
tres hermanos de la estanque-pesca y la ardilla que tardaron sus sacrificios. Él proclamó la restauración
entonces del estado-quo-ante de todas las víctimas afectado de la catástrofe. Esa proclamación restauró
toda la mano rota, mandíbula y pierna de los tres hermanos, restablecido el decreto más temprano de
Dios al principio del tiempo que la boa se morirá el mismo día que él mata el conejo o cualquiera de
sus niños, nunca decretó de nuevo eso si la boa debe entrar en cualquier agujero, restauró los 201
huevos del ave de la guinea, la mano del árbol del roble, restauraron la vida del el hijo del Oba muerto
y su vista, y devolvió el elefante para siempre al bosque. La segunda proclamación del mensajero
celestial era que la ardilla no debe prolongar reír a cualquiera que ve desde aquel momento, con la
excepción de la boa que él fue fijado tradicionalmente por Dios para advertir otros de su presencia a
cualquier situación debido a su arma venenosa (Ase) qué él fue advertido para no usar arbitrariamente.

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona debe decirse hacer sacrificio porque él fue destinado ser un
gran hombre y hacer grandes cosas, con tal de que él higa el sacrificio requerido, fallando qué él
pudiera causar una crisis de proporciones abominables en su pueblo o en su familia. Él debe servir Esu
con un macho cabrío, ardilla, boa, la cabeza de un conejo, la pluma de una ave de la guinea, la rama de
un árbol del roble, la carne de elefante y huesos de animales domésticos,. Éste es el sacrificio especial
que él debe hacer antes de la conclusión de su ceremonia de iniciación en Ifá.

A la adivinación ordinaria, la persona debe decirse tener su propio Ifá sin retraso. Si ella es una mujer
que deben aconsejarle que se case a un hombre de Ifá. Él o ella deben hacer sacrificio sin embargo con
un macho cabrío y un tambor preparó con hojas del cocoyam y darle un gallo a Ògún para apartar el
peligro de volverse la víctima de una falsedad innegable. Para una persona nacido de este Odù, él debe
hacer sacrificio especial con una cabra y una gallina en el orden vivir mucho tiempo y evitar hacer
algún daño a otros. Él debe prohibir alcohol, prohíba el ñame asado y la carne de un macho cabrío. Él
también debe preparar su propia urna de Ogún.

41
OYEKU-OGUNDA
OYKU-IJOMODA-YE
OTEKU-D'OJA
I II
I II
I II
II II

Éste es un discípulo poderoso de Òrúnmìlà. Él realizó varios hechos misteriosos en la tierra y era tanto
la quintaesencia de un Sacerdote de Ifá hábil que su fama hizo eco ambos en cielo y en la tierra. Él es
nombrado para saber los secretos de cómo la humanidad desde manos frías de muerte.

Él hizo adivinación para la Tortuga en cielo:


Cuando la tortuga estaba haciendo arreglo para venir al mundo, él fue a Oyeku-dooja por la
adivinación.
Be'ni oni iri,
Ola eribe,
Oron la e mashe tele ri.

Significando:
Hoy no puede ser,
Como mañana, porque,
Nosotros no sabemos hoy,
Lo que nosotros vamos,
Para hacer mañana.

Éstos eran los nombres de los Awos que adivinaron para la tortuga antes de que él dejara cielo para el
mundo. A la adivinación, Oyeku do'oja salio. Le dijeron que hiciera sacrificio con un macho cabrío a
Esu evitar ser usado como una víctima sacrificatoria por resolver problemas difíciles a causa de la
manera que él camina. Puesto que él no se da a hacer sacrificios, la tortuga prefirió confiar en su
subterfugio en lugar de hace el sacrificio.

En conseguir al mundo, él empezó a vivir en sus ingenios. Él entró en el mundo con un vestido férrico
(de fierro) que era su casa en cielo. Cuando Èsù comprendió que la tortuga se negó a darle comida, él
decidió traicionar el mito que rodea su vestido férrico a humanidad. Antes de entonces, la tortuga era
temida por animales y los seres humanos como tal. Èsù fue a Ògún para preguntarle si él comprendió
que la carne de la tortuga vestido férrica era muy dulce y deliciosa. Ògún le dijo a Èsù a tapar a porque
todas las divinidades supieron que la tortuga era el policía del favorita de la casa celestial y que era
suicida para cualquiera atreverselo. Esu también fue a Osanyin (Osun) la divinidad de la medicina así
como Ile (Oto) la divinidad de tierra y les dijo la misma cosa sobre la tortuga. Todos los tres de ellos
señalaron la información dada para Èsù y estaba buscando una oportunidad de aprehender la tortuga.

Entretanto, la tortuga había producido a varios niños adultos que estaban moviendo intrépidamente
alrededor debido al mito de invencibilidad de ellos. Un día, cuando Ògún estaba moviendo alrededor
en el bosque, él encontró la tortuga que también cazaba para comer. Él movió a la parte de atrás la
tortuga y usó un machete afilado para cortarlo en dos y descubrió eso en consonancia con el consejo de
Esu, su carne era realmente muy sabrosa. Cuando las otras dos divinidades oyeron que Ògún tuvo éxito
al desafiar la tortuga, ellos persiguieron a sus niños también y también encontraron su carne ser muy
deliciosa.
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A la adivinación la persona debe aconsejarse tener su propio Ifá y de vez en cuando hacer sacrificio a
Èsù ese secreto de su paciencia no podría traicionarse. Él debe evitar la tentación de contar demasiado
exclusivo en sus ingenios y estratagema porque él tendría tres enemigos mortales capaz de fin escondió
vida a menos que él busque alivio (consuelo) con Òrúnmìlà. Él debe abstenerse de comer tortuga pero
debe deber no obstante, úselo para servir Ògún, la tierra, y Osun después de tener su propio Ifá.

Él estableció el primer mercado en tierra:


Le habían dicho a la adivinación para hacer sacrificio detallado en cielo porque él iba a establecer un
mercado en tierra. Para ese propósito, él se requirió hacer sacrificio a Èsù con 201 machos cabrío, 201
plátanos, 201 maíces, 201 akara y 201 eko porque Èsù iba a ser el arquitecto de su éxito. Èsù estaba tan
satisfecho con el sacrificio que él fue a longitudes mayores que en la vida antes de para idear cómo
compensarlo él consiguió a tierra.

En conseguir al mundo, él empezó a practicar Ifism. Entretanto, Èsù fue a él y le aconsejó que reuniera
a muchas personas para orar por ellos y hacer adivinación para ellos a las cuotas nominales y que él
debe desarrollar la práctica de hacerlo cada cinco días. Cuando las personas empezaron a hacer juntos,
ellos también empezaron comprando y vendiendo mercancías y servicios entre uno y otro. Eso es cómo
el primer mercado se originó en tierra. Antes de entonces, el único mercado conocido que normalmente
fue comerciado por divinidades y mortales, cielo y tierra igual, Fue Oja-Ajigbomekon Akira que fue
establecido por el propio Dios.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu, la persona debe decirse hacer un sacrificio especial a Èsù
procurando un macho cabrío que lo irrumpe en 200 pedazos, cortando un tubérculo de ñame, un
plátano, un tubérculo de cocoyam, etc, cada uno en 201 pedazos junto con 201 semillas de maíz, para
ser enterrado en la tierra del lugar del mercado. Después de hacer el sacrificio, él prosperará
inmensamente como reunir un grupo que es por qué este Odù se llama Oyeku=do=ja.

Él hizo adivinación para Ajija (Eziza), Sango y Oro:


Las divinidades del viento, el trueno y secreto eran amigo. Un día, ellos decidieron probar su proeza
individual. Sango proclamó que él sólo supo bailar. Eziza dijo que él supo cambiar cosas, aunque Oro
dijo que él sólo supo luchar.

Meanwhile, the three of them went to the market where they met Eziza's mother selling medicinal
articles (Woshi-woshi in Yoruba and Emwinkemwin in Bini). They also met Sango's mother selling
palm oil, while Oro's mother was selling water. No lejos después, ellos se pusieron hambrientos y era
tiempo por cada uno de ellos poner sus capacidades confesadas para probar. Ellos sugirieron que Eziza
deba acordar robar algo para ellos comer. Él transfiguró rápidamente en un viento de ventarrón-fuerza
que robó agua de la madre de Oro, engrase de la madre de Sango y carne de su propia madre, aunque
sin conocer a las víctimas de su robo. Cuando ellos recogieron para comer lo que Eziza había robado
después, había una conmoción en el mercado y todas sus tres madres estaban quejándose de ladrones
desconocidos les habían robado sus mercancías. Ellos decidieron ir a casa para alertar a sus niños a lo
que había pasado a ellos. Sus tres niños comían y estaban descansando a la unión de tres caminos. El
cazador fue el primero en aparecer ante ellos. Cuando él se dio cuenta de lo que era probable que los
tres hombres hicieran sin embargo, él repitió la encantación siguiente: -
Orita meta, amidi kugu,
Bebe ona amidi gere gere
Misi aladufe.

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Cuando el cazador consiguió a la unión del camino, sus conjuramientos habían compelido a los tres
hombres en un sueño profundo después del cazador había pasado, ellos se despertaron de su sueño por
los lamentos sus madres. Ellos no conocieron a la madre entre si. Cada uno de ellos tomó posición a
cada punto de los tres caminos que convergen a la unión. Cuando los gemidos de las mujeres se
acercaron, Shango aprehendieron a la madre de Oro, Oro capturó a la Madre de Eziza, aunque Eziza
asió a la madre de Shango. Cuando ellos se preguntaron que si sus cautivo no eran sus propias madres,
mientras sus madres estaban preguntándose que si sus aprehensor no eran sus propios niños, la madre
de Shango granizó en suyo por su verdadero nombre, Aremu Olufiran. Con esa llamada, los hombres
soltaron a sus cautivo respectivos. Las mujeres narraron cómo todos los tres de se robó en el mercado
en el sus mercancíases de agua, aceite y carne. Los tres hijos en realismo que había sudado, había
parecido entre si con asombro y se volvió a Eziza para preguntar si su proeza sólo pudiera manifestar
yendo a robar de sus propias madres. Él contestó eso había ningún daño hecho porque era la comida de
su madre que ellos comieron.

Al punto, el cazador que había estado mirando subsecuentemente de un escondite, surgido para juzgar
encima de las acciones de los tres hombres. Él decidió que de ese día, Eziza podrían sólo robar de
cualquiera en el bosque, aunque Shango debe continuar con su juerga baile y Oro desaparecer en los
bosques. La madre de Shango fue molestada y fue decidida devolver al pueblo de la casa de su padre de
Takpa. Alafin que se volvió el rey de Oyo era dé a cambio a la Madre de Shango de Elenkpe Adodo el
rey de Takpa. Oro nunca era maldito tener una urna. El cazador era Ògún de él.

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona o debe decirse su madre tiene hijos del árbol o que ella
tiene tres hijos seguidos. La persona él se casará a tres esposas y si o no el sacrificio se hace, él lega a
la víctima de un robo pero no será serio si el sacrificio se hace con 2 perros, un carnero, un gallo y
tortuga. Él debe tener tres divinidades adicionales: - un perro para preparar Ògún, un perro para Eziza,
el carnero para preparar su propio Shango, y la tortuga y gallo para el sacrificio en una tres unión del
camino cerca de su casa. A la adivinación ordinaria, la persona debe aconsejarse para servirle un gallo
y Ifá a Ògún con un carnero y un macho cabrío para Èsù evitar el peligro de un robo inminente.

Oyeku-do'ja es invita al cielo:


Oyeku-do'ja se había puesto muy próspero y famoso en tierra. Él había establecido el primer mercado
en tierra que estaba creciendo inmensamente. El nuevo de su éxito y popularidad en tierra el cielo había
alcanzado. A una reunión subsecuente del concilio divino de Dios en cielo, se decidió que el tiempo
estaba maduro para él devolver al cielo y la divinidad de muerte fue dicho para llevar a cabo la
decisión. La muerte despachó a dos mensajero para sacarlo de la tierra.
Entretanto en tierra, Oyeku-do'ja hizo su adivinación de la mañana y su propio Odù aparecía. Él
asombró porque jaraneó que los Mensajeros de muerte estaban adelante había llevárselo al cielo de la
tierra. Ifá lo aconsejó sin embargo que si él quisiera prolongar su estancia en tierra, él debe hacer los
sacrificios siguientes inmediatamente:
1. matar dos gallos en la urna de Èsù y cocinarlos con una olla de la arcilla y sin comer fuera de él, lo
lleva al lado del camino donde él ha estado;
2. prepara fuego por cocinar un tubérculo de ñame que fuera a dejar en el lugar después de cocinarlo
por el lado del camino junto con una calabaza de beber el agua y otra calabaza de vino de palma.
3. Empacara en una bolsa; el Ikin de su Ifá, algunas de sus ropas llevando incluso un par de zapatos
usados que y algunos de sus materiales de adivinación desechados, y lo cuelga en un palo del tenedor a
la misma lugar en el lado del camino.

Él hizo los sacrificios y los llevó al camino que lleva al pueblo. En cuanto él devolviera casa, Èsù fue a
esconder en el arbusto cerca del lugar que contiene el sacrificio que Oyeku-do'ja había hecho.
44
Cuando los dos mensajeros de Muerte llegaron a la mancha sacrificatoria, ellos se sentaban para
descansar. Ellos fueron atraídos pronto por el aroma seductor de la comida. Puesto que ellos ya
tuvieron mucha hambre, ellos se sentaban para ayudarse a la comida. Después de comer satisfechos sus
corazones, ellos bebieron agua y vino. Ése era el punto al que Èsù vistió totalmente como un policía
civil (Okoda en Yoruba y Olakpa en Bini). El mensajero celestial fue sobresaltado por la vista de la
figura extraña de un policía terrenal.

Èsù los desafió identificarse y ellos contestaron que ellos eran policía celestiales enviados por la
divinidad de muerte venir y traer a un sacerdote de Ifá llamaron Oyeku-do'ja al cielo. Èsù se rió
alegremente y exclamó; "Que era una co-incidencia". Él les dijo que el sacerdote de Ifá ya se era
consciente que ellos estaban viniendo para él y se habían condensado listo para el en buen estado. Él
agregó que él estaba camino de hecho ya al cielo, un hecho que Èsù probó mostrándoles la bolsa que
espera el tenedor-palo que contiene sus efectos personales incluso el Ikin, Okpele, Orofa y Urukere de
su Ifá que era todos empacados para el viaje. Èsù siguió para preguntarles quién consume la comida y
beber Òrúnmìlà aguardaron en ese sitio. Ellos contestaron que ellos comieron entonces porque ellos
pensaron que ellos se usaron para sacrificio. Èsù les dijo entonces que ellos eran de hecho sacrificio
porque comiendo la comida, ellos habían absuelto Òrúnmìlà del objeto de su misión. Ellos retorcieron
que era Òrúnmìlà que ellos vinieron a coleccionar y no su comida o sacrificio.

Al punto, Èsù les dijo ese Òrúnmìlà ya estaba de camino y que él sólo fue a sacar unos más materiales
que él necesitó para el viaje al cielo, pero que desde que ellos tenían un entretanto robado la comida y
bebidas, él quiso usar para su viaje, él los acompañaría dar evidencia entonces contra en su acusación
consiguiente para el robo en la corte de las divinidades en el cielo. Él los recordó de la ley celestial que
robar era una bruja de pena capital atrajo la multa de muerte. Los mensajeros celestiales eran ahora
completamente mudos consolidó y empezó a pedir Èsù para lo que ellos fueran hacer para reparar su
ofensa.

En la negociación que siguió, ellos estaban de acuerdo en dejar Òrúnmìlà en la tierra que corto el riesgo
o acuse de hurto en cielo, bajo dolor o muerte. Cuando Èsù les preguntó que cómo ellos propusieron
explicar su misión del incumplimiento al concilio divino en cielo, ellos descubrieron que ellos habían
ideado la estrategia de ida al cielo con los remanentes de la comida preparados por Òrúnmìlà junto con
sus efectos personales como la evidencia del sacrificio que él había hecho prolongar su estancia en
tierra. Ellos revelaron eso en cielo, la tradición como eso en cuanto la persona declarara para la muerte
hizo sacrificio para ahorrar su vida, él se ahorraría. Con eso, ellos tomaron su licencia para devolver al
cielo. Òrúnmìlà vivió durante varias décadas después de esa casualidad.

Cuando este Odù sale de la adivinación del anuncio, la persona debe advertirse que la muerte está en su
sendero y que en esa misma adivinación del día, él debe hacer el sacrificio antedicho sin cualquier
retraso. Si él hace los sacrificios rápidamente que su vida estará segura, pero él será no obstante la
víctima de un robo, como el precio él tiene que pagar por su vida.

Es importante a la nota que como más temprano indicó en el primer volumen de su trabajo, el autor vio
la manifestación práctica de este Odù en el 1 del 1980 de junio.

En el 31mayo de 1980 este Odù aparecía para él a un ejercicio de adivinación, y su sacerdote de Ifá le
dijo que hiciera el sacrificio inmediatamente. El sacrificio se hizo en la misma noche. La noche
siguiente, en el primero de junio de 1980, su casa al camino del Aeropuerto en Ikeja fue atacada por 40
ladrones armados y su vida se ahorró en circunstancias misteriosas por Dios a través de Òrúnmìlà.
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Él hizo adivinación para el incrédulo:
Oju ogu ye fon,
Otu ku leyin
Adifa fun ita
Abufun awi Igbo
Ebo ija ki ama'ja
Ki ayewa le toro.

Significando;
La cara de las protuberancias del buitre adelante; y su estómago se destaca al revés. Eso era él Awo que
hizo adivinación para Ita, El dudador Thomas o argumentador.

Él también hizo adivinación para el hombre que hizo ningún escuche para aconsejar. Ellos eran los dos
dijeron hacer sacrificio para evitar riña para que sus vidas pudieran establecer y podrían ser pacífico.
Ellos hicieron sacrificio con una ave, una paloma, rata y caracoles. Después de esto, ellos pudieron
vivir una vida exitosa.

Cuando este Odù sale a la adivinación, el hombre debe decirse que él es muy argumentativo y que
además una relación íntima, amigo, esposa, hijo o hija que son igual indomable porque, la persona no
considera consejo. Si él puede identificar a la persona, ellos dos deben hacer sacrificio para llevarse
bien. Hay por otra parte, no hace que una persona que es argumentativa puede vivir exitoso con un
socio a que no escucha consejo..

Él hizo adivinación para una pareja:


Okunrun maa me ohun mo si so'run
Adifa fun Ikugbola, oko Atawuro mu ola.
Invalid, do not take my medications to heaven

Significando:
Ése era el nombre del sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Ikugbola (Uwuigbefe en Bini), el
marido de Atawuro mu ola cuando él estaba indispuesto. Le dijeron que la muerte estaba bailando
alrededor de él y que él debe hacer sacrificio con un ovejas, y un lío de fuego-madera. El sacrificio fue
hecho y la cabeza de la oveja se enterró delante de su casa. El sacrificio ahuyentó la muerte y él vivió
en prosperidad a una vejez madura.

Una adivinación, la persona debe decirse hacer un sacrificio similar en orden a vivo una vida
larga y próspera.
Òrúnmìlà ni Ojo ení da ni eni nla aje
Òrúnmìlà ni ojo eni da; Moni ojo ene da
Oni ojo ti eni da, 'pe eni ma gbe iyawo.
Òrúnmìlà ni Ojo ení da, 'pe eni ma bi omo
Oni ojo enu da, mo ni ojo eni da
Oni ojo, ti eni da, pe oun ma ni gbogbe ire,
No aiye ni o ma ni
Oni ojo eni da; mo ni ojo eni da.

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El sacrificio especial de do'ha de Oyekun contra la muerte intempestiva:
O ni ojo eni da, 'pe oun yi o ku,
O ni ojo na ni enia ma ku
A ni Òrúnmìlà, ani ohun ahurin ni yen

Significando:
el Òrúnmìlà dice, el nacimiento de una persona
Marcas el principio de su prosperidad
Él crecerá para casarse en el futuro,
Y para tener niños,
Y para ser dotado de toda la riqueza material
Él se morirá en el futuro en el día
Él fue destinado para morirse.
Esta la filosofía de vida.

Òrúnmìlà dieron énfasis a sin embargo que la manifestación de estos deseos depende de la cantidad de
sacrificio que debe consistir en un carnero, el tubérculo de Abrishoko (Olikhoro en Bini), porque la
muerte hace ni come Abirishoko.
La muerte come ni el turber de Abirishoko,
El carnero grande con cuernos grandes,
Los usa guardar fuera de;
El ataque de Muerte.

Òrúnmìlà, protéjame de la ira de muerte y dirija los pies de prosperidad a mí. si este Odù aparece a
Ugbodu, la persona debe aconsejarse para hacer sacrificio con un carnero obviar el peligro de muerte a
su relación íntima. También deben decirle que una relación de está enfermo y el sacrificio debe hacerse
prevenirlo / ella de morir.

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OYEKU-OSA
OYEKU-KPOTA

II II
I II
I II
I II

Adivinación para Esu en el cielo


Este Odù da cuenta de uno de los casos raros en los que hizo adivinación. Cuando concluyó sus planes
para seguir a las divinidades a la tierra.

Él fue a (Okpa re eyi. Roun de Okpa) quién le aconsejó que hiciera sacrificio a su propia alma para
evitar el peligro de experimentar problemas más grandes para él mismo. Él tuvo que atender su alma
con un macho cabrío. se preguntó si había alguna fuerza en el cielo y sobre la tierra más grande que él
mismo. Él hizo una broma a y se rehusó hacer el sacrificio.

Después de esto, él dejó la tierra con la determinación de destruir cualquier divinidad o mortal que se
atreviera a cruzarse en su camino. Para obtener en tierra, él estableció una granja que pronto empezó a
rendir frutas antes que cualquiera de los demás. A causa del hecho, de que su granja fue la primera en
rendir frutos, otros empezaron a robarle. se preguntó sin embargo, quién era el que tenía ese valor para
robarle de su propia granja. Desconociendo él, que era su propio y principal colega (Onne en Yoruba o
Esuamen en Bini) quién estaba robando de su granja. Onne tenía varios niños y le habían aconsejado
antes que también atendiera a con un macho cabrío.

Él (Onne) también se negó a hacer el sacrificio. Y también fue advertido de hacer el sacrificio a fin de
evitar que conociera una fuerza más poderoso que él mismo. Debido a que Onne también había
alardeado que él era la fuerza aguardando atrás de , no vio ninguna justificación para hacer el sacrificio.
Onne también fue aconsejado de preparar una fiesta para niños pequeños lo cual él hizo, mientras tanto
se rehusó dar un macho cabrío.

Cuando Esú descubrió la ruta que el intruso tomó para robarle de su granja, él determinó poner una
trampa sobre este camino. Durante la próxima visita de Onne a la granja, la trampa lo capturó.

Cuando él (Onne) comprendió que era una trampa muy fuerte, él decidió no oponer ningún tipo de
resistencia.

Él permaneció quieto en la trampa.

A la mañana siguiente, Esu salió y partió a verificar su trampa. Cuando él vio Onne en la trampa y el
abuso de él, por ser el ladrón que normalmente robaba de su granja. Onne se quedó callado porque a su
alrededor estaban volando las moscas. recogió un proyectil y se lo tiró a Onne pero él fingió estar
muerto. Cuando no hubo movimiento, supuso que él estaba muerto. Cuando sin embargo lo movió,
para destrabar la trampa y quitar a la víctima de esta, Onne se aferró firmemente a . Onne abrazo la
inigualable cabra y la tiró al camino y ellos se entrelazaron el uno al otro entrelazándose entre sí.
Durante el forcejeo resultante, ellos destrabaron la trampa. Onne intentó tirar en el agua, mientras
intentó empujar Onne sobre la tierra. Después de un largo forcejeo (lucha), los niños a quienes Onne
había hecho una fiesta oyeron por casualidad los quejidos, de los Gigantes y fueron curiosos para
averiguar lo que estaba sucediendo. Cuando los niños observaron que quien estaba luchando era su
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benefactor, ellos volaron frente de los ojos de Èsù. Como Èsù usó sus manos para empujar a los niños
lejos de sus ojos, Onne consiguió la oportunidad de tirarse en la claridad y profundidad del río. Él
escapó de la ira de Èsù, quien después de recuperarse sin igual, regresó a casa de vuelta, abatido.

Al llegar a casa, Èsù le cuestionó a su hijo falsamente, le pidió que le sacara agua para beber. Como el
hijo no le trajo a tiempo el agua, Èsù le pegó en la cabeza y el hijo murió instantáneamente. Esa era la
causa por la cual Èsù recordó el sacrificio que le aconsejó que hiciera. Bastante después, él finalmente
hizo el sacrificio.

Cuando este Odú viene en la adivinación, por consiguiente a la persona debe aconsejársele hacer
sacrificio con un macho cabrío para Èsù y una fiesta a los niños jóvenes con akara o bizcochos
(bisquets) para evitar un enfrentamiento o la colisión con una autoridad más alta.

Su experiencia con su aviario (pajarera):


Oyeku-kpota era un hombre muy orgulloso. Él era un granjero y también tenía una Pajarera donde él
crió pájaros negros y blancos. En un principio, él empezó a observar que cada vez que él se iba a la
granja, dejando los pájaros en la pajarera, al volver descubría que los pájaros negros habían matado uno
de los pájaros blancos. Cuando esto se volvió un situación común, él decidió consultar a su madre
sobre el significado del extraño suceso. En respuesta, la madre le preguntó del porqué decidió escoger
la afición de criar pájaros cuando él no pertenecía a ningún club nocturno. La madre agregó que a una
persona dulce con buena disposición no se le daría en forma intocable una afición sin consecuencias
adversas. Él obstinadamente se rehusó a cambiar su actitud para no unirse a ninguna sociedad
subterránea pero decidió arriesgarse en la improvisada afición de administrar pájaros, jurándose detener
a los pájaros negros para que no continuaran destruyendo a los pájaros blancos. En vista del hecho de
que los pájaros blancos eran sus señales de suerte, la madre lo aconsejó que si él iba a administrar
juramentos a los pájaros, él debe buscar el tiokam (Ogbigbo en Yoruba y Owonwon en Bini) y una
gallina con la cual administrar el juramento hacia ellos sobre la tierra desnuda, agregando fronda de la
palma, Oveja Igbegbe (Ebe Osan en Bini) y Ewetete (Ebitete en Bini). Después de conseguir los
materiales juntos, él debía poner todas las hojas encima de la fronda de la palma. Él finalmente insertó
la carne de ave y el tiokam, hasta arriba de las hojas y llamó a cada uno de los dos tipos de pájaros a
tomar un juramento para no dañarse o destruirse entre sí, o a cualquier cosa que perteneciera a él
(Orunmila). Cuando ellos estaban tomando el juramento, él estuvo repitiendo la encantación siguiente:
Ajobu jobu afoyele bule, eni ba da le koye-leye, Ajobu jobu afogbigbo bule, eni ba cañada ko gbigbo
gbo, Aje lo ri ewe aasun lori, Imo afi asho la gheren gheren bura,.

Después de completar y tomar la ceremonia de juramento, él excavó para enterrar las hojas en la Tierra,
para sellar al juramento con la autoridad de la madre tierra. El efecto práctico del juramento era detener
a los pájaros negros los cuales eran esotéricamente más fuertes que los pájaros blancos, quienes fueron
más numerosos de destruirse al último. Su propia madre estaba desecha, una bruja, la cual le explicó el
porque la madre de cualquiera inició dentro de este Odú a Ugbodu que también debe ser una bruja.

Cuando el Odú por consiguiente aparece a Ugbodu, a la persona debe aconsejársele que ofrezca una
cabra a los superiores de la noche para detener a las brujas que continuamente estropean sus materiales
y negocio, como ellos sin duda debieron de haber estado haciéndolo antes. Deben decirle que deje de
estar asistiendo a toda reunión a la cual él pertenezca. También deben aconsejarle que trate
discretamente a un miembro cojo o lisiado de su familia. El sacrificio debe ser hecho por causa de que
la persona lo hizo con 4 caracoles, 4 yardas (3.5 metros) de tela blanca y 40k mientras agregan el
Iyerosun (polvo de adivinación) de este Odú.

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En la adivinación ordinaria, a la persona debe aconsejársele atender a la noche con un conejo y
abstenerse de asistir a cualquier reunión para que las personas no puedan llevar a testigos falsos contra
él.

Poema de sobre prosperidad:


Agbon Bi Ako. Agbo bi Ako, Ako Gbon gon, Ako oogbele, Ako go-go-go, Ako kogeeregbe, Moni
taqni ijabko, Orunmila ni Agba to ba, fi{ ile ara re sile, toun tele oun Okpe L´eyin, Oun ni nje ako,
Moni iwo oshowo Okpe, Mo le mi Oshowo Okpe, A akii showo Okpe, ki eni ma´laya, Aje ni ba ni kpe
ni ni aya, a kii showo Okpe k´eni oma bi´mo Eru ni ba kpe ni ni Eshin, Moni Orunmila, mo ni kiwo
gbemi Oni maagun eshin li osan Oni maagun Eniyan li oru, moni ofe so mi d´aje´nla, Oni iro ni kii she
aje Oni ti mo ba gun eshin lo s´ile Olofen li osan, ti mo lo se awo fun, Ti motun bowale, Ti allele ti
mofi obinrin mi sin ti´ra, ti mo mi eka, ti mo fi lu eturukpon, Aye Olufegun Orika Oshe ekewa, ti won
fi bi egidi omo; Oni nje mi oti g´eshin l´osan; Mi de ti gun eniyan li oru.

Significa:
La persona quien puede,
abandone su casa,
para servir Òrúnmìlà,
llega a ser (o se vuelve) un hombre fuerte,

Nadie comercia sobre el árbol de la palma, sin ganar dinero. El Dinero financia el matrimonio. Y los
niños son las ganancias de matrimonio. La emergencia de un niño, hace necesario el uso de un
sirviente, y los esfuerzos de un sirviente, ayudan a consolidar; el costo de un caballo (o un automóvil).
Y yo pido a Òrúnmìlà, guiarme a través de mi vida. En respuesta: -Òrúnmìlà prometió protección
perpetua, para sus seguidores honrados y fieles, a lo largo de sus vidas y más allá. “Usted monta un
caballo (o conduce un automóvil) diariamente, Y conduce a un ser humano por la noche”. Nuevamente
sus seguidores le preguntaron: -Padre ¿va usted a hacer un brujo de nosotros? a lo cual Òrúnmìlà
contestó negativamente, agregando que como mi seguidor fiel, Usted prosperará aun punto al cual,
Usted se convertirá en un adivinador real, usted hará adivinación y sacrificio durante el día para Olófin,
y luego retornará a casa para descansar, y por la noche, usted tendrá una esposa como compañera de
cama. Ella se embarazará y traerá a un niño adelante después de nueve meses. Ésa será la
manifestación de la prosperidad, que es la traducción de la metáfora antes citada de que: “usted monta
un caballo diariamente y conduce sobre una persona por la noche”. Así es cómo yo ayudaré a mis
seguidores en su (vidas).

Eso es el por qué cuando este Odú viene en la adivinación, es para cualquiera que está esforzándose por
su existencia, a él debe aconsejarle que tenga su propio Ifá si él aún no lo tiene. Si él ya tiene su propio
Ifá, deben aconsejarle que prepare este sacrificio especial (Ono Ifá en Yoruba y Odiha en Bini) porque
Òrúnmìlà lo piloteará (guiará) al camino de la prosperidad. Él prosperará al grado de llegar a estar
felizmente casado, tener niños y poseer un automóvil.

Adivinación para un concurso (competencia, disputa, litigio, contienda o lucha):


Erin Oku, omu oro soko.
Litede ofi uru soko lomu toyo.
Olutede oni kon tede to.
Olomu toyo oni keya yodabo.
Erin toba wa ni agbe, meji de Oloja.
Erin ogun nii o.
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Significa :
Un elefante murió en el bosque y
su cabeza quedó de frente a la granja de Olutede , mientras
que su cola apuntó hacia la granja de Olomu-toyo,
Ellos empezaron a disputarse la propiedad del elefante muerto y
ambos fueron por adivinación y fue recomendado sacrificio.

Quien hizo sacrificio ganó la competencia. En la adivinación, a Olutede se le dijo hacer sacrificio con
gallo, gallina, tortuga y caracoles. Por su parte, Olomu-toyo preguntó para hacer sacrificio con gallo,
gallina, paloma y tortuga, Olutede se negó a hacer el sacrificio, debido a la frase que dice que él quién
posee la cabeza de un animal posee el resto del cuerpo.
Olomu-toyo sin embargo, hizo el sacrificio y cuando el asunto fue sometido al Rey, se decidió a su
favor.

Cuando este Odú sale en la adivinación, a la persona debe decírsele que él está disputando o
compitiendo para un beneficio (ascenso o mejor posición), pero que si él hace sacrificio, él tendrá éxito
por encima de su oponente (competidor).

Encantación:
Orunmila ni ki Oyeku ye.sa gara,
Moni onise rere ni yio ma je;
Oni onise re re ni o je fun alara,
ni ojo ti yi o gun ori te baba re,
Orunmila ni ki Oyeku-ye-sa gara,
Moni onise re-re yi oma je onise,
rere ni o je fun Ajero ni ojo ti, yi o gun orite baba rere.
Orunmila ni ki Oyeku ye sa-gara,
Moni onise rere ni yi oma je.
Oun nio jo fun Orongun ile-ila ni,
Ojo ti o gun orite baba re,
Orunmila ni ki Oyeku-ye-sa-gara,
Moni Onise rere ni yi o maje,
Oun ni oje fun loja-loja, oun ni oje fun o,
ni ala kan esiwu-omo irun nla tin gun ori,
egbonre so igba li ojo ti o lo gun ori ite babare.
Orunmila ni Akapo;
Moni a i fisi;
Orunmila ni ope ni seguí,
Moni ikin owo mi a dayo.

Significa:
Òrúnmìlà deseaba que su creador supiera que un Mesías,
viene y dirá hacer sacrificio con una paloma (pichón) y ave blanca.
Òrúnmìlà le aconsejó a Oyeku que lo hiciera de prisa.
el sacerdote de Ifá dice: Oyeku es la persona trabajando duro,
él dijo que él trabajó muy duro para Alara,

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Cuando él (Alara) estaba ascendiendo al trono de su padre. Él también estuvo trabajando duro como
hombre para Ajero, cuando él ascendió al trono de su padre. Él también trabajó muy duro al igual que
los Jefes como Dirigente (Cabeza) también para Esiwu, cuando ellos fueron por el trono de su padre.
Òrúnmìlà llamó al mensajero, el sacerdote de Ifá contestó que todavía no se haría este hecho. Òrúnmìlà
dio las gracias, el sacerdote de Ifá dijo que la adivinación trae consigo deberes que vienen como cosas
de gozo. Òrúnmìlà dijo a nosotros del deber de aconsejar a su creador que allá vendrá un buen
samaritano, que deben aconsejarle hacer sacrificio con paloma (pichón) y ave blanca.

Él hizo adivinación para el desecho (sobras, basura) y la tierra:


Oyeku-Osa hizo adivinación para el bote (vertedero) de la Basura (Akiton en Yoruba y Otiku en Bini)
y la Tierra, cuando ellos estaban viniendo al mundo. Cada uno de ellos fue aconsejado hacer sacrificio
con una gallina, pez, caracol y su ropa personal, y dar un macho cabrío a Èsù, y un conejo a los
superiores de la noche para que ellos pudieran volverse reyes en la tierra. La tierra no hizo el sacrificio.
Entretanto, la tierra y el bote (vertedero) de la basura se hicieron queridos amigos. Cuando fue el
tiempo para designar un Rey, Èsù influyó en el rey de la noche quien entonces preguntó a las
divinidades; ¿Quién dará salvación, el que hizo sacrificio o el que no hizo? Cada uno confirmó que es
él, quién hace sacrificio el que recibe salvación. Fue desde entonces que ese Dios ordenó que por estar
faltando a hacer el sacrificio, la Tierra habría por siempre llevar a Akiton en su cabeza, haciéndolo así
el último rey.

A causa de la intervención que el rey de la noche hizo en favor de Akiton, el último les prometió a los
superiores de la noche guardar comida para ellos siempre. Esta es la razón del porqué los sacrificios a
los superiores de la noche, son depositados dentro del bote de basura hasta este día.

Él hizo adivinación para Ajayi para tener victoria:


Oyeku oni idi arisa si.
Ifa ni lori ate esu ni Alashuwa Alashu wada mu eshi wo odo.
Iwo ifa mu eshi wa odo Owo ni gun ori owo.
Adifa fun Ajayi, olo la ni´jo ogbe ogun losi okpe Kpe odo.
Ebo ki ale she yo ri ni ogun ti a fe she
Akiko adiye ati eyele ati eyele ni ebo re.

Oyeku posee la casa donde la persona busca refugio, Òrúnmìlà es la cabeza de los artículos pequeños
que venden en el mercado. Èsù es la autoridad capaz de mutilar y estar cambiando las cosas. El que
cambia las cosas montó en un caballo hacia el río. Òrúnmìlà también montó en un caballo rumbo al río.
El dinero, incrementos sobre el dinero, esto es, el dinero bueno rinde más dinero, estos fueron los Awos
quienes hicieron adivinación para Ajari, el hombre rico, cuando él emprendió la guerra al pueblo sobre
el dique del río. A él le dijeron que hiciera sacrificio con un gallo y una paloma en ese orden para salir
victorioso en el enfrentamiento. Él hizo sacrificio y la victoria fue suya.

Hacer adivinación para la humanidad:


Oyeku gara gara.
Adafa fun eniyan to´onlo ba ile she adehun.

Él hizo adivinación para la humanidad cuando él esta yendo a concluir arreglo con la Casa, la casa
preguntó lo que él había hecho para ofender a la humanidad . Él contestó que él no la ofendió pero le
gustó la casa. La casa preguntó a la humanidad lo que le haría a él después de construir una Casa, Él
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contestó que se quedaría con la Casa y empezaría a comer, trabajar, vivir, alimentarse y procrear en la
Casa. La Casa le aconsejó al hombre que fuera con Òrúnmìlà, quien lo trajo a él ( a la Casa) al mundo,
y le dio autoridad (Ase) para venir como guardián de toda la humanidad.

Òrúnmìlà le aconsejó al hombre que hiciera sacrificio para poder construir y vivir en la Casa. Él hizo el
sacrificio con un ovejas y cerdo. Después de esto el hombre construyó la casa, y la Casa le preguntó lo
que pasaría al hombre si él lo dejó viajar fuera y se muere durante el viaje. El hombre contestó que su
cadáver se traería a casa para el entierro. Eso es el por qué el cadáver humano se trae a menudo a la
casa para el entierro después de su muerte. Cuando el hombre vive lejos demasiado lejos de su casa, él
es invitado a menudo a retornar a casa.

53
OYEKU-BE-EKA.
II II
I II
II II
II II

OYEKU y EKA eran dos hermanos (Gemelos) quién el cielo dejaron para el mundo al mismo tiempo.
Les dijeron que hicieran sacrificio para evitar el problema de muerte intempestiva antes de dejar cielo.
Los nombres de Awo que hizo adivinación para ellos eran:
Ayeji, Ayejin Aye gbe Agere,
Ude ni non'Okpa Tere ko,
Oji gada godo ninu, Agogo Odee.

Les aconsejaron festejar las divinidades con una cabra y darle macho cabrío a Èsù antes de dejar cielo.
Ellos hicieron los sacrificios. Oyeku fue el primero en llegar y así, se volvió la persona mayor de los
dos. Les aconsejaron en cielo para molestar su negocio en tierra. Ellos crecieron en la práctica de arte
de Ifá. Ellos construyeron su casa en el banco del río donde ellos vivieron - LOS DOS HERMANOS
ACORDARON VIAJAR FUERA PARA Ifá PRACTICE A ESI-ILAWO:
El nombre del Awo que hizo adivinación para ellos antes de dejar para ESI-ILAWO era: -
Ifá-Oyeku-Be-Eka je Eyi kekere Iya.
Ki 'o ma ba je Eyi nla
Tete je wo mu womu.

Les aconsejaron estar ávido ni ser opresivo si ellos fueran aumentar al máximo las ganancias de su
misión.

Cuando ellos consiguieron al pueblo, ellos se alojaron en alojamientos separados. Les aconsejaron que
sirvieran Esu con un macho cabrío antes de dejar casa, y hacer sacrificio con 2 palomas, lámpara,
enjabona, playa-arena y arena del Río, y las hojas de Egbawo (Oghohen sale en Bini). Oyeku se negó a
hacer el sacrificio, pero Eka lo hizo lo propio.

Ellos estaban recibiendo a los clientes en sus alojamientos separados. En su parte, Oyeku estaba
exigiendo cuotas muy altas para sus consultaciones. Su cuota de la consultación nunca estaba menos de
una bolsa de dinero o 50k. sus cargos exorbitantes pronto reducido su flujo de clientes a un goteo.

En su parte, Eka estaba satisfecho con algo entre el equivalente de un y cinco kobo, como resultado de
que como resultado de que su lugar estaba vertiendo torrencialmente con un insurgente de clientes. El
flujo de clientes se puso tanto que él tenía tiempo escasamente para comer, descansar, o dormir.

Después de diecisiete días, ellos decidieron devolver a casa. La compensación y regalos recibidos por
Eka eran tanto que ellos llenaron un barco entero. En su parte, todas las colecciones de OYEKU no
llenaron una colecta pequeña. Él se puso muy celoso de su hermano menor.

Entretanto, ellos partieron en su jornada del casa-pupilo en una canoa. Cuando ellos consiguieron a la
profundidad del río, Oyeku se encima de-intimidó con intenciones mórbidas. Él le pidió a Eka que
sacara agua para beber del río. Cuando EKA se agachó la canoa para sacar el agua, OYEKU lo empujó
y él se cayó y inmediatamente se ahogó en el fondo del Río. Eso es cómo este Odù consiguió su
nombre de OYEKU-SER-EKA-LO-OMI o Oyeku empujó Eka en el Río.

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Satisfecho que Eka fue inundado y muerto, Oyeku remó la casa de la canoa exclusivamente. Cuando él
consiguió casa, todos lo aplaudimos para el canoa-carga detallado de regalos que él trajo, qué él
describió como el producto de su habilidad. Cuando ellos pidieron el paradero de Eka sin embargo,
Oyeku contestó falsamente que ellos entraron direcciones diferentes porque, le faltó la competencia a
divino gusta lo en el primer pueblo que ellos fueron juntos. Eso era por qué, él continuó, Eka decidió ir
en otra parte por la practica de Ifá de su propia manera.

Su padre sin embargo, no creyó la historia de Oyeku en parte porque él supo que EKA era un Sacerdote
de Ifá mejor que OYEKU y principalmente debido al hecho que él (su padre) le enseñó a EKA. Oyeku
sin embargo, fuera de-cargado los volúmenes de la canoa de Eka en su casa, después de distribuir
algunos de ellos como regalos a los miembros de la familia.

Atrás en el Río, Eka se esforzó pulir en el agua y empezó a repetir la encantación siguiente mientras
todavía teniendo sus semillas Ifá (IKIN o IKEN) ató rodeando su cintura.
Akpa wo mi Amidi galata
Oke domi amuru golo to
Maa jeri wo shengbe
Egba so wo galata gbami - o.

Un mono encima de un árbol oyó las palabras de Eka y rápidamente saltó hacia un (Agbawa o
Oghohen obligan a refugiarse en un árbol) agachándose el río. El mono y una rama del árbol echaron
en el río. El impacto del árbol-rama y el mono coincidió con el tercer tiempo el río había tirado Eka a la
superficie y él se aferró rápidamente a la cola del mono. Con el apoyo del árbol-rama, el mono nadó a
la seguridad del río amontone. Eka, ahora completamente exhausto, cáigase a la tierra y se desmayó.

Como si trabajar para el macho cabrío dado a él muy más temprano por Eka, Èsù conjuró un galeforce-
viento seguido por una llovizna de lluvia que en el futuro reavivó Eka para recobrar conciencia. No
sabiendo donde él estaba, él sentía su cintura y el Ikin o Iken todavía estaba allí. Él consultó que él y su
propio Odù salo. Ifá le dijo que él sabría que su camino a casa proporcionó que él no tenía prisa. Ifá le
aconsejó que se quedara donde él estaba porque las ayudas vendrían al instante. Pronto después, una
manada de cerdos vino al río para beber agua. Después de beber agua, él los siguió siguiendo su
camino que lo tomó a la parte de atrás de la casa de su padre. Él entró en la casa y pidió comida.
Después de comer, él narró su experiencia con Oyeku a su padre. A ese lazo, Oyeku estaba lejos a la
granja. Después por la tarde su padre envió para Oyeku mientras narraba Eka se escondió en el cuarto.

Cuando Oyeku devolvió finalmente a la casa, su padre le preguntó cómo ellos iban a acordar
devolverle casa a Eka. Oyeku contestó ese Eka era tonto entender, permita sola práctica el arte de
adivinación y que nadie debe preocuparse por él. En un humor claro de melancolía, su padre enterró su
cabeza entre sus manos y lamentos fuera el nombre de su hijo EKA querido que entonces salió al
asombro de OYEKU. Era el giro de Oyeku para enterrar su cabeza en vergüenza.

La materia vino pronto al aviso de Olófin que ordenó el arresto inmediato de Oyeku para el ensayo
antes del concilio los superiores. Él se encontró culpable al instante y fue condenado para ser ejecutado.
EKA sin embargo, siguió sus rodillas para rogar para la vida de su hermano a ser ahorrada. Su súplica
fue respetada y la vida de Oyeku fue ahorrada, pero él se sentía demasiado avergonzado como
consecuencia para continuar enfrentando el mundo. Él repitió una encantación que lo convirtió en una
Boa entonces y él se arrastró en el bosque donde él vivió en la vida-después. Por otro lado, Eka se hizo
muy rico y próspero.

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En cuanto este Odù aparezca a Ugbodu, la persona debe decirse lavar su cabeza inmediatamente un
macho cabrío en urna de Èsù. Él debe ofrecerle otra cabra a su Ifá, y sirve su cabeza con la carne de
mono y Cerdo mientras sostiene su urna de Ifá. Él debe coleccionar 61 hojas de Egbawo o Oghohen
con los que deben majarse la sangre del macho cabrío para lavar su cabeza en la urna de Esu en el
orden guardar fuera de o minimizar el peligro a su vida que se liga para ser ideado contra él su mayor
relación.

Nunca deben aconsejarle que viaje en cualquier parte en la compañía de cualquiera para obviar el
riesgo de muerte durante el viaje. Si él debe ir, él debe hacer sacrificio antes de dejar casa.
A la adivinación ordinaria, la persona debe aconsejarse para ofrecerle macho cabrío a Èsù para evitar
concurso innecesario con unos uno lo que debidamente pertenece a él.

EKA PAGA EL PRECIO DE FAMA Y PROSPERIDAD:


El trabajo que Eka hizo en el pueblo de Esi-Ilawo lo hizo famoso por el reino de Ife. En ese momento,
había hambre general y suspensión a lo largo del reino. Olófin invitó todos los Awos prominente en el
reino a adivinar en cómo acabar el problema socio-económico que aflige el reino. Eka fue excluido
deliberadamente por el más mayor Awos de contestar la invitación del Rey. A la adivinación de masa
que el mayor Awos hizo para el Olófin, ellos revelaron bastante espuriamente e inmoralmente que el
problema del reino sería sólo únicamente ofreciendo como sacrificio a la divinidad de agua un
impostor-Awo llamó Eka. El rey pidió inmediatamente que Eka fuera arrestado. Él fue arrestado y Eka
se trajo en sogas al palacio. El otro Awos preparó el sacrificio y con las manos y pies limitados en
sogas, Eka se tiró con el sacrificio en el agua. Mientras el sacrificio entro en el agua. Mientras el
sacrificio había estado haciendo, una manada de cerdos del arbusto estaba mirando esperando cruzar el
río estrechamente. En cuanto ellos entraran en el Río, ellos vieron Eka que flota desvalidamente en la
superficie del agua. Ellos lo reconocieron inmediatamente como el hombre que los siguió algunos años
antes sin dañar cualquiera de su bandada. Ellos comprendieron que él ni no tenía para ellos ni puso
cualquier trampa para coger cualquiera de ellos. Ellos lo reconocieron como un hombre que siempre
tenía un corazón suave para los animales. Los cerdos unieron sus fuerzas lo arrancaron del agua y
usaron sus dientes para quitar las sogas que lo ataban.

En la luz de las dificultades que él había encontrado en las manos de su compañero Awos, él decidió
construir una choza cerca del río, y vive el resto de su vida en solitario o el aislamiento total de
humanidad. Puesto que se prohibía para ligar un Awo en cadenas sin embargo, se agravaron los
problemas socio-económicos de Ife, en cambio rebajando. Durante un año entero, no había ningún
nuevo embarazo en el reino. Y mujeres ya embarazada no entregaron, mientras otros sufrieron abortos.
No había habido lluvia en el reino, durante años como resultado de los que todo las cosechas fallaron,
qué aumento al aspiración y hambre.

En día, cuando él entró fuera en el bosque en busca de comida, él vio a algunas mujeres que vinieron a
sacar agua del río porque todos los pozos de Ife se habían secado. Para no haber aparecido durante
mucho tiempo a nadie, él ya estaba pareciéndose a un loco. Él les dijo a las mujeres que advirtieran a
Olófin que un sacerdote de Ifá le aconsejaría que hiciera sacrificio con un cerdo del arbusto. Él les dijo
que advirtieran a Olófin para no hacer el sacrificio porque si él hiciera, el resultado sería desastroso. Si
él matara el cerdo del arbusto, su casa subiría en llamas y su mayor hija se moriría, todos dentro de un
palmo de cinco días.

Después de conseguir el mensaje, las mujeres hicieron recto para el palacio donde ellos entregaron el
mensaje inmediatamente de "un hombre loco en el bosque". El rey retorció que él no tenía tiempo para
escuchar a los presentimientos de un loco.
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La mañana siguiente, un Sacerdote de Ifá visitante hizo adivinación para el Olófin y le aconsejó que
ofreciera sacrificio con un cerdo del arbusto a Ifá para resolver los problemas del reino. Desde la regla
del Sacerdote coincidida con el mensaje de "hombre loco en el bosque", Olófin se negó a hacer el
sacrificio. El día siguiente, un cerdo se encontró del bosque con el palacio de Olófin y fue seguido
vigorosamente por los pajes del palacio. Cuando ellos intentaron matarlo, los pies del cerdo tocaron
fuera de un fuego-madera ardiente que inmediatamente se cayó en el lío de ropa apilada por lavar,
encender una pelota de llamas y poner el harén del palacio ardiendo.

La mayor hija del rey se encontró con la cámara interna del palacio en miedo decirle lo que estaba
pasando a su padre. En el proceso, ella golpeó su pie contra la puerta cayó y murió.

Ése era el punto al que el rey recordó el mensaje del "hombre loco en el bosque". Él envió en seguida
por él. Cuando los mensajeros llegaron a la choza de Eka, ellos entregaron el mensaje del rey y le dijo
cómo sus predicciones ya habían manifestado. Él corrió rápidamente al palacio, donde él repitió una
encantación que apagó el fuego ardiente. Con las hojas arrancadas del bosque, él examino entre sus
palmas, y con otra encantación, él dejó caer el agua de él en los ojos de la princesa muerta, con
palabras a las que aproximaron,:
Cuando uno se duerme,
Uno hace a después de dormir

Y llamó el nombre de la Princesa siete veces y estiró a su personal de adivinación (Uranke) a ella, y
ella abrió sus ojos, después de recobrar conciencia. Después de esto él recomendó que el Ifá de Olófin
deba servirse con un carnero y 200 caracoles por el lado de Río después de darle un macho cabrío a
Èsù. Él predijo que si una lluvia pesada no se cayera ante el rey vuelto del río, él (Eka) debe ejecutarse
al instante. Él agregó que la lluvia marcaría el principio del retorno de paz y prosperidad al reino
entero.

Se hicieron arreglos para el sacrificio a ser hecho sin cualquier retraso. En cuanto el Ifá del rey se
sirviera en el banco del río, la lluvia empezó a amenazar, cuando ellos dejaron para casa, una lluvia-
tormenta pesada había empezado, y se mojaron el rey y todos los miembros de la partida (facción)
sacrificatoria pesadamente antes de que ellos consiguieran casa.

Pronto después, todos los embarazos inactivos empezaron a re-desarrollar. El follaje de cosechas de la
granja empezó a florecer. Con un espacio de una mes, más de 200 mujeres entregaron seguramente en
el pueblo de Ife solo y 25 de las esposas del rey entregaron seguramente. La prosperidad había devuelto
al pueblo y Eka se hizo el Principal Adivino del reino.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu o adivinación, la persona se dirá perseverar porque el camino a su
prosperidad estará muy abollado y escabroso. Si él hace el sacrificio apropiado, él triunfará encima de
sus enemigos. Él debe abstenerse de comer la carne de mono y cerdo, y nunca debe tomar a cualquier
forma de caza o trampa que ponen para los juegos.

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OYEKU-LE-ETURUKPON
II II
II II
I II
II II

COMO ÒRÚNMÌLÀ SE HICIERON EL CUSTODIO DE TODA LA EXISTENCIA:


Era Oyeku-ba-Eturukpon que reveló cómo Dios hizo el custodio de todas las cosas a Òrúnmìlà en el
mundo. Se revocará que al principio de tiempo, Òrúnmìlà era la única divinidad que espió en Dios a la
creación. Cuando Dios lo cogió espiando, él rápidamente cerrado se dijeron sus ojos con su dedo como
las otras divinidades hacer. Dios sin embargo, le dijo que abriera sus ojos y allí-en Òrúnmìlà
proclamado como su testigo a la creación. Eso era cómo él ganó el sobrenombre de (ipin de Eleri en
Yoruba o Ose el ya de N'Osanobua M'Ona en Bini). Dios le dijo que después de saber el secreto de
creación, él fue dotado desde aquel momento del autoridad para reparar cualquier criatura que
Òrúnmìlà cantaron entonces en alabanza del Dios Omnipotente en el poema siguiente:
Oluwa Oniugbogbo ure, omure jimi;
Oyeku ba'turukpon,
Olomo Omu jimi
Oyeku ba turukpon,
Oloye, Oma Oye jimi
Oyeku ba turukpo
Oluwa Omu Ala jimi
Oyeku ba turukpon
Alaje Omu Aje jimi
Oyeku ba turukpon,
Onigbigbi Ure Omo re jimi.
Oyeku ba turukpon.

OYEKU-LE-TURUKPO - Cuando este Odù sale en adivinación y para presagiar peligro (Ayewo en
Yoruba o Ebe en Bini), significa un Awo fuerte está a punto de morirse. Si él puede identificarse a
través de más allá sondear, deben aconsejarle que haga sacrifique rápidamente a la divinidad de la
Tierra con una cabra, un huevo y 2 caracoles. Significa que los superiores de la noche están trazando
para matar un Awo benévolo. En cuanto aparezca a la adivinación, usted saca una foto el dedo pulgar y
el tercer dedo - (Aghi suakpa fua) a los pupilos fuera de peligro.

Cómo Oyeku-´le-turukpon vino al mundo:


A la adivinación él hizo antes de dejar cielo, le dijeron que hiciera sacrificio a la tierra con una cabra,
un huevo y 2 caracoles evitar muerte prematura a través de las manos de Awos más fuerte en tierra. Él
hizo el sacrificio. Él resultó ser un Sacerdote de Ifá muy hábil en tierra. Su éxito lo ganó sin embargo
pronto el envidie y enemistad del más mayor Awos que empezó a trazar para su fallecimiento.

Cuando su ángel guardián se negó a rendírselo para destrucción, los enemigos voltearon a sus niños. En
esa fase su ángel guardián aparecía a él en un sueño y le aconsejó que festejara el mayor Awos (sus
enemigos) con una cabra después de ofrecerlo como sacrificio a la tierra. Él hizo una fiesta suntuosa.
Después del comiendo y bebiendo, la cabeza del Awos movió que ellos si todos deben orar para él
sobrevivir las maquinaciones malas de sus enemigos y deben terminar con una maldición que
cualquiera que se atrevió a planear malo contra él después de la fiesta, debe pagar el premio con su
propia vida. Ellos le aconsejaron que continuara usando su practica de Ifá para el beneficio de
humanidad. Su arte principal de benevolencia era soltar a los niños de otras personas atados a por los
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superiores de la noche para la eliminación. Él continuó a sólo que, y él también continuó teniendo
problemas.

Entretanto, él consultó Ifá que le aconsejó que le ofreciera un macho cabrío a Èsù. Después de comer
su macho cabrío, Èsù creó confusión entre sus enemigos, y ellos empezaron a acusar entre si en
confesión abierta. Eso era cómo la confesión abierta por brujas empezó. Después del chaparrón de
confesiones, sus problemas rebajaron y él vivió en paz y tranquilidad en la vida después de eso.

Cómo él resolvió el problema de con-destreza:


Cuando este Odu aparece durante una Ifá iniciación ceremonia a Ugbodu, la persona debe advertirse
que los superiores de la noche van a perseguirlo a lo largo de su vida. Para poder irse a caballo la
tormenta, él debe hacer un sacrificio especial inmediatamente (Ono-Ifá en Yoruba o Oda-Iha en Bini)
excavando el suelo de su cuarto de la sentada o cama-cuarto y matando una cabra dentro del agujero
con las hojas apropiadas. La cabeza de la cabra junto con un huevo y deben enterrarse 2 caracoles
dentro del agujero.

Eso era el sacrificio que un sacerdote de Ifá llamó OGBOMU GBOMU JA IJAJA-GBOMU le
aconsejó a Oyeku-le-Etutukpon que hiciera a los superiores de la noche lo perseguía. Después de esto,
2 pájaros o búhos que lloraban en el tejado su casa todas las noches dejaron de venir. Uno de los
pájaros se murió y el otro nunca voló para volver. Él fue el Odu esparció el culto de bruja-destreza
cuando trazó para destruir bondad y salvación en el mundo.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu, la persona se dirá que búhos o otros pájaros misteriosos lloraban
su complejo casi por la noche. Él debe hacer sacrificio con la cabeza de una cabra, un huevo y 2
caracoles de la manera descrita sobre resolver el problema. Si la persona no tiene una casa propioa, él
debe llenar una Caja o un cubo de barro y debe enterrar dentro de él, la cabeza de la cabra, el huevo y 2
caracoles y lo guarda seguramente en su cuarto hasta que pueda excavarse en la tierra de su propia
casa. Si esta preparación especial no se hace a Ugbodu, la persona se morirá una muerte prematura
ciertamente.

Si el Odu aparece a la adivinación ordinaria, la persona debe aconsejarse la Tierra con un huevo y 2
caracoles y para conseguir que un Sacerdote de Ifá preparar a las hojas apropiadas lavar su cabeza en
un agua-desagüe (rociar, escurrir) (Agba jomi en Yoruba o Uroramen en Bini).

Él hizo adivinación para el recién nacido:


Allí vivió una solterona encima de-vieja llamó Omojuola (Omosefe en Bini) quién era estéril. Una vez
en un tiempo, ella viajó a la tierra de los musulmanes (Ilu Imole). Ella era un bruja-doctor. Cuando ella
consiguió al lugar, ellos le dijeron que ella se invitó al pueblo porque les dijeron a la adivinación que
ella era el único uno capaz de ayudar que ellos restauraran paz y prosperidad al pueblo. Por otro lado,
ella contestó que ella estaba de acuerdo en venir al pueblo porque se reveló a ella que que era el único
lugar ella viviría en, tener un niño.

Exacto a la predicción, su llegada en el pueblo marcó el principio del retorno de paz y prosperidad al
pueblo de (Ilu-Imole). Pronto después, ella extrañó su periodo y no supo que ella estaba después
embarazada hasta tres meses cuando sus pechos empezaron a protuberarse. Ella había estado
cohabitando con un Sacerdote de Ifá visitante llamó Oyeku-Ba-turukpon. Ella había sido al Sacerdote
hacer adivinación para ella y Oyeku-Ba-turukpon la contestó inicialmente con la encantación siguiente
después de que ellos se enamoraron entre sí:
Mo de ile ki nki yin,
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Mo ba yin ni 'le.
Mo bere ona titi.
Mi kori ona.
Esu Odara ni ofi
Ile re han mi
Alawo ni - fa gi re.

Significando: -
Yo vine casa para saludarlo, y
Yo me lo encontré en casa.
Yo pedí la dirección a su casa
Yo no podría localizarlo.
Era el Èsù bueno que me mostró su lugar,
Ifá se puso bueno al Awo.

Le aconsejaron que hiciera sacrificio con 2 conejos, 2 bolsas y 50k.. El Sacerdote le dijo que ella daría
a luz a un niño que debe ser nombrado (IFAJIRE en Yoruba o IHASOGHOGHO en Bini). Él también
le aconsejó que preparara un tambor para el niño entrante.. Ella dio a luz después a un niño masculino
que se hizo un músico y ella fue a agradecer Ifá con la canción siguiente:
Ifá she mi loore - o
Oyeku-le-Eturukpon
Eni Tawo kekere - o
Oyeku-ba-Eturukpon
Ifá fi - re L'oni - o
Oyeku le eturukpon
Ifá she mi loore - o
Oyeku-le-eturukpon.

El hijo creció para hacerse un músico a través del que él enriqueció a los padres.
A Ugbodu, la persona se dirá que él tendrá problemas inicialmente siendo niño. Él debe ofrecerle una
cabra negra a Ifá, un macho cabrío negro a Èsù y una Paloma a su cabeza y él empezará a tener niños.

Por otro lado, en cuanto aparezca a Ugbodu, la persona se dirá, que hay una mujer embarazada
alrededor de él de quien el embarazo no ha desarrollado todavía. Para desarrollar, un tambor debe
prepararse para el niño entrante para el embarazo porque él va a ser un músico.

En el lo ordinario, la persona debe estar a dijo servir Èsù con un macho cabrío porque él es un ingrato.
Él será ingrato a cualquier Awo que lo ayuda.

Cómo Oyeku-ba-turukpon se puso próspero:


Aunque, él era un Sacerdote de Ifá muy hábil, no obstante, él apenas manejó hacer reunión de los
extremos. Una mañana, él sonó Ifá y le dijeron que a causa de la incapacidad de los superiores de la
noche para matarlo o cualquiera de sus niños, ellos habían atado a su fortuna. Le dijeron que hiciera un
sacrificio a Ifá con un pato y que él no debe comer cualquier otra parte de la carne excepto la molleja.
Él también era ofrecer un conejo vivo y un melón (Elegde Yoruba y Eyen en Bini) a los superiores de
la noche. Él hizo Ifá a los tio del sacrificio, pero investigó en vano para un melón y el conejo vivo.
Cuando él le preguntó a Ifá qué hacer, le dijeron que usara un pollo para prometer darle un macho
cabrío a Èsù, si él pudiera ayudar que él procurara un conejo y un melón. Él le dio el pollo a Èsù.

60
Después de esto, él fue el arbusto una mañana para sacar hojas para su trabajo, en el bosque, él se
encontró con una fruta de melón y él lo tomó. Pronto después, él vino a cruzarse con un conejo herido y
lo cogió. Él se encontró como consecuencia con dos hombres que, desconocidos a él, era mensajeros
del cielo. Cuando ellos vieron el conejo y el melón en su mano, ellos le pidieron que se los rindiera. Él
se negó a en la tierra que él vino al bosque en busca de un conejo vivo y melón para un sacrificio
especial para ponerse próspero. Los dos ofrecieron nombrar el precio para los dos materiales porque,
les enviaron también del cielo en búsqueda para los mismos materiales.

Atrás en cielo, la hija de ORISA-NLA estaba teniendo una labor difícil y a la adivinación, le dijeron
que los superiores de la noche habían sostenido la entrega a menos que el sacrificio se hizo con un
Conejo vivo y un melón, Ansioso para comer el macho cabrío prometido por Oyeku-Ba-Turukpon en
tierra, Esu había pedido todo el conejo y melones de cielo para enterrarse bajo la tierra. Los seguidores
de Orisa-la se había peinado los mercados y bosques de cielo en vano en busca de los dos materiales y
eso es por qué les enviaron a la tierra donde a través de la telepatía telescópica ellos se encontraron
Oyeku-Ba-Turukpon en el bosque.

Cuando él estaba a punto de nombrar un precio para los dos materiales, él fue poseído al instante por
Esu que lo influyó en nombrar a lo siguiente como su precio: 100 hombres, 100 mujeres, 100 vacas,
100 cabras, 100 pedazos de ropa, 100 bolsas de cuentas, y 100 bolsas de dinero.

Puesto que el mensajero celestial no tenía esas cosas en ellos, ellos le dijeron que les diera los dos
materiales y que antes de conseguir casa, el precio él nombró se posicionado en su casa. Él les dio el
conejo y el melón en confianza y retrocedió devolver casa.

Al instante, los dos mensajeros regresaban en cielo y el sacrificio se hizo y la hija de Orisa-nla hizo una
entrega segura.

Cuando el mensajero narró el precio que ellos prometieron pagar por dos materiales, Orisa-nla pidió el
precio de los materiales para aparecer inmediatamente en la casa de Oyeku-Ba-Turukpon en la tierra.

La apariencia de los materiales en su casa coincidida con el tiempo que él hizo a casa que
inmediatamente lo tradujo a prosperidad. Él le dio dos machos cabrío inmediatamente a Èsù en lugar
del solo que él prometió. Él también hizo una fiesta grande para las personas del pueblo que donde él
cantó la canción más temprano cantado por Omojuola.
Ifá she mi loore - o
Oyeku le-'turukpn
Eni Tawo kekere - o
Oyeku-Ba-Turukpon
Ifá fi're l'oni - o
'Oyeku le 'turukpon
Ifá she Mo'ore - o
Oyeku le Eturukpon.

Oyeku-Ba-Turukpon
Él hizo adivinación para Olofin
Gbo gbo re, gbo gbo re,
Ifá ni yio bami she
Adifa fun Olófin
Omu koro mefa lowo she ni Odun.
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Ebo niki agbekele Ifá

Ése era el Awo que hizo adivinación para Olófin cuando seis fiestas divinas quedaron para él celebrar
simultáneamente. Le exigieron que realizara al mismo tiempo a cada uno de los seis cultos. Cuando sus
Jefes le preguntaron que cómo él iba a cubrir, él contestó que ese Òrúnmìlà ayudarían que él cubriera
con la situación. Le dijeron que hiciera sacrificios para obtener el apoyo de Òrúnmìlà. Después de esto,
él realizó las ceremonias sin cualquier enganche.

A la adivinación, la persona debe decirse servir Òrúnmìlà para ser capaz cubrir con los seis problemas
que él tiene en mano.

Él hizo adivinación para Ifashemoyin


Muso muso ni shuwaju ijo
Gbeje gbeje ni gbehin ayo
Adifa fun Ifashemoyin
Ti abi l'ode, to tun toni ode.
Ofun le oko ni ode,
Ebo lo ma ru.

Significando:
Al entrar en un baile, el bailarín,
Trae sus manos adelante en anticipación.
Después de bailar con éxito, el bailarín,
Derrumba sus manos como una marca,
De logro antes de sentarse.

Éstos eran los Awos que hicieron adivinación para Ifashemoyin antes de que ella estableciera abajo a
vivir en el pueblo de Oda. Aunque sus padres no granizaron ninguna forma la tierra de Oda, ella nació,
se levantó, vivió y alegremente casada allí. Eso era porque ella había hecho sacrificio en el orden vivir
y prosperar en la tierra de Oda.

A la adivinación, la persona debe decirse que él no es un nativo del pueblo que donde él o ella viven, la
persona debe sin embargo, hacer sacrificio porque, su prosperidad queda en el pueblo.
El poema para prosperidad:
Oju shemi kimi wi
Adifa fun moburin burin,
Moye ikin mi wo,
Omo kekere Awo nifi okpon ide di Ifá
Aha ha hi ri hi ri
Osi shi shiri shiri,
Adifa fun Òrúnmìlà
O'nfa ologbe - ure le rele
Akokpore loeo ati aye ero,
Ebo ki asin tun bo Ifá,
Ifá mowa lowore
Okpe maje kimi juya

Significando:
Yo tenía una inclinación,
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Para ir por la adivinación
Yo más tarde se sentía como parecer
Los ikin ataron a mi cintura, y;
Usándolo para hacer adivinación.
Yo me encontré a un sacerdote de Ifá joven después.
Quién usó bandeja de latón para la adivinación
Lleno de exuberancia juvenil y fervor
Yo le pedí finalmente adivinación
Antes de ir a favorecer prosperidad, y
Engatúselo las casas de mis costumbres de sacerdote de Ifá
El sacrificio es hecho sirviendo,
Òrúnmìlà y diciéndole,
Okpe, yo un en sus manos,
Para la liberación y salvación,
No me permita sufrir

Eso era cómo los Òrúnmìlà les dieron la indicación a sus seguidores que cualquier Sacerdote de Ifá que
sigue sus maneras de bondad y pureza, será compensado inclinadamente por él. Un sacerdote de Ifá que
esconde detrás de Òrúnmìlà, obtiene dinero de la humanidad sufrida, nunca puede ponerse próspero.
Por otro lado, un sacerdote de Ifá que sigue el camino de Òrúnmìlà marcando demandas modestas, e
incluso gastar su propio dinero para consolidar los sacrificios exigió ser hecho por clientes destituido,
será compensado en pliegues. Òrúnmìlà arrastrará prosperidad gradualmente a su casa.

Cuando este Odù aparece a la adivinación para un hombre joven está ansioso saber qué profesión él se
destina que él se destina para seguir, deben decirle que aprenda el arte y práctica de Ifism. Deben
decirle categóricamente que él es un Sacerdote de Ifá y que él prosperará sólo comiendo de seguidor
honrado y dedicado especializada de Òrúnmìlà.

Él hizo adivinación a pupilo-fuera de la muerte


Olu ga, nga
Ode ka ka taa
Adafa fun oyeku tori iku
Ebo akii sa ati kara hun igbin
Iku, jekimi jo hanre,
Oyeku ba 'turukpon
Iku je 'njo hanre
Oyeku ba 'turukpon

Éstos fueron los dos Awos la adivinación hecha para Oyeku cuando la muerte estaba cubriendo con las
alas encima de él. Él como dijo hacer sacrificio con trapos que él era llevar en su cuerpo. Al mismo
tiempo, él era coser las Cáscaras de caracoles arriba alrededor de su cuerpo, y que cuando la muerte
vino por él, él debe buscar su permiso para bailar para él antes de matarlo.

Cuando la muerte vino en el futuro, Oyeku preguntó y obtuvo permiso para bailar para su función. Él
llevó los trapos y la cáscara de caracoles y empezó a bailar al acompañamiento de aplaudir manos,
mientras él cantó:
Oku jenjo hunrre
Oyeku ba 'turukpon

63
Refrán
Cuando la muerte le vio bailar, él estalló en risa y lo dejó solo continuar manteniéndose en tierra.
Si este Odù sale como Ayewo para el que es en presagia peligro a la adivinación, deben decirle que la
muerte está en su sendero, y que si el se pone enfermo, él quiere a menos que él hace sacrificio con una
ovejas, caracoles y trapos.

Él hará un vestido similar en trapos y las cáscaras de caracoles y bailará en él con miembros de su casa-
sostenimiento aplaudiendo y cantando de la urna de Ifá a la urna del Èsù, donde, el vestido se quitará.
Si la adivinación predice sin embargo de no prevé peligro (Ure), la persona debe hacer sacrificio no
obstante con macho cabrío a Èsù.

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Oyeku Etura
I II
II II
I II
I II

Era este Odù que revela cómo Òrúnmìlà le enseño a la humanidad cómo servirlo y cómo ofrecerle
comida para proporcionar salvación a las personas. Permítanos ahora examinar cómo saludar por la
mañana Òrúnmìlà que nosotros llamaremos las oraciones de la mañana en Ifism.
Oraciones de la mañana al Òrúnmìlà:
Òrúnmìlà ajiborisa kpero,
Yo le ofrezco saludos de la mañana;
En el nombre de mi Odù (nombre su Odù);
Así como usted constituye todas las mañanas;
Para ofrecerle saludos a Olòdùmarè;
El Creador y Padre de toda la existencia.
Yo le agradezco que me haya traído;
Al principio de otro día;
Por guardarme a través de mi sueño;
Ver esta mañana y parecer adelante;
A los quehaceres de otro día;
Yo le agradezco sobre todo;
Por no permitirme ofender a mis hombres del compañero:
A lo largo de ayer, porque usted ha ordenado;
Que servir Dios, según las leyes divinas,;
Sus niños deben poder decirle;
Todas las mañanas que ellos han tenido éxito;
Resistiéndose las tentaciones
Para hacer cualquier mal contra Olòdùmarè;
Las doscientas (200) divinidades;
Todos los niños de Dios;
Y la sociedad en la que ellos viven
Además, de acuerdo con su orden;
Yo me he abstenido de vengar todos los males;
Hecho a mí por mis relaciones, amigos y enemigos, y
giros buenos hechos a todos mis amigos y enemigos un gusta;
También ayude que yo neutralice todos los planes malos contra mí;
Así como usted neutralizará
Cualquier mal que yo podría tentarme;
Para planear contra mis hombres del compañero;
Porque cuando usted ha proclamado;
Ése es el secreto universal;
De vida larga y la prosperidad paciente.
Siempre protéjame hoy como de todo los peligros;
Y males en mi morada, lugar de trabajo, y en mis interacciones con otros.
(Agregue cualquier otro deseo especial durante el día);

Y toca la tierra con su cabeza en homenaje a Òrúnmìlà. Ése es lo que él hace a todas las mañanas Dios
que lo ganó el título de kpero de Ajiborisa. Es decir, la divinidad que se despierta todas las mañanas
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para darle gracias y oraciones al Dios Omnipotente, en nombre de él, todos sus niños y seguidores. Eso
es por qué él ha mandado sus adhesivos para hacer el mismo a él todas las mañanas. Con tal de que
ellos puedan ofrecer tales oraciones en fe buena y convicción, él prometió protegerlos a lo largo de sus
vidas.

Cuando este Odù aparece a la adivinación, para un hombre que ya tiene su propio Ifá, que deben decirle
que él ha tomado su Ifá meramente y lo ha abandonado en oscuridad. Ifá se molesta con él porque él
tendrá sólo la fuerza para proteger a la persona de sus enemigos y de las divinidades feroces, si él le
sirve fe buena. Por otro lado, si el Odù sale para un hombre que ya no tiene su propio Ifá, le
aconsejarán que tenga uno sin cualquier retraso extenso, porque la muerte y infortunio ya están en su
sendero y sólo Òrúnmìlà pueden salvarlo, de la catástrofe inminente.

El premio de ingratitud:
Cuando Oyeku - Etura consiguió al mundo, él tuvo éxito sacerdote de Ifá, aunque él no era adinerado
bastante para comprar un caballo. Él tenía seis substituto que fueron ligados por contrato a él para
aprender el arte y práctica de Ifism. Después de ganar habilidad, ellos se ordenaron como consecuencia
como sacerdotes de Ifá. Ellos se pusieron muy exitosos y adinerados pronto pero sólo manipulando el
modo de Ifá de práctica a sus ventajas personales. Es fácil vuelto rico en la práctica de Ifá si sacerdote
acostumbra su autoridad a cobrar cuotas exorbitantes. Òrúnmìlà nunca está contento con tales
sacerdotes de Ifá. Ésa era la escena en la que invitó a Oyeku-Etura y sus seis substituto anteriores a
hacer adivinación para él en qué devolver prosperidad a su reino. El seis menor vistió magníficamente
y montó en caballos al palacio. Pero su bienhechor y amo entraron un vestido modesto y de pie.

A la adivinación, algunos de los seis menores recomendaron sacrificio con vacas, cabras suficientes,
carneros, cerdos, varios bultos de tela blanca y 100 bolsas de dinero para prosperidad para devolver al
rey y país.

Mientras los menores estaban demostrando su modo de adivinación, el Oyeku-Etura más conocedor y
experimentado fue exigido redondear la adivinación. Él declaró esa prosperidad había eludido el pueblo
porque algunas divinidades tradicionales no habían sido servidas durante mucho tiempo y así que ellos
se pusieron incapaces de detener infortunio de impedirles a los niños de prosperidad visitar el pueblo.
Él proclamó que seis deben atarse en seguida a para el sacrificio a esas divinidades mientras él dejó
para el arbusto para sacar las hojas pertinentes.

Como pronto Oyeku-Etura dejó para el arbusto, Olófin dio el orden para los seis menores a ser ligados
en cadenas un sacrificio de espera. Cuando él volvió del arbusto, Olófin confirmó a él que los seis se
habían atado para el sacrificio. Cuando él les pidió a sus seis colegas que estaban presentes que antes
de que él dejara para el arbusto, Olófin contestó; que ellos eran los únicos encadenados a para el
sacrificio. Oyeku-Etura era sorprendido cuando él declaró que lo que él prescribió para el sacrificio era
6 aves de la guinea que pasaron para traducir a "Awo" en lenguaje de Ifá aunque también significa a
sacerdote de Ifá. Él pidió su descargo rápidamente y que desde que se prohibía para ligar y sacerdote de
Ifá en cadenas Olófin debe dar una cabra a cada uno de ellos para reparar a su Ifá para su tratamiento
andrajoso. Él sin embargo, agregó, las razones por qué los seis sacerdotes de Ifá sufrían que el
tratamiento fortuito infortunado era porque Òrúnmìlà quiso castigarlos por prostituir y declarar bastado
uso. Ellos habían estado usando Ifism para sus propios beneficios egoístas en la contravención de las
dogmas altruistas y magnánimas estipulada por Òrúnmìlà. Él les aconsejó que refrenaran de su
materialista y el acercamiento opresivo a Ifism, si ellos fueran vivir mucho tiempo y evitar el riesgo de
caída de la afluencia de o penuria. Ellos se desencadenaron seis al instante y ellos agradecieron Oyeku-

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Etura, prometiendo respetar el dictado de Òrúnmìlà y ofrecer sus oraciones de la mañana ardientemente
y religiosamente a Òrúnmìlà.

Cuando este Odù sale a la adivinación para una persona aparentemente abundante, deben decirle que él
se hizo rico por gancho o por curva, y que él ha ignorado a su bienhechor y ha despreciado a sus
mayores colegas. Él debe hacer sacrificio con una cabra, 3 pimientas de caimán y 3 semillas de
jengibre.

El hizo adivinación para los utensilios del sostén de la casa.


Oyeku be etula.
Omi nu oko mi kun kun kun .
Aya jimi giri giri.
Adifa fun Orun ligho isilo,
Wongbe ogun lo si ilu omi,
Woni ki won re ebo,
Wugbon koru ebo.
Igba nikon loru ebo.

Oyeku be Tula hizo adivinación para los utensilios del sostén de la casa cuando ellos declararon guerra
en el río. Ellos incluyeron mortero y pistilos (molcajete), platos, charola, taza, bandeja, cuchara,
cuchillo, aguja, calabaza. Ellos fueron aconsejados hacer el sacrificio si ellos venían aclamar a lo lejos
el éxito de su expedición. De todos ellos con la excepción de la calabaza (Igba en Yoruba y Uko en
Bini) negaron hacer el sacrificio recomendado.

Cuando ellos fueron al río, ellos emprendieron una fuete batalla en el río. En su ataque crearon
remolinos y vértices el cual ahogo a todos los atacantes con la excepción de la calabaza quien se
mantuvo flotando en la superficie del río. Cuando la calabaza descubrió que todos sus compañeros de
armas habían sido tragados por el río, el comenzó a regocijar con la canción.

Tente maashe yu
Tente maashe boo,
Modupue fuyn Oyekun betula.

Así el fue regocijando por haber sobrevivido a la guerra en contra del río y dando gracias a su adivino.
Cuando sale en la adivinación para alguien que va a la guerra o misión cargado con tremendo riesgo
para la vida, el debe ser aconsejado hacer sacrificio con todo lo disponible, comestible y comida y los
utensilios del sostén de la casa los cuales serian empacados dentro de una calabaza y echado dentro del
río en el orden para regresar a salvo de la expedición. Que es, si eso es Uree. Sin embargo si sale como
Ayeo el debe ser aconsejado de abstenerse de embarcarse en una misión.

Él hizo adivinación para una mujer embarazada:


Agba gba ridi ridi,
Ko'fi inu han ara 'won,
Odifa fun oye,
Nijo tio nloyun

Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye cuando ella estaba embarazada. Cuando ella tenía
amenaza de aborto, ella fue al Òrúnmìlà por la adivinación. Desconocido a ella, otra señora llamada
Etura que vivió donde Oye compraba kolanuts regularmente, ha estado mirando el desarrollo de su
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embarazo. Después de saber que Oye estaba embarazada aunque el embarazo era visible ni obvio a
cualquier mortal, Etura hizo ejercicio una estrategia por destruir el embarazo.

Después de la adivinación, Òrúnmìlà le preguntaron a Oye de que ella compraba kolanuts


regularmente. Ella contestó que era de un amigo suyo llamó Etura. Le aconsejaron como consecuencia
que se abstuviera de comprar kolanuts, y viendo a la mujer desde aquel momento, porque ella era una
bruja que estaba cazando su embarazo. Le aconsejaron sin embargo que hiciera sacrificio con un pato
porque un niño no sabe cuando el pato duerme. Ése era ya neutralizar el daño hecho por el con y para
arrestar el aborto amenazado. Ella hizo el sacrificio muy rápidamente, y el embarazo solidificó. Ella
tenía un embarazo exitoso como consecuencia y entregó seguramente.

Cuando este Odù sale a la adivinación. El divino se aconseja para abstenerse de comprar kolanuts de su
o su vendedor regular o de las fuentes familiares porque el peligro lo espera a el o ella allí. Si el divino
es mujer, le dirían que ella está en sus meses tempranos de embarazo y que para evitar cualquier
amenaza a él, ella debe dejar de comprar kolanuts de vendedor del particular lugar para que el
vendedor no pudiera estropear su embarazo. Ella debe hacer sacrificio con un pato.

Adivinación para los propósitos de matrimonio:


Ma'yileki eru baba mi lonshe
Odifa fun Òrúnmìlà ,
Nijoti baaba agbon miregun,
Lo gba omo Olókun,
She 'rin ade shaya,
Ebo niki oru.

Cuando Òrúnmìlà estaba proponiendo buscar la mano de la hija de Olókun en matrimonio, él pidió que
uno de sus substituto llamado Ma'yileki para hacer adivinación para él. Él dijo a Òrúnmìlà hacer
sacrificio con una cabra, ratas, pescado, eko y akara. Él hizo el sacrificio.

La muchacha se dio como consecuencia en matrimonio a Òrúnmìlà. Después de vivir juntos durante
algún tiempo, la novia propuso que era tiempo por él visitar a su padre, con ella. Él aceptaba la
sugerencia prontamente. Cuando ellos estaban viajando a través de agua en una canoa, Òrúnmìlà
descubrieron un peces Aro gigantes. Los peces tenían una cabeza grande y llevaron la pluma de un
Loro rojo en su boca. Pensando que el pez era su padre-inlaw, Òrúnmìlà torció las rodillas para saludar
el pez, pero su esposa le dijo que no se dignara tan bajo porque el pez era el esclavo solamente de su
padre. Finalmente, Òrúnmìlà se encontraron Olókun en su majestad divino y postraron para saludar a
su suegro.

Él se otorgó hospitalidad conveniente. Cuando era tiempo por ellos devolver a casa, Olókun pidió su
fisco para conceder a la novia y el novio con todos los artículos de riqueza y prosperidad. Después de
esto ellos vivieron alegremente en prosperidad y afluencia.

Cuando este Odù sale por un hombre proponer para casarse que deben decirle que el esposo es del
reino de Olókun y que él debe hacer el sacrificio antedicho porque la mujer va a traerle prosperidad. Él
debe proceder por consiguiente a la empresa los arreglos despiertos para casarse a la muchacha después
de hacer el sacrificio.

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Adivinación para el recien nacido:
Aiye ti mo rije, lo 'ni,
Oju ti oba lo
Odifa fun Olokoshe atosi,
Lo 'de otu-ife.

Ése era el nombre del Awo que hizo adivinación para Olokoshe el pobre de Ife cuando su esposa estaba
embarazada. Él era tan pobre que cuando su esposa se acercó entrega, él empezó a preguntarse cómo él
iba a procurar los medios de sus alimento y el niño. En el futuro, él tomó su último dinero, el
equivalente de un kobo y viajo para el lugar de Òrúnmìlà para realizar adivinación para él. Cuando los
Òrúnmìlà oyeron hablar de su condición, él decidió realizar adivinación para él gratis.

En la adivinación Òrúnmìlà le aconsejó que usara el dinero con él tenia pagar por la adivinación,
comprar una sola rata y un solos peces para el sacrificio. Él rápidamente salió para el mercado para
comprar los materiales y Òrúnmìlà hizo el sacrificio para él cobrar. Òrúnmìlà le dijo que aunque él era
demasiado pobre para pagar por la adivinación y sacrificar, él estaría no obstante en una posición
volver para pagar por ellos después del nacimiento en-próximo niño. Ésa era la manera de Òrúnmìlà de
narración él que el niño nonato sostuvo la llave a su prosperidad. Finalmente, Òrúnmìlà le aconsejaron
que entrara en el bosque la mañana siguiente en busca de cualquier cosa que él podría poner sus manos
adelante para la venta aumentar dinero.

La mañana siguiente, él viajo para el bosque en busca de caracoles para vender. Desconocido a él, Èsù
había ordenado todos los caracoles y tortugas en cielo y tierra enterrarse bajo la tierra. Después de
peinarse el bosque durante mucho tiempo, él se puso hambriento y cansado. Él decidió sentarse por el
pie de un árbol de roble para descansar. Brevemente después él se durmió. Cuando él estaba
durmiendo, un goteo de miel dejó caer de la cima del derecho del árbol en su boca y él lo lamió a y él
se despertó de su sueño. Cuando él abrió sus ojos, él vio una mezcla de caracoles a su frente y legajo de
tortugas a su parte de atrás. Él siguió su se arrodilla y agradeció Dios que hubiera contestado sus
oraciones y por permitir su sacrificio para manifestar tan rápidamente. Agobiado con satisfacción, él
empezó a cantar en alabanza del Awo que hizo adivinación y sacrifica para él.

Él cantó que Dios oyó sus oraciones y sabiendo que él tuvo que hambre soltó gotas de miel en su boca
y entregó una reunión de caracoles y tortugas para dar manifestación a su sueño. Cuando él movió para
coleccionar los caracoles y las tortugas, él todavía estaba cantando en alabanza de su Awo
mencionando su nombre:
Aiye timorije, timorimu,
Lo ni oju toba lo.

A ese punto su amigo estaba corriendo de casa en busca de él informar la entrega segura de la esposa
de bebés gemelos. Él le dijo a su amigo que devolviera casa que porque él iba a coleccionar los
caracoles y las tortugas que él encontró en el bosque. A propósito el amigo había encima de-oído su
canción de alabanza claramente que el clímax con las estrofas que el favor hecho a él por Dios en ese
día, era más que el Oba o el Rey podría recibir en la vida.

Su amigo lo dejó y hizo recto para el palacio del Rey informar ese Olokoshe que el hombre pobre de
Ife había blasfemado diciendo que el favor que él recibió de Dios estaba más de lo que Dios podría
darle en la vida al Rey. El rey dio órdenes enojadamente para él ser arrestado y acusó antes de la corte
real.

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Entretanto, él devolvió casa con sus caracoles y tortugas a la jubilación de sus nuevos gemelos nacido.
Cuando él estaba regocijando para las bendiciones múltiples que él había recibido en un día, la policía
real llegó a su casa para arrestarlo para la ofensa de usar idioma profano. Cuando le pidieron que
explicara su proclamación blasfema, él narró cómo él dejó casa que mañana en busca de los caracoles
para vender para dinero a le alimentaba a su esposa embarazada y cómo él consiguió caracoles y
tortugas con miel que goteaba cayendo en su boca. Después de escucharlo atentamente, el rey estaba de
acuerdo con él que ese Dios realmente había dado en él más favor que él que el rey podría esperar en la
vida, porque él ni pudiera ir al bosque en busca de los caracoles ni podría tener la oportunidad de
dormir en el bosque para miel goteara cayendo en su boca. El rey entregó un veredicto entonces de no-
prosecuii y él fue absuelto y exonerado descargó y fue dicho devolver casa para regocijar encima de
sus bendiciones de Dios.

Esa casualidad le dio la oportunidad de realismo el tipo de amigo que él tenía. Cuando él devolvió casa
sin embargo, él tomó los caracoles y las tortugas inmediatamente al mercado para la venta.

Ese momento coincidió con el tiempo cuando la hija de Olókun estaba teniendo una labor difícil en
cielo. Los adivinos de Olókun se habían invitado apresuradamente en cielo a averiguar por qué su hija
estaba teniendo un labor difícil y ellos habían recomendado sacrificio con una tortuga y un caracol. Los
mensajeros de Olókun se habían peinado el bosque de cielo y tierra en busca de los caracoles y tortugas
sin éxito, porque desconocido a cualquiera, Esu había conjurado todos los caracoles y tortugas en cielo
y tierra ocultarse bajo la tierra.

Después de peinarse la longitud y anchura de cielo para los materiales sacrifica torios, ellos movieron
al límite de cielo y tierra, y acostumbró sus prismático esotéricos al blanco la disponibilidad de
caracoles y tortugas cualquiera donde en tierra. Ellos no podrían localizar cualquiera. Afortunadamente
sin embargo, ellos Olokoshe designado que lleva algunos caracoles y tortugas en una cesto al mercado.

Los mensajeros celestiales telescoparon la distancia rápidamente y hicieron un citas rápidas con
Olokoche sólo antes de que él llegara al mercado. Cuando ellos se lo encontraron, ellos le preguntaron
el precio al que él fue preparado vender sus mercancías. A esa juntura, Èsù transfiguró en un señor de
navío principales y supuestos encima de Olokoshe que él pidió para quedarse callado. El jefe les dijo
cielo atrás a los mensajeros que el portador de los caracoles y tortugas era su sirviente y que sólo él Jefe
podría negociar el precio de los materiales. Él enumeró el precio de cada caracoles entonces como 16
hombres, 16 mujeres, vacas, 16 cabras, 16 aves y 16 bolsas de dinero. Por otro lado él dio el precio de
cada tortuga como cien sacos de cuentas, cien pedazos de tela blanca, y cien bolsas de dinero. Ellos
mensajeros divinos ellos pidieron al Jefe y a su sirviente que esperaran por ellos y que ellos volverían
presentemente con los premios.

En una materia de minutos, ellos volvieron con los premios preguntando, recogiendo 2 caracoles y 2
tortugas, y devolvieron al cielo. Olokoshe estaba totalmente perplejo. Perseguía los premios que se
había pagado, que el jefe reveló su identidad y le dijo que tomara todos ellos casa como el premio para
su sacrificio. Cuando él le dijo a Èsù que tomara cualquier parte que le gustó sin embargo de, Olokoshe
le envió dos de cada uno de los artículos a Òrúnmìlà reparar para el adivinación y sacrificio que él hizo
para él (ex-gratia) gratis. Arregle a la predicción a la adivinación, los gemelos de los recién nacidos les
habían traído prosperidad atrás a sus padres el cielo, y Olokoshe se hizo el segundo-en-orden después
al rey - el Shashere de Ife. Al mismo tiempo Òrúnmìlà consiguió recompensa múltiple para su
magnanimidad más temprana a Olokoshe.

70
Cuando sale a la adivinación para una mujer embarazada o para un hombre que tiene una esposa
expectante, la persona debe decirle que el extremo de su o sus días de penuria están en vista con tal de
que él higa el sacrificio requerido. Es probable que la mujer expectante entregue a gemelos que están
navegando la prosperidad de sus padres del cielo. Él debe hacer sacrificio con los caracoles y tortuga
después de las que él tendría un sueño que le mostraría qué hacer para tener sus deseos de manifestar.
Si el hombre ya no tiene su propio Ifa, él debe acordar tener uno sin cualquier retraso, por lo menos
realizar la ceremonia inicial de poner Ifa aceite de la palma. Esa ceremonia de la inicial debe realizarse
si posible ante la esposa ponga al nacimiento.

ADIVINACION PARA LA CUCHARA DE MADERA Y EL MARTILLO:


Akpa agbe oun lon kpinrin,
Alugbe oun luke le lu obe,
Adifa fun Oowu abufun Igi Sibi.

Éstos eran los que hicieron adivinación para el martillo de Ògún (Oowu en Yoruba y Umomo en Bini),
así como para la cuchara de madera para mover la sopa (Igi sibi en yoruba o Uruenhen en Bini) cuando
ellos estaban viniendo del cielo. El martillo del trineo de Ogun fue aconsejado para hacer sacrificio con
ñame asado, melón amarillo (elegede en Yoruba y eyen en Bini) y aceite de palma para servir a su
guardián para evitar tener un embarazo ella nunca pudiera entregar. Ella no hizo el sacrificio.

en su parte, la cuchara de madera fue aconsejada para hacer sacrificio con aceite de palma, los
rozaduras de frutas de la palma usaron por encender el fuego y las llamas de fuego para ganar la batalla
ella fue ligada para tener con calor en tierra. Cuando el martillo consiguió al mundo que ella se casó a
Ògún que le pidió que le ayudara fabricar sus mercancías. su figura estaba en el momento muy delgado
y directamente. No largo después, ella se puso embarazada, pero no podría entregar el engendro. Eso es
por qué ella ha permanecido embarazada hasta el momento porque ella no hizo el sacrificio prescrito.
Por otro lado, la cuchara de madera se casó a la olla cocción y el mundo la encontró muy útil para
mover la sopa en el fuego. Inspite del calor que la olla cocción generó, ella lo sobrevivía sin ser
quemada, debido al sacrificio ella hizo en cielo.

Cuando este Odù sale a la adivinación para un hombre, deben decirle que haga sacrificio para que su
esposa no pudiera tener un embarazo difícil que podría ser generado a través de calor en el útero.
Repita para una mujer.

El hizo adivinación para Arigbonron:


Oyeku-ba-Etura hizo adivinación para Arigbonron quien se volvió lisiado cuando el fue a un legado de
la herencia de su padre. Le fue dicho sacrificar un chivo a Èsù, un gallo a Ògún, un Gallo a Shango, en
orden a disfrutar su herencia en buena salud y larga vida. Sus padres ya habían muerto y fue el único
hijo sobreviviente el no hizo el sacrificio sin embargo el heredo la casa de su padre y las reliquias de
sus padres.

No muy después, Esu se puso de pie una mañana en el limite en el cielo y la tierra y respondió:
Agbo lere afakan;
Y su amigo Ighoroko contesto:
Oke lere ewe,
Ogbo lere ajigede,
Arigbonron ni won ni ki o ru ebo,
Sugbon koru ebo na.
71
Este Odù proporciona la oportunidad del peligro de fracasar o negarse a hacer algún sacrificio prescrito
en la adivinación. Por medio de su amigo Ighoroko, Èsù es capaz de designar todos aquellos que se han
negado hacer sacrificio después de la adivinación.

Ighoroko el amigo del alma de Èsù es su guía y profeta. Este es Ighoroko quien tiene el recuso de
identificación de toda la población del cielo y la tierra quien había sido llamado a la adivinación para
hacer sacrificio.

Tan pronto como el gallo canta cada mañana. Èsù Obadara tomo posición en Orita-Ijaloko que es, el
limite del cielo y la tierra para preguntar a su amigo quien había sido llamado hacer sacrificio pero
rehusó hacerlo. Ighoroko inmediatamente identificaría los nombres y situaciones de todos aquellos
quien han ligado hacer sacrificios en el cielo y la tierra. Èsù reaccionaria creando problemas para ellos
hasta la razón o forzar las circunstancias de obligarlos a hacer el sacrificio recomendado.

Eso fue contra el resultado inevitable de fondo que Èsù le fue dicho que Arigbonron había bruscamente
negado hacer sacrificio prescrito para el. Èsù reacciono yendo a persuadir a Ògún y Shango para
incapacitar una de sus piernas y una de sus manos. Entonces antes el fue una persona capacitada en su
cuerpo resueltamente construido, y sin alguna deformidad física.

Después de esto Ògún comenzó a observar a Arigbonron. Tan pronto como Ògún lo atrapo con el, el
rompió una de sus piernas. Pronto después lo encontró y le deformo una de sus manos. Ògún le rompió
la pierna derecha mientras chango le deformo la mano izquierda. Después de esto, el ahora deforme
Arigbonron comenzó a cantar:
Ule baba mi ree Arigbonron,
Ron ron ron Arigbonron

Que es el sonido que una persona deformo en un pierna


Hizo para este día como el o ella pisó el suelo.
Cuando este Odú sale en adivinación para una persona quien esta cerca de cualquier legado de herencia
el debe ser advertido servir Èsù, Ògún y Shango, para evitar el peligro de deformidad física.

EL PREMIO DE PRESUNCION Y DESPRECIO:


Ifa Oyeku-ba-tu-la,
kofe kofe Awo Ode egba,
Kofe kofe Awo ode Ijesha
Ofo koto, ofo ko rowo
Ofo gbegede afo mo,
Oju moki Babalawo, iku iwere
Baba ilaji ni i nshe,
Eru Oni Ife
Abure baba ilaji siko
Woni dida owo,
Osi kowon ni tite ile,
Osi kowon ni ebo sise.

Éstos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por Baba Ilaja que hizo adivinación para
el Rey de Ife. Baba Ilaji becae sacerdote después de que él se soltó de esclavitud. Después de volverse
un adepto en arte de Ifá y practica, él también enseñó a muchos estudiantes en IFISM. Un día, él fue
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invitado por Olófin de Ife a hacer adivinación para él. Él también se encontró a seis sacerdotes de Ifá
que habían enseñado muy antes. Cuando él los saludó, con la señal de la llamada de ABORU ABOYE,
que ellos no contestaron con la contestación tradicional de ABOYE ABOSISE. Aunque él era su
maestro, no obstante ellos miraban hacia abajo en él porque él era una vez el esclavo de su padre. Sin
mostrar su enojo él procedió hacer adivinación para Olófin. Después de la adivinación él le dijo a
Olófin que la razón para sus problemas era que ellos no habían hecho sacrificio durante mucho tiempo.
Él declaró que ese sacrificio tuvo que ser hecho casi inmediatamente, con 6 . Entretanto, después de
hacer la declaración, Baba Ilaji salió furtivamente fuera del cuarto, como si él quisiera ir y aliviarse. él
no volvió.

Olófin dio instrucción inmediatamente para los seis jóvenes en el cuarto a ser ligado en cadenas que
esperan sacrificio. Olófin les envió a mensajeros que lo sacaran después de esperar en vano por Baba
Ilaji volver. Cuando él volvió para encontrar los seis en cadenas, él preguntó Olófin por atreverse a
ligar a sacerdotes de Ifá en cadenas y preguntó si él no comprendió que cualquiera o cualquier lugar
liga un Awo en cadenas sabrá ninguna paz y tranquilidad hasta que ellos se suelten y se compensan. Él
exigió saber qué ofensa los seis habían comprometido.

Olófin explicó sin embargo que él (Baba Ilaji) fue el que prescribió que el sacrificio tuvo que ser hecho
con seis y desde que seis joven se había hecho disponible que él pensó que era una coincidencia dada
la bienvenida. Baba Ilaji explicó que él quiso decir que ese sacrificio tuvo que ser hecho con seis aves
de guinea. Él pidió por consiguiente que el descargo de los sacerdotes de Ifá y una disculpa fuerte
estaba por el Olófin a ellos. Ellos estaban sin embargo contentos que se ahorraron vidas, gracias a su
maestro y mentor.

Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona debe aconsejarse para no mostrar falta de respeto
a una autoridad más alta. Deben decirle que no se burle a una mayor persona no importa cómo humilde
puso. Él debe hacer sacrificio sin embargo con una ave de la guinea.

OYEKU-BI-ETULA VINO AL MUNDO COMO EL HIJO DE JAGUN:


Su padre era una itinerante y obicua mascara(disfraz) (bailarín del egun). mientras en casa en una
ocasión, el padre co-habito con su madre después de su menstruación. Después de esto él se marchó
bailando en varios pueblos y aldeas. Él estaba ausente cuando la esposa se puso embarazada y cuando
el niño nació. Él no tenia ninguna casa cuando el niño creció ni cuando él se volvió un adulto. El padre
también estaba aficionado a beber y la debilidad de alternancia sus pertenencias para las bebidas.

Su pecado creció para volverse un bailarín de mascarada como su padre. Él también tomó a la danza
itinerante. Una vez en un tiempo, él vino un pueblo donde su padre simplemente había salido después
de sus rondas de mascarada. Él encima sobre-oyó un comentario en el pueblo que él era un bailarín
mejor que la mascarada que visitó el pueblo el día anterior. Él continuó su jornada hasta que él se
encontrara a su padre en otro pueblo sin reconocerlo. Cuando el joven mascarada estaba bailando, su
padre encima sobre-oyó comentarios complementarios de las capacidades baile superiores del joven
bailarín. Los comentarios invocaron la envidie y celos de la más mayor mascarada que juró eliminar al
bailarín joven a la oportunidad más temprana, no conociéndolo era su propio hijo.

En el futuro, las dos mascaradas se encontraron y empezaron a bailar. La mascarada más joven bailó
tan grandiosamente que la mayor mascarada no pudiera continuar su danza. Cuando él se sentaba para
mirar la mascarada joven, él empezó a conjurar la lluvia con la encantación siguiente:

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Erin folami,
Oruko tan npe Olorun oji,
Amenu fefe ogu ere,
Akola ma labee oruko yekpe fufu.

En cuanto él terminara la encantación las nubes recogidas y la lluvia empezó a amenazar. La mascarada
más joven que se da cuenta de lo que había pasado, revocada diciendo,:
Ika won ma diyi mi ka,
Oji fefe wonbo lono,
Mokpe e egbe egbe oje,
Mokpo rada ora da kon ofisi,
Iya a'isi baba mi nle,
Omo ajimuda dogo nile,
OLotin, egbe gbemi.

El padre vio al Hijo suspendido en el aire entonces y refrenó como sigue:


Ajaguna gbidede,
Tewe tima koro.

y la mascarada joven bajó. La mayor mascarada invitó el más joven entonces a una esquina para un te-
te-un-te-te. No había lluvia pero había el viento de fuerza de ventarrón severo y las personas habían
empezado corriendo ajetreado.

Las dos mascaradas fueron al lado y alejado sus máscaras de cabeza. Jagun le preguntó al hombre más
joven donde él vino de y él contestó que él vino de Igbo-Ona la tierra de Jagun donde él embarazada su
madre que no lo había visto desde que él nació. Pedido el nombre de su padre, él contestó que era
Jagun donde hasta él identificó como Jagun.

Después de esto, ellos movieron a una esquina privada para quitar sus máscaras. El hijo le preguntó si
él era Jagun Agbagbu Olomosho. El padre empezó a llorar. Él dijo que él no supo que su esposa
Emerogho había traído a un hijo adelante viejo bastante para desafiarlo. Él dijo allí y entonces que sus
días baile habían terminado, y decidió días habían terminado, y decidió devolver casa inmediatamente.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu es probable que la persona sea un músico, y no es probable que su
padre haya estado disponible para el. A menos que el sacrificio se hace a su padre querer que tres años
después de la Ifá iniciación ceremonia. Él debe servir el Ifá con un carnero. Él debe hacer una fiesta o
debe sacrificar al culto confidencial al que él pertenece.

Al lo ordinario, la persona debe hacer sacrificio a la noche y debe dar macho cabrío para evitar perder a
un niño, no a la muerte pero para no estar perdido.

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Oyeku-Kpa-Eku-Ose
Oyeku-Ose

I II
II II
I II
II II

Era que este Odù que reveló la fuerza de la divinidad de miedo que es reputado para ser la divinidad de
más pavor creado por Dios. Aunque, él tiene ninguna urna o nave de seguidor, no obstante no es temida
por todas las otras criaturas animadas divinas, mortales y otras de Dios. Es la divinidad de Temor que
prepara a las mentes de otras criaturas de Dios antes de cualquier otro golpe de divinidad. Cualquiera
que las percepciones amenazadas por cualquier casualidad no deseada como fracaso, muerte,
enfermedad, encarcelamiento, el juicio desconocido etc. se vuelve la víctima de la divinidad de miedo
antes del hecho o no-hecho que hacen Miedo la fuerza poderosa creada por Dios. La fuerza de Miedo
es demostrada inclinadamente por la revelación siguiente hecha por Oyeku-Ose.

Cómo Òrúnmìlà desposo a Ire la hija de Dios.


Ire o la noticias buena creadas por Dios eran la única hija en la casa divina de Dios, pero ninguna
divinidad supo qué ver con ella. Era Èsù que reveló a las divinidades el propósito para el que ella o el
sexo justo fueron creados; es decir, con el propósito de la procreación. Bueno no lo reveló a las
divinidades. Eso es qué mitología bíblica se refiere cima un la tentación de hombre. El primer libro en
ifism revelado cómo Èsù insertó el genitales entre las piernas de seres humanos. Se revocará que
incluso las divinidades se crearon con los mismos rasgos físicos de los que el hombre fue dotado
después.

En cuanto las divinidades supieran la importancia sensual y conyugal de Ire, ellos empezaron a
agruparse a Dios para su mano en matrimonio. En ese momento, la tierra se había creado y ya estaba
informándose la maldad de las personas del mundo en el cielo. Dios respondió diciendo a las
divinidades que cualquiera de ellos quién podría entregar las cabezas de 200 seres humanos malos o
seguidores del mal, de la tierra se daría Irè para matrimonio. Muerte y Ògún, las únicas dos divinidades
capaz de matanza los seres humanos fronterizamente, alardeó que el estaba entre los dos de ellos. ellos
prometieron entregar los cráneos de 200 hacedores malos dentro de tres días. Òrúnmìlà que ni la
inclinación ni la habilidad física tenían de matar, sin embargo, decidió preguntarle a su Ifá si él pudiera
disputar para la mano de Ire. Le aconsejaron que ofreciera un macho cabrío al Èsù y servir al Miedo
con 201 caracoles. Él hizo cuando le dijeron. Ifá también le aconsejó que saliera muy temprano la
próxima mañana después del sacrificio, y esconderse al límite de cielo y tierra.

Entretanto, la Muerte viajo para tierra en la compañía de su esposa (ARUN) o Enfermedad, sacar 200
cabezas humanas. Al mismo tiempo que Ògún también dejó para la tierra. La muerte se llevó a su
esposa en la esperanza de fabricación un trabajo rápido de lograr su tarea porque, él sólo puede golpear
a una persona en un momento con su garrote. Por otro lado, su esposa, la Enfermedad es capaz de
cojear y matar a las muchas personas al mismo tiempo. En su parte, Ògún es simultáneamente capaz de
matanzas múltiples.

Comiendo su macho cabrío Èsù persiguieron a la divinidad de Miedo y le dijeron que trabajara en favor
de Òrúnmìlà por los caracoles ofreció a él. La divinidad de Miedo sembró a las cáscaras de los 210
caracoles que Òrúnmìlà lo dio en un tenedor-palo y tomaron posición al límite entre el cielo y tierra.

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Entretanto, Ògún y Muerte habían dejado para tierra para sacar a víctimas que ellos no perdieron
tiempo procurando. Antes de entonces, nadie conoció el Modus Operandi de la divinidad de Miedo ni
cómo anticiparse a su manifestación. En cuanto el Miedo supiera que la Muerte y Ògún estaban
acercándose el límite de cielo y tierra, él tomó el tenedor-palo que contiene las cáscaras de los 201
caracoles y empezó a cantar la canción siguiente:

Bi maruku mabaja,
Iworiwo ji, Iworiwo ji wowo
Bi moragun ma gbe de,
Iworiwo ji, Iworiwo ji wowo
Bi mori arun mabaja
Iworiwo ji, Iworiwo ji wowo.

Con esa canción de guerra, el Miedo estaba alardeando con valentía de descaro que siempre que él se
encontrara con la Muerte, Ògún, y Enfermedad, él habrá de luchar a termino. Òrúnmìlà que tenía
entretanto, posición tomada a Erebus, la zona oscura entre el cielo y tierra a través de las que todos
pasamos en su manera al Averno, encima de-oyó la canción extraña del combatiente desconocido sin
saber quién él era.

Como Ògún, la Muerte y Enfermedad se acercaron el límite de cielo y tierra, ellos oyeron el lamento de
guerra extraño y ellos empezaron a preguntarse que estaba amenazándolos con tal ferocidad e
impunidad. Ògún delante que estaba, ponderó que cualquier fuerza que se atrevió a alardear para atarlo
a en cadenas, era ciertamente capaz de deshonrarlo. Él dejó caer su equipaje de 200 cráneos de los
humanos inmediatamente y corrió atrás en miedo hacia la tierra. La muerte y su esposa reaccionaron en
como la manera después de oír la canción jactanciosa.

Atrás en su escondite, Òrúnmìlà se fue aproximado por Èsù que le dijo que coleccionara los equipajes
dejado caer por Ògún y Muerte y los Hace recto al palacio de Dios. Hasta el momento, ninguno de
ellos vio la cara de la divinidad de Miedo, aunque, Òrúnmìlà estaba satisfecho su sacrificio manifestó.
Cuando Òrúnmìlà llego al palacio de Dios, él informó que él decidió venir con dos veces tantos cráneo
humano cuando Él exigió debido a la importancia especial de la perspectiva de casarse con Ire, la hija
de Dios. Dios inmediatamente dio Ira al novio Òrúnmìlà. No era hasta el día siguiente que Ògún
regresó con sus propios 200 cráneos, pero Dios le dijo ese Òrúnmìlà ya lo habían pegado a él. El
próximo día, la muerte informó con su propia carga de cráneos humanos y él consiguió la misma
contestación. Eso era cómo los Òrúnmìlà procuro el apoyo de la divinidad rostro de Miedo para ganar
el concurso con la Muerte y Ògún para la mano de Ire la hija de Dios.

Es importante a nota que Òrúnmìlà ha adoptado para guerrear canción subsecuentemente cantada por
Miedo en ese día cuando él está intentando asustar fuera de un enemigo feroz.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu, la persona se dirá que él está proponiendo casarse a una esposa y
que él tiene dos rivales más que él contienda con ellos . Él debe servir Ifá por consiguiente con 16
caracoles y debe coser a las cáscaras de los caracoles a un orquilla de palo y su la tierra con él de la
urna de Ifá a la urna de Èsù, cantando el antedicho la canción. Si hace el sacrificio, él ganará la mano
de la señora. Por otro lado, si sale a la adivinación, la persona se dirá que él está a punto de embarcar
en una misión difícil capaz de finalizar su vida. Él debe servir; Èsù con un macho cabrío, y sirve Ifá
con 16 caracoles, si él sobrevivirá la misión.

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Él también hizo adivinación para el árbol de Roble:
Egungun okeere,
Odun wiwo bi aba de idi re
Sisun ni Isun ni
Odifa fun Egungun Ona Oja

significado:
El árbol del roble es bonito,
Cuando vio de la distancia,
Pero grande como uno consigue cerca de él.

Ése era el nombre del sacerdote de Ifá que hizo adivinación para el Roble-árbol en el camino al
mercado cuando él estaba lamentando que él no tenía ningún seguidor. El Roble-árbol fue aconsejado
para hacer sacrificio con una gallina, caracoles, paloma y tela del calicó (percal). Él hizo el sacrificio.
Entretanto, el sol estaba brillando intensamente cuando las personas estaban volviendo del mercado.
Ellos empezaron a tomar resto y albergar bajo el Roble-árbol, de esa manera, que él empezó a recibir a
muchos visitantes.

Cuando este Odù sale a la adivinación, la persona debe decirse que él no tiene ningún seguidor. Él debe
hacer un sacrificio similar y su marea se volvería para el mejor.

Él también hizo adivinación para Orisa-Nla Oshere-Igbo


Uno de los niños de Òrìsà-Nla era muy inquieto. Él fue por la adivinación y se dijo a era la cabeza de
ese hijo en el camino al mercado para hacer bien en la vida. Él hizo el sacrificio y el hijo empezó a
progresar en la vida.

A la adivinación, la persona debe decirse que él tiene un hijo que está dándole mucha ansiedad. Él debe
dar un pedazo de tela blanca a una divinidad que él tiene en su casa o familia. Él también debe buscar a
un Sacerdote de Ifa para preparar a las hojas o lavar la cabeza del hijo en urna de Esu o en el mercado.

Él también hizo adivinación para la rata castaña (Eku-olose o Eku-omo en Yoruba o Ekuomo en Bini):
Omo lakoko
Gun moru ga ade
Adifafuneku olose tabiu eku emo
Ni jo to'nfi omi oju shybere
Omo tuurutu

La rata estaba ansiosa tener niños y fue por la adivinación. Le dijeron que hiciera sacrificios y él hizo y
empezó a tener niños. Después de esto, él empezó a regocijar con el hijo siguiente:
Eku loshe Are mo te
Te de Te - o, Aremo - qué persigue su lamento a su día teniendo niños.

Oyeku-Ose salió para la tierra:


Antes de dejar cielo, él fue por la adivinación y su propio Odù apareció. Le dijeron que hiciera
sacrificio con un macho cabrío a Èsù para evitar venir en contacto con, o casándose a una mujer más
fuerte que él en la tierra. Él no hizo al hermano para hacer el sacrificio. Él salió entonces para tierra.
Mientras en tierra, él tomó al arte de Ifá y práctico. Un día, él viajó al pueblo de Ilode para la práctica
de Ifá. Él era por otra parte un sacerdote de Ifá muy hábil. Él recibió a muchos clientes al Ilode y él
tuvo éxito resolviendo todos sus problemas. Dos días antes de que él devolviera casa, él se encontró a
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una señora joven que vino a él averiguar qué hacer para tener el marido correcto. Era las noticias de su
éxito ayudando otros para resolver sus problemas a los que indujeron a la señora venir a él.
Desconocido a él, la muchacha era la hija de Olókun que vino al mercado del cielo.

Él le dijo que sirviera Èsù con un macho cabrío a la adivinación. El Odù que salió para la muchacha era
su propio Ifá - es decir, Oyeku-Ose. El Ifá se lo recordó también indirectamente a Esu que él no hizo
antes de dejar cielo del sacrificio, pero él lo ignoró.

En su parte, la muchacha prometió hacer el sacrificio en el próximo día del mercado. Cuando igualando
ya estaba acercándose, la mujer recurrió a él para mofársela un lugar en su alojamiento pasarse la
noche. Él estaba de acuerdo en acomodarla durante la noche. La señora le preguntó donde ella era
encontrárselo para el sacrificio en el próximo día del mercado. Él tenía entretanto, después de la
adivinación, le dijo a la muchacha que ella sólo prosperaría en la vida si ella se casara a un sacerdote
practicante de Ifá. ¿Devolvió ella la próxima mañana a casa después de darla? la descripción de su casa
a Oke-Mesi en la vida.

El día siguiente, él devolvió todos los regalos y remuneraciones que él recibió a la Ilu-oda a casa.
Cuatro días después, la mujer siguió su descripción y vino a su casa a Oke -mesi. Después de realizar el
sacrificio para ella, ella profesó amarlo y él estaba de acuerdo en casarse. La mujer empezó a vivir con
él en su casa sin molestar para averiguar inmediatamente de donde ella vino . Sin embargo, él
descubrió pronto que ella ni no supo cómo cocinar ni cuidar de la casa porque ella fue acostumbrada a
tener esos quehaceres realizados para ella por los sirvientes domésticos en la casa de su padre. Él se
desilusionó pronto y no supo qué ver con ella. Ella también demostró ser totalmente insubordinada
cuando ella descubrió que ella no pudiera dominar al marido.
Una noche, su ángel guardián aparecía a él y le cantó la canción siguiente:
Ka ibi emi maa gbe yi ri
Amebo Olókun yei yei
Elpe - o ariro

Eso era cómo su ángel guardián vino a revelar a él que él estaba jugando con la hija de Olokun.
La mañana siguiente, Èsù lo visitó bajo el disfraz de un sacerdote de Ifá hacer adivinación para él. Èsù
lo recordó del macho cabrío que le habían dicho en la vida tan a menudo que diera a Èsù. El visitante
insistió que él deba realizar el sacrificio inmediatamente. Él produjo un macho cabrío y el sacerdote de
Ifá usó la sangre y el macho cabrío para lavar su cabeza en la urna de Èsù. Realizando el sacrificio el
sacerdote de Ifá fue lejos con el macho cabrío. Eso era cómo la tradición empezó en que una persona
que acostumbró un macho cabrío a lavar su cabeza en la urna de Èsù no se permite comer fuera de su
carne porque, el sacerdote de Ifá que realizó el sacrificio tradicionalmente va a casa con el macho
cabrío, así como Èsù se marcha con el macho cabrío de Oyeku's-Ose.

Comiendo su macho cabrío Èsù persiguió atrás al cielo para persuadir las otras divinidades para
amonestar Olókun por permitirle a la hija realizar tan censurablemente en la casa de Òrúnmìlà en tierra.
Todas las divinidades estaban de acuerdo en interceder a favor del Òrúnmìlà debido a la salvación que
él estaba ofreciendo a los niños del mundo.

Olókun invitó como consecuencia atrás a su hija al cielo y no sólo la guardó en encierro solitario
durante siete-días para su desmán a su marido, pero también por escapar de su palacio en cielo casarse
en tierra sin su bendición. Después de servir el encarcelamiento de siete días, ella se disculpó a su padre
y rogó ser permitido reunirse con a su marido porque, ella se había enamorado profundamente de él.
Después de esto, el padre la preparó totalmente para el pago apropiado en la casa de su marido y la
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envió atrás con sirvientes y sirvientas junto con todos los artículos de prosperidad requeridos por vivir
una vida próspera en tierra. Cuando ella volvió a su marido, ella había cambiado tremendamente para el
mejor, y los instrumentos de tesoro con los que ella volvió, hizo a la pareja en la vida sumamente
adinerado después. Ella tenía siete niños como consecuencia para su marido todos de quién resultó ser
responsables hombres y mujeres.

Cuando este Odù aparece a Ugbodu o adivinación, el hombre se dirá que él ellos debe una deuda de
sacrificio respectivamente a Èsù y a Olókun. Le dirán que su esposa es del palacio de Olókun. Si él no
da un macho cabrío al Èsù y a sacrificio de la hechura a Olókun, la esposa se morirá. Pero si las
hechuras estos sacrificios, ella le hará prosperar.

Él hizo adivinación para una mujer estéril:


Un día, después de que Oyeku-Ose empezó teniendo niños, una mujer estéril lo visitó para
adivinación. La mujer era por otra parte muy adinerada. A la adivinación Oyeku-Ose cantó el poema
siguiente antes de hablar a la mujer:
Ifá Oyeku Ose,
Ise ni la nse
Ki a to le ko Ifá.
Iya ni la nje
Ki at o

Le mo ibogbi-gba
Ti a ba se ise tan
Ti a ba fi ko Ifá
A - o - wa di eni nla
Ti a ba mo ibo - gbi gba tan
Won a wa ki eni ni kpele omo awo.

Significando:
Gracias a Ifá Oyeku-Ose
Nosotros tenemos que poner en más esfuerzo a trabajo
Para permitirnos estudio el arte de Ifá
Nosotros encontramos algunas dificultades,
Antes de entender el arte de Sacrificio de fabricación.
Después de que los días trabajan, y moviendo con esfuerzo lo utilizaron
Para el estudio de arte de Ifá,
Entonces deba que nosotros nos ponemos grandes y prósperos
Al final de mover con esfuerzo el arte de sacrificio de fabricación entendió
Habrá alabanzas y llamando de nombres
Como Omo-Awo

Òrúnmìlà descubro a la mujer que que ella estaba ansiosa tener un niño y la aseguró que ella tendría un
niño de ella podría prometer compensación apropiada a Òrúnmìlà. La mujer en contestación que ella
era tan rica que ella tenía todo que ese dinero podría comprar, exceptúe a un niño. Ella prometió
entonces que si Òrúnmìlà tuvieran éxito ayudando que ella tuviera un niño, ella compartiría todos sus
pertenencias en dos y se rendiría una parte a él. Òrúnmìlà le dijeron que produjera un ovejas
embarazadas (oveja) para el sacrificio. El sacrificio fue hecho y el mes siguiente, la mujer se puso
embarazada. A tiempo, en la llenura ella dio a luz a un niño masculino. La mujer tenía otros dos niños
como consecuencia en sucesión rápida antes de conseguir a la menopausia.
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Si este Odù aparece a la adivinación para una mujer. Le dirán que ella está teniendo comezón para
tener un niño. Si sale para un hombre, deben decirle que él tiene una esposa insubordinada que es
ansiosa para tener un niño. En cualquier caso, la persona debe aconsejarse para hacer sacrificio con un
ovejas embarazadas y la mujer empezará teniendo niños.

Él hizo adivinación para el granjero: Oyeku-Kpeku Ose


Allí vivía un granjero quién sostuvo encontrándose con los superiores de la noche. Él plantaba melón o
Ogiri en su granja. Cuando su melón esté maduro para segar la mies, un enjambre de ratones descendió
en la granja y empezó a comer las cosechas. Él informó la casualidad inmediatamente a los superiores
de la noche que le aconsejó que preparara una olla especial con las hojas de la planta lija-papel (Ewe-
ukpin en Yoruba y Ebe-ame-hombres en Bini). le aconsejaron poner un cowry dentro de la olla y
posicionarlo en su granja. Desconocido a ellos, las ratas invadiendo pertenecieron a Òrúnmìlà. La
próxima vez que las ratas fueron a asolar la granja, ellos fueron entrampados para beber fuera del agua
en la olla. En cuanto ellos empezaran a morirse. Cuando Òrúnmìlà descubrió que la mayoría de sus
ratas estaban muertas, él fue a la granja a pregúntele lo que él dio a sus ratas. El granjero explicó que
cuando él descubrió que las ratas que comen a sus cosechas, él atrajo a los superiores de la noche que
ayudó que él preparara la olla que los mató. Òrúnmìlà se enfureció, la noche siguiente, él fue fuera de
su casa y con su rodilla izquierda en la tierra, repitió la encantación siguiente:
Ebubu Ewara
Aboju boge
Akpa maa nkpekun
Otoro mo fi Ijo
Oruko ton kpeye
Oba lu-gbagba lo-otun
Oba lu-gbagba lo-osi
Koje ko kpeku
Koje ko kpe eja
Ire la ani koo ko

A tiempo, en ese punto las brujas estaban ya congregue para noche de reunión. En cuanto Òrúnmìlà
terminaran repitiendo la encantación, había pandemónium a la reunión de las brujas, cuando ellos
empezaron a luchar entre ellos. Entretanto, hombre y mujeres comisión de las brujas corrieron a la casa
de Òrúnmìlà disculparse a él y rogar para perdón. Él estaba de acuerdo en perdonarlos pero nunca los
advirtió de nuevo destruir algo perteneciendo a él.

A Ugbodu, la persona debe aconsejarse para ofrecer una gallina negra y nueve huevos como sacrificio
a la noche para que ellos pudieran dejar de estropear sus pertenencias. Él debe como su Oluwo para
preparar Ògún nocturno para su Ifá guardar fuera de cualquier peligro de la noche. A la adivinación, la
persona debe hacer sacrificio al cerca para que el favor que viene a él no pudiera pasar por él a alguien
más. Le dirán que hay ratas que estropean sus cosas en casa. Él debe preparar hojas del arena-papel
(Ebamenmen) en una olla, agregando un cowry y la adivinación empolvan (Iyerosun) de Oyeku-Ose, y
por consiguiente, y las ratas se morirán ciertamente. Él puede empapar la carne de rata y puede pescar
el agua de la olla, antes de usarlos cebar las ratas.
Eso es cómo este Odù ganó su nombre de Oyeku-Kpa-Eku-Ose.

Oyeku-Kpa-Kin-Ose revela cómo se casaron Òrúnmìlà al mundo:


Oye lotun oye losi,
Adafa fun Òrúnmìlà
80
Ni jo ti ofe gbe aije shaya
Ni iberi igba

Este Odù revela cómo Òrúnmìlà tuvieron éxito casándose el mundo, (Aiye) la única hija de Dios al
principio de tiempo. Cuando Dios creó las divinidades, él no descubrió a ellos cómo hacer uso de su
genitales. Ellos no supieron el significado del pené y la vulva por consiguiente. Era Èsù que después
reveló al pené y la vulva el motivo por que ellos fueron creados por Dios, otro que para el respiratorio
propósito. En cuanto las divinidades supieran el placer del genital, sólo era entonces que ellos
apreciaron la importancia conyugal de los rasgos difiriendo de Aiye, la única mujer creada por Dios.
Uno después del otro, empezando con Ogún - las divinidades fueron a Dios para pedirlo para las manos
de Aiye como un compañero de vida. Dios les dijo uno después el otro para acercársela y eso es ella
consintió, él no tendría ninguna objeción.

Siempre que ellos se acercaran al ayudante de Aiye sin embargo, ella juró que ella debe casarse sólo la
divinidad que tuvo éxito sabiendo su secreto o viendo su genital en desnudo. Ésa era una tarea
imposible porque, ella ni bañó ni vistió en presencia de cualquiera.

Después de todo las otras divinidades habían intentado y habían fallado, ellos desafiaron Òrúnmìlà para
hacer un esfuerzo que él era renuente hacer porque, él no imaginó cómo él pudiera tener éxito donde
otros habían fallado. Él invitó todo el Awos sin embargo a su izquierda, y a su derecho, para la
adivinación.

Después de la adivinación, le dijeron hacer sacrificio que él fuera a llevar por él después de
medianoche, al río en el corazón del bosque del cielo. El día siguiente, él coleccionó los materiales para
los sacrificios y fue preparado por todos los Awos. Pronto cuando él se aseguró que todas las criaturas
vivientes habían dormido, ésa persigue medianoche, él llevó el sacrificio y dejó para el río en el medio
del bosque en oscuridad total.

Cuando él finalmente llegó al río, él se arrodillaba por el banco y sostuvo el sacrificio para poder ver el
genital de Aiye, la hija de Bueno en el desnudo porque, él quiso casarse con ella. sin saber sin embargo
a él, era el mismo punto y tiempo a los que Aiye estaba teniéndola el baño nocturno, aunque, él no la
vio.
As he praying, Aiye exclaimed:
Òrúnmìlà, oti ri ihoho mini gbehin,
Iwo nikan lo ri idi Aiye,
Iwo nikan loma gbe Aiye shaya.

Significando:
Òrúnmìlà, usted tiene por fin,
Visto mi genital en el desnudo.
Así, usted es la única divinidad,
Eso tiene sabe el secreto del mundo,
Y por consiguiente, el único
Quién puede tenerla como una esposa.

Ella abrazó Òrúnmìlà y se puso elegante para ir con él al palacio de Dios en seguida, donde ella el
proclamo a él como su marido eterno. Ese evento explica la razón por qué Òrúnmìlà sigue siendo la
única divinidad que conoce los secretos del mundo.

81
A la adivinación, la persona debe decirse tener su propio Ifá sin cualquier retraso. Si la adivinación se
hace en relación con un matrimonio propuesto, el hombre debe decirse tener su propio Ifá antes de
acercarse a la mujer, si él esta teniendo de éxito casarse. Si el hombre ya está sin embargo casado, él
debe no obstante, se dicho tener su propio Ifá porque, el nuevo testamento político lo transforma en la
fama y fortuna. Si es una mujer que hace la pregunta para matrimonio, deben decirle que ella es la
esposa de Òrúnmìlà y sólo tendrá éxito en la vida si ella se casa a un hombre que tiene su propio Ifá, a
menos que ella puede persuadir al aspirante para tener su propio Ifá antes de casarse con ella.

La nota Especial de Autor


Es necesario resolverse la similitud entre el pasaje de la frente-ida en Aiye y el primer pasaje de este
Capítulo en Ire. Ellos simplemente son dos lados diferentes de él la misma moneda, habido sido
revelado por autoridades separadas en el asunto.

La adivinación hecha para restaurar la confianza de oke después de otro Awos le dijo que él nunca
prosperaría:
Igun ko gbo orun
Awodi ko gban omi eja

El buitre no escuchó a la voz del cielo y Awodi intentó coger pez sin achicar agua.
Éstos fueron los dos adivinos que hicieron adivinación o Oke cuando le aconsejaron que desechara su
Ifá porque él nunca iba a prosperar. Él dejó su lugar en lágrimas y lloró su camino a casa, hasta que él
se encontrara que otros Awos llamó: un ficticio, sacerdote de Ifá de Egbaland,;
Asagede, the Ifá priest of Ijesha,
Akpa Koko in Koko t'ko agban ikin lowo da ni oju okpan
El Awo hizo adivinación de Ikin con treinta en lugar de dieciséis semilla.

El tres Awos le preguntaron por qué él estaba llorando y él explicó que algunos adivinos le habían
aconsejado que tirara su Ifá (ikin) porque él nunca iba a prosperar en la vida. Le preguntado al Odù que
aparecía para él durante la adivinación, él contestó que era Oyeku-Kpeku-Ose

Ellos lo re-aseguraron sin embargo que él prosperaría que con tal de que él pudo hacer sacrificio con un
carnero, eku-emo y la ropa que él estaba llevando. Él fue a pedir prestado dinero para hacer sacrificio.
Tres meses después, él se puso tan próspero que él se casó a dos esposas en mismo momento, empezó a
tener hijos y reembolsó el préstamo, construyó su propia casa y compró un caballo para su negocio del
comercio. Tres años después del sacrificio él se dio un título del jefe. Él hizo que una fiesta a la que él
invitó a los dos puestos Awos que hizo adivinaciones contradictorias para él. Él cantó allí en alabanza
de su Ifá el último Awos que hizo el sacrificio que le trajo prosperidad eterna.

Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona se prevendrá que es probable que él se encuentre a
algunos videntes, probablemente, cristianos visionarios que le aconsejará que deseche su Ifá. Él debe
buscar una segunda opinión antes de morar por consejo, si aparece a la adivinación, la persona se dirá
que él debe acordar tener su propio Ifá así él es prosperara. Él no debe escuchar a cualquier sentencia y
adivinos de oscuridad, visionarios o videntes.

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OYEKU-OFUN
OYEKU-WO-LE-OFUN
OYEKU-YA-FUN-OKU.
II II
I II
II II
I II

No mucho es sepa sobre los trabajos celestiales de Oyeku-Ofun. Òrúnmìlà sin embargo, prometió hacer
revelaciones subsecuentes que aparecerían después en la edición revisada de este libro si las vidas del
escritor anhelan bastante para hacer así.

Antes de dejar cielo sin embargo, Oyeku-Ofun fue dos Awos por la adivinación de qué hacer para una
estancia exitosa en tierra. Los nombres de los Sacerdotes de Ifá eran: - Ojoungbo ti o; y Ojo ungbo ti
Oro. Le aconsejaron que hiciera sacrificio porque todos con los que él se encontró íbamos a estafarlo en
tierra. Le dijeron que hiciera sacrificio con una tortuga, pero se negó a hacerlo. Él vino como
consecuencia al mundo donde él tomó a cultivar con el nombre de Ero. Él principalmente plantó ñames
en su granja que rindió cosechas prolíficas. La cosecha buena de su granja coincidida con cosechas
generalmente malas para otros granjeros por ese año en particular. Él era el único que tenía ñames
disponible para la venta en su brazo.

Entretanto, un hombre llamó que IJAPA salió del incubo un plan para robar ñames de su granja. Él
preparó una cesto rectangular con una base de madera (akpere en Yoruba y agban en Bini) con que
Ijapa usó ñames de la granja de Ero. después de cargar el recipiente con ñames, él cubriría en con una
tela blanca hacerle parecerse un ataúd y marchar cantando:
Joungbo ti oro, Joungbo ti or.
Eniyan mefa, Loun ku loko Ero.
Oun logbe lo ori eyi Ko ya fun Oku.

Significando:
Seis personas se han muerto hoy en mí granja.
Aquéllos que prohíben para ver cuerpos,
deba esconder sus caras lejos.

Entretanto, las personas que cultivan para Ero empezaron a preguntarse que estaba robando ñames de
su granja. Ellos atrajeron Ògún y Òrúnmìlà que se negaron a ir porque, ellos prohíben para ver cadáver
humano. Ero fue entonces al Òrúnmìlà por la adivinación en qué aprehender al ladrón. Le aconsejaron
servir Èsù con macho cabrío y hacer sacrificio con una tortuga. La tortuga fue usada para servir
Òsányìn o Osun-nake. Él hizo los sacrificios.

Después de comer su tortuga, Òsányìn se parceló con hojas y se ocultó detrás del granero de la granja
de la granja de Ero. El próximo día, Ijapa vino de nuevo a la granja, cargado su recipiente con ñames y
una vez más, lo cubrió con tela blanca.

Cuando él se volvió casa, él vio un paquete pequeño detrás del granero y lo recogió. Cuando él lo abrió,
él encontró una imagen pequeña de Òsányìn o Sigidi dentro del paquete.

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Òsányìn al instante él de hurto y agujereó su vara mágica (Uranke) en el ano de Ijapa. Esa vara está
hasta el momento la cola en el ano de la tortuga. En conseguir casa, bajo la escolta de Òsányìn, él
estaba antes de la corte de superiores, encontró culpable de robo y ejecutó.
Cuando este Odù sale a la adivinación, si la persona ya no tiene niños, deben decirle que haga sacrificio
para evitar problemas teniendo niños. Si él ya tiene niños, él también debe hacer sacrificio para evitar
perderlos uno después el otro.

Él hizo adivinación Ewe-Ebiba o (Ebieba en Bini)


Antes de dejar cielo, Ewe-Ebiba fue aconsejado para hacer sacrificio, y en orden obviar el riesgo de ser
usó para abstenerse de hacer a los amigos en tierra, y después desechado por ingratos. Ella no hizo el
sacrificio.

En conseguir al mundo, ella estaba favoreciendo todos los tipos de mujeres especiales hermosas tez.

Ellos empezaron a usarla por envolver Eko sin embargo (Akasan), Ekuru (Emieki) y moyin-moyin
(Emieki-ere). Después de usarla para sus propósitos del comercio, ella se desechó a menudo y se lanzó
lejos. Ése es el destino de Ewe-Ebiba ella hasta el momento, no hizo en cielo a causa del sacrificio.

Cuando ella es acostumbrando a envolver cualquier budín, y desplegándose antes de desecharse, ella
canta en recuerdo del Awos que hizo adivinación para ella en cielo que era como sigue: -
Agbon Omi ni jujo Ori igi,
Ade biiti ni jujo Eba Ona,
Won difa fun gbongbon gi Iya,
To 'ko ori igi si ile, To lob eko ati ekuru sho 're.

Cuando sale a la adivinación para una mujer, deben aconsejarle que no deje a su marido para evitar
ponerse inútil como Ewe-Ebiba usada para envolver Eko y Ekuru.

Él hizo adivinación para un joven caballo jinete:


Un hombre joven que todavía estaba aprendiendo a montar pronto en un caballo empezó a alardear que
él era capaz de derrotar el Jockey popular en el pueblo. Cuando el Jockey se dijo sobre el desafío del
hombre joven, él le envió palabras para aprender más caballo que lo monta a un concurso, porque, un
niño pequeño no puede ganar una raza con un adulto. El hombre joven fue por la adivinación a:
Yaa a fun Oku, Yaa fun Eniyan, Gibirigidi lu koto.

Le dijeron que no se arriesgara al concurso, pero que si él fuera determinado para proseguir, él debe
ofrecerle un macho cabrío a Èsù para evitar muerte súbita en el proceso. Puesto que él no tenía ningún
laurel para ganar corrida, aun cuando él lo ganó, él no vio ninguna razón justificable por tener que
entrar en el gasto pesado de comprar un él la cabra para el sacrificio. Sin considerar el consejo del
Awos, él prosiguió desafiar el Jockey formalmente a una corrida. Cuando el concurso empezó, Esu a
quien él se negó a hacer cualquier sacrificio, rápidamente fue a su sendero, lo empujó y él se cayó,
muerto.

Cuando sale a la adivinación para un hombre, él debe advertirse para no embarcar en una ventura él se
determina para arriesgarse, sobre todo si se resuelve en un desafío jactancioso de una más mayor
persona. Él no ganará el concurso, pero si él debe llevarlo a cabo, él debe ofrecerle un macho cabrío a
Èsù antes de hacer así para evitar el riesgo de muerte súbita.

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Oyeku-ya-fun-oku:
Oyeku y Ofun son intimos amigos:
Ifá Oyeku wo ile ofun,
Igba nala ni,
O nlu kiji ka inu oko.

Oyeku fue dicho hacer sacrificio con un macho cabrío grande a ser enterrado en la tierra para evitar
muerte para intimo amigo. Él no hizo el sacrificio. Entretanto, Oyeku siguió una visita a la casa de
Ofun. Cuando él se sentaba en la casa, él vio a las personas que llevan el cadáver de Ofun en la casa se
habido muerto en la granja. Oyeku se volvió su cara rápidamente a otra dirección nunca se habido
advertido para ver un cadáver humano. Eso era cómo este Odù consiguió los sobrenombre de
Oyeku-ya-fun-oku.
Si sale a la adivinación o a Ugbodu, la persona se dirá que alguien cerca de él se morirá de repente pero
que él debe esfuerzo para evitar ver el cadáver. Él debe hacer sacrificio para que el muerto de una
relación íntima no se traiga a su casa.

Él hizo adivinación para el comerciante:


Un comerciante de telas fue a Òrúnmìlà para averiguar qué hacer para florecer en su negocio. Le
aconsejaron que le ofreciera macho cabrío a Èsù. También le dijeron hacer un tambor pequeño con la
piel del macho cabrío y siempre poner el tambor dentro de sus tela-mercancías al ir al mercado. Él hizo
el sacrificio.

En cuanto la piel del macho cabrío secara a, él lo acostumbró a preparar un tambor pequeño que él
guardó dentro de la carga de ropa que él iba a vender en el mercado. El día siguiente, cuando él iba al
mercado, él fue abordado por tres bandoleros armados. Preguntado que donde él iba, él contestó que él
estaba camino al mercado vender su mercancía de telas. Ellos le pidieron que les diera un pedazo de
tela cada uno pero él se negó. Ellos retorcieron asiendo la mercancía entera de él y dejaron para la
mercancías-manga que ellos guardaron el botín de sus robos en el corazón del bosque. Cuando ellos
llegaron a la mercancías-casa, ellos soltaron el paquete de telas pero a su asombro, algo empezó a
cantar la canción siguiente de dentro del equipaje: -
asho tiege tieg tori boo
asho tiege tiege tori boo
Osho geregere tori boo.

Qué pasó para ser los nombres de los tres bandoleros. Fuera de miedo y curiosidad, ellos abrieron el
paquete de tela y encontraron el tambor hablador que había estado cantando con sus nombres. En
cuanto ellos vieran el tambor, una boa (Oka o Arumwoto) salió del tambor y pedazo cada uno de ellos.
Cuando ellos siguieron la boa para matar, cada uno de ellos cayo muerto.

Entretanto, el comerciante fue a Òrúnmìlà para averiguar qué hacer sobre los tres bandoleros que lo
habían robado. De hecho, él acusó Òrúnmìlà de timo él aconsejándole que hiciera un sacrificio que sólo
manifestó en mis-aventura. Òrúnmìlà guardaron su indiferente y después de la adivinación, le aconsejó
que devolviera casa en seguida porque él recuperaría sus mercancías robadas pronto a un premio. Él
nunca supo qué Òrúnmìlà significo.

El comerciante devolvió casa con sentimientos mixtos. No anhele después, él oyó una voz que llama en
suyo a la parte de atrás de su casa. Cuando él salió para verificar quién estaba granizando en su
nombre, él encontró el tambor pequeño que él guardó dentro de su mercancía, bailando en círculos y
ordenándole que lo siguiera atrás en el bosque. Él siguió la dirección del tambor que lo llevó primero a
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los cadáveres de los tres bandoleros muertos de acuerdo con y después ningún su mercancías-media
del bosque.

No sólo hecho él recupera sus telas, él también heredó los botines enteros de los ladrones en la
mercancías-casa. Él condensó todo a su casa que consistió en todo el género imaginable de valor y
dinero. El hallazgo inesperado lo hizo tan rico que él fue dado después que un jefe de altos títulos en el
pueblo.

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona debe decirse darle un macho cabrío grande a Èsù, y para
usar la piel para preparar un tambor que él se pondrá la urna de su Ifá él tiene uno. Si él ya no tiene Ifá,
él debe acordar ser comenzado en Ifism porque, Òrúnmìlà le traerían prosperidad. A la adivinación
ordinaria, la persona debe decirse hacer el mismo sacrificio y advirtió que él se volvería la víctima de
robo inminente. Si él hace el sacrificio, el robo se volverá una bendición ciertamente en disfraz.

86
Oyekun - Bi - Irete
Oyeke - bi - Irete - sile - aje
I II
I II
II II
I II

Oyekun-Bi-Irete es tradicionalmente un proporcionador de riqueza y prosperidad. Cuando sale en


Ugbodu durante la iniciación, la persona es seguro prosperara en la vida si los sacrificios apropiados se
hacen a tiempo.

Él hizo adivinación para la hija de Olókun cuando ella estaba viniendo del cielo.
Cuando la hija de Olókun estaba viajando para tierra, ella fue a Teetee por la adivinación en qué hacer
para prosperar en tierra. Él le aconsejó que ofreciera sacrificio con una paloma a su cabeza, y para
ofrecerle una ginea-ave a su ángel guardián (Eleda o Ehi). Ella era no sólo hacer el sacrificio para
permitir a su riqueza acompañarla al mundo, pero también para permitir hallar su marido justo
corazón. Si ella se casara al marido justo en la tierra, ella daría a luz a un hijo que sería más próspero,
más popular, y más famoso que los padres. Ella hizo el sacrificio.

Atrás en tierra, Òrúnmìlà también se aconsejó en la adivinación ofrecerle un macho cabrío a Èsù, una
paloma a su cabeza, y una guinea-ave a su Ifá para encontrarse con su esposa justa que le traería la
grandeza y prosperidad. Entretanto, la hija de Olókun partió en su jornada a tierra donde ella aterrizó es
decir a Oja-Ajigbomekun Akira el mercado al límite entre el cielo y tierra.

Òrúnmìlà le habían ofrecido un macho cabrío a Èsù pero habían puesto para el mercado para comprar
una paloma y una ave de la guinea para el otro sacrificio. Cuando él llegó al mercado. Él compró los 2
pájaros y estaba a punto de devolver a casa con ellos cuando él vio a una mujer bonita, vestida en
inmaculado blanco. Él detuvo para admirar a la mujer que también enfocó su mirada en él. Sus ojos se
encontraron y ellos dos sonrieron cada uno al otro. La mujer preguntó que donde iba con los pájaros
que tenía en mano. Òrúnmìlà explicaron que él iba a usar entonces para el sacrificio a su cabeza y su
Ifá. La mujer le dijo que era una coincidencia feliz que ella había usado los mismos pájaros también
por hacer sacrificio antes de dejar la casa. La mujer ya era cabeza-encima de-tacones enamorada con
Òrúnmìlà que también requiere el afecto de la mujer. Entretanto, la muchacha ofreció ir y saber su casa.
Cuando ellos llegaron a la casa de Òrúnmìlà que estaba anocheciendo y él no perdió tiempo haciendo
los sacrificios. Después de esto, la mujer cocinó la comida para el sacrificio y ellos invitaron a los
amigos a disfrutar con ellos. Ellos se pasaron la noche juntos. Dos semanas después, la mujer decidió
devolver casa pero Òrúnmìlà la persuadidos quedarse un poco más largo tiempo. Ella insistió sin
embargo que ella no era una solitaria, que ella tenia muchos seguidores que tradicionalmente le
acompañaron al mercado. Ella prometió volver cuando ella completara los quehaceres domésticos en
casa. Òrúnmìlà escolto medio camino y volvió.

No largo después, Òrúnmìlà tenían un sueño en el que él vio a los niños de prosperidad (Ala o Uwa)
atropándose en su casa. Cuando él se despertó por la mañana, él sonó Ifá que descubrió a él pintar tiza
blanca a la Cámara interna de su casa para proporcionar una morada conveniente al visitante que él iba
a tener. Él hizo de modo en consecuencia. Veinte un días después, la mujer volvió en la compañía de
varios hombres y mujeres que llevan equipajes en sus cabezas. La mujer estaba contenta ver la casa
renovada a su gusto propiamente. Estaba en ese punto que la Señora descubrió su identidad como la
hija de Olókun - la divinidad de agua, y que ella había venido a casarse con el para que cumplir, porque
sus adivinos le habían dicho que él era el marido justo de ella. Él también prontamente estaba de
87
acuerdo en casarse con ella porque, Ifá había revelado a él que ella era su esposa justa. Después esa
tarde, la hija de Olókun descubrió a Òrúnmìlà que ella extrañó su menstruación al final de su ciclo
mensual.

Después de esto, cada cinco días los seguidores de la mujer a menudo salían al mercado para volver
con todas las descripciones de tesoros, incluso las cuentas, la ropa, Bronce, y Plomo, que hizo a la
familia hacerse sumamente rico.

Nueve meses después, ella da a luz a un niño masculino que fue llamado Dinero (Owo o Igho). el
Dinero se volvió de todos el niño favorito y compañero y real (verídico) a la predicción de adivinación,
él se puso más famoso a sus padres a lo largo de la tierra.

Cuando este Odù sale a Ugbodu, la persona se dirá que él es todavía casarse a una esposa que traerá
prosperidad a su vida, y que la esposa dará a luz a un niño que será universalmente famoso y popular.
Deben aconsejarle que preparar a una imagen de Olókun a tener puesto en su urna. A la adivinación el
hombre debe aconsejarse para tener su propio Ifá y para la mujer para casarse con su propio Ifá.

Él también hizo adivinación para Sango:


Sango tenia 3 niños llamados Ojo-Akitikori, Ige-Adumbi, y Dada-Awuru. Él también tenía varias
relaciones que eran grandes y altas. Cuando shango se puso enfermo, él fue a Oyekun-Bi-Irete por la
adivinación. Le dijeron que hiciera sacrificio para evitar ponerse tremendamente bastante enfermo t y
ser llevado a una casa curativa. Él no hizo el sacrificio. Él se finalmente llego a casa. Él tenía
problemas con su pierna y el doctor que lo curo pidió por el equivalente de 5k como el costo de
tratamientos. Shango no tenía el dinero. Él decidió enviarles mensajes a sus hermanos que pasan para
ser los árboles altos en el bosque del cielo Viz; IROKO, ROBLE, OBECHE, AGBA, etc. Ninguno de
ellos estaba de acuerdo en contribuir a su ayuda. Fuera de frustración, él les envió otro mensaje a sus
niños y el mayor de ellos Dada, (Alaro en Yoruba o Okhere en Bini) contribuyó el dinero con la ayuda
de su menor hermano OJO y IGE, y ellos le enviaron el dinero a su padre.

Cuando Sango estaba devolviendo a casa ahora aclamado y cordial, había un tornado seguido por el
relámpago y tormenta de rayos que mantuvieron el preludio de identificar y destruir a todos sus
hermanos que no respondieron su llamada de dolor para ayuda. Él a-arraigó todos los árboles grandes y
los puso en fuego. Desde que él ya se cobró por el combate, cuando él llegó a la casa del árbol de la
palma joven (Dada o Agbihiagba), Sango plegó sus manos y ramas y Dada pidió:
To ba ron ti.
Ojo ke te.
Ko ron ti
Ojo kete,
Ko ron ti
Ojo ti ko ko
Merin di logun she mu
Nile alaroye, omo araye lomu-oo.

Con ese lamento, Shango reconoció a su hijo y lo dejó solo intacto. En la misma vena él dejó también
IGe (Igbaghon) y Ojo (Igiawegboto) intacto. Eso es por qué el trueno nunca destruye estas plantas en el
bosque hasta hoy.

A Ugbodu, la persona se dirá tener cuidado bueno de sus primeros tres niños porque ellos vendrán a su
rescate en un momento crítico en su vida. Si él ya no tiene un niño que es Dada o Agbihiagha -i.e una
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persona con pelo enrollado, él puede parecer uno en su familia y puede quedarse cerca de él o ella. Él
no debe contar para cualquier apoyo en sus grandes y adinerados hermanos porque ellos lo
abandonarán en su hora de necesidad. Si él no tiene un piedra de rayo en su urna de Ifá, él debe
proporcionar uno sin retraso porque, Sango manda ayuda parara luchar a sus enemigos en el futuro, él
también debe mantener un machete en su urna de Ifá.

A la adivinación ordinaria, la persona debe decirse ofrecerle macho cabrío a Èsù para prevenir
enfermedad, y que él debe evitar entrar en el contacto íntimo con un loco, porque él podría dañarlo.

Por qué este Odù llamaron Oyeke-bi-Irete-sile-aje:


Cuando este Odù sale a la adivinación, la persona debe decirse que su mayor hermano está haciendo
planes en el. No obstante, deben aconsejarle que no le mantenga brazos extendidos porque cualquier
mal el hermano traza contra él podría salir en un fingimiento de favor (bendición). Que es por qué se
dice a menudo que hay una alma de bondad en cosas malas.

Este Odù hizo adivinación para Oyeku y Irete. Ellos eran ambos hermanos que se mantienen en tierra.
Oyekun era la persona mayor de los dos. En una ocasión, Oyeku decidió a Irete enviarlo solo al
mercado de Oja-Ajigbomekan. Irete decidió hacer una adivinación a causa de un sueño sin embargo
que él tenía la noche anterior en la que él se encontró entrando en un barranco. Él decidió hacer
adivinación y Oyeku-bi-Irete salió. Le exigieron hacer sacrificio con un macho cabrío a Èsù y servir su
cabeza con Paloma. Él hizo el sacrificio.

Cuando él partió para el mercado el día siguiente, Oyekun le aconsejó que no tomara la ruta usual al
mercado, pero para tomar corto circuito, donde desconocido a Irete, pero bien sabe a Oyeku, un cráter
había sido excavado y se había cubierto con hojas. Nadie podría pasar esa ruta sin entrar en el cráter sin
fondo. Confiadamente, Irete siguió el consejo de su mayor hermano y tomó el peligro-abrumado-corto-
corte.

Entretanto sin embargo, después de comer su macho cabrío, Èsù procedió linear fondo del cráter con
bolsas de dinero cubrió con una capa de plumas. Cuando Irete estaba caminando a lo largo de la ruta, él
entró en el precipicio. Cuando su corazón estaba a punto de fallarle . Él descubrió que aterrizó en una
capa suave de plumas. Cuando él intentó esforzarse salir del agujero, su suela de los pies en alguna
sustancia dura y en el examen más íntimo, él descubrió que era dinero. Él tuvo éxito finalmente
saliendo del cráter y empezó a sacar el dinero a su casa. Después de conseguir todo el dinero a su casa,
él le dio parte de él sin embargo a Oyeku cuya invención mala le trajo a su nueva riqueza encontrada.
Él hizo una acción de gracias entonces festejar a que todos y varios se invitó, en la plenitud de la
alegría, él empezó a cantar:
Ibi re re le ni, Eni bi si,
Gbemi leke, gbemi leke, ibi rere
Lo kpe, gbemi ire, ibi rere.

Él estaba regocijando que porque la muerte planeó para él lo había perpetuado en prosperidad eterna.

Cuando este Odu sale a la adivinación, el testamento de la persona dijo que una mayor relación del
amigo de su testamento lo da un malo-intencionado aconsejo. Antes de actuar sin embargo en él, él
debe hacer sacrificio a Esu y a su cabeza, porque él prosperará siguiendo el consejo.

Él constituyó adivinación los genitales Humanos para producir niños:


Okpokun Orokun
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Adifa fun Oko
Nijo ti awon mejeji
Fi omi ojo shu,
Bere Omo tuurutu

Él hizo adivinación para el Pené y la Vulva cuando ellos dos estaban llorando para un niño. Ellos
fueron aconsejados para hacer sacrificio. La Vulva (Obo o Uhe) fue dicho hacer sacrificio con una
gallina, conejo y guinea-ave. Por otro lado, el Pené (Oko o Ekia) fue dicho hacer sacrificio con gallo,
perro y 4 caracoles. Ellos dos hicieron el sacrificio.

Cuando ellos consiguieron casa, la Vulva abrió su boca y el pené entró y ellos dos empezaron a cantar
en alabanza del awo que hizo adivinación y sacrificio para ellos. Su canción cantada como sigue.
Okpoku Oroku
Okpoku Oroku

Ése es el ruido hecho hasta el momento por los órganos sexuales durante la convivencia. Después de
esto, ellos empezaron a tener niños. A la adivinación para alguien en desafió necesidad de un niño el
hombre debe hacer el sacrificio hecho por el pené y la mujer debe hacer el sacrificio que la Vulva hizo.

Adivinación para la vida larga:


Cuando Òrúnmìlà consiguió al mundo, las personas que él se encontró le preguntado en adivinación en
qué hacer para disfrutar las cosas buenas de vida en paz, vida larga y prosperidad.

El diálogo siguiente sucedió:


Òrúnmìlà ni goro; Moni oye o n'bi
On i igbati oye nbi, O to ki ire aje wo Ile wa
Òrúnmìlà ni goro; moni oye n'bi,
Oni igbati oye n'bi, o to ki ire ayam wo ile wa
Òrúnmìlà ni goro; Moni aye n'bi,
Oni igbati oye n'bi, o to ki ire ayam wo ile wa
Òrúnmìlà ni goro; Moni aye n'bi,
Oni igbati oye n'bi, o toki gbopgbo ire, wo ile wa

Òrúnmìlà aconsejo para usar Paloma y el budín blanco entonces (Ekuru-funfun en Yoruba o Emieki-
ningún-fua en Bini) hacer sacrificio para prosperidad, un gallo grande para sabiduría, un conejo para el
nacimiento del niño, y un ovejas (Agunton en Yoruba Iyo-Ohuand en bini) para la vida larga. Agunton
es acostumbrado con las hojas apropiadas a enterrar de muerte intempestiva. Éste es un sacrificio
mayor (Ono-Ifá en Yoruba o Oda-Iha en Bini) que debe hacerse en cuanto este Odù aparezca para
cualquier uno durante la iniciación en Ifism a Ugbodu.

Si este sacrificio se hace y la imagen de Olókun es prepara para la urna de Ifá. Así como insertando una
piedra de rayo en el plato de Ifá, la persona triunfará en el muchas batallas que él luchará en la vida. Él
será muy próspero, tendrá muchos niños, y vivirá a una vejez madura. Él debe refrenar comiendo la
carne o Conejo sin embargo, y cualquier comida preparó con Hojas amargas.

Él hizo adivinación para Olófin:


Allí reinaba Olófin en vida que era muy dictatorial y no supo cómo mezclar miedo y amar como
instrumentos de gobernación. Él sólo confió en el uso de miedo para gobernar a sus personas. Un
gobernante bueno debe saber cuando a miedo del enterrar cintas y amar en dirección política. Él se
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distanció tanto de sus personas que él se rodeó por los sicofanta y cantantes de la alabanza que sólo le
dijeron lo que él estaba contento oír en lugar de la verdad. Aquéllos que eran capaces de narrar la
verdad amarga tenían ser marginado en persistirlo en brazo-loargo. Él no tenía por consiguiente nadie
para prevenirlo cuando sus personas estaban planeando una insurrección popular. Antes de que él
supiera qué está pasando, su reino entero se había sublevado contra él y las personas estaban
requiriendo su destierro del trono. Estaba en esa fase que él invitó Oyeku-Bi-Irete para la adivinación.
Oyeku lo bi Irete si le Aje
Ofi erun eshi kowon le run,
Ada fa fun Olófin,
Ooma she ofun ton.

Él aconsejó Olófin después de la adivinación hacer sacrificio con un carnero y una cabra, y para darle
un macho cabrío a Èsù. El sacrificio se hizo en la víspera de una demostración de color de violeta que
las personas habían planeado hacer el día siguiente. En la noche del sacrificio, Èsù salió con sus
seguidores, y ellos empezaron a cantar canciones de guerra, advirtiendo a todos que cualquiera que se
atreviera a demostrar contra el rey no sólo perdería su vida, pero también su primer niño nacido. En el
estribillo a la Canción de guerra, Èsù aconsejó la ciudadanía para enviarle una comisión al Rey para dar
salida sus agravios. Al mismo tiempo, Èsù fue a Olófin para aconsejarle hacer una fiesta con una vaca,
un carnero, y una cabra para sus personas enteras y pedirles que aprovechar la oportunidad para la
fiesta reflejar su propio mal hecho a él.

Nadie se atrevió a salir de su casa el día siguiente y la demostración propuesta se volvió una-no- salida.
A mediodía el rey les mandó a sus heraldos reales que hicieran una proclamación real en ese día, que el
rey estaba listo para un re-aproximación con las personas del reino para ser procedido que igualando
qué una fiesta a que todos y varios fueron invitados. Siguiendo la fiesta y pago, había conciliación
general a lo largo del reino entre el rey y súbditos. En el futuro, paz y la prosperidad devolvió al reino,
y el Olófin reinó en concordia y armonía a una vejez madura.

Cuando este Odù sale a la adivinación para una persona en autoridad, deben aconsejarle que sus
secundario están dis-satisfechos con su estilo de dirección. Él debe hacer una fiesta con un carnero y
una cabra y debe darle un macho cabrío a Èsù para apartar el riesgo de rebelión contra él.

Él hizo adivinación para la Cabeza.


Agbagba ni da agbado sile.
Abo ni won fi bo ra won loju.
Adifa fun Ori t'i onfi omi oju shu bere ure gbogbo.
Ebo ki afi akiko adiye ati eyele bo ori.

Los superiores tiraron maíz en la tierra como si ellos estuvieran haciendo magia con ellos. Ellos el área
los nombres del Awos que hizo adivinación para la Cabeza cuando él era pobre y llorando para
prosperidad. Le aconsejaron que hiciera sacrificio con gallo y paloma. Él hizo el sacrificio y todas las
otras partes del cuerpo vinieron a buscar protección y dirección de él.

A la adivinación, la persona se que él es un líder de grupo. Aunque él puede ser ahora pobre, si él hace
sacrificio con un macho cabrío a Èsù y servir su cabeza con una paloma, su destino manifestará.

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INDICE

1. PROLOGO 2

2. OYEKUN-YI-LOGBE 11

3. OYEKUN-BI-IWORI 16

4. OYEKU-SI-IDI 20

5. OYEKU-BI-IROSUN 25

6. OYEKU-BO-OWANRIN 29

7. OYEKU-OBARA 34

8. OYEKU-OKONRON 37

9. OYEKU-OGUNDA 42

10. OYEKU-OSA 48

11. OYEKU-BE-EKA 54

12. OYEKU-LE-EKTURUKPON 58

13. OYEKU-ETURA 65

14. OYEKU-KPA-EKU-OSE 75

15. OYEKU-OFUN 83

16. OYEKUN-BI-IRETE 87

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