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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Òşé Méjì
(Òşégún Méjì)

Òşé es el origen de abundancia y fertilidad en el mundo. Simbólicamente Òşé


está asociado con el agua fresca. La cultura histórica se desarrolla alrededor de
manantiales de agua fresca. Ifá enseña que la abundancia y fertilidad son la
consecuencia del uso apropiado del poder de la palabra en el rezo (Aladura). En
su manifestación negativa, el impulso hacia la abundancia puede remplazar al
Espíritu como una forma de motivación. Porque Ifá enseña la creencia que los
niños son una forma de abundancia. Òşé incluye la fascinación de lo erótico
como una expresión del deseo a procrear.

Frase clave: Òşé crea abundancia a través del rezo.

Síntesis profética.- Implica victoria sobre los enemigos y control sobre las
dificultades.

Secreto: Este es un momento para cambiar las condiciones en los negocios y las
relaciones.
Es un buen momento para el amor y el dinero.

Òşé méjì es el decimo quinto Odù en el inalterable orden de Òrúnmìlà. Si son


hechos los sacrificios adecuados, los hijos de ose méjì vivirán hasta una edad
avanzada, velando por el cuidado de su salud. Ellos también tienen que
fortalecer su creencia en Ifá y sus propias capacidades para prosperar en la vida.
Para el amor, un matrimonio feliz y prosperidad financiera. Deben ser hechos
sacrificios apropiados a Osùn.

Si ose méjì es elegido por un cliente, ifá dice que el cliente tiene muchos
enemigos y para conquistarlos, debe ofrendar sacrificios a Şàngó y Òrúnmìlà. Se
cree que Òrúnmìlà posee enormes poderes para superar a todos los enemigos,
tanto en la tierra como en el cielo.
En ose méjì, Ifá nos enseña que solo los sacrificios pueden salvar a los seres
humanos. La vida es desagradable sin sacrificios. La falta de fe o de
autoconfianza siempre es una tragedia.

Pasar simultáneamente las manos por la cabeza en alusión a un anciano


peinando sus canas.
Olorí Ikín se pone delante del Opón sobre un anillo de Kawries.
La caída de Okpélé durante la adivinación es la representación de la caída de
Ajakadí (Òrúnmìlà) ante sus rivales y de esta manera tuvieron que pagarle, por
eso perdiendo se gana.
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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

El Anciano se peina las canas


(Longevidad: Afolabi)

Òşé méjì (1)

Titon-nkun ‘le ti-nmuk awoto


li o difa f’Arugbo
A niki o ru
Abo adiye. ago-owu àti efún erindilogun
ki oun le pa ewu s’ehin ninu awon Odù
O gbo o ru
O pa ewu s’ ehin
Nje eyiti o pa ewu s’ ehin ninu awon
Odù ki a maa pee ni: agba méjì.

Traducción:

Titon-nkun ‘le ti-nmuk awoto


Adivinó Ifá para arugbo (el anciano).
Se les pidió que sacrificaran.
Sacrificio: Una gallina, una jaula llena de algodón y 16 bolas de cascarilla.
Para que ellos pudieran alcanzar una edad madura entre los Odù.
Ellos escucharon el consejo y sacrificaron.
Ellos llegaron a ser tan viejos que su pelo se volvió gris.
Cualquiera que llegue a la vejez con el pelo gris, entre los Odù es llamado agba
méjì (los ancianos).

Riqueza (Dinero)
(Destino, prosperidad: Afolabi)

Òşé méjì (2)

Òşékereke
li o difa f’aje
Won ni tire sa ni gbogbo aye yoo maafi se ona ise
O ni kini ebo
A niki o ba le ri bee ohungbogbo ti enu y je ni ebo
Aje gbo o ru
Gbogbo aye si nyo le aje sekeseke.

Traducción:

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Òşékeseke (alegria)
adivinó Ifá para aje (riqueza).
Se le dijo que el mundo entero siempre estaría en busca de ella.
Ella pregunto: ¿cuál es el sacrificio?
Se le dijo que sacrificara.
Sacrificio: toda cosa comestible.
Aje escuchó el consejo y ejecutó el sacrificio.
El mundo entero está feliz de estar en busca de aje.

La Riqueza no se asienta en ningún lugar


(Ibujooko: Afolabi)

Òşé méjì (3)

Akukó fi Ogbè ori re se iná


li o difa f’aje
A niki aje
Baa le ni ibujoko ki o ru ekiri apadafa
(Ekiri tiapa laifi obe kan an)
Odimdi kan
Aje ko ko ru
Nitorinaa titi o fi di oni oloni yi aje kii joko s’ibi kan.

Traducción:

Akukó fi Ogbè ori re se iná,


Adivinó Ifá para aje (riqueza).
A ella se le aconsejó sacrificar cualquier animal matado sin un cuchillo
(apadafa) para alcanzar una vida estable.
Aje rehusó sacrificar.
Debido a su negativa, hasta hoy en día, aje nunca se establece en ningún lugar.

Òşé Méjì va a Ilé Ife, rompe dos bastones y no muere


(Viaje, longevidad: Afolabi)

Òşé méjì (4)

Oluwewegbe nu-igbo-tefa
li o difa ‘éjì-òşé
Nlo s’ale ife
Won ni ki o ru
Ojo (ogojo) owu àti opa meridilogun
Opa méjì àti ojo-owu li o ru

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O mura nlo s’ale ife bi o


Ti nlo laipe loju ona opa méjì tioru
Se tan
Sugbon oun ko ku
Nje Babaláwo ni: eyiti o se opa méjì ninu awon Odù ti ko
Ku, ki amaa pee ni ose méjì
Nitirinaa biifa yi ba bi enuyan eni naa amaa deja eyini mipe oun yoo ma mu
awon li eke
Eniti o soro fun lati gba otito gbo ni eniti y maa d’ eja.

Traducción:

Oluwewegbe nu-igbo-tefa,
Adivinó Ifá para éjì-ose.
Cuando él iba a ir a la tierra de ife, se le pidió que sacrificara.
Sacrificio: 160 rollos de lana de algodón y 16 bastones.
El sacrificó solo dos de cada uno.
Cuando iba en el camino, los bastones que el sacrificó, se rompieron pero él no
murió.
El Babaláwo dijo: de todos los odù, cualquiera que rompa 2 bastones y no muera
deberá ser llamado ose méjì.
Por lo tanto, cualquier nacido bajo este ifá, carece de fe. Es decir, el siempre
cuestiona a los Babaláwos.
Esta persona encuentra difícil creer la verdad.

Por Solagbande Popoola

Òşé méjì A (5)

Traducción:

Ifá le desea la fortuna de hijos a esta persona. Él debe ir y debe ofrecer los
sacrificios a Oòsà Òkè

La columna en la casa de la derecha no se puede tambalear


Se hizo adivinación para ellos en la ciudad de Ìbàdàn
Donde ellos estaban llorando debido a la ausencia de hijos
Para ellos se le prescribió un sacrificio para los hijos
Ellos oyeron hablar del sacrificio
Y lo realizaron
Por consiguiente nosotros les damos las gracias a todos ustedes
Las personas de Ìbàdàn
El niño del clan que comería los caracoles

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Y usa la cáscara para preparar el budín de maíz para que el niño lo


tome……………10

Òşé méjì B (6)

Traducción:

Ifá dice que él le concedería a esta persona un lugar donde se encuentre seguro.
Él debe realizar el sacrificio para si mismo.

El pensamiento malo en su corazón no nos permite relacionarnos con ellos


Sus actos malos no nos permiten asociarnos con ellos
Se hizo adivinación para la Ortiga
El amigo íntimo del árbol del bosque
"¿Yo voy a desenredarme del cautiverio del hombre?
Ellos le pidieron que realizara el sacrificio
Le pidieron que ofreciera muchas agujas
Las Ortigas oyeron hablar del sacrificio
Y él lo realizó
Ningún enemigo puede acercarse a las Ortigas……………..10
Y nadie puede acercarse al árbol donde las Ortigas hayan caído
Las Ortigas atan a todos los árboles
Todos ellos se salvarían
Es solamente Ifá quien nos salva.

Òşé méjì (7)

O se kúlu, ó pa ogóje
Ona waji, ó pa ogóji
Orúnmila lóun kií se kélekele tohún siré
Adífá fún Ojogé, omo Atidíja
N sunkún póun ko ní ase lénu

Traducción:

Cuando se rompe, mata ciento cuarenta


Cuando se endereza mata cuarenta
Òrúnmìlà ha dicho que no puede romperse ni enderezarse para nadie ni por nada
por un supuesto
Estos adivinaron para Ojogé, hijo del “que pelea desde abajo ó de su trasero”
Que lamentaba porque no tenía el poder de autoridad y sus oraciones no se
manifestaban
Le dijeron que hiciera ebo,

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Escuchó, y sacrificó como le habían dicho.

Òşé méjì (8)

Ó sé wómú, ó rún wómú


Adífá fún Ewé,
eyítí n soko obi láti orun
Níjótí Obi o bá rí Ewé oko re, ríro níi ro

Traducción:

Se rompe totalmente, se destruye totalmente


Adivinó para Ewé (una hoja especial) cuando iba a ser el marido de Obi desde el
cielo
Ellos tenían una buena relación desde el principio
Cuando Obi no ve ó visita a su compañero Ewé, Obi se empieza a marchitar.

Òrúnmìlà viene al mundo para triunfar sobre los enemigos


(Işegún: Ifá kayode)

Òşé méjì (9)

Àgbàrá làkè, lalè


A díá fún Òrúnmìlà
Yóò şégun ayé
Yóò sì sé tòrun
Wón ní kí Orúnmìlà rúbo
Wón ní yóò şégun òtá rè
Ìgbàtí ó rúbo tán
Ó sì ní ìşégun

Traducción:

El torrente de agua penetra por las montañas y los valles.


Adivinó para Òrúnmìlà.
Quién triunfaría en la tierra,
Y triunfaría también en el cielo.
Se le pidió sacrificar.
Le dijeron que él triunfaría encima de sus enemigos.
El escuchó y sacrificó
Él fue victorioso.

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Òtú viaja a Ijébú


(Viaje, honor: Ifálokúnfatumbi)

Òşé méjì (10)

Pòrtòmisolè
A díá fún Òtú
Ni ojo ti nşawo ilé Ijébú
Wón ni ko kara ebo ni şişe
Ó gbébo
Ó rúbo

Traducción:

Pòrtòmisolè
Adivinó para Òtú
En el día que iba a viajar a Ijébú
Se le aconsejó sacrificar 1 paloma, 1 ave, pastel de frijol, 1 pote de aceite de
palma, 1 pastel de harina de maíz, dinero y ofrecer un ritual a su Orí.
Él escuchó
Él sacrificó
Desde ese día Òtú se convirtió en una persona importante

Agbè se mantiene callado


(Longevidad, Işegún)

Òşé méjì (11)

O gbo koran koran (gidi)


Babaláwo Agbè
A d’ifá fun Agbè
Eyi ti yoo ma fi oran gbogbo je ho-ho
Won ni ko k’ara nile, ebo ni ko s
Mo je, “Ho-ho ki ngbo”; ho ho
Mo je, “Ho ho ni taiku”; ho-ho
Iworo isope, e wa ba ni lajase ogun
Ajaşegun laa ba ni lese Òrìşà

Traducción:

Una persona anciana, una persona sabia

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El adivino de Agbe
Adivinó para Agbe (pájaro)
Su respuesta a los asuntos que le presentó fue “favorable”
Le fue aconsejado hacer el ebo
Yo respondí, “Okay” así que tendré una larga vida y buena salud; okay
Yo respondí, “Okay” así que no moriré joven; okay
Devotos, regocíjense junto a nosotros por la victoria
Los devotos de los òrìşà siempre salen victoriosos.

Este verso nos cuenta que había un complot para matar a Agbe.
Al consultar el Ifá, y una vez hecho el ebo, Agbe pudo ser advertido para que
utilizara su sabiduría y no diera ninguna opinión cuando llegara al lugar al que
había sido convocado.
El escenario era “cualquier cosa que digas, puedes ser utilizada en tu contra”.
Como Agbe no hizo comentario alguno, nada pudo salirle mal, y salvó su vida.
El iwure del Ifá en este sentido debe hacerse para que el solicitante sea
bendecido con la sabiduría necesaria para manejar situaciones difíciles, y que
esta persona sea guiada espiritualmente para que no haga o diga cosas que
pongan en peligro su vida.

La caída de Okpélé
(Prosperidad)

Òşé méjì (12)

O se kele, o gb’ogun
O na gbaja, o gb’ogoji
Mi o je f’’oro kelekele temi sire
D’ifá fun Òrúnmìlà
Ifá nlo fi itele ekiri polowo ija
Won ni ko ru’bo
Eni na Edu o sanwo
A l’eku méjì
Sese Olongo, Olongo sese
Eni na Edu o sanwo
A l’eja méjì
Sese Olongo, Olongo sese
Eni na Edu a sanwo
A l’éran méjì
Sese Olongo, Olongo sese
A fi’le p’otí
Sese Olongo, Olongo sese
Eni na Edu o sanwo

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A f’ona ro’ka
Sese Olongo, Olongo sese
Eni na Edu o sanwo
A l’obí pupo
Sese Olongo, Olongo sese
Eni na Edu o sanwo
Sese Olongo, Olongo sese

Traducción:

Con solo chasquear sus dedos, le pagaban veinte monedas


Cuando se estiraba, le pagaban cuarenta monedas
No me quebraré sólo por el gusto de hacerlo - [No me impondré
innecesariamente; no malgastaré mi inteligencia en asuntos triviales]
La adivinación hecha a Òrúnmìlà
Cuando él [Òrúnmìlà] utiliza la pata del ekiri [un animal] como cebo para buscar
peleas
Le fue dicho que hiciera el ẹbọ
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
Él tendrá dos eku - [Él compensará su transgresión con dos ekus]
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
Tendrá dos peces - [Él compensará su transgresión con dos peces]
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
Tendrá dos cabras - [Expiará su transgresión con dos cabras hembras]
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Tendrá muchos otí - [Compensará su infracción con barricas de licor caliente]
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Quien sea que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
Tendrá mucha comida - [Compensará su transgresión con comida deliciosa para
el Ifá]
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
Tendrá muchos obí àbàtà - [Compensará su infracción con muchos obí àbàtà
“nueces de kola”]
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.
Quienquiera que golpee a Edu [Òrúnmìlà] lo pagará
El cojo Olongo [un pájaro]; Olongo, el que cojea.

Itán: Òrúnmìlà se consultó antes de emprender un viaje importante. En la


adivinación le fue dicho que hiciera ẹbọ para que su travesía fuera exitosa. Le

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fue advertido no pelear con nadie, sin importar cuál fuera la provocación.
También le fue dicho que si peleaba perdería todo el ire que le esperaba en el
camino. Òrúnmìlà hizo el ẹbọ, pero de alguna manera desechó la advertencia de
no pelear. Las peleas sobrevinieron, Òrúnmìlà rechazó a sus clientes de siempre,
y le escaseaban clientes nuevos. Así que ese viaje en particular fue un total
fracaso. El Ifá fue consultado de otra vez y el ẹbọ también se repitió doblemente.
En su segundo viaje, Èşù se convirtió en el promotor de todos los contendientes
de Òrúnmìlà contactando a todos los que perdieron contra Òrúnmìlà en su
primer viaje. Sin embargo, Òrúnmìlà y Èşù acordaron permitirles a estos
contendientes que ganaran las peleas, lo cual los hizo muy felices, pero Èşù les
hizo pagar cantidades desorbitantes por haber puesto sus manos sobre Òrúnmìlà.

Según los versos antes descritos, las oraciones dedicadas al Ifá en nombre de la
persona que se consulta deben incluír: [a] victoria en asuntos legales, [b] victoria
sobre obstáculos, [c] victorias en peleas –visibles e invisibles, y [d] oraciones
para que Èşù trabaje en conjunto con quien se consulta y nunca en su contra.
También deberá solicitársele al Ifá que mantenga ojos vigilantes sobre el/lla
solicitante.

Òrúnmìlà se protege de la muerte


(Ikú: Ifá divination)

Òşé méjì (13)

Akoda, el adivino de uno que posee tierras


Demasiado largo, el adivino de causante de dolor
Adivinaron para Òrúnmìlà
El día que los ajogunes querían llevárselo
Él dijo que tenía un amo al igual que ellos y que este lo liberaría de las manos de
ellos y no permitiría que se lo llevaran
Él fue a ver a los pájaros blancos dentro de la loma de comejenes
A los pájaros de manchas blancas en el lado izquierdo
Y a los pájaros blancos que volaron a la tierra desde el interior de la loma de
comejenes
Los pájaros blancos del interior de la loma de comejenes dijeron que Òrúnmìlà
debía traer kola blanca
Los pájaros de manchas blancas en el lado izquierdo dijeron que Òrúnmìlà debía
traer kola roja
Los pájaros blancos que volaron a la tierra desde el interior de la loma de
comejenes dijeron que Òrúnmìlà debía traer tiza blanca
Los pájaros blancos que volaron a la tierra desde el interior de la loma de
comejenes dijeron que Òrúnmìlà debía traer pimienta de guinea
Ellos machacaron estas cosas para hacer medicina egiri

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Esta medicina era para Òrúnmìlà


Ellos dijeron:

La cabeza no le duele a la tortuga


El hígado no le duele al caracol
La piedra en el fondo del río no siente frío

Ellos dijeron que los espíritus malos no podrían llevárselos


Verteremos iyerosun en el estofado rezando la encantación y lo comeremos

Notas de Frómeta: Akoda es el nombre de uno de los awos del Oni.


Según la fuente original al Alma tutelar ancestral se le llama el “amo de uno”
(Oga), también Eleda.
Egiri es medicina que protege de Muerte.
Se marca esta figura en el opón y luego en la pared con efun y osun como
medicina de protección contra los ajogunes.

Se separan las secciones pequeñas de Nuez de kola


(Işegún, Ikú: Ifá divination)

Òşé méjì (14)

Los cabellos grises construyen su hogar en las cabezas de los ancianos


Las hojas secas de palma no pueden cargar pesos en sus hombros
Adivinaron para Kola (Obi abata)
Cuando venía del cielo a la tierra
Ellos dijeron que debían hacer sacrificio para que los seres humanos no pudieran
matarlos
Solo los hermanos más pequeños fueron sacrificaron

Notas: Los hermanos más pequeños son las secciones de nueces de kola que
separamos a un lado cuando ofrecemos o comemos kola.

Akilawan y el hombre loco


(Enfermedad, enemigos, victoria, disputas, muerte)(Ifákayode)

Òşé méjì (15)

No le permitas enfermar
Toda mi voz alcanzará el cielo.
¿Qué está cayendo?
Sus bocas dicen seis,

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Sus bocas dicen siete.


Ellos llamaron a un ratero
Para que venga y robe
Y entonces ellos llamaran al granjero,
Para que viniera y lo viera.
Adivinaron para Akinlawan,
Cuando estaba curando a un hombre loco,
Que su nombre era Oşijiren.

En la antigüedad había un hombre en Imuşin, de nombre Akilawan. Era


yerbero y Babaláwo.
Durante su vida había otro hombre de nombre Oşijiren, que era muy rico,
pero también avaricioso. No se preocupaba por nadie, y provenía de una
familia real.
Un día, sin saber la razón, se volvió loco, y lo trajeron con Akilawan, para
curarlo.
Como él no se preocupaba por nadie, Akilawan rehusó curarlo.
Pero, después de reflexionar, que el hombre enfermo provenía de una
familia real, aceptó tratarlo.
Cuando le dio los medicamentos, el paciente se rehusó a aceptar cualquier
cosa. Akilawan se enojó y decidió no darle mas medicinas.
Los parientes de Oşijiren le suplicaron, pero al escuchar esto el paciente,
dijo:
-‘Le están suplicando al curandero, pero no me suplican a mi. ¿Qué quieres
hacer, cuando el quiere darme medicina pero yo las rehusé? –
Y comenzó a gritar el nombre de Akilawan día y noche. Y siempre que
gritaba el nombre de Akilawan se contestaba a si mismo imitando la voz de
Akilawan.
Cuando el ruido fue demasiado,
Akilawan consultó a Ifá que hacer, para que su paciente no repitiera su
nombre todo el tiempo.
Ifá le dijo que tendría que sacrificar tres atados madera para fuego
(Firewood), como los que la gente acostumbraba cargar en la cabeza.
Después del sacrificio debería de ir a su patio trasero y debería tirar estos
tres atados fuertemente a la tierra, para que se estrellaran
estrepitosamente.
Al escuchar ese ruido estrepitoso el hombre loco, gritará de terror, en lugar
de gritar el nombre de Akilawan: -“¿Que esta cayendo en el suelo?”, y
gritará hasta morir.
Cuando murió su familia intentó llevar a Akilawan a juicio, acusándolo de
ser responsable de la muerte del loco. Dijeron que él lo había matado
porque gritaba su nombre todo el tiempo.

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Pero Akilawan estaba capacitado para refutar esa acusación. Estaba


contento y cantó:

‘Permitan gritar el Egungun,


Permitan al yerbero usar su medicina,
Pero si yo tomo mi Ikin,
Yo lo conquistaré,
Si yo tomo mi Ikin,
Yo seré agradecido.
Yo tuve una disputa con ellos,
Pero Yo gané
Yo tuve una disputa con ellos,
Pero Yo gané!
El Babaláwo pequeño
Nunca tendrá una disputa,
Pero yo tuve una disputa,
Y yo gané
Ambos, día y noche,
Ambos, día y noche.
Los árboles que rozan en el viento,
Uno y el otro,
No dormirán.”

Imuşin: parte de la provincia de Ijebu.


Yerbero: curandero tradicional que basa su conocimiento en las plantas.

El consultado debe de ser bondadoso con los demás.


Tiene enemigos. Tiene que sacrificar para conquistarlos.
No debe de ser arrogante.
Habrá una disputa, pero si sacrifica, el ganará.
El consultado es avaricioso y no se encarga de nadie.
Tiene que sacrificar porque está en riesgo de enfermarse. De lo contrario morirá.
Debe de cambiar su forma de pensar y seguir las costumbres tradicionales.
Miembros de la familia del consultado, trataran de disputarse unos contra otros
el cuidado y ayuda de él, pero no tendrán éxito.
Tiene que sacrificar, para que el fin de su vida pueda ser bueno.

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Aija busca riquezas en Oyó


(Pobreza-prosperidad-viaje-muerte: Ifá kayode)

Òşé méjì (16)

El camino es tortuoso
Adivinó para Aija,
Cuando estaba yendo a la casa del oba de Oyo Adjori,
Para consultar Ifá para él.
Le dijeron que sacrificara para que pudiera regresar a casa con riquezas
Él rehusó sacrificar.

En la antigüedad, vivía en Ife-Oyelagbo un hombre muy poderoso, llamado


Aija. Él era Babaláwo y herbario.
Pero en este pueblo él solamente tenía desgracia.
Un día convocó a sus amigos que también eran Babaláwos, les pidió que
consultaran Ifá para él para saber sobre su futuro.
Ifá dijo, que él tenía que sacrificar, para que pudiera encontrar mayor éxito
en otro pueblo. Pero que cuando todo fuera bien para él, se olvidaría de su
pueblo natal.
Se rehusó a sacrificar porque él todavía confiaba en su poder.
Tiempo después fue a Oyo, y ahí se encontró con buena fortuna.
Tenía más y más éxito, y finalmente, todos lo conocían en el pueblo.
Incluso el oba finalmente lo conoció, y llegó a ser el Babaláwo del Rey.
Al estar ayudando al Rey, el Rey de Ikoyi escuchó sobre él, y envió a sus
mensajeros con el Rey de Oyo, para pedirle que le prestara a su Babaláwo,
para que ayudara al Rey, en su pueblo también.
El Rey lo envió a Ikoyi, y pudo ayudar al Rey.
Ahí recibió tantos regalos y dinero que no quiso regresar más a Oyo.

Una noche, inesperadamente el fuego brotó en su casa.


La gente no estaba capacitada para extinguirlo. Pero no sabían que él aun estaba
dentro de la casa, y que estaba quemado.
No lo extrañaron hasta el día siguiente, y cuando ellos excavaron, en las ruinas,
encontraron su cuerpo.
El Rey de Ikoyi, estaba temeroso de informar del accidente al Rey de Oyo,
sabiendo que se enojaría mucho.
El Rey de Ikoyi, mandó a otro pueblo, a conseguir otro Babaláwo.
Le preguntó, como debería de proceder, para informar la muerte de Aija, al Rey
de Oyo.
El Babaláwo le dijo que debía de sacrificar, y que comprara un tambor
muy particular, construido con una gran calabaza, que estuviera decorado
todo alrededor con cordones llenos de cauris.

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Cuando envíe a sus mensajeros a Oyó, después de sacrificar, tienen que


llevar su tambor con ellos.

Por mucho tiempo el Rey de Oyo, buscaba unos tambores de ese tipo, pero no
podía encontrarlos, porque en Oyo nadie era capaz de fabricarlos. Por esos
tiempos, eran fabricados solamente en Ikoyi.

Cuando los mensajeros del Rey de Ikoyi llegaron a Oyo, bailaron y cantaron
siguiendo la orden de Ifá, golpearon el tambor, y cantaron:

“Onikoyi nos envía,


Aija se quemó,
Oniyoki nos envía,
Aija se quemó
Rey de Oyo,
Aija se quemó,
Aija murió quemado,
Aija murió quemado,
Rey de Oyo,
Aija se quemó.”

Cuando el Rey vio a esas personas golpeando, tambores como los que había
estado buscando por mucho tiempo, estaba muy contento, y cuando le dieron la
noticia de la muerte de Aija, no fue tan importante para él. Pero preguntó por el
bienestar de su amigo, el Onikoyi.
Después de que lo habían entretenido, les pidió que, le dejaran los tambores,
para él, ellos se los dejaron.

Cuando se fueron, lloró por la muerte de su Babaláwo.


Después de eso, tuvo una larga vida, y todo el tiempo estaba contento por el
sonido de su tambor que estuvo buscando por mucho tiempo. Y fue afortunado
por el resto de sus días.

Notas: Esta leyenda pertenece, probablemente, al Odù 15.


Cordones llenos de cauris: Este tambor redobla, tan bien como su propio sonido,
a ritmo con los cauris, y fuerte de cuerdas.

La persona consultada, sufre por su miseria. Pero niega una familia Orişa. Debe
de ser obediente y seguir un buen consejo.
No debe de mirar con desprecio a sus subordinados (sus menores).Tiene que
sacrificar para esta familia Orişa, para que pueda mejorar en la vida.
Se encontrará con su prosperidad, pero sin sacrificar no será capaz de disfrutarla.

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Encontrará mejor fortuna en otro pueblo, pero no debe de olvidarse de su pueblo


natal y su familia Orişa.

Fuera, en otro pueblo, obtendrá ayuda.


Deberá de tratar de ayudar a otros, también.
Entonces el final de su vida será bueno.
Debe ofrecer un sacrificio para eso y no olvidar a sus Orişas.

Tùwase Ihuloko trae los beneficios a la tierra


(Prosperidad: Ifálokunfatumbi)

Òşé méjì (17)

Cuando la noche llega las hojas del bosque se transforman


Mientras las hojas de gbòdògi se transforman en persona
Adivinaron para Tùwase Ihuloko
El día que Tùwase Ihuloko quería traer la bondad del cielo a la tierra
Ifá le aconsejó ofrecer ebo con 4 palomas, 4 aves (2 gallos y 2 gallinas), 1 pote
de aceite de palma, 1 plato blanco, dinero y ofrecer un ritual a su Orí.
Él escuchó
Él sacrificó
Desde ese día la bondad del cielo hizo el viaje a la tierra

Notas de Frómeta: Esta estancia está emparentada con la de Osamaro Ibie


donde dice que las buenas cosas del cielo, que arriban cada mañana a la tierra,
no visitan a Òşé Méjì por el mal carácter de este.
Es sabido que las hojas del bosque pierden sus propiedades curativas durante la
noche, por lo que son inútiles.
Si la persona está “oscura”, de mal carácter no recibirá los beneficios del cielo.
Igualmente esto puede ser una referencia a su Egbé celestial, el sacerdote de Ifá
preguntará si un sacrificio a Egbé es requerido.
El ofrecer 2 gallos y 2 gallinas es un agregado mío.

Refranes del Odù:

A-banire fi afo iya sile.


Un sabio no le dice todo acerca de si mismo a su amigo, de lo contrario, todos
sus secretos íntimos serian divulgados en la primera pelea o desavenencia que
tengan.

A-ba ni id i otito, oyo ni ki iyeki a da a.

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Recopilació n de Onó Ifá por Awó Ò rú nmìlà Ò şé Ò kà nrà n

Un proyecto hubiera llegado a ser realidad si no fuera por la cobardía que hizo
sellar los labios del que lo pensaba.

A-barapara ti gbegbo enia, okun run ti o ni nikonchocho


A los saludables los reclaman pero los enfermos lo abandonan.

Abata takete bi enipe ko ba ado ton.


La orgullosa laguna, se aparta del arroyuelo como si el agua no fuera lo comun
en ambos.

1.- Perdiendo se gana.


2.- El que sabe esperar, que pasen los vendavales.
3.- El que persevera triunfa.
4-Del cielo me cae dinero, y si no tengo cautela me sepultará.
5- Este no es el momento de demostrar luchas.
6- Bañarme en el río me rejuvenece.
7-La aurora del día es visible para todos
8- Más vale la inteligencia que la fuerza.
9- El hijo de gato, caza ratones.
10-La aguja lleva al hilo.
11-El gusto por la libertad, si no va acompañado del respeto a Ọlódùmarè y al
prójimo es un camino que fácilmente lleva a otra forma de esclavitud.
12-Mono ve mono hace.
13- El ñame tostado le dijo al hombre “si tú me vas a comer, detrás vendrá Ikú a
comer”.
14-Si el güiro de Òsányìn se menea la enfermedad se irá.
15 El ñame no se apila, más cuando se come todo se apila.
16- La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a creerse rey.
17-Un pescado no puede sin peligro de muerte insultar a un caimán.
18- Sangre que corre por las venas.
19-No hay mañana que deje de convertirse en ayer.
20- El consentimiento es alegría del rico.

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