Obbatalá

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Obbatalá
"El escultor del cuerpo humano"
TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

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Obbatalá es el Orisha más grande que existe en el panteón yoruba.

Es la imagen y representación de Olofin en la Tierra. En Jerarquía
Religiosa después de Olofin le sigue Obbatalá siendo el padre y la
madre de todos los Orishas, Rey Supremo e indiscutible de este
panteón. Es el que intercede ante cualquier Osha u Orisha por una
persona que tenga problemas. Se dice que es nativo de Igbo pero
participó en la creación de la tierra.
Su nombre tiene muchos significados, dependiendo de la región

donde nos encontremos, se deriva de Oba ti o ni ala. Así esto puede
significar: El Rey con la ropa blanca, El señor de la ropa blanca, El
Rey que trajo a los seres humanos o El Rey con sus límites
distintivos. Popularmente es descrito como "El Gran Dios". Su
Oddun Isalaye es Oshe Ofun y lo acompañó Essu Agbaje, aunque
para la tierra Igbo fue Baba Eyiogbe y lo acompañó Essú Idena.
Obbatalá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes. Sus
sacerdotes se llaman Ochabi.
Es la deidad más pura que existe, dueño de todo lo blanco, de la

cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Es misericordioso,
amante de la paz y la armonía, rige la buena conducta y es capaz de
aplacar a sus hijos Shango y Oggún Arere. Obbatalá fue la única
deidad que jamás pudo ser influenciada ni manipulada por Essú.
Es buscado por todos como buen abogado. No admite que nadie se
desnude ante su presencia o se pronuncien frases duras e
injuriosas.
Obbatalá ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Es

además dueño de la plata y todos los metales blanco. Obatala nos
enseña a través del pensamiento. Obatalá es encargado por Olofin
para la construcción de las cabezas humanas, por eso es que cuando
hay guerra de santos por la posesión de una cabeza se corona a
Obatalá para que así aplaque todas las guerras que haya sobre esa

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leri, pues todos deben obediencia por ser él, el dueño del mundo y
de todas las cabezas.
Es el Orisha de la justicia y el verdadero dueño de las cárceles y

presidios, por esta razón toda persona antes de coronar santo debe
quedar preso con el collar de Obbatalá. Es el dueño indiscutible de
Aragba (La ceiba) y el único que tiene el secreto del cuchillo Obe
Pinaldo de Olorisha y Kuanaldo de Babalawo. Es el verdadero dueño
del secreto del Iruke. Se considera en Ofun Ogbe 10-8 dueño del
esperma del hombre, del flujo vaginal de la mujer y la saliva, por
esto es que las tres cosas son blancas.
En Unle Meyi 8-8 se explica que es por Obbatalá que se le enjuagan

las patas y el pico a los animales de plumas que se le van a sacrificar
a los santos. Fue quien le entregó el color blanco a Shangó y manchó
a la guinea en las plumas y maldijo a morir aturdida. Obbatalá fue el
que trajo el agua del cielo a la Tierra siendo el verdadero dueño del
agua, dándosela posteriormente a Olokum y atándo a este al fondo
del mar. En el Oddun 2-8 se establece que fue el padre del primer
ser humano que existió, era una mujer llamada Niní Bininí. Obbatalá
es quien une y desune el matrimonio.
Se dice que al Olofin crearlo se retiró a los cielos para vivir como
un dios absentista, y encargó a Obbatalá la tarea de completar la
creación. Olorun hizo al hombre como un tipo rudo y sólido, pero
dejó a Obbatalá poner los toques finales para dar al hombre una
cara, boca, nariz, ojos, orejas, y un cráneo.
Otro mito representa a Obbatalá como el único creador del primer

hombre y primera mujer a los cuales formó del barro. Muchos le
atribuyen la tarea de formar al niño en el útero y, por lo tanto, todo
defecto físico es considerado como un castigo por los errores
cometidos anteriormente o como señales ciertas de su deseo de

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castigar a algunas personas culpables. Personas que tienen defectos

físicos (ej. albinos) son dedicadas a él. Aunque muchos afirman que
él no fue quien creó los defectos físicos, se afirma que luego de
haber trabajado formando los cuerpos; una larga noche se quedó
dormido y fue ahí cuando Oluorogbo y Edun Beleje (El mono)
quisieron imitarlo creando seres deformes.
En Africa es considerado protector de las puertas de la ciudad y

muchas veces es representado por un jinete con una lanza,
acompañado por una serpiente, un pez, una tortuga y un leopardo.
Obbatalá es la única deidad Yoruba que impone uniformidad de
color con respecto a su adoración. Sus adoradores deben llevar
ropas blancas, y comer alimentos blancos, usando cacao en lugar del
usual aceite de corojo, en su cocina.
Cuando buscamos a Obbatalá, lo buscamos en lo más alto de la

montaña. Él esta en la nieve que cubre el pico de la montaña y es
visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. A Obbatalá le
gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es permitida en su reino. De
este modo cuando situamos su altar o su urna, debemos situar sobre
ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.
Obbatalá es la única deidad que pertenece a los dos bandos de
deidades existentes del panteón yoruba, osea existen los Yikotun
representados por Shangó que son las positivas y los Yikosi
representadas por Oggún y son las negativas; siendo Baba
perteneciente a ambas cortes.
Los títulos Obbatalá son los siguientes:

- Obbatalá: esta palabra ha sido traducida como el "Rey de la
Pureza", "Señor de las Ropas Blancas", "Señor de las Visiones",
según la naturaleza del acento situado sobre las dos últimas vocales
por cada traductor. El significado real de la palabra será dado más
tarde.

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- Orisha Popo: "El Orisha que amasa el barro", u Orisha

Hamorere "el Orisha que posee el mejor barro", esos dos títulos le
son dados en el mito que le describe como el creador del primer
hombre y la primera mujer que él formó del barro.
- Orisha Oj'Emia: " el Orisha que hace que el hombre viva", esto
es, el que le da la vida al hombre, y de esta manera le trae a la
existencia.
- Alaba-mi-Ase: "el que propone y también dispone". Este
título se refiere a su gran poder.
- Orisha Nla: "el gran Orisha"
- Obaba Arugbo: "el antiguo Padre-Rey" o "el Anciano Padre"
- Orisha Gbigbiniki: "el Enorme (o voluminoso) Orisha
Origen:
El primer punto a ser considerado para encontrar el origen
histórico de Obbatalá es su nombre, que puede ser dividido en tres
partes, a saber, Oba-ti-ala. La palabra Oba ha sido explicada con
anterioridad y significa Rey. La palabra: ti, significa de o parecido
a. La palabra: ala ha sido mal interpretada como blanca.
Este es solamente un significado secundario derivado de ella al
invertir sus acentos de agudos (ala) a graves (Alá). Otro significado
secundario es: una frontera. ¿Cuál es pues el significado de ala?
Las ideas asociadas al dios cuyo nombre lleva la palabra ala,
sugiere, frecuentemente, un origen egipcio.
Tan pronto como esta sugerencia fue considerada seriamente,

condujo al descubrimiento de que Obbatalá fue antiguamente un
dios del Nilo. La palabra ala es una forma modificada de latur-an,
laur-an, que es el nombre dado por los antiguos egipcios al río Nilo.
La antigua palabra egipcia se convierte en laro, lado en el lenguaje
Copto. El matemático Timon, usaba la misma palabra ala para
designar las fuentes del Nilo que él llamaba Phi-ala, siendo Phi el
artículo masculino del lenguaje egipcio antiguo, y ala una forma

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modificada de lado. Obatalá significa pues "El Rey del Nilo" en

sentido religioso.
¿Cuál de los dioses del Nilo es el prototipo de Obatalá?

Una vez que se ha comprendido el verdadero significado del
nombre, no se está lejos de buscar el dios del Nilo, del cual Obatalá
es una supervivencia. Obatala ha sido descrito como el alfarero
(Orisa-Popo, Alamorere), y Anciano Padre (Obaba Arugbo). El
prototipo de Obatalá es sin duda Khnum, a quien se la ha dado
títulos idénticos o parecidos a los de Obatalá en la mitología
egipcia. En Philae, Khnum se describe a sí mismo como el alfarero
que moldea a los hombres y el moldeador de los dioses. Por lo tanto,
se le describe como el creador de todos estos, el moldeador de
todo lo que existe, el padre de los padres, la madre de las madres,
el creador del cielo y la tierra, del más bajo mundo, el agua y las
montañas, que ha creado a los machos y las hembras de las aves y
peces, bestias salvajes, ganado y de lo que se arrastra. Se le asigna
a él la función de infundir la vida a los bebés.
Esta claro, según las observaciones anteriores, que las ideas
asociadas a Khnum y las asociadas con Obatalá son idénticas en casi
todos los detalles. La conclusión que se puede hacer por tanto, es
que Obatala en una supervivencia del antiguo dios egipcio Khnum.
Se pueden añadir algunos otros hechos en apoyo de esta conclusión.
Egiptólogos afirman que un gran número de negros residían en
Elefantine. Es muy probable que el contacto de los negros con la
Religión de los antiguos egipcios tuviera lugar aquí, teniendo como
resultado la adoración de Khnum bajo el nombre de Obatalá.
Khnum ha sido descrito como El Padre de los Dioses, que es el
mismo, que moldea a los hombres y moldea (masu) a los Dioses.
Ahora hay dos palabras en yoruba que significan moldear o modelar,

y son: ma y su. Hay que destacar que las dos palabras se derivan de

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la antigua palabra egipcia masu, que significa modelar. La misma

palabra Khnum ha sido incorporada al lenguaje yoruba. Su forma
completa egipcia es Khnu-mu, y la palabra yoruba derivada de
ella es Okun u Oku(n)ri(n) u Okunri(n) que significa: un hombre. La
derivación es como sigue: la terminación –mu es eliminada, quedando
Khun. Todo nombre en yoruba empieza con una vocal, por lo tanto se
le añade la vocal inicial O, Kh se convierte en K, y se le inserta la
vocal adecuada entre K y N, como que yoruba es un lengua fonética,
N se cambia a R (el cambio de una consonante nasal a una líquida es
una característica fonética bien conocida en algunas lenguas). Una
vocal apropiada se añade pues a la R. Las vocales en la lengua de
los antiguos egipcios son a menudo intercambiadas en diferentes
libros de texto sobre Egiptología.
Es así pues como se consigue la palabra okuri u okunrin u okonrin. El

uso del blanco en relación con la adoración a Obatala debe haber
sido sugerido por el color blanco del río Nilo. Es probable que los
yorubas vivieran en las riberas donde fluía el Nilo Blanco sin
mezclarse con el Nilo Azul. La supervivencia de Obatalá, que es
considerado por los yorubas como un gran dios, sugiere
fuertemente que Elefantine tiene que haber sido una de las
ciudades donde la cultura de los antiguos egipcios impactó sobre la
primitiva cultura yoruba.
Ahora bien, según la historia, Obatalá era el título de los reyes pre-
existentes de la nación Igbo que ocupaban Ile Ife. Estos fueron los
Igbos cuyo rey era Obatalá Oreluere, quien durante las guerras de
ocupación que supuestamente hiciera “Oduduwa” en su conquista de
Ifé, fue el que tomara a la Reina Moremi como esposa. Para
entender mejor el contexto, es preciso hablar de este pasaje
histórico, que también es descrito en nuestro Corpus de Ifá.

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La Ayaba (Reina) Moremi provenía de Offa y se casó con el

entonces rey Oduduwa de Ile Ife, un reino que se dice que estaba
en guerra con una tribu que estaba establecida en ese territorio y
que los yorubas llamaban “Gente del Bosque” (Igbo en lengua
yoruba). Decenas de ciudadanos de Ife estaban siendo esclavizados
por estas personas y debido a esto, los Igbos eran tratados con
desdén por las ciudades-estado yorubas.
Moremi era una mujer muy valiente y hermosa, que con el fin de
hacer frente al problema que enfrentaba su pueblo, ofreció todo lo
que ella tenía para dar en sacrificio a Esimirin, el Espíritu del río,
para que pudiera descubrir el secreto de los enemigos de su nación.
Cuenta la historia, que ella se dejó tomar como esclava por los igbos
y debido a su belleza, se casó con su gobernante Oreluere, como su
reina ungida. Después de familiarizarse con los secretos del
ejército de su nuevo marido, ella escapó a Ile - Ife y reveló esto a
Oduduwa que fueron capaces de derrotar a los igbos,
posteriormente en la batalla.
Después de la guerra regresó a su esposo, que para sorpresa de

muchos de los que leerán esto, no era Oduduwa, sino el rey
Oramiyan de Ife (y más tarde Oyó), que inmediatamente la
reinstaló como su reina. Con el fin de cumplir la promesa que le hizo
a Esimirin antes de embarcarse en su misión, su hijo Olurogbo fue
dado en sacrificio al Espíritu, porque esto fue lo que le pidió,
cuando Moremi regresó a su santuario.
No se puede saber porque la historia de Ifá, en ambas tradiciones,

ubica a Moremi como esposa de Oduduwa, pero suponemos que,

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como miembro de la casa real de este, ese fue el derecho que ganó
o a lo mejor esconder el hecho de que Moremi, pudo haber sido la
madre de Ajaka y Changó, aun cuando se establece que la madre de
Changó era de lo que posteriormente se llamarían los Nupes, que
sospechosamente, es un pueblo vecino a Offa.
Sin embargo, la historia mítica indica, que durante el régimen de

Obatalá, Oduduwa pertenecía a un grupo que habitaba en las colinas
de Oke Ora y desde ese lugar se enfrentó a él. Pero es interesante
ver que el Corpus de Ifá dice que esta lucha duró una generación, lo
que entonces hace coincidir el hecho de que Moremi fuese la esposa
de su hijo Oranmiyan y no de Oduduwa. Como se puede ver, al final
se impuso el grupo de Oduduwa, quien logró la victoria gracias al
decisivo apoyo de Moremi.
Lo cierto es que la palabra Oba y que denota a los reyes yoruba, es

de origen Igbo. De hecho, pudiera haber más sorpresas. El rey u
Obatalá Oreluere, fue el padre de Eze Chima, el último príncipe de
los igbos a la corona en Ifé, Príncipe titular de Benin y el fundador
de la Nación Anioma/lukumí y último príncipe titular de Benín.
Después del incidente con Moremi, la sede de la nación

Anioma/Lukumi (etnias), se convirtió en los reinos Onitsha e
Iseleukwu. Pero para más sorpresas, el nombre Onitsha, dice la
tradición Igbo, que es una degeneración de la palabra Orisha. Osha,
es el sobrenombre para el pueblo Anioma de Onitsha y que además
se debe notar la similitud con el título de Obatalá, que ellos llaman
Osha Funfun.

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No en vano, nosotros llamamos a nuestra religión la Regla de Ocha

Lucumí. Pero además, debemos notar otras comunidades aniomas
llamadas Olukwumi que existen y que fueran fundadas luego del
antiguo Imperio Lukumi/Ife/Uhe de los Igbo, y que quedan hoy, en
Aniocha Norte, en las tierras Igbo. Tampoco puede resultarnos
casualidad, siendo que Oba es una palabra Igbo, que uno de los
Títulos de rey sea Obi Osere Igbo y que en su diminutivo se le llame
Oba Igbo, tal como llamamos a un camino de Obatalá como Orisha.
De hecho, en la región conocida como Ogbaland, el título del rey es
Oba Igbo.
Como podemos ver, esto da un giro completo y dramático a lo que

siempre se ha sostenido en tradición afrocubana, sobre el origen de
la palabra “Lucumí”, el origen de la palabra Orisha y que el abolengo
real de nuestro “Viejito” Obatalá, es Igbo y no yoruba.
Caminos o avatares de Obbatalá:

Para entender este tema tenemos que comprender que los caminos
fueron creados por nuestros ancestros a modo de conservar el
culto de diversas formas que tenían en África a sus Orishas.
Existen tres opciones que originaron los caminos de Obbatalá, la

primera se basa en el la forma en que fue adoptando nombres de
diversas ciudades donde era adorado, ejemplo de esto tenemos a
Obalufon de la tierra de Ifon y a Ondo de la ciudad con el mismo
nombre.

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Otra vertiente se origina de Reyes y Reinas que fueron grandes

adoradores de esta deidad y a la vez lograron grandes hazañas en
su tiempo, siendo finalmente deificados por sus pueblos como
Orishas, ejemplo de estos tenemos a Ayagguna, Orisha Lufon,
Oginiyan entre muchos otros.
La tercera opción se basa en la ya descrita muchas veces teoría de

absorción del más grande por el más chico. En otras palabras, se
sabe que en tierras Yorubas se adoran más de 600 Orishas, y el
culto de estos depende mucho de su región y expansión. Así como
existen Orishas conocidos en todas las tierras y venerados, existen
otros que solo se conocen en pequeños poblados e inclusos en casas
específicas. Al llegar diferentes etnias a nuestras tierras y a modo
de conservar la mayor cantidad de deidades de su panteón en el
nuestro, muchas deidades mayores absorvieron en caminos a
deidades menores poco conocidas; siendo entonces con el paso del
tiempo y la entrada de conocimientos actuales que muchas de estas
han sido fragmentadas nuevamente e incursionadas en un culto
independiente, tales casos como Akiday, Oggan, Ogbon entre otras.
Obbatalá es uno de los pocos Orishas que presenta avatares

divididos en aspectos femeninos y masculinos, el único otro Orisha
con esta dualidad es Essu, esto se basa en que los yorubas
contemplan a estos dos Dioses como los más poderosos del panteón,
teniendo la facultad de mostrarse a los pueblos de la forma que
creen más conveniente.
Existen diversos debates de que en tierras yorubas no existen

estos llamados Obbatalá femeninos, cosa completamente errónea y
en la descripción de cada camino explicaremos su origen
demostrando su veracidad como Orishas.

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La cantidad de avatares de Obbatalá varía en dependia de la casa

religiosa, muchos afirman que son 24, otros que 40 y así una cifra
diferente en cada caso.
Los más antiguos de todos los Obbatalá son el primer matrimonio

compuesto por Oshalufon y Orisha Aye. Hay una controversia sobre
Orisha femeninos aquí en Cuba a los cuales se le saca las Otá y se le
deja solo el Diloggun, las piezas, un caracol de mar largo de la
especie Cobo Okinkonko que representa el aspecto místico de
Orisha Aye, donde se dice que los Obatalá hembras nacieron en el
mar, y los machos en la tierra, y de la unión de ambos se creó la
especie humana en general.
De esta cantidad innumerable de Obbatalá es que se le atribuyen a

él diversas características y funciones, tales como ser el caso de
Baba Afebile del cuál se dice que es muy antiguo y no se le hace a
nadie, pues vive en la atmosfera y su labor es mantener los niveles
de oxígeno necesarios para la vida de los hombres, tarea que cumple
por mandato de Olofin, los Arará le llaman Adañe Kureñe, este
Obbatalá crió a Oyá. Así mismo se afirma que fue el primero en
robar, en asesinar y en vencer a la muerte y quitarle su guadaña.
Es Obbatalá el único Orisha en vivir todas las etapas de color y
transformaciones siendo en algunos casos negro, blanco, albino,
colorado, viejo, joven, jorobado, deforme, hombre y mujer.
Estos avatares son:
Femeninos:
Obbatalá Obalabí.
Obbatalá Eyuaro.
Obbatalá Alagguema.
Obbatalá Yeku-yeku.
Obbatalá Ondo.

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Obbatalá Orisha Yeyé.

Obbatalá Elefuro.
Obbatalá Obbanlá.
Obbatalá Talabí.
Masculinos:
Obbatalá Ayagguna.
Obbatalá Obbá Moró.
Obbatalá Oshagriñán.
Obbatalá Agguema.
Obbatalá Obbalufón.
Obbatalá Orisha Iwin.
Obbatalá Babá Ashó.
Obbatalá Ibaíbo.
Obbatalá Adegu.
Obbatalá Aikalambo.
Obbatalá Airanike.
Obbatalá Alabalashe.
Obbatalá Anasuare.
Obbatalá Ayelu.
Obbatalá Bibinike.
Obbatalá Efun Yobi.
Obbatalá Ekanike.
Obbatalá Ekundire.
Obbatalá Orisha Lufón.
Obbatalá Orisha Obralá.
Obbatalá Oshereilbo.
Obbatalá Oyedade.
Obbatalá Oyu Alueko.
Obbatalá Obba Ayika.
Obbatalá Obba Fururu.
Obbatalá Okeilú.
Obbatalá Orishanlá.

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Obbatalá Osha Orolú.

Obbatalá Oloyú Okuni.
Obbatalá Baba Moró Elefa.
Obbatalá Obba Malu.
Supremacía de Obbatalá:
Muchos adoradores de otras deidades han querido usurpar su título
de Orisha Supremo entregándoselo a Orunmila e incluso a
Oddudduwa. Como sabemos Orunmila es uno de los Orishas
principales del panteón yoruba, tanto así que presenta su culto
aparte y selecciona hijos de otras deidades para que lo adoren.
Sin desviarnos del tema ya tenemos una idea de la gran capacidad

de Orunmila y gracias a su culto sabemos mucho de nuestra religión;
puesto que todo lo acontecido históricamente fue recogido en un
Oddun de Ifá, desde el nacimiento de una deidad, hasta la situación
que a simple vista pareciera más pequeña. Es cierto que Orunmila
estuvo presente en la creación pero, ¿de quién es hijo?
precisamente de Obbatalá, Orunmila representa el Orisha adivino o
profetizador de la vida del hombre, no siendo entonces el Rey o
Padre de todos los Orishas como lo es Obbatalá.
Si es cierto que sus hijos representan la jerarquía mayor sobre la
Tierra, Obbatalá como Orisha está por encima de todo esto y sus
hijos deben rendirle culto a Obbatalá.
Por otra parte el tema de Oddudduwa es algo más complicado,

puesto que se origina la usurpación por un hecho histórico, donde
Oddudduwa venció a Obbatalá y le quitó el reino de Ilé Ifé. Ahora
tengamos claro algo, Oddudduwa fue un personaje histórico
deificado que precisamente adoraba al Dios Orishanla, ya por aquí
dejamos claro que Obbatalá como escencia fue primero Orisha que
Oddudduwa, cierto es que Oddudduwa venció a Obbatalá, pero no
venció al Orisha como tal, venció a un Rey que como sabemos los

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reyes de Ilé Ifé eran llamados Obbatalá, provocando que tras su

muerte fuera deificado y sus seguidores usurparan los títulos de
Obbatalá entregándoselos a Oddudduwa.
Ahora cuando veamos los caminos de Obbatalá veremos que muchos

de ellos son personajes históricos familiares de Oddudduwa que
adoraban precidamente a Obbatalá. Entonces una vez más
demostramos que Obbatalá es el Dios supremo de los yorubas, a
pesar de que históricamente eso haya cambiado incluso en su tierra
natal.
Otro tema controversial es la posición de Obbatalá dentro de la

vida del iworo, en la práctica actual, la importancia de Obbatalá no
eclipsa la de cualquiera de los dioses animistas y existen casas
religiosas donde no lo colocan en lo más alto de los tronos. Ahora
ellos afirmas que adoran a su Orisha tutelar como Dios supremo
ignorando que vestirse de blanco durante el Iyaworaje es la
representación de Obbatalá en la vida del iworo, siendo entonces
Obbatalá de suma importancia, puesto que nadie pasa un iyaworaje
azul, rojo o amarillo.
Otro dato importante Obbatalá fue quien dio a Ori en los Odduns
8-3, 8-8, 8-4 y 8-10 entre otros las herramientas para bajar a las
cabezas además de hacerlo jurar pacto con Ayalá, siendo así el
responsable de que podamos ser coronados por nuestros
respectivos ángeles de la guarda.
Atributos de Obbatalá:
- Su receptáculo puede variar desde una sopera, potiche, batea
hasta una tinaja. Su color por lo general siempre es blanco o
plateado.
- Sus atributos se decoran en dependencia del avatar en cuentión.
- Su corona debe tener ocho puntas y se remata por distintos
objetos refernetes a cada avatar.

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- Siempre se le pone bastón porque Obabtalá es la fuerza de apoyo

del iworo.
Lleva:
- 8 piedras (Ofun Nalbe).
- 8 pelotas de cascarilla.
- 8 pedacitos de cacao.
- 2 huevos de marfil.
Herramientas:
- 1 sol.
- 1 luna.
- 1 poaye.
- 1 serpiente.
- 2 manillas.
Todos los demás atributos varían en dependencia del camino que
sea.
Animales:
- 1 chiva.
- 2 gallinas.
- 2 palomas.
- 1guinea.
Todos los animales deben ser blancos.
Los animales varían en depedencia del camino de Obbatalá.
Obbatalá Alagbatorí:
Características de sus hijos:

Sus hijos deben ser muy respetuosos y son personas de una
voluntad de hierro, tranquilas y dignas de confianza, nunca se
lamentan de los resultados de sus propias decisiones. Se les prohibe
el uso de bebidas alcohólicas, comer cangrejo y judías.

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Se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales,

por ser personas cooperativas, sociables, delicadas, refinadas, con
gran sensibilidad artística, preocupados por los demás, le dan
mucha importancia a la relación de pareja. Tienen un gran sentido
estético, son amables, mediadores y pacificadores.
También son indecisos, inconstantes, frívolos, variables,

influenciables, superficiales, coquetos, perezosos, indolentes,
temen comprometerse y tomar partido, apáticos, miedosos, ávidos
de admiración. No se deben disfrazar jamás ni usar máscaras.
Consagración de Obbatalá
Obbatalá se corona de noche, eso nace en el Oddun 10-8 donde nos

explica que él era amante de la noche porque en esta creó a la
humanidad y simpre comía de noche. Es por esto que dictaminó en
8-10 y 5-10 que en la noche se hacía todo perfecto. El Oddun 8-8
también explica que la noche y el día entraron en discordia y el
porqué en las noches hay más tragedias que en el día, y para
contrarrestra esta negatividad a Obbatalá le gusta su consagración
de noche. Otra explicación se basa en que le molesta la luz del Sol
porque este era su hijo y lo traicionó.
Ceremonias previas de Obbatalá:

- Antes de coronar Obbatalá la persona debe darse 16 baños.
Cuando se comiencen los baños la persona no podrá tener contacto
sexual de ningún tipo hasta que los termine todos:
1- atiponlá, cacao y cascarilla.
2- siempre viva, cacao y cascarilla.
3- granada, cacao y cascarilla.
4- quita maldición, Itamo real, cacao y cascarilla.
5- flores blancas y perfume.

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6- flores blancas, cacao y perfume.

7- flores blancas, cascarilla y perfume.
8- flores blancas, caco, cascarilla y perfume.
9- leche de chiva y perfume.
10- leche de chiva, cascarilla, perfume.
11- leche de chiva, cacao y perfume.
12- leche de chiva, cascarilla, cacao y perfume.
13- verdolaga, bledo blanco, cacao y cascarilla.
14- cascarilla y perfume
15- rosas blancas, alumbre y perfume
16- almendra, guanábana, almácigo, madre selva, campana blanca,
granada, llantén, cacao y cascarilla. Este es el último que se da la
antes de ir a hacer ebbo de entrada.
- 16 días antes se prepara un adimmu con guabina para todos los
Eggun de Obatalá de Araonu.
Esto se prepara de la siguiente manera:
Se machaca raíz de aroma, de jagüey, 16 semillas de maravillas,
amansaguapo, cambia voz y lino de mar, todo esto se pone en una
jícara. Con anterioridad en esta jícara se pintó:
Oshe Tura, Baba Eyiogbe y Otura She.
Sobre esto se pone la guabina, al que se le enganchan 3 anzuelos en
la boca, y se le pone a Obbatalá del padrino para luego rezarle:
Obbatalá idafun okan fun olofin ala biri niwa la she tura le she to
orun la she tura la she to laye lorun lorun labisulaye lorun lorun
labisunalife lometa kokoy edo Baba Oshagrinan, Baba Ayagguna ire
eye.
Entonces se da coco dándole cuenta del porque se hace esta obra.
Se arrodilla el neofito delante de Obbatalá, se le presentan 2
palomas blancas y entonces se le dan a Obbatalá y a la jícara con el
secreto. A la jícara se le añade las cabezas de paloma y se cubre
con cacao y cascarilla.
Se prepara ebbo con tela blanca, roja y amarilla, se abre un hueco
en la casa del que se va a consagrar y se procede a enterrar dicho

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addimu, en el enterramineto se llaman a los Eggun Olo Obatalá y

protecciones de la persona, se limpia al Awo y el padrino del neófito
con un jiojio que cada uno rompe contra el piso de espalda, se echan
al hueco y el mismo se tapa con una ota que sea de un Eggun del
neofíto ya investigado con anterioridad. Se encienden dos velas.
Ahí comerá siempre ese Eggun que se puso encima de dicha obra.
Las palomas se pelan y se asan para ponerselas a Obbatalá, al otro
día se lleva a una loma.
- 7 días antes de consagrarse, se llevan al pie de una ceiba los Otas
de Obbatalá del neófito y una cazuelita de pintura de santo donde
se pintó:
Oshe Tura, Baba Eyiogbe y Otura She.
Se hace un hueco y se introduce en él la cazuelita con 16 pedacitos
de coco y una pimienta encima de cada uno, se echa corojo
alrededor del hueco y se encienden 16 velas, se coloca un plato con
los Ota de Obbatalá del neófito, el collar de nacimiento y el pauye
de Obbatalá. Se arridilla al neófito enfrente llevando encima un
gallo blanco y dos palomas blancas. Se da coco a Obbatalá dándole
cuenta de lo que se hace.
Entonces se limpia con el gallo y se le da a la cazuela y al hueco. Con
las palomas, se limpia el neófito y se les dan las Ota. Todos los
animales se hechan en el hueco. Después se limpia con 2 palomas
negras y se le da a la raíz de la ceiba, también se mete en el hueco,
luego se le rompe la ropa y se echará también ahí, por último se
echan las velas, se tapa todo y se viste al neófito de blanco, se
encenderán 2 velas sobre el hueco.
Se lavarán las Ota con omiero de Ewe Tete Papisami, Bleo blanco y
Verdolaga.
Suyere de las palomas blancas:

Mowa Obbatalá Obalufon mowa Aye, Aye eyele Obalufon nolo woll
eye eye eyele.

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Suyere de las palomas negras:

Baba kuokan kuabole beleye antinofeo avile beleye eyeyle ele eyele
baba avile beleye.
Secreto del Ashe Lerí de Iyawo Obbatalá:

Igualmente 7 días antes, al pie de la misma ceiba por la parte
naciente, se hacen ahí 2 círculos concéntricos de harina de castilla,
en el centro se marca el signo Oshe Fun, que fue donde Obatalá
obtuvo la firmeza, sobre esto se echan semillas de habichuelas
tiernas, pescado y jutía ahumados, cascarilla. Se encienden 2 velas
en el centro de los círculos sobre todo lo anterior. Se sacrifica una
paloma blanca cantándole oro a Obbatalá, la cabeza se usa para el
Inshe Ozaín del Iyawo,el corazón se saca y se deja secar para
hacerlo polvo para el Ashe de la cabeza del Iyawo.
Ozun de Obbatalá:
Blanco, Rojo, Azul, Amarillo; Blanco, Blanco, Blanco, Blanco.
Cierra Blanco.
Tatuajes del rostro de Obbatalá:

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Nombre para los hijos de Obbatalá

Nombre Significado
Òşàbí Òbàtála engendra
Ọ bãterò El Rey que relata en la canasta
Òşàbílów Òbàtála produce una persona adinerada
Àlàbí Nace con ropa blanca
Arayèşhà La familia está sana por la Òşà
Bàbáfùnké El padre en la blancura de la montaña
Ọ bafùnké El Rey de la blancura de la montaña
Òşàweye Òbàtála te halaga y celebra
Tálàbí La ropa blanqueada nace
Baba Bolade El honor de Obbatalá
Baba Lenu El padre del respeto
Baba Mele El padre de la compasion
Baba Tumbi Obbatalá me hace renacer
Baba Yimi Obbatalá me hace el bien.
Baba Wada Obbatalá me libera
Baba Womi Obbatalá me mira
Baba Deyo Obbatalá me da felicidad
Baba Adura Baba ruga por ti
Baba Koya Obbatalá me muestra su gracia
Baba Obati Obbatalá me inspira
Baba Nini El padre de las nieves
Baba Enino El padre de la vision
Baba Leti Los oídos de Obbatalá
Baba Kosiki Baba no muere
Baba Bende Baba no promeve
Baba dafo Baba habre la brecha

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Eyele funfun La paloma blanca de Obbatalá

Baba Dina El padre de la candela
Baba Aye El padre del mundo
Ewin Leti Los oídos de la babosa
Ewin Leque La babosa de coral
Ewin Koladde La corona firme de la babosa
Adde Osha La corona de los santos
Osha Leri La cabeza de los santos.
Adde Baba La corona de Obbatalá
Baba Irawo El padre de las estrellas
Ewin Funque La babosa de cascarilla
Baba Olorun El padre del Sol
Adde Eyelé La corona de la paloma
Okan Eyelé El corazón de la paloma
Ewin Okan El corazón de la babosa
Okan funfun El corazón blanco
Olorun Bi El Sol doble
Trono:
Se confecciona completamente de blanco. No pueden faltar la
presencia de los cuatro géneros principales.
Traje:
- El traje de almuerzo es blanco completo.
- El traje de gala es blanco y se decora con plateado, y en caso de
un camino específico puede variar.
- Lleva corona de 8 puntas.
Consagración del Iruke de Obbatalá:

Este Iruke es el verdadero que se emplea en Ituto, para ir
limpiando la caja del Iworo u Oluo fallécido, para esto debe estar

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bien consagrado, este es de mula o de vaca blanca o dorada y se

carga la empuñadura con:
- cabeza de la chiva de Obbatalá.
- cabeza de gallo, paloma, gallina y guinea.
- Ashe de Orunmila.
- Ero, Obi, Kola, Obi Motiwao, Osun, Orobo y Aira.
- 8 pimientas.
- polvo de marfil.
Se forra con tela y luego se cubre con cuentas blancas y caracoles.
Come palomas blancas en la empuñadura con Obbatalá en las
ceremonias de este.
Consagración del agogo de Obbatalá:

Al agogo se lava con umiero y se le pinta por dentro Oyeku Meyi, se
le unta cacao y se pone a comer con Obbatalá una paloma y una
gallina o gallo en dependencia del camino de este. Los animales se le
ponen cocinados encima a Obbatalá, a los 3 días se manda para la
loma y se le pone una jícara con Saraeko, cascarilla, Ewe Dundun
Eniye. Todo se le presenta a Obbatalá durante 7 días.
Suyere de la consagracion del agogo:
Agogo Baba ni Agogo Olorun Mokufo Baba Agogo Olorun Obatalá
Fiedenu (nombre completo de la persona)
Entonces se cogen las Igbin y se meten dentro de Obatalá, el Agogo
se levanta invertido y se canta:
ikule ogu ogu masa pacobo tinsheoku okualery
Se desbarata las Igbin dentro de Obatalá cantando:
Igbin Tola Obatalá Unyen un Igbin Are Baye Kono Kara
Esto se espolvorea de cascarilla, se tapa a Obbatalá y se deja en el
piso 3 días, se le saca todo y se llevará a la loma.
Secreto del bastón de Obbatalá

Se coge un bastoncito de plata, se coloca en un plato hondo blanco,
se le echa agua bendita, cacao, cascarilla, miel y yefá de Orunmila,

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se le presenta a Olorun a las cinco de la mañana, se moyugba a

Olofin, Egun y Bogbo Kaleno Osha y se le dice:
“Oshagriñan Baba Ashé Yaguno Ire.”
Y se le deja en el plato hasta el otro día (esto se le hace con la
cabeza cubierta de blanco), al día siguiente el bastón se comienza a
forrar de cuentas, las vueltas se dan para adentro y se le dan
dieciséis nudos de puntadas por debajo de las cuentas. Después se
vuelve a echar todo lo anterior y se le vuelve a rezar todo se le deja
a Obbatalá en el plato dieciséis días y después se le pone adentro
de la sopera.
Secretos del bastón de madera de Obbatalá

El bastón se lava con omiero, se barrena por arriba y se le echa
cacao, cascarilla, pescado y jutía ahumados, dieciséis pedacitos de
coco, yefá de Orula, polvo de marfil; después se echa el algodón
como tapón y lo tapa con el taco de madera. Se reza y luego se
forra con cuentas de Obbatalá.
Secreto para los hijos de Obbatalá

Este secreto es para lograr vencer trabajos de hechicería. Se saca
en el tronco de una ceiba una plantilla del pie izquierdo y la figura
de corazón. Se pone a vivir al lado de Obbatalá, solo el iworo debe
entonces cuidar mucho a la ceiba, y cuando necesite algo se acuesta
abajo para pedirle.
Virar Oro para Obbatalá:

Cuando una persona tenga hecho santo y esté en peligro de muerte
y su ángel de la guarda no responda por usted, hay un recurso de
virar oro para Obbatalá, no importa la edad de la persona.
Primero: El Iworo y su padrino van a un nido de paloma hechada y el
padrino coge el macho y un huevo, el Iworo, la hembra y otro huevo,
entonces se van a casa del padrino y allí a los santos de este se le
da los animales de plumas correspondientes de cada santo pero de

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color blancos todos, estos no se comen, se llevan al lugar preferido

de cada santo con todos sus ingredientes, después ambos vestidos
de blanco cogerán sus palomas llevándoselas al corazón, le piden a
Obbatalá el Oba va rezando y entonces cada uno mata su paloma al
Obbatalá del Iworo cantándole:
Ozuwuro Matule”.
Con el mismo canto levantarán entre los dos a Obbatalá todo lo que
den sus brazos y en esta posición estarán hasta que el Obba le da a
cada uno el corazón de dichas palomas que comerán con las de las
palomas y las gallinas de Obbatalá, con cacao, cascarilla y pimientas
todo cocinado y se procede a bajar a Obbatalá con el siguiente
suyere:
Aina dake ore aina osun maimai gbogbo dake aina ke kamuo Orisha
de awuo Orisha fe.
Terminado esto se le da un chivo a Elegba y una chiva a Obatalá,
con sus plumas correspondientes. Al día siguiente el Iworo se viste
de Iyawo con el collar e idde de Obbatalá y se prepara el cuarto
para un Yoko Osha, solo se le pone Obbatalá sobre un plato en la
cabeza y se hace el oro desde Elegba hasta Obbatalá. Luego
presentan la cabeza del chivo a Elegbá y la cabeza de la chiva a
Obbatalá, al tercer día las palomas se rellenan y se llevan a
enterrar al pie de una ceiba junto a las demas plumas y se hace Ita.
Yerbas esenciales del asiento de Obbatalá:

- Bledo blanco.
- Sauco.
- Campana blanca.
- Carquesa.
- Algodón.
- Aguinaldo Blanco.
- Higuereta.
- Almendra.
- Guanábana.

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- Jagua Blanca.
- Artemisa
- Atiponlá
- Bejuco de la virgen
- Azafrán
- Azucena
- Canutillo blanco
- Coco
- Coquito africano
- Galán de día
- Galán de noche
- Incienso
- Malva
- Salvia
- Trébol
- Ceiba
- Sauce blanco.
Adimuses de Obbatalá:
- Arroz blanco con cacao y sin sal.
- torre de merengue adornada con grageas plateadas.
- natilla de leche con cacao.
- cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos.
- arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de
cacao.
- calabazas blancas.
- champola.
- dieciséis anones.
- Frutas como la guanábana, la granada, el zapote.
- Maíz.
- alpiste.
- Babosas y caracoles.
- bolas de malanga, ñame, manteca de cacao y cascarilla.

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- Flor de algodón.
Alabanzas a Obbatalá:
1/ Obanla o rin n’erù ojikùtù s’èrù. Oba n’ile Ifón alábalàse oba
patapata n’ile ìrànjé. O yó kelekele o ta mi l’ore. O gbà á gìrí l’owo
osikà. O fi l’emi asoto l’owo. Oba ìgbò oluwaiye rè é o kéè bi òwu là.
O yi ‘àála. Osùn l’àála o fi koko àála rumo. Oba ìgbò. Ase.
Traducción:
El rey de la tela blanca nunca teme a la venida de la muerte. El
Padre del Cielo será siempre la regla de todas las generaciones. Él
disuelve la carga de mis amigos suavemente. Déme el poder para
manifestar abundancia. Deje al descubierto el misterio de la
abundancia. Padre del sagrado bosquecillo, el dueño de todas las
bendiciones aumenta mi sabiduría. Para que yo me vuelva como la
tela blanca. Protector de la tela blanca yo lo saludo. Padre del
sagrado bosquecillo. Asé.
2/ Ení sojú semú. Òrìsà ni ma sìn. A – dá – ni bóit rí. Òrìsà ni ma sin.

Ení rán mi wá. Òrìsà ni ma sin. Ase.
Traducción:
Él hace ojos y narices. Es al Espíritu de Luz a quien yo serviré. Es
quién crea cuando ha escogido qué crear. Es al Espíritu de Luz a
quien yo serviré. Él es quién me envía aquí. Es el Orisa a quien
serviré. Asé.
3/ Aji wá ‘gun ka ìlú on nikan s oso. Jagidi-jagan Òrì sà ti i ko’lé

s’arin igbe. Alo ‘kú-lowo gba omo re sile. Ko j e fi oriki to o dùn fun
eru je. Orí l ‘onise aboki ara ejigbo. Ase.
Traducción:
Se despierta temprano para conducir su carro alrededor del pueblo.
Espíritu turbulento de luz que construye su casa en medio de la
selva. Le retuerce la mano a la muerte para rescatar a su niño.

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Nunca le da alabanza a ningún sirviente. El Ori es el ofrecimiento de

los amigos de las personas de Ejigbo. Asé.
4/ Ikú ti iba ni ígbale folá ran ni. Aláse os so enikansoso digba

eniyan. So mí dìrún, so mi digba. So mi dòtà – lé – l égbèje eniyan.
Ase.
Traducción:
El poderoso que vive con una persona y la hace próspera. El jefe de
la cabeza que puede multiplicar a una persona y convertirla en
doscientas. Multipliqúeme en cuatrocientos, multipliqúeme en
doscientos. Multipliqúeme en mil cuatrocientas sesenta personas.
Asé.
5/ Iba Obatala, Iba Oba Igbo, Iba Oba, N’le ifon, O fi koko ala
rumo. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Òrìsà ni ma sin. Obatala o su
n’un àlà. Obatala o ji n’un àlà. Obatala o tinu ala dide. A-di-ni boitti,
Mo juba. Ase.
Traducción:
Alabe a Obatalá, alabe al Rey del sagrado bosquecillo, alabe al Rey
del Cielo, yo saludo al Dueño de la Tela Blanca. Es al Dueño de la Luz
Blanca a quien sirvo. Es a Orisa a quien sirvo. Es al Dueño de la Luz
Blanca a quien sirvo. Obatalá duerme en blanco. Obatalá despierta
en blanco. Obatalá está en lo blanco. Él es quien crea según su
voluntad, yo le doy mi respeto. Asé.
6/ Iba Orisala osere igbo, iku ike oro. Ababa je’gbin, a s’omo nike
agbara, a wuwo bi erin, Oba pata – pata ti nba won gb’ ode iranje.
Ase.
Traducción:
Respeto al Espíritu de la Luz Blanca, el mensajero que trae bondad
al bosque, y su poder supera a la muerte. Padre inmortal que come
caracoles, el hijo del más antiguo, el que trajo el misterio de la
visión mística, jefe de todas las cosas que existen en el mundo. Asé.

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Ofrendas a Obbatalá:
Babosas:
Para ofrecerselas deben ser frescas y se realiza esta ceremonia
para resolver una gran guerra o problema de salud, se le dan en
número de 101.
Se pinta en el suelo Irete Untelu, alrededor se hace un círculo de
cacao y uno de cascarilla. Encima se pone a Obbatalá pero solo con
las piedras dentro. Se le da cuenta de lo que se le va a hacer y se le
encienden 16 velas, entonces se le hace el rezo siguiente:
Obbatalá owuiriogba eyigbe abi gbogbo auo yo omo olofin oba guiri
danu lowuo oshika ofo oshika oloyu afota (nombre de la persona).
Esto significa:
Obatalá, rey poderoso de Eyigbo, con tus manos saca a tus hijos de
la trampa, corta las manos de los hombres dañinos, hazle perder la
vista de los hombres malvados, que (nombre de la persona) se libre
de todo lo malo.
Entonces se cogen las babosas y se meten dentro de Obbatalá. Se
levanta el Agogo invertido y se le canta :
Ikuleogun ogu masa pagoro tisheoku okua leri.
(La muerte caza sin remedio silenciosamente, el hace caer las
cabezas).
Entonces se van desvaratando las babosas dentro de Obbatalá
cantándole :
Iguin tola Obbatala nuyen un iguin are baye baye kono kara.
Se polvorea de Efún, se tapa a Obbatalá y se deja en el piso tres ó
cuatro días, al cabo se esos días se saca todo y se lleva a enterrar a
la ceiba, pidiendo por la persona.
Cuando se trate de problemas de salud, el Rezo es distinto :
Obbatalá Obba Ifé, Ifé aroun akanani baniyeye aroun aroun ewuo
nio iku unlo, ofo unlo.

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Significa: Obbatalá rey de ife ife la enfermedad de la tiñosa no

asusta,que la enfermedad se aleje, la muerte se aleje, se aleje la
perdida usted me resguarde de eso.
Cuando se levanta el Agogo invertido :
Obbatalá wua bemy fumi alamusoko.
(Obbatalá salvame, cubreme con su manto).
Cuando se desbaratan los caracoles o babosas, el canto es el mismo
dando a conocer a Obbatalá que es para salud.
Guabina:
En el Oddun de Ifá Oraggun fue donde Obbatalá se curó la vista
con el gran secreto que le dio Abbata. Este era la Guabina, y cuando
Obbatalá lo pida se le sacrifican 2 por medio de un Babalawo.
Ingredientes:
- 2 Guabinas.
- 2 Gallinas blancas.
- 4 palomas blancas.
- Una pintura que se realiza con babosa machacada, bien
pulverizado que se diluye con una solución formada por verdolaga,
bleo blanco y prodigiosa.
- Ewe botón de oro, frescura y prodigiosa.
- 6 velas.
- 16 hojas de prodigiosa.
- arena de mar.
- 2 palos de moruro.
- 8 Addimus, Ekeru, Akara Eku, Awuado, Niña, Awuara, Ishu,
Saraeko, Oka, Oshinahin, Ori, Efun, Oñi, Obi, Oti.
Ceremonia:
Obbatalá se lava con omiero de botón de oro, frescura y prodigiosa,
en el piso se marcan los Meyis con la pintura preparada, se cubre de
arena, se le marcan Oshe Tura y Oragun, se le ponen dos palos
moruros, ahí se pone a Obatalá, se le reza los Meyis y Oshe Tura,
después frente a esto se le pone la atena que se señaló en las

31
demás ceremonias. Se enciendes las velas y se Moyugbar como de

costumbre y diciendo esto acto seguido se reza:
Eyioro tuto omofigbori lory oro Oloddumare Abbata Oshán mare
ore mofi beko rini koma kuelu kudifan eya oro tuto eye alamorere
obatala kodireawuo kodire owo ariku tisheben.
Entonces el Iworo se desnuda y da de tomar el saraoko a todos los
presentes y después toma él, acto seguido se viste y se le presenta
la guabina a Obbatalá, se le arranca unas escamas de la cabeza con
el siguiente suyere:
Shakina, shakina Orun barayaguese yaguese Orun.
Acto seguido con el mismo procedimiento del pargo, se le da sangre
a Obatalá cantando:
Eya oro eya oro onire Baba alawueye onire eya oro eya oro onire
baba alawueye onire.
Después con la otra guabina, se le dan acto seguido las gallinas a
Obatalá y a Ifa, las palomas son solamente para Obbatalá, entonces
se le canta el suyere siguiente:
Baba olu mako Baba olu mako mosrikanbo bogbo lekbo arifa
Orunmila okuni o Baba ara fe. Baba ara fe Baba ounlo ewu mi niyo
Yeyeo okuni Baba ko
Después se le echa agua a Obbatalá y escamas de la guabina y
plumas de las gallinas y palomas. Después se coge las cabezas de las
guabinas y se le ponen a Obbatalá con los Iñales de las gallinas y las
palomas.
Después las cabezas de guabina se ponen a secar dentro de la
sopera de Obatalá.
Las gallinas y las palomas se ponen sobre la atena de arena y al
tercer día se hace Ebbo y se bota al río y se hace el Itá, los
cuerpos de las guabinas se llevan crudos al río y al echarlos se reza
lo siguiente.
Olomi kodire owuo kodire omo kodire aribacbawua ebamlocdo
Olosun Ayakaroto Abata nishefuni.

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Conejos:
Esto es del Oddun Iwori Obara, y los ingredientes son:
- 2 conejos blancos.
- 2 palomas.
- 1 garabato de vencedor.
- 4 velas,
- Ewe Atiponla, algodón, prodigiosa y Estonadoti.
Ceremonia:
Se pinta en el suelo un Osun de Obbatalá, sobre éste se pone a
Obbatalá dentro de una Igba que tiene pintada la Atena siguiente:
Oshe Tura, Iwuori Obara, Otura She.
A un lado se pone un plato con la Atena siguiente:
Oshe Tura, Oshe Fun y Otura She.
En el plato se ponen 4 pedazos de coco con corojo y una pimineta
cada uno y frente a esto se pintan 4 círculos: blanco, rojo, azul y
amarillo. Allí se coloca a Oke y frente a esto se pone el garabato de
vencedor.
Se les da Obi a Essu de la esquina, a Elegba y a Obbatalá. Se le
sacrifica un pollon a Eshu en la esquina y un gallo a Elegba.
Los dos conejos que se han lavado con omiero de los Eweses
señalados se le dan a Obbatalá aturdiéndolos con un golpe de
garabato, se hecha la sangre de estos sobre el plato y sobre
Obbatalá cantando el siguiente suyere:
Ejoro igbo ejoro oju okun aje Obbatalá ejoro malokua.
Se le dan las palomas y coco para ver como lo recibió, todo se
descuera, los conejos se les ponen asados a Obatalá junto a los
iñales de las palomas. Los iñales de los conejos y las palomas se
comen sentados frente a Obbatalá.
Tortugas:
Esto es del Odun Osa Kuleya.
Se necesitan dos tortugas pequeñas, 2 gallos o 2 gallinas, según sea
el Obbatalá, 8 Ekru, 8 Eke, 8 Aira, 8 Olele, Eku, Ella, Oti, Oñi, se

33
pintan en el suelo un Osun de Obbatalá, encima se coloca a Obbatalá

y al lado se pone un plato blanco en el que se ha pintado la siguiente
Atena:
Oshe Tura, Oshe Fun y Otura She.
En el plato se ponen 4 pedazos de Obi con Epo y Atare y frente a
esto se pintan 4 círculos: blanco, rojo, azul y amarillo y allí se coloca
a Oke.
A las Ayapas se le pintan Osa Kuleya en el caparazón (Carapacho) y
se unta de Ori, se le da coco a Elegba, a Obbatalá, a Oke y al plato.
Se le dan las tortugas a Obbatalá. Se le echa sangre de las Ayapas
a Oke y al plato. Las últimas gotas se le hechan a Obbatalá con vino
seco. Las cabezas se ponen debajo de la sopera de Baba. Cuando se
está sacrificando las Ayapas se canta:
Obbatalá illegbo Obbatalá iokpa ayapa, ayapa loro tire leri labe
Obbatalá.
Después se dan las gallinas o los gallos y coco para saber como
recibió la ofrenda, las cabezas se guardan y después de secas se
ponen dentro de Obbatalá. Los carapachos de las Ayapas se
rellenan con Ori, Efun, Oti e Iyefa y se le ponen a Obbatalá los
adimus y los iñales de los gallos o las gallinas.
Jutía albina:
Esto es en el Odun Ogbetualara. Se hace para resolver un problema
o guerra y se necesitan: una Awasa Funfun (Jutía Albina) o clara, 2
palomas blancas, Ori, Efun, Eku, Ella, Oñi, Oti, 4 velas y un paño
blanco. Se pinta en el patio un Osun de Obbatalá, en la Ota de
Obatalá, se pinta el Odun Baba Egiogbe y dentro de la sopera las
siguientes Atenas: Oshe Tura, Ogbetua y Otura She, se pone a
Obbatalá sobre el Osun y al lado un palto con la siguiente Atena:
Oshetura, Oshefun y Oturashe con 8 pedazos de obi, ori y atare.
Se le da coco a Elegba y Akuko, coco a Obatalá y después la Awasa
que se ha lavado con Omiero y vestido con un paño blanco. Se
aturde con un Obi y después se degüella cantándole:

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Baba Orisha funfun ai mai bogbo lorisha dake aina kuawua Orisha se
awuado Obbatalá ounyen eku bionero abi oeuo gbogbo yo oi Olofin.
A continuación se dan las 2 palomas, se encienden las velas después
de darle Obi para ver como recibió la ofrenda. Las jutías se mandan
a enterrar al pie de una ceiba, la cabeza se ahuma y vive al lado de
Baba, los iñales y los ara de las eyeles se le presentan y se asan.
Perro:
Secreto del Oddun Irete Kutan.
Se necesitan: un perro blanco chiquito, ocho palomas blancas, ocho
ekrú, ocho olele, ocho ekrú aro, ocho akará, ocho atanas, orí, efún,
opolopó otí, ocho atare (para soplar), 16 atare (para la atena), 16
ewe de Obbatalá.
Se hace un omiero con las 16 hierbas, que se echará babosa,
guabina, otí, orí, efún, el iyefa se rezará con polvo de ñame y
moruro.
Se pinta en el suelo un Osun de Obbatalá de Igbodun, se pinta
sobre este Osun la siguiente atena:
Sobre éste se ponen las otas de Obbatalá, que se curbirán con
opolopó orí, efún, otí, se rodea la atena con las hierbas del Ozaín.
Se pinta en un plato una atena con todos los signos anteriores, en
ese plato se ponen 16 pedacitos de cocos con orí, efún, y un atare
sobre cada uno.
Se pinta en el suelo frente a la atena un círculo blanco, rojo, azul y
amarillo, se le pone a Baba Eyiogbe y ahí se coloca a Oke.
Se encienden ocho velas alrededor del círculo.
Se baña al perro empezando por las patas y después la cabeza, se
envuelve el perro con un paño blanco, al bañarlo se le canta :
Awa bebeye ewe, awa bebeye ewe ofa misi aya awa bebeye awa.
Se amarra el perro después de bañado y vestido con la tela blanca y
se gira en torno a Obbatalá con el siguiente canto :
Kanwao aye Baba kanwao aye Baba Obbatalá ori laye kanwao aye
Baba

35
Se sopla al perro con las ocho atare y obí, se sacrifica el perro con
el siguiente suyere:
Aya ni ire, aya ni ire Obbatalá akua aya aya bawani ire.
Antes de sacrificarlo se presenta a Obbatalá y se reza:
Aya kun eye Ozain awui kua aya lowo Ozain bebekun bebeye aya awa
Ozain bebekun layeo.
Cuando se rodea de hierba, la atena de Obbatalá se le canta
ewe lola, ewe yeun.
Después de sacrificar al perro, se prepara una palangana con agua,
orí, efún y omiero del que se preparó y se se hace procesión por la
casa con ocho palomas blancas mojando a todo el mundo y la casa.
cuando se sacrifica el perro la primera sangre se dá sobre el plato y
las últimas sobre las otas de Obbatalá, después de la procesión se
le dán las ocho palomas blancas a Obbatalá.
Se degolla el perro, se asa y se le pregunta a Obbatalá sobre el
paño blanco que se vistió, al momento se le pone a Obbatalá los
addimuses señalados y se rodea con las ocho palomas blancas a Oke
y a Obbatalá.
El perro se entierra y se cubre con la tela blanca, encima se le
ponen las plomas y los addimuses y las ocho atana, orí, efún, otí y el
ewe que rodea a la atena, se hace un paraldo con un osiaddie que se
mata de espalda sobre el hueco, se tapa el hueco y todos se lavarán
las manos sobre el hueco con otí y efún, se le prenden dos atana
sobre el hueco.
Notas: Cuando se sopla al perro, se machaca también ewe de la
cazuela del Ozaín de Obbatalá.
Las otas de Obbatalá se lavan con omiero, se echan otí y se
embarran de ori y efun.
Lo primero que se hace antes de dar el perro es darle un pollón a
Eleggua, que se envía sangre con eku, ella y awado a la esquina
izquierda y la carne a la manigua.
Obra para endulzar a Obbatalá

36
Esta obra se resaliza por ochos días.

- El primer día se ruega con una fuente de arroz con leche sin sal.
- El segundo día con una torre de merengue con grajeas.
- El tercero con natilla.
- El cuarto con un litro de leche en una taza blanca y 6 pedazos de
cacao.
- El quinto con un plato de arroz con leche con cacao.
- El sexto con calabaza blanca (china).
- El séptimo con champola de guanábana.
- El octavo con 16 anones, se le pregunta el camino y se reza:
Okamoiya niunniko kuanaye maferefun Yanza maferefun Obbatalá.
Obras al pie de Obbatalá:
Para adelantar las casas y los enfermos:

Ingredientes:
- 1 plato llano blanco.
- cascarilla.
- 1 ñame.
- grajeas plateadas o blancas.
- aceite de almendras.
- 11 banderitas blancas.
Preparación:
Se coge el plato y se le hace una cruz de cascarilla. Se cocina el
ñame y se pica en cuatro ruedas después se aplasta y se le agregan
grajeas. Se le ponen once banderitas blancas, se le adiciona el
aceite de almendras. Se pone delante de Obbatalá y se le reza por
11 días. Después se lleva para la puerta de una iglesia para que el
Santísimo lo reciba.
Para vencer los enemigos en el trabajo:

Ingredientes:
- 1 jícara.

37
- cascarilla.
- incienso y mirra.
- polvo de palo vencedor, pierde rumbo, yo puedo más que tú, vence
guerra, vencebatalla, amansaguapo, tiembla tierra.
Preparación:
Se coge una jícara y se pone cascarilla con incienso y mirra, a esto
se le agregan los polvos de los palos antes mencionados. Se ruega
todo delante de Obatalá y se sopla donde uno trabaja.
Para tranquilidad:
Ingredientes:
- 1 vaso de leche de chiva.
- cascarilla.
- cacao.
- polvo de arroz.
Preparación:
Se le pone a Obatalá el vaso de leche de chiva con la cascarilla y el
cacao y a los cuatro días se baldea con eso la casa. Después se riega
el polvo de arroz por la casa.
Para la tranquilidad:
Ingredientes:
- 1 vaso de leche de chiva.
- cacao.
- cascarilla.
- 1 paño blanco.
- paja seca de maíz.
- dormidera.
Preparación:
Se le pone a Obatalá un vaso con leche de vaca durante cuatro días,
se saca el quesito y se le echa efún y orí y se envuelve en un paño
blanco, se le pone paja seca de maíz y se le mete la dormidera
entera, se cierra y se le pone al ángel de su guarda.

38
Para resolver un problema:

Ingredientes:
- 1 fuente.
- 8 hojas de prodigiosa.
- aguardiente,
- merengue.
- miel de abejas.
Preparación:
En una fuente o palangana blanca se ponen ocho hojas de prodigiosa,
se le echa a cada una gota de aguardiente, sobre ellas una
cucharadita de merengue en cada una y un poquito de miel, se le
presenta a Obbatalá y se le pide lo que se desea revolver durante
ocho días, al cabo de los cuales se lleva al pie de una ceiba.
Para tranquilidad de la casa:

Ingredientes:
- 1 taza blanca o jícara.
- bledo blanco, canutillo blanco, verdolaga, algodón, prodigiosa.
- cacao.
- cascarilla.
Se pone en una tasa blanca o jícara las hierbas con agua fresca, las
hierbas se frotan entre las manos, después se le echa orí y efún,
esto se pone debajo de la cama pidiéndole a Obbatalá tranquilidad,
paz y que siempre se pueda vencer a los enemigos. Se tiene
dieciséis días lavándose a diario las manos y la cara con esa agua
después con todo eso se limpia la casa y si se necesitan se vuelve a
poner hierbas frescas.
Para ascender dentro de un gobierno:

Ingredientes:
- algodón.

39
- cacao.
- cascarilla.
- miel de abejas.
- azucar blanca.
- corojo.
- dormidera, campana blanca.
- polvo de dormidera, efun y ceniza de pluma de paloma.
Preparación:
Se hace una torre de algodón y se le pone el nombre de las personas
que tienen que ver con el ascenso, se le echa orí, oñí y efún, se
preparan dos velas con epó, azúcar blanca, se le prenden a Obatalá
al lado de la torre de jueves a jueves. Antes de ir a ese lado se da
ocho baños con dormidera y ocho campanas blancas y cada vez que
vaya se unta en la cara iyé de dormidera, efún y ceniza de pluma de
paloma; cuando se acaben las velas los jueves se renuevan al lograr
el ascenso se cumple con Obbatalá.
Para salvar a una persona:

Ingredientes:
- 1 chiva mamona.
- 2 gallinas blancas.
- 2 palomas blancas.
- pescado y jutía ahumados.
- cacao.
- cascarilla.
- pan.
Preparación:
Se coloca a Obbatalá va sobre un banquito, entonces se le ruega la
lerí, primero con la chiva mamona echandole sangre desde la lerí
hasta dentro de Obbatalá. Después las dos gallinas y las dos
palomas, después se ruega la lerí con lo que diga Babá. Todo los
ingredientes con los animales van al pie de una loma.

40
Rogación a Obatalá:
Ingredientes:
- 1 plato blanco.
- 8 huevos.
- azucar blanca.
- grajeas blancas o plateadas.
- cascarilla.
- 8 pedazos de cacao.
- 1 vaso de leche.
- 2 velas.
Preparación:
Se hace un merengue con los huevos y la azucar y se pone en le
plato blanco, se le agregan grajeas, el cacao y la cascarilla. Se le
pone al lado el vaso de leche fresca y se le encienden las velas por
ocho días y después se lleva al pie de una mata de almacigo.
Para aplacar la guerra con los enemigos y abrir el camino:

Ingredientes:
- 1 guanabana.
- leche.
- 4 pedazos de coco.
- cascarilla.
- cacao.
- bledo blanco.
- 1 vaso de agua.
- 1 flor blanca.
- 1 tela blanca.
Preparación:
Se hace una champola de guanábana y leche, se le agregan cuatro
pedazos de orí y efún alrededor del vaso, se ponen cuatro pedazos
de obí, bledos que queden blanco por las dos caras y se tapa el vaso
con una tela blanca y se le pone un vaso de agua clara con una flor
blanca y se le enciende cuatro días una vela se invoca también a

41
Santa Clara y el vaso de agua y la rosa blanca se colocan en una

repisa en alto después a los cuatro días se lleva al pie de una mata
de paraíso o cedro y se deja ahí.
Adimú:
Ingredientes:
- 2 toronjas.
- cascarilla.
- cacao.
- algodón.
Preparación:
Se les abre un hueco a las toronjas, se calan y se les echa orí y efún
se vuelve a tapar, se envuelve en algodón y se le pone a Obbatalá.
Adimú:
Ingredientes:
- 1 pan de corteza dura.
- cacao.
- cascarilla.
- aguardiente.
- 1 fuente blanca.
Preparación:
Se unta el pan de orí, efún y otí. Se pone en una fuente blanca
rodeada por dieciséis cascarillas y se le pone a Obbatalá los días
que marque.
Adimú:
Ingredientes:
- 1 Bacalao.
- Cacao.
- cebolla blanca.
- 8 claras de huevo.

42
- 8 rodajas de pan.
- 4 bolas de ñame.
- 1 centavo.
Preparación:
Se coge el bacalao se pone a desalar por tres días y después se
ripea en tiras. Se prepara un sofrito con cebollas y orí, se le echa
por arriba claras de huevos, ocho ruedas de pan y cuatro bolas de
ñame, el centavo se le pone dentro. Se le pone a Obbatalá y se le
ruega por los días que este marque.
Adimú:
Ingredientes:
- 1 plato.
- cascarilla.
- cacao.
- ñame.
- 1 bandera blanca.
Preparación:
Se pone en un plato orí y efún, sobre esto se hace una torre de
ñame al que se le pone una bandera blanca. Se le ruega por ocho
días y luego se lleva a una loma.
Lámpara:
Ingredientes:
- 1 coco de agua.
- aceite de almendras.
- aceite de coco.
- coco rayado.
- 1 mecha.
Preparación:
Se coge el coco y se abre, se le saca un poco de agua, se echan los
aceites, obí rayado, una mecha y se le pregunta a Obatalá los días
que quiere esa lámpara.

43
Baño para la suerte:

Ingredientes:
- leche de vaca.
- cacao.
- cascarilla.
- agua bendita.
- miel de abejas.
- saúco blanco.
- pan.
Preparación:
Se realizan 4 baños con leche de vaca, efún, orí, oñí, agua bendita y
antes de secarse se restriega con saúco blanco. El pan se hecha en
un cartucho con cascarilla y se pasa por la cabeza, de la frente a la
nuca. Ese cartucho va para la manigua.
Baños para la suerte:

Ingredientes:
- Hojas de algodón.
- flores blancas.
- albahaca de anís.
- prodigiosa.
- cacao.
- cascarilla.
Preparación:
Se mezclan bien todos los ingredientes y se realizan cuatro baños.
Jabón para tratar la locura:

Ingrdientes:
- 1 jabón de castilla.
- agua bendita.
- verdolaga.
- cacao.

44
- cascarilla.
- algodón.
Preparación:
Se le saca un pedazo por el centro al jabón, se le echa agua bendita,
después verdolaga y sobre éste un pedazo de orí y efun. Después se
tapa con el pedazo de jabón que se le sacaron, se amasa hasta
hacerlo una pelota se envuelve en algodón se pone en un plato blanco
y se le pone a Obatalá durante tres días. Después comienza a
bañarse y lavarse la cabeza con el hasta que se gaste.
Polvo para la suerte:

Ingredientes:
- semillas de maravilla blanca.
- 1 hoja de algodón.
- cascarilla.
- cacao.
- 1 paño blanco.
- 1 hoja de prodigiosa.
Preparación:
Se tuestan semillas de maravilla blanca y se hace polvo con ellas. Se
pone en una hoja de algodón con efún y orí, se cubre con el pañuelo
blanco y se pone sobre una hoja de prodigiosa debajo de Obbatalá
durante el número de días que diga. Después se hace polvo todo
esto y se mezcla con el otro polvo y durante ocho días se sopla en la
puerta de la casa.
Polvo de Osain para espantar la policía:

Ingredientes:
- Mierda de gato, de perro, de carnero, de chiva.
- vergonzosa, amansaguapo.
Preparación:

45
Se pone todo a secar y se hace polvo. Se hecha en un recipiente

delante de Obatalá. Se pone cacao en la boca cuando se vaya a tirar
en las esquinas.
Adimú a Obatalá
Ingredientes:
- papas.
- 1 plato.
- cascarilla.
- 1 bandera blanca.
- 1 copa con leche.
- cacao.
- 16 centavos.
Preparación:
Se le hace una torre de papa en el plato antes de ponerla se echa
efún y dieciséis centavos, después se moldea la torre se viste de
efún y se le pone una bandera blanca. Se presenta a Obbatalá y se
le pone junto a la copa de leche con orí. Se reza por 8 días y luego
se lleva a una loma.
Baño para la suerte:

Ingredientes:
- Hojas de romero, hojas de violeta.
- flores de vencedor.
- cuatro clases de perfumes.
Preparación:
Se mezcla todo esto en el agua y se baña.
Baño para salud:

Ingredientes:
- agua del primer aguacero de mayo.
- agua de la fuente de una mujer.
- agua bendita.

46
- 16 cascarillas.
Preparación:
Se baña la persona con todo eso rezandole a Obbatalá por que le
mejore la salud.
Obra para ganar un pleito:

Ingredientes:
- palo cambia voz.
- aguardiente.
- miel de abejas.
Preparación:
Se hacen varias cruces de cambia voz, se rezan pidiendo para lo que
se quiere, después se echan otí con oñí y se presenta al sol. Esto se
lo pone el individuo en el medio de la lengua al hablar con la persona
que desea dominar en el juicio, escupiendo a ratos y pisando la
saliva.
Lámpara:
Ingredientes:
- Zumo de prodigiosa.
- bálsamo tranquilo.
- dieciséis pedacitos de orí.
Preparación:
Se mezcla todo en un tazón blanco y se le enciende a Obbatalá
dieciséis días y se le ruega.
Pataki:
6-6 Nace el Paoye (Okpoaye) y Zimu (Tromba de viento o tornado).

Hace muchos años atrás, Odduduma (Oduduwa) realizaba trabajos
continuos desde Ifé hasta otras regiones del globo, al frente de los
ejércitos. Sus generales más apreciados eran Ochagriñán y
Adiaguna Ashó, los cuales viajaban siempre junto a él. En uno de

47
estos viajes, llegaron hasta la región de lo que hoy es Sudán, donde

conocieron a un rey llamado Siriki, el cual era vasallo de Lamoronda
(Lamurudu), el rey de la Meca. Cuando Lamoronda se enteró de la
existencia de Ifá y del poder de Odduduma y sus generales, decidió
prepararse en conjunto con Siriki, para la conquista de Ifé. Para
lograr sus propósitos le dio mucho dinero a los Olufa Durege
(Negros de origen Haussa. Alufa= Musulmanes), para que atacaran a
los Yoruba. Estos así lo hicieron y la guerra azotó el norte de la
tierra Yoruba. Entonces Odduduma acudió a Orunmila, el cual le
hizo consulta y le vio este Ifá, donde hablaban las pirámides, el
espíritu del viento y la guerra. Orunmila le hizo Ifá a Odduduma ya
que él y sus generales tenían un amuleto para vencer a sus
enemigos, pues hacía mucho tiempo que Ifá les había preparado un
cetro. Con este cetro hablaron con el espíritu del viento y les dijo
que él y sus generales, se colocaran a la orilla del desierto con sus
armas y que cuando cayera la noche, elevaran en dirección a la
Meca, los Okpaoye cantando. Al terminar de cantar, vieron como se
levantaba un viento temible con grandes trombas de arena, las
cuales se internaban en el desierto, arrasando con los pueblos de
Alufa y con los campamentos de Siriki y Lamorodo. Al amanecer, la
tormenta se calmó y Odduduma, sus generales y su ejército se
adentraron en el desierto y mataron a los sobrevivientes,
reafirmándose así el poder de Odduduma y de Obbatalá en Ifé y
sobre toda la tierra.
Obbatalá y los tres pretendientes de su hija

Obbatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era la
felicidad del padre. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y
Ofo. Como es de suponer, Obatalá estaba ante un espinoso dilema,
pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se
vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en
peligro la vida de su hija, tan querida para él. Obatalá se convirtió
en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que

48
representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se

sintió muy desgraciado. Así pensando, quedó sumido en un profundo
sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se
apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: "Quien
me traiga un abani, se casará con mi hija". En esos tiempos, los
abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque
intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en
silencio a la hija de Obbatalá y había decidido llevarle el abani
solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta
resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas,
cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le
recomendó que después fuera al monte a cantar. Así lo hizo el
sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían
suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el
sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en
un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó
como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y
se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en
matrimonio. Por mandato de Obatalá, Orula, Echu y Oggún,
quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.
Obatala come cabeza
Una vez Olofin convocó a sus hijos a una comida. Todos llegaron
temprano y comenzaron a comer, pero faltaba Obbatalá, a quien no
esperaron; en un rincón quedaron las cabezas que nadie quiso comer.
Cuando llegó Obatalá comió lo que todos habían dejado. Al concluir,
Olofin le preguntó a cada cual qué había comido, y le respondieron:
“Yo comí akokán, porque sin corazón no podemos vivir; yo comí
adoflán, porque sin hígado no podemos vivir; yo comí oloñí porque el
rabo sirve para espantar; yo comí adoflí, porque sin pulmones no
podemos respirar.” Cuando le tocó contestar a Obatalá, dijo: “Yo

49
comí cabeza.” Entonces Olofin dijo para que todos lo oyeran:

“Cabeza comiste, cabeza serás.”

Obbatalá

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1

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Obbatalá es el Orisha más grande que existe en el panteón yoruba.

Su nombre tiene muchos significados, dependiendo de la región

Es la deidad más pura que existe, dueño de todo lo blanco, de la

Obbatalá ofrece justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Es

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Es el Orisha de la justicia y el verdadero dueño de las cárceles y

En Unle Meyi 8-8 se explica que es por Obbatalá que se le enjuagan

Otro mito representa a Obbatalá como el único creador del primer

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

castigar a algunas personas culpables. Personas que tienen defectos

En Africa es considerado protector de las puertas de la ciudad y

Cuando buscamos a Obbatalá, lo buscamos en lo más alto de la

Los títulos Obbatalá son los siguientes:

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

- Orisha Popo: "El Orisha que amasa el barro", u Orisha

Tan pronto como esta sugerencia fue considerada seriamente,

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

modificada de lado. Obatalá significa pues "El Rey del Nilo" en

¿Cuál de los dioses del Nilo es el prototipo de Obatalá?

Ahora hay dos palabras en yoruba que significan moldear o modelar,

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

la antigua palabra egipcia masu, que significa modelar. La misma

Es así pues como se consigue la palabra okuri u okunrin u okonrin. El

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

La Ayaba (Reina) Moremi provenía de Offa y se casó con el

Después de la guerra regresó a su esposo, que para sorpresa de

No se puede saber porque la historia de Ifá, en ambas tradiciones,

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Sin embargo, la historia mítica indica, que durante el régimen de

Lo cierto es que la palabra Oba y que denota a los reyes yoruba, es

Después del incidente con Moremi, la sede de la nación

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

No en vano, nosotros llamamos a nuestra religión la Regla de Ocha

Como podemos ver, esto da un giro completo y dramático a lo que

Caminos o avatares de Obbatalá:

Existen tres opciones que originaron los caminos de Obbatalá, la

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Otra vertiente se origina de Reyes y Reinas que fueron grandes

La tercera opción se basa en la ya descrita muchas veces teoría de

Obbatalá es uno de los pocos Orishas que presenta avatares

Existen diversos debates de que en tierras yorubas no existen

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

La cantidad de avatares de Obbatalá varía en dependia de la casa

Los más antiguos de todos los Obbatalá son el primer matrimonio

De esta cantidad innumerable de Obbatalá es que se le atribuyen a

Estos avatares son:

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Obbatalá Orisha Yeyé.

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Obbatalá Osha Orolú.

Sin desviarnos del tema ya tenemos una idea de la gran capacidad

Por otra parte el tema de Oddudduwa es algo más complicado,

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

reyes de Ilé Ifé eran llamados Obbatalá, provocando que tras su

Ahora cuando veamos los caminos de Obbatalá veremos que muchos

Otro tema controversial es la posición de Obbatalá dentro de la

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

- Siempre se le pone bastón porque Obabtalá es la fuerza de apoyo

Características de sus hijos:

TRATADO DE OBBATALÁ | EWIN KÓLÁDÉ

Se caracterizan por ser hábiles en las relaciones interpersonales,