Construyendo Memoria Yanakona

¿la educación es el camino?

¿la educación es el camino?

Construyendo Memoria Yanakona
¿La Educación es el Camino?
Construyendo Memoria Yanakona

CABILDO MAYOR YANAKONA

PROGRAMA EDUCACIÓN
OCTUBRE DE 2008

1
 Textos: Cabildo Mayor Yanacona
Lenin Anacona Obando 2006 - 2008
Leyer Socorro Zemanate
Emil Palechor Jimenez Gobernador Mayor
Alexander Muñóz Piamba Álvaro Jaime Muñoz Anacona

Diseño Gráfico: Vicegobernador

Milton Harold Villa Ciro Imbachí
Luis Fernando Ácalo
Tesorero
Fotografía: Ancisar Chicangana Males
Archivos Programa
de Educación Fiscal
Milton Harold Villa Argemiro Anacona
Luis Fernando Ácalo
Secretaria
Impresión: Paola Andrea Ausecha
Identidad Gráfica
Autoridades Indígenas Yanaconas 2007- 2008
Derechos Reservados
Popayán
Octubre de 2008

www.nacionyanakuna.org

2
Contenido
INTRODUCCIÓN
Capitulo 1
EL PLAN DE VIDA YANAKONA, UNA ESTRATEGIA DE VIDA.....................................9
1.1 Nacimiento del mundo Yanakona..........................................................................9
Pilar Político....................................................................................................................15
Pilar Económico.................................................................................................. 17
Pilar Social......................................................................................................................19
Pilar Cultural................................................................................................................. 22
Pilar Ambiental............................................................................................................ 25
Pilar Relaciones Internas y Externas.................................................................. 29
Capitulo 2
SISTEMA EDUCATIVO PROPIO INTERCULTURAL YANAKONA (SEPIY)............ 31
2.1 Recorriendo los fundamentos, principios y valores del Plan de Vida
en el marco del SEPIY....................................................................................................32
2.1.1 Cimientos.......................................................................................................... 32
Historia............................................................................................................. 32
Principios y Valores............................................................................................ 32
Cosmovisión.................................................................................................. 33
Minga................................................................................................................ 33
Interculturalidad................................................................................................. 34
2.1.2 Estructura del Cabildo Mayor y Programa de Educación
Yanakona........................................................................................................... 34
2.2 Tejiendo conocimiento para el SEPIY............................................................... 36
2.2.1Conocimiento..................................................................................................... 36
Comunidad - Pueblo Yanakona..................................................................... 37
La Cultura............................................................................................................... 37
Identidad................................................................................................................ 37
2.2.2 Construyendo el camino SEPIY................................................................................................................ 38
Camino de Palabras........................................................................................................................................... 38
2.3 Caminando Por SEPIY.............................................................................................................................................. 39
2.3.1 ¿cómo se concibe el SEPIY para el Pueblo Yanakona?.................................................................. 39
Sistema................................................................................................................................................................... 40
Educativo............................................................................................................................................................... 40
Lo Propio................................................................................................................................................................ 40
Interculturalidad: La educación y la escuela como primer espacio de interculturalidad..... 41
¿Porqué Yanakona?........................................................................................................................................... 41
2.4 Hilando pensamiento Yanakona.......................................................................................................................... 42
2.5 Momentos del SEPIY................................................................................................................................................ 43
2.5.1 Momento poíitico-organizativo?............................................................................................................... 43
La estrategia política como herramienta de autonomía educativa............................................... 44
2.5.2 Momento de administración y gestión en el SEPIY........................................................................ 45
Otras formas de construir administración propia................................................................................ 46
Tiempos y espacios para la administración y gestión propia para volver al territorio......... 47
2.5.3 Momento pedagógico cultural................................................................................................................. 48
Vamos tejiendo y atizonando el pensamiento Yanakona................................................................. 50
2.5.4 Momento Valoración y Seguimiento (evaluación)............................................................................ 51
La autovaloración............................................................................................................................................... 51
La valoración........................................................................................................................................................ 51
3
 Capitulo 3:
PROYECTO EDUCATIVO COMUNITARIO O PLAN EDUCATIVO COMUNITARIO E INTERCULTURAL YANAKONA PECIY........53
3.1 RECONOCIENDO EL CAMINO..............................................................................................................................................53
3.1.1 Una mirada hacia adentro y hacia afuera.......................................................................................................54
Momentos para contar................................................................................................................................54
Momentos para recordar y acordar........................................................................................................54
Momento de encuentros y desencuentros..........................................................................................55
Momento para interpretar..........................................................................................................................55
Momento para construir y reconstruir...................................................................................................57
3.1.2 Proceso de construcción de la educación nuestra e intercultural en el Pueblo Yanakona........59
3.2 VOLVIENDO AL CAMINO RIAL........................................................................................................................................71
Cimientos y umbrales del PEC (fundamentos y principios)..........................................................72
Herramientas y surcos de trabajo..........................................................................................................73
3.2.1 Herramientas para conocer, entender y manejar........................................................................................73
Herramienta conceptual...............................................................................................................................74
Herramienta pedagógica..............................................................................................................................74
Herramienta investigativa............................................................................................................................75
Herramienta formativa..................................................................................................................................75
Herramienta metodológica..........................................................................................................................76
Herramienta administrativa........................................................................................................................76
Otras herramientas.........................................................................................................................................76
3.2.2 Espacios y Momentos del PEC.............................................................................................................................76
Elaboración de los lineamientos principales del PEC......................................................................76
La interacción y proyección comunitaria.............................................................................................77
4
Otros momentos constructores del Proyecto Educativo Comunitario.................................................77
Elementos socioculturales y políticos..............................................................................................................77
Espacios generales de vida del PEC..................................................................................................................78
Criterios del PEC........................................................................................................................................................78
3.2.3 Escenarios y procesos comunitarios...............................................................................................................79
Escenario de la memoria regional......................................................................................................................79
Umbrales y comportamientos de vida regional.....................................................................................79
Escenario de la memoria zonal.............................................................................................................................80
Ejes articuladores................................................................................................................................................80
Umbrales y comportamientos de vida zonal............................................................................................80
Otros Procesos y Escenarios Zonales...............................................................................................................80
Otros caminos por recorrer.............................................................................................................................81
3.3 DEJANDO HUELLAS..................................................................................................................................................81
Capitulo 4
EL CURRÍCULO UN CAMINO METODOLÓGICO PARA LA CONSTRUCCIÓN
DEL TERRITORIO PEDAGÓGICO YANAKONA...............................................................................................................83
4.1 PRIMER SENDERO: Sobre la construcción de los fundamentos políticos
del currículo.................................................................................................................................................................................84
4.2 SEGUNDO SENDERO: Sobre la construcción de los fundamentos
epistemológicos del currículo...............................................................................................................................................85
4.3 TERCER SENDERO: Sobre la construcción de los
fundamentos metodológicos.........................................................................................................................................93
Introducción
HILOS PARA AYUDAR A TEJER LA COBIJA YANAKONA
El pensamiento Yanakona cuestiona y va mas allá de la razón, considera que la sabiduría es integral y tiene sentido a partir del sentir, pensar y actuar como Pueblo.
Por ello ante las disquisiciones racionales y lógicas, debemos continuar sintiendo, pensando, actuando y trabajando la propuesta educativa denominada
"Construcción de la educación propia e intercultural en el Pueblo Yanakona, hacia el fortalecimiento del Sistema Educativo Propio e Intercultural (SEPIY) local, zonal,
regional, nacional"; ella es un proceso político que desarrolla momentos socio-económicos, pedagógico-culturales y ambientales en el marco del Plan de Vida.
Caminar, sudar la palabra, andarla con alegría, darle vida y fuerza nos ayuda a construir nuestra propia forma de entender y ver como Pueblo Indígena. Despertar la
memoria y seguir caminando tras las huellas de nuestros ancestros y hacer de la educación una herramienta política para seguir existiendo y perviviendo como
Pueblos Indígenas, es nuestro sueño. Dado que la educación es una herramienta que posibilita construir el camino rial y fortalecer espacios de convivencia
colectiva, integral y solidaria, teniendo en cuenta los procesos socioculturales, políticos económicos y ambientales del Pueblo Yanakona, es válido preguntar, si la
educación formal actual, realmente contribuye al proceso de reorganización, organización, fortalecimiento y consolidación de la casa y la familia Yanakona.
Para comprender cuándo, dónde y cómo se camina es bueno saber para dónde vamos. Preguntamos por rutas posibles para aprender y desaprender.
¿Para qué aprender?
¿Qué aprender?
¿Cómo aprender?
¿Cuándo aprender?
¿Con qué aprender?
¿Por qué aprender y desaprender?
¿Cómo se comprende el aprehender?

La palabra escrita sólo es una trocha

para llegar al Camino Rial. La palabra
que aprende y desaprende no está
escrita.

5
Aprender se concibe como el entender, comprender, sentir, pensar, conocer,
investigar, saber actuar en la vida diaria donde vivimos y caminamos física,
cultural, sabia y espiritualmente. ¿Si en el camino que hemos andado y el que
nos falta por andar tenemos claro por dónde y para dónde vamos, entonces, por
qué no caminamos juntos como Pueblo?. Ese cotidiano vivir se convierte en un
permanente asombro y cuestionamiento, pero sobre todo en sueños, prácticas
culturales y políticas que posibilitan crear y recrear un nuevo conocimiento. En el
caminar, nuestro movimiento, ha encontrado dificultades externas e internas
que obstaculizan el andar, por eso es preciso transitar con los pies en la tierra, la
mente en el cosmos y las manos abriendo caminos de identidad, territorio,
autonomía y cultura.
Coexisten conceptos, ideas, acciones que se empiezan a trabajar desde todos
los escenarios de expresión, escrita, fónica, audiovisual, virtual y desde las
instituciones y organizaciones que van haciendo mella en la conciencia de
nosotros. La norma uniforma, esclaviza, homogeneiza, todos somos iguales ante
los ojos y conciencias de los gobernantes del país. Todo es ley, decreto,
ordenanza, resolución, circular, hasta la vida se decreta.
Las comunidades, de esta manera, se han visto forzadas ha crear y
recrear un sinnúmero de metodologías y estrategias, entre ellas la
aplicación de los PEC, los currículos propios orientados desde la
gestación de un nuevo conocimiento y el llamado para volver a
recorrer el camino de la madre tierra.
Finalmente la actitud, aptitud y sabiduría, se suma a estos tiempos de
perplejidad, porque muchos no nos atrevemos o no sabemos que hacer con
lo que sabemos. ¿Cómo es que seguimos existiendo y perviviendo, después de
517 años?. Como Pueblo Yanakona existimos un total de 31 comunidades,
distribuidas en todo el país, para un total de 45.126 habitantes, en 60.393
hectáreas, solo en el Cauca, de las cuales el 25% es cultivable y habitable.

La exclusión y la indiferencia aniquilan la participación y los pensamientos

colectivos; todos proponen unos pocos deciden y actúan; se utiliza el temor y la
represión, desde una orden impositiva del funcionario, hasta la decisión
intelectual o material que nos convierten en víctimas del miedo a crear y proponer.
Estas tácticas y urdimbres propuestas por el sistema no pueden continuar en
nuestro territorio porque han permitido el enajenanamiento de la cultura y de lo
que es nuestro, sin embargo las comunidades han creado como mecanismo para
contrarrestar estas dificultades el SEPIY y los territorios pedagógicos para darle
vida al plan de vida del Pueblo Yanakona.

6
Esta experiencia se ha desarrollado en cinco momentos: El siguiente ejercicio de escritura lo realizará cada comunidad desde la
Tejiendo hilos para la educación propia: un momento de diagnostico y reflexión. construcción de su currículo y plan de estudios.
Deconstrucción del plan de vida Yanakona en relación a la propuesta Comunidades del pueblo Yanakona
No. RESGUARDO Y/O COMUNIDAD
educativa intercultural. MUNICIPIO DEPARTAMENTO

1 Caquiona Almaguer Cauca

Visión educativa Yanakona y el SEP (Sistema Educativo Propio). 2 San Juan Bolívar Cauca
3 El Moral La sierra Cauca
Lineamientos para la adecuación curricular y ajuste al proyecto educativo
4 El Oso La sierra Cauca
comunitario (PEC). 5 Frontino La sierra Cauca
6 Puerta del Macizo La sierra Cauca
Ajustes al SEPI y construcción del plan educativo y currículo Yanakona. La vega
7 Guachicono Cauca
Generó cuatro encuentros educativos comunitarios: 8 Pancitará La vega Cauca
9 Santa Bárbara La vega Cauca
I foro educativo Yachaiñan (camino hacia el conocimiento): el Moral 21, La vega
10 Paraíso Cauca
22 y 23 de marzo de 2003. 11 Nueva Argelia La vega Cauca
II encuentro educativo Yanakona: Yanamautas al servicio del 12 Urbano de Popayán Popayán Cauca
13 Intiyacu Rosas Cauca
conocimiento y el entendimiento. Pancitará, diciembre 2 y 3 de 2004.
14 Santa Martha Santa Rosa Cauca
III encuentro educativo Yan a k o na: Amautas al servicio del 15 Descanse Santa Rosa Cauca
conocimiento, entendmiento y sabiduría: hacia la construcción integral del 16 San Sebastián San Sebastián Cauca
Proyecto Educativo Comunitario. San Sebastian: 14 y 15 de abril de 2005. 17 Papallaqta San Sebastián Cauca
18 Rioblanco Sotará Cauca
IV encuentro educativo Yanakona: "momentos de la minga para 19 Isnos San José de Isnos Huila
reorientar el camino rial." Septiembre 20 y 21 de 2007, universidad 20 San Agustín San Agustín Huila
Autonoma Indigena Intercultural (UAIIN). 21 Rumiyaco Pitalito Huila
22 Intillaqta Pitalito Huila
Se contó con el apoyo económico de cabildos y resguardos, Cabildo 24 El Rosal Pitalito Huila

Mayor, CRIC, proyecto Paz y Desarrollo. Esta experiencia de 23 Yacuas Palestina Huila
25 Yachay Wasi Mocoa Putumayo
escritura, por parte del equipo compilador ha sido posible teniedo 26 Villa María Mocoa Putumayo
en cuenta la creatividad, el ingenio, los sueños y la memoria 27 Bajo Mirador Orito Putumayo

coletiva en cada momento de los caminos recorridos. 28 Dimas Onel Majín Puerto Caicedo Putumayo
29 Urbano Santiago de Cali Santiago de Cali Valle del cuca
30 Urbano de Armenia Armenia Quindío
31 Urbano de Bogotá Bogotá D.C. Cundinamarca
TOTAL 31 COMUNIDADES 19 MPIOS - 1 D.C. 6 DEPARTAMENTOS

7
8
Capítulo 1

El plan de vida Yanakona, una estrategia de vida

1.1 NACIMIENTO DEL MUNDO YANAKONA
En el principio del tiempo, Yana era la noche, la oscuridad del tiempo y ella cubría el universo, no
existía nada sobre la tierra, el Dios Wayra (el Viento) no cesaba de bullir y sostener la tierra con
fuerte soplido que surgía de su boca, el Dios Inti (el Sol) conciliaba el sueño al caer el día.
Wayra inquieto por Yana (la noche) y por la quietud del tiempo decidió soplar fuertemente
sobre los cabellos del Inti haciendo que se levantara y fijara su cuerpo sobre la tierra con lo que
Ella se iluminó y comenzó a calentarse, con este calor surgieron desde el fondo de la Tierra los
Tapukus que son hembra y macho, seres hechos de vapor; que echaron a andar sin lugar fijo a
donde llegar. Así se alimentaban del vapor de agua que emergía de lo subterráneo.
Un día un Tapuku hembra no quiso vagar más y se sentó a pensar en su propio ser, quería
encontrar otros seres con quien compartir y mientras pensaba y pensaba, el pensamiento se
fue calentando con el aliento del Inti y fue así como se encontró rodeado por el K`uishi (Arco
Iris) quien lo invito a recorrer los colores de su propio cuerpo, así fue como ayudado por Wayra,
el Tapuku hembra subió a los colores del K`uishi, ahí se dio cuenta que algunos Tapukus
hembras y machos estaban cercados por muchos K`uishis y que el Dios Inti vigilaba sin
descanso. Del amor entre Tapukus y K`uishis y del aliento del Dios Inti surgieron los primeros
hombres que se alimentaban de vapor y a quienes gustaba la noche. Inti los denominó
Yanakonas por que quiere decir “gente que se sirve mutuamente en el tiempo de la oscuridad”.
Otros Tapukus se negaron a ser hombres y el Dios Inti los convirtió en pájaros, de ahí vino el
kinde, el tukan, el gorrión de monte.
El Dios Inti enseñó entonces al hombre Yanakona a trabajar la tierra, de uno de sus dientes le
entrego el maíz, de sus lagrimas le entrego la Quinua, K`uishi compartió con los Yanakonas el
cuidado de los Waikos y Yakus (que son los ríos y lagunas) y Wayra entrego la semilla de flauta y
de su cuerpo enseño los sonidos. A la mujer Yanakona el Dios Inti le enseño a tejer con los hilos
del K`uishi y a sembrar la tierra. De esta manera y por todos los tiempos sabemos que los
Yanakonas somos hombres de la oscuridad, del agua y del Arco Iris Solar. “Nacimiento Yanakona”
Óleo. José Euclides Piamba. Artista Yanakona,2008
Freddy Romeiro Campo Chikangana. Antropólogo Yanakona

9

Dimas Onel Majin Palechor.
(12 de enero 1971 - 1 de noviembre de 1995)
10
“Soñemos un mundo de vida, no de muerte, un
mundo de solidaridad, no de egoísmo, un mundo
de redistribución, no de acumulación, un mundo
de hermandad, no de explotación, un mundo de
espiritualidad, no de vanidades. Soñemos un Plan
de Vida para nuestros hijos pero vivámoslo para
acompañar dignamente el caminar del planeta”
¿Cómo se comprende el Plan de Vida Yanakona?
Es una estrategia para reconstruir la Casa y la Familia
Yanakona de tal manera que consolidemos la AUTONOMÍA;
revaloricemos la CULTURA; reconozcamos, recuperemos y
cuidemos nuestro TERRITORIO, proponiendo la consolidación
de un Territorio Yanakona como una opción de vida digna
diferente a la propuesta por el paradigma del desarrollo.
Este proceso se basa en la gestión del conocimiento propio el
cual permite que colectivamente se consolide la memoria
histórica. Partimos de la sabiduría ancestral contenida en la ley
de origen; es a través de la observación, el silencio, la
meditación, la reflexión, la interioridad personal y colectiva
como se vivencia la espiritualidad en lo cotidiano.
Caminar la sabiduría Yanakona es cimentar una nueva
persona y familia que participativamente conduzcan una
propuesta de Pueblo y Nación Yanakona. Es construir un
territorio educativo que nos lleve desde una razón sin rostro
humano (nos referimos a la razòn sobre la cual gira la
modernidad), hasta una ciencia con verdadero propósito
de dignificación de la vida, de tal manera que el proceso
organizativo permita constituir un Yanakona (runa)
comunitario e integrado en la naturaleza, caminante del
sendero espiritual y practicante de los valores no robar, no
mentir y no ser haragán.
¿Cómo se ha venido gestando el Plan de Vida?
De forma participativa, es un proceso ancestral, socio-cultural
y político el cual se valora, se hace seguimiento y se ajusta
permanentemente. Se concibe a partir del proceso de la
reorganización, organización, reconstrucción, construcción,
fortalecimiento, deconstrucción y consolidación de la casa y la
familia Yanakona. En este reclamo por el reconocimiento y
autonomía el Pilar Político siempre se ha encargado de brindar
lineamientos a todos los demás.
Pensar en el Plan de Vida como estrategia de vida estuvo
presente en muchos Yanakonas, sin embargo, fue Dimas Onel
Majín y otros líderes, quienes practicaron el sentir, pensar y
actuar Yanakona, afirmando muchas veces la necesidad de
“extender la cobija hasta donde esté un hermano Yanakona”.
El día 1 de noviembre del año 1995 en horas de la madrugada,
Dimas es asesinado. Su pensamiento parte de interpretar,
entender y reconocer al Pueblo Yanakona asentado en el
Macizo Colombiano el cual debe tener un “desarrollo integral
comunitario” y además realizar prácticas respetuosas del
medio ambiente.

En su época (año 1.993) se muestra un documento que parte
de la educación para los Yanakonas, en donde el pilar social
hacía referencia al desarrollo integral comunitario, el político
al pensamiento indígena Yanakona, el económico a la
economía propia, el cultural a la identidad cultural, el
ambiental a la relación naturaleza - cultura y en el pilar de
relaciones exteriores e interiores a la democracia
participativa. Propone construir una educación desde
nosotros de tal forma que sea una herramienta de
reivindicación indígena. Expone realizar investigaciones y
capacitaciones en temas propios para luego poner en práctica
un sistema educativo propio.
La propuesta de nuestro líder asesinado empieza a tener
forma con la primera sistematización del plan de vida hasta
ahora conocido, se trata del documento “Autodiagnóstico:
Nuestro proceso organizativo plan de vida pueblo Yanacona
(1.998-1.999)”, en cuya construcción participan “los primeros
promotores del plan de vida”, en cabeza del entonces Cabildo
Mayor (directiva), a través de la metodología del diagnóstico
por observación y aprender haciendo en 8 comunidades
indígenas, enfatizando en los pilares ambiental y cultural.
Trabajo que es socializado en uno de los grandes encuentros,
en el resguardo de Rioblanco, en 1999. El primer diagnóstico
escrito del Pueblo Yanacona era convalidado y legitimado por
las autoridades y asamblea.
Los pilares de la Casa Yanakona estaban conformados por
extensos contenidos, los cuales se deberían operativizar
posteriormente a través de la estrategia de la gestión
institucional.
Los pilares priorizados y contenidos eran Desarrollo
comunitario (Pilar social): Mejoramiento de la educación,
atención en salud, mejoramiento y mantenimiento de medios
y formas de educación, mejoramiento de vivienda e
infraestructura. Pilar identidad (Cultura): investigación de la
identidad, rescate y fortalecimiento de la medicina tradicional,
recuperación y apoyo a las artesanías y muestra artística,
encuentros culturales y deportivos, rescate, conservación y
fortaleza de usos y costumbres. Pensamiento Indígena
Yanacona (Pilar político): integración Yanacona, autoridad
política, derecho interno (justicia propia), participación
política, proyecto político, territorialidad y autonomía.
Economía propia (pilar económico, intercambio de
mercadeo): apoyo a micro empresas (grupos productivos),
rescate de cultivos tradicionales, apoyo al mercadeo,
aplicación de productos orgánicos, tecnificación de cultivos
para su mercadeo, creación agroindustrias, agricultura,
ganadería y especies menores, tenencia de la tierra. Relación
hombre-naturaleza (Pilar ambiental): campaña contra la
quema y tala de bosques, protección del recurso agua,
recuperación de termales, reforestación de micro cuencas con
especies nativas, conservación de flora y fauna, capacitación
en reforestación y tratamiento de basuras, creación de viveros
con plantas nativas, formación de la escuela ambiental, apoyo
a proyectos integrales ambientales (control de cultivo de
amapola), ordenamiento territorial.
11
Participación con democracia (Relaciones internas y externas): conformación de
escuela de líderes, deberes y derechos Yanaconas, capacitación para la gestión,
apoyo y fortalecimiento coordinación Cabildo Mayor-autoridades, relación
Cabildo Mayor-Instituciones, relación autoridades internas-comunidad. Son
muchos los contenidos pero son prácticos en la medida que el plan de vida se
convierte, en una "gran esperanza", para el Pueblo Yanakona, porque el plan de
vida "se constituye en el compendio de las necesidades de nuestras
comunidades y en proyección de soluciones a las mismas"
En el año 2.000, se consideró necesario retomar el camino de muchos líderes,
entre ellos, Dimas Onel, esta vez con participación, análisis y discusión mucho
más amplia, lo que se conoce como el primer documento de prediagnóstico y
autodiagnòstico del Pueblo Yanakona.
Con el apoyo de entidades e instituciones del Estado, se continúo con el equipo
de trabajo o "promotores plan de vida", con un gran sueño "recorrer las huellas
de los antepasados", cuyo propósito central era decidir sobre el destino del
pueblo Yanakona sintiendo y pensando desde adentro, para confrontar y hacerse
conocer afuera.
Respecto al plan de vida se pretendía recoger las "ideas y pensamientos" que nos
permitieran saber si el camino que andábamos era el correcto, en resumen, se
trataba de ayudar a "reconstruir la Casa Yanacona para despertar los espíritus",
todo lo anterior se sistematiza y se presenta como un primer material de trabajo
en la cartilla denominada "Reconstruyendo la casa Yanacona, Nukanchisca
Churik Runa Yanakuna (Nosotros los Hijos del Pueblo Yanacona)".
En esa cartilla se profundizó la idea de fortalecer los pilares y se mencionan
algunos contenidos de estos. Pilar social: Educaciòn formal e informal, salud,
mantenimiento de medios y formas de comunicación.
12
Pilar cultural: Identidad, medicina tradicional, expresiones artísticas,
encuentros, arte Yanacona.Pilar político: Integración Yanacona, autoridad
política, autonomía, participación y autodeterminación, derecho interno. Pilar
económico: Tierra, proyectos comunitarios, microempresa.Pilar ambiental y
de Relaciones internas y externas: se proponen contenidos que respondan a
las necesidades y coyunturas apremiantes del momento, en ese sentido
deben ser integrales y para la resistencia. Estos pilares-programas, como se
les denominó inicialmente, tenían sentido si se estructuraban a través de
programas y proyectos.
El Plan de Vida se fue convirtiendo en el eje central del proceso organizativo
pudiéndose sistematizar subsiguientemente un documento escrito, hacia la
práctica del pilar de relaciones internas externas, el cual se ha entendido
como un documento de gestión económica, escrito hacia diciembre del año
2.001, gracias al apoyo institucional.
Inicialmente giró alrededor del tema ambiental y cultural con el ánimo de
recuperar la relación hombre-naturaleza-cultura. La fase de diagnóstico
buscó sensibilizar sobre la necesidad de levantar nuestra Casa Yanakona. Se
usaron herramientas como las historias de vida y la lluvia de sueños y
vivencias que permitieron recopilar información de cada pilar en cada
comunidad sobre el ayer, el hoy y el mañana permitiendo finalizar en algunos
perfiles de proyectos.
El plan de vida se entiende, en ese momento histórico, desde los pilares. El
pilar social, contenía los programas de educación que a su vez contiene los
subprogramas de preescolar, educación básica, media, universitaria,
educación no formal, recreación y deporte Yanacona.
Otros programas de este pilar son el de salud con subprogramas como:
recuperación y fortalecimiento de la medicina tradicional, recuperación y
fortalecimiento de la alimentación propia, complementación a sistemas de
salud propia, fortalecimiento de la salud por medio de la práctica deportiva;
prevención y tratamientos de enfermedades de transmisión sexual, drogas y
alcoholismo; implementación dotacion y construcción de infraestructura en
salud; saneamiento básico; seguridad social en salud. Seguridad social con los
subprogramas de mujer Yanacona, juventud, adulto mayor, atención a la
niñez, seguridad alimentaría y resolución de conflictos. El Pilar Cultural,
cuenta con los programas de comunicaciones; investigación cultural
Yanacona; fortalecimiento y fomento a las expresiones artísticas y culturales
Yanaconas; comunicaciones; capacitación. Programa de recuperación de la
Lengua; recuperación de la cosmovisión Yanacona (subprogramas de
investigación de la cosmovisión Yanacona, divulgación de la cosmovisión
Yanacona). Pilar Político contiene los programas de jurisdicción especial
indígena y el de autonomía y organización. El Pilar Económico contiene los
programas de Tenencia de tierras (formas y tipos de tenencia de tierra) e
infraestructura Vial. Pilar Ambiental los programas de manejo ambiental;
desarrollo agropecuario de acuerdo a usos y costumbres; reforestación;
recuperación hídrica; saneamiento básico. Finalmente el pilar de Relaciones
Internas y Externas con el programa de desarrollo institucional;
subprogramas de formación de líderes, estadística, dotación de las casas de
los cabildos y gestión. Cada uno de los programas contiene, a su vez, varias
partes: filosófica, problemática, estrategias, operativa y costos; los seis
pilares tienen la misma estructura.
El documento final señaló dos dimensiones, una que apuntaba a la
pervivencia cultural como pueblo indígena y otra a la búsqueda de la dignidad
y calidad de vida.
En ese tiempo el Pilar Político se encaminaba a la revalorización de la autoridad,
la autonomía, la unidad, la organización y la participación. El Económico a
recuperar y practicar las formas y usos tradicionales de producción e
intercambio. El Social el desarrollo integral comunitario. El Cultural dirigido al
fortalecimiento de la identidad. El Ambiental para restablecer la interacción del
Pueblo Yanacona y su universo. El de relaciones con énfasis en una verdadera
participación comunitaria.
Hoy el Plan de Vida está conformado por seis pilares interrelacionados,
conocidos por sus siglas PESCAR: político, económico, social, cultural, ambiental
y de relaciones internas y externas. Es necesario recordar que su construcción
colectiva está en constante cambio, así por ejemplo, el pilar político en la cartilla
"Reconstruyendo la Casa Yanacona" del año 2000, era conformado por los
programas de Integración Yanakona, Autoridad política, Autonomía, Derecho
interno, Participación y autodeterminación. Ya en el año 2001 el mismo pilar
político contiene el programa de jurisdicción especial indígena y autonomía -
organización. Los cambios se van dando desde la realidad y algunos son
sistematizados y propuestos por el Programa de Educación a través de un
proceso legitimado.
Otro caso particular se refiere a la educación escolarizada. En un primer
momento algunas instituciones educativas fueron configurando áreas de
acuerdo a cada pilar del plan de vida con el fin de recrearlo con los contextos
locales y poder contribuir al mejoramiento comunitario. Este caminar implicó la
necesidad de pensar en la construcción de una educación basada en un currículo
con novedosos métodos y una filosofía que nos lleve a querer el territorio, su
gente y sobre todo a formar personas para vivir dignamente.
13
La experiencia nos afirma que es necesario darle vida al plan de vida desde todos
los pilares y programas. Una propuesta es realizarlo a través de la educación y la
investigación como caminos para construir territorio. Por esta ruta se va
replanteando el papel desempeñado por la educación frente a su deber como
criador de conocimiento con responsabilidad social, elaborando procesos
investigativos del contexto y no sólo contenidos desarticulados de la realidad, así
estaríamos dándole vida al Plan de Vida.
¿Cual es el principal reto del Plan de Vida Yanakona?
Sombras sobre el río. Rioblanco, Sotará, Cauca.
Nuestro Pueblo Yanakona tiene el reto de enfrentar el desarrollo caracterizado
por el irrespeto a la naturaleza y al hombre. Esta ciega visión no permite otras
formas de ver el mundo a la vez que promueve como único patrón el método
científico, herramienta que básicamente está al servicio de intereses
economicistas cuya expresión de poder es el dinero.
14
Este modelo basado en la cultura del consumo supone que la felicidad del ser
humano sólo está en la posesión de cosas materiales. Para ello exige la
propiedad individual por encima de la colectiva y un crecimiento económico
ilimitado a costa de la explotación indiscriminada de todo.
El Plan de Vida propone construir territorio Yanakona a través del cual se
consolide nuestra memoria histórica originaria de la sociedad Inka con
enraizamiento en el Macizo Colombiano de tal manera que se consolide un
nuevo Yanakona basado en la cosmovisión para fortalecer la autonomía
como persona, familia, pueblo y nación y a la vez enfrentar la insostenibilidad
del planeta.
En la práctica por cada pilar se hace memoria para construir un territorio que
enfrente los retos del desarrollo. Así el político nos debe conducir en el
ejercicio de la autonomía. El económico por los espacios de formas
económicas propias fundamentadas en la chakra (chagra) como su sistema
de producción, el trueque como lugar de intercambio simbólico y la vivienda
como medio de arraigo. El Pilar social nos debe llevar a la construcción de
pueblo y nación Yanakona. El cultural por el misterio del mito Yanakona y sus
manifestaciones culturales. El ambiental nos guía en la defensa del territorio y
finalmente, el pilar de relaciones internas y externas, nos orienta por espacios
de construcción de la interculturalidad Yanakona.
Este objetivo, construir territorio Yanakona, se apoya en dos ejes
transversales: la educación y la investigación. La educación conforma los
territorios pedagógicos permitiendo consolidar la memoria histórica mientras
que la investigación consolida un sistema de producción de conocimiento.
 Pilar Político

PESCAR
CONSTRUCCIÓN DE TERRITORIOS
POLÍTICOS, ECONÓMICOS, SOCIALES, CULTURALES,
AMBIENTALES E INTERCULTURALES

DESAFÍOS POR CADA PILAR

Político Ejercicio de la autonomía Yanakona
Económico Reconstrucción de la Economía Yanakona
Social Construcción de Pueblo y Nación Yanakona
Reconstrucción de la espiritualidad Yanakona y sus Vara de justicia. Foto PEY
Cultural manifestaciones culturales
Este pilar visiona nuestro proceso de reconstrucción como pueblo basado en
Ambiental Defensa del territorio
el fortalecimiento de la autoridad y el ejercicio de la autonomía de tal manera
Relaciones Consolidación de la interculturalidad
que consolidemos un pueblo Yanakona apoyado en el servicio colectivo y la
palabra como medio de organización. Desde este espacio se articulan los
procesos investigativos en cada una de las comunidades para generar
Sistema de producción de conocimiento Territorios Pedagógicos resultados en la legitimidad del control sociopolítico, económico y ambiental
para la aplicación de justicia conforme a nuestros principios, normas, usos y
costumbres ancestrales.
INVESTIGACIÓN EDUCACIÓN Hacen parte de este pilar los programas de pensamiento y cosmovisión,
Figura 1. Una forma de darle vida al Plan de Vida. Partimos de la Casa Yanakona para construir territorio en cada pilar jurisdicción especial indígena, derecho interno, escuela de líderes y finalmente
y enfrentar los desafíos del modelo desarrollista. La educación y la investigación son los ejes transversales. autoridad, autonomía y organización.

15
¿Qué significa el Pilar Político para el Pueblo Yanakona?
Representa la consolidación del ejercicio de la autonomía en todos los pilares del
plan de vida a través de propuestas propias. La autonomía como manifestación
de resistencia ante el capitalismo neoliberal es un camino para generar espacios
de participación activa en la construcción de la realidad, reflejando nuestra
historia y pensamiento, la forma de organizarnos, de cuidar la naturaleza y
relacionarnos con ella. Implica tener territorio sobre el cual podamos
autodeterminarnos como un pueblo sustentado en la cultura y la cosmovisión.
Así, la autonomía es una cuestión social, económica, cultural y política en el
sentido de ser una propuesta de sociedad; un movimiento en la búsqueda de una
participación real dentro de un proyecto de Estado-Nación discriminador de
nuestros gobiernos y formas de vida.
¿Qué ha dificultado la consolidación de autonomía?
Aunque en corto tiempo hemos consolidado un nombre, trayectoria y cierta
autonomía la cual no ha estado exenta de dificultades. El capital transnacional
incide fuertemente, convirtiéndola en factor de acumulación monopólica de
riqueza a la vez que impone modelos culturales que van en contra vía de la
preservación de las mismas comunidades. La autonomía también se ve afectada
por el conflicto armado y los intereses creados en todos los niveles producto de la
búsqueda del beneficio particular.
Ha sido difícil ejercer autonomía a partir de la legitimidad comunitaria, se tienen
mandatos y resoluciones para las diferentes problemáticas pero cuesta su aplicación.
Las autoridades, organizaciones y comunidades deben enfrentan el reto de construir
identidad con el estómago vacío lo que ha generado que a veces el objetivo sea
resolver el problema de la pobreza antes que la vivencia cultural y espiritual.
16
Se ha tenido entonces que recurrir a los proyectos nacionales e internacionales
como modo para conseguir recursos y resolver momentáneamente las
necesidades, sin embargo también se ha causado divisionismo y una cultura
de dependencia. Los proyectos deberían generar procesos de apropiación del
conocimiento más que representar solo un flujo monetario.
La modernidad ha traído nuevos patrones culturales causando crisis en
nuestras familias y personas. Nuestros hogares se han visto enfrentadas a
factores negativos como la emigración, los cultivos de uso ilícito, la falta de
empleo y los medios masivos de información, aunque todavía se tienen los
lazos de consanguinidad y afinidad contribuyendo a crear lazos de
reciprocidad y cohesión social, base de una comunidad.
Desde el individuo, la autonomía se ha visto influenciada por las nuevas
transformaciones marcadas principalmente por una sociedad globalizante.
Todas estas dificultades y seguramente muchas más se han afrontado desde
la resignificación y reconstrucción del Pueblo Yanakona.
El cambio empieza cuando visionamos y hacemos real el servicio colectivo
para guiar el camino y mejorar la condición de nuestra comunidad. Partir
desde la cosmovisión y la espiritualidad para manejar el conflicto.
Caminando hacia lo colectivo podremos constituir un verdadero movimiento
político que desde el marco de nuestros derechos como pueblo indígena
pueda construir nuevas relaciones de poder al interior de las comunidades
para confrontar la institucionalidad.
“La autoridad es sentir, pensar y actuar en comunidad”
¿Cómo se consolida el ejercicio de la autonomía?
Pilar Económico
La posibilidad real de tomar parte en las decisiones que afectan a cada uno de
los pilares del plan de vida Yanakona se construye desde las realidades de
nuestras comunidades con propuestas que equilibradamente contemplen lo
político, económico y cultural.
Estos componentes ineludibles de toda propuesta que apunte a consolidar el
ejercicio de la autonomía deben irrigarse con los principios no robar, no mentir
y no ser haragán. Pero además con la redistribución, reciprocidad y
espiritualidad. Los cuales deben ser política general en todos los
espacios de tal manera que la autoridad y la autonomía se legitimen y
nuestras organizaciones revitalicen la vida participativa con diálogo y
consenso colectivo.
Se hace necesaria una nueva democracia que posibilite la plena participación.
Con el apoyo de las autoridades tradicionales se viene trabajando la propuesta
de conformación del Parlamento Indígena (el Rimanakuy), de tal forma que
permita la circulación y la revaloración de la palabra fortaleciendo la
asamblea. Esto necesariamente demandará formas innovadoras tales como la
El Trueque como forma de vida
organización circular que facilita una mayor participación comunitaria siempre
y cuando tengan asiento en los principios, valores y la espiritualidad para no Desde este pilar caminamos hacia una vida digna a través de actividades
convertirse sólo en un aparato institucional alejado de la comunidad. económicas armónicas con la madre naturaleza.

En el campo cultural la autonomía debe necesariamente estar acompañada de
un sustento espiritual fundamentado básicamente en el legado ancestral que
permita querer y defender el territorio. Nuestro soporte como colectividad es
la cultura y en ese sentido lo político – ideológico es su consecuencia así el plan
de Vida es un Proyecto Político y sociocultural que parte de la reafirmación de
nuestra historia y la identidad Yanakona.
¿Qué tipo de economía se nos ha impuesto?
“La mercancía nos hace perder la memoria, olvidamos que algún
día hacíamos nuestras cosas y así lentamente nos olvidamos de
nosotros mismos”

17
El desarrollo (des: destrucción y arrollo: atropellar. Destruir con fuerza) se ha
entendido sólo como el crecimiento productivo, suponiendo que por esa vía se
mejorarán las condiciones de vida y con ello se ampliará la participación
ciudadana. De acuerdo a este modelo, el mercado debe ser quien asigne los
recursos de la economía y para eso se necesita contar con mano de obra
barata y con abundantes consumidores. Todo, hasta la vida misma debe
convertirse en mercancía.
Este sistema, por un lado, no resolvió los problemas de la pobreza y la desigual
distribución de los ingresos, al contrario, los profundizó. Por otro lado generó
una crisis ecológica al promover una desmedida explotación a costa de la
naturaleza, provocando su destrucción y vulnerando la propia sostenibilidad de
toda forma de vida. Este comportamiento del desmedido consumo, resultado de
un deseo creado por el mercado, es constantemente validado a través de los
medios masivos de información y en general por las políticas de gobierno de
nuestros países.
¿Cómo entender la economía desde nosotros?
Nuestra economía no puede guiarse por la obtención de dinero a toda costa,
destruyendo la naturaleza, explotando al ser humano olvidando la
complementariedad, reciprocidad y redistribución. Antes que todo debemos
partir del hecho que todo tiene vida y que necesita ser dignificada por todos los
medios posibles. Podríamos iniciar con una actitud de “tener lo suficiente y no
más”, para aminorar el desenfrenado consumismo. En esta nueva economía la
prosperidad no se caracteriza por la cantidad de mercancía producida sino por
el uso de métodos de producción que cuiden del medio ambiente y permitan el
florecimiento de diversas formas de vida, rememorando que no somos dueños
18
de la tierra sino que le pertenecemos, ya que ella es la madre que nos
alimenta y también nos forma.
Una nueva forma de pensar es importante para actuar ya. La economía debe
ser entendida como un sistema abierto que está inserto en la naturaleza y se
relaciona con otros sistemas. Comprender que este complejo mundo
constantemente está siendo creado y destruido por el hombre.
Partiendo de una situación de incertidumbre se necesita concebir la relación
del todo con sus partes para llegar a la raíz de los problemas. Pensar desde
premisas alternas y no impuestas es difícil pues es más cómodo seguir con la
rutina que embarcarnos en una forma de vida que está por construir. Se
requieren cambios y para eso, todos tenemos que involucrarnos sobre todo en
nuestras decisiones y actitudes para luego exigir medidas renovadoras que
den soluciones.
¿Qué podemos hacer?
Nuestro plan de vida entonces debe configurar un nuevo pensamiento que
plasme un sistema económico innovador capaz de construir propuestas
productivas y rentables sin destruir la naturaleza valorando el conocimiento
ancestral y generando autosuficiencia y autosostenibilidad a largo plazo más
que la productividad de corto plazo.
En este objetivo la educación e investigación, en temas propios y ajenos,
desde los diferentes espacios y niveles es un camino para emprender el viaje
hacia muchas transformaciones desde adentro y con ello volver a nuestra
cultura de amor al trabajo comunitario, aspectos minados por diferentes
factores como la dependencia económica expresada en proyectos cuyas
buenas intenciones se han quedado sólo en el papel.
Se podrían definir estrategias de subsistencia retomando experiencias como
la economía solidaria o el cooperativismo. Ejercer los derechos intelectuales
de propiedad, partir de defender el territorio y hacer uso de los derechos
colectivos para lograr una autonomía que nos permita ejercer nuestro
gobierno y administración.
La chagra (huerta casera, la delantera) es un espacio donde puede practicarse
y desarrollarse nuestra cultura. En ella se cultiva, se aprende, se revalora
nuestros conocimientos y se entra en contacto con nuestra espiritualidad.
Pilar Social
Mayor Yanakona
Construye entre todos espacios de saber, estrategias de investigación,
mecanismos de articulación, coordinación interna y externa desde una
perspectiva intercultural y diversa, que permitan operativizar y hacer funcional
una propuesta social y alterna para seguir trabajando en la búsqueda de políticas
y lineamientos que posibiliten desarrollar los procesos pedagógicos, políticos,
económicos y socioculturales del Pueblo Yanakona.
Este pilar es un proyecto de vida cuyo propósito es el bienestar físico, espiritual,
integral y colectivo de la Casa y la Familia Yanakona. Lo conforman los programas
de salud, educación y seguridad social dentro del cual encontramos los
subprogramas: niñez, mujeres, jóvenes y adulto mayor.
La salud es el estado de equilibrio y armonía con la naturaleza y la familia
Yanakona. Es recibir los regalos que nos brindan la tierra, sus alimentos sin
contaminantes, el poder curativo de las plantas y la energía vital que nos
impregna. Sin embargo actualmente nos estamos alimentando con productos
dañinos que nos generan enfermedades para las cuales usamos las pastillas
antes que las plantas medicinales. Quizás lo fácil e inmediato está en nuestras
mentes y por ello nos hemos olvidado de cuidar sanamente nuestro cuerpo.
El programa salud busca mejorar la vida de la comunidad a través del
fortalecimiento de aspectos relacionados con la conservación de la salud, el auto
cuidado y la prevención de enfermedades, articulando los conocimientos de
salud occidental con terapias alternativas y la cosmovisión indígena, su medicina
y prácticas culturales.
La educación se refiere a la crianza que nuestra comunidad ha realizado siempre
desde el fogón y practicada por todos en cualquier momento y lugar,
aprendiendo y desaprendiendo, amando nuestra cultura.
“El aula no debe ser una jaula”
19

Mujeres dadoras de vida
Consumir productos de los que
no sabemos nada de su origen
nos dice que nos hemos
olvidado de algo espiritual, lo
sagrado de nuestro cuerpo.
Sin partir del cuerpo, ¿cómo
construiremos identidad?
20
De ahí que el programa educación busque actualmente una Por lo anterior es de gran importancia recuperar y revitalizar
educación más nuestra, diferente, acorde a la realidad prácticas culturales de control, de comportamiento individua
comunitaria y que trascienda las cuatro paredes de la escuela. y comunitario, teniendo en cuenta la orientación de los
Para ello enfoca su accionar en la creación de espacios de mayores como mecanismo de prevención, la concientización
reflexión que conduzcan hacia un cambio de actitud, el amor de padres sobre la necesidad de revalorar la cultura desde la
al conocimiento y el encuentro con el legado ancestral como casa y la recuperación de la armonía familiar a través de
formas para la consolidación de nuestra memoria histórica y espacios de encuentro.
por esa vía a la construcción de territorio Yanakona.
Los jóvenes están retornando al pensamiento ancestral a
El programa mujer enfoca su accionar en el papel de la mujer través de la vivencia espiritual como una forma para
como el ser que brinda vida y calor al proceso organizativo fortalecer el proceso organizativo Yanakona. Este camino
Yanakona, quien conserva, preserva y transmite los valores implica recuperar costumbres como el mambeo de la koka, la
de nuestra cultura. Dirige su accionar al rescate de la familia alimentación propia, prender el fueguito para calentar el
como base vital de identidad, pervivencia y al mejoramiento pensamiento y avivar el diálogo, caminar el territorio,
de los niveles de vida acorde con los valores Yanakonas. recuperación de los sitios sagrados, consolidación del tiempo
Fuego es el calor para la armonía y el equilibrio. La mujer propio, práctica de la medicina tradicional y la organización
mantiene el fueguito base de la comunidad (Ayllu) basada en los principios y valores Yanakonas.
Desde el nacimiento del Pueblo Yanakona existe la familia
conformada por los padres, hijos, abuelos, tíos, parientes y la
naturaleza. Social y organizativamente se construye vida
comunitaria, por eso la familia y la comunidad basadas en el
respeto a la palabra son la base para seguir caminando en la
construcción de la nación Yanakona. Muchas situaciones han
causado crisis familiar incidiendo directamente en la pérdida
de los valores culturales, la autoridad y la autonomía como
pueblos indígenas.
La familia es el calor, la comunidad, el pueblo, lo visible y lo
Yanakonas Papallaqta
invisible que habita nuestro territorio
El Programa de jóvenes tiene el desafío de dinamizar todas Kapak Raymi (21 de diciembre):
estas iniciativas locales para adelantar un proceso Sucede cuando están creciendo las nuevas plantitas. Es la
investigativo y político en relación al proceso Yanakona. Una Gran Fiesta de la Nueva Vida. Dedicada a los niños y jóvenes
cuestión de interés es la investigación en torno a la que luego del gran ritual pasan a formar parte viva y activa de
cosmovisión Yanakona y su legado andino. la sociedad.
En el año 2003 se reinicia el proceso de recuperación y
fortalecimiento de prácticas espirituales originarias
ancestrales, literalmente caminando el territorio para recoger
energías, rememorar los mayores, mostrar respeto y
espiritualidad, buscando una forma de reencontrar el camino
rial Yanakona.
Algunas de las fiestas y ceremonias que se están reapropiando
desde nuestro legado Inka como parte de la identidad y el
fortalecimiento de nuestro pensamiento, de nuestra filosofía y
de nuestro destino como pueblo indígena son:
Inti Raymi (21 de junio):
Es el final y el inicio de un nuevo año. Manifestación de
Killa Raymi. Laguna de Cusiyaco. Foto PEY
agradecimiento al sol por proveer de energías a la Madre
Tierra y ésta a su vez proporcionar de alimentos y vida a sus
En este tiempo de cambio hay que re-emprender la senda de
hijos. Es el tiempo y espacio de un volver a nacer.
la emancipación espiritual para pasar a la acción en la defensa
Killa Raymi (21 de septiembre): de nuestras vidas y la de todos los seres que habitan el
dedicada al agradecimiento a la tierra y a la mujer territorio. Todo está interrelacionado, tenemos cuatro círculos:
(feminidad) porque es ella quien pare vida al universo. la persona, la familia, el pueblo y la nación. Como persona
Sucede en el equinoccio de septiembre, época de la siembra debo sentir y vivir mi espiritualidad para armonizar la familia y
donde la tierra muestra su máxima pureza y fertilidad lista trascender a la comunidad. Esto se inicia desde actitudes
para recibir la semilla. renovadas para construir nuestro Pueblo y Nación Yanakona.

21
 Pilar Cultural
Grupo de danzas del Colegio Nuestra Señora de La Candelaria. Pancitará, La Vega, Cauca
El objetivo de este pilar es recuperar, fortalecer y conservar la cultura
promoviendo la convivencia, la organización e integración comunitaria para
compartir nuestros saberes ancestrales y mantener una identidad cultural como
pueblo Yanakona, fundamentada en la reconstrucción del pensamiento y
fortalecimiento de la organización, partiendo del valor y respeto a los usos y
costumbres como resultado de las practicas milenarias de nuestras
comunidades. A este pilar pertenecen los programas de investigación cultural, la
recuperación del idioma propio y el fortalecimiento de la cosmovisión Yanakona.
22
¿De dónde partimos?
Una de las piedras fundamentales de la Casa Yanakona es la cosmovisión.
Poseemos tres mundos, un mundo de abajo o del Tapuku que es el misterio
que vive en el interior de la tierra, un mundo de aquí donde trabajamos y, el
mundo de arriba donde están los dioses, los espíritus y también “los santos y
vírgenes remanecidas”, asimilados éstos últimos por nuestros abuelos como
estrategia de resistencia.
En el mundo de aquí, existen los sitios bravos como los páramos donde
moran seres como la patasola, el duende, el jukas, la madre monte, el
makuko quien es encargado de tratar las plantas calientes. En los sitios
mansos existen las plantas frías y es donde cultivamos nuestro alimento
siguiendo el camino de la luna. Sabemos que por lo general uno calma al
otro, por ejemplo las plantas frías curan las enfermedades calientes.
En el mundo de abajo se encuentra las aguas subterráneas a las que se puede
acceder a través de los urkos, ojos de agua y nacimientos. El agua hace brotar
las energías de la madre tierra. Todo es flujo de energía que se manifiesta por
todas las cosas, cuando se rompe nos encontramos en una situación de
desequilibrio, buscamos entonces la forma de armonizarnos con la ayuda de
los taitas o las plantas sagradas.
Algunas expresiones culturales
De este conocimiento afloran nuestras manifestaciones culturales como la
danza, alumbranzas, fiestas patronales, música de chirimía, de cuerda,
composiciones propias, sainetes, dibujo, arte y otros aspectos que necesitan
del apoyo y de una constante investigación. Las tulpas nos permitieron
encontrarnos alrededor del calor del fuego que nos irradia energía y permite
el diálogo.
En nuestras comunidades los espantos, espíritus y duendes nos dan señales y Con chicha y chirimía se animaban las fiestas donde con timidez y picardía se
alertan que algo sucede, de igual forma las velas cumplen esta misma función. enamoraba. Además se cuentan con variadas comidas cuya preparación guarda
la memoria de los abuelos, nos hace recordar que somos un pueblo diferente con
Mi abuela y mis padres leían la vela para todo hasta cuando se perdía la propuestas de vida frente a la homogenización capitalista.
gallinita y casi siempre la encontrábamos. Hoy no me acuerdo como era que
Algunos retos y propuestas
hacían, ya ni velas tenemos…
Pero esta sabiduría está quedando atrás por la prisa de la modernidad o por la
necesidad inmediata de obtener recursos económicos. Aunque también hay una
La chirimía es una de las propias fuerza que van en busca de la espiritualidad, mambeando la palabra para seguir
expresiones del Pueblo Yanakona las huellas de la sabiduría ancestral. Es necesario, como Pueblo Yanakona, iniciar
que existe en todas las comunidades un trabajo fuerte de valorización de la ruana Yanakona, las tulpas, la aguanga, el
y se transmite de padres a hijos. Sus yanakuichi (arco iris), el fuego, la chirimía, la vara de justicia, toda una simbología
melodías provienen de la muy familiar. Algunas propuestas ya se vienen implementando cómo es la
cotidianidad y de lo más profundo, investigación de la medicina tradicional, los tejidos, la simbología, la cosmovisión
recibidas por los mayores a través de y el fortalecimiento de los encuentros Yanakonas para la consolidación del
los sueños. pensamiento mediante la recuperación de los saberes ancestrales.

“…con el kuishi (arco iris)

hay que tener mucho
cuidado. Dicen que una vez
una mujer pasó por debajo
y quedó embarazada.

Nació un animal trompudo, con

“Chirimía Yanakona”, Óleo, 2008, José Euclides Piamba, indígena Yanakona bigotes, cuerpo de serpiente
multicolor con patas que corrió
Casi siempre la chirimía se acompaña con chicha sacada del maíz, bebida que ha por toda la comunidad y se fue para los cerros. La gente le dió miedo...”
permitido la construcción de pensamiento y el inicio del proceso organizativo. Mayora Yanakona

23
 Sin embargo debido a nuestro legado inka, es necesario
también sentir el misterio que esconde nuestro nacimiento,
¿qué representan la chakana, la whipala, taita nina, el idioma
quechua para nuestro proceso?, el camino empezó a
recorrerse. En la determinación de apropiación y reafirmación
de nuestra identidad Yanakona, la reconstrucción del idioma
propio es una tarea inmediata cuya culminación necesita de
una gran minga entre todos donde el corazón y la voluntad
política sean los tizones del fogón.
Según investigaciones realizadas pertenecemos a la gran
familia quechua, idioma que cuenta con aproximadamente 14
millones de hablantes.
24
Debemos elaborar una propuesta para la reconstrucción de
este idioma, contamos con manos amigas, el apoyo
tecnológico pero sobre todo poseemos el interés y la voluntad
de muchos. Nuestra sangre siente su origen, vibra y eso es lo
que está pasando, nuestros sentimientos están desbordando
la palabra, ahora tenemos que atizonar la candela y sobre
todo tener presente que el fin de este caminar no es sólo
comunicarnos sino fortalecer un pensamiento propio que
recuerde y viva esa sabiduría originaria, caso contrario
caeríamos presa de fines utilitaristas.
Hay que realizar la reapropiación de nuestras fiestas y
ceremonias sagradas, leer los sueños, cultivar el amor al
conocimiento, conversar con las plantas y cerros, sentir la
luna, leer la vela, el cosmos, la noche, recuperar los
momentos sagrados frente al tiempo de la prisa. Continuemos
fortaleciendo los valores y principios que hacen que nuestra
existencia no sea absurda.
Propuesta de construcción de una Casa Espiritual Yanakona. Lenin Anacona Obando
 Pilar Ambiental Conversando sobre el Padre
Fuego (Taita Nina)
Este pilar promueve la defensa del espacio donde el Pueblo El fuego se prende para darnos
Yanakona vive con todas sus características culturales, fuerza, su calor irriga energías
sociales, económicas, ambientales y míticas basándose en el positivas que nos permiten
conocimiento y saber ancestral a partir de los cuales se genera despertar el conocimiento y la
conciencia y se implementan compromisos y soluciones que relación familiar con los demás.
fortalezcan y mantengan el equilibrio hombre-naturaleza para Su calor atrae a todas las
continuar sembrados al macizo colombiano; territorio personas para conformar el
considerado por nosotros como patrimonio cultural y círculo de armonía.
ambiental del mundo. El fuego es un espíritu vivo que
¿A que nos enfrentamos? ve y escucha, expresa su alegría
y tristeza, alumbra lo más
El desarrollo ha crecido a expensas de la naturaleza causante profundo del corazón. Nos da
de que la vida este en grave peligro. En este sistema sólo unas distintas señales como la llegada
pocas empresas dominan los designios de un gran número de de una persona, el estado del
habitantes del mundo. clima o eventos por pasar.
En el tema ambiental, las grandes empresas transnacionales No se le debe echar plásticos ni
que generalmente son los depredadores de la energía, se le debe “salvar” (saltarlo por
intentan evadir su responsabilidad a través del comercio encima) porque acabamos su
mundial del carbono, les resulta más barato enviarnos fuerza. Cuando nos acercamos
recursos económicos para que colaboraremos en la limpieza hacia él es importante ofrendarle
con algo llevado por cada uno,
de la atmósfera, pero ésta intención se ha acompañado de la
por ejemplo incienso, koka, café
mercantilización de la tierra, los bosques, el agua, los
y hojitas de plantas olorosas.
alimentos, el trabajo, los genes y los conocimientos
ancestrales. Bajo este esquema se promueven plantaciones
en páramos, se realizan proyectos que trasladan el control y
Chorrera”La Alazana”. Rioblanco
manejo de las cuencas hidrográficas (agua, biodiversidad,

25
 gente) a manos de empresas privadas vulnerando los derechos colectivos de las comunidades.

“El agua tiene que estar con

nosotros por siempre, ella es
nuestra vida. Si algún día la
pisamos y acabamos los
páramos, viviremos siempre
enfermos. Moriremos sabiendo
que no cuidamos lo que
tenemos”
Hagamos algo
Ante esto, nosotros como herederos y cuidadores ancestrales de un territorio que constantemente está acosado por la
expropiación, centramos nuestras acciones de acuerdo a nuestra sabiduría ancestral para enfrentar el reto de la muerte del
planeta y toda la vida entera.
La organización como pueblo y los acuerdos con otros grupos sociales es el camino que fortalece la creación de una región
autónoma con capacidad para implementar políticas en favor del cuidado del entorno y retornar al conocimiento ancestral.
Además de crear espacios de reflexión se propone retomar el papel de autoridad ambiental para decidir sobre temas
neurálgicos como es la necesidad de la constitución de la zona minera indígena Yanakona y la declaración del macizo
colombiano en emergencia ambiental, cultural, social, económica y política.

“Arriba encontramos las aguas
ariscas que se llaman así porque
no se dejan tocar, no les gustan
los desconocidos”
El conocimiento ancestral en relación a la naturaleza, el papel desempeñado por nuestros jóvenes, mujeres y mayores deben
articularse para lograr participar e influir en las decisiones que atañen a la comunidad, las soluciones provienen sólo si se hacen
de manera participativa.

“¿Usted es capaz de darle

veneno a su madre? Eso es lo
que hacemos cuando usamos
contaminantes para cultivar
la tierra”

Laguna de Kusiyako, Papallaqta, Cauca

26
Por otro lado a través de propuestas comunitarias deben mejorarse las condiciones económicas sin afectar la cultura, objetivo
difícil dado que el desarrollo económico generalmente se ha erigido a costa del ser humano y la naturaleza, empacando en
muchos casos la cultura para venderla. A pesar de todo, desde nuestro pensar se tiene el reto, lograr una alternativa de La naturaleza es nuestra fuente
desarrollo sostenido viable, es decir, permitir la conservación ambiental y la rentabilidad económica sean compatibles. Construir de sabiduría, cada instante nos
una propuesta que evite por completo el daño al entorno, ser distributiva y a la vez que camine la sabiduría ancestral depende quiere decir algo pero a veces no
de la voluntad de nuestras comunidades y actores presentes en el territorio. le escuchamos.

Hay que realizar cambios de mentalidad empezando por saber que somos parte del territorio y no sus dueños por lo tanto
debemos tratar de leerlo y entender su mensaje. Debe ser considerada como un derecho vital de tal manera que esté por encima
del derecho individual de hacer riqueza, no es solo un elemento indispensable para la subsistencia de los ecosistemas y seres
vivos que los habitan, sino que tiene características económicas, políticas, sociales, culturales y sobre todo, espirituales. Los ¿Cuál es la sabiduría que los
mayores han cuidado nuestra casa, sembraban nacedero en las fuentes de agua, practicaban los rituales de mayores construían alrededor
armonización, ofrendaban a la madre tierra. Hoy muchos ya lo están haciendo pero aún faltan más, el mundo languidece de la naturaleza en el Pueblo
muy rápidamente. Yanakona?
¿Podremos defender lo que nos
dejaron?.

“Si no nos educamos

ambientalmente, posiblemente
desapareceremos”

Apu Mamakoncia

27
¿Y desde la educación que? Por ello su función pedagógica debe tener como filosofía el retornar al legado
ancestral, inculcar una ética de respeto y cariño a la madre tierra y sobre todo
Niño Yanakuna. Foto Programa Jovenes
el cambio de actitud ya que la problemática ambiental básicamente se debe a
nuestras acciones. Debe permitir avanzar en la construcción de conductas,
criterios y comportamientos hacia la sostenibilidad de la vida tomando como
punto de partida el principio de responsabilidad y la diversidad.
Por lo tanto el aula de manera inmediata debe convertirse en uno de los
espacios para elaborar un nuevo estilo de vida que dimensione la
complejidad del medio ambiente y mejore sus relaciones con el mismo,
proceso que necesita de la afluencia comunitaria.
Así el currículo debe dar cuenta que la insostenibilidad de la vida es una
realidad, por ello, desde el Pueblo Yanakona debemos retomar urgentemente
la sabiduría ancestral que nos ha permitido vivir en armonía y nos recuerda
que somos parte integral del territorio y no sus dominantes. Habíamos sido los
invisibles del páramo pero ahora ya nos ven y nos seguirán viendo.

La agonía planetaria hace que se necesite una nueva educación que abarque el
entorno como un espacio integral de tal manera que toda propuesta se base en
una economía con responsabilidad social y el respeto por la propia cultura. Así la
educación debe propiciar un acercamiento crítico a la realidad para que surja un
nuevo sujeto que sea el autor y el principal actor de su propia historia.

La educación debe ser un proceso integral orientado a comprender la esencia de

Paisaje Yanakona
la situación ambiental para propiciar la participación activa.

28
 PILAR RELACIONES INTERNAS Y EXTERNAS
Caminando con otros pueblos. Foto PEY
¿Qué entendemos por relaciones internas y externas?
El Pueblo Yanakona parte desde la colectividad para darle sentido al individuo
y de ahí tejer lazos. Por tal motivo las relaciones no solo son el resultado de la
gestión de recursos económicos sino que llevan el trasfondo intercultural
plasmado desde el diario vivir. Las relaciones internas se refieren a las
existentes al interior de cada comunidad y a las presentadas entre las distintas
comunidades.
Las relaciones externas se van tejiendo desde la cotidianidad de convivencia
con otros grupos sociales hasta traspasar fronteras de orden nacional e
internacional tales como los Pueblos indígenas, el estado y organizaciones
no gubernamentales.
¿Cómo podremos fortalecer estos lazos?
Construir conocimientos desde cada pilar del Plan de Vida es una forma de
conocer la comunidad a la vez que permite crear espacios de acercamiento con
todos los actores y así elaborar una propuesta alterna al desarrollo que nos
posibilite querer y defender el territorio.
En este sentido nuestras organizaciones además de tener un claro compromiso
de servicio comunitario deben promover el conocimiento de lo propio de tal
forma que se valide y se valore toda la sabiduría ancestral de la cual somos
herederos. Por ello es necesario contar con personal con conocimiento de los dos
contextos, lo propio y lo foráneo.
Un camino a seguir es la consolidación de redes de investigadores de la realidad
social cuya labor nos permita circular los conocimientos y saberes por todas las
comunidades Yanakonas, apropiarnos de conocimientos externos que puedan
apoyarnos y proponer desde nuestra cosmovisión. El uso y apropiación de las
nuevas tecnologías de información y comunicación son una herramienta de vital
trascendencia en este proceso.
El lugar de la interculturalidad, más allá de ser una realidad objetiva, es un
proyecto por construir de diálogo entre las distintas culturas que comparten un
mismo territorio. Nosotros los Yanakonas debemos lograr acuerdos con otros
grupos para alcanzar los derechos que siempre nos han sido negados. Tejer lazos
a partir del origen milenario hace que la interculturalidad camine por espacios
insospechados.
29
Sin embargo, debemos iniciar por conocer primero lo que es nuestro para luego
trasegar la interculturalidad, enrollarnos en ella y luego volver a nuestras raíces.
Si nos brincamos el conocimiento de toda la historia presente en nosotros,
seguramente, nos perderemos entre desconocidos atajos. Indagar sobre
nuestro origen, caminar la palabra por nuestras comunidades, aprender nuevas
herramientas nos permite hacer florecer el Plan de Vida desde diferentes ópticas
para lograr posicionarlo dentro y fuera de las comunidades.
Impulsando propuestas como el Centro de Investigación Pensamiento y
Saberes Yanacona (CIPES) es muy posible que articulemos y desarrollemos
toda la sabiduría, la ciencia y la técnica, para contrarrestar lo dañino de la
neocolonización y las formas de vida ajenas a nuestra cosmovisión.
La articulación con la sociedad que nos rodea debe darse con el pleno
respeto de nuestros propios principios y no a pesar de ellos.

¿Qué puede hacer la educación?

La educación que vivimos desde el fogón nos ha permitido coexistir con
diferentes grupos sociales y a la vez seguir construyendo nuestra identidad. Este
caminar se fortalece a través de la recuperación de la memoria histórica de
nuestro pueblo.

La interculturalidad debe reconocer que en el aula confluyen distintas culturas

por eso los aportes tanto de perspectivas occidentales como no-occidentales son
valiosas. Este enfoque implica pasar de una educación aculturizante y
descontextualizada a trastocar todas las dimensiones del sistema educativo.
Una senda partiría desde la construcción de un nuevo currículo que de cuenta de
la realidad comunitaria y genere conocimiento desde la misma. La investigación
y la pedagogía son los elementos fundamentales para la construcción de
autonomía educativa, logrando que, por un lado, el Proyecto Educativo
Comunitario se acople al proyecto político de la comunidad y, por otro, se
conozca al territorio en todos sus aspectos. Esta gran tarea necesita de tiempo
extracurricular el cual debe ser asumido por todos. Experiencias, voluntades y
amor al conocimiento nos permitirían consolidar redes que articulen nuestro
pensamiento para crear ejes de acción. Complementariedad Yanakona-Mundo Andino
Foto montaje Lenin Anacona Obando

30
capitulo 2
Sistema educativo propio intercultural Yanakona (SEPIY)
Comunidad de San Juan
La concepción de SEPIY se ha construido colectivamente en
minga con la comunidad y se ha ido articulando y
resignificando a través del diálogo de saberes, con aportes de
organizaciones hermanas como el Consejo Regional Indígena
del Cauca CRIC, las Instituciones y Centros Educativos del
territorio Yanakona.
Para recorrer con palabras el SEPIY se recurrió a la memoria
histórica de nuestros ancestros, como un principio
fundamental del plan de vida. Fue necesario también
investigar los documentos de los encuentros educativos para
reconocer la realidad de la comunidad del pueblo Yanakona.
Este proceso nos permitió construir sentido político, social, administrativo y pedagógico desde lo
local, zonal y regional.
Es importante saber y pensar que cada comunidad tienen unas dinámicas particulares que las
hacen única, por lo tanto la propuesta del SEPIY no pretende homogenizar el pensamiento, lo
que intenta es enriquecer y fortalecer las distintas formas de vida de cada comunidad con el
propósito de dimensionar los procesos interculturales que se vivencian en el territorio del pueblo
Yanakona. En el caminar del pensamiento y el conocimiento Yanakona, también nos hemos
encontrado con diversos procesos educativos y pedagógicos, elementos que nos han permitido
reconstruir la memoria histórica educativa en el pueblo Yanakona.
El pueblo Yanakona al igual que otros pueblos indígenas re- significa su propio sentir, pensar y
actuar como indígena, proceso que algunos docentes lo han liderado desde la época de los
grandes encuentros comunitarios realizado por las comunidades indígenas del Macizo
colombiano. A este proceso de re-significación algunos autores no indígenas lo han denominado
como proceso identitario para significar la autodeterminación como Pueblo Yanakona. En este
objetivo todas las personas y sectores han aportado, encontrando múltiples formas de concebir y
construir el saber y el conocimiento de tal forma que cada comunidad participa, entiende y
construye el SEPIY.
En este capitulo trataremos de recorrer con palabras y símbolos el SEPIY en el marco del plan de
vida como fundamento del proceso educativo acorde al contexto del Pueblo Yanakona, teniendo
en cuenta que esta herramienta permite construir estrategias reales para fortalecer el plan de
vida y seguir perviviendo como pueblo indígena.
Finalmente se pretende hilar y tejer conocimientos desde el pensamiento ancestral como camino
de identidad y de experiencia teniendo como base los Proyectos Educativos Comunitarios para
construir un Sistema Educativo pertinente que traspase de lo indígena y lo local. Esta propuesta
implica mayor tiempo, esfuerzo, dedicación, y un compromiso férreo de todos.
31
2.1 RECORRIENDO LOS FUNDAMENTOS DEL PLAN DE VIDA La historia posibilita que las comunidades con el tiempo pervivan y existan
EN EL MARCO DEL SEPIY siempre en la memoria de quienes la viven y la sienten. Esto permite
2.1.1 CIMIENTOS fortalecer y revalorar el presente (identidad cultural) para proyectar el futuro.
En el proceso de resistencia, la memoria es un proceso histórico de
cosmovisión donde se eternizan los espacios de vida desde el camino de
eterno retorno, donde permanentemente y realmente se resignifica el
proceso comunitario, organizativo, social y político, en el que la memoria
orienta, visiona y nos permite mantener el presente en continua dinámica
cambiante. Para nosotros el futuro esta atrás.

Principios y Valores
¿Porque para nosotros los Yanakonas es fundamental que los
principios y valores consoliden el SEPIY?

Cada principio tiene una construcción histórica y estos a su vez fundamentan

PRINCIPIOS INTER- y consolidan el SEPIY. Nos articulamos como indígenas de (Rioblanco,
Y
HISTORIA COSMOVISIÓN MINGA CULTURALIDAD Guachicono, Caquiona, san Sebastián y Pancitará), estando juntos nos
VALORES
preguntamos sobre nuestro origen.

¿Por qué para el pueblo Yanakona es importante que los
fundamentos sean la historia, principios y valores,
cosmovisión, minga y la interculturalidad?
Historia
Nosotros los Yanakonas hacemos memoria colectiva para no olvidar los
procesos de resistencia de las comunidades y al mismo tiempo la recreamos y
valoramos constantemente.
Vino consigo la resignificación, para identificarnos como la gran familia
Yanakona, posteriormente se trabajó sobre la territorialidad. Se poseían
territorios continuos, discontinuos, simbólicos, físicos y espirituales los cuales
implican ejercer autonomía lo que comprende orientar a las comunidades de
acuerdo a los usos y costumbres del pueblo Yanakona. En este proceso es
fundamental que los cimientos del SEPIY partan del plan de vida para que en
el ejercicio de la autonomía territorial, política, ambiental y educativa no se
presenten inconvenientes y esto sea una excusa para no realizar una
educación acorde con las comunidades y su contexto.

32
 UNIDAD revitalizando así el ser, sentir y actuar Yanakona dándole sentido a lo que
pensamos y hacemos. Es necesario volver en el tiempo para equilibrar la armonía
de nuestro territorio, para ello es imperioso trabajar en la complementariedad
hombre y mujer, tejiendo hilos y sembrando semillas de conocimiento y sabiduría
para la resistencia y pervivencia como pueblos indígenas originarios.
No Robar
No Mentir Nosotros hacemos del Proyecto de Vida un símbolo, decimos que la Casa
No ser Haragán
CULTURA Reciprocidad AUTONOMÍA Yanakona es la territorialidad, que la familia es el Pueblo, que tejer la cobija es
Solidaridad hacerle minga entre todos a la reorganización, organización, y consolidación del
proceso, que los pilares sostienen la Casa Yanakona y que estos a su vez deben
ser fortalecidos por los cimientos. El techo cumple la función de equilibrar y
armonizar los momentos que se viven en su interior. La consolidación de la Casa
Principios y Valores: es la guía del pueblo Yanakona.
Acciones Colectivas de Vida
Mandatos de Vida
Minga
¿Por qué la minga?
TERRITORIO
La minga es trabajo mutuo y colectivo donde se hace práctico el discurso de la
En el transcurrir del proceso del pueblo Yanakona, los valores han revitalizado reciprocidad y la equidad, pues aquí todos aportan desde sus conocimientos,
al runa (persona), la familia, la comunidad, el pueblo y la nación, pero experiencias y fuerzas hacia la comunidad. Es donde se comparte trabajo,
además, cada uno de ellos se ha resignificado de acuerdo al tiempo, al saberes, mitos, cuentos, leyendas. Por ello se hace necesario articular los
espacio, la cultura y la cosmovisión Yanakona. distintos procesos de minga al sentir, pensar y actuar educativo y pedagógico.

Cosmovisión ¿Es preciso escolarizar todos los conocimientos y saberes de la minga?

¿Por qué la cosmovisión es el núcleo central y a la vez eje transversal
del plan de vida Yanakona?
La cosmovisión permite diferenciarnos de otros pueblos y posibilita conocer
nuestro origen y legado histórico de la sabiduría ancestral de la Nación Yanacona,
Si la minga posibilita interiorizar los conocimientos que todos traen desde sus
experiencias particulares de forma espontánea porque no permitir que el niño
asista con alegría y sin horario rígido, es hora de hacerle minga a la construcción
de nuevas metodologías y pedagogías para que los estudiantes, los niños y los
jóvenes se motiven diariamente a la construcción de nuevo conocimiento.

33
 Interculturalidad
Asamblea Comunitaria Estructura
La interculturalidad como un espacio en construcción del Cabildo Mayor Yanakona
La mayor parte de nuestras comunidades comparten a diario con otros grupos, Subprogramas
entre ellos los campesinos, urbanos, sectores populares y gremiales. A partir de
Concejo de Autoridades
esta realidad y los desafíos contemporáneos de la época debe construirse la Tradicionales

interculturalidad de tal manera que pase del discurso a la práctica de espacios de

Comunidad
Proyectos

Pilares
DIRECTIVA
convivencia real y potencial, donde se generen tejidos sociales, se consoliden CABILDO
identidades, diálogos concertados y reconocimientos en la diferencia, con ello se MAYOR
trascenderá al reconocimiento del runa con servicio social y comunitario.
El encuentro entre culturas debe trascender el discurso artístico y folclórico para Plan de Vida
convertirse en una herramienta que posibilite nuevas formas de convivencia
social donde los valores sean compartidos entre las culturas que luchan por Proyectos
objetivos comunes aunque piensen diferente aportando a la construcción de Asamblea
estructuras y colectivos sociales en perspectivas de una educación mas acorde, Concejo de
equitativa y contextualizada. Directiva
Asesores
Otros componentes que nos permite construir el SEPIY

Pe Cu
iza o
o

da ltu
an tic
tiv

gó ral
rg lí
3.1.2 ESTRUCTURA DEL CABILDO MAYOR YANAKONA

O Po
Comunidad

Comunidad
gi
co
Es importante para la construcción del SEPIY, tanto la Estructura del Cabildo COORDINACIÓN
GENERAL

ac ien s
Mayor Yanakona como la del programa de educación, porque la primera es la

y
Ad
lo m e
ió to

Va gui just

Ge istr
m
n,

st ac
in
Se y A
que se ha definido como autoridad tradicional para continuar dando dirección al

ió ió
n n
r
plan de vida, con la participación de las autoridades, líderes y todas las personas
quienes la componen. La segunda estructura es la que aporta desde sus Yanaconas
conocimientos al fortalecimiento de la estructura mayor, también operativiza y Estructura Cabildo Mayor
direcciona al programa. Ambas estructuras tienen participación comunitaria lo Programa de Educación PEY Autoridades Yanaconas
Consejo de Educación Yanakona
que hace que sean convalidadas y legitimadas por la misma. Asamblea

34
 ¿Y qué es educación para el pueblo Yanakona?
Cabildo de Popayán
"Organización o pueblo que no se forme y resignifique
continuamente esta llamado a claudicar y a morir en el tiempo”
Estas estructuras se dimensionan y prevalecen en el tiempo cuando se practican
desde la base y los contextos locales, de ahí la importancia de la participación y
dirección activa del coordinador local para retomar las reflexiones comunitarias
pero además, las propuestas que apunten a la construcción de nuevas
estrategias de investigación y construcción de conocimiento, deben coordinarse
desde la estructura Mayor del Pueblo Yanakona.
Un proceso esencialmente dinámico entre personas y el contexto.
Busca la inserción activa y consciente del SER en el mundo social.
Un proceso permanente e inacabable a lo largo de toda la vida humana.
Proporciona todos los medios y ayudas necesarias para alcanzar las metas
del hombre, partiendo de la aceptación consciente y creadora del sujeto.
Debe ser un proceso intercultural en donde se escuchen todas las voces y se
abran espacios de convivencia en medio de la diversidad y la diferencia.
Es un proceso de construcción de una nueva familia que responda a las
problemáticas de la cotidianidad con conciencia y responsabilidad.
Es un proceso en permanente construcción.
Es un proceso de humanización y socialización.
Es el eje y motor de desarrollo de una sociedad.
Es aprender a sentir, pensar y actuar como Yanakona y colombiano.
Es aprender a convivir en la casa, en la escuela, en el colegio, en la vereda, a
donde la persona vaya.
Es la que hace la comunidad a través de sus líderes para garantizar la
existencia de los pueblos.
Es el sentir, pensar y actuar como Yanakona, creando conciencia política.
¿...Y la escuela es un lugar de encuentro?
Es donde aprendemos a convivir comunitariamente, es uno de los
espacios donde nos socializamos y nos formamos interculturalmente,
con conocimientos propios y externos. Por ello es un espacio
trascendental de comunicación donde las diferentes formas del
lenguaje se presentan y se les da vida.
35
2.2 TEJIENDO CONOCIMIENTO PARA EL SEPIY
Los Yanakonas venimos construyendo pedagogía desde el territorio y la
naturaleza. El territorio nos muestra el camino y la naturaleza nos orienta como
caminar esas huellas y son los mayores quienes vienen adelantando procesos
prácticos de saberes cotidianos.
El proceso pedagógico esta llamado a la articulación de conocimientos y saberes de la
comunidad. Si los conocimientos, los saberes y la sabiduría se encuentra en nuestro
territorio ¿por que no partir de ellos para construir conocimiento pedagógico?.
Si partimos desde el runa (persona), de nuestro territorio, de nuestra naturaleza
es posible construir investigación desde las comunidades para interpretar el
conocimiento académico y cientificista para resignificarlo y fortalecer los
procesos organizativos internos, por eso planteamos que la pedagogía que se
maneja desde las instituciones actualmente debe revaluarse, discutirse,
reflexionarse empezando por la ruptura paulatina del esquema jerárquico,
resignificando la relación maestro – alumno, profesor – estudiante. Esta
reflexión debe apuntar a entender los textos y contextos desde el sitio y la
forma como nos ubicamos en el “aula de clase” hasta el territorio sociopolítico y
cultural donde aprendemos y compartimos.
La pedagogía se construye con el conocimiento y la sabiduría ancestral, se
estructura con la fuerza de los líderes y jóvenes, se dinamiza con la
creatividad de los niños y los docentes y se enternece y resignifica con el
cariño de nuestras mujeres.
2.2.1 CONOCIMIENTO
Decimos que el conocimiento Yanakona se alimenta de la sabiduría ancestral,
permanece en el tiempo y se armoniza e interpreta con la naturaleza.
36
Ser
Sentir Volver a los Símbolos
para Reconstruir
la Memoria y
Actuar el Conocimiento
En consecuencia señalamos que quienes realmente saben son quienes
recrean en la palabra oral y escrita valores, principios, justicia, cultura,
acontecimientos, hechos de la vida cotidiana en el pueblo Yanakona los cuales
invitan a vivir con dignidad y respeto comunitario.
El saber se vivencia en y con la comunidad, el pensamiento y el conocimiento
están en constante aprendizaje y desaprendizaje de tal forma que lo que hoy
nos puede ser útil en el mañana puede ser resignificado de acuerdo al tiempo,
al espacio y a los desafíos de la época contemporánea. La estrategia para
desarrollar el saber Yanakona se concreta en el Plan de Vida Yanakona con sus
seis pilares, como en el caso del Pilar Social donde el Programa de Educación
tiene la responsabilidad de coordinar y articular las experiencias adquiridas
en cada una de las comunidades y devolverle a ellas el conocimiento y/o
resultado de la investigación profunda.
La construcción de conocimiento se inicia desde el mismo momento de ser,
sentir y actuar como Yanakona. La identidad esta ligada íntimamente a la
cosmovisión como indígenas, que significa vivir en armonía con la cultura, la
naturaleza y el territorio, así se construye y entreteje el conocimiento, donde
se le da vida a la sabiduría ancestral permitiendo la reapropiación de nuevos
conocimientos en relación con los saberes y la práctica comunitaria.
Comunidad - Pueblo Yanakona
La cosmovisión Yanakona nos remite a pensar no solo en el territorio físico
sino en la territorialidad simbólica, que es la que se carga a todas partes en el
Ser y en el pensamiento; como nuestra mochila, la guardamos, la
protegemos, nos ayuda y en todo lugar nos acompaña. De acuerdo a lo
anterior señalamos el “territorio desde nuestro legado cosmogónico”, la
familia, metafóricamente, hace referencia a todos los seres que conviven en el
territorio Yanakona donde nos servimos mutuamente y en reciprocidad en
tiempos de los grandes restos y desafíos de las comunidades
Cultura
Venimos fortaleciendo los usos, costumbres, modos de compartir, espacios de
vida, principios y formas propias que nos caracteriza como Yanakonas.
Vivimos las diversas manifestaciones artísticas, valores cosmogónicos,
culturales, sociales y políticos, revaloramos nuestras prácticas ancestrales de
alimentación, producción y medicina tradicional. En el caminar también se ha
reflexionado y analizado la importancia del fortalecimiento del pensamiento
propio a través de la recuperación del idioma para el pueblo Yanakona.
Identidad
La identidad no solo está en la forma de identificarnos, sino que trasciende en
los espacios de sentir, pensar y actuar a través del tiempo y conforme a los usos
y costumbres de la comunidad. Se va fortaleciendo de acuerdo a las
circunstancias históricas sociales, políticas, culturales y contextuales. Por eso
los Yanakonas tenemos símbolos, costumbres, valores y emblemas muy
profundos que rememoran el origen ancestral andino. Con las nuevas
problemáticas, realidades y desafíos de las comunidades, la identidad se
dimensiona y se consolida con el acontecer diario.
¿Cómo fortalecer el pensamiento indígena y la identidad, dados las
necesidades materiales y los intereses individuales?
Si redescubrimos nuestra esencia no perderemos el horizonte, volveremos a
recorrer con seguridad el camino ancestral para continuar en resistencia como
pueblos indígenas, la estrategia es que todos los pilares y programas del plan de
vida apunten al fortalecimiento de la cosmovisión y al idioma propio, volviendo a
caminar la palabra ancestral.
Este camino necesita de la afluencia comunitaria a través del llamado de
autoridades, líderes, maestros y comunidad en general para construir
reflexiones constructivas a partir de problemáticas reales, construyendo un
nuevo pensar y actuar donde el Yanakona no lo sea por necesidad sino que
consolide un solo pensamiento, un solo corazón y una sola fuerza. Hoy entonces
cobran importancia algunas preguntas: ¿Cómo construir propuestas que
generen impacto en la comunidad?, ¿Cómo recoger el sentir comunitario?
Minga Yanakona
37
2.2.2 CONSTRUYENDO EL CAMINO SEPIY
¿Cuál es el camino que debemos recorrer?
Es importante continuar profundizando el Plan de Vida mediante los
conocimientos propios, los conocimientos universales y los desafíos de la época
contemporánea, con el fin de poder recorrer los senderos que están cruzando las
comunidades indígenas. Estamos a tiempo para desarrollar y poner en práctica
todos los conocimientos adquiridos por los maestros, mayores, autoridades,
niños, artesanas, jóvenes y los médicos tradicionales.
El SEPIY es un camino para construir el territorio pedagógico como un camino de
palabra que nos permite consolidar la memoria histórica de nuestro pueblo, así el
objetivo del SEPIY es darle vida al Plan de Vida Yanakona para obtener un nuevo
sujeto político, económico, social, cultural, ambiental e intercultural, que
posibilite cimentar la memoria histórica de las realidades comunitarias y aportar
el diseño de una nueva sociedad y de un nuevo país.
El SEPIY se dimensiona en la edificación de los pilares del plan de vida Yanakona
a través de la investigación, siendo la misma, el eje transversal que permite la
consolidación de los territorios pedagógicos. Estos procesos también se
alimentan de la producción de conocimiento desde cada uno de los pilares del
plan de vida.
Camino de Palabras
¿Como se comprende el territorio pedagógico?
El territorio pedagógico construye la memoria histórica del Pueblo Yanakona.
El actual momento histórico plantea con urgencia construir territorio Yanakona
como alternativa al paradigma del desarrollo, en este sentido surge la pregunta
¿cómo se construye territorio desde el espacio educativo Yanakona?, nuestro
38
punto de partida lo constituye el comprender que construir territorio implica
caminar la palabra. El territorio pedagógico es un camino de palabra que
preserva la memoria del pueblo Yanakona. En este sentido el territorio
pedagógico dimensiona la memoria histórica de nuestro pueblo.
¿Cómo se construye el territorio pedagógico Yanakona?
Territorializando la pedagogía y pedagógizando el territorio.
Decimos que el territorio pedagógico se recorre en dos sentidos, el primero se
encamina a territorializar la pedagogía y el segundo busca pedagogizar el
territorio, del encuentro de estos dos caminos nace la memoria histórica de
nuestro pueblo manifiesta en la sabiduría de nuestro mito. Territorializar la
pedagogía es permitir que el plan de vida se inscriba en los corazones de la
familia Yanakona, y pedagogizar el territorio es permitir el fluir de la memoria
histórica de nuestro pueblo en las nuevas generaciones.
¿Cómo se desarrolla en la práctica cotidiana el territorializar
la pedagogía?
Caminando desde el los modelos y paradigmas del desarrollo hasta el
territorio Yanakona.
Para poder desarrollar en la práctica cotidiana territorializar la pedagogía es
necesario caminarla desde los modelos y paradigmas del desarrollo hasta el
territorio Yanakona, este camino parte de la pregunta por la insostenibilidad
de la vida humana en la tierra. Es necesario construir un camino de palabra
que permita inscribirla en el corazón de nuestras comunidades y sea ella
quien trabaje en la constitución de un nuevo sujeto político, económico,
social, cultural, ambiental e intercultural, para la construcción de nuevas
alternativas.
¿Cómo se desarrolla en la práctica cotidiana el pedagogízar
el territorio?
Inscribiendo el conocimiento en nuestros corazones
La pedagogía del territorio se recorre cuando la pregunta trabaja en el corazón
de las personas, la familia, el pueblo y la nación Yanakona y construye
memoria histórica en cada uno de ellos; en este sentido la pedagogía del
territorio busca que el fluir del conocimiento cumpla su ciclo, este ciclo
comienza con el surgimiento de la pregunta en el corazón de la persona la cual
busca alimentarla en el plan de vida, se socializa en la asamblea, se apropia en
la cotidianidad de nuestras comunidades y retorna en sabiduría quedando
escrita como memoria histórica de nuestro pueblo.
2.3 CAMINANDO POR SEPIY
El SEPIY es uno de los caminos para construir comunidad. La educación debe
garantizar la identidad de todos con el fin de continuar construyendo procesos
propios y alternativos de educación, con autonomía, autoridad y políticas
sociales que emerjan desde las realidades, las problemáticas y cotidianidades de
las comunidades y sus contextos.
La educación que actualmente plantea el Ministerio de Educación Nacional (MEN)
en el contexto formal, no ha sido el mejor espacio para compartir conocimiento,
tampoco ha servido para construir familia, comunidad y trabajo comunitario.
Anteriormente los valores, los conversatorios y el respeto a las autoridades se
vivía desde la familia y la comunidad con los niños, jóvenes y con todas las
personas del territorio. Ahora la educación esta llamada a la recuperación de los
valores, usos y prácticas tradicionales como pueblo Yanakona.

2.3.1 ¿COMO SE CONCIBE EL SEPIY PARA EL PUEBLO YANAKONA?

PROCESOS DEL SEPIY

Proceso
Pedagógico
Cultural
PE D
IO

AG
I TO R
Proceso PV - PEC Procesos

O GI C
Político PESCAR Administrativos

RR
Organizativo OS Gestión
TE

Proceso
de Valoración
y Seguimiento
Docentes Yanakonas

39
 Sistema
Es la red que articula los distintos procesos de conocimiento desde lo local, zonal, regional, nacional e
internacional. Se refiere a las acciones, los espacios y los tiempos que se requieren para desarrollar la educación
escolarizada y desescolarizada, además es una red de saberes que relaciona los diversos aspectos que se viven al
interior de una comunidad y del contexto para la construcción de un nuevo conocimiento.
Es un entramado o tejido donde todos los hilos son importantes en la elaboración de una cusma y un chumbe;
todos somos importantes y cada uno desempeñamos un trabajo primordial para el fortalecimiento y
transformación del proceso comunitario y educativo de nuestras comunidades. De tal manera que las experiencias
y vivencias que tienen las comunidades deben articularse y coordinarse convirtiéndose en procesos históricos.
Educativo
¿Por qué la educación no solo es la que hace el maestro?
Toda persona que tiene una vivencia y/o una experiencia puede compartirla y ayudar al fortalecimiento de la
identidad cultural, los procesos organizativos, políticos, económicos y sociales de un pueblo.
Por eso en la EDUCACIÓN se construyen espacios de resignificación dinámicos, orgánicos, históricos, susceptibles al
cambio de acuerdo a la realidad y a las condiciones materiales de existencia. Un proyecto educativo se constituye con
verdaderos procesos de resignificación de la historia y potencializa propuestas de comunicación educativa posibilitando un
camino de palabras para el runa (persona), comunidad o pueblo construyendo estrategias serias de transformación social.
La educación esta fundamentada por la sabiduría ancestral de nuestra madre tierra en relación con la vida espiritual,
simbólica y cosmogónica que la comunidad asume diariamente en sus procesos de vida comunitaria.
Lo Propio
Parte desde la tulpa, la familia y el entorno simbólico y espiritual de nuestras comunidades a través de un proceso de
socialización transmitido de generación en generación. Es un proceso de apropiación crítica para fortalecer lo que es
nuestro. Lo propio parte del fortalecimiento de la IDENTIDAD y del entendimiento de la INTERCULTURALIDAD. En
educación lo propio parte de la sabiduría ancestral a través de la investigación propia y la resignificación de lo externo y
con ello avanzar en nuestras comunidades a nivel social, político, económico y cultural. Es decir lo propio no es solamente
Niños Yanakonas
lo indio, las expresiones, la comida o la música sino lo que hemos apropiado para fortalecernos.

40
Lo propio es un proceso de construcción colectiva que permite la formación y a la vez la transmisión cultural de conocimiento
ancestral, simbólico y espiritual, fundamentando así la armonía y la sabiduría ancestral con los conocimientos universales y
saberes de otras culturas permitiendo la complementariedad de la interculturalidad hacia el fortalecimiento de identidades,
posibilitando la interrelación e interacción entre grupos y organizaciones dimensionando nuestros procesos y los de la sociedad
en este caso la sociedad Colombiana. Lo propio parte del fortalecimiento del runa desde su proyecto de vida para que sea
partícipe integralmente en los procesos colectivos y aporte a la construcción de una sociedad mas digna.
Interculturalidad:
La Educación y la escuela como primer espacio de interculturalidad
Para el pueblo Yanakona la interculturalidad es tomada como la construcción de espacios de diálogo y concertación de las
diversas formas de ver e interpretar la madre naturaleza, se parte de las realidades sentidas y observables del territorio
buscando la pertinencia para articular e integrar las relaciones entre colectivos sociales, grupos, y comunidades indígenas
desde el enfoque de la equidad y la pertinencia.
Los aportes que se construyan desde la educación del SEPIY, la educación popular (entendida como los procesos
educativos alternativos), y la educación intercultural bilingüe se aprovecharán para la construcción de una
comunidad mas íntegra y práctica no solo desde el aula sino también fuera de ella y así brindar una educación desde
y para la comunidad donde se mejore la cobertura y la calidad de acuerdo a sus principios y prácticas cotidianas
organizativas, comunitarias y culturales.
El proceso de la interculturalidad en el pueblo Yanakona se vivencia desde la misma construcción del plan
de vida en el entendido que en el macizo Colombiano no solo habitan los Yanakonas sino también otros
grupos sociales donde juntos hemos construido espacios de vida digna para nuestra gente en cuatro
momentos desde el ser, sentir, pensar y actuar coherentemente con lo que decimos y hacemos.
¿Porqué Yanakona?
El proceso se ha construido con aportes de toda la comunidad, siendo los docentes
un sector dinamizador del mismo. El campo educativo ha estado presente en la
reconstrucción cultural, social y comunitaria de las comunidades indígenas del Mayora Yanakona
Macizo Colombiano.

41
El camino ha sido difícil pues hubo momentos donde algunos docentes fueron
objeto de sanciones disciplinarias por las organizaciones oficiales internas y
externas.
Por otra parte, diferentes factores buscaban vulnerabilizar la autonomía
educativa de las comunidades indígenas, hechos que exigió al Pueblo Yanacona
a construir su propuesta educativa de acuerdo a las particularidades y dinámicas
que viven las comunidades indígenas en el Macizo Colombiano, frente a ello,
una estrategia de resistencia fue la construcción de los Proyectos Educativos
Comunitarios (PECs) en las diferentes comunidades y luego se pensó en la
consolidación de un SEPIY. En este objetivo fue valioso el apoyo de los docentes,
líderes, estudiantes y toda la comunidad en general.
2.4 HILANDO PENSAMIENTO YANAKONA
Mayoras Yanakonas
42
¿Cómo se hila el Pensamiento en pueblo Yanakona?
Es importante que el SEPIY parta de la memoria histórica de los pilares del
plan de vida (PESCAR).
Debemos dejar un camino recorrido para que nuestras generaciones
continúen creando y recreando rutas de organización para la pervivencia
como pueblo Yanakona, para ello es necesario que el PLAN de VIDA a través
del SEPIY se dinamice fundamentalmente en el PEC dado que éste posibilita
crear herramientas prácticas a las comunidades porque están insertos todos
los sectores, actores y la vida práctica de la comunidad, trascendiendo la
educación escolarizada a otros espacios.
Los Pilares direccionando los momentos del SEPIY
P
MOMENTO
POLITICO ORGANIZATIVO
E
MOMENTO
S ADMINISTRATIVO Y DE GESTION
MOMENTO
C PEDAGOGICO CULTURAL
MOMENTO
A VALORACION Y SEGUIMIENTO
R
La educación no solo se debe impartir desde la escuela sino desde todos los
espacios que faciliten conocimiento, teniendo claro que la educación es una
herramienta fundamental para la transformación social.
En el caso Yanakona el hecho de encontrarse en un territorio intercultural 2.5.1 COMO SE ENTIENDE EL MOMENTO POLITICO-ORGANIZATIVO?
donde se hallan diversos grupos de población como son campesinos, La educación es política porque orienta el camino infinito del conocimiento y
mestizos y los urbanos, no debe ser un obstáculo para construir una proyección el mundo de las ideas dándole ruta de identidad y esperanza a
educación alternativa, al contrario debe ser un reto para analizar, reflexionar y nuestras comunidades, brindando así nuevos espacio de vida. La educación en el
reconstruir colectivamente. momento político trasciende en la medida que comparte con otros grupos o
2.5 MOMENTOS DEL SEPIY sectores que tienen la misma problemática, iniciativa y objetivos comunes, por
tanto esta propuesta es participativa e incluyente donde la autonomía y la
Para desarrollar el SEPIY en el marco del plan de vida se han conformado y autoridad son los retos.
establecido cuatro grandes componentes o momentos denominados,
momento POLÍTICO ORGANIZATIVO (IDEOLÓGICO), PEDAGÓGICO El pilar y el momento político construyen caminos de control sociopolítico,
CULTURAL, ADMINISTRACIÓN Y GESTIÓN, y un cuarto componente llamado económico, ambiental, educativo, administrativo, pedagógico y de valoración y
VALORACIÓN, SEGUIMIENTO Y AJUSTE por ello planteamos que todos los seguimiento. Todo este proceso incentiva a la construcción de una nueva
pilares y fundamentos del plan de vida deben orientar y dar lineamientos a los comunidad y de un nuevo territorio colectivo como pueblo y nación Yanakona.
momentos del SEPIY.
MOMENTO
POLITICO ORGANIZATIVO La memoria hecha palabra para podernos entender

Organización, dirección,
orientación, seguimiento y Si la educación es por naturaleza política, también lo es la forma de ver y actuar
control de los saberes y
conocimiento colectiva e integralmente en beneficio de un Pueblo. Debe ser la herramienta
Es la construcción de
territorios pedagógicos
Administrar es orientar que revoluciona los espacios escolarizados y desescolarizados en el quehacer
integralmente el qué,
para los diferentes
MOMENTO niveles, y es el P V cómo, cuándo de los MOMENTO pedagógico del ser, sentir y actuar Yanakona en los espacios donde se aprende
PEC momentos, los espacios y
PEDAGOGICO CULTURAL fortalecimiento de la ADMINISTRATIVO Y DE GESTION
memoria histórica para
proyecciones del proceso de los docentes, autoridades, padres de familia, líderes y de la sabiduría
de produccion de
construcción de
comunidad
conocimiento ancestral. El momento político en el campo educativo consiste en la
Es autoevaluarse, coevaluarse reconstrucción de la memoria histórica de los asuntos organizativos y
y evaluar permanentemente.
La evaluación es un aprender y colectivos de la comunidad donde se legitiman los procesos de reafirmación de
desaprender constantemente
nuestra cultura y se direcciona los momentos administrativos, pedagógicos y
de valoración y seguimiento con los principios NO ROBAR, NO MENTIR Y NO
MOMENTO
VALORACION Y SEGUIMIENTO
SER HARAGÁN.

43
¿Lo político nace desde el plan de vida?
Consideramos que las asambleas son el alma de un pueblo, y la minga la
máxima expresión ancestral de la identidad indígena. Nuestra cultura es integral
y colectiva, es de vida y no de muerte.
El componente político de la propuesta educativa promueve y propicia espacios
de reflexión, unidad y acercamiento con otros grupos y organizaciones
alternativas y populares permitiendo construir procesos innovadores y
facilitadores de convivencia colectiva.
Para construir runa, familia, pueblo o nación deben fortalecerse y revalorarse los
espacios reales de la cotidianidad desde el ser, sentir actuar y deben trabajarse
de a cuerdo a los contextos y retos que tenemos como pueblo indígena, para ello
es necesario un cambio de actitud personal y comunitaria frente a los demás y a
los procesos de vida organizativa.
Lo importante de este componente es que a través de la educación se desarrolle
el ejercicio de la autonomía en cada una de las comunidades.
Nuestro soporte como colectividad es la cultura y en ese sentido lo político –
ideológico, son una consecuencia de ella. Teniendo en cuenta que la
reafirmación de la historia y la identidad Yanakona es nuestro punto de partida y
el plan de Vida es un Proyecto Político y sociocultural para la construcción de
nuevos conocimientos de acuerdo a las problemáticas y realidades de la
comunidad a la cual pertenecemos, planteamos que es fundamental aprender a
investigar en el marco del Plan de Vida para brindar lineamientos políticos,
organizativos, de gestión, pedagógicos y de valoración y seguimiento en la
construcción del SEPIY.
44
La estrategia política como herramienta de autonomía Educativa
Si la educación es un proceso natural que se desarrolla desde del seno
familiar, la comunidad, el pueblo y además es un derecho fundamental según
la constitución colombiana, entonces los procesos educativos debe
apoyarse desde de los diferentes entes gubernamentales del estado a nivel,
municipal, departamental y nacional y debe dimensionarse desde las mismas
reflexiones comunitarias.
La educación no puede ser generadora de conflictos, tampoco pretende dar
solución inmediata a las múltiples dificultades existentes, se trata de dar las
herramientas y las líneas orientadoras que permitan la convivencia de los
pueblos y la relación equilibrada con la naturaleza.
El componente político tiene como fundamento trabajar los principios del
plan de vida acompañados de un soporte cultural cosmogónico como
Yanakona. Los valores de un pueblo tienen una connotación de acuerdo al
tiempo y al contexto y estos se desarrollan con los criterios que cada
comunidad ha construido.
La norma como regulación de justicia y equidad en un contexto de estado
social de derecho pretende el reconocimiento, el respeto y validez ante el
mismo estado actual. Pero es la legitimidad desde el derecho natural, propio,
interno o ley de origen que permite interactuar en un verdadero espacio de
diferencia y diversidad. El marco legal lo conforman las facultades
constitucionales para nuestras propias construcciones, por consiguiente
existen leyes y normas para ejercer nuestra propia autonomía educativa.
La ley 89 del 25 de noviembre de 1890: “como deben ser gobernados los
Indígenas ya reducidos a la vida civilizada”.
Decreto 1142 de junio 19 de1.978: reglamenta la educación en comunidades
indígenas (selección, formación, capacitación docente.) Constitución Nacional
de 1.991: Arts.: 2,7,8,10, 44, 63, 67, 68, 246, 287, 329, 330, 365. Facultades
legales y pactos internacionales: el convenio 169 de la Organización Mundial
del Trabajo OIT: ratificado por Colombia mediante la Ley 21 de marzo 4 de
1.991: Art. 6: obliga a consultar a los pueblos indígenas; Art. 27: obliga a
reconocer el derecho de los pueblos indígena” a crear sus propias
instituciones y medios de educación y facilitar recursos”. Ley 115 de febrero 8
de 1.994: titulo tercero: “la educación debe hacerse de acuerdo a las
características culturales de los pueblos indígenas”, que nos posibilitan el
desarrollo pleno de nuestras decisiones. Amparados en normas como:
Decreto 2164 de 1.995 Art. 1: “los cabildos son entidades de derecho publico
de carácter especial”… “los cabildos son administradores del territorio
indígena correspondiente”. Decreto 804 de mayo 18 de 1.995: fija principios
de la Etnoeducacion, ejercicio pedagógico y el proceso de autonomía. Decreto
982 de 10 de junio de 1999: “es necesario fortalecer los sistemas de
educación…de los pueblos indígenas de acuerdo con sus características,
sociales y administrativas”. Dto 1088: regula la creación de asociaciones de
cabildos y/o autoridades tradicionales indígenas. Resolución 025 del 8 junio
de 1999, el gobierno reconoce al CRIC como autoridad tradicional indígena.
Directiva ministerial 08 del 25 de abril de 2003: orienta el proceso de
reorganización de las entidades territoriales que atienden población indígena.
Las diferentes sentencias, entre ellas, la sentencia C-208, del 21 de marzo de
2007, la cual concluye con fallo favorable en cuanto a la demanda de
inconstitucionalidad contra el decreto 1278 de 2002, “por el cual se expide el
estatuto de profesionalización docente”, al declarar dicho Estatuto “NO
APLICABLE” en los territorios indígenas, nos facultan para ejercer la
autonomía como Pueblos.
Estrategias
Una de las estrategias del momento político para construir nuevos procesos
educativos es visionar el proyecto de vida de las comunidades y el plan de vida
bajo la legitimidad que el mismo plan de vida lo asiste.
Por ello señalamos que la asamblea es quien legitima todos los procesos que se
dan al interior de una comunidad incluyendo lo educativo, por consiguiente la
sabiduría ancestral, nuestro territorio histórico, nuestra comunidad, nuestro plan
de vida, nuestro principios y valores espirituales le dan vida a la construcción de
conocimiento del SEPIY, logrando robustecer el proceso de la autonomía de los
territorios indígenas, en este sentido entre todos vamos construyendo
lineamientos y criterios propios para la construcción del SEPIY.
2.5.2 EL MOMENTO DE ADMINISTRACION Y GESTION EN EL SEPIY
¿Como construir un nuevo sujeto político desde la administración y
gestión propia?
Administrar es orientar el qué, el cómo y el cuándo de los momentos, los
espacios y proyecciones en términos cuantitativos y cualitativos del proceso de
produccion de conocimiento Yanakona. El propósito del momento administrativo
es señalar los caminos de los diferentes espacios tangibles, espirituales y
simbólicos donde se desarrollan cada uno de los momentos del ser Yanakona
actuando coherentemente con los conocimientos, recursos, elementos y
herramientas que tenemos y llegan a las comunidades aminorando el facilismo o
la visón de corto plazo, actuando de acuerdo a coyunturas sin tener en cuenta la
planeación y la organización para la vida.
Se propone continuar conviviendo en armonía con nuestra pachamama
demostrando que las comunidades indígenas no somos desorganizadas o
45
incumplidas sino que al contrario, históricamente planeábamos, organizábamos
y distribuimos equitativamente nuestro tiempo, recurso y elementos que la sabia
naturaleza nos brindaba, de ello tenemos relevantes ejemplos, los trabajos
realizados por las grandes culturas originarias como la Maya, Azteca o Inca, esta
ultima con la experiencia del sistema quipu.
Otras formas de construir administración propia
El khipu (Quipu) consiste en un sistema que facilita el recuerdo de la memoria,
era hecho de cuerdas de lana o algodón con nudos de uno o varios colores
desarrollado en los Andes. Fue usado como un sistema de contabilidad por la
cultura Inca. Los khipus y yupanas o ábacos actuaban como un sistema de
medida para la administración.
Trueque, Pancitará 2008
46
Los khipus formaban un sistema de recuerdos de la memoria mediante el cual
se registraba la información necesaria. Podía tratarse de noticias censales, de
montos de productos y de subsistencias conservadas en los depósitos
estatales. Personal especializado manejaba las cuerdas y el khipucamayo
mayor tenía a su cargo las cuerdas de toda una región o suyu.
Así como los quipos trabajaban de forma muy ordenada, organizada, sin
perder ningún detalle de tiempo y de espacio, el momento de administración
debe contribuirle en todo los componentes, recogiendo y sistematizando la
información necesaria para organizarla el que, el como y el cuando de los
tiempos y espacios de planeacion y proyección de los momentos
organizativos Yanakonas. El momento de administración debe generar
espacios de integración y articulación minuciosa de todos los componentes y
todos los sectores del proceso organizativo.
¿Como hacer para que la administración y la gestión de
conocimiento caminen mas allá de los recursos económicos?
En la administración y gestión propias debe construirse una estructura que
pase del funcionalismo a operar de manera integral participativa con los
diferentes sectores y actores reales de la comunidad, con criterio de fondo
como son la planeación, organización y equitativa distribución, como un
sistema de red comunitaria donde todos participen articuladamente
aportando desde sus saberes y experiencias similar a la forma planteada por
el khipu, todos aportamos desde el proceso de la memoria histórica de las
comunidades, desde la “la memoria hecha palabra”.
En la gestión del conocimiento debe haber una construcción de mecanismos
participativos y democráticos para que la administración de ideas, recursos,
pensamientos y propuestas se articulen a los niveles local, zonal, regional y
nacional con el objetivo de consolidar un mecanismo serio de conocimiento
que fortalezca el SEPIY y los procesos organizativos de las comunidades.
Es fundamental pensar desde de los espacios cotidianos de las comunidades
nuevas formas de orientación y redistribución de los contextos de acuerdo
con los tiempos que históricamente se han manejado: el ayer, el hoy y el
mañana. Para poder desarrollar un sistema propio de administración, de
acuerdo con nuestros principios culturales, tiempos y contextos, las
autoridades indígenas deben ejercer con autoridad la autonomía de
nuestros territorios.
¿Como construir una administración propia en el caos y la difícil
situación que viven nuestras comunidades indígenas?
Las comunidades indígenas están afectadas por el caos de la modernidad, la
globalización, y el mercantilismo donde el tiempo obedece a objetivos
coyunturales dejando de lado problemáticas importantes para el devenir de
las comunidades a nivel local, zonal, regional, nacional y mundial. La
inmediatez hace que en últimas esperemos soluciones desde afuera, sin
embargo es de esperarse que nadie resolverá nuestras necesidades, somos
nosotros mismos que debemos realizar una mira hacia atrás y revisar donde y
como surgieron los problemas y vislumbrar las soluciones apoyados en las
fortalezas que tenemos como nuestro territorio biodiverso, hídrico y cultural.
Lo anterior implica que debamos apropiarnos de lo nuestro y desarrollar
propuestas que generen recursos para nuestra comunidad bajo parámetros
de amor a la madre naturaleza y de distribución de los ingresos generados al
interior de las comunidades.
Pero la administración va más allá de los recursos económicos, trata de
planear, organizar y distribuir lo que tenemos y adquirimos en los diferentes
espacios y tiempos.
¿Porque recorrer el camino de la administración y gestión propia?
Es desarrollar con identidad nuestras propias políticas de orientación, planeacion
y equitativa distribución para mejorar las diferentes formas de vida de nuestra
comunidad. Las propias formas de recorrer y orientar el caminar se construyen
con y desde el contexto de las comunidades indígenas, por que somos nosotros
quienes convivimos con el territorio y con él nos proyectamos y visionamos.
Tiempos y espacios para la administración y gestión propia para volver
al territorio.
El ayer, el hoy y el mañana - Aspecto cuantitativo-cualitativo
Hemos aportado al proceso administrativo, haciendo de él un espacio de trabajo
en donde la autoformación sea cualitativa y cuantitativa.
El talento humano debe ser operativo y funcional en la medida que existan
estructuras organizativas que se complementen e implementen dado que las
capacitaciones recibidas deben ser llevadas a la práctica con mucha
responsabilidad ya que se trata de reconstruir de acuerdo al tiempo nuevas
formas de administración y gestión propia desde y para nuestras comunidades
que satisfagan el principio de la distribución equitativa de conocimientos,
recursos y elementos que nos facilite la sabia naturaleza. No debemos estar
supeditados a tiempos y espacios limitados por otras instancias que no sean
nuestras autoridades indígenas, debemos ser tratados de manera especial sino
estaríamos perdiendo el ejercicio de la autonomía que han luchado nuestros
mayores por miles de años.
47
Por otra parte, hemos analizado y discutido respecto a la gestión y la
consecución de recursos económicos. Sin duda, el dinero, en muchas ocasiones
en vez de fortalecer los procesos los han debilitado e incluso han generado
dificultades entre algunos líderes repercutiendo en la organización y en últimas
en la comunidad.
El estado ha empleado una táctica de divisionismo en nuestras comunidades a
partir de la participación de los recursos que generamos todos los
colombianos, como es el caso de las transferencias asignadas desde 1.994, así
mismo han llegado un sin numero de ayudas o proyectos a nuestras
comunidades pero con ciertos intereses particulares que aminoran nuestra
cultura y explotan nuestro conocimiento.
Por eso, la gestión de conocimiento y de recursos debemos hacerla con
transparencia sin menoscabo de nuestros saberes, pensamiento y territorio, los
cuales son sagrados y nunca serán puestos en venta a ningún precio,
exigiendo lo que nos pertenece por ser originarios de nuestra cultura milenaria
y nuestro territorio ancestral Yanakona.
2.5.3 MOMENTO PEDAGÓGICO CULTURAL
Concebimos la investigación y la orientación como el camino para la
construcción de conocimiento del PEC con relación de una propuesta pedagógica
para los niveles de preescolar, básica primaria, secundaria y media en lo formal;
por ahora, también se propone construir un nuevo pensamiento para el
fortalecimiento organizativo y comunitario Yanakona a partir de la educación
escolarizada y desecolarizada. Planteamos que esta propuesta tiene sentido
cuando realizamos una reminiscencia histórica de nuestro pensamiento
ancestral, lo que hacemos es reconstruir y organizar la memoria histórica de
nuestras comunidades.
48
Si en el plan de vida (PESCAR), el momento político y el de administración y
gestión dan los lineamientos y criterios para la construcción de conocimiento,
el momento pedagógico brindará elementos para pedagógizar el territorio
como forma de enfrentar los modelos que pretenden aculturizar de acuerdo a
un pensamiento hegemónico.
El momento pedagógico es construir el camino de palabras articulado a todos
los procesos que se dan en la cotidianidad de la comunidad, llevar estos
conocimientos al corazón del runa, la familia y el pueblo Yanakona para que
ellos sea quienes se apropien de su realidad y aporten a la transformación de
la realidad de sus comunidades.
El SEPIY se dimensiona en el momento Pedagógico a través de procesos de
construcción de los territorios político, económico, social, cultural, ambiental
e intercultural; cada territorio pedagógico esta conformado por el proceso
histórico que cada uno de ellos genera en las comunidades, así el SEPIY y el
plan de vida posibilitan darle vida al plan de vida Yanakona.
Para lograr que el momento pedagógico genere verdaderos proceso de
emancipación del pensamiento, este componente debe convertirse en un eje
transversal donde se fundamente la investigación como proceso continuo del
ciclo del conocimiento. Debe despertar la memoria de los procesos históricos
de las comunidades orientado a territorializar la pedagogía y a consolidar los
procesos organizativos en cada uno de los espacios comunitarios.
El momento pedagógico como generador de procesos de aprender a
aprehender y desaprender constantemente en todos los espacios de la
comunidad y bajo la responsabilidad de cada uno de actores manifiesto que
cada uno de ellos desarrolla un papel fundamental en la comunidad y en el
proceso educativo.
Por ello planteamos que debemos reactivar la investigación, es decir, darle
vida a la pregunta, al asombro, a la incertidumbre, a los sueños para ir
construyendo conocimiento reflexivo y claro en el momento pedagógico, para
que un día el pensar, sentir y el actuar Yanakona sea la voz de todo un Pueblo
que desea construir verdaderos procesos comunitarios y educativos.
¿El idioma propio orienta, gestiona y direcciona el momento
pedagógico?
El idioma originario genera el fortalecimiento del pensamiento propio
enfocado desde la sabiduría milenaria de nuestros ancestros. La lengua
ancestral trae consigo un conglomerado de tradiciones, usos, saberes y
conocimientos que nos permite la pervivencia y resistencia como pueblo
indígena. El idioma es nuestra propia ciencia, porque nos permite construir y
reconstruir constantemente nuevo pensamiento emancipador, liberador que
nos posibilita la pervivencia de nuestras generaciones venideras.
Estamos a tiempo para que hagamos minga a nuestro idioma propio.
Debemos tener en cuenta que para el pueblo Yanakona su lengua materna
fue extirpada pero no de su identidad y pensamiento, sabemos que ahí esta,
en espera de ser escudriñada para traerla de nuevo con nosotros y no dejarla
nunca.
Hay que aprender a sentir, pensar, y actuar en idioma propio.
Los idiomas indígenas son tan profundos que nunca el idioma español
podrá darles un significado preciso, el idioma propio no es como los
otros, nuestra lengua Quechua tiene connotaciones profundas,
susceptibles y tan dulces que nos invitan a la convivencia y a la
armonía.
¿Que se necesita para el cambio pedagógico?
Se propone cambiar responsablemente de actitud, no de cambiar unas actitudes
por otras, unos conceptos por otros, o de actuar de acuerdo a unos usos y
costumbres por interés; lo que se trata es de reactivar el SER y el SENTIR
YANAKONA, dándole sentido y significado a lo que sentimos y hacemos
coherentemente. Es necesario RESIGNIFICAR el TIEMPO, EL ESAPCIO para
ARMONIZAR Y EQUILIBRAR EL PESAMIENTO Y EL SENTIMIENTO, para luego
poder ACTUAR, y asumir una ACTITUD CRITICA REFLEXIVA PROPIA Y
ANCESTRAL de nuestro pueblo Yanakona.
El proceso pedagógico debe partir del SENTIR, PENSAR Y ACTUAR diferente.
Sentir nuestras necesidades, conflictos y realidades antes que dejarlas al poder
ideológico de la homogenización y el consumismo que impone otros modelos
que no necesitan nuestras comunidades, provocando enajenamiento de nuestra
identidad y de las realidades.
El SEPIY plantea frente al modelo de globalización educativo, una propuesta
metodológica que parta de los principios del plan de vida Yanakona y se
fundamente en la pedagogía de la naturaleza, logrando trascender las políticas
educativas mundiales y así posesionar el camino de palabra para actuar
consecuentemente con las necesidades comunitarias.
¿Cómo se investiga desde el pensamiento Yanakona?
Planteamos que es necesario desmitificar la investigación que occidente nos
presenta, pues ésta solo se ha basado en el desarrollo lógico, las teorías
verificables y las demostraciones universales a través de leyes cuantificables y
de fríos datos estadísticos para validar resultados que generalmente están al
servicio del poder económico y político de los grandes monopolios.
49
Como pueblo Yanakona hemos hecho nuestras propias investigaciones, a través Proponemos que en el Plan de Vida de los pilares, programas, subprogramas,
de nuestros plan de vida y proyectos educativos comunitarios. Veamos: se transversalice la investigación y el proceso educativo y de esta forma
reconstruir la memoria por cada pilar y/o o programa para servir como base
Vamos Tejiendo y Atizonando El Pensamiento Yanakona de los momentos del SEPIY.
Para la construcción de la memoria histórica de cada uno de los pilares es
P
POLÍTICO necesario retroceder un poco, mirar hacia adentro y recopilar, construir e
EDUCACIÓN ORGANIZATIVO inventariar nuestras propias necesidades e ideas centrales que en seguida se
convierten en preguntas de investigación teóricas y practicas. En este orden de
ideas se propone la construcción del autodiagnóstico comunitario que partan de
R E la realidad del contexto, seguidamente se continua con una mirada hacia fuera
PV socializando este proceso y los avances a la comunidad para recoger los últimos
aportes y así poder armar los planes, programas y proyectos pedagógicos que
SEGUIMIENTO GESTIÓN construyan nuevo conocimiento social, educativo y comunitario.
Y VALORACIÓN
Y ADMINISTRACIÓN
La construcción de la memoria histórica del plan de vida se constituirá en el
PEC cimiento esencial de todos los momentos del SEPIY, es decir, que cada
componente debe ir direccionado por cada uno de los pilares PESCAR como
A S un ciclo que nunca se corta, por eso es importante implementar el momento
de valoración y seguimiento, el cual permite evaluar permanentemente para
mejorar y renovar el proceso del sistema educativo.
PEDAGÓGICO
INVESTIGACIÓN
CULTURAL La investigación y el eje de educación fortalecen el SEPIY en el momento
C pedagógico, por tanto estos elementos producen nuevos conocimientos en el
marco contextual de la propuesta del sistema educativo, en el entendido que
Como comunidades indígenas poseemos técnicas, sabiduría que actúa las metodologías y las técnicas de investigación son propias y las
interculturalmente con la denominada ciencia occidental pero además con otros problemáticas son de dimensiones contemporáneas de la época pero
saberes. Partimos de referentes contextuales, conceptuales, prácticos aterrizadas a las problemáticas reales de la comunidad Yanakona creando
comunitarios desde la tulpa, la casa, la chagra, la familia y el proceso propuestas pedagógicas y acciones de acuerdo a las necesidades urgentes y
organizativo como pueblo Yanakona. prioritarias, a corto, mediano y largo plazo.

50
Planteamos también, continuar construyendo nuestros propios conceptos con
el objetivo de ir legitimando nuestro conocimiento educativo y pedagógico,
porque así como la educación es política, la pedagogía propia tiene una
intencionalidad de construir nuevo territorio frente a las lógicas del desarrollo
que plantea el sistema, así las diferentes rutas que se planteen desde el SEPIY
estarán encaminadas a la construcción de nuevos conocimientos para el
fortalecimiento de los procesos organizativos de las comunidades. A partir de
estos espacios de análisis y reflexión y luego de mucha dedicación, nos
encontramos con otras formas de investigación propias.
2.5.4 MOMENTO VALORACIÓN Y SEGUIMIENTO (EVALUACIÓN)
Todo proceso implica un aprender y desaprender. Esto es posible gracias a los
niños, mayores, las autoridades, la asamblea, la simbología y el espíritu de
Dimas quienes orientan y nos dicen si nos estamos equivocando o estamos
aprendiendo, eso es evaluación.
Valoramos los procesos no las personas, porque las personas no pueden ser
los ejes sobre los cuales gira la construcción o la destrucción, es la comunidad
y la valoración de las aptitudes y actitudes de hombres y mujeres. Este
proceso propone ajustarse, corregirse y aconsejarse en todos los tiempos y
lugares. Se trata de reconocer el trabajo, es decir la valoración que durante
muchos años, han realizado nuestras autoridades, taitas, líderes,
comunidad, y grupos organizados; hacer seguimiento para encontrar
responsabilidades y en donde haya culpabilidades se debe corregir y acordar
por donde continuar, para mejorar. Si conocemos y reconocemos el ayer
podemos entender, comprender e interpretar los tiempos y así prepararnos
para el anochecer y amanecer.
La Autovaloración
Es una mirada al que hacer en la vida educativa. Razón que implica
autocuestionarse para entender las dinámicas sociales: ¿Actúo en
consecuencia con lo que siento y pienso? ¿Mi actitud y voluntad es crítica-
reflexiva y propositiva? ¿Pienso colectivamente? ¿Estoy convencido que puedo
aportar en nuestro proceso organizativo como pueblo Yanakona? ¿Estoy seguro
que la educación es una alternativa para seguir resistiendo como pueblos,
sectores sociales y populares? ¿Soy creativo, innovador e investigador
permanentemente? Lo que hago ¿lo hago con voluntad?, ¿lo hago con el
sentimiento?, ¿lo hago a conciencia? ¿Soy consciente que todos los días
aprendo y por lo tanto necesito formación permanente? ¿Estoy seguro que
algo puedo aprender?
La autovaloración es un camino de reflexión, donde analizamos ¿cómo estoy
trabajando en mi proyecto de vida comunitario?, ¿cómo estoy contribuyendo
para el fortalecimiento del proceso organizativo?. Estoy aportando seriamente a
la construcción de nuevos conocimientos que permita la transformación de las
problemáticas de nuestras comunidades, ¿es necesario cambiar de actitud y
asumir una posición de investigador permanente?, ¿es imperioso construir unos
caminos articuladores con los grandes desafíos que presenta la época, y las
realidades de nuestras comunidades?
La Valoración
La valoración comunitaria se refiere a la realización de un proceso de
seguimiento, evaluación y compromisos CON TODOS Y PARA TODOS. Si
andamos mal, los líderes nos guiarán. Si los líderes andan mal las comunidades
los guiarán. Todos somos responsables en la medida que nos comprometemos
para caminar y construir juntos.
51
En el proceso educativo, desde el taita hasta el recién nacido son responsables,
por ello se debe hacer un alto en el camino para mirarnos y reprendernos
mutuamente, examinar nuestras potencialidades y debilidades para corregirnos
y construir colectivamente. Por lo tanto si se trabaja la valoración colectiva, esta
permite construir nuevos conocimientos. El trabajo colectivo permite un
proceso fuerte de responsabilidades y compromisos donde se construye diversos
procesos para afrontar los grandes retos que esta atravesando las comunidades.
De esta manera asumimos que todos somos responsables en la medida que
caminamos juntos en todos los procesos organizativos incluyendo lo educativo.
Si todo pensamos, sentimos y actuamos en beneficio de la comunidad
contribuimos en el proceso de consolidación del Pueblo Yanakona.
Con los dos procesos anteriores se puede valorar real y objetivamente de manera
integral, participativa y comunitariamente, para mejorar a partir de mecanismos
y estrategias construidas en conjunto. Se reprende desde lo concreto y puntual a
partir de propósitos, planeación, operatividad y funcionalidad de quienes hacen
parte de este proceso. La valoración, seguimiento y ajuste se hace teniendo en
cuenta este proceso en relación con los espacios a valorar (encuentros,
asambleas, reuniones y conocimientos). Si sentimos, pensamos, analizamos,
discutimos, confrontamos y reflexionamos la educación con y para el pueblo
Yanakona, avanzamos en la minga de saberes, lo que nos lleva a pensar en la
necesidad de profundizar en tres aspectos: La visión política e ideológica como
Pueblo Yanakona, la visión estratégica y la visión operativa. Por consiguiente el
primer aspecto a trabajar es la decostrucción y construcción del Plan de Vida
Yanakona. Frente al segundo y tercero se han hecho una serie de preguntas:
¿En dónde y cómo estamos?
¿Hacia dónde vamos y a dónde queremos llegar?
¿Hacia dónde podemos ir y cómo hacerlo?
52
El proceso de valoración y seguimiento se podría desarrollar si planeamos
unos derroteros sencillos, pero prácticos.
¿Qué se viene trabajando? (socialización general)
¿Cómo se seguirá trabajando?
¿Cuándo se seguirá trabajando? (Cronograma de actividades).
¿Dónde se seguirá trabajando? (sedes)
¿Con quienes? (Equipo de trabajo local, zonal, regional, nacional)
¿Con que recursos económicos y humanos contamos?
Realizando todo el proceso de valoración y seguimiento se puede
garantizar que los resultados no sean sancionatorios, sino que sean de
construcción colectiva, donde se trabaje inicialmente en el papel que cada
uno desempeñemos en la construcción de la propuesta del SEPIY. En la
construcción del SEPIY, todos somos responsables e importantes de su
fortaleza o debilitamiento, cada uno realiza una función indispensable para
la construcción de esta propuesta de vida. Por ello señalamos que el
momento de valoración y seguimiento es como todos los instrumentos de la
chirimía, si un instrumento falta o un integrante falla, la música, el sonido y
el ritmo no suena igual, en la medida que entre todos construyamos todos
nos fortalecemos. El momento de valoración y seguimiento en el SEPIY
propone darle continuidad y permanencia a los procesos de construcción de
nuevo territorio pedagógico que le haga frente al modelo educativo
impuesto por el capitalismo. La idea desde la propuesta es revalorar y
reconstruir permanentemente los procesos educativos de acuerdo a las
dinámicas de cada comunidad.
El proceso Yanakona se debe continuar tejiendo entre todos, para ello es
necesario asumir una actitud propositiva, donde la construcción arranque
con las personas que están convencidas en estos procesos de cambio social y
educativo de nuestras comunidades.
capitulo 3
Proyecto Educativo Comunitario o Plan Educativo Comunitario e Intercultural Yanakona P.E.C.I.Y.
Reconociendo el camino Puntos de partida.
Comportamientos Equilibrio y armonía
La palabra es vida, acción, dinámica, fuego, espíritu. Renace todos Cuatro ejes articuladores desde
los días, es silencio y tormenta, es memoria viva, es sabiduría, es y formas de vida la cosmovisión como pueblo en
practica la casa Yanakona: El Runa (el
runa (persona, gente)), pueblo y nación, es construcción y
luminosidad en tiempos de oscuridad y guerra. Es rebeldía. Ya n a k o n a ) , d e s d e l a
cosmovisión, visiona.
C a m i n a m o s re s i g n i f i c a n d o, c o n c e p t u a l i z a n d o y Los pilares, en el plan de vida,
contextualizando, desde nuestra cosmovisión, cosmología y vivencian. La pared, es decir, los
lógica de pensamiento Yanakona. Los comportamientos y comportamientos de vida, se
conductas de vida habitual y práctica (los valores) no se practican. Y el techo, donde nos
pueden enseñar pero si aprender. Aprender desde la guarecemos, el equilibrio y la
Cosmovisión Plan de vida
expresión, del consejo, del ejemplo, del testimonio, de la armonía, se siente.
experiencia, de la vivencia, de la acción. La acción se
convierte en hábito y éste en costumbre (o manera de vivir),
la costumbre en leyes, ésta en principios y finalmente en Pero también somos un pueblo
comportamientos o formas practicas de vida comunitaria que sufrió y sufre procesos de
(valores). Este es un ciclo connatural. aniquilación, reducción,
asimilación, cooptación y
Muchas acciones de vida se han convertido en normas, las aunque la educación no
cuales si no se cumplen serán sancionadas por la comunidad. pretende resolver todos los
Por eso hablamos de derecho propio, ancestral, interno, ley de problemas, si es una
origen o natural, es decir el derecho consuetudinario, el que herramienta política para la
construimos desde el fogón, la casa, los espacios existencia colectiva y autónoma.
La historia no es lineal. Ayer hoy y mañana son sólo espacios
escolarizados y desescolarizados. de vida sin tiempo: Los emblemas cómo símbolos son la
Los docentes deben situarse dentro del proceso histórico de expresión viva del pensamiento milenario. Los pedagogos
las comunidades, convertir la palabra en acciones, ser entienden, conocen y manejan: son sabios. La territorialidad
protagonistas activos de la vida comunitaria, interactuar en posibilita entender una nueva forma de pervivir.
ella naturalmente.

53
 3.1.1 UNA MIRADA HACIA ADENTRO Y HACIA FUERA
Partimos de los procesos y continuamos con la descripción de
"necesidades", éstas como oportunidades visibles que
concluyen en preguntas, en autodiagnóstico (una mirada
hacia adentro y hacia fuera), en síntesis general de avances,
MA EDUC
RA A en conocimiento, en socialización y retroalimentación
G
MOMENTOS PARA RECORDAR Y ACORDAR
Fue necesario replantear el texto y contexto del plan de vida,
"donde estaba roto retejer". Notamos visible la confusión
entre plan de vida y plan de desarrollo, "venimos hablando
una cosa y haciendo otra", suelen decir nuestras
comunidades. En el intento por trabajar una propuesta

CI

educativa alterna se terminó desplegando procesos inciertos.

PR O

constante, en herramientas que permiten la preparación de

ON

planes, programas y proyectos que posibiliten producción y

La tendencia, confundir la teoría y la práctica del PEI
creación de nuevos períodos de conocimiento circular.
PUE

(Proyecto Educativo Institucional) con el PEC (Proyecto

AN
B

Educativo Comunitario). Las buenas intenciones se quedaron

BI
LO

Precisar el sentido de la palabra es sincerarnos en la rectitud

M

AN en el deber ser, lo que ocasionó que se concluyera en un

O
Y

L y seriedad del trabajo que adelantamos en los diferentes

AC
O CO trabajo desarticulado e individual. Le sumamos las acciones y
NA MACIZO lugares y espacios recorridos en el Pueblo Yanakona, para
actitudes, es decir el marcado desinterés, la desmotivación, la
saber por donde caminar.
apatía e indiferencia la ausencia parcial o total del proceso de
MOMENTOS PARA CONTAR investigación y quizá, uno de los mayores obstáculos, pensar
en resolver solamente los efectos coyunturales y colaterales.
La educación ha sido, es y será la herramienta que cada mano Se trabajó más por entregar un documento y no por la
sujetará para hacerle minga a la sabiduría y al proceso profundidad de la cuestión educativa.
organizativo y reorganizativo del pueblo Yanakona. Desde el
inicio cimentamos y trazamos políticas, líneas y criterios para
recrear la gran estrategia del Plan Educativo Comunitario
nuestro e intercultural.

Ayer, hoy y mañana no son hitos, son momentos de la vida

que llaman historia. Nosotros estamos en el tiempo y en el
espacio según lo requiera la vida cotidiana. Desde allí
contamos lo sucedido.
Comunidad de Nueva Argelia

54
MOMENTO DE ENCUENTROS Y DESENCUENTROS
Se encontró que la indiferencia era producto de la falta de pertinencia,
pertenencia, identidad y desconocimiento. Que se venía trabajando, en la
práctica, la construcción de espacios de autonomía, por ejemplo, la libertad de
cátedra, según la ley 115, pero que la "norma externa vigente" obstaculizaba
ese trabajo.
MOMENTO PARA INTERPRETAR
La inclinación, vocación, aptitud y actitud en relación a los pilares que
soportan la casa Yanakona y la influencia y fortalecimiento de los mismos, se
advirtió en cada lugar de trabajo y en cada comunidad, de manera particular. A
manera de ejemplo, observemos su accionar.
Político.Comunidades de Rioblanco, Guachicono: Lideran, orientan,
proyectan, muestran el camino.
Económico. Comunidades de San Sebastián, San Juan: Rescate, revaloración
y procesos de comercialización de productos altos andinos y propios.
Soberanía alimentaria.
gobernadores y vicegobernadores.
Observaciones generales respecto a la interpretación anterior: Alrededor del
pilar político giran los demás. Proyecta para todos la operatividad en la práctica.
La comunidad y sus líderes avanzan en este particular proceso y a través de la
educación en los diferentes establecimientos educativos lo continúan.
Todas las comunidades con mayor o menor intensidad se sienten comprometidas
con el proceso Yanakona, pero se puede notar la diferencia, al menos en la
actitud de sus comunidades, respecto a ciertos pilares. Proceso que es dinámico
y variable.
El hecho de que algunas comunidades, aparentemente, trabajen un pilar más
que otro se entiende en la medida que cada comunidad Yanakona trabaja de
acuerdo a sus intereses y expectativas.
Los Resguardos y cabildos organizados en territorios discontinuos y urbanos,
procedentes de los cabildos llamados "ancestrales", asumen, posiblemente por
su origen, el legado de estos. En muchas de estas comunidades incluso con
mayor organización y claridad.
Dibujo Docentes de Pancitará

Social. Comunidades de Caquiona Rioblanco Pancitará: Siempre

construyendo pueblo Yanakona desde las asambleas.
Cultural. Comunidades de Caquiona, San Juan, Rioblanco: La sabiduría y la
expresión sensible hecha tonada y danza.
Ambiental. Comunidades de Pancitará, San Juan: Están trabajando acciones
comunitarias e investigando prácticas ambientales para mantener la relación
runa-cultura-naturaleza.
Relaciones internas _externas. Todos los Resguardos y cabildos organizados:
Liderado, este pilar, generalmente por el cabildo, en cabeza de sus

55
Sería injusto desconocer la trascendencia de los procesos en la construcción de
los PECs, currículos e incluso planes de estudio, entre otras acciones y
adecuaciones contextuales educativas en las Instituciones y Centros Educativos
en territorio indígena Yanakona.
Lo caminado nos hace pensar que las voluntades y conocimiento de la mayoría
de los docentes en ejercicio siempre han existido, que es necesario recordar los
senderos, volver a recorrer el camino rial en el tiempo y en la historia para
reconquistar la memoria. Para asumir ese sueño, deben plantearse algunos
interrogantes centrales:
¿Cómo se construye conocimiento comunitario?
¿Cómo se construye comunidad, colectividad, pueblo, nación? Miga en Pancitará. foto CMY
Podemos decir que para abordar esta pregunta es necesario considerar la
consolidación de procesos comunitarios ligados a la historia y por tanto a un comida, la bebida, procedemos a un largo periodo de conversación en donde
camino de palabras, él constituye nuestra sabiduría por esto decimos que la se detalla quiénes, cuándo, cómo, dónde se hará la minga, generalmente
construcción de comunidad se acompaña de la producción de conocimiento el alrededor de las tulpas, uno de los primeros espacios y momentos de
cual no debe ser individual. El conocimiento se construye desde el runa, la producción de conocimiento y comunidad.
familia, el pueblo, en todos lo espacios y escenarios de la vida indígena y no
indígena a través de los seis sentidos y se fortalece desde la sabiduría milenaria Alguien, generalmente los de casa, socializan a los mingueros todo lo que se hará
que han entretejido los mayores, mayoras, desde la remembranza viva, en los en la minga. El proceso de la minga es alimento, siembra, conversación fluida,
entornos, contextos y textos de la naturaleza. El conocimiento creado alegría, juego. Se construye comunidad divirtiéndose. En la minga para la siembra
colectivamente recrea y orienta las rutas hacia un solo camino. del trigo, la construcción de conocimiento colectivo y práctico es asombroso.
Todos aportan al conocimiento, a las ciencias disciplinares, desde la astronomía
Es claro que la comprensión, entendimiento e interpretación de la comunidad de (fases de la luna, tiempo de sequia y de lluvia), pasando por las matemáticas y la
su hacer y deshacer es complementaria a las formas de conocer y pensar geometría (surcos, heras y melgas), entre muchas otras ciencias.
comunitariamente. Podríamos enumerar varios ejemplos, uno de ellos la minga;
en ella los tiempos son diversos: Esperamos el momento oportuno que nos da Así es como se construye pueblo y conocimiento, además de la minga, en un
Taita Inti y Mama Killa, despertamos a Pacha mama, escogemos y preparamos sin numero de acciones comunitarias como los velorios, entierros, rituales,
las mochillas, los bordones las semillas, las herramientas para el trabajo, la trueque, reuniones, asambleas, encuentros, marchas. Un líder Yanakona,

56
nos decía: "Nos estamos olvidando que eran los momentos de embriaguez
lucida, al ritmo de la música, uno que otro trago, si era de chicha mejor, en
donde armamos los cabildos y discutimos de claro en claro quiénes somos,
dónde estamos y para dónde vamos". Lo cierto es que la prisa hoy no nos deja
pensar, sólo andamos esclavos de lo urgente y lo importante y aún creemos
que el conocimiento se construye exclusivamente en la escuela.
¿Por qué para construir el plan educativo comunitario es necesario
entender como se cimienta comunidad y ésta cómo crea y recrea
conocimiento?
Para abordar esta pregunta es importante comprender que los espacios y los
momentos son necesarios si existe la territorialidad. El runa, la comunidad y el
pueblo viven, sienten, piensan la vida de manera colectiva e integral; en la
medida que conocen se organizan comunitariamente y en la medida que se
organizan se reconocen colectivamente como pueblo y nación.
MOMENTO PARA CONSTRUIR Y RECONSTRUIR
Tayta Nina
La Nación Yanakuna se entiende como la comunidad de personas (runas) de un
mismo origen que, generalmente conviven bajo un mismo gobierno, hablan un
mismo idioma, tienen una tradición común, preservan una estrecha relación con
la naturaleza y todo lo que les afecta y mantienen vivos similares sueños. Es un
proyecto por conquistar, por armar.
Y aunque los pueblos indígenas quedamos al borde de la desaparición y aun
ronda el fantasma del aniquilamiento, seguimos en permanente construcción de
conocimiento y movilización.
La construcción de nación teniendo en cuenta que la propuesta articuladora es la
construcción del Movimiento Social Yanakuna nos remite a una pregunta inicial:
¿Para construir nación es necesario consolidar un movimiento sociocultural y político
fuerte?, ésta, a su vez, nos envía a otras inquietudes, las cuales tienen que empezar
a construirse colectivamente en las mingas de pensamiento y conocimiento.
Los retos y desafíos del proyecto y plan de vida tienen salida desde la
construcción de runa, familia pueblo y nación Yanakuna, la cual no es posible sin
la interculturalidad. La comunidad crea y recrea en la Interculturalidad, esa
conversación propone compromiso, estimación de los otros, respeto y
enriquecimiento mutuo.
No se puede construir si no hay un proyecto cultural y político. Tiene que ver con
el diálogo de saberes, de intereses, de posicionamientos, de conjunto de
necesidades, de visiones.
Hay que reestablecer el tejido como pueblo que permita la vida merecedora de
todos. Uno de los elementos centrales de la interculturalidad es la identidad. Si
no se fortalecen estos hilos será roto este tejido, lo que implica que las
identidades tienen que fortalecerse vertiginosamente, más cuando este mundo
de mercado y competencia es tan colosal como la misma globalización.
57
La educación juega un papel medular para construir esa identidad y los
docentes comunitarios tienen la responsabilidad social y espiritual con las
nuevas generaciones.
Precisamente una de las características de la educación intercultural hace
referencia al proceso de aprender, como resultado de una constante
interrelación entre teoría y práctica, en el cual los niños, niñas, jóvenes, mayores
aprenden haciendo, experimentando, observando, jugando, pero sobre todo
hay una interacción constante entre estos y los demás integrantes de la
comunidad a la que pertenecen, de manera que el aprender a pensar no se
realiza solo en función de las habilidades, destrezas, sino que toma en cuenta los
modos de ser de cada niño, niña o joven.
En este sentido la educación de nosotros y para nosotros la asumimos como el
proceso de construcción colectiva, que facilita la autoformación, revaloración y
consolidación cultural a los niños, niñas, jóvenes y adultos.
Crea símbolos, posibilita el discernimiento, dinamiza la lengua, resuelve
problemas individuales y colectivos de manera cohesionada e integral, tiene
como principios ancestrales el equilibrio y la armonía, el fundamento principal es
la naturaleza, no es una educación bancaria y su finalidad primordial es aprender
a pensar, soñar y convivir pensando y conociéndose comunitariamente como
pueblo indígena Yanakona.
Esta manera de cohabitar, territorial y espiritualmente, se complementa con
los conocimientos universales y saberes de otras culturas. La dificultad
consiste en atribuirse una educación que no es nuestra y considerarla como el
camino a trasegar.
La educación es el camino, cuando hace parte de los procesos de pervivencia e
involucra no solamente unos conocimientos y habilidades, sino que se refiere al
diálogo e interpretación de sucesos de la cotidianidad, caracterizado por una
58
dinámica vivencial que retroalimenta el sentido de pertenencia a un territorio
y a un colectivo, además aporta elementos hacia la construcción de
autonomía, dignidad y lealtad, desde una visión de armonía y equilibrio.
Como eje articulador del proyecto y plan de vida, la educación nuestra,
asume los diversos espacios y tiempos como procesos pedagógicos, los que a
su vez crecen como herramientas para que posibiliten el ejercicio de la
indagación cultural y territorial, en la misión cotidiana de cultivar, aprender
investigando y descubriendo.
La educación nuestra tiene como elementos esenciales en la construcción de
su quehacer: el conocimiento, la identidad y la autonomía, como
dinamizadores de la memoria cultural.
El conocimiento entendido como el discernimiento, comprensión,
construcción, recreación, apego a los procesos comunitarios.
No podemos seguir buscando caminos para alcanzar la educación
nuestra. La educación de nosotros y para los otros es el camino.
La identidad como sentido de pertinencia y pertenencia sin la cual será casi
imposible avanzar en los propósitos de la educación nuestra, pues es desde
un territorio y a partir de un colectivo con realidades y sueños comunes que se
conviven los momentos entre comunidades de seres humanos, plantas,
animales, entre otras formas de existencia.
La autonomía, entendida como la capacidad de decisión y orientación
consciente y reflexiva de los asuntos que nos afectan como pueblos, la que en
este momento todavía está en construcción.
La educación nuestra esta enriquecida desde la dimensión
espiritual e histórica - organizativa y desde ella aportamos a
las relaciones y comprensión entre culturas distintas. Se ha
venido construyendo desde sus inicios como una alternativa,
en la medida en que se ha tejido como reivindicación del
movimiento social indígena y como práctica política y cultural.
La educación construida por nosotros para otros es una
apuesta de vida y un gran camino estratégico para revalorar,
deconstruir, construir, reconstruir, consolidar, fortalecer el
pueblo y la nación Yanakuna, es un derecho fundamental y
colectivo de vida de los pueblos indígenas.
No es posible la construcción del PEC si no construimos
comunidad y si ésta no construye conocimiento. El PEC como
estrategia práctica en la construcción de movimiento político,
pedagógico, cultural y ambiental, acude a la interculturalidad,
la identidad y a la educación nuestra.
3.1.2 PROCESO DE CONSTRUCCION DE LA EDUCACIÓN
NUESTRA E INTERCULTURAL EN EL PUEBLO
YANAKONA
Son muchos los momentos y diversos los espacios por los
cuales la vida educativa en las aulas han transcurrido con
pena y con gloria. Con pena porque muchos docentes sienten
vergüenza de seguir reproduciendo otras formas de ser y con
gloria porque esos y más educadores comunitarios se han
arriesgado a pensar diferente, muchos siguen intentando y
los menos practican. Sin embargo los unos y los otros siguen
construyendo conocimiento y sabiduría.
La manera de asumir el compromiso los docentes, directores, Niño Yanakona
rectores, estudiantes, cabildos locales bien sea copiando,
adecuando, construyendo, proponiendo, pensando, soñando
otra manera de abordar la educación, mas allá de los
lineamientos y políticas del Ministerio de Educación Nacional,
es digno de reconocer. Desarrollando áreas, asignaturas,
proyectos "transversales", ejes temáticos, temas problemas,
núcleos educativos, cada comunidad incluye en su "plan de
estudios" y de acuerdo a cada pilar, lo que considera necesario
trabajar desde los contextos con visión nuestra e intercultural.
Sigue vigente el análisis, la investigación y el trabajo colectivo
que nos permite teorizar y practicar la educación nuestra, la
que no está en la escuela de hoy, pero es a la que apostamos.
Los establecimientos educativos con apoyo o sin él construyen;
con asesoría o sin ella adelantan procesos educativos.
En cada comunidad es notable el esfuerzo por contribuir con el
proceso de fortalecimiento y consolidación de la casa y la
familia Yanakona, en sitios diferentes a la escuela formal y en
los tiempos distantes a los predeterminados por la
normatividad educativa.
En las páginas siguientes comentamos, de manera muy
general, expresiones, pensamientos, procesos educativos,
sabiduría adelantados básicamente por los docentes
comunitarios, en coordinación con las autoridades locales,
hasta el año 2007.
59
 Tabla 1. Diagnóstico general del PEC en el Pueblo Yanakona (Departamento del Cauca)
AVANCES
SEDES ESTRUCTURA
MUNICIPIO COMUNDAD ESTABLECIMIENTO EDUCATIVO CURRÍ PLAN DE
PEC PROY
CULO ESTUDIO
Almaguer Caquiona I.E Santa María de Caquiona 14 Circular EP EP EP 4
I.E Nuestra Señora de los Remedios 1 Tradicional DG DG EP 4
Bolívar San Juan C. E Placetillas 4 Tradicional DG DG DG 4
C.E La Playa 3 Tradicional DG DG DG 4
El Moral. C. E. El Moral 4 Circular EP EP EP 4
El Oso EL Oso 1 Tradicional NT NT NT 0
La Sierra
Frontino C. E. Frontino 2 Tradicional EP EP EP 4
Puerta del Macizo C. E. Frontino 1 Semicircular DG DG DG 1
I. E. Agropecuaria Yanacona 12 Tradicional DG DG DG 4
Guachicono
C. E. Barbillas 1 Semicircular DG DG DG 4
Pancitará I.E Nuestra Señora de la Candelaria 9 Circular EP EP EP 4
La Vega
Santa Bárbara E.R.M. Santa Bárbara 1 Tradicional NT NT NT 0
Paraíso E. R.M. El Paraíso 1 Tradicional NT NT NT 0
Nueva Argelia E.R.M. Nueva Argelia 3 Semicircular DG DG DG 4
Popayán Cabildo Urbano Yanakona de
Wawa K`ary Pacha Mama 1 Circular EP EP EP 4
Popayán
E.R.M. Intiyaku 1
Rosas Intiyaku Tradicional NT NT NT NT
E.R.M. E l Diviso 2
Niños Caquiona San Sebastián I. E. Venecia 8 Semicircular DG DG DG 4
San Sebastián
Papallaqta I.E. Agropecuaria. Valencia 2 Tradicional DG DG DG 0
I.E San Isidoro de Montclar 7 Tradicional NT NT NT 0
Descanse
DG= Diagnóstico. Santa Rosa C.E. Santa Clara 5 Tradicional NT NT NT 0
EP = En proceso. Santa Martha C. E. Santa Martha 12 Tradicional NT NT NT 0
NT= No tiene.
Los 4 proyectos referidos a la propuesta del
I.E. Agropecuaria los Comuneros 4 Semicircular DG DG DG 4
PEY, adelantados, de alguna manera en los Sotará Rioblanco C.E. La Floresta 1 Semicircular DG DG DG 4
establecimientos educativos a 2006. I.E. Pueblo Quemado 2 Semicircular DG DG DG 4
TOTAL 102

60
Tabla 2. Datos generales del la educación en el territorio Yanakona.
PROCESO EDUCATIVO No. DE DOCENTES
MUNICIPIO COMUNDAD ESTAB. EDUCATIVO TOTAL
PROPIO TRADIC COMBI OFER PROV PROP
Almaguer Caquiona I.E Santa María de Caquiona X 11 25 8 44
I.E Nuestra Señora de los
X 3 3 11 17
Remedios
Bolívar San Juan
C. E. Placetillas X 1 0 6 7
C.E. La Playa X 0 2 7 9
C. E. El Moral X 0 4 6 10
El Moral, El Oso, Frontino y
La Sierra EL Oso X 1 0 0 1
Puerta del Macizo
C. E. Frontino X 2 1 6 9
I. E. Agropecuaria Yanacona X 0 34 8 42
Guachicono
C. E. Barbillas X 0 4 2 6
Pancitará I.E Nuestra Señora de la Candelaria X 1 19 10 30
La Vega
Santa Bárbara E.R.M. Santa Bárbara X 0 3 3
Paraíso E. R.M. El Paraíso X 0 1 1 2
Nueva Argelia E.R.M. Nueva Argelia X 1 3 4
Cabildo Urbano Yanacona de
Popayán Wawa K`hary Pacha Mama X 0 1 0 1
Popayán
E.R.M. Intiyaku X
Rosas Intiyaku
E.R.M. El Diviso X 1 1 2
San Sebastián San Sebastián I. E. Venecia X 3 7 13 23
I.E San Isidoro de Montclar X 1 6 3 10
Descanse
Santa Rosa C.E. Santa Clara 3 1 1 5
Santa Martha C. E. Santa Martha X 5 4 8 17
I.E. Agropecuario Los
X 0 8 15 23
Comuneros
Sotará Rioblanco I.E. Pueblo Quemado X 0 5 6 11
C.E La Floresta X 1 2 3 Niños Cabildo Yanakona de Popayán
TOTAL 279

OFER: Docente oferente. PROV: Provisional. PROP: Propiedad. Directivos docentes: 8 Rectores. 7 coordinadores. 6 directores
rurales. Fuente estadística en terreno 2007 - 2008 (junio) Departamento del Cauca. 8 Docentes departamento del Huila. 1 docente
departamento del Putumayo. 10 docentes Cabildo Santiago de Cali.

61
 Comunidad de San Juan COMUNIDAD DE SAN JUAN
Consideran la cultura como creadora de la identidad de un pueblo,
la cual promueve su desarrollo. En tanto que el aprendizaje de los
derechos humanos se encuentra en la vida diaria de los pueblos
conscientes y creadores de su propio destino.
Teniendo en cuenta el Plan de vida Yanakona, se trabaja por
pilares y en cada pilar un área o asignatura: Pilar económico:
escuela de Padres, área de enfoque artesanal. Pilar cultural:
Constitución Política, identidad, sociología, ética y valores.
Pilar social: Educación ciudadana, educación familiar. En
salud: naturaleza y producción, plantas medicinales y
medicina tradicional, la chagra y uso del tiempo libre. Pilar
político: Área de la educación para la democracia, áreas
sociales. Pilar de relaciones internas y externas:
implementación del área de comunicación, negociación y
gestión. Áreas de principios y valores, liderazgo y gestión.
Venecia, San Sebastián
COMUNIDAD DE SAN SEBASTIÁN
Desde hace algunos años se viene trabajando proyectos
pedagógicos, entre ellos la chagra y procesos de
investigación. Producto del trabajo investigativo se diseña la
estrategia de continuar esta labor desde los pilares, en los
diferentes establecimientos educativos, por grados y vereda,
de acuerdo a su vocación agrícola, voluntad y conocimiento,
en una estrecha relación con la comunidad: la Esperanza y la
Florida en el pilar político. Venecia en el pilar económico.
62
Cruz Chiquita pilar cultural. El Alto pilar ambiental. El Garrizal
pilar relaciones internas y externas. Bella Vista ciencias
básicas. Cada pilar a su vez crea una estructura de plan de
estudios: pilar económico: rescate de semillas y el cultivo de
la tierra, en el área de ciencias naturales. Asignaturas como
tenencia de la tierra, banco de proyectos, naturaleza y vida;
autonomía alimentaria, fomento de productos tradicionales,
administración y contabilidad, manejo y uso de los recursos
naturales, autonomía alimentaria, para esta asignatura se
plantea 4 mingas por semana, 30 minutos para la tierra y 60
para la práctica. Las horas de trabajo independiente
corresponden a los estudiantes después de los días laborables
de clase. El tiempo de aprendizaje, comentan, será de
acuerdo a las capacidades y ritmos del estudiante. Vale anotar
que es necesario aprovechar la importancia del saber de los
abuelos, según dicen los docentes.
Pilar social: la tulpa y la familia. La familia, centro
fundamental, está formada por tres piedras: pensamiento,
comunidad y valores. Pensamiento Yanacona. Conozcamos
nuestra región. Pilar cultural: Área: saber ancestral Yanacona,
con sus unidades temáticas: principios y valores, manejos
culturales, expresión artística, alimentación, comunicaciones,
simbología y lengua. Asignatura: tizando valores. Pilar
ambiental: Área: pilar ambiental. Asignatura: conocimiento y
conservación ambiental.
En el pilar de relaciones internas y externas se recoge la
experiencia de la huerta escolar, implementando la minga
donde todos participan.
En el pilar de ciencias básicas se relacionan materias, la educación física con lo insistido mucho es la educación para el hogar donde se promueve que los oficios
cultural (se parte de trabajar la motricidad), el área de matemáticas con el sean realizados por todos los miembros de la familia además la enseñanza de
comercio. Se señala la importancia de trabajar las asignaturas básicas como la valores como la solidaridad. Cultural: educación artística, religiosa, lengua
química, la física, la matemática, pero deben estar enmarcadas dentro del contexto. ancestral, medicina tradicional. Se ha prestado atención a las tradiciones,a la
Se ha avanzado en proyectos pedagógicos en sedes y en subsedes, cada una religiosidad, el vestido (se esta elaborando una propuesta al respecto). El PEC
trabaja un proyecto económico. contempla las fiestas patronales lo que mejora la relación escuela - comunidad -
escuela. Ambiental: ciencias naturales, biología, química. Se trabaja en la
En el área de investigación se ha implementado desde el grado 6º; en este conservación de los recursos hídricos. Relaciones internas y externas: español,
grado se enseña la vereda, una quebrada, un nacimiento, un cerro, diferentes inglés, literatura, investigación, interculturalidad y servicio social.
aspectos locales. Se busca fortalecer el orgullo de ser indio, esto implica
Se nota la preocupación por sistematizar, reproducir y recrear permanentemente
además, continuar construyendo autoridad. Los mayores son los verdaderos
dispositivos didácticos para una vida en familia y/o comunidad caquioneja, un
pedagogos, son quienes han impulsado la organización indígena actual y son
caso es el folleto explicativo denominado "PAPA, MAMÁ: QUIÉREME MUCHO",
parte fundamental en la formación de la autoridad.
Seguridad alimentaria: agricultura orgánica, chagras, medicina tradicional,
generalidades de relación hombre, pensamiento, naturaleza (descripción, Caquiona
observación, investigación local). Se continúa con los demás grados hasta el
grado noveno. En el año 2008 este proceso avanza hacia el grado décimo.
COMUNIDAD DE CAQUIONA
El sector docente tiene compromiso comunitario y responsabilidad en cada
una de los espacios de formación, dentro y fuera del aula. Por iniciativa de
algunos docentes se comenzó a pensar en aterrizar el plan de vida,
inicialmente al aula y posteriormente fuera de ella, se empezó con cada uno
de los pilares construidos por las comunidades.
Político: historia regional, ciencias políticas, filosofía. Económico:
matemáticas, ciencias contables, estadística, agropecuarias (eje central). Se
enseña matemáticas en la huerta. Social: Derechos humanos,
comportamiento y salud, autonomía, valores. Un aspecto en el cual se ha

63
además de cartillas, videos, lengua quechua, entre otros, los cuales han sido
fruto de los docentes comunitarios.
Los proyectos pedagógicos como las granjas, cría de cerdos, pollos, entre otras
acciones, han incentivado el deseo de aprender por parte de los niños. Se está
trabajando fuertemente en las artesanías y la chirimía. La experiencia de la
escuela de padres ha tenido bastantes resultados benéficos. Tiene como
objetivo fundamental promover y fomentar la relación entre padres e hijos. Es un
grupo que se puede ampliar a futuros padres de familia como los novios y
jóvenes, los cuales proyectan y buscan prepararse para tomar acciones libres y
abordar temas difíciles de asumir, a su edad, como la sexualidad.
Dentro del PEC se crearon áreas transversales como: Investigación (conocer y
estudiar la cosmovisión del pueblo Yanacona). Legislación Indígena
(conocimiento y análisis de nuestras normas y leyes). Artísticas (escuelas de
formación artística - chirimía, danza, música andina, cuerda y banda de viento,
además teatro, canto, poesía entre otros). Agropecuarias (charlas a nivel
general por veredas). Creación de granja demostrativa (formar al estudiante con
mente empresarial, con el propósito de que el estudiante cree y fomente
Chirimia de Pancitará
2
64
empleo). Medicina Tradicional (concertación entre lo occidental y tradicional).
El trabajo anterior avanza en preescolar y básica primaria y se impulsa
comunitariamente en la básica secundaria y media vocacional. Lo más
importante es que cada vereda sabe que, como y para que ayudar a construir
una propuesta educativa diferente, "o todos construimos o todos nos
hundimos", dicen los comuneros. Esta comunidad viene pensando en una
infraestructura, con diseño arquitectónico, que retome los seis pilares y la
casa Yanakona.
COMUNIDAD DE PANCITARÁ
Se emprendió la gran tarea educativa con el autodiagnóstico comunitario para
determinar la problemática, teniendo en cuenta el Plan de Vida, siendo los
pilares más sentidos el social y ambiental, por tal razón la Institución es de
modalidad socioambiental. Como lo reconoce la misma comunidad, la
Universidad del Cauca, la Secretaría de Educación y Cultura del Cauca, entre
otras, organizaciones comunitarias como el CRIC y el Cabildo Mayor
Yanakona, a través de su programa educación, contribuyeron a que sea la
primera Institución Educativa en tener un PEC y un plan de estudios, aún
ajustándose, desde el preescolar, básica primaria y secundaria hasta la
media vocacional, con participación colectiva.
El trabajo pedagógico, en tanto se construye el quehacer educativo con la
gente, ajustándose al contexto, es fuerte. El proceso simbólico de recoger en
las TULPAS PEDAGÓGICAS, en las cuales se está trabajando el plan de estudio
y en donde las piedras: hombre- sociedad, hombre- naturaleza y pensamiento
- conciencia, demuestran la gran participación de la sabiduría comunitaria.
Seguramente en algunos años todos defenderán su propuesta, incluso de la
política arrasadora inmersa en la normatividad del actual gobierno.
Área propia: La aguanga del conocimiento que anteriormente la llamaban Sistema Educativo nuestro e Intercultural Yanakona.
legislación indígena, con la visión, ya no solamente sobre la normatividad sino
El ordenamiento del plan de estudios se entiende teniendo en cuenta el espacio
mucho más allá.Estrategias como el periódico denominado "la minga", el cual
de intercambio de saberes y conocimientos, hacia la solución de dificultades que
socializa y posibilita acercar vivencias educativas y comunitarias. Le sumamos
trascienden el momento escolar y se basa en tres dimensiones o tulpas de saber:
a lo anterior que dentro de los materiales educativos utilizados se encuentra:
hombre y naturaleza, hombre - comunidad, pensamiento-comunicación -
la tradición oral, el talento humano (promotoras, médicos tradicionales,
desarrollo.
artesanos, autoridades locales) y varios documentos base escritos, como la
cartilla para lecto-escritura denominada "Método Natural" para el grado Se empezó a llamarle tulpas, porque en la antigüedad los saberes se daban en la
primero; se espera en el próximo año empezar a trabajar en ella con cocina, cada piedra es referente pedagógico en permanente construcción y por
audiovisuales de corte ambiental y comunitario. Podríamos afirmar que esta lo tanto en proceso de valoración, seguimiento y ajuste.
comunidad conoce, sabe y practica la educación comunitaria quizá muchos sin Referente hombre y naturaleza: ciencias naturales, educación ambiental,
saberlo, pero lo viven. investigación, agro ecología, química y física. Referente hombre comunidad:
El autocuestionamiento, ¿por qué aguanga del conocimiento Yanacona y no sociales, educación religiosa, ética y valores, educación física y recreación,
legislación indígena?, se podría abreviar en la siguiente síntesis de trabajo del aguanga de conocimiento, gestión y administración. Referente comunicación
PEC pancitareño: "En el momento estamos hablando de partir de lo nuestro, pensamiento y desarrollo: educación artística, humanidades, matemáticas,
para reafirmar el presente y proyectarnos al futuro; y si nos retrocedemos al estadística, geometría, trigonometría, cálculo, tecnología e informática, y por
pasado histórico, vemos que el sistema que se viene adelantando en las último filosofía. Proyectos transversales: plantas medicinales, chagra, proyecto
prácticas educativas se fundamenta en copias ajenas a la realidad (basado en democracia, tiempo libre. La proyección es avanzar hasta la evaluación, en
leyes). Por decir; la historia de la legislación indígena tiene raíces de tipo donde se pueda valorar el SER a partir de su SENTIR como Yanakona. SABER a
español, quienes a través de diferentes formas nos la impusieron a su manera. través del estudiante como Yanakona y saberes previos. Con el SABER HACER,
Es así que encontramos términos como cabildo, Resguardo, encomienda,
mito, otros, con el ánimo de mantenernos sumisos a una autoridad", es claro
entonces que, no sólo se trata de resignificar, se ha dado un paso más, se ha
recreado la palabra, arrancando de la sabiduría ancestral un espacio educativo
aún vigente en la gente Yanakona, fundamentalmente en las mujeres, por eso
la aguanga es saber, familia, conocimiento, habilidad, destreza, reflexión,
economía solidaria, aprender, desaprender, hacer. En la aguanga, nos
Páramo de Barbillas
atreveríamos a decir, se ambiciona la construcción y complementación del

65
desde el actuar. Dentro del proceso educativo que se adelanta con la comunidad
de Pancitará, el Saber, determina nuestro proceder y la forma de apropiarnos del
conocimiento y la Yanaconidad.
La aguanga del conocimiento, es una propuesta piloto: La comunidad de
Pancitará, considera que así como el Plan de Vida se entiende como un
mecanismo de resistencia y pervivencia que parte de nuestras necesidades,
ponen de manifiesto y en disposición del saber Yanakona la aguanga del
conocimiento yanacona, herramienta que permite entender la diversidad del
conocimiento, se trata de demostrarse así mismo y hacia los demás que el Macizo
Colombiano no es solamente riqueza natural, sino también que existen
personas con sabiduría para proponer. "Cada nudo hace parte del tejido social en
el cual los Yanakonas, hemos estado interrelacionados con nuestra propia
cultura y con las demás", reafirman.
COMUNIDAD DE GUACHICONO
Es, por ahora, la primera Institución Educativa que recoge el calificativo étnico
de nuestro pueblo y se ratifica como Yanakona. Sin embargo, en cuanto a los
procesos educativos que se vienen adelantando, apenas hace algunos años
comienza el verdadero interés y motivación, inicialmente por los docentes, de
manera aislada y, posteriormente por las comunidades y autoridades.
66
El PEC se encuentra en un proceso diagnóstico y en algunos casos aislados de
la realidad de la comunidad y de los mismos establecimientos educativos.
Este proceso comenzó con el diagnóstico general en la Institución Educativa
Agropecuaria Yanakona y el Centro Educativo de Barbillas, en este último,
existen trabajos de investigación, uno de ellos "Aprende con Martina la
sabiduría ancestral", es un buen trabajo, posiblemente piloto, muy didáctico y
con un gran perfil pedagógico.
Se viene insistiendo en la articulación curricular, plan de estudios y trabajo
contextual en el AREA: LEGISLACIÓN INDÍGENA: Los contenidos son fruto
del trabajo participativo y un intento de trabajo integral.
Gracias a la autocapacitación e iniciativa de muchos docentes se empiezan a
desarrollar los Pilares del Plan de Vida a través de proyectos pedagógicos. Se
trabaja conjuntamente con los estudiantes, con quienes se recrea y se intenta
hacer pedagogía del territorio.
Es una de las comunidades en donde más trabajos respecto a la pedagogía y
trabajos afines se han realizado pero, en su gran mayoría, estos son
realizados para el cumplimiento de requisitos de graduación en tecnologías,
licenciaturas e incluso de la misma normal de los andes, son propuestas
interesantes pero individuales. ¿Por que no se recrean y discuten como apoyo
a una propuesta local desde una educación nuestra?
Los diferentes recorridos realizados, por el Cabildo Mayor - Programa
Educación Yanakona hizo que muchos docentes comunitarios comenzaran a
discutir, reflexionar y vivenciar la educación desde y para nosotros. La
estrategia fue la comunidad y hace tres años se vienen haciendo recorridos
por cada una de las veredas, contando, soñando produciendo cocimiento. Esa
vitalidad que se expresa en la sabiduría de nuestra gente se pretendió
callarse con el asesinato de uno de nuestros mayores dinamizadores en la
propuesta educativa Yanakona, el compañero José Giraldo Mamián Mamián.
Su muerte física no podrá silenciar la palabra que vive en sus gentes, el efecto,
sin duda, será el despertar de la conciencia comunitaria de Guachicono.
En el año 2008 continuaremos, esta vez por cada Institución y Centro
educativo, acompañando y haciendo seguimiento a las tareas y
responsabilidades dejadas en cada recorrido. Si no se han hecho no podremos
avanzar, pero si la preocupación existente esta vigente tendrá sentido seguir
construyendo educación, por ahora, intercultural.
COMUNIDAD DE RIOBLANCO
El PEC se trabaja en los comités pedagógicos desde el sentir, vivir y pensar
como indígenas, con visión intercultural y con practica comunitaria. Son
muchos los frentes de trabajo escolarizados y desescolarizados los cuales se
entienden como espacios de educación propia e intercultural. Se trabaja y se
hace escuela con la lana y sus diferentes productos, con el rescate de la ruana,
el vestido, las chagras, la sostenibilidad alimentaria y el rescate y
fortalecimiento de las semillas nuestras.
Se recurre a la consulta en asambleas, en los establecimientos educativos y
veredas con la gente, para decidir sobre el quehacer de la comunidad y su
incidencia en el aula escolar.
Se adelantan responsabilidades en asignaturas como la seguridad alimentaria
y la implementación de ciertas áreas: chagra, artesanías, proyectos de
investigación, recuperación de semillas tradicionales. Con la ayuda de
entidades gubernamentales y no gubernamentales se trabaja en el proyecto
de la gallina criolla y especies menores. Se adelantan la propuesta para la
creación de la asignatura de pensamiento indígena en el pueblo Yanakona,
desde hace algunos años.
Se ha tratado de implementar la propuesta de exploración lúdico recreativa
para el buen uso del tiempo libre de los niños en el área de educación física y
afines; otras propuestas educativas, que se conocen como el software educativo
para la implementación del lenguaje quechua para el rescate de la cultura de los
pueblos indígenas Yanakonas ubicados en el macizo colombiano, en la básica
secundaria y media, son intentos e incidencia en la educación intercultural.
Considerables trabajos traducidos en propuestas, conformación de estructuras
de áreas o iniciativas educativas comunitarias son obra de la investigación de
docentes en particular, con la colaboración de algunos estudiantes, padres de
familia y mayores, muchas de estas propuestas continúan, se revisan y
corrigen permanentemente.
Conjuntamente se han trabajado en otras acciones pedagógicas comunitarias.
Se trabaja por área desde grado cero. Se establecen metas por área, se enfatiza
en el pilar político, económico y cultural transversalizando el pilar ambiental. Se
subraya en lo político básicamente en la reconstrucción de saberes y
pensamiento. Hay proyecto por cada grado para el fortalecimiento de la chagra y
encuentros de cabildos y personeros estudiantiesl de todos los establecimientos
educativos del resguardo para discutir el quehacer sociopolítico y pedagógico.
Resguardo de Rioblanco Sotará
67
 Pero sobre todo se insiste en revivir espacios pedagógicos y de investigación
desde los docentes para el Pueblo Yanakona, muchos de los trabajos aún no son
conocidos por la comunidad.
Es claro que el área, asignatura o proyecto que desde hace mucho tiempo se ha
insistido es el de "legislación indígena", la cual, según la misma comunidad ha
dado muchas luces al direccionamiento político y jurídico, dice un comunero
"aquí ya nos dejamos meter los dedos en la boca".
Existen trabajos adelantados por docentes creativos y preocupados por
mantener y fortalecer nuestra cultura e identidad, desde hace muchos años
como "Pensamiento indígena" y trabajos tendientes a la revaloración artística:
danzas, chirimía, canto, lo que se puede mostrar como resultado en los niños que
aprenden y piensan desde nuestra cultura. Consideramos que uno de los
mayores problemas cuando se trata de direccionar políticamente son
precisamente las políticas externas, las cuales neutralizan cualquier intento de
ruptura con el "orden vertical establecido".
COMUNIDAD DE SANTA BÁRBARA
Los docentes trabajan en proyectos pedagógicos que, indirectamente tienen que
ver con algunos pilares del Plan de vida por ejemplo la chagra, denominada
"espacio de vida", donde es esencial la matemática en temas como las figuras
geométricas, en relación a la manera como está distribuida la chagra; la
recuperación de alimentos propios, la recuperación de plantas medicinales y
otros, lo que se trabaja con estudiantes.
De igual forma se esta recuperando algunas palabras de la lengua quechua. Las
asignaturas de ciencias naturales se denominan MANANTIAL DE VIDA,
68
que tienen que ver la protección del medio ambiente y su entorno. Se está
trabajando algunas nociones de legislación indígena.
COMUNIDAD DEL PARAÍSO
Se lleva un proceso de investigación etnohistórico y los requerimientos de la
comunidad para el fortalecimiento del espacio escolar como: Cabildo escolar,
huerta tradicional, danza y chirimía, mingas, artesanías. Es notable como los
docentes se preocupan por la comunidad, en asuntos de la vida diaria, las
cuales se recogen, analizan y luego se llevan al aula.
Se continúa investigando sobre la "recuperación de la historia del cabildo y de
la escuela" para iniciar un trabajo educativo y pedagógico. Por otro lado, se
discute y reflexiona en asambleas la necesidad de trabajar insistentemente en
lo político-organizativo porque en los últimos años se ha tenido problemas de
gobernabilidad en la mayoría de las comunidades.
Igualmente se aborda la chagra y los productos de la región como la papa, la
sidra, la arracacha "con miras al rescate de la alimentación de nosotros", se
busca revalorizar la cultura a través del fomento de las expresiones artísticas.
Volver a la lengua, es otro tema a trabajar. Hasta ahora "las asignaturas
enseñadas son de acuerdo a las directrices del Ministerio de Educación
Nacional (MEM)."
COMUNIDAD DE NUEVA ARGELIA
El compromiso que se viene desplegando esta enfocado en la recuperación y
fortalecimiento de la cultura a través de la danza, comidas tradicionales,
medio ambiente pero en general se tratan las asignaturas del MEN y en las
optativas se manejan algunos proyectos que tiene que ver con las
necesidades económicas y formas de vida comunitaria las cuales se deben
llevar al espacio escolar.
COMUNIDAD EL MORAL
Esta comunidad se ha caracterizado por ser proponente permanente en
adecuaciones, innovaciones y trabajos investigativos educativos. Su trabajo,
en muchas ocasiones, se ha visto imposibilitado por la no comprensión y
apoyo de algunas autoridades, ciertos comuneros e incluso algunos docentes.
En el PEC se están abordando factores biofísicos, sociales y culturales. Los
Proyectos que se están manejando actualmente en el PEC son: Jardín
botánico, que permite fortalecer la medicina tradicional; Escuela café, que
posibilita apropiarse del trabajo comunitario que se da en el contexto;
Escuela saludable, admite fortalecer la seguridad alimentaría, la autoestima,
la higiene y el buen uso del tiempo libre y el proyecto de Fortalecimiento de la
cultura, el cual contribuye en la consolidación de las diferentes expresiones
artísticas y al mismo tiempo permite el encuentro entre niños, docentes,
autoridades, mayores y comunidad en general. El PEC tiene proyectado
algunas propuestas como son: Ampliación de la media vocacional, formación
de la Institución Educativa y el Proyecto de Educación Propia, así como iniciar
con el currículo y plan de estudios.
Niños Puerta del Macizo
COMUNIDAD DE FRONTINO
"Se considera fundamental trabajar comunitariamente el proyecto de educación
para nosotros, en el cual áreas como legislación indígena y la propuesta de
pensamiento propio, son prioritarios". Se ha empezado por socializar temas de
importancia con la comunidad como la historia del Cabildo, aspectos
ambientales: flora, fauna, recursos hídricos, historia de las escuelas, mitos y
leyendas, usos y costumbres, medicina tradicional.
Se ha insistido en la motivación y sensibilización de los proyectos de
pensamiento indígena, medio ambiente, escuelas saludables, escuela de padres,
con toda la comunidad. En consecuencia con lo anterior se continúa
construyendo el PEC e impulsando fuertemente la escuela para la familia, el
manual de convivencia, legislación indígena en los grados cuarto y quinto;
conocimientos de las organizaciones indígenas a nivel local, zonal y regional. Se
considera que el trabajo de educación se debe empezar a realizar despacio,
tranquilamente, porque la "educación es como ir abriendo trocha en el
conocimiento", dicen los comuneros.
Sin embargo, pese a todos los intentos para generar procesos pedagógicos
serios, éstos han quedado en propuestas porque o bien algunos docentes o la
autoridad no han podido generar consensos de trabajo educativo o porque ha
faltado dinámica comunitaria interna. Es interesante el trabajo de control social
que se hace en la comunidad y la manera como permea todos los espacios
comunitarios incluidos la escuela formal. Este es un buen trabajo a tener en
cuenta para el análisis de la educación nuestra.
COMUNIDAD PUERTA DEL MACIZO
Se adelanta el rescate de la medicina tradicional. Con respecto a la modalidad de
la escuela se ha pensado que sea sociocultural. La escuela Amor por lo Nuestro
es relativamente nueva que se apadrinó desde un proceso pedagógico acorde a
69
las necesidades de la comunidad, enfocado en la protección del medio ambiente,
fortaleciendo la cultura en las diferentes expresiones artísticas como chirimía,
danzas y el reconocimiento de los usos y costumbres Yanakonas, así mismo se
está implementando algunas ideas de la lengua quechua. Este establecimiento
educativo trabaja en estrecha relación con las autoridades, lo que es un buen
indicador para el proceso organizativo interno y la proyección que tienen como
Pueblo Yanakona.
COMUNIDAD DE INTIYAKU
La propuesta educativa apenas se esta pensando construir teniendo en cuenta
los diferentes pilares: Político: "Escuela de líderes indígenas", porque
necesitamos recuperar nuestras raíces ancestrales. Económico: "Trueque",
porque queremos que nuestros hijos no cambien nuestras tradiciones
económicas. Social: "Medicina tradicional", porque se esta perdiendo el valor de
la medicina natural. Cultura: "Investigación en la cultura" para que se recuperen
las danzas, chirimías y lengua indígena. Ambiental: "Manejo ambiental" para que
se cuiden los recursos naturales de nuestra madre tierra y se asigne un área para
la agricultura orgánica. Relaciones internas y externas: "Fortalecimiento del
proceso organizativo" para que nuestros hijos conserven la organización como
pueblo indígena Yanakona, así lo expresan los voces en esta comunidad.
COMUNIDAD DE POPAYÁN
Esta es una propuesta nueva y novedosa con la participación directa de la
comunidad. Se sintetiza en los seis pilares del Plan de Vida del Pueblo Yanakona
PESCAR: Político: Familia y sociedad. Económico: Área Productiva. Social:
Desarrollo comunitario. Cultura: Recuperación de cultura ancestral. Ambiental:
Naturaleza y producción para el bienestar. Relaciones internas y externas: Diálogo.
70
Lo que han denominado universo temático comprende: arte indígena,
territorio, naturaleza y producción para el bienestar, historia, atravesado por
la cosmovisión y cultura, además de la implementación de tres núcleos
temáticos que posibilitan la integración de áreas y ejecución de cinco
proyectos pedagógicos, en relación con el Plan de Vida del Pueblo Yanakona.
Esta propuesta es una de los trabajos con gran proyección y seguramente se
mantendrá y fortalecerá en el tiempo, teniendo en cuenta su construcción
participativa, la inclusión de los sabios mayores y el apoyo permanente de los
padres de familia y algunas autoridades. Esta propuesta educativa tiene
mayor importancia si se entiende que su aplicación es un contexto urbano.
COMUNIDAD DE CALI
El trabajo en los cabildos asentados en la ciudad es muy difícil, a pesar de los
conflictos, es la organización como cabildo la que permite avanzar en la
construcción de una propuesta educativa acorde a los contextos urbanos y
pensamiento indígena. Se cuenta con espacios para la tarea educativa de
manera escolarizada y los docentes seleccionados para hacer posible el
trabajo educativo, realizado con 5 ejes de trabajo temáticos. Hay un buen
trabajo de investigación, algunos de ellos aislados. Se intenta hacer de la
comunidad un colectivo educativo e investigador. Las relaciones a nivel
institucional son bastantes buenas pero no ha sido posible aunar esfuerzos.
Las condiciones, el talento humano y la capacidad es quizá una de las
mayores características de la comunidad Santiago de Cali.
Le apostaron siempre a las expresiones artísticas y al trabajo simbólico como
aglutinante de los espacios para educar. Este trabajo no ha permanecido en el
tiempo. Hoy existe el espacio físico y los docentes pero falta la pedagogía y el
hacer para alcanzar a materializar muchos sueños que se quedaron
enredados en los tejidos del buen intento de educación nuestra.
COMUNIDADES DEL HUILA la “visión de uniformar". Otra estrategia urgente es la creación Niños Yanakonas

Las comunidades del Huila empezaron, una primera fase, con del Centro Educativo Yanakona.
un diagnóstico, con la ayuda de profesionales indígenas y no La implementación de los compromisos requeridos de
indígenas respecto a lo que se tenía o no en educación, el manera coherente permite que el seguimiento, valoración y
aporte profesional es tomado como valioso en la construcción ajuste (evaluación) se transformen del castigo y
del PEC. Quizá por la acción coyuntural o la premura en tener desmotivación a un proceso de crecimiento y superación de
un documento guía los llevó a que hoy se cuente con él, prejuicios y prevenciones, tanto en la educación de nosotros
recopilando los aportes de la gente pero curiosamente, se como en la interculturaL.
conoce muy poco, por lo tanto falta mayor apropiación.
3.3 VOLVIENDO AL CAMINO RIAL
Por eso, la segunda fase, es el estudio y el análisis de ese
documento para tratar de hacerlo mas contextual y aterrizarlo
a las comunidades. Para que esto sea posible se debe partir de El Plan de Vida Yanakona
una serie de momentos: Revisar el documento ya escrito y nos posibilita continuar en
encontrar que aspectos de los pilares de la casa Yanakona se la búsqueda del camino
encuentra ahí. Reconocer los aspectos que ya tiene el rial, por las trochas y
documento con relación a los pilares y ordenar con relación a la caminos culebriaos.
propuesta presentada por el programa educación Yanakona.
Emprender un análisis sobre reconstrucción de la historia,
desde los mayores y niños, entendiendo que de esta manera “Pero nos hemos encontrado
se reconstruye la memoria histórica de la comunidad y así con el desarrollo, el libre
poder encontrar los principios del PEC. Trabajar el mercado, la sostenibilidad la
documento y la propuesta presentada y desde ahí tratar de sustentabilidad, la indiferencia,
reconstruirlo. El interés del idioma es grande, por eso la el desconocimiento, el
propuesta es apropiarse del quechua peruano, según dicen y facilismo. Nos muestran anchos
no el quichua ecuatoriano. caminos, hermosos,
Se considera importante un vestido tradicional que identifique deslumbrantes que conducen a
a los establecimientos educativos como Yanakonas, "no desde la muerte”

71

Tratando de hilar para ayudar a tejer pec o Plan
Educativo Comunitario Intercultural Yanakona PECY
El PEC a contribuido en el proceso de reflexión y apropiación de lo
que es nuestro, posibilita no "perdernos" o desconocer y negar de
donde procedemos y donde nacimos. Posee unos lineamientos
que transcienden a los pueblos, comunidades y runas, por lo cual
es pertinente que estos actores sociales se involucren en el
proceso como agentes dinamizadores de la investigación.
¿Son los caminos y rumbos que orientan y construyen el PEC,
a nivel de las comunidades indígenas los que permiten definir
los trazos a seguir desde la historia, cultura, organización
social, territorio, medio ambiente, economía nuestra?
La educación no es escolaridad, son los espacios donde se
desarrolla el diario vivir, la educación brinda los elementos
que contribuyen al bienestar y a la vida comunitaria. Los
fundamentos y componentes del PEC, son rutas hacia un
mismo camino: el ayllu (comunidad). Esta es la colectividad
que se entiende, solo cuando existe estrecha interrelación
con todo y por todos. En el ayllu todo existe cuando es
necesario. Existe el agua, la papa, la quinua porque hay
quien la tome y la coma, por lo tanto no existe ni la sed ni el
hambre. Así se debería vivir y entender el ayllu Yanakona.
Así se entiende la comunidad, no como suma de personas
sino como interrelación, complementariedad y reciprocidad
Artesana Yanakona de runas, la comunidad no solo crea, sino que recrea
72
conocimiento, la asamblea es la máxima autoridad cuando es
sabia; la autoridad no es poder, pues este no es sabiduría. Las
personas, como individuos se equivocan constantemente y el
error se paga, en cambio la comunidad se equivoca menos y
siempre aprende.
CIMIENTOS Y UMBRALES DEL PEC (FUNDAMENTOS Y
PRINCIPIOS)
Los cimientos son los que sostienen la Casa y la Familia
Yanakona, la piedra mas grande es la cosmovisión, las otras
piedras: territorio, historia, interculturalidad, minga,
principios y valores (comportamientos de vida práctica), usos
y costumbres, diversidad, pedagogía, marco normativo
especial y ordinario permiten que el plan de vida sea
realmente el camino a seguir por la comunidad que funda,
interpreta y recrea conocimiento.
Por lo tanto si la fundamentación del PEC está en el plan de
vida, este es un plan de vida educativo. Los principios,
además de los que se construyen zonalmente y
regionalmente en los pueblos indígenas, están inmersos en
"la cultura y los procesos propios", según la ley 115 de 1994 o
ley general de educación en su capítulo III, que contempla la
educación para los grupos étnicos, con sus respectivas
particularidades.
Si los principios dependen de la cultura de cada pueblo y son
considerados ejes orientadores de los procesos de la
educación nuestra, entonces cada cultura construye sus
propios derroteros educativos. Recordemos los umbrales o el
paso a la Casa Yanakona: unidad, tierra, cultura, autonomía,
reciprocidad, complementariedad. Los comportamientos de vida práctica
(valores): No mentir, no robar y no ser haragán. Lo anterior deja de ser
discurso cuando se vive, se siente y se aprende.
HERRAMIENTAS Y SURCOS DE TRABAJO
La construcción del PEC debe concebirse y pensarse como un proceso de
reflexión y construcción permanente de la comunidad y no como el
cumplimiento de un requisito institucional.
Los componentes y líneas de trabajo son los seis pilares de la casa, la familia
Yanakona y los retos respectivamente, explicados ampliamente en este
documento.
Los ejes articuladores de la Casa Yanakona (cosmovisión, plan de vida,
comportamientos de vida, equilibrio y armonía) son dinámicas trascendentes que
posibilitan el ejercicio del Plan Educativo Comunitario Intercultural Yanakona. El
plan de vida educativo es también la estructura de la Casa Yanakona.
No obstante, desde otros conocimientos se enfatiza en la necesidad de
conocer que existen otros dispositivos o conectores, sin los cuales no sería
posible la construcción de cualquier proyecto educativo comunitario, en este
caso, anotamos algunos, que consideramos se vienen trabajando por parte de
los docentes y personas interesadas en la educación, expresando que si se
trabajan con la comunidad en general, de manera participativa y se hace
contextualmente, serán necesarios como elementos o guías de trabajo.
El PEC no se aplica en muchas de nuestras instituciones y Centros Educativos.
Las autoridades y la comunidad, generalmente, no saben de que se trata, los
estudiantes no se apersonan.
Recapacitamos y proponemos que se debe partir por construir un nuevo Runa,
(persona - sujeto), capaz de saber que hacer con lo que sabe, que sienta
(psicología), capaz de generar nuevo conocimiento (epistemología, investigación,
sabiduría), nueva comunidad competente para interpretar, entender y explicar la
interrelación armónica y equilibrada con la naturaleza (hermenéutica).
Por tanto debemos partir de la comunidad, construir con ella no un proyecto sino
un Plan Educativo Yanakona Intercultural. Sólo así podríamos romper con la
hegemonía de la modernidad la cual tiene como soporte y sustento,
precisamente el conocimiento y el sujeto. Es necesario el poder de las
comunidades para pensar en la producción de conocimiento colectivo, cuya
estrategia central será saber cómo vamos a recorrer el camino, es decir como
hacemos pedagogía.
3.2.1 HERRAMIENTAS PARA CONOCER, ENTENDER Y MANEJAR
Lo fundamental no es adquirir y poseer las herramientas, lo realmente
importante es saber que hacer con ellas, mientras tanto dejamos algunos
elementos generales como mojones en el largo camino, los cuales pueden servir
de puntal para empezar a caminar.
El Moral
73
HERRAMIENTA CONCEPTUAL

Define la misión, visión, objetivos, fundamentos, principios, fines y la manera

como se viabilizan mediante la determinación de metas y acciones concretas.
Precisa, además, plan de vida, proceso autodiagnóstico, cómo pensamos,
contextos, marco normativo, y en general, las aspiraciones que los miembros de
una comunidad tienen de su pueblo, de su entorno biodiverso e hídrico.

El punto de vista (Visión): como proyección a largo plazo, en la cual se enfocan

todas las acciones de el PEC enmarcadas dentro de la educación nuestra y del
plan de vida de la comunidad, es la manera como visualizamos y es el punto de
referencia, a donde podemos llegar. La Tarea (misión): Precisa las acciones,
estrategias y mecanismos que se van a crear y que respondan a los propósitos
generales de la visión. Los propósitos (Objetivos): puntualiza lo que queremos y
deseamos lograr de manera efectiva e inmediata posibilitando que ciertas bases
y horizontes nos muestre los procedimientos efectivos y prácticos en la solución
de un problema. Los fundamentos: plataforma o andamiaje sobre la cual se
apoya y se edifica el PEC. Los principios: entendidos como la base, origen,
conocimiento fundamental sobre la cual se procede para el proceso del PEC. Los
fines: como la intención, hacia donde apunta y la finalidad que se persigue, los
cuales para que se lleven a cabo, se requiere utilizar estrategias y mecanismos
que recogen las aspiraciones comunitarias. Plan de Vida: De donde se origina
todo y en donde se detiene a pensar qué se tiene, qué hace falta, cómo hacerlo y
en dónde. Marco normativo: Interno y externo: es importante tener en cuenta
que no existe, desde el marco jurídico ordinario, traba u obstáculo para el
adelanto del PEC, la dificultad radica en la interpretación que suelen darle el MEN
y la SED a la normatividad e incluso por el desconocimiento de estas instancias.
En las comunidades, a través de sendas asambleas se legitiman los procesos y
se legalizan ante el estado, teniendo como herramienta práctica la legislación
que hace el Consejo de Autoridades Tradicionales del Pueblo Yanakona.
Consideramos definitivo el trabajo que se viene realizando en el parlamento
indígena, en el caso del Pueblo Yanakona en el Rimanakuy (hablar para
concertar y ponerse de acuerdo), en este espacio se discute, analiza y
aprueba los intereses de la comunidad. Es un espacio legítimo el cual
seguimos construyendo.
HERRAMIENTA PEDAGÓGICA
Esencialmente se tiene en cuenta los procesos pedagógicos, la construcción
del conocimiento, los momentos y espacios para aprender, la manera cómo se
aprende, el pensamiento y la práctica, los procesos de escolarización y
desescolarización, el diseño curricular, el plan de estudios (asignaturas,
áreas, ejes temáticos, proyectos de aula), los proyectos pedagógicos como
derroteros de trabajo.

74
Los procesos del cómo hacer, conocer y aprender. La práctica
de los momentos formales e informales se comprenden desde
la construcción colectiva.
Aquí es importante la discusión y toma de decisiones respecto a
la experiencia educativa, pensando en el tipo de personas que
se están formando; garantizando y propiciando espacios de
construcción de conocimiento, desde una visión crítica, creativa,
con sentido de pertenencia a una comunidad y a un territorio.
El currículo: como proceso pedagógico, debe permitir la
elaboración intencional y conciente de una síntesis de los
elementos identitarios de una comunidad: valores,
costumbres, creencias, tradiciones, procesos organizativos,
entre otros. Con lo anterior es posible pensar en la
construcción de una identidad nacional, regional y local, que
tanto nos hace falta en nuestra nación, porque como ya se
menciono, toda acción de cambio o mejoramiento debe partir
desde el conocimiento de nuestras comunidades, de sus
potencialidades, posibilidades y ensueños.
Plan de Estudios: La manera como se organiza
intencionalmente el desarrollo del currículo, debe dar
respuesta al qué, cómo, quién, porqué, para qué y cuándo
del que hacer educativo. Comprende las áreas, asignaturas,
temas, proyectos pedagógicos y de investigación, los
lineamientos metodológicos, tiempos, teniendo presente los
ritmos y espacios para aprender de los estudiantes, de los
criterios de valoración, seguimiento y ajuste, todo acorde al
PEC de la comunidad.
Es fundamental entender que el plan de estudios tiene sentido
si rompemos con los paradigmáticos esquemas. Quizá los
proyectos, ejes temáticos, problemáticos, un acontecimiento o
suceso comunitario, una pregunta eje o líneas de
investigación, sea el camino a seguir.
Algunos elementos de la estructura del plan de estudio formal:
Plan de área, Plan de asignatura, cronograma de actividades
de la institución, proyectos pedagógicos, actividades
complementarias y planes de actividades específicas.
Proyectos Pedagógicos: Este ejercicio permite, si se realiza
desde la práctica, la interrelación entre el aula, la escuela, la
cotidianidad y la dinámica de trabajo de las comunidades.
HERRAMIENTA INVESTIGATIVA
Los procesos de indagación posibilitan adentrarse en las
líneas de investigación, modelos pedagógicos y
metodológicos; construcción y socialización del
conocimiento; ejecución de herramientas y prácticas
investigativas. Así, más que un docente comunitario
requerimos de un líder e investigador.
HERRAMIENTA FORMATIVA
Implica trabajar procesos de formación, perfiles, funciones,
perspectivas de los actores educativos, procesos de
construcción de instrumentos formativos. No se trata de
planes de mejoramiento o didácticas para direccionar el Chirimía Infantil
aprender, se trata de una comunidad capaz de interpretar el
sentido de la vida.
75
 Chirimía Infantil HERRAMIENTA METODOLÓGICA
Se tienen en cuenta procesos metodológicos y estructuras,
procesos de implementación, planes y estrategias, momentos
y espacios operativos. Esta es una herramienta ejecutiva, por lo
tanto se parte de unos tiempos y acciones que se deben
desplegar en un espacio determinado, primordialmente se
deben tener en cuenta que en estos momentos se expresan las
acciones y los responsables para la implementación del PEC.
HERRAMIENTA ADMINISTRATIVA
Será indispensable los procesos administrativos y de gestión,
los procesos administrativos educativos, la valoración
seguimiento y ajuste y las estructuras organizativas.
El qué, cómo y cuándo de la educación define el sentido de la
organización, la participación y decisiones al interior de las
comunidades. Generalmente, en la educación formal,
consideran indispensables otras guías: El consejo directivo,
consejo académico, gobierno escolar (consejo estudiantil),
consejo de padres de familia, manual de convivencia, si bien
esta estructura es externa, puede contextualizarce su
accionar, desde la cosmovisión de los pueblos indígenas.
OTRAS HERRAMIENTAS
Sistematización del PEC: Para organizarlo se precisa entender
que se persigue, cómo, cuándo. Para ordenar las ideas y los
sueños, no hay una estructura definida, pero si es necesario
ciertos mojones de orientación. En otro sentido la
sistematización del PEC implica la realización de un
76
documento base, orientador de los caminos a seguir. Se trata
de hacer tangible la memoria en una sociedad de "alfabetos".
La discusión si se sistematiza o no la memoria no es cuestión
de este trabajo. Porque la memoria es viva y se recrea
permanentemente, en otras palabras no se pueden dejar para
la posteridad, lo que se podría es sistematizar o darle cierto
orden ahora. Los sabios no sistematizan su memoria y las
comunidades indígenas perviven porque son colectivos de
remembranza viva, lo cual no se podría grafiar, en los pocos
casos simbolizar.
3.2.2 ESPACIOS Y MOMENTOS DEL PEC
Las necesidades y los autodiagnósticos en cada comunidad
son los lineamientos del PEC. Las necesidades porque ellas
nos aterrizan y nos unen, cuando tratamos de buscar
alternativas como colectivos y los autodiagnóstico porque nos
ubican en el imperecedero presente. Las líneas, son los
senderos que se ha de proponer caminar todos aquellos que
consideren deben aprender.
ELABORACIÓN DE LOS LINEAMIENTOS
PRINCIPALES DEL PEC
Se trabaja en la fundamentación general del PEC, se
reflexiona sobre los componentes del plan de vida de la
comunidad, se analiza como la educación puede contribuir
con sus propósitos y proyecciones. Se define el perfil del
niño, niña, joven,mayor que se desea formar y de quienes
forman, para que tipo de sociedad, comunidad y pueblo. Se
analiza la situación económica, organizativa, territorial y
 política de lacomunidad y de su pueblo y su relación con la realidad local,
regional y nacional. Se debe reflexionar sobre el proceso de socialización y
desarrollo del niño y niñas, de su conocimiento real del contexto cultural, el
papel de la comunidad y los actores comprometidos.
LA INTERACCIÓN Y PROYECCIÓN COMUNITARIA
En esta propuesta educativa, se insiste en la participación activa y real de la
comunidad desde su diseño, hasta su evaluación. Se debe generar estrategias
que fortalezcan y motiven la participación comunitaria, de manera
permanente. Lo anterior es posible con la creación de grupos interesados y
comprometidos, comités, consejos educativos o pedagógicos, donde se
garantice el entendimiento y apropiación de todo el proceso educativo.
OTROS MOMENTOS CONSTRUCTORES DEL PRO0YECTO EDUCATIVO
COMUNITARIO
Sensibilización, organización y diagnostico: Los PECs, se han constituido
como estrategia de las comunidades, para unificar criterios de orientación y
adelanto de las dinámicas de los maestros, para la capacitación e
identificación de problemas, para el planteamiento de alternativas de solución
a la problemática de los procesos educativos, culturales y organizativos
zonales y locales, entre otros aspectos, pero suelen quedarse en el campo
educativo formal, lo que genera como consecuencia, que las comunidades no
se sientan parte integral y activa de los procesos educativos . Los procesos
educativos comunitarios se trabajan con la participación de los distintos
actores educativos: docentes, estudiantes, padres de familia, médicos
tradicionales, parteras, pulseadores, sobanderos, cabildos, líderes, Juntas de
acción comunal, comités, sectores organizados, asociaciones, entre otros, los
cuales generan responsabilidades colectivas e integrales de orientación y
avance de los objetivos de la educación nuestra, en la búsqueda de una sociedad
armónica y tolerante. No obstante, como se vienen trabajando, los PECs, han
permitido poner en práctica principios, fundamentos, autonomía y proyección
educativa, vinculando espacios comunitarios de carácter escolarizado y no
escolarizado; la comunidad apropia la escuela, la reconstruye y resignifica, se
trata de un espacio más de formación que aporta a la relación entre el
conocimiento nuestro y el proveniente de otras culturas. Los PECs tienen que ver
con el proceso cultural, por ello crece cada día y son cada vez más exigentes en
sus tareas y proyecciones.
ELEMENTOS SOCIOCULTURALES Y POLÍTICOS
Los PECs, permiten partir de la diversidad de visiones y problemáticas de las
comunidades, así como plantear soluciones específicas a los conflictos
socioculturales y sociopolíticos, no solo al interior de una misma comunidad sino
en distintas comunidades, sean indígenas o no.
Los PECs se vienen trabajando en el contexto de nuestra experiencia, mucho
antes de que el estado pensara en los Proyectos Educativos Institucionales PEI,
como puente entre la comunidad y la escuela, objetivo que no se cumplió, para el
MEN, según lo dice el gobierno de Colombia. Hemos insistido que el plan de vida
Yanakona es un proyecto político y sociocultural, es planear la vida. Desde
nuestra tarea como pueblos indígenas, las políticas educativas se entienden
como las directrices que orientan y definen los fines, los objetivos del proceso y
la estructuración de la educación nuestra e intercultural, en las que se debe tener
en cuenta el proceso no lineal del hilo conductor socio _ histórico y la
cosmovisión en el marco del plan y proyecto de vida.
Las políticas educativas del Movimiento indígena del Cauca, tienen como ejes los
puntos 6 y 7º, de la plataforma política del Consejo Regional Indígena del Cauca-
CRIC: 6º "defender la historia, lengua y costumbres indígenas", 7º "formar
77
 profesores indígenas para que enseñen en la respectiva lengua, de acuerdo con
la situación de cada comunidad".
Estos planteamientos buscan poner límite a la pérdida parcial o total de los
elementos de la identidad indígena como: el territorio, las autoridades, la lengua,
las formas de socialización y de transmisión de conocimientos, las expresiones
de vida, las formas de producción y de trabajo comunitarias, la historia, las
tradiciones y costumbres, cuya perdida ha contribuido al avasallamiento físico,
cultural y espiritual de las comunidades indígenas ante la sociedad dominante.
Es así como la recuperación y protección de la cultura están dentro del marco de
la defensa del territorio, en la que se sustenta la pervivencia y consolidación de
los procesos organizativos, políticos, económicos, ambientales y socioculturales
que cada pueblo decide asumir.
En esta perspectiva el Pueblo Yanakona trabaja desde nuestra sabiduría
reorganizando, organizando, fortaleciendo, consolidando, resignificando el
designio y la pervivencia del pueblo Yanakona. Nuestro escenario es
sociocultural y político, se define y redefine en los grandes encuentros, el eje
articulador el plan de vida.
ESPACIOS GENERALES DE VIDA DEL PEC
Caracterización (manuscrito comunitario), formulación, ejecución,
seguimiento y evaluación, administración y gestión. Cada momento del PEC
revitaliza los anteriores, es por eso que este no puede ser un documento, es la
vida educativa de las comunidades.
CRITERIOS DEL PEC
Es un proceso de construcción colectiva y participativa, todos los actores
sociales que hacen parte de la comunidad deben participar de forma
organizada y comprometida con este proceso.
78
El PEC debe responder a las proyecciones de vida expresada en el plan
de vida y debe contribuir a su fortalecimiento y consolidación.
El PEC es un proceso de construcción permanente, que se debe
complementar y actualizar frente a las diferentes dinámicas sociales que
se trabajan en una comunidad.
El PEC contribuye en la búsqueda de salidas a las dificultades identificadas
por la comunidad, a través de la creación de espacios de reflexión y
discusión en torno a la problemática, articulando los diferentes sectores
de la comunidad en el proceso y siendo consecuentes en la práctica.
Se enmarca El PEC como un ejercicio de autonomía educativa que propende
por un mejoramiento al interior de las mismas comunidades, por que toda
acción de cambio debe estar sustentada en su propio conocimiento.
El PEC debe abordar los espacios escolarizados y no escolarizados, en
ellos la educación debe brindar espacios de formación y autoformación.
El PEC en las comunidades indígenas, se debe construir desde cada
resguardo y/o comunidad, como expresión de las inquietudes y
necesidades educativas de nuestro pueblo.
En el PEC la columna vertebral es la investigación, esta permite
retroalimentar el proceso educativo de la comunidad.
La construcción del PEC en espacios de reflexión y auto formación, de
todos los actores sociales educativos, es viable por que su dinámica
cuenta con la participación activa de los miembros de la comunidad y no
es la elaboración mecánica de un documento.
El PEC desde su misma formación es amplio, por ser el resultado de un
proceso intercultural que convoca e integra, tanto a indígenas, mestizos,
blancos y afro descendientes, que conviven en un mismo territorio.
El PEC se constituye en una herramienta que propende por el
fortalecimiento del pensamiento, a través del rescate de la
lengua ancestral, cuando el contexto lo permite, además del
fortalecimiento de las diferentes expresiones culturales de los
miembros de la comunidad.
Las dificultades son necesarias como elementos
enriquecedores de los procesos, lo cual nos permite
revitalizar su existencia o participación dentro de los procesos.
La normatividad, si se observa con detenimiento, se
constituye en una herramienta de trabajo para abrir
nuevos caminos.
El PEC es un plan educativo comunitario e intercultural y
no sólo un proyecto y una propuesta escolar.
El PEC aun no se ha trabajado en la educación nuestra por lo
tanto es una estrategia de la educación formal e intercultural.
3.2.3 ESCENARIOS Y PROCESOS COMUNITARIOS
Los escenarios son los contextos desde y en donde se actúa
para construir y dinamizar los procesos organizativos,
educativos y pedagógicos.
ESCENARIO DE LA MEMORIA REGIONAL
Recuperar las tierras; no pago de terraje; ampliar los
resguardos; fortalecer los cabildos; conocer las leyes sobre
indígenas y exigir su justa aplicación; conocer la historia,
lengua, costumbres y tradiciones indígenas; formar
profesores bilingües que enseñen en nuestra propia lengua y
de acuerdo a la realidad de nuestras comunidades; impulsar
empresas económicas comunitarias; conservar y proteger los
recursos naturales; fortalecer la familia como núcleo central
de la organización incluyendo a los mayores, mujeres,
jóvenes y niños.
Umbrales y comportamientos de vida regional
Unidad: Entre indígenas y otros sectores populares, por la
construcción de una sociedad justa, pluralista democrática.
Tierra: Como organización provenimos de la lucha por la
tierra. Desde allí se han venido fortaleciendo los cabildos,
como eje de gobierno propio. Cultura: Desde el principio esta
ha sido una de las reivindicaciones principales, por que nos
ha permitido reencontrarnos con nuestras raíces, con
nuestras lógicas de pensamiento. Autonomía: Como derecho
y capacidad para decidir nuestro propio desarrollo económico,
social, cultural y político, a través de los planes de vida. Se
trata entonces de la construcción de espacios propios para
establecer relaciones de poder en condiciones de igualdad
con otros sectores sociales y políticos.
79
Todo proceso implica un
aprender y desaprender. Esto es
posible gracias a los niños,
mayores, las autoridades, la
asamblea, la simbología y el
espíritu de Dimas quienes
orientan y nos dicen si nos
estamos equivocando o estamos
aprendiendo.
La ciencia, la técnica y la
tecnología la construimos desde
el saber nuestro, nos sirve y
ayuda a convivir en armonía y
equilibrio con la naturaleza.
Aunque aún no se ha definido la
variedad idiomática del
quechua, hemos introducido
algunas palabras, con el
propósito de motivar, de
conocer, pensar y caminar
nuestro idioma.
80
ESCENARIO DE LA MEMORIA ZONAL
Político. Hacer real el ejercicio de la autonomía. Económico:
Cualificar y dignificar la vida integral y colectiva a través de la
chagra. Social: fortalecer y consolidar el pueblo Yanakona
como colectivo, territorialmente comunitario y un
constructor desde la minga hacia la conformación de nación.
Cultural: pensar, sentir, actuar como indio Yanakona.
Ambiental: Posibilitar la relación armónica hombre -
naturaleza - cultura, reafirmando la armonía y el equilibrio en
la Casa y la Familia Yanakona. Relaciones Internas y externas:
Construir permanentemente la autonomía, la identidad, la
autoridad y la interculturalidad para entendernos y actuar en
la diferencia y la diversidad. Es urgente entender, conocer y OTROS PROCESOS Y ESCENARIOS ZONALES
manejar, es urgente re -existir desde la Sabiduría.
Es necesario y urgente interiorizar, legitimar y aplicar los
Ejes articuladores principios, las formas y acciones practicas y además redefinir
nuestros conceptos, cosmovisión y espiritualidad como
Cosmovisión, Plan de Vida Yanakona, Principios y valores,
Pueblo Yanakona.
Equilibrio y armonía.
Otros principios: Solidaridad, cooperación, participación,
Umbrales y comportamientos de vida zonal
libertad hacia la consolidación de: Un solo corazón (Shuk
Además de los principios los valores incaicos: Ama Shuaw Shunkulla), una sola mano (Shuk Maquilla), un solo
(No robar), Ama Kella (no ser aragán), Ama Llulla (no mentir) pensamiento (Shuk Yuyailla). Otras maneras de vida:
y las cuatro formas de SER: Kausay (Amor a la vida), Mumay Respeto, tolerancia, responsabilidad, compañerismo,
(Amor al amor), Yachay (Amor a la ciencia), Llank`ay (amor hermandad, lealtad, voluntad.
al trabajo).
Otras acciones: Fortalecimiento, consolidación y legitimación
de la Educación en los Pueblos Indígenas. Otros referentes de
trabajo: pluricultural, multidisciplinario y diverso.
Otros caminos por recorrer yerbateros, médicos tradicionales y sabios de la comunidad, se desarrollaba en
Cimentando política: Una herramienta para seguir resistiendo como pueblos los diferentes espacios de la cotidianidad social y cultural, cuyo objetivo
indígenas, revitalizadora de la cultura. Construyendo líneas orientadoras: fundamental era el equilibrio social, cultural y económico, se aprendía con el
Debe posibilitar el ejercicio de la autonomía, debe posibilitar la revitalización consejo. Esta era la educación nuestra.
del idioma quechua. Construyendo criterios: Se construye en minga, se En una segunda instancia la educación se centraba en la escuela y la transmitía
construye con la comunidad, se construye integralmente. un profesor que generalmente era foráneo, quien desconocía los usos y
costumbres de las comunidades; formado en un proceso de sentimiento
3.7 DEJANDO HUELLAS religioso, generalmente católico apostólico y colombiano, el cual desconocía y
La educación no tiene principio ni fin, por lo tanto no comienza a los cinco negaba su identidad y acervo cultural, conduciendo a la alienación,
años y termina a los diecisiete. No se puede seguir pensando que el niño es el adormecimiento y debilitamiento de todas las formas y expresiones de vida
centro en donde gira la educación, la educación se entiende desde el indígena, de las lenguas maternas y de las cosmovisiones y cosmogonías. Dos
territorio. Debemos aprender a pensar y practicar el territorio: cosmovisiones diferentes, dos dimensiones paralelas.
Aprender a aprender
Aprender a construir colectiva en integralmente en minga. Ser colectivo
Aprender a trascender los temores. Ganarle a la indiferencia y a la apatía
Aprender a recrear, imaginar, crear, curiosear, proyectarse e investigar
Aprendimos a partir de la pregunta y por eso se debe recrearla, desde el
consejo, por eso nos escuchamos y volvemos a él, desde la cotidianidad y
desde nuestra cosmovisión desde donde se formaron los maestros que nunca
fueron a una escuela formal e institucional.
La historia nos demuestra que los docentes que laboraban en las Instituciones
educativas mantenían el liderazgo y sentido comunitario y muchos lo siguen
fortaleciendo.
¿Como acompañar y orientar en el camino?
En una primera instancia la educación estaba orientada y controlada por los
mayores de la familia, ampliada a las autoridades, parteros, sobanderos, camino Rial

81
El punto de apoyo para empezar a caminar la educación propia e intercultural es entonces la búsqueda de la identidad y la cultura.

Un docente - líder comunitario (Aníbal Palechor) decía que "con una buena educación se eterniza la cultura", lo que debemos tener claro es que la educación
potencia las expresiones de vida que un pueblo construye colectiva e integralmente. De ahí que siempre estemos hablando que la educación la hacemos todos y en
todo lugar. Es por eso que los educadores Yanakonas han cumplido un papel fundamental en la construcción del proceso Yanakona.

El mito es una forma de escribir para la posteridad, el mito permite entender la cultura y en el, hay mucho conocimiento escondido, entonces démosle vida al mito.
La educación nuestra debe despertar la memoria y caminar en el inmenso horizonte del mito, la simbología y la espiritualidad. Poco de lo anterior tiene Colombia y
todo de lo anterior es nuestro, procurémosle darle vida. Recorramos las huellas, el conocimiento y sabiduría de nuestros ancestros, démosle vida al plan de vida.

82
Capítulo 4

El currículo, un camino metodológico para la construcción del territorio pedagógico Yanakona

El segundo sendero nos muestra que para construir los fundamentos
PRESENTACIÓN epistemológicos del currículo es necesario vivenciar o experienciar la pedagogía
de la pregunta la cual nos conduce en el reencuentro con la infancia como un
punto de retorno en la pregunta.
El tercer sendero nos muestra que para la construcción de los fundamentos
metodológicos del currículo es necesario la estructuración de espacios y rutas de
apropiación conceptual focalizadas desde las realidades políticas, económicas y
culturales del pueblo Yanakona.

TERRITORIO
SEPIY PEDAGÓGICO

PLAN
Este capítulo propone recorrer tres senderos fundamentales para construir en PEC
la práctica cotidiana un currículo contextualizado en la cultura Yanakona, DE
estos senderos modelan tres dimensiones: la política, la epistemológica y la VIDA
metodológica, las cuales las denominamos los fundamentos del currículo,
desde ellos proponemos una ruta orientadora en la construcción del mismo.
El primer sendero nos muestra que para construir los fundamentos políticos
del currículo debemos recurrir al plan de vida, al SEPIY y al plan educativo
comunitario para integrarlos en la construcción del territorio pedagógico. CURRÍCULO

83
4.1 PRIMER SENDERO: Sobre la construcción de los fundamentos 4.1.1 Momentos del plan de vida Yanakona
políticos del currículo Se comprenden como un camino para acceder a la sabiduría ancestral;
El currículo busca modelar y modular a través de espacios y momentos el plan de considera dos círculos, el de la sabiduría ancestral y el de los procesos
vida, el SEPIY y el plan educativo comunitario, cada uno de ellos ya se abordó en político-organizativos.
los capítulos precedentes por tanto solo nos concentraremos en sintetizar sus Primer círculo: momentos de la sabiduría ancestral Yanakona.
respectivos momentos que tienen sus espacios de operación en el runa, la
El momento de la visión: comprende el horizonte que nos muestra la
familia, la comunidad, el pueblo y la nación Yanakona.
sabiduría ancestral.
El momento de saber: conoce construyéndole un camino de palabras a la
visión, otorga palabras a la visión.
El momento de la mirada: discierne y despierta el ver conjugando la visión
RETORNO VISIÓN con el saber.
RETORNO NACIMIENTO El momento del retorno: reflexiona y alimenta con sabiduría el conocimiento
universal.
V.S.A. P.O. Segundo círculo: momentos de los procesos político-organizativos
Yanakonas visionados en el plan de vida
APERTURA
EMERGENCIA
DE ESPACIOS Nacen en la visión de nuestra sabiduría ancestral.
Se hacen palabra en la persona, la familia, la comunidad y el pueblo.
DISERNIMIENTO COMPARTIR Fluyen en la asamblea y cotidianidad de nuestras comunidades.
SE VOLVERSE Se apropian consolidando el pensar, sentir y actuar Yanakona.
APROPIAN CONSTRUCCIÓN PALABRA Retornan en el núcleo de la sabiduría ancestral construyendo la memoria
A.G. P.C. histórica de nuestro pueblo.
4.1.2 Momentos y espacios para consolidar el SEPIY
Territorializar la pedagogía: Posibilita que el plan de vida se inscriba en
MIRADA FLUYE SABER los corazones de la familia Yanakona.
Pedagogizar el territorio: Posibilita el fluir de la memoria histórica de
nuestro pueblo en las nuevas generaciones.

84
Estos momentos se configuran desde lo político-organizativo, lo pedagógico
cultural, la administración y gestión y la valoración, seguimiento y ajustes
del SEPIY.
RETORNO PRODUCCIÓN
NACE
4.1.3 Momentos y espacios para construir planes educativos
comunitarios (PEC).
SE HACE
Apertura de espacios para el surgimiento de la pregunta y el amor al RETORNA
PALABRA
conocimiento en el Runa y la familia, su punto de partida son las inquietudes
en torno a la cotidianidad de las personas, y la familia, las cuales hablan de la CICLO
DE LA PREGUNTA
pregunta que se encuentra latente en ellos. EN EL YANAkONA
Compartir la visión de la pregunta: Es el momento de disponer los afectos
con la visión. SE APROPIA SE ALIMENTA
Construir un camino de palabra: Es el momento para que la pregunta
circule.
SE SOCIALIZA
Discernir: Es el momento de poner en resonancia la visión de la pregunta con APROPIACIÓN SOCIALIZACIÓN
su camino de palabras.
Emergencia de la interpretación que construye comunidad: Pone en
común la sabiduría que resulta de confrontar la visión con su camino de
palabra y construye comunidad interpretativa.
Este sendero nos propone comprender el currículo como un camino
metodológico que nos permite concretar en la cotidianidad de nuestras
4.2 SEGUNDO SENDERO: Sobre la construcción de los comunidades la construcción del territorio pedagógico; él desarrolla en la
fundamentos epistemológicos del currículo práctica cotidiana el territorializar la pedagogía y el pedagogizar el territorio,
Estos fundamentos buscan caminos para el surgimiento, fluir y preservación constituyéndose en un puente entre estos dos senderos.
de la pregunta en la persona, la familia y la comunidad, permitiendo escribir Este puente se construye y camina en palabras, es la pregunta quien guía este
su historia de vida en la memoria de nuestro pueblo, esta inscripción caminar. En este sentido el currículo es un camino de gestación y apropiación de
propone la pedagogía de la pregunta como un camino de reencuentro con la saberes y conocimientos. La gestación y la apropiación, se guían por el caminar
infancia desde el transcurrir de la cotidianidad. de la pregunta desde ahí se construye un sendero de sabiduría.

85
El sendero del conocimiento ubica cuatro momentos en su proceso de gestación son ellos la producción, socialización, apropiación y retorno los cuales se
constituyen en el dispositivo pedagógico que busca entrar en resonancia con el fluir de la pregunta la cual nace en el corazón de la persona, la familia o la
comunidad, se hace palabra en la asamblea, se alimenta de la memoria histórica de nuestro pueblo, se socializa en la cotidianidad de la comunidad, se
apropia desde las realidades contextuales de nuestro pueblo y retorna como sabiduría en el corazón de la persona, la familia, y la comunidad.
En este sentido se propone la pedagogía como un dispositivo de gestación del conocimiento y el fluir de la pregunta como su fundamento, de esta
forma decimos que el territorio pedagógico se construye desde la pedagogía de la pregunta. Así el currículo se comprende como un camino de
palabras guiado por la pedagogía de la pregunta.
¿Cómo se comprenden los momentos y espacios de gestación del
conocimiento?
La producción
Este momento genera procesos y espacios de investigación de acuerdo con los desafíos o problemáticas de cada pilar del
plan de vida, este proceso produce los conocimientos y saberes pertinentes por cada uno de los pilares, se alimenta
desde las tres dimensiones del plan de vida así: la primera alimenta los procesos políticos, económicos, sociales,
culturales, ambientales e interculturales del plan de vida la segunda alimenta los procesos de investigación abordados
desde cada pilar y la tercera alimenta los saberes pedagógicos que se generan en el proceso de construir los territorios
pedagógicos. Con este componente se encuentran asociados los procesos de investigación que permiten generar los
mapas de conocimiento regionales de las comunidades.
La socialización
Este momento genera procesos y espacios orientados a la construcción de propuestas comunicativas y educativas
permitiendo crear dispositivos pedagógicos para que los saberes y conocimientos que se generan desde el plan de vida
sean socializados. Este componente genera los procesos de investigación pedagógica pertinentes en la construcción y
fortalecimiento de los territorios pedagógicos y en la construcción de procesos y modelos didácticos orientados a la
socialización del conocimiento.
La apropiación
La apropiación es el momento de la aprehensión, es el momento de aprender a aprehender, en él se generan
procesos y espacios orientados por la investigación de las realidades políticas, económicas, sociales,

86
culturales, ambientales e interculturales de las comunidades, con base en los conocimientos que se producen en el plan de vida; este componente genera
los procesos de investigación de acuerdo con las problemáticas de las comunidades particulares y genera campos de investigación propios.
El retorno
Realiza un seguimiento de los procesos investigados, entra en dialogo con los procesos generados por el plan de vida y posibilita la construcción de nuevos
saberes y conocimientos. Este componente genera la sistematización de las prácticas pedagógicas que se dan en torno a los procesos de producción,
socialización y transformación de los saberes comunitarios cotidianos.
¿Cómo se obstaculiza el flujo de la pregunta y la gestación de
conocimiento en el contexto de la educación escolar?
La institución escolar tradicionalmente ha funcionado como el espacio social que transmite a las nuevas generaciones los
códigos básicos que les permiten ser reconocidos como parte de la sociedad. Sin embargo, esa finalidad de la escuela es
cuestionada hoy por varias razones. En primer lugar porque la constitución de la sociedad como una sociedad del
conocimiento y la información, en la cual el saber se constituye en un insumo clave de los procesos productivos, conlleva una
transformación constante del conocimiento, por lo cual su transmisión se hace caduca en poco tiempo.
En segundo lugar, porque el conocimiento tiende a una complejidad creciente y se produce cada vez más desde lógicas multi, trans e
interdisciplinares, que desde lógicas puramente disciplinares. Entre tanto, la escuela estructura aún sus procesos pedagógicos en torno
a la estructura básica de las disciplinas, en procesos puramente instruccionales que no se articulan con la dinámica global de la sociedad
y de la cultura. En tercer lugar, la sociedad ha generado una plataforma tecnológica y de comunicación frente a la cual las mediaciones
pedagógicas de las escuelas aparecen caducas frente a las formas de comprender el mundo de las nuevas generaciones.
Este contexto, nos muestra que el derecho a la educación no puede reducirse a los procesos pedagógicos que tienen lugar en la institución escolar, en la medida en
que éstos últimos por las razones expuestas arriba y en contextos de marginalidad social, ahondan aún más la exclusión de los niños, niñas y jóvenes.
La exclusión se presenta, por los menos, en tres formas. Una primera tiene que ver con la deserción de los niños, niñas y jóvenes del sistema escolar para
insertarse de manera precaria en el mundo del trabajo, por la presión económica que reciben sus familias, en unos casos, y en otros, por la falta de sentido
de la vida escolar para los sujetos. Una segunda se relaciona con la falta de calidad de la educación, lo que no le permite a los jóvenes acceder a una
formación de calidad en los niveles superiores del sistema educativo o generar proyectos propios que les permitan mejorar su nivel de vida y el de sus
comunidades. En el trasfondo de estas dos formas de exclusión se da, de hecho, una tercera relacionada con la exclusión de los niños, niñas y jóvenes de
los procesos de participación política, en la cual confluyen los procesos económicos, culturales que delinean a las actuales sociedades.

87
No obstante lo anterior, a la par que se presentan los tipos de exclusión
señalados, los niños, niñas y jóvenes construyen sus propios espacios de
interacción a través de las tecnologías de la información y el conocimiento. Así,
aunque estos espacios se encuentren mediados por la cultura del consumo,
posibilitan la estructuración de nuevos códigos culturales, la construcción de
iidentidades y la conformación de redes entre los niños, niñas y jóvenes. En este
sentido, las TIC (Tecnologías de la Información y la Comunicación) contienen un
potencial educativo inexplorado que va más allá de su uso como herramientas
didácticas en el marco de los procesos escolares.
El potencial educativo de las TIC tiene que ver, entonces, con la capacidad que
tienen para vincular, en un mismo proceso, la circulación, sistematización,
producción y uso de conocimiento, generando redes y flujos de información. De
este modo, las TIC pueden convertirse en ejes de procesos educativos no
escolares en los cuales los niños, niñas y jóvenes puedan construir proyectos de
desarrollo local que integren las dimensiones política, económica y cultural, que
además de impactar en sus comunidades, les permitan estructurar
conocimientos contextualizados a partir de las realidades sociopolíticas y
culturales en las cuáles toma forma un proyecto de desarrollo local.
Este horizonte muestra que es necesario construir procesos educativos alternos
que se caractericen por jalonar procesos de desarrollo local a partir de los
intereses y proyectos de los niños, niñas y jóvenes, de tal forma que puedan
surgir modelos de gestión del conocimiento para el desarrollo local y propuestas
pedagógicas de trabajo con las TIC que sean estructuradas por los mismos
niños, niñas y jóvenes que permitan la construcción de experiencias de
desarrollo similares en otros contextos.
88
¿Desde donde partir en la construcción de los fundamentos
epistemológicos del currículo?
Para enfrentar este interrogante se proponen seis puntos de referencia:
La apropiación de la sociedad de la información y el conocimiento.
La insostenibilidad de la vida humana en el planeta.
La construcción de territorio Yanakona desde la escucha del llamado de la
madre tierra.
La búsqueda de la palabra originaria como punto de retorno en la sabiduría
ancestral Yanakona.
El reencuentro con la infancia como un punto de retorno en la pregunta.
La mutación en la perspectiva del desarrollo operada en la época
contemporánea y la forma como se actualiza en los contextos locales y
comunitarios.
La apropiación de la sociedad de la información, la comunicación y
el conocimiento.
Lo manifestado por el pueblo Yanakona, en el décimo encuentro sociocultural
y ambiental, en torno a la necesidad de consolidar un proceso de educación
superior nos muestra que en el devenir de los años nuestro pueblo requiere
apropiar la denominada sociedad del conocimiento y la información, por tanto
se deben consolidar propuestas que permitan la interpretación de las lógicas
de esta sociedad. El asumir el desafío de apropiar e interpretar la sociedad del
conocimiento y la información nos conduce en un camino de palabra que nos
debe permitir gestar un conocimiento en resonancia con la construcción de
territorio Yanakona.
La historia nos está demostrando la necesidad de consolidar propuestas de
producción de conocimiento puesto que la universidad se volvió inaccesible
para la mayoría de los nuestros o porque ese conocimiento no ha demostrado
estar en resonancia con nuestras realidades. En este sentido proponer la
producción de conocimiento es una estrategia política en los procesos de
apropiación de la sociedad del conocimiento y la información, con esta
estrategia ponemos en dialogo las lógicas y los saberes de occidente con
nuestra sabiduría ancestral.
No buscamos quedarnos en rodeos teóricos o académicos, consideramos que
es el momento de actuar desde lo que tenemos para enfrentar un desafío que
no admite mas rodeos como es la insostenibilidad de la vida humana en el
planeta y escuchar el llamado de la madre tierra, este es el punto de partida
que nos concentra a estructurar espacios de investigación y pensamiento en
torno a la producción y el medio ambiente en el territorio Yanakona.
La insostenibilidad de la vida humana en el planeta.
El fluir del conocimiento tiene como punto de partida la construcción de
territorio Yanakona en la época contemporánea en este sentido vemos que el
actual momento histórico nos enfrenta con la insostenibilidad de la vida
humana en el planeta, asistimos a la imposibilidad de un futuro posible, nos
encontramos en el límite de lo posible asistiendo a la agonía del planeta que
nos refleja la agonía de quienes la habitamos. En este sentido urge
configurar espacios que posibiliten la visión que nos permita apropiar dicho
reflejo agónico.
Asistimos a la máxima expresión del desarrollo que solo ha demostrado la
insostenibilidad de la vida humana en el planeta como un hecho inminente y
prácticamente irreversible, nos muestra que el fluir de la vida humana como la
mayoría la conocemos no es posible en las condiciones que el desarrollo le
propone al futuro cercano.
La época contemporánea nos pone frente a dos caminos, el primero nos
plantea el goce frente a la autodestrucción de la vida humana en el
planeta; en este camino se presenta la negación del fluir de la muerte del
mundo y se focaliza en un camino de esperanza y sentido para él y no asume la
desesperanza y el sin-sentido de la evolución de la vida humana en él, desde este
lugar nos propone un mañana posible del cual no somos participes y nos permite
actuar hoy de manera irresponsable y “liberada” centrados en el goce que
significa el fin de lo humano en la tierra. Es esta la primera opción, gozar la
destrucción de la vida humana en el planeta.
La construcción de territorio Yanakona desde la escucha del llamado
de la madre tierra
La segunda opción nos propone caminar por el sendero del territorio
Yanakona. Este es un camino de guerra que nos encamina en la posibilidad
de acompañar la inminente destrucción de la vida humana en el planeta y
escuchar el llamado de la madre tierra para que podamos descubrir en ella el
misterio que encierra el mito originario de nuestro pueblo, este descubrimiento
nos permitiría acceder a un nuevo conocimiento que fluye eternamente como
ríos de oro en la madre naturaleza. Este no es un camino de esperanza es solo un
camino de misterio, un camino de conocimiento que aun no hemos querido
recorrer por encontrarnos ilusionados en el goce que significa la autodestrucción
del planeta.
¿Cuáles son las alternativas?
La búsqueda de la palabra originaria como punto de retorno en la
sabiduría ancestral Yanakona
El caminar el territorio nos plantea recorrer dos senderos conjuntamente, el
primero, nos enfrenta con el desafío de construir alternativas económicas,
políticas y culturales que nos permitan consolidar la defensa del territorio,
89
el segundo nos plantea el desafío de re-apropiar la naturaleza y acceder al
conocimiento ancestral que se encuentra velado en el misterio que encierra
nuestra ley de origen y que solo se devela en su idioma original, por ello decimos
que construir territorio parte de la pregunta por el conocimiento Yanakona
buscando su fuente en el mito donde surge la ley de origen, que nos entrega las
palabras puras para recorrer el camino del conocimiento. Es por ello que el
primer desafió que nos plantea la construcción de territorio es recorrer la palabra
originaria y en ella descubrir el misterio del mito Yanakona, es así como
caminando la palabra podemos construir territorio.
¿Cuál es el principal desafío para desarrollar en la cotidianidad
comunitaria estas alternativas?
Asistimos a la ceguera y sordera frente a la agonía del mundo y la nuestra, es
decir nos encontramos en la época de la re-negación de nuestra agonía, es la
época donde esta re-negación nos lanza en el goce de la autodestrucción de lo
humano, nos propone un suicidio que oculta el camino del pensamiento, del
conocimiento; vivimos así en una situación que no asume la angustia de la
muerte y por tanto no se encuentra dispuesta a la guerra conduciéndonos en el
goce como un suicidio que niega la muerte.
¿Desde donde asumir este desafío?
El reencuentro con la infancia como un punto de retorno en la pregunta
El gran desafío es construir territorio Yanakona lo cual quiere decir de manera
esencial asumir la muerte, volver a la madre tierra, disponerse a la guerra que
significa la defensa del territorio, quiere decir pensar; por ello nos conduce en el
límite de lo posible al encuentro con el misterio oculto de nuestro saber ancestral,
en este sentido la agonía del mundo es un camino de acceso en la sabiduría
ancestral Yanakona.
90
Comprender la lógica de la agonía planetaria y la nuestra parte de construir un
nuevo conocimiento que permita re-apropiar la naturaleza y así, el caminar
este conocimiento nos conduce en la estructuración de una nueva
subjetividad que asuma la muerte, y por tanto la guerra que implica la defensa
del territorio, sobre este camino encontramos la urgencia de estructurar una
comunidad interpretativa que surja desde un conocimiento y una subjetividad
en resonancia con la agonía del mundo y los desafíos contemporáneos que
enfrentan los cabildos y resguardos Yanakonas.
Este camino nos plantea un retorno en la infancia como un espacio que es
propio para la pregunta es descubrir la infancia que habita en el niño, el
adolecente el joven, el adulto, el mayor, la familia, el pueblo y la nación. El
currículo busca descubrir el amor al conocimiento que se oculta en el
preguntar cotidiano del runa.
La mutación en la perspectiva del desarrollo operada en la época
contemporánea y la forma como se actualiza en los contextos locales
y comunitarios
Lo social al igual que el territorio se consideró desligado de lo económico, lo
político y lo cultural; por esta razón en la época contemporánea emerge la
necesidad de volver a pensar el desarrollo, sus modelos de gestión y
reconstruir lo social desde el territorio sin desligarlo de lo económico, lo
político, y lo cultural que permita la emergencia de nuevas y diversas
subjetividades e identidades culturales.
La construcción de territorio Yanakona emerge en medio de las nuevas
dinámicas para la construcción de lo social, que se han configurado
principalmente por la forma cómo evolucionó la época moderna y las
prácticas sociales devenidas en ella, en esta época se introdujo el desarrollo y
con él se ligaron los modelos de gestión y las formas de categorizar y
gestionar lo social y por tanto de concebir el territorio.
Un punto de partida para interpretar el desarrollo en la época contemporánea
o post-capitalista se encuentra en la mutación presentada en la perspectiva
del desarrollo instaurada en la época moderna, esta mutación nos permite
observar el devenir histórico de nuestra época gestado en la conjugación de
dos sentidos paralelos, en el primero emerge lo nuevo de la época
contemporánea y en el segundo se actualiza lo pasado conjugándose ambos
en un mismo espacio tiempo.
En este sentido se propone el territorio como un campo simbólico de
apropiación cultural el cual permita la interpretación del devenir histórico del
desarrollo. Así mismo da prioridad a la urgencia de re-apropiar la naturaleza
proponiendo como camino la construcción de alternativas en la producción
económica, de subjetividad, política y cultural.
Desde esta interpretación se propone recorrer dos rutas conjuntamente, el
primero relacionado con la producción de territorio Yanakona como un
campo simbólico de apropiación cultural y el segundo relacionado con el
medio ambiente y desde el encuentro de estos dos senderos sintetizar la
producción de alternativas económicas políticas y culturales para las
comunidades Yanakonas.
¿Cuáles son los senderos que orientan la producción del territorio Yanakona
como un campo simbólico de apropiación cultural?
Son tres senderos, el primero relacionado con las nuevas lógicas de
producción de conocimiento, subjetividad y comunidad.
El segundo relacionado con las lógicas de estructuración de la vida social
Yanakona y el tercero que conjuga los dos anteriores en los procesos de re-
contextualización del conocimiento.
4.2.1 Nuevas lógicas de producción de conocimiento, subjetividad y
comunidad
Nuevas lógicas en la producción de conocimiento
Nuevas lógicas son necesarias para la producción de conocimiento Yanakona,
puesto que la crisis de la época contemporánea nos presenta la imposibilidad del
futuro, planteando la necesidad de consolidar un pensamiento que enfrente esta
imposibilidad, este pensamiento debe encontrarse en consonancia con las
lógicas de la época permitiendo la apertura a un nuevo horizonte de
posibilidades.
La gestación de un nuevo conocimiento es posibilitado por un pensamiento que
se encuentre en resonancia con las lógicas de los problemas fundamentales de la
época contemporánea y la forma como se encuentran inscritos en los contextos
locales, comunitarios, regionales, nacionales y globales.
Nuevos procesos en la producción de subjetividad
La posibilidad de un nuevo conocimiento y subjetividad acorde con los
problemas fundamentales que la época plantea se relacionan con la
construcción de una nueva epistemología, una nueva psicología y con la
gestación de una nueva comunidad.
Como nueva epistemología busca un horizonte de conocimiento en
resonancia con la sabiduría ancestral Yanakona, como nueva Psicología deja
de lado la subjetividad conformista e inmediatista y consolida una voluntad que
acompañe la agonía del planeta.
91
En este sentido se busca un camino para la estructuración de la subjetividad que
desde el conocimiento de la agonía planetaria pueda acceder al reconocimiento
de la agonía de pensamiento de quienes la habitamos y pueda asumirse a sí
mismo como ser agónico. En este sentido se puede llegar a considerar una nueva
subjetividad dispuesta a asumir una reapropiación de la naturaleza.
Nuevos procesos en la producción de comunidad.
El nuevo conocimiento debe permitir que los diversos paradigmas en su
interacción puedan ser gestores de sus propias interpretaciones, de tal forma
que se posibilite la construcción de una comunidad interpretativa, en la
cual es necesario extender la comunidad educativa hasta y desde la
cotidianidad de las comunidades de tal forma que la construcción de
subjetividad no se desligue de los espacios educativos que se encontrarían en
dicha cotidianidad.
La construcción de una comunidad interpretativa debe recorrer tres espacios
que permiten asumir la gestión del conflicto social y posibilitar la interpretación
de los elementos residuales de la modernidad y los emergentes de la época
contemporánea e integrarlos en la consolidación de nuevos procesos
comunitarios; estos espacios son el desencuentro entre la producción de
conocimiento y la estructuración de la subjetividad, el desencuentro entre los
dispositivos de poder y la política y el desencuentro en los patrones de
transformación social.
4.1.2 El sendero de la vida social Yanakona
La vida social la podemos considerar en la integración de tres dimensiones: la
histórica, la del sujeto y la de procesos sociales.
El sendero histórico
El referente histórico, relaciona el conjunto de modelos culturales con el
92
flujo del conflicto social, preguntando por la construcción de la historia
desde sus actores; esta dimensión interroga por la forma como las
relaciones sociales configuran la circulación de poder desde el encuentro
de los diversos modelos culturales que se configuran en las practicas
sociales. En este sentido la circulación del poder configura los flujos de
sentido que entran en diálogo con los modelos culturales configurándolos
y reconfigurándolos a través de conflictos y movimientos sociales.
El sendero del sujeto
El referente de sujeto, muestra la emergencia continua y mutable del sujeto
situado en el nivel de la historicidad y la producción de las grandes
orientaciones normativas de la vida social.
El sendero de los procesos sociales
El referente de procesos sociales presenta el desarrollo de las orientaciones
culturales de los contextos locales y globales que generan la dimensión social
desde el conflicto entre aquellos que se hacen agentes y dueños de los
modelos culturales y quienes participan en ellos solo de manera independiente
y se esfuerzan por desprenderlos del poder social que los orienta.
4.2.3 Sendero de los procesos de re-contextulización del
conocimiento
Nos muestra los puntos de referencia que estructuran los procesos de re-
contextualización del conocimiento, relacionando los procesos que vivencia la
cotidianidad de los contextos locales, comunitarios, regionales, y globales en
los cuales se conjugan las lógicas propias de los espacios de la producción, el
doméstico, el de la ciudadanía y el mundial; con la forma como se produce
conocimiento en torno a estas vivencias.
El encuentro de estos tres senderos configuran las matrices de identidad 4.3 TERCER SENDERO: sobre la construcción de los
generadoras de nuevas subjetividades y experiencias culturales como fundamentos metodológicos
una interpretación que configura juegos de lenguaje los cuales ¿Desde donde el currículo posibilita el fluir del conocimiento
conjugan los contextos locales, comunitarios y regionales en un juego orientado por la construcción de territorio Yanakona?
global de posibilidades políticas. Estas dimensiones encuentran un Situación Contextual
sendero de convergencia en la producción de nuevos campos Núcleo Temático
Núcleo Problemático
económicos, políticos y culturales. Nodo Temático
Cuatro Operadores Proyecto de
A medida que en la época contemporánea se hace necesario Espacio-temporales Investigación
ESPACIOS DE Lineas de
avanzar en una transición paradigmática se muestra que es más Seis Contextos Investigación
CAMPOS APROPIACIÓN
difícil distinguir entre lo económico, lo político y lo cultural, cada Cinco Dimensiones REFERENCIALES CONCEPTUAL
vez los fenómenos sociales son simultáneamente económicos,
políticos y culturales sin que sea fácil y adecuada su separación.
En este sentido se propone el concepto de experiencia cultural
que posibilita una interpretación en la que se integran las tres RUTAS DE Plan
PROPUESTAS
dimensiones teniendo como fundamento la cotidianidad de los Económicas APROPIACIÓN de Estudios
diversos contextos. Políticas
Culturales
¿Cómo se estructura la dimensión Medio ambiental?
Esta dimensión consolida los procesos que permitan avanzar en la El currículo posibilita la producción, socialización, apropiación y retorno del
construcción unas nuevas formas de apropiación de la naturaleza, en este conocimiento desde el fluir de la pregunta, para lo cual construye campos
sentido su énfasis se encuentra en consolidar procesos de educación referenciales que orientan la construcción de rutas y espacios
ambiental. Esta dimensión también converge en la producción de nuevos deapropiación conceptual centrados en la producción de propuestas
campos económicos, políticos y culturales. políticas, económicas y culturales en las comunidades Yanakonas.

El fluir de la pregunta construye una ruta conceptual que modela espacios de

apropiación en torno a la producción de propuestas políticas económicas y
culturales para las comunidades. Los espacios de apropiación conceptual
construyen las rutas conceptuales referenciados en tres campos: el primero

93
corresponde con cuatro operadores espacio-temporales, el segundo Las líneas temporales y flujos espaciales del campo doméstico
corresponde con seis contextos y el tercero con cuatro dimensiones. Estos Muestra los referentes de las relaciones familiares especialmente entre
referentes operan en el modelamiento de los espacios de apropiación conceptual y cónyuges y entre padres e hijos. Las relaciones de poder aquí están
en los procesos de producción de las propuestas políticas, económicas y culturales. marcadas por el patriarcado que está en la raíz de la discriminación de
4.3.1 CAMPOS REFERENCIALES que son víctimas las mujeres, tal discriminación opera también en el
espacio de la producción y de la ciudadanía, puesto que el patriarcado
OPERADORES ESPACIO-TEMPORALES
familiar es la matriz de discriminación que sufren las mujeres aun por
CAMPO CAMPO CAMPO DE CAMPO DE
MUNDIAL DOMÉSTICO LA PRODUCCÓN LA CIUDADANÍA fuera de la familia, aunque siempre actué articulada con otros factores.
Las líneas temporales y flujos espaciales del campo de la
CONTEXTOS
producción
Mundial Nacional Regional Zonal Local Comunitario
Este operador muestra la constitución de las relaciones sociales a través
DIMENSIONES de las cuales se producen bienes y servicios que satisfacen las
Runa Familia Comunidad Pueblo Nación necesidades tal como ellas se manifiestan en el mercado como demanda
efectiva. Se caracteriza por una doble desigualdad de poder: entre
capitalistas y trabajadores por un lado y entre ambos y la naturaleza por
otro. Esta doble desigualdad se apoya en una doble relación de
Cuatro operadores espacio-temporales explotación: del hombre por el hombre y de la naturaleza por el hombre.
Estos operadores son propuestos por De Sousa Boaventura en el texto “De la Asimismo, este espacio tiempo comprende como una dimensión
mano de Alicia lo social y lo político en la postmodernidad”, se han retomado en relativamente autónoma, las relaciones intermediadas por el mercado.
este documento por la importancia que tienen al momento de dar sentido a las Las líneas temporales y flujos espaciales del campo de la
dinámicas comunitarias que se presentan en nuestros contextos. ciudadanía
Las líneas temporales y flujos espaciales del campo mundial Se encuentra constituido por las relaciones sociales entre el Estado y los
Se relacionan con la constitución de un nuevo orden transnacional mundial, la ciudadanos; y en él se genera una forma de poder, la dominación, que
forma de operar de este campo es múltiple sin embargo se destacan tres establece la desigualdad entre ciudadanos y Estado y entre grupos de
vectores: la explosión demográfica, la globalización de la economía, y la intereses políticamente organizados. Mucho de lo que quedó dicho atrás
degradación ambiental. tiene implicaciones directas con las transformaciones por las que ha pasado

94
en las tres últimas décadas este espacio-tiempo que fue tan decisivo para la vida Yanakona y las diversas formas como se vivencia en las comunidades.
implantación social y política de la modernidad. Asimismo este espacio-tiempo Núcleo problemático
comprende como una dimensión relativamente autónoma a la comunidad. Se construye con el conjunto de situaciones tomadas de las realidades
Seis contextos contextuales y se categorizan desde cada uno de los desafíos asociados con los
Los contextos corresponden con el mundial, nacional, regional, zonal, local pilares del plan de vida.
y comunitario. Núcleo temático
Cinco dimensiones Considera los diversos saberes y disciplinas desde donde es posible abordar el
Estas dimensiones corresponden con la persona, la familia, la comunidad, el núcleo problemático.
pueblo y la nación Yanakona. Nodos temáticos
Agrupa un conjunto de saberes y disciplinas que generan bloques de temas los
4.3.2 ESPACIOS DE APROPIACIÓN CONCEPTUAL
cuales estructuran módulos, asignaturas, seminarios o diplomados. Estos nodos
Situación se convierten en el soporte de los proyectos de investigación.
Contextual
Proyecto de investigación
Lineas de Núcleo Son propuestas para enfrentar las situaciones planteadas por los núcleos
Investigación Problemático problemáticos, estos proyectos definen las líneas de investigación.
ESPACIOS Líneas de investigación
DE
APROPIACIÓN
Las líneas se determinan en consonancia con los pilares del plan de vida.
CONCEPTUAL
4.3.3 RUTAS DE APROPIACIÓN Y PLAN DE ESTUDIOS
Proyecto de Núcleo Las rutas de apropiación constituyen y fundamentan el plan de estudios y se
Investigación Temático
estructuran de acuerdo con el desarrollo de procesos de investigación
comunitaria. El plan de estudios establece los momentos que le permiten al
Nodos
Temáticos estudiante construir sus rutas de apropiación en la medida que estructura sus
propuestas políticas, económicas y culturales. Este plan es particular para cada
Situación contextual uno de los programas de formación y se estructura de acuerdo con los espacios
Las situaciones contextuales tienen como referente los procesos del plan de de apropiación conceptual.

95
4.3.4 Propuestas políticas económicas y culturales
La construcción de propuestas políticas económicas y culturales deben mostrar
que en la construcción del territorio Yanakona se parte de la cotidianidad que se
vivencia en los contextos comunitarios, locales, regionales, nacional y mundial
desde realidades socio-económicas, político-institucionales y simbólico-
culturales; los cuales se encuentran permeados por las realidades que se
vivencian en el espacio mundial, doméstico, de la producción y de la ciudadanía.
La integración de estas dimensiones posibilita la producción de unas nuevas
propuestas políticas, económicas y culturales.
Como un momento de síntesis podemos decir que la ruta de consolidación del
currículo se desenvuelve así:
Establece las rutas políticas del currículo desde el plan de vida Yanakona y sus
procesos político organizativos. La pregunta que guía es la búsqueda de la
armonía entre el plan de vida y sus procesos político organizativos que nos
conduzcan en la sabiduría ancestral.
Establece unos puntos de referencia epistemológicos orientadores para
gestar el fluir de la pregunta, son ellos los siguientes:
La apropiación de la sociedad de la información y el conocimiento.
La insostenibilidad de la vida humana en el planeta.
La construcción de territorio Yanakona desde la escucha del llamado de la
madre tierra.
96
La búsqueda de la palabra originaria como punto de retorno en la
sabiduría ancestral Yanakona.
El reencuentro con la infancia como un punto de retorno en la pregunta.
La mutación en la perspectiva del desarrollo operada en la época
contemporánea y la forma como se actualiza en los contextos locales y
comunitarios.
El tercer momento consolida espacios de apropiación para la pregunta
que surge en el momento anterior. Para ello busca que el estudiante
consolide un proceso de investigación comunitaria.
Consolida un plan de estudios como unas rutas o caminos de apropiación.
Consolida propuestas económicas, políticas y culturales.
Consolida procesos de valoración, seguimiento y ajustes.
Retomando lo propuesto en el quinto encuentro educativo en torno a la necesidad
de consolidar una propuesta de educación superior para el pueblo Yanakona, el
proceso de construcción del currículo busca que se pueda articular la educación
básica, media, técnica y superior en el territorio Yanakona por medio de ciclos
permanentes, integrados y en permanente complementariedad con las diversas
experiencias educativas que se desarrollan en las comunidades Yanakonas.
...continuamos caminando la palabra
La montaña sagrada y sus duendes
Hace muchos años, al pie de un volcán rodeado de una hermosa montaña, espacio
sagrado, habitaban duendes, algunos intranquilos porque su taita estaba muy
enfermo y por esta razón estaban bajo el mando del malviento que les daba maltrato
y no los dejaba salir, ni jugar y menos espantar.
Pasó el tiempo y un día se hicieron alrededor del fogón, se preguntaron, ¿qué
hacemos para que se aliente el taita?, ¿qué hacer para que ese malviento se
aleje de la comunidad?... ¿por qué no tenemos nombres? Entonces los duendes
guaguas se inquietaron más sobre estos problemas…
Ante esta situación los duendes más preocupados por el taita salieron a buscar
un macuco que les diera un buen remedio, ya que los que habían dentro de la
comunidad no pudieron, porque estaban también enfermos de malviento.
Así fue, el macuco llegó a la comunidad y ofreció sus servicios, pero se
sorprendió y dijo: habiendo tanta ruda, tanto paico, altamiza, calaguala y
pispura, ¿por qué no han sabido ustedes mismos curar al taita? ¿y ustedes como
se llaman? Y mirándose la cara el uno al otro no supieron responder. Fue
entonces cuando los mismos duendes comienzan a hacer sus propias agüitas de
remedio, uno a uno se fueron curando, otros no quisieron ni siquiera probar los
remedios y a otros les hizo mucho daño que quedaron mas chuecos que antes.
Después, hubo un cambio, porque a quienes el remedio hizo muy buen efecto
sintieron mucha alegría, tanta alegría que bailaron y querían hacer más bailes en
cada momento, inventaron juegos y prometieron acompañar al taita para que no
se enfermara nuevamente y fue tanta la fiesta y la bulla que otros duendes desde
lejos la escucharon y se acercaron a saber de qué se trataba.
Pues bien, los duendes del volcán contaron toda la historia, incluso como se
alentaron del malviento; a los otros duendes les agrado la idea y los invitaron a
sus montañas para compartir sus remedios, alegrías, juegos bailes y decidieron
organizar una gran caminata por las hermosas montañas en donde encontraron
muchas plantas, animalitos, admirados por los colores naturales que les daban
el sol al combinarse con la llovizna de los paramos.
Llegó un atardecer, la caminata se detuvo en un lugar habitado por otros
duendes muy parecidos en la forma de vestir, de hablar y de vivir, para lo que
decidieron hacer una gran fiesta compartiendo mote, chicha y guarapo al son de
las chirimías y guitarras, porque de esto si saben los duendes. En la mitad del
baile decidieron bautizarse para no confundirse con otros y el nombre de los
duendecitos se regó por toda la montaña tanto que recorrieron haciendo
mingas, compartiendo remedios, compartiendo más conocimientos sobre la
existencia de otros lugares, otras formas de vida, pero tropezaron con duendes
muy concentrados de mal viento y contagiaron a los demás, también
encontraron duendes que no quisieron tomar los remedios.
En este encuentro no solo bailaron, si no que se dieron cuenta que muchos
duendes de la gran montaña estaban padeciendo de las mismas enfermedades,
que algunos ya habían muerto, otros deseosos de tener remedio, querían
acompañar y conocer más de cerca la cura con la que se venían alentando y
curando taitas y duendes. Los duendes continuaron su recorrido por el gran
camino rial de la montaña, algunos en el afán de coger atajos se perdieron en
ella, otros se cansaron quedándose en mitad de camino, de pronto en la
oscuridad apareció el espíritu malo del Tapano, que perseguía a los duendes
más alegres e inquietos sobre todo a aquellos que daban ideas dentro de la
caminata por la montaña.
A causa de este Tapano murieron duendes muy queridos por sus hermanos,
dejando tristeza, mucho miedo, lo que detuvo el recorrido y muchos se
desviaron del gran camino rial; algunos duendes querían hacer parte de la
caminata por la montaña, de los bailes y de todas las cosas bonitas que se iban
dando en el recorrido, para lo que deciden entre todos formar grupos de trabajo
y así rinda mucho más el camino.
Surge un primer grupo quien se encarga de cuidar la plantas, animales y el
agua; otro grupo, de continuar con la organización de los bailes, la música, las
artesanías y todo aquello que hace felices a los duendes, un tercer grupo, se
encargaría de dirigir y orientar la autoridad a cargo de los taitas, el cuarto grupo
cuidar de las chagras y toda la montaña, el quinto grupo de comunicar y
compartir los saberes en todo el recorrido.
En cada grupo hay duendes muy agudos que les gusta trabajar, dar buenos
remedios, visitar enfermos, orientar y encaminar a los hermanos así como
también hay duendes muy perezosos a quienes no les gusta preparar ni tomarse
los remedios, son tan haraganes que no les gusta caminar, son egoístas: NO
RAJAN NI PRESTAN EL HACHA, pero aun así se continua caminado…
Desde un comienzo los duendes más alegres y agudos son los que siguen
contagiando el recorrido con buenos propósitos, con música, con baile, con el
conocimiento y haciendo resistencia al malviento y al espíritu maligno del Tapano.
Hoy, luego del recorrido, los duendes han llegado a un sitio de la montaña para
hacer un alto y revisar si el camino que se está recorriendo es el camino rial, o
están avanzando por otros caminos parecidos, ya que entre los duendes se
notan preocupaciones, dudas… pero al mismo tiempo con deseos de encausar
ese camino, para juntos hacerle frente a espíritus más malignos que atisban en
cada curva del sendero.
Docentes Resguardo de Rioblanco, Sotará, Cauca