FACULTAD DE TEOLOGÍA “SAN PABLO”

SEMINARIO MAYOR “SAN LORENZO”

FILOSOFÍA MODERNA

(PENSAMIENTOS Y APORTES FILOSÓFICOS)

MATERIA: Introducción a la filosofía

DOCENTE: Dr. Omar Alberto Aruzamen Panozo

ESTUDIANTES:

CESAR ENRIQUE MEDINA MARUPA JOSE MIGUEL FERNADES MENDOZA

JOSE MAIKOL SOLIZ MAZA JOSE ANDRES PADILLA CRESPO

DANIEL VALDEZ VARGAS DARKO SAMIR CESPEDES VASQUES

IVAN VARGAS MANO JUAN WILLMAN LINO SEQUERÈ

ALFONSO DORADO LIMPIAS LUIS ALEJANDRO FRANCO AYALA

CARLOS DAVID LLONTOP CUÑACHIRO CELSO DAVID JUSTINIANO MORALES

Santa Cruz de la Sierra – Bolivia

2020

1
 INTRODUCCIÓN

En este trabajo realizado por los alumnos del propedéutico, concretamente, los seminaristas
diocesanos, se pretende presentar, el desarrollo de la filosofía moderna.
Se obtuvo la realización y estudio de los pensamientos filosóficos de doce personajes que
vivieron en esta época moderna y por ende dieron sus aportes filosóficos. Pues a este tema,
va inclinado nuestra presentación.
Conocer, analizar y comprender el pensamiento filosófico de cada personaje de dicha
época, dentro del ámbito de la filosofía. Y consecutivamente, dar nuestro aporte filosófico
personal, nuestro punto de vista filosófico basándose en los pensamientos de los autores
que veremos a continuación.
Para ello queremos iniciar definiendo la filosofía moderna, para así comprender el contexto
y los pensamientos de los filósofos correspondientes.
La filosofía moderna naturalmente se define como la intención de llegar a los mismos
términos de implicación intelectual para resolver problemas que surgen por la revolución
científica y abarca a grandes pensadores desde la época del Renacimiento desde el siglo
XIV hasta alrededor del año 1800.

La filosofía moderna nace como un quiebre del pensamiento establecido en la Edad Media
con la aparición de los humanistas y de los movimientos renacentistas.

A raíz de la definición teórica de la filosofía moderna, empezamos nuestras investigaciones

apuntando a un objetico general: conocer a los filósofos de la edad moderna y según sus
aportes, saber aplicar este pensamiento a nuestros días y cuestionarnos de una manera
personal, para llegar a obtener respuestas para nuestra propia vida.

2
 1. RENE DESCARTES1
Fue un filósofo matemático y físico francés del siglo XVI y siglo XVII conocido por su
planteamiento filosófico pienso luego existo considerado como padre de la geometría
analítica. Destacado en la escuela por sus dotes intelectuales, enfocando su atención en las
principales ramas de conocimiento se dedicó a estudiar derecho en la universidad de
Poitier.
Descartes nos dice que tenemos que alejarnos saber tradicional, por esta razón elabora un
método racional guiado por cuatro reglas, que debemos aplicar en la investigación de forma
activa hacia el conocimiento, estas reglas son:
La regla de la evidencia: nos dice que solo aceptaremos aquellas ideas concretas de nuestro
pensamiento esto ayuda a no presentar demasiadas ideas de las que no estamos seguros. A
lo que se refiere que quiere decir en la realidad refiriéndose a identificar una sola idea,
evitando relacionar pensamientos que son similares pero que no son reales o no presentan
claridad o distinción. En esta teoría se observa que no se puede obtener resultados de ideas
que no tienen evidencia de ser reales ser reales solo y solo buscan encajar entre las demás,
evidentemente este método nos permite dejar atrás ideas falsas o que solo tratan de
hacernos dudar. Un ejemplo de esto sería el de las iglesias en nuestros tiempos debido a que
presentan ideas distintas sobre las doctrinas de la iglesia católica, son bastantes las que
tienen razón existe otra contraparte que enseña doctrinas inciertas o falsas dando una mala
descripción.
Regla del análisis: es el método de investigación consistente en dividir cada una de las
dificultades Qué encontramos en tantas partes como se pueda hasta llegar a los elementos
más simples, elementos cuya verdad es posible establecer mediante un acto de intuición.
Nos da a conocer que cada idea ya evidenciada se la puede dividir en más ideas. Esto se
debe a que para aplicar el conocimiento de la idea o darle otro sentido más amplio, pero
más sencillo de entender se la debe analizar dividiendo la idea y luego volverla a unir. Un
ejemplo de cómo se aplica esta técnica es la meditación estableciendo que antes de dar una
idea concreta, debemos de tener un poco de duda sobre su existencia en la gran parte del
estudio o meditación se debe de plantar más ideas. Esto se puede observar en los sacerdotes
ya que meditan constantemente el evangelio antes de dar su homilía, separando el evangelio
en constantes ideas de cómo aplicarlo en la actualidad y como era aplicado en el pasado.
Regla de la síntesis: consiste en proceder con orden en nuestros pensamientos pasando.
Desde los objetos más simples y fáciles de conocer el conocimiento de los más complejos y
oscuros se emplea mayormente para meditar la idea obtenida tratando de ver más de ella
Este método puede ser un poco complicado debido a que genera dudas para estar seguro.
Antes de dar una conclusión o para poder pasar a la síntesis se debe de tomar en cuenta las
reglas anteriores un ejemplo que pudo realizar es el de un policía que le fue asignado el
1
https://www.amazon.es/Reglas-direcci%C3%B3n-esp%C3%ADritu-Libro-
Bolsillo/dp/8491049789/ref=as_li_ss_tl?s=books&ie=UTF8&qid=1539001536&sr=1-
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21&linkId=0705faeb4403bc1985dc9d0efc902cc2&language=es_ES
3
caso de un robo, este policía comenzara primero por investigar en el lugar donde ocurrió el
robo, buscado objetos o declaraciones que sirvan como evidencia tratando de separar
declaraciones que están inciertas y otras que están de acuerdo a lo sucedido. Luego de esto
separara cada una de estas evidencias buscando aquellos objetos o declaraciones que se
asemejen más a al suceso y que sirvan como una evidencia más concreta, y por ultimo
después de haber terminado con todas estas investigaciones por fin logra sacar una
conclusión en la que demuestra cómo se dio el hecho, cuantos participaron y que fue lo que
tomaron, gracias a estas técnicas se puede concluir una gran cantidad de trabajos pero esto
no solo se aplica con los policías también se lo observa con los periodistas cuando
investigan una historia o echo.
Regla de la enumeración: consiste en revisar cuidadosamente cada uno de los pasos de los
que consta nuestra investigación asegurarnos de no sentir nada y de no haber cometido
ningún error en la deducción. Esto nos puede ayudar a ordenar las ideas ya obtenidas lo
cual no sale de Gran beneficio para lograr comprender con más claridad cada una de ella.
Se la puede observar siendo aplicada en las investigaciones que realizan los periodistas para
informar sobre un hecho o suceso ya que, para dar una conclusión, debe antes revisarla para
asegurarse de que no haya erres o no falte algún detalle importante sobre el tema que se
está investigando.
Pienso luego existo
Se enfoca más que todo en la duda de lo que pensamos o de nuestras ideas según Descartes,
dudar de todo es un proceso metodológico para encontrar una verdad indudable, por lo
tanto, es una duda metódica y una postura mental definitiva, estableciendo que la duda es
esencial para poder hallar la verdad absoluta sobre una determinada idea o pensamiento,
aunque de mí parte puedo decir que la duda si es esencial para hallar la verdad, pero
también plantear demasiadas dudas te hace dudar incluso de lo que es real, para evitar tener
confundirse con una con todas esas dudas; se debe de encontrar respuestas que den
satisfacción a las primeras dudas, aunque la única duda que no puede eliminarse es la duda
misma.
Tras muchas dudas puede ser que dude de todo, incluso de la existencia del mundo, porque
podría estar engañado, aunque esta duda es lo que nos separa de las demás especies, pues
poseemos la habilidad de razonar y aunque existen demasiadas dudas podemos responder la
duda de nuestra existencia de la siguiente forma; yo existo porque si no existiera no podría
dudar.
Esta frase pienso luego existo, lo puedo aplicar diariamente en mi vida de formación
diocesana, antes de dar una respuesta a una pregunta que me hacen debo dudar de la
respuesta que ya tengo en mente, o para realizar alguna acción debo dudar antes de
realizarlas es como la frase común que decimos diariamente “piénsalo dos veces” tiene una
gran similitud pues al pensarlo dos veces ya estoy dudando. Luego de esto durante la toma
de muchas decisiones, debo de plantearme más dudas y obtener una respuesta recopilando
distintas opiniones que estén a favor y en contra de mi duda.

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En mi vida lo aplico diariamente, aunque existen momentos en los cuales me dejo llevar
con facilidad y olvido dudar antes de cometer alguna acción buena o mala, echándolo todo
a suerte. Esto no debe de ser así entes de la toma de alguna decisión, primero tengo que
dudar si estará bien o estará mal, traerá buenas consecuencias consigo o lo deber de
aprobar, son cuestionantes que se nos da todo el tiempo, pasa lo mismo con la meditación,
dedicamos la vida a discernir sobre la verdad de las cosas, algunas veces sin que nos demos
cuenta. Por estas y muchas otras razones debo de aplicar, el, pienso que refiere a dudar de
mis decisiones o pensamiento y; el luego existe que es la respuesta ya concreta que
presento ante los demás o ente mí mismo.
El pienso y luego existo se lo debe de aplicar todos los días en nuestra vida cotidiana, pues
ante la duda podemos tomar decisiones más concretas que nos ayudará a mejorar para bien;
pues realizamos actividades constantemente como la compra de artículos de consumo
diario, la venta de alimentos, tomar decisiones de contratos, ofertas de empleo,
respondiendo pregustas que nos hacen, etc. Debemos de dudar antes de tomar una decisión,
ya que si no lo hacemos podemos tomar decisiones equivocadas con consecuencias graves.

2. BARUCH ESPINOZA
“Se vio forjado a sostenerse económicamente como pulidor de lentes y con el dinero que
ganaba pagaba sus estudios”.
La originalidad de la filosofía de Espinoza parte del pensamiento de Dios. En su tumba
lápida había una frase que decía “los filósofos mediocre empezaron por las cosas, descartes
empezó por el yo, yo empiezo por Dios”2
Espinoza era gran admirador de Descartes y su método de filosofía, que para ello muestra
un punto de partida evidente y necesario. Sin embargo, descartes al no empezar por las
cosas sencillas como los mediocres filósofos escolásticos, pero quedo corto al comenzar
por el Yo.
En cambio, Espinoza empieza por Dios. Pero ¿Qué es Dios para Espinoza? Para Espinoza
Dios es una sustancia que consta de infinitos atributos, se dice sustancia porque es “aquello
que existe en Sí”.
Esta sustancia es muy diferente a la de Aristóteles, para éste la sustancia es el sujeto de la
predicación o aquello de lo que se predica.
Espinoza afirma que Dios existe por sí, no necesita de ninguna otra cosa para existir porque
es sustancia.
Todo el tiempo los seres dependen de él.
Descartes dice que los espíritus y los cuerpos son sustancias.

2
Clemente Fernández, Los Filósofos Modernos I. Biblioteca de Autores Cristianos (Madrid),
España, 1976.
5
Espinoza remueve eso y dice solo lo que no necesita absolutamente de nada existe en sí de
modo que solo Dios es sustancia. Esta sustancia es única, infinita y necesaria.
 Infinita porque no hay nada que la limite
 Única porque no puede haber dos sustancias
 Necesaria existe por si misma

Con esto Espinoza quiere decir que es causa de sí mismo. Que Dios tiene en sí mismo la
causa de existencia, es decir que existe necesariamente, pero ¿Por qué? Porque su esencia
implica su existencia, sino fuera así no sería sustancia.
Si su esencia de Dios no implica su existencia necesitaría una causa externa para llegar a
existir ya que dejaría de existir y ser Dios.
Espinoza define sustancia también como infinitos atributos. Atributos y sustancia no hay
distinción real, sino distinción de razón.
Dios e causa de todas las cosas, no causa libre de coacción.
Causa necesaria todo lo impone por su propia naturaleza.
Espinoza explica la naturaleza de Dios y sus propiedades, saber que existe necesariamente,
que es único que existe y obra por la necesidad de su naturaleza, que es la causa libre de
todas las cosas.
Todas las cosas existen en Dios y dependen de él, de tal manera que las cosas no pudieran
existir sin él y no pudieran concebirse, todas las cosas han sido predeterminadas por Dios,
no ciertamente por la libertad de su voluntad o su absoluto beneplácito, sino por naturaleza
absoluta de Dio. El hombre supone comúnmente que todas las cosas de la naturaleza obran,
como ellos, por un fin, es más, tienen por cierto que Dios dirige todas las cosas a un mismo
fin: pues dicen que Dios ha hecho todas las cosas para el hombre, y al hombre a su vez,
para que diese culto.
“todo cuando existe, está en Dios y nada es posible y concebible sin ÉL”
El conocimiento3
Un aspecto capital para penetrar en el sistema spinoziano es su tesis de los grados de
conocimiento, que expone en el tratado breve sobre Dios, el hombre y su felicidad en el
tratado de reforma de entendimiento y la ética.
El primer grado lo constituye el conocimiento de los objetos singulares representados por
≪los sentidos de manera truncada, confusa y sin entendimiento≫ que es un etendimiento
que domina ≪ por experiencia vaga ≫ como el conocimiento que obtenemos a partir de los
signo, por ejemplo, al oír o al decir ciertas palabras nos acordamos de las cosas y formamos
ciertas ideas semejantes a aquellas, ambos tipos de conocimiento constituyen el primer
3
Víctor Sanz Santacruz, Historia De La Filosofía Moderna, Barañain-Pamplona (España) 1991

6
grado. Se trata de un conocimiento inadecuado y confuso, que es la única causa de la
falsedad.
Llamada razón o segundo grado de conocimiento al que resulta ≪de las nociones comunes
o adecuadas de las propiedades de las cosas≫. Es un conocimiento cierto pues se establece
de las nocio0nes comunes, estas constituyen el fundamento de nuestro raciocino. No es, sin
embargo, el conocimiento más perfecto.
En el tercer grado de conocimiento se encuentra la ciencia intuitiva y en él se procede ≪de
la idea adecuada de la esencia forma de ciertos atributos de Dios, al conocimiento de la
esencia de las cosas ≫ de ahí que ≪ el supremo esfuerzo de la mente y su mayor virtud
consiste en conocer las cosas mediante el tercer grado de conocimiento adecuado de la
esencia de las cosas≫. Es el conocimiento más perfecto, que proporciona la salvación por
la razón.
En la ética Espinoza establece que el conocimiento segundo y tercer grado es
necesariamente verdadero, porque a él pertenecen las ideas que son adecuadas ¿Qué
entiende por verdad e idea adecuada? Afirma que la idea es algo real, por si misma
inteligible. Como la verdad no necesita de signo alguno y para suprimir toda duda basta
poseer las esencias objetivas de las cosas o, lo que es lo mismo, las ideas.
La verdad es signo de sí misma y de lo falso, no tienen necesidad de conformidad con el
objeto exterior, ya que depende exclusivamente de la razón.
La posesión de la idea encierra en sí misma la certeza como signo propio, sin necesidad de
ningún otro ≪la certeza y la esencia objetiva son la misma cosa≫.
Espinoza afirma que Dios es sustancia, es única, necesaria e infinita. En nuestros tiempos
de hoy es difícil para los jóvenes encontrar a Dios, pero ¿Por qué? Los jóvenes de ahora se
han vuelto menos compresibles con el aumento de las tecnologías, pero también vemos
jóvenes que están buscando o tratando de comprender a Dios, sobre todo quieren conocerlo
profundamente o verlo, a través de algo o alguien. Pero debemos de entender primero quien
es Dios y sobre todo conocerlo, no podemos afirmar que algo es sustancia de todo si no lo
conocemos.
Nosotros tenemos que partir desde Dios y tratar de comprender toda su historia, desde el
principio hasta hoy en la actualidad.
Ahora también podemos decir que Dios, es sustancia porque sin él no podría existir nada, él
es la razón de que todo exista, desde el principio, él creo todo por lo tanto es el creador de
todo y todo no hubiera existido sino fuera por él, en sí Dios es todo y todo está en Dios.

7
 3. GOTTFRIED WILHELM VON LEIBNIZ (1646-1716)4
Filosofo Racionalista “ultimo genio universal”

Podemos citar cuatro pensamientos filosóficos importantes sobre Leibniz; no son los únicos
pensamientos, pero si, podríamos decir que son los más importantes.
Las mónadas, el mal, la razón suficiente, y el optimismo. Estos son los pensamientos más
destacados en Leibniz, o al menos, conocido por dichos pensamientos.

Sabiendo que es un filósofo racionalista, podemos partir de ello, para decir que al
cuestionarse y buscar una descripción para el universo, llega a la conclusión que el universo
está constituido de muchas sustancias dotadas de una determinación interna, cuya génesis
(principio) se halla en Dios.
Mónada es una palabra que viene del griego que significa unidad o uno. Para los
pitagóricos fue un término que lo usaron para referirse a Dios, o el primer ser en todo caso.
Comprendiendo un poco sobre esta palabra, es que podemos comprender el pensamiento
filosófico de Leibniz. Él dice que todo hombre tiene una monada principal, es decir; es una
jerarquía de mónadas en el universo, y que la principal mónada está en el alma, en el ser
humano, y para él, la mónada principal de esa jerarquía, es Dios. Dios es el primero, el
cual, todas las demás mónadas dependen de esta mónada que es Dios.
Leibniz creía que cada pedazo de materia no es solo divisible infinitamente, sino que está
dividido sin fin en más partes, cada una de las cuales posee un movimiento propio.
A raíz de esta teoría de las famosas mónadas, es que puedo pensar en que tiene una cierta
certeza es todo este pensamiento, puesto que para mí, el hombre de generación en
generación, por su instinto, por su curiosidad, o inquietudes personales e internas, busca
incansablemente el motivo de su existencia, las llamadas crisis existenciales, de donde
derivan por consecuencia, las preguntas como el ¿Quién soy? ¿Por qué estoy en en este
mundo? Etc.
Es esa monada principal, en todo el universo incluyendo nuestra vida, que da el sentido a
nuestra existencia y a la existencia de todo lo que me rodea. Pero no es fácil encontrar esta
monada principal. Para muchos esta monada principal es Dios, pero ´para otros muchos, no
se sienten satisfechos con esta teoría, de que el principio de todo es Dios. Pero es
justamente esto, una condición determinada y respetable en el ser humano, que debe buscar
personalmente esta monada principal en su existencia.

Otra teoría, y por cierto muy interesante es su pensamiento sobre “el mal”. Muy conciso, y
sin vueltas; el mas es la carencia accidental del bien.
Se puede comprenderé por lógica y razón esta teoría tan cierta y veraz. Así como yo lo
podría aplicar también al pensamiento del pecado. ¿Qué es el pecado?, pues es la usencia
del bien, es la ruptura de lo bueno, inclinado hacia lo malo. Si no es bueno, l es malo, una
de dos. No podemos ser las dos cosas al mismo tiempo.
4
https://es.wikipedia.org/wiki/Gottfried_Leibniz
https://la-filosofia.com/la-filosofia-de-leibniz/
http://www.filosofia.org/enc/ros/lei.htm
https://www.e-torredebabel.com/Psicologia/Vocabulario/Monadas.htm

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Aunque aquí podrían existir las máscaras para decir somos malos, pero en realidad somos
buenos.
Adjuntando con la teoría de las mónadas, pues, si Dios es perfecto, toda su creación es
perfecta, y sin la maldad no es parte de la perfección, entonces todo tiene que ser por ende
bueno. Yo aquí le completaría la cita bíblica de la creación en el libro del génesis. Y vió
Dios que era bueno.

La tercera teoría o pensamiento que postuló Leibniz, fué “el principio de la razón”. Él dice
que nada es sin razón, es decir, todo tiene una explicación. Todo pasa por algo, todo tiene
un sentido.
Conectando todos sus pensamientos, entiendo que Leibniz se basa en la perfección de Dios.
Todo es perfecto, nada es imperfecto, todo lo creado tiene una razón, todo se explica. Dios
creó todo por una razón. Pues así ÉL lo quiso.

Una última teoría, de las cuales hasta fué contrariado por otros filósofos, como el famoso
Voltaire ´por su pensamiento del “OPTIMISMO”.
Él decía que todo sucede para bien en este mundo existente. Y aquí él cita una frase
célebre: “el mundo existente, es el mejor de los mundos posibles”. Dicen que este
pensamiento lo lleva al fracaso.
En mi pensamiento, poniendo como base el optimismo según Leibniz, es un acuerdo tal vez
no total, pero si en gran parte. El hombre precisa de ser un ser optimista, para alcanzar
metas, sueños, batallas y tantas otras cosas que nos ayudan a cada día ser mejores. Siempre
y cuando este optimismo no sea dañado por el relativismo, es decir, que todo es bueno
inclusive lo que evidentemente es malo, por creaciones del hombre. Es verdad que hemos
dicho que todo en su origen es bueno, porque el Creador es bueno. Pero en el mundo, donde
hay tantas cosas creadas por el hombre, ni todo, es siempre bueno. Pero es verdad que el
optimismo nos ayuda a levantarnos y pretender tener un pensamiento que me levante y que
levante al otro.
“Si el optimismo es ver todo favorable, que tiene todo su lado bueno, está bien, pero no a
tal punto de decir que está bien lo malo”.
“No hagamos cosas malas, que parezcan buenas, pues, nos llevará a caer en el mal que es
la carencia del bien”.

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 4. BLAISE PASCAL5
El Razonamiento Antropológico
La vanidad
 El que no ve la vanidad del mundo, es que él es, en sí mismo vano.
Si bien Pascal hace denotar en realidad lo que en esa época se vivía, lamentablemente algo
en lo que he centrado en este corto pensamiento es que:
La vanidad está presente en las personas que les gusta ser elogiadas por otros al sentirse
vacías interiormente, queremos sobresalir en un mundo en donde nosotros valemos, por lo
que otros piensan de nuestras acciones y uno mismo no se valora en absoluto, solo para
tener una idea clarificada, realizamos las acciones que segundas personas quieren que
realicemos, solo para satisfacer los deseos ajenos.
Nada inusual es ver nuestra falta de autoestima al buscar las opiniones de otros sobre
nuestra persona, esta práctica más lo vemos cuando somos muy orgullosos y ese orgullo
nos corrompe, porque nos hace sentir grandes a los ojos de otros, pero en nuestro
subconsciente nos sentimos pequeños.
Otro mas claro es que nos enorgullecemos de nuestras acciones, sin ver si son buenas o
malas, solo nos sentimos satisfechos al saber que somos admirados por ellos.
También podemos notar nuestra falta de atención en nuestro ser, allí vemos la carencia de
empatía que tenemos con nosotros mismos y nos sentimos GRANDES al saber que otros
nos están juzgando.
Nuestro mayor defecto es que no tenemos una posición fija o neutral ante los hechos
suscitados en el mundo o en el entorno en donde vivimos, vemos la corrupción y no
apoyamos a los que denuncian la misma, sino, que nos colocamos enfáticamente al lado de
la corrupción.

 La curiosidad no es más que vanidad. En la mayoría de los casos, sólo queremos

saber algo para hablar de ello.

La mayor parte de nuestra vida es querer descubrir mas sobre las cosas nuevas, pero de que
nos sirve ese conocimiento si no lo compartimos o sino lo guardamos para nosotros mismos
y no lo transmitimos a los demás, lastimosamente ese es nuestro error y no lo aceptamos,
mas al contrario, no transmitirlo nos crea aires de grandeza.

5
Pensamientos de Pascal
Antropología del cristianismo
Las pasiones del amor

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En esto influyen los chismes, porque nos interesa saber mas de los demás y no vemos
nuestros defectos. Porque nos engrandecemos hablando de los demás y no de nuestras
propias carencias.
El amor
 El amor tiene razones que la razón no entiende.
El valor o virtud mas grande que tiene el hombre es el amor, porque ese sentimiento nos
define y nos diferencia de entre las demás especies. Lastimosamente, ese amor lo
confundimos con la obsesión hacia los demás, pero eso es lo que nos da una posición mas
céntrica en nuestra razón, el amor y la razón van de la mano, por tal motivo que la razón de
amar y la razón de nuestra mente son incompatibles, ya que en realidad el corazón en este
caso espiritualmente tiene que estar en nuestro cerebro, ya que confundimos la obsesión
con el platonismo obsesivo.
Se ama con la mente el corazón y con las fuerzas, esto mismo lo dijo Cristo a los hombres.
¿Qué significa ser consciente? Significa tener empatía con los demás y no fijarnos en sus
defectos, sí no más bien en sus virtudes Llamar con más fuerzas es el resultado de los otros
dos parámetros hacia el amor.
El amor da sentido a toda nuestra vida ya que si no se da amor, no seremos amados.
A esto me refiero qué en nuestra vida no es importante el consumismo material, sino que
nuestros sentimientos y la capacidad de expresarlos.
Amar es sentir lo que el otro siente empáticamente, es hacerlo mí el sentir del otro, porque
estoy atento o pendiente a sus necesidades. Es dar razón del sentido del amor como tal.

Si la mente tiene razones que el amor no comprende, es porque nuestros pensamientos

engloban una cantidad de perjuicios. Los dos parámetros de nuestros sentimientos que el
cerebro procesa el positivo y el negativo. Un error que cometemos es mezclar los dos y
generar confusión en nuestros pensamientos y sentimientos.
Y esto nos hace entender el discurso de San Juan qué para el amor no hay edad, no hay
precio. En el amor no debe haber inconvenientes que el amor todo lo perdona. El amor es
Dios.
Hoy nos hemos dado cuenta que nos falta amor, si el amor es Dios. ¿Tenemos presente a
Dios en nuestro corazón? Este es un claro ejemplo de nuestro tiempo actual:
Cuando estamos en buena posición en nuestra vida, cuando tenemos más que los otros,
cuando tenemos éxito. ¿Nos acordamos de Dios? ¿Damos gracias a Dios por los éxitos qué
ha realizado en nosotros? Por eso en que tenemos un sentimiento de felicidad, pero esa
felicidad es pasajera, eso se refleja en el vacío que sentimos.

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Pascal da muestra que en el amor damos todo lo de nuestro ser para compartirlo, eso es
muy loable, pero se ha perdido a través de los años, ya que el amor ahora no se comparte en
ese sentimiento vivo. Sino en la interacción con los demás, no solamente como pareja si no
como personas que amamos.
Moral Cristiana
 En las religiones es preciso ser sinceros: verdadero pagano, verdadero, judío,
verdadero cristiano.
 La conciencia Es el mejor libro moral que tenemos.
 Solo conozco a dos tipos de personas razonables: las que aman a Dios de todo
corazón, porque lo conocen y las que le buscan de todo corazón porque no le
conocen.
Saber en realidad que si hay un Dios. Es teniendo en cuenta más que todo en nuestro
corazón y en nuestra razón ver en realidad las maravillas que hace las maravillas razonables
que hacemos cada día más que todo como personas que amamos que respetamos a los
demás no teniendo en cuenta su raza su vestimenta y su religión.
Pero vamos más que todo en un mundo donde la discriminación reina en las clases sociales
más altas y burocráticas, en dónde no se toma el creador cómo centro de nuestra vida, si no
vas bien que ella es una rutina que día a día va destruyendo nuestro ser, se va destruyendo
esa carencia de ser personas con valores y nos va siendo personas robóticas sin mencionar
en alguna parte de nuestra vida el amor.
Cuando hablamos de nuestra conciencia notamos que en realidad el vivir de nuestra vida y
el sentir de nuestro cuerpo, el sentir hacia otras personas, es la mejor parte que tenemos
porque sentimos en realidad que nuestros actos a pesar de que no hemos mostrado nuestra
culpabilidad, el error que nosotros cometemos hacia los demás y no vemos en realidad
nuestra carencia de sentimientos hacia los demás, mas al contrario queremos dañarlo pero
al ver nuestra mente que lo hemos dañado, tenemos esa voz interior qué es la voz de la
conciencia, que nos hace sentir y qué nos hace reflexionar en lo que hemos hecho y no hay
personas que no tengan conciencia, todo ser humano tiene conciencia propia, conciencia
que lo hace reflexionar de sus actos a pesar de lo muy bárbaro que haya sido, pero lo hace
reflexionar, lo haces sentir lo que has hecho hacia otro lo hace sentir el daño que hizo.

5. DAVID HUM6
Empirismo
El empirismo tiende a negar la posibilidad de la metafísica y a encerrar el conocimiento a
los fenómenos, a las fronteras de la experiencia, no hay conocimiento de las cosas si no es
por medio de la sensibilidad.

6
https://m.monografias.com/trabajos85/hume-empirismo/hume-empirismo.shtml
https://www.webdianoia.com/moderna/hume/hume_yomundo.htm

12
Esta corriente empirista establece que toda ciencia se funda en la experiencia, como único
conocimiento científico que consiste en la observación y la experimentación que construye
la teoría de la inducción.
Para Hume, todo procede de la experiencia externa, por medio del sentido, o la innata que
es la auto experiencia, el estudio de Hume consiste en el análisis de los hechos de la propia
experiencia, a lo que llama percepción del espíritu.
Hay dos tipos de percepción:
Impresiones; que son percepciones que se dan de modo directo.
Ideas; que son las percepciones derivadas que son fenómenos derivados de la memoria o
fantasía.
Sus principios fundamentales
Todas nuestras ideas, o percepción más débil, son copia de nuestras impresiones o
percepciones mas vivaces.
Las ideas siempre derivan de las impresiones.
Criterio para determinar la valides.
Hume distingue dos tipos fundamentales de objetos de la razón humana:
las ideas: se valen tan solo de la razón, cuyas verdades son necesarias, a priori.
Los hechos: se refiere a las cosas existentes, es un tipo de saber diferente al de relaciones de ideas
ya que sus afirmaciones son siempre contingentes, no necesarias y a posteriori.

Crítica a la idea de alma

¿Cómo debemos entender el yo y nuestra mente? “La mente es una especie de teatro en el
que distintas percepciones se presentan en forma sucesiva; pasan, vuelven a pasar, se
desvanecen y mezclan en una variedad infinita de posturas y situaciones. No existe en ella
con propiedad ni simplicidad en un tiempo, ni identidad a lo largo de momentos diferentes,
sea cual sea la inclinación natural que nos lleve a imaginar esa simplicidad e identidad. La
comparación del teatro no debe confundirnos: son solamente las percepciones las que
constituyen la mente, de modo que no tenemos ni la noción más remota del lugar en que se
representan esas escenas, ni tampoco de los materiales de que están compuestas.” (“Tratado
de la Naturaleza Humana”, I, 4,6)
La idea de alma es paralela a la idea de substancia material: este pensamiento que ahora
pienso, este dolor o este deseo particulares que en este momento experimento, serían
estados pasajeros, manifestaciones o accidentes del alma misma, de la substancia pensante
que soy yo. Ahora bien, ¿tengo impresión de mi alma o yo?
En conclusión, entonces lo que llamamos “alma” o “yo” no es nada más que el conjunto o
la serie de mis percepciones o estados anímicos.

13
 6. JOHN LOCKE
Nace 1632-1704
A John Locke le preocupaba cual era el origen de las ideas o si se requiere la esencia del
conocimiento, es decir cómo podía conocer el hombre. Y es por eso el hace una teoría
El entendimiento humano. “Ningún conocimiento humano puede ir más allá de su
experiencia” todo los conocemos por la experiencia.
Libertad
Los seres humanos no están sujetos a la naturaleza, sino que son libre. El hombre goza
de esta libertad sin que se vea disminuida por la acción de otro ser humano. Para él solo
Dios tiene más autoridad que el hombre, lo que trae como consecuencia una concepción
de independencia que no admite la dominación.
¿Qué es la libertad?
En nuestra vida muchas veces sentimos que somos libres pero que es realmente la
¿libertad? Es actuar por nuestra propia razón, es precisar de nuestras propias ideas sin
temor, de decidir lo que sentimos lo que pensamos. Es libre albedrio, pero la verdadera
libertad es elegir lo bueno, es ser consiente de nuestra propia acciones.

Por ejemplo: Donde no hay ley no hay libertad. Pues la libertad ha de ser el estar libre
de las restricciones y la violencia de otros, lo cual no puede existir si no hay ley; y no es,
como se nos dice, “una libertad para que todo hombre haga lo que quiera”. Es proteger
los derechos del hombre y divulgar las norma para que los ciudadanos estén en posición
de disfrutar mejor de estos derechos humanos.

¿Por qué y para qué tenemos que ser libres?

Para qué la liberta nos haces feliz.
Tenemos que ser libre para vivir la vida al máximo en toda su plenitud. Y es gracias a la
liberta que vivimos bellos momentos al lado de las personas que queremos.
“Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es una disposición de la mente y
no una condición de las circunstancias”. John Locke
¿Qué es lo que no nos deja ser libres?
Muchos tienen miedo a ser libres por los obstáculos el miedo a fracasar porque muchas
bese estamos pensando en la aprobación de los demás, no importa lo que los demás
piensa de mi fracaso. El miedo a defraudar a una persona muy importante no somos
perfecto. No somos libre cuando no aprendemos a perdonar, porque eso implica recordar
ese dolor que ha sufrido esa persona y es esto lo que nos impide ser libres.

“Lo que te preocupa te esclaviza”. John Locke

14
Dios
También para Locke no es necesario la existencia de Dios, es simplemente un hecho que
responde a las evidencias del universo y la moralidad propia de los hombres. Por ejemplo
en nuestros días, podemos decir que Dios es una idea de la conciencia humana, porque
somos creados a imagen de Dios y semejan. Y el hombre es conciencia por voluntad de
Dios.
Todos estos elementos dan a la teoría de Locke sobre la ley natural en un tono singular y
radical en la modernidad.
Libertad religiosa
La libertad en sentido individual dentro del estado o religión.
Nadie puede ser obligado por el Magistrado a pertenecer a una iglesia particular, ni a
abandonar a una cuando ya se está dentro de ella.
El estado o religión debe respetar el derecho de cada persona ya que es sagrado desde
que es creado.

Específicamente, Locke habla de las ventajas en el ámbito de la paz social que trae la
existencia de libertad religiosa.

Dos tratados sobre el gobierno civil

El contrato social y la libertad de los hombres con base en los derechos naturales. ¿Qué
es el contrato social?
es un acuerdo realizado en el interior de un grupo por sus miembros, como por ejemplo el
que se adquiere en un Estado en relación con sus derechos y deberes y los de sus
ciudadanos.
Se propone crear los poderes del Estado: Legislativo, Ejecutivo y Judicial, para favorecer
la erradicación de la corrupción.
¿Qué es el legislativo, ejecutivo y judicial?
Es política y derecho, es el poder ejecutivo, es una de las tres facultades y funciones
primordiales del Estado. Se distingue así del poder legislativo, que aprueba leyes, y del
poder judicial, que las interpreta, hace respetar o invalida.

7. THOMAS HOBBES7
7
APA: (A. 2011,05. Pensamiento de Thomas Hobbes. Revista Ejemplode.com. 05, 2011, de
https://www.ejemplode.com/55-filosofia/1408-pensamiento_de_thomas_hobbes.html)

15
Thomas Hobbes fue un filósofo Británico que a través de su obra “Leviatán” estableció los
principios generales de la filosofía política moderna se podía catalogar como un filósofo
del derecho natural “iusnaturalista”, pues era la filosofía más difundida y aceptada de la
época.
En este sentido Tomás Hobbes tiene un concepto claro de que el gobierno “Estado” es
indispensable para la correcta función de la sociedad y el contrato social consiste en la
aceptación o legado de las responsabilidades y el orden al rey, (Monarquía).
El Estado se comprende específicamente como la organización de un territorio bajo el
dominio de un gobierno. Es decir, es el que representa a una nación, que poseen la
autoridad y potestad para establecer las normas que regulan una sociedad, teniendo
soberanía interna y externa sobre un territorio determinado.
En el “estado de naturaleza” el hombre vive una guerra de todos contra todos y es éste
mismo hombre, incluso en el estado de naturaleza el que sigue siendo un ser racional y
tiende a superar el desorden y la inseguridad. Con el fin de lograr su seguridad y superar el
peligro que el estado de naturaleza implica, “los individuos ceden sus derechos en favor de
un tercero”
Filosofía de Thomas Hobbes
La razón como medio de superación
Control social.
La monarquía como medio de gobierno.
El leviatán (el gobierno diablo)
La razón: Thomas consideraba que la razón era la única forma de comprender el
funcionamiento de las cosas e incluso, el mismo misticismo, decía que, las personas que
son capaces de razonar, pueden comprender al mundo.
La razón nos sirve Para buscar las realidades incomprensibles, y no crea que no ha
encontrado nada el que comprende la incomprensibilidad de lo que busca.
Contrato Social: Para Thomas, el contrato social era una especie de pacto de paz, en donde
el soberano aceptaba toda la responsabilidad de cumplir con las demandas de sus súbditos
con el fin de evitar los conflictos.
Competencia: Argumentaba que, el hombre en su estado natural era violento, guiado por
sus pasiones entraba en conflicto con los demás a quienes consideraba potenciales
amenazas.
La monarquía: Consideraba que la monarquía era el único régimen de gobierno capaz de
solventar los problemas sociales y que permitiría el desarrollo del Estado tomando en
cuenta las necesidades de sus ciudadanos. Además consideraba que la democracia era un
gobierno ineficiente.

16
Para Hobbes, la democracia era ineficiente porque en un gobierno de todos, no es gobierno
de nadie y que el libre albedrío del pensamiento político y social traería serias
consecuencias, es decir, generaría divisiones y conflictos por todos lados.
Aportaciones
Hobbes estudiaba la conducta humana, al individuo en sí por separado y no como un
conglomerado de personas que se acoplan a unas reglas sociales que regulan sus
comportamientos. Hobbes entendió que para poder dar con el diagnóstico exacto, tenía que
estudiarlos por separado.
Hobbes comprendía muy bien que en sus inicios, el hombre era un ser primitivo que tenía
derecho a todo, como todos, y precisamente por eso, y por defender su integridad, el
hombre actuaba para prevenirse de futuros peligros.
Hobbes siempre argumentó que el hombre puede evolucionar y que un hombre que sea
capaz de pensar razonablemente, puede llegar a comprender al mundo, a la humanidad, a la
sociedad y que ese razonamiento lo obliga a no entrar en conflicto.
son de vital importancia aun en nuestra actualidad, en su momento, establecieron los
cimientos para que nuestra sociedad exista.
Thomas decía en su obra Leviatán que, las pasiones que movían a algunos hombres hacia la
paz, era precisamente su temor a la muerte, su miedo a perderlo todo en un combate en el
que no había sentido alguno, de esa forma, el hombre prefiere mantenerse al margen del
conflicto.
Además, decía que, mientras la paz pueda ser obtenida, el hombre debe buscarla
constantemente. Tomemos en cuenta dos aspectos del estado de naturaleza: las pasiones y
la razón. La primera, motivaba al hombre a la guerra y a la búsqueda de la paz, siendo ese
último una introducción a la razón.
Frases de Thomas Hobbes
«La curiosidad es la lujuria de la mente».
«El infierno es la verdad vista demasiado tarde».
«Scientia potentia est. El conocimiento es poder».
«En la naturaleza del hombre encontramos tres causas principales de querella: la
competencia, la difidencia y la gloria».

8. JEAN-JACQUES ROUSSEAU8.

8
Rousseau, Jean-Jacques, El origen de la desigualdad entre los hombres, Editorial Leviatán, Argentina, 2004,
1712 – 1778.

17
 Su obra más importante que escribió es el “discurso sobre el origen de la desigualdad entre
los hombres”. Que dice: el hombre es un animal puro y solitario, porque según Rousseau,
dice: por que como al igual que los animales actúan egoístamente; pero tiene compasión del
otro individuo, también es un animal puro, porque el hombre es un animal razonable a
todas las circunstancias que se presentan; qué responde a su instinto, inclusive como todo
animal, el hombre desea satisfacer sus necesidades físicas.
El hombre es un animal en “estado natural”, y no en un estado propio de la civilización, es
decir, que el hombre está en un estado previo a la civilización. Porque el hombre en esos
tiempos no era sociable, ósea, que no habían creado aun los grupos sociales.
El hombre no es ni Bueno ni malo; que no tiene vicios, porque el hombre primitivo era un
ser que actuaba sin saber que era malo o bueno, por ejemplo: los niños son seres que no
saben lo que hacen y son seres que no son buenos ni malos, es por esto que Rousseau decir
que el hombre de antes es inocente.
El hombre intermedio, es feliz y libre en lo que hace, y en su forma de cómo vive, porque el
hombre podía hacer todo lo que quiera y podía satisfacer sus necesidades y podía ir donde
él quiera, ya que esos tiempos no había dueños de territorio. También el hombre de ese
tiempo tenía una libertad muy buena, ya que no había nadie que le diga nada ni lo pueda
dominar. Pero luego aparecen la “división del trabajo” y “la propiedad privada”, y es por
esto que la igualdad entre todos los hombres comienza a corromperse, es decir, cuándo
aparece la civilización.
Después los hombres se vuelven explotadores del pueblo y los ricos hurtadores de bienes de
los más inofensivos, es por esto que hoy en día se ve las muchas e incontables corrupciones
en grupos sociales, como, por ejemplo: en los grupos policiales de nuestro país, los del
gobierno que no hablan con la verdad y que solo quieren ganar seguidores, etc.
Aporte filosófico9
Rousseau después de explicar todo su pensamiento en el libro que escribió, dio un aporte
filosófico llamado “El contrato social”, qué es un contrato entre los hombres y que va a
permitir la instauración de un estado “justo”, para que no haya “desigualdades”. Este
contrato también permitía la unión de todas las personas para conformar una sociedad civil
y al mismo tiempo permitía a cada uno conservar su libertad. Pero hoy en día ese contrato
que propuso Rousseau no se cumple en su totalidad, porque podemos ver que algunas
personas son en verdad justas y caritativas con, otras. Y hay también personas que son lo
contrario, porque cometen crímenes de robo, y son esas personas que tienen poder sobre
otras, como los del gobierno del país y también de otros.
Luego Rousseau propone también la libertad, que para él es la voluntad de decidir y actuar
entre todos. Y siempre en beneficio de la voluntad general, es decir, la libertad es cuando
nosotros pensamos en los demás y para dar un beneficio que involucre a todos los
individuos en general y nadie sé que inconforme. También la libertad es posible si respeto

9
Rousseau Educación, https://youtu.be/zJMMZLpnBgk video, 24/05/ 2020.

18
el derecho de los demás, porque eso nos ayudaría a mejora el trato con los otros, y todos
volveríamos a ser felices como antes de que nos corrompamos con las divisiones que
fuimos creando en nuestras vidas sociales, según lo que nos dice Rousseau.
Argumento
El filósofo Rousseau en su Contrato Social, yo realice una frase sobre el aporte filosófico
de Rousseau, que dice: “reconstruyamos nuestra sociedad civil, juntos”.
En esta realidad nos encontramos en una sociedad muy corrompida, según Rousseau. Pero
podemos reconstruirla y mejorarla, para que volvamos a la felicidad natural que teníamos
antes de que aparezca la civilización social, las que nos llevó a la corrupción, según
Rousseau.

9. IMMANUEL KANT10
La Crítica
La crítica es una de las que atraviesa toda la filosofía de Kant. Fue un defensor de la
ilustración y pretendía que el hombre tiene que asumir la autonomía de toda su vida.
Según Kant tenía una herramienta básica y era la RAZON, tenemos que tener el coraje de
pensar por nosotros mismo, y es precisamente que dio sentido a la expresión “Sapere aude”
“Atrévete a pensar, a saber”
Y se hace estas preguntas:
1.- ¿Qué puedo saber?
2.- ¿Qué debo hacer?
3.- ¿Qué puedo esperar?
4.- ¿Qué es el hombre?
Vamos a responder con el transcurso de la investigación de Kant
I.- LOS PROBLEMAS DE LA PRIMERA CRÍTICA
Este libro nos dice que, tenemos que atrevernos a criticar, es decir, que el hombre tiene que
atreverse a criticar, sin miedo alguno, porque el hombre tiene que aceptar las críticas y dar
críticas. Esta investigación nos mostrara que la razón es el conocimiento a priori que ella
posibilita ya que ella perseguirá los objetivos teóricos – científico.
FILOSOFÍA CRÍTICA

10
FREDERICK COPLESTON, Historia de la filosofía de Wolff Kant, Editorial: ARIES, S.A – BARCELONA
EDICION: 1° ,4, 1984

19
- Crítica pura.- tiene un esquema de tres facultades: la sensibilidad, entendimiento y la
razón, ya que nos puede conocer, las palabras por que no se pueden construir un saber
antes no se da estas condiciones de una delimitación de conocer e investigar los límites más
allá que no podemos pasar.
- Critica práctica.- consiste en la valides del Yo y en determinase en sí mismo. Por qué el
hombre no puede probar con la razón la existencia de Dios, entonces la crítica de la razón
debe demostrar las cuestiones de Dios, mundo, alma, por que no son teorías sino practicas
es decir morales
Y como lo adaptamos hoy en día, es bueno criticar ya que mediante la crítica podemos
formar ideas, de como sucede o porque sucede esta cosas, tenemos claro que si nuestra
critica es buena vamos a poder tener la razón pero si nuestra critica no es buena o no tiene
un sentido no se podrá decir que es una crítica sino que une formas de hacer quedar mal a la
persona, por ejemplo: Si vemos que una escultura está mal hecha por ende vamos a criticar
porque no es lo que uno quería o lo que unos esperaba, pero nuestra critica será asía el
escultor ya que hiso mal su trabajo, porque no se encontraría una sensibilidad de la
escultura , un entendimiento porque está mal hecho, pero la razón

II.- EL CONOCIMIENTO CIENTIFICO

Se basa en dos facultades: la sensibilidad y el entendimiento
La sensibilidad.- es pasiva
El entendimiento.- es activo
De aquí nace A PRIORI, A POSTERIORI
A priori.- es antes de la experiencia
A posteriori.- después de la experiencia
Por ejemplo: al conocer un lápiz veremos cómo es, si es de color negro o rojo, sí es pesado
o no hay estamos ejecutando el concepto de a priori, pero al empezar a escribir con el
lápiz venos que es de color negro, no es pesado y se puede escribir después de observar
esto, nos damos cuenta que utilizamos el concepto de a posteriori.
Bueno mucho no podemos entender el concepto de A priori se trata de antes de la acción
a que me refiero, a que, uno solo tiene el conocimiento de ¿Qué es? ¿Cómo es? Y ¿Para
qué me sirve? Solo tendremos el conocimiento.
Pero en lo a posteriori es después de la acción cuando ya sabemos para que nos sirvió
como era, etc. Ya definiendo estos conceptos sabremos de que lo a priori y lo a posteriori es
antes y después, como el ejemplo que citamos del lápiz
III.- EL ATAQUE A LA METAFÍSICA

20
Aquí hablamos otra vez al conocimiento de a priori y a posteriori, antes de la acción y
después de la acción
Kant intenta tener un conocimiento real de Dios como: el alma, el mundo y Dios, pero es
un intento frustrado, porque no podemos decir que es una ciencia, así que no podemos
entrar con detalle a esta crítica así que no tomare mos este punto
¿Qué puedo saber?
Que la metafísica es imposible como ciencia, porque si la categoría se aplicara a Dios no
serían incapaces de dar conocimiento de Dios ya que tiene un contenido vago. Pero
podemos pensar por medio de signos a Dios en este mundo
El objetivo de la metafísica: es imposible explicar la mortalidad del alma y la existencia de
Dios no van con la crítica de la razón. El objetivo tiende a la valides de un sentido doble,
como postulado a la valides absoluta en la razón, esto será el fundamento de la ética
kantiana
Aquí tratara de cómo puede explicar a Dios en su totalidad su ser pero no puede porque es
un tema que él no quiere tocar
¿Cómo nosotros vamos a explicar mediante la ciencia a Dios?
A Dios no a poder explicar de esa forma ya que a Dios es único solo lo podemos, escuchar
y él nos habla mediante su hijo. El error más grande que hay en el mundo es que los
científicos quieren explicar la existencia de Dios mediante la ciencia, la cual nunca va a
poder explicar ya que Dios no es un ser de un cuento de hadas, ni de un mito si no que
Dios único y misericordioso. Y respecto a nuestra alma va a Dios después de dejar el
cuerpo de eso nace la vida mortal la que todos esperamos (El reino de Dios).

IV.- MORALIDAD Y RELIGIÓN

Es en cuanto persona moral, es libre y su libertad es un postulado de la razón práctica.
En cuanto al hombre como una persona moral libre es un postulado de la razón pura
¿Qué es la razón práctica?
Es la fuente de sus objetos de ocuparse de la elección moral ya que el conocimiento es un
principio moral hasta el punto de indicarlos con la razón práctica y excluir la voluntad
En la ley moral nos mueve a postular la inmortalidad de Dios, quien nos impone para
buscar la santidad esto nos mueve a buscar la existencia de Dios como conexión entre la
virtud y la felicidad
La religión según Kant consiste en que todos nuestros debemos considerar a Dios como el
legislador universal. Si el hombre se considera capaz de complacer a Dios, es una mera
ilusión religiosa de adoración a Dios

21
 La ley de la moral es la única vía valida a acceder a la fe en Dios ya que nuestra
percepción de la libertad y de la obligación es la presencia divina
La moral hace referencia a la libertad total de que nadie debe ser esclavo de nadie, ya que
teniendo libertad hace notar en el hombre su razón de pensar y de actuar. Así vamos a
entender sobre la mortalidad de Dios, con la cual vamos a caminar hacia la santidad de
que todos estamos llamado, con esto vamos a poder buscar la existencia de Dios.
Pero para poder alcanzar todos estos logros tenemos que tener fe ya que con la fe vamos a
poder responder cada una de estas preguntas ¿Que es la santidad? , ¿Qué es la voluntad de
Dios?
V.- ESTÉTICA Y TEOLOGÍA
Kant distingue entre: lo bello, lo agradable y lo bueno
Lo bello.- es aquello que gusta universalmente sin conceptos
Lo agradable.- satisface o el deseo
Lo bueno.- es aquello a lo que se atribuye valor
LO BELLLO Y LO SUBLIME
Tienden algunos rasgos comunes, ambos causan placer
Lo bello.- tienen que ver con la cualidad más que con la cantidad
Lo sublime.- tiende más a la cantidad que a la cualidad
Por ultimo lo bello es distinto de lo atractivo mientras que lo atractivo y lo sublime es
incompatible
Lo sublime matemático se define como:
“Aquello en comparación con lo que todo lo demás es pequeño”
Lo sublime dinámico es.- lo que enfrentamos al espectáculo
LAS BELLAS ARTE
“Es bello aquello que gustan en el mero acto de juzgarlo”
“La bellas artes son obras del genio y el genio es el talento o don natural que da regla al
arte”
Los juicios estéticos y teológicos nos permiten concebir la naturaleza como campo posible
de la cualidad final
La experiencia estética y por la experiencia de la finalidad objetiva de ciertos productos de
la naturaleza

22
 En el mundo lo bello es lo que uno pueden admira por ejemplo un amanecer o un paisaje
no lo podemos tocar pero lo podemos ver, ya dentro de uno mismo nos conmueve, nos
provoca alegría
En lo agradable.- satisface o es el deseo, pero de que deseo estamos ablando, hay varios
tipos de deseo como: el deseo al cuerpo y el deseo al alma
El deseo del cuerpo es de darnos gusto como desear un helado ya que eso es lo que
nuestro cuerpo nos pidió
El del alma es desear conocer a Dios y su hijo
Y en lo bueno es aquella cualidad que apreciamos en un objeto moral; es decir, es una
cualidad, no una cosa y se manifiesta en relación con la conducta humana
Las bellas artes son esos cuadros, mosaicos que nos hacen llegar un menaje mediante la
representación gráfica.
El arte está en casi todo lo que nos rodea por ejemplo en un celular cuando no está
encendido es bellos pero cuando lo encendemos hay una imagen de una flor ahí es donde
encontramos un arte por que la belleza da parte al arte

10. JOHANN GOTTLIEB FICHTE

Pensamiento filosófico
“La idea dominante de Fichte es que todo cuanto hay y puede haber sale del yo, o más bien,
que nada hay real sino el yo, y que todo lo que aparece como distinto del yo es mera
ilusión, pues que aun en el mismo no yo es el yo en cuanto se opone a si propio y se limita.
El sistema Fichte es el panteísmo idealista llevado al más extravagante refinamiento.”
Pues el Yo es una criatura, pero hecha a imagen y semejanza de Dios, y sujeto de un
destino, en sí de una misión personal. Éste Yo nos sirve para ser enérgicos, briosos y
expresivos… que actualmente lo practicamos en nuestra cotidianidad. Porque, El Yo es la
verdad del Yo, Y para que el yo se dé cuenta de que es lo que le conviene y viceversa que
es lo que no le conviene, Ahí es donde forma esto que es muy importante la “consciencia “,
el de tomar decisiones buenas.
Metafísica de Fichte
Kant le dice al hombre: “Haz lo que quieras”. Que obre de acuerdo con lo que útilmente es,
que se determine a sí mismo, con libertad.
Fichte le dice al hombre: “Se el que eres”. Tiende a ser el que eres esencialmente.
Pues es ahí donde llega a entrar lo que el Yo en sí mismo conoce como el no-yo, es El
mismo el que se da su propia contra. Por ejemplo: de si hago mi tarea de Matemáticas o no
lo hago.

23
Dice Fichte que el yo se pone, y al poner se pone el no-yo. ¿Qué quiere decir esto? En
primer lugar, el no-yo es sencillamente todo lo que no es el yo, aquello con lo que el yo se
encuentra.
Pues Fichte, vuelve briosamente al concepto de posición Kantiana. Y este es el ejemplo de
Yo: el Yo se pone: esto quiere decir que se pone como existente, que se afirma como
existente. El Yo se pone en un acto, y en todo acto va implícita la posición del Yo que lo
ejecuta. Ósea cumplir con los deberes, (trabajo, estudio, etc.).
“Tathandlung” –Para Fichte, la posición del yo y el no-yo se reduce a un puro hacer, a una
pura actividad; la verdadera realidad, lejos de ser sustancia, es Tathandlung, que significa
actividad, agilidad, hazaña. La realidad pierde su carácter sustancial y se convierte en puro
dinamismo.
En fin, rescatando un pequeño concepto sobre el filósofo Fichte, tiene razón al lanzar su
crítica sobre el filósofo Kant “Haz lo que quieras” …Porque, Fichte simplemente le dice la
verdad al hombre en: “Se el que eres “y debes de ajustarte a lo que verdaderamente se es, y
no a falsearse.
Esto ¿Cómo se lo puede aplicar en nuestra realidad? Un gran ejemplo concreto lo tenemos
a la Presidente Jeannine Añez: Ella para llegar a la presidencia y ser presidente del país de
Bolivia, no lo hizo por querer estar sentada en el trono “Silla presidencial”, sino que en ella
surgió la intuición del Yo, de ofrecer su voluntad, su agilidad, etc. Y claro, por
consiguiente, no es solamente ella la que gobierna Bolivia, los que cooperan son
“senadores, diputados, etc. “para así poder velar por los bolivianos.

11. FRIEDRICH SCHELLING

Conceptos de arte, naturaleza y mitología
Era un pensador, llegando a publicar una filosofía general que fue editado justo en un año
antes que El finalizara una tesis de teología que titulaba marxion enmendado de las cartas
bovinas, un trabajo de investigación a su manera en ese mismo año 1795 también redacto
un escrito sobre el yo como principio de la filosofía o también como lo incondicional en el
ser humano así como cartas filosóficas sobre criticismo y documatismo obras alas que
seguirán los textos de más antiguos sistemas.
El universo en si es igual a dios y comprende en si toda realidad, es la unidad absoluta
misma la totalidad misma
El arte hace objetivo, con valides universal, lo que el filósofo solo puede presentar
subjetivamente. El arte exhibe lo absoluto no en lo universal así lo hace la filosofía en lo
particular. El arte objetiva la intuición intelectual y presenta ante nosotros la unidad
originaria o como principio de filosofar.

24
Solo con el arte podemos llegar a un conocimiento objetivo de lo que es el universo (Dios)
es decir: la absoluta identidad de lo subjetivo y objetivo el gran problema de la filosofía
transcendental. La diferencia absoluta entre lo universal y lo particular; la identidad de lo
consciente y lo inconsciente entre necesidad y libertad, sin embargo, la filosofía representa
lo absoluto en el arquetipo, el arte lo represente en su imagen reflejada. Como lo absoluto
es para la filosofía el arquetipo de la verdad, así es para el arte el arquetipo de la belleza en
la obra de arte intuimos lo eterno en forma visible. De esta manera por ejemplo para
schelling , la música: es el ritmo originario de la naturaleza y del universo mismo, que
irrumpe en el mundo conformado por medio de este arte. Las formas perfectas que produce
la plástica: son los arquetipos dela naturaleza orgánica objetivamente exhibido. La epopeya
homérica es la identidad misma tal y como reside en lo absoluto como fundamento de la
historia.
¿Y cómo logra el artista todo ello? Pues el artista exhibe instintivamente,
inconscientemente, es decir, mediante la inspiración. En las obras en la que está actuando lo
no consciente el arte se arma de la mayor claridad del entendimiento y dota a la obra de
esta realidad insondable que la hace aparecer en una obra de la naturaleza. De forma que
llamamos bella a una forma cun la naturaleza parece haber jugado en su esbozo con la
mayor libertad y la más sublime tendencia y, sin embargo, siempre en las formas, en los
límites de la más estricta necesidad y legalidad. La materia de la mitología griega era la
naturaleza, la intuición universal del universo como naturaleza.
La materia de la cristiana, la intuición universal del universo como historia, como un
mundo de la providencia. Es decir que si en la mitología griega el universo se intuía como
naturaleza, lo cual implica unos cambios puede concretar en lo siguiente: el carácter de la
naturaleza es la unidad indivisa de lo infinito con lo infinito. El carácter del mundo moral,
la libertad es originariamente oposición de lo finito y lo infinito con la exigencia absoluta
de la superación de la oposición.
Mitología griega: exhibición de lo infinito como tal en lo infinito.
Cristianismo: escoger lo finito en lo infinito esto es, elevarlo a la alegoría de lo infinito.
Para Schelling la esencia del alma es la armonía entre lo subjetivo y lo objetivo, de hecho
como comentario la filosofía, que surge de nuestro estado natural, tiene como tarea la
reconstrucción de esa unidad, obviamente no podrá una reiteración del anterior estado de
naturaleza. Y como medio para esta construcción del arte tiene un papel activo
protagonista.
Solo el arte es capaz de ser objetivo con valides universal lo que el filósofo solo puede
presentar subjetivamente. Llegando púes mucho más lejos de la filosofía, el yo llegaría a
ser consiente entre lo que él es de naturaleza y de lo que de libertad. Es decir que mediante
el arte se exhibe objetivamente la creación divina.
El arte presenta con mucho más alcance con mucho más poder que la filosofía y es de ahí
que schelling afirma que la filosofía alcanza por cierto lo más supremo del hombre. El arte

25
eleva al hombre entero tal y como es al acontecimiento de lo supremo y sobre esto reposa la
diferencia eterna y el alma del arte. Es decir que solo con el arte podríamos a tener un
conocimiento objetivo de lo que es el universo, lo real y lo ideal.

12. HEGEL11
La fenomenología del Espíritu
¿QUÉ ES LA FENOMENOLOGÍA PARA HEGEL?
La “Fenomenología” es el conocimiento del absoluto, para Hegel, “solamente lo absoluto
es verdadero o solamente lo verdadero es absoluto”.
Lo verdadero es lo que vivimos en nuestro entorno vivir, para poder realizar las cosas que
planeamos, para tener una vida social y una comunidad de cosas concretas de lo que
logramos hacer, para alcanzar el objetivo de nuestro futuro.
La definición de la fenomenología es algo que nos concreta a algo nuevo, que buscamos un
desarrollo de la conciencia de uno mismo en el ámbito de la ciencia. Una de las cuales la
fenomenología es que se expresa en la filosofía como la ciencia de la verdad; el saber no es
un instrumento, sino desde el principio, saber de lo absoluto.
El Absoluto jamás podría entonces ser Saber de sí mismo y el Saber nunca podría ser Saber
del Absoluto. Por lo tanto, Hegel habla de la ciencia que se refiere a la filosofía. Veamos
entonces en que consiste este devenir de la ciencia o de la filosofía, cuyo nos asombramos
del cambio de la persona por su naturaleza lo cual lo hace ser más sobre saliente.
El conocimiento de expresar grandes etapas como la filosofía y la religión. Es de captar
grandes conocimientos de la verdad y la realidad de la naturaleza.
El conocimiento para Hegel, no es un prisma deformante, sino el camino que conduce, a
través de la duda y la desesperación, hacia este Absoluto.
La vida es algo más que materia, todo y todos formamos parte de lo Absoluto, lo que hace
que no pueda distinguirse entre pensamiento y realidad porque el pensamiento forma parte
de la realidad. Resulta evidente afirmar que las cosas no piensan y que somos los seres
humanos los que integramos esas cosas con sentido y orden, pero ese orden que captamos y
dotamos de sentido está en la realidad misma a la que hacemos referencia. Realidad o
mundo que es susceptible de ser conocido por nosotros y que está preparado para tal cosa,

11
Nueva york: Dover, 1956.
Encyclopedia of Philosophy, tr. Gustav Emil Mueller. York: Philosophical Library, 1959.
A. Chapelle: Hegel et la religión, 3vol. Editiones Univresitaries, 1964-67.
W. Dilthey: Hegel y el idealismo (Die Jugendgeschichte Hegels). Fondo de Cultura Económica,
1944.
J. DHondt: Hegel, philosohie (Hay varias traducciones castellanas.)
Hegels Philosophy of Nature (3 tomos), tr. Michael J. Petry. Nueva york: Humanities Press, 1970.
J. Wahl. Le jeune Hegel et la consciencie dans la philosophie de Hegel. P.U.F.,1950 .
26
pero lo que es real en su totalidad tiene que ser pensado o conocido por el ser humano y,
entonces, es elevado a lo efectivamente real.
Esta manobra de Hegel la podemos dividir después del prefacio en dos partes; en las cuales
nos da un total de seis secciones: conciencia, autoconciencia, razón, espíritu, religión y
saber.
La cual el hombre da el Saber de la existencia de la vida en nuestra ocasión de reconocer
las cosas de la ciencia, de la filosofía, de la vida diaria del hombre y de la conciencia del
espíritu.
 Qué es Fenomenología:
Fenomenología, ciñéndonos a la etimología de la palabra, es el estudio de los fenómenos.
La palabra se compone de las voces griegas φαινόμενoν (fainómenon) que significa
fenómeno, lo que se manifiesta, lo que se muestra, y λóγος (lógos), estudio, tratado.

“La conciencia de sí no puede existir en la verdad más que si es reconocida por la otra,”
Cada conciencia dice Hegel busca la muerte de la otra.
Uno, renacerá como amo, en tanto que el otro quedara no solo como esclavo de la vida,
sino como esclavo del amo. Esta lucha puede resumirse en tres momentos:

- La lucha de las autoconsciencias.

- El atolladero del amo.
- El devenir del esclavo.

LA LUCHA DE LAS AUTOCONSCIENCIAS

La verdad de la consciencia, la consciencia de sí, debe advenir de esta lucha de puro
prestigio, donde cada consciencia busca la muerte de la otra.
Hegel nos propone sobre la palabra del evangelio: “Aquel que quiera conservar su vida la
perderá. “Muchos de nosotros pensamos en la manera negativa de las cosas que nos pasan,
sobre todo cuando nos enfocamos en una sola elección de pensar en el mañana o en el
futuro de nuestra vida.
EL DEVENIR DEL ESCLAVO
El amo es aquel que ha aceptado el riesgo de la muerte por la libertad. Sin embargo, es
aquel que, en el curso de esta lucha, lo ha perdido todo.

En la vida del hombre la esclavitud es más dura, hay una explotación de mucho trabajo y
personas que tienen miedo de enfrentarse aquellas personas; la cuales son personas que no
tienen la manera de pensar por las demás personas.
El hombre es libre en cuestiones de su personalidad por lo tanto la imagen del hombre es
libre en el sentido de la evolución de la filosofía, hay mucho sentido en lo cual nos dice: “la
palabra libertad”. Nos expresa una libertad que tiene que venir de nosotros mismos y
encontrar la manera de sobre salir en todas las cosas.

27
EL ATOPELLADERO DEL AMO
El amor de la vida ha superado el deseo de reconocimiento; ha preferido unas vidas de
esclavo a la posibilidad de perderlo todo. Para Hegel es el primero en mostrar el nexo que
une el trabajo a la esencia del hombre. Es ésta una el trabajo a las esenciales del destino y
de la importancia histórica de la Fenomenología del espíritu.
Los tres momentos del espíritu subjetivo van de nuevo a encuentra en esta dialécta del
espíritu objetivo. En la Fenomenología, Hegel no ha conservado más que los momentos que
marcan las crisis sobrevenidas en la evolución de la humanidad.
La Fenomenología del espíritu distingue tres formas principales de presentación:
LA RELIGIÓN NATURAL
La religión natural se caracteriza además por emplear a la religión natural como una forma
para recolectar mayores conocimientos del ámbito espiritual, además de ello se distingue
porque hace hincapié en los derechos que el hombre posee con respecto a la defensa de su
honor.
También corresponde la consciencia individual, extraviada en el seno de un mundo extraño
que está descubriendo apenas.
LA RELIGIÓN ESTÉTICA
La palabra estética deriva del latín moderno aestheticus, y éste del griego aisthētikós que
significa “percepción o sensibilidad” a través de los sentidos.
Estética posee diferentes acepciones según el contexto donde se emplee, aunque todas giran
en torno a la percepción de lo bello.
Esta religión estética comprende varios momentos: El de la obra de arte abstracto, Hegel
escribe: “El pueblo que en el culto de la religión estética se aproxima a su dios del pueblo
ético que sabe a su Estado y alos actos de éste como la voluntad y el cumplimiento de sí
mismo.”
LA RELIGIÓN REVELADA
EL concepto de religión tiene su origen en el término latino religió y se refiere al credo y a
los conocimientos dogmáticos sobre una entidad divina. La religión implica un vínculo
entre el hombre y Dios o los dioses; de acuerdo a sus creencias, la persona regirá su
comportamiento según una cierta moral e incurrirá en determinados ritos (como el rezo, las
procesiones, etc.).
Por tanto, Dios se revela aquí como es; es allí como es en sí; es allí como espíritu. Dios sólo
es asequible en el puro saber especulativo, y solamente es en él y solamente es este saber
mismo.

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Hegel al decir: “El hombre divino muerto o el dios humano es en sí la consciencia de sí
universal”. Para Hegel, la muerte de Dios no significa que los “más altos valores se
desvalorizan, que no haya respuesta al “¿por qué?”, como lo escribía Nietzsche.
En la actualidad de la vida del hombre, se puede ver mucha explotación de la manera en la
que si nosotros hoy en día nos preocupamos por las cosas que se nos viene a la mente.
la vida nos enseña que la libertad en los seres humanos es algo místico en la evolución del
hombre. Sin embargo, la vida es un don que Dios nos dio desde, el principio, por lo tanto,
el hombre es libre por naturaleza divina.
Hoy la libertad practica en todo tiempo. En situaciones de bonanza y, sobre todo, en
tiempos de crisis y de emergencia humanitaria como la que estamos viviendo. En la cual el
ser humano avanza con una solidaridad de ayudar a las demás personas, siendo personas
con una libertad de expresar grandes acontecimientos de una vida comunitaria y solidaria.
La esclavitud moderna está presente en todas partes. Más de un millón y medio de personas
viven en condiciones similares a la esclavitud en Europa, América del Norte, Japón y
Australia. Muchos consideramos que la esclavitud es una mayor carga para la vida de las
personas y del mundo.
Nosotros como personas que pensamos en todos los ámbitos de la vida, somos capaces de
filosofar nuestras ideas y complementar gran conocimiento de la vida y del mundo; es
decir, que el hombre puede hacer filosofía puede pensar en grande y persuadir una
sabiduría que puede ser un misterio en la vida, pero, la finalidad del hombre busca
comparar grandes cosas de la ciencia y la tecnología.
Hoy en día los seres humanos hemos evolucionado bastante, en lo que son las
investigaciones de la tierra, tanto como del universo y de la misma vida del hombre.

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 CONCLUSIÓN
Podemos dar por concluido, y al mismo tiempo con muchos interrogantes por redescubrir
los aportes de los filósofos y el de intentar a hacer una filosofía propia en nuestro contexto,
entendiendo de la siguiente manera:
Al hacer filosofía de nuestra propia vida, dudamos para confirmar nuestra decisión tomada.
La sustanciación de Dios abarca todas las cosas y todas las cosas están en Dios, debido a
que Dios es en sí y nada puede concebirse sin él. Y a la vez es único porque no puede
haber dos, necesario porque existe en sí e infinito porque no hay nada que lo limite. Dios es
todo y todo está en Dios.
Es indispensable conocer esta sustancia principal en nuestra alama; “la nómada” llamada
en el ámbito de la filosofía. La nómada primera para Leibniz, es Dios. El principio de todas
las demás sustancias en el universo. A raíz de esta teoría de las mónadas, Leibniz postula
sus demás conocimientos, como, la teoría del mal, como carencia del bien; el optimismo
como la búsqueda del sentido bueno de todas las cosas; y el sentido a todo lo que existe,
todo tiene significado, todo tiene explicación. Si Dios es la Mónada principal, Y esta
Mónada es perfecta, todo lo creado por Dios es perfecto.
El amor da sentido a toda nuestra vida ya que, si no se da amor, no seremos amados.
El gobierno es tan importante para la sociedad, pues podemos ponerlo como sinónimo de
orden; precisamos dar orden a todo lo que nos rodea, y más aún en nuestros tiempos tan
revolucionarios en el ámbito político, social, cultural etc.
La monarquía entra en el pensamiento de Hobbes, pues el hombre es un ser que necesita ser
gobernado, para hacer las cosas de la mejor manera. Desde el otro ámbito de gobernador, el
hombre tiene todas las capacidades para gobernar, decidir, y poner un orden.
La experiencia es parte del conocimiento de la vida, por eso debemos de dudar de todo
conocimiento, debido a que debemos saber o averiguar si tiene un fundamento propio y por
ello es que no existe para el la realidad utópica, si no que debe de ser cuestionada, para
poder tener una realidad concreta. Debemos de basarnos en el conocimiento de los hechos
debido a que contienen experiencia y es algo comprobado por sigo mismo
Las ideas que surgen en la cotidianidad es la esencia de nuestra sustancia
Es importante el contrato para vivir felices en igualdad y no haya más las explotaciones de
empleados en los trabajos pesados o cargados y también ya no haya el espacio privado, es
decir, ya no haya personas que empodere de territorios terrenales. Es fundamental el
regreso al hombre natural y puro, es decir, que volvamos a ser esas personas que pensemos
en el bien común y no estemos haciendo actos que perjudican a las otras personas, como,
por ejemplo: para que los políticos ya no sean mentirosos en sus propuestas que hacen
actividades que benefician a todas las personas en común, sino que solo lo hacen a las
personas que son más superioras y que podrían apoyarlos como para que ellos ganen las
elecciones.
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Es fundamental asumir la crítica desde la parte vivencial, según nuestra necesidad desde el
Yo. Éste Yo, se basa mucho más en el deber que tiene que asumir el Yo (como cumplir con
sus deberes, trabajar, estudiar, etc.). Y también no nos olvidemos que el Yo siempre está
trabajando con la consciencia, que es la que se encarga de dar orden al sujeto de realizar la
acción. De hacer el bien o el mal.
La fenomenología en nuestro entorno vivir, podemos expresarnos con una imaginación
absoluta del saber de uno mismo, determinando grandes experiencias de la vida.

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