Oaxaca
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Juan Reynol Bibiano Tonchez
COMITÉ EDITORIAL:
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Lizeth Azucena Cervantes Reyes
Gracia Sara Vargas Carbajal
Martha Judith Hernández Velazco
Pedro Guillermo Ramón Celis
Ingrid Jiménez Cosme
Héctor Manuel Espinosa Vázquez
Hilary Morgan Leathem
Yael Dansac
DISEÑO EDITORIAL:
Juan Reynol Bibiano Tonchez
COLABORADORES:
Nadia Ivette Sosa Martínez
Ricardo Ivan García Jiménez
EDICIÓN
DIGITAL
Portada
Foto: “Patrimonio efímero”
Autor: Juan Reynol Bibiano Tonchez
2 | CRÉDITOS
ARK
MAGAZINE
28 Año 7 No. 28 // Patrimonio en Oaxaca II
Ciudad de México // Otoño 2019
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análisis a través de artículos originales sobre el patrimonio cultural
en México y el mundo, desde el punto de vista de la arqueología, la
arquitectura, la restauración y demás disciplinas afines. Utilizamos
los medios de comunicación para generar investigación y debates
con conocimiento, libertad y responsabilidad, desde una postura
crítica y sin censura. Editada y distribuida por el proyecto
ARKEOPATÍAS a través de ARK_EDITORIAL.
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EDI
A raíz de dos sismos acaecidos durante el mes de septiembre
de 2017 en el sur de México con epicentro en las costas del
Istmo de Tehuantepec, la relación de los oaxaqueños con su
pasado ha sido trastocada y transformada irremediablemente.
Viejas problemáticas en torno a la conservación del patrimonio
inmueble se evidenciaron, y un dejo de incapacidad ante la

TOR
abrumadora cantidad de daños y a un insuficiente número de
especialistas que, pese a sus sobrehumanos esfuerzos, no
tuvieron más que priorizar energías y comenzar una ardua y
lenta tarea de restauración de templos, sitios arqueológicos,
infraestructura y hogares que fueron en muchos casos
borrados completamente de la faz de la tierra.

Ante esta emergencia, han resurgido las discusiones entorno a

IAL
qué es importante y qué no en la conservación del patrimonio
cultural, y este número está enfocado especialmente en este
tema. Las discusiones en torno al patrimonio y su
conceptualización normalmente han estado ajenas a las
necesidades directas de las poblaciones que lo producen y
que son parte de este.

El concepto patrimonio como tal ha sido modificado en las

arenas de discusión internacional y no necesariamente refleja
las preocupaciones de conservación que tanto invoca, pues se
puede observar la generación de políticas culturales
¿Por qué realizar un
enfocadas en la mercantilización y “comodificación” de
segundo especial de espacios, objetos y muchas veces personas, en pos de un
beneficio económico.
Patrimonio sobre
Oaxaca?: Hacia una A pesar de esto, es importante como las distintas
investigaciones que presentamos dan cuenta que más allá de
Perspectiva Crítica sobre las profundas transformaciones socioeconómicas que la
el Patrimonio en México. mercantilización y patrimonialización de las prácticas culturales
puedan tener, la última palabra será de la gente que produce y
reproduce sus propias prácticas sociales, otorgándoles un
sentido de valor a los espacios históricos, arqueológicos y
artísticos. Aparte de esta dimensión económica, los
investigadores del patrimonio ya sean arqueólogos,
historiadores, antropólogos sociales o artistas, deben atender
los aspectos morales, simbólicos y emotivos del patrimonio. En
los siguientes documentos, observamos el patrimonio en el
trabajo de campo, como ritual, en los archivos y como
concepciones del tiempo y la historia, además de ser un
vehículo para lo sobrenatural. Principalmente, el patrimonio en
Oaxaca, como en cualquier otro lugar, es polivalente y siempre
emergente. Es fundamental de entender su sobrecarga de
significado, así como la forma en que se resignifica
constantemente, ya que forma la columna vertebral de las
relaciones sociales poderosas y palpables en las comunidades
y entre las instituciones.

6 | EDITORIAL
Así, en este número, contamos con discusiones en
torno al valor comunitario y de cohesión social que
elementos que se han patrimonializado, o puesto de
moda, como el mezcal, pueden tener. María del C.
Castillo Cisneros lo analiza de una forma íntima
explorando qué se encuentra en las entrañas de esta
bebida, y cómo a pesar de ser un elemento de
consumo, mercantilizado, y bandera de un turismo
muchas veces depredador. Para las poblaciones que
lo cultivan, lo consumen, y lo viven; la bebida es un
elemento identitario, y más allá de observarlo como
un objeto patrimonial, debe de ser entendido como
parte integral de una población, ya que, en palabras
de la autora, no hay patrimonio sin sujetos.
En un detallado examen, Guy David Hepp analiza
minuciosamente la construcción de los sujetos por
parte de las instituciones culturales dedicadas a
difundir, e investigar el patrimonio en el estado. La
creación de una historia oficial esencializada y la
invisibilización de la gran diversidad cultural
oaxaqueña, son importantes para entender las
acciones que distintas entidades ya sean
gubernamentales o privadas, llevan a cabo en el
estado. En este sentido el autor clama por la
responsabilidad del investigador, y cómo este debe
de humanizar su labor formando vínculos con los
distintos actores involucrados con este fenómeno.
Hilary Morgan Leathem, explora en este sentido las
distintas dimensiones que un lugar, como la población
de Mitla, puede tener para distintos colectivos,
transitando, en sus palabras, por lo sagrado, lo ansioso
y lo sobrenatural. El cómo las personas confluyen en
distintos espacios y lo resignifican, otorgándole una
diversidad de valores, es importante en su trabajo. Las
formas en que los mitleños comprenden el tiempo y
hacen historia están inextricablemente ligadas al
paisaje. Los discursos mitleños sobre lo encantado y
sobrenatural emerge desde las maneras en las que
sus lugares patrimoniales son resignificados y
regulados. Al suceder esto, se producen fricciones
que generan estas historias de fantasmas.
Correa y Pezzat, analizan la labor de los historiadores
en la construcción de una memoria y el cómo los
diversos procesos nacionales son entendidos por una
población más amplia a partir de este trabajo. Su
discusión gira en torno a la publicación en 2012 de la
Ley General de Archivos y sus consecuencias en la
salvaguarda de un pasado documental. Así también se
pone sobre la mesa el papel de agentes privados en
esta custodia, como lo es la construcción de la nueva
sede del Archivo General de Oaxaca.
Carlos Gallegos, presenta un interesante trabajo
etnográfico. En este escrito, el autor pone de
manifiesto la intrínseca relación que los vestigios
arqueológicos tienen con las poblaciones rurales de la
Sierra Juárez. En estas comunidades, en las que la
gente ha habitado por siglos, el llamado patrimonio
material arqueológico es mucho más que esta
denominación, es un elemento cotidiano y vivo, que la
gente ha valorizado en categorías muy distintas a las
que una persona en un ambiente urbano desarrolla.
La presencia directa de sus ancestros en los campos
de cultivo, lo lleva a cuestionarse si para estas
poblaciones, el patrimonio arqueológico, es
necesariamente parte del pasado.
Finalmente, en colaboración con el Maestro y artista
gráfico Hugo Gallegos, presentamos parte de la obra
que él realizó en la ciudad de Oaxaca en respuesta a
dos visiones antagónicas, la protesta social y el
turismo. ¿Qué es más importante para Oaxaca? ¿los
Oaxaqueños o el dinero que traen los turistas? ¿se
pueden conciliar estas dos visiones? Preguntas de
este tipo parecen emerger de la obra que presenta.
A partir de esta variedad de opiniones, estudios y
sensaciones presentadas en este número, es evidente
que Oaxaca en la actualidad se encuentra, si bien aún
convulsa por la terrible experiencia de los temblores,
en un momento en el que su actividad y diversidad
cultural, se ha usado como elemento para la
reactivación económica a través del turismo.
¿Cuál es el papel de los especialistas en la
preservación del patrimonio cultural? ¿Es necesaria la
intervención de intereses privados en su protección?
¿Cuál es el papel de las personas que en esencia son
el trasfondo de esta diversidad?, estas preguntas nos
llevan a otras más profundas y trascendentes, ¿cómo
no agravaremos las aún presentes asimetrías de
poder en Oaxaca? ¿Cuáles son las implicaciones
morales en el trabajo con el patrimonio de las
comunidades que sabemos han sido históricamente
desplazadas y desposeídas, entre otras cosas, de sus
territorios? Preguntas que sin lugar a dudas deben de
generar discusiones, pero sobre todo acciones, ya que
OAXACA | 7
es indudable que mientras las políticas culturales sean
estas institucionales, académicas, o privadas, no
incorporen dentro de sus esquemas de protección,
una forma de incluir las exigencias de subsistencia y
explotación económica de los habitantes de lugares
con un valor patrimonial, cualquier intento de
defenderlas implicará también un conflicto directo con
los intereses de la gente que habita en ellas.
8 | EDITORIAL
Por: Pedro Guillermo Ramón Celis
Ciudad de México / 1986. Licenciado en
Arqueología por la Escuela Nacional de
Antropología e Historia y Maestro en
Antropología Social por el Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en
Antropología Social, actualmente se encuentra
cursando el Doctorado en Arqueología y
Contexto Social en Indiana University
Bloomington. Al momento se encuentra
realizando un proyecto etnográfico y
arqueológico en Santo Domingo Tehuantepec
y en el sitio arqueológico de Guiengola. Forma
parte de ICOMOS Oaxaca desde el año 2016.
Su trabajo se ha enfocado en el estudio de la
cultura y sociedad zapoteca y su interacción
interregional, especialmente entre los Valles
Centrales de Oaxaca y el Istmo de
Tehuantepec. Otra línea de investigación que
ha desarrollado es la relación del patrimonio
cultural y las poblaciones locales.
Contacto: pgramonc@indiana.edu
Por: Hilary Morgan Leathem
Evanston, Illinois, EE.UU. / 1988. Licenciada en
Arqueología e Historia por la Universidad de
Illinois en Chicago, obtuvo su maestría en
Antropología Social por la Universidad de
Chicago en 2015. Doctorante en Antropología
Social en la Universidad de Chicago y becaria
de la Escuela Superior de Altos Estudios en
Ciencias Sociales en Paris (l’École des Hautes
Études en Sciences Sociales) en 2018-2019.
Desde 2008 Leathem trabaja en Oaxaca, y su
tesis doctoral estudia la formación conceptual
del patrimonio entre las comunidades
indígenas y las instituciones en Oaxaca.
También su investigación trata de comprender
las consecuencias sociales de los proyectos
relativos al patrimonio, al mismo tiempo que
atender sus dimensiones emotivas, morales y
simbólicas. Sus otros intereses de investigación
incluyen teorías de materialidad, temporalidad,
la fenomenología, los derechos humanos, y
metodologías experimentales.
Contacto: hleathem@uchicago.edu
ÍND
8 CONTENEDOR /
SÚBELE A LA BOCINA

14 ¿DE QUÉ HABLAMOS CUANDO

HABLAMOS DE MEZCAL?

ICE
María del Carmen Castillo Cisneros

28
LA POLÍTICA PATRIMONIAL
Y LA DIVERSIDAD CULTURAL ABREVIADA:
CÓMO EL PASADO Y EL PRESENTE DE
OAXACA SE HAN SIMPLIFICADO PARA EL
CONSUMO LOCAL

NOTA IMPORTANTE: Guy David Hepp

Las opiniones vertidas en los artículos son

44
responsabilidad de sus autores y no reflejan RUINS, GHOSTS AND SUPERNATURALS: A
necesariamente el punto de vista del Proyecto POETIC ARCHAEOLOGY OF TIME IN MITLA,
ArKeopatías (o tal vez sí). OAXACA

Hilary Morgan Leathem

52
HACER HABLAR AL PASADO. REFLEXIONES
ACERCA DEL PAPEL DE LOS ARCHIVOS EN
LA CONSTRUCCIÓN DE LA MEMORIA E
IMPARTICIÓN DE JUSTICIA

Gabriela Alejandra Correa Mendoza y

Paulina Pezzat Sánchez

62
PRÁCTICAS POSTSEPULCRALES
ACTUALES EN TUMBAS PREHISPÁNICAS
DE LA SIERRA NORTE DE OAXACA: SANTA
MARÍA TEMAXCALAPA

José Carlos Gallegos Pérez

76
EL PATRIMONIO HISTÓRICO DE LA
OAXACA DEL 2006

Hugo Gallegos

82
GALERÍA
¿DE QUÉ
HABLAMOS
CUANDO
HABLAMOS
DE MEZCAL?*
María del Carmen Castillo Cisneros
Siempre tuve cerca los aromas del mezcal...
Carmela Vásquez
En la década de 1980, Raymond Carver advertía que el
nuevo gran problema de la humanidad eran las relaciones
amorosas. Su célebre libro: ¿De qué hablamos cuando
hablamos de amor? nos despoja de la falsa idealización
de que solo existe un credo en el querer. Tan arrebatado
título siempre me pareció una suerte de provocación a la
vez que pertinente para hacer referencia a otras
concepciones que, de cotidianas, nos parecen
perfectamente atadas y ordenadas.
El complejo mundo del MEZCAL como el del AMOR, es
proclive a múltiples lecturas desde sus infinitos momentos
en la historia. Es por ello que, a estas alturas del partido,
cuando la palabra mezcal escapa de la comisura de tantas
bocas, me pregunto más que nunca, ¿de qué hablamos
cuando hablamos de mezcal?
Ser una antropóloga avecindada en la ciudad de Oaxaca
desde hace quince años me lleva a una reflexión obligada
en términos de las dinámicas culturales que aquí se
suceden. Dinámicas que, recién llegada, me dejaron
boquiabierta y sobre las cuales decidí reparar
etnográficamente, porque la curiosidad, lejos de
14 | ARK_MAGAZINE // #28
apaciguarse, continúa enraizándome a tierras donde no
solo se destilan bebidas altamente valoradas, sino
relaciones sociales que dan cuenta del brebaje
pluricultural que es México y en particular, este estado.
Resulta que, hablar puede acabar siendo un acto
puramente reflejo. Creemos que por el simple hecho de
que nuestros labios puedan aparearse, armar oraciones o
estructurar frases en interminables juegos de dimes y
diretes están exentos de fallo y, por el contrario, en
muchas ocasiones, pronunciamos supuestos inconexos
como si de cuando nos pasamos de copitas se tratara. Y
ello, no está del todo mal. Habrá veces que no genere
problema alguno, ni pase de comentarios vagos que
pronto se esfumen. Lo peliagudo viene cuando se crean
discursos desvinculados de su entorno y, sin más, se
difuminan pudiendo tener consecuencias. Aterrizando la
idea, quisiera decir que, hablar sobre mezcal y las
diversas culturas que hacen posible su existencia, son hoy,
una suerte de apasionados monólogos que transitan por
un complejo camino de improvisación pues, pocas son las
voces que, desde el conocimiento y la experiencia tienen
autoridad y una opinión objetiva sobre el tema.
La cosa aquí, es que el mezcal está de MODA y si no se
posee algún comentario sobre él, pareciera como si
nuestra existencia, a bien entrado el siglo XXI, estuviera
en duda. A ello, cabe agregar el boom de lo llamado
“tradicional” o “artesanal” y la tan socorrida
patrimonialización de cualesquiera manifestaciones
culturales en pro de su preservación, cosa que, no
necesariamente refleja beneficios para los protagonistas
involucrados en su producción. Todo ello, aterrizando en
última instancia en “procesos de sobrefetichización que
han transformado los objetos en etnomercancías por la
intervención del turismo y sus ilusiones étnicas”, teniendo
como actores al gobierno, organizaciones civiles,
instituciones de promoción del patrimonio y la cultura, o a
las mismas empresas privadas ligadas al turismo (Escalona
2016:285).
Sirva de preámbulo el comienzo de mi propio periplo en
Oaxaca. Tenía 21 años y unas ganas enormes de
comerme el mundo que se me había servido en el plato.
Entre muchas cosas nuevas que iba encontrando a mi
paso, advertí estar pisando las “tierras del mezcal” y,
como antropóloga en ciernes, eso me llevó a curiosear en
esta bebida autóctona cargada de una enigmática
memoria cultural que recién salía a “cierta” luz. Si mal no
recuerdo, bebíamos mezcal en la aún existente “Casa del
Mezcal”, una cantina frente al mercado “20 de
noviembre” donde se escogía entre –pechuga, cedrón,
minero o gusano– porque en aquellos días no se reparaba
en la diversidad de magueyes y sus consecuentes tipos
de destilado. A 20 pesos, un caballito resbalaba de la
mano de jugosas naranjas partidas y salpicadas con sal de
gusano mientras una rocola imparable tocaba melodías
pegajosas. Por menos de 200 pesos tenías la noche a tus
pies empinando el codo en aquella barra de madera
tallada.
Estaban también “La Farola” y el “Bar Jardín” donde
siempre se podía saborear un De la Vega o un Señorío
que por aquel entonces eran los que figuraban. Tan sólo
ayer, el mundo del mezcal podía asirse o eso creíamos,
aún, cuando los más osados degustadores, acudían
directo con los productores y compraban a granel. Yo
misma lo hice; una Navidad compré varios litros que
embotellé y regalé a mis más queridos. Mi abuelo (de
origen oaxaqueño pero nacido en la Angelópolis) dejó
escapar un: –¿mezcal? “Eso es muy fuerte mijita y lo
toman sólo en los pueblos”, dejando notar con ello ese
gesto tan normalizado que refiere a “otra gente”.
Reparé que él, hijo de un mixteco que se había hecho a la
ciudad, veía con desavenencia el mezcal frente al brandy
que cada domingo tomaba como aperitivo y que le hacía
sentir parte de un mundo occidentalizado. A partir de ese
momento, una bebida comenzaba a contarme, gota a
gota, la historia de mi país. Una bebida se abría paso para
relatar, a su ritmo, los capítulos escondidos de una nación
que va pepenando símbolos mientras desconoce
significados en la creación de identidad. El mezcal
llegaba para colocarse en escena, una muy distinta a la de
su origen. Una que, de destilado de pueblo lo colocaría
como espirituoso transnacional.
En este trecho vamos tropezando con varias piedras, pero
también, aprendiendo (siempre hay esperanzas). En este
sentido, lo que quiero contar a continuación poco tiene
que ver con la parte técnica de elaborar mezcal, con su
comercialización o legislación; tampoco con la parte
biológica de aquella especie que José de Acosta
categorizara como el árbol de las mil maravillas. No
hablaré de normas ni denominaciones que por un lado
enaltecen a unos cuantos y marginalizan a otros muchos.
Lo que trataré de abordar repara más en los sujetos que
se han relacionado por generaciones con el mezcal y por
consiguiente referiré a esa parte del engranaje
(posiblemente la más compleja) donde radica, desde mi
punto de vista, uno de los pilares clave para entender su
permanencia y su futuro estar. Les adelanto que la
pregunta, ¿de qué hablamos cuando hablamos de
mezcal? difícilmente será contestada, sin embargo, lo
presentado, busca visibilizar otras fórmulas que deben ser
contempladas en el tratamiento de la ecuación si lo que
nos interesa es ir atando las fibras sueltas de todo
maguey.
EL PATRIMONIO ¿QUÉ SABE DE QUERENCIAS?
Como bien menciona Ariño (2012) el patrimonio es un
campo de significación que se organiza en torno a la
valoración social de los objetos y  prácticas como
expresiones testimoniales, con valor creativo o
simplemente documental, de la herencia pasada digna de
preservación y este campo se construye en y por la
modernidad. Yendo un poco en reversa, recordemos que
fue en 1999, cuando el Banco Mundial señaló la cultura
como recurso explotable (García Canclini, 1999) y con ello
la vorágine por aprovechar comercialmente no solo
lugares sino tradiciones, costumbres y todo aquello
concebido como “patrimonio vivo” no ha dado tregua.
Para Dosal (2014) la problemática radica en que esa
apertura ha sido meramente conceptual y, en la mayoría
de los casos, no apela necesariamente a las leyes y
proyectos culturales. Por su parte, Hernández plantea que
“detrás de cada elemento patrimonial socialmente
reconocido ha operado un proceso de activación que lo
eleva a la categoría de símbolo colectivo, pudiendo éste
representar una noción de belleza universal y
PAT R I M O N I O E N O A X A C A I I | 15
permanente, un vestigio o reliquia de un pasado
inalcanzable o una tradición que vincula a los vivos
directamente con sus antepasados” (2007:7).
Sin ahondar en la gran controversia por la que el
concepto de “patrimonio” atraviesa en tanto artilugio
categorizador de “lo que importa, significa y por ende
debe preservarse”, quisiera resaltar la fuerte tendencia al
olvido de que toda cultura y patrimonio penden de los
SUJETOS que lo crean y viven cotidianamente; por tanto,
si ellos son excluidos, cualquier tipo de patrimonialización
pierde su relevancia social.
En lo que concierne al mezcal no hay retornos, la
modernidad lo trajo a nuestras mesas y en este amor a
primera vista, en esta ráfaga de ensueño y
enamoramiento por abarcarlo todos, se han pasado por
alto nombres y apellidos, relaciones sociales, usos y
costumbres de territorios específicos; en otras palabras,
saberes que responden a otros órdenes dentro de la
historia de una bebida cuya existencia ha sido crucial para
muchos pueblos de México y en particular, de Oaxaca. Si
el mezcal es patrimonio cultural, lo es precisamente por la
gente de a pie que, en su local salvaguarda, lo ha hecho
existir hasta nuestros días y no siempre, transitando los
mejores escenarios.
He estado en un buen número de palenques, he visto el
corte de magueyes al alba, el amontonamiento de piñas
sobres redilas, más de una vez me atosigó el interminable
humo de las horneadas que casi ciegan ojos y he contado
la rutinaria vuelta de una mula tahonera que provoca el
descenso de párpados. He probado tibias puntas y colas
recién condensadas raspando y acariciado mi garganta
con elíxires de alto gradaje, me he mareado, me he
sentido eufórica y alguna vez recibí ese abrazo en el alma
cuando el líquido, a una temperatura que iguala la
corporal, resbala dócil por el canal faríngeo.
Me he pinchado con los filos de las agaváceas de campos
oaxaqueños y he degustado el intenso dulce de una
penca rostizada que al masticarse altera los niveles de
azúcar en la sangre. A menudo cocino flanes caseros con
chorros de mezcal modificando la receta de familia que,
sin más, quedó amezcalada para la posteridad. Me han
bailado a ritmo de tubas sosteniendo con una mano mi
cintura y con la otra una veladora rebosante de mezcal.
Han limpiado y curado mi cuerpo rociándolo con buches
que explotan sobre mi dermis como parte de la
terapéutica de los pueblos originarios y he regado gotas
en suelos mixes, mixtecos y zapotecos agradeciendo la
venia de una madre tierra que, en medio del caos,
siempre vigila atenta y espera ser salpicada.
16 | ARK_MAGAZINE // #28
Con todo ello rodeando mi experiencia física, académica
y sensorial, conforme pasa el tiempo, cuestiono las
formas en que hablamos cuando hablamos de mezcal.
Pero, contradiciéndome a mí misma, decido hablar. Sí,
hablaré de esa agua fuerte o mëjk nëëj como la llaman los
ayuujk y, en un juego que me provoca, repito que esta
bebida saca palabras y, en ocasiones, a los mil diablos
juntos; que se trata del alipús que recorre cuerpos
permitiendo en ocasiones perder el alma o transitar a la
indecencia. Que este delirio aterriza en gotas mágico-
místicas anheladas que provienen del maguey que, como
buena religión, somete hasta convertirte en creyente.
Aquel espirituoso, como hoy día lo llaman los que
comparten el pequeño gran mundo que representa el
negocio de las bebidas, es el mejor de los amantes y que,
como buen bandido se nos escapa dejando saber muy
poco, pero coronándose como Rey. Tan venenoso como
el alacrán y enigmático como brujo. Una bebida que se
erige en los montes, la beben los lobos y por supuesto,
400 conejos más.
Si como dice García Canclini (2009:123) “la identidad es
una construcción que se relata” haciendo uso de
acontecimientos fundadores que remiten a un territorio al
que se suman hazañas, conflictos y se fijan modos
legítimos de vivir en él para diferenciarse de otros; me
pregunto ¿qué relato estamos construyendo sobre el
mezcal?
Llámese como quiera llamarse, guste o no guste, el
mezcal tiene nombres y apellidos como bien me lo
recalcara Graciela Ángeles en el primer cruce de un
diálogo que no termina; y que, lo sepamos o no, forma
parte de particulares historias de muchos pueblos. El
mezcal como toda cultura envuelve diversos discursos y
antes de concebirlo como uno de los “patrimonios
culturales” más de este mundo globalizado, debemos
reparar en sus propias dinámicas para no seguir aislando,
de específicos contextos, una bebida cuya existencia está
dada precisamente por dichas relaciones.
Sin lugar a dudas se trata de memorias, de tiempos, de
procesos, pero sobretodo, es el mezcal, el único que
puede hablar de sí para contar la historia de la relación
que ha tejido con los pueblos que por cientos de años lo
tomaron como aliado para trabajar, producir, sufrir, vivir y
festejar.
Como sucede con el amor, experimentarlo, no te hace
conocedor. Uno se tropieza con infinidad de sujetos que,
recitando cuatro tipos de agaváceas creen controlar la
diversidad de especies o que por saber que la tahona
tirada por una mula aplasta la materia hasta dejar el
bagazo creen dominar la técnica. Si hablan de la
destilación en barro creen encontrar el atajo al cielo y
mientras tanto, la constante en este mundo es, que nadie
se entera de nada y todos se llenan la boca. Lo cual,
dicho sea de paso, ha servido para que cada cual jale
agua para propios molinos.
Cabe advertir que, consciente de ello estoy y no
pretendo desvirtuar el profundo conocimiento de quienes
le han entrado a conocer el tema a fondo. Me parece
también que el argumento es tan amplio y complejo que
vale la pena sumar conocimientos interdisciplinarios en la
búsqueda de asir este todo que rebasa. Desde lo que me
toca como antropóloga, compartiré algunas instantáneas
etnográficas que me permiten decir que el mezcal,
además de ser un bien cultural forma parte de singulares
maneras de ser y estar en los pueblos de Oaxaca. Y por
ello, si bien constituye sin dudarlo un “patrimonio”, en su
acepción conceptual como “construcción social” existe el
riesgo de encajonarlo estabilizando contenidos que lo
único que hacen es mutilar su alcance de trascendencia.
Con la patrimonialización está sucediendo eso y como
señala Dosal (2014) muchas veces con el pretexto de
conservar y difundir la cultura; la explotación y
mercantilización de bienes ponen en riesgo no sólo la
autenticidad de dicho patrimonio y sus activaciones o
representaciones, sino la extinción o deterioro de quienes
lo han creado teniendo con ello mecanismos de exclusión
de sus protagonistas. Pero prometí no hablar de normas
ni consejos reguladores, al parecer bien equipados con
blinders culturales que les impiden ver el fenómeno en su
totalidad.
Más allá de ello, daré algunas pistas que por cabales
terminan en problemáticas y relegadas a un segundo
orden. No obstante, desde mi punto de vista para hablar
de mezcal hay que abordar las dinámicas sociales y los
discursos de los sujetos que, además de producirlo, son
los principales afectados con este boom y sus secuelas.
García Canclini (1982:106) reparaba, desde hace más de
tres décadas, en la necesidad de tomar en cuenta el
papel específico que las personas adjudican a sus propios
productos y cómo resignifican y refuncionalizan los que
les imponen.
El mezcal es un objeto cultural que refleja infinitas
relaciones entre quienes lo producen y lo consumen y
solo atendiendo dichos contextos, por los que transita
tanto la cotidianidad de los pueblos como constructos
identitarios o patrimoniales, aparentemente necesarios,
se podrá mejorar el diálogo sociocultural obligatorio que
implica hablar de mezcal. El recién citado autor, cuando
cuestiona la producción artesanal como necesidad del
capitalismo sugiere que, tendremos ocasión de apreciarlo
cuando describamos el sentido de las artesanías en la
vida cotidiana de economías casi de autosubsistencia y lo
confrontemos con el significado que adquieren en otros
ámbitos urbanos (1982:106) y yo añadiría,
transnacionales, donde la nostalgia, lo emotivo y la
querencia no pueden obviarse.
LAS OTRAS NOTAS DEL MEZCAL
Soy curandera de un pueblo en las montañas de Oaxaca.
En sueños mis ancestros me dicen cómo curar. Me dicen
que tome mezcal, que tome esa agua que es un suero. A
veces estoy cansada de trabajar con la gente, platicando
muchas cosas, entonces de repente me echo mi copita
para sacar fuerza y decir más y más. El mezcal me da
fuerza, por eso le decimos mëjk nëëj, agua fuerte.
Cuando a alguien le echaron brujo y cae gravemente
enfermo me vienen a pedir ayuda. Los muertos quieren
llevarse a la persona y por eso yo debo ir al panteón a
negociar. Entro a pelear con los muertos, llevo mi gallo y
mi mezcal. Hablo con ellos, les doy mezcal, cigarro,
tortilla y gallo como alimento, a cambio se quedan
tranquilos y me devuelven al enfermo.
María, xëmaapyë ayuujk (curandera mixe).
El mezcal es más que una bebida embriagante. Es
también símbolo de comunidad y trabajo, de poder y
respeto, de goce, curación y festejo. Es para muchas
personas un vínculo sagrado con la tierra, el cosmos, con
los humanos y los no humanos que lo habitan. En Oaxaca,
está íntimamente ligado a la ritualidad de sus pueblos,
sea esta de carácter terapéutico, religioso, político o
agrícola. Por ello, los especialistas rituales dicen que
siempre hay que dar de beber a la tierra unas gotitas, hay
que agradecerle, hay que hablarle bonito para que ella
siga dando. El mezcal tiene así un papel importante en el
diálogo con las entidades sobrenaturales, sirve para
entrar en contacto con ellas y reestablecer el orden de las
cosas.
Sósima Olivera creció en San Miguel Suchiltepec,
municipio chontal de Oaxaca. Recuerda que cuando era
niña y una persona de su pueblo era elegida para ser
autoridad, aquel oficio que implicaba “velar por el
pueblo” representaba un cometido bastante real. El
candidato a ocupar el puesto debía preguntar el número
exacto de habitantes o, en su defecto. contarlos uno a
PAT R I M O N I O E N O A X A C A I I | 17
uno para labrar en misma cantidad una vela por cada
habitante. El día previo a la asunción del cargo, caminaba
de San Carlos Yautepec al pueblo con su vara y en la
entrada de San Miguel, bajo un arco, quemaba cada una
de las velas en señal de su compromiso de velar por cada
uno de los miembros de su comunidad. Ahí pasaba la
noche, velando. A la mañana siguiente, la gente lo iba a
recibir para entrar al pueblo como autoridad, había
música y mezcal. Evidentemente eran otros tiempos, unos
donde Juliana Velázquez, la abuela de Sósima destilaba
veinte litros de mezcal al mes y las mujeres
acostumbraban cargar las piñas de maguey con su
mecapal como se ilustra en la portada del libro de Paul R.
Turner titulado “Los chontales de los altos”.
Juliana fue una mujer viuda que destilaba para consumo
familiar, no para vender. A diferencia de esos años, ahora
Sósima destila 100 litros al mes y en abril hace una
cosecha de “chato” que queda destilada en mayo.
Sósima me mira con la cara de ese emoticón que nunca
sé interpretar si denota incredulidad o el enigma de la
Gioconda: “así hemos perdido el encanto, cada vez con
alambiques más grandes, perdiendo el control de la
producción”. Sin embargo, admite que el mezcal, para
ella, ha sido un proceso de aprendizaje en los últimos
diez años y aunque, su palenque ha funcionado, quiere
retomar la usanza de antes y aplicar lo aprendido ahora.
Para explicarme, utiliza una simpática comparación: hacer
tacos. Si haces diez, me dice, seguro pones más atención
y te quedan más sabrosos, pero ya 100 está más cabrón.
Por eso trabaja un proyecto de palenque más apegado a
lo que vivió su abuela, uno más manipulable y de
proporciones más pequeñas, donde se muela con mazo,
se fermente en cuero y se destile en barro.
Para ella el mezcal es una cultura y el trabajo reside en
confrontar varios mundos. Trabajar con mezcal es tener un
espejo siempre enfrente que te cuestiona sobre lo que
hace falta hacer. Para Sósima, la pregunta hoy día es
¿cómo lograr que el mundo del mezcal sea completo
para los pueblos mezcaleros? Mientras busca respuestas
en un mar de discursos que disciernen entre si dejar
florecer el maguey como antes o si el hecho de sembrar
cuestiona lo silvestre, el antiguo acto de la velada bajo el
arco vuelve a su mente. Sósima no labrará velas, pero si
camina con una vara como bandera. Busca que la voz del
mezcal salga de los propios pueblos y sea esa la que se
difunda hacia el público consumidor.
Como he manifestado en otras ocasiones, el mezcal es
también un don o moneda de cambio para los favores
terapeúticos. Es señal de respeto cuando se quiere pedir
a una muchacha como esposa y es símbolo de poder
22 | ARK_MAGAZINE // #28
cuando se realiza el cambio de autoridades. “Es líquido
presente en la disperción de semillas para la siembra,
moja animales que serán inmolados y acompaña difuntos
que son enterrados… es una bebida para todos los que
comparten un mismo etnoterritorio dando cuenta de la
intersección del patrimonio biológico y cultural… es
componente crucial de la ritualidad. Habla de la
percepción del tiempo y la vigencia de los territorios y sus
cosmovisiones” (Castillo 2018).
Cuando conocí a Graciela Ángeles, originaria de Santa
Catarina Minas, entendí que no hay mezcal sin historia y
que éste narra la memoria de la gente de donde
proviene. Algunas veces esa memoria va acompañada de
fragmentos de marginación, violencia, pobreza; otras de
episodios de migración, ritualidad o festejo. Para
Graciela, hay una figura guía que, cual “Pepe Grillo”, le
dicta al oído que la única forma de proteger el maguey
de esta sacudida imparable es sembrándolo. Esa vocecita
se llama Lorenzo Ángeles, cuya memoria es recordada
por todo Minas.
Es entonces que de pronto me viene a la mente el atrio
de su Iglesia, rodeado de quiotes adornados con los más
singulares enseres: globos, juguetes miniatura, moños,
listones, serpentinas, flores de papel crepé y barquillos de
cartón. Se trata de varios chicos del pueblo que
acompañan el festejo del “niño palenquero” que se
celebra cada 6 de enero. Al frente del recorrido
acompañada de música, flores y mucho calor y color,
Graciela carga un estandarte que deja ver el dibujo de un
maguey, dos quiotes flanqueados por un par de colibríes
y al centro un niño dios vestido con calzón y camisa de
manta; faja, sombrero y huaraches. En una mano sostiene
un machete, en la otra una jicarita rellena de mezcal. Se
trata de la bandera de la Cofradía del niño palenquero de
quien es mayordoma.
Graciela afirma que, desgraciadamente, la tendencia ha
obligado a los pueblos mezcaleros a entrar en una lógica
que los pone siempre en desventaja para la competencia,
una lógica capitalista que no contempla su cultura y
donde, además como personas, han sido históricamente
excluidos, invisibilizados, pero eso sí, económicamente
necesarios.
El mundo del mezcal de Graciela es uno que contempla
programas de conservación de murciélagos, una
biblioteca comunitaria, investigación, docencia,
celebración del niño palenquero, festejo de la Virgen de
la Concepción y por supuesto giras nacionales e
internacionales para dar a conocer sus mezcales y educar
al público que los consume. Ahí se le ve a Graciela,
predicando y dándose cabezazos en un mundo
predominantemente masculino que la confronta y, donde
aunque raspada sale a flote para continuar incólume.
Mientras tanto, lejos de la ciudad, la historia de los
mixtecos de Santa Cruz Mitlatongo se erige como una de
sobrevivencia en un contexto hostil. En 2006 visité por
vez primera la población para presenciar y registrar
etnográficamente un ritual de petición de lluvias que se
realiza cada año con visitas a específicas a cuevas
distribuidas por el territorio llamadas “casas del viento” y
“casas del agua” donde se dejan ofrendas y se hacen
peticiones que forman parte del ciclo agrícola[1]. Después
de documentar en 2006 y 2008 aquel peregrinaje, en
2010 los pobladores del lugar tuvieron que abandonar
sus tierras debido al agrietamiento del territorio
ocasionado por las lluvias. Se mudaron a Loma Escobilla y
tiempo después se reubicaron en la Loma de Trigo, hoy el
Santa Cruz actual.
Tía Prisi, como de cariño llaman a la curandera del
pueblo, recuerda un sueño premonitorio en el que se
encontraba pérdida en el monte tratando de encontrar su
casa. Prisiliana es médico tradicional, partera y elabora
pomadas y remedios con plantas medicinales de la zona.
También hace limpias donde el mezcal y el pulque son los
protagonistas de la terapeútica aun cuando en el pueblo
se han dejado de producir. El maguey conocido como
papalométl en esa zona (tobalá) abunda en algunos
parajes de la Mixteca Alta, con una magistral adaptación
a sus suelos áridos. Teozacoalco, es una población
conocida por su “mezcal papalomé” pero, Santa Cruz es
la que por años ha proporcionado las piñas con las que se
destila aquel mezcal. A un precio irrisorio los de Santa
Cruz venden los ejemplares que van a traer al monte y
que los de Teozacoalco destilan. Todo eso me lo cuenta
Estela mientras el viento nos azota en la cara en ese lugar
inhóspito donde comienzan a hacer vida de reubicados.
Estamos sentadas sobre el concreto que hace las veces
de escalón que da a una clínica en obra negra donde, por
supuesto, no hay doctor ni enfermera que se aparezca.
Entre polvo y plática me cuenta que los padres de su
suegra (Olivia Santiago) majaban el maguey en tinas de
cuero de yunta allá por aquel rancho llamado Yuku Ku y,
con su dedo índice, me señala en dirección a un cerro
que distingo bastante cerca. Me explica que en ese
tiempo se acostumbraba mascar el maguey que salía de
los hornos para aguantar el andar en el monte y que ella
reconoce que hay dos magueyes, los capones, que son
los que se tumban y los cojudos, los que dan semilla. –El
problema es el agua y, sin agua, no hay palenque–
PAT R I M O N I O E N O A X A C A I I | 23
asevera. Hoy día, uno de los grandes problemas de Santa
Cruz es el acceso y abasto de agua, por tanto, destilar es
una labor que, de tan lejana, les hace vender a 50 pesos,
cada piña a sus vecinos de Teoza. Sin embargo, la gente
sigue visitando las casas del viento y las casas del agua y
algo de la cultura del maguey queda por ahí. Con una
sonrisa producto del antojo Estela me habla del “maguey
de coyul”; un dulce que, según ella, existe desde antes
de que se fundara el pueblo. Consiste en pencas de
maguey hervidas en agua con hojas de coyul en rollo, lo
que crea un bagazo dulce que se mastica y se escupe. Un
alimento que, cuando no había tortilla, ayudaba a
sobrevivir las jornadas en el campo, sobre todo en época
de lluvias que es cuando se da el coyul en la zona.
LA ÚLTIMA Y NOS VAMOS
Tenemos la tendencia a olvidar que el hombre puede
habitar y vivir de los recursos sin destruir el ecosistema. La
llegada del mezcal a nuestros días lo evidencia, sin
embargo, no podemos negar que, aunque el maguey
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cumple ciclos precisos; si el mezcal vive, es gracias al
manejo eficaz del entorno en su conjunto; es decir
atendiendo el delicado equilibrio ente lo biológico, lo
económico y lo sociocultural del mismo.
Voy coleccionando pequeñas instantáneas que tienen que
ver con mezcal, hablo con la gente y escucho atenta,
historias que me han sido relatadas desde distintas voces.
Podría anotar muchas cosas más que tienen estrecha
relación con una ritualidad que he estudiado más a fondo
y que siempre digo, fue la puerta de entrada para poder
acceder desde otra arista al mundo del mezcal.
Últimamente, mis pesquisas se van interconectando más
y, en ese sentido, se ha vuelto más tangible poder afirmar
que de nada sirve el patrimonio si desconocemos y
descontextualizamos a los sujetos que se relacionan
directamente con él desde los más inverosímiles parajes.
NO hay patrimonio sin sujetos y esta consigna como la de
dejar de mirar todo desde su raíz indígena para enfatizar
autenticidades u originalidades que solo romantizan los
discursos, son prioridad para establecer un diálogo con
múltiples voces que contemple la historia y sus
oscilaciones actuales dentro del dinámico presente del
mezcal. Ciertamente, el mezcal nunca será lo que era
antes (además, ¿quién establece ese antes?) ni su valor
biocultural recae en aquel trazo ancestral rebuscado
como “el Dorado”. Es evidente que “nuevos proyectos
de país, al cambiar su papel económico y cultural, fueron
alterando su lugar en las relaciones sociales, en la
definición de la identidad mexicana y de su propia
identidad como objeto” (García Canclini 1982:107).
Como bien afirma Le Bretón (2010:91) “el hecho social
nunca es inmóvil, eterno y por lo tanto objetivable salvo
de manera provisoria”. El mezcal está vivo, tejido en una
red de relaciones que buscan a su vez, nuevas relaciones.
La vida del mezcal se entreteje en el cotidiano de sus
pueblos (indígenas y mestizos), que lo producen y lo
consumen, pero también al interior de consumidores
multisituados. Es en ese sentido que debemos averiguar
sus tramas de significación, reproducción y
transformación, preguntándonos qué pasó para que, de
la generación de mi abuelo a la mía, la apreciación, la
impresión y la imagen del mezcal hubiera rotado 360º.
Está por demás decir que el giro no es casual y el
horizonte desde donde el mezcal mira ahora cuenta con
varios caminos labrados.
Si después de este vórtice mezcalero no somos capaces
de construir un lenguaje que dé cuenta de su carácter
biocultural íntimamente ligado a ecosistemas específicos,
a territorios delimitados y a sus habitantes, que además
de ser tradicional y ancestral, cumple con un indiscutible
rol mercantil sin límites territoriales al mismo tiempo que
representa el mundo de personas como María, tía Prisi,
las autoridades chontales, o contempla la devoción al
niño palenquero; estaremos sin lugar a dudas, fracasando
al hablar de él. Dicho de otra manera, sin tomar en cuenta
los campos socioculturales, nunca se logrará desarrollar
una industria mezcalera sustentable y en concordancia
con los pueblos que lo producen.
Si el mezcal se bebe a besos, es irrebatible que uno no
corra el riesgo de enamorarse. No obstante, si eso llegara
a suceder, responsabilicémonos no solo de su ingesta,
sino de contar bien su historia contemplando las otras
notas que lo constituyen y sus consecuencias. Reparemos
en los costos ecológicos, sociales y políticos que conlleva
su presencia y no caigamos en la premura romántica de
hablar por hablar de él, fracturando su compleja
existencia. Si en el camino del enamoramiento, la idea de
querer formalizar, elaborando papeles que otorguen
títulos cruza nuestras mentes, detengámonos unos
minutos a pensar en las implicaciones y secuelas que la
patrimonialización, de la mano de las NOM y DO (que
como el amor, son armas de doble filo) tiene al interior de
los pueblos y en cada una de las personas involucradas,
pues es ahí, independientemente de las modas, donde
siempre encontraremos discursos impregnados del aroma
y sentido que no debemos descuidar. // MC
IMÁGENES
Agaves plantados en los Valles Centrales de Oaxaca,
2018. Archivo personal de la autora.
Asunción de autoridades en Santa María Tlahuitoltepec,
2016. Archivo personal de la autora.
Mayordomía del Niño palenquero en Santa Catarina
Minas, Oaxaca, 2018. Archivo personal de la autora.
Curación a los cuatro vientos, Santa Cruz Mitlatongo,
2018. Archivo personal de la autora.
NOTAS
[1] Para mayor información consultar: 2015 Barabas
Alicia; Miguel Bartolomé; María del Carmen Castillo,
et.al. La Danza del Viento y de la Lluvia. Un ritual agrario
en la Mixteca Alta de Oaxaca. En Develando la Tradición:
Procesos Rituales en las comunidades indígenas de
México. Tomo I. INAH-CONACULTA, pp.71-130.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Ariño, Villarroya, A. 2012. La patrimonialización de la
cultura y sus paradojas postmodernas. En Antropología:
horizontes patrimoniales. Valencia, Tirant Humanidades;
pp. 209-227.
Barabas Alicia; Miguel Bartolomé; María del Carmen
Castillo, et.al. 2015. La Danza del Viento y de la Lluvia. Un
ritual agrario en la Mixteca Alta de Oaxaca. En Develando
la Tradición: Procesos Rituales en las comunidades
indígenas de México. Tomo I. Lourdes Baez (coord.)
INAH-CONACULTA, pp.71-130.
Castillo, María del Carmen. 2018. Las identidades étnicas
en Oaxaca. Población Indígena. DIGEPO 41: 23-40.
Gobierno del Estado de Oaxaca.
Carver, Raymond. 2006. De qué hablamos cuando
hablamos de amor. Anagrama, Barcelona.
PAT R I M O N I O E N O A X A C A I I | 25
Dosal, Ana Leticia. 2014. ¿Cómo pueden funcionar la Sobre la autora:
cultura y el patrimonio como mecanismos de exclusión? ____
Pasos. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural, pp.
María del Carmen Castillo Cisneros (Puebla, México -
137-143.
1979) Profesora investigadora en Antropología Social del
INAH en Oaxaca. Pertenece al Sistema Nacional de
Escalona, José Luis. 2016. E t n o m e r c a n c í a y
Investigadores (SNI). Doctora en Antropología Social por
sobrefetichización. Ensayo de mirada estereográfica,
la Universidad de Barcelona. Su tesis de doctorado sobre
Relaciones Estudios de Historia y Sociedad 148:259-288.
ritualidad mixe, recibió el Premio Fray Bernardino de
Sahagún a la mejor tesis en Antropología Social 2015.
García Canclini, Nestór. 1982. Las culturas populares en el
Desde 2001 trabaja con pueblos indígenas en el estado
capitalismo. Editorial Nueva Imagen, México, D.F.
de Oaxaca, destacando su trabajo con pueblos tacuates,
mixes, mixtecos y zapotecos. Ha publicado diversos
1999 La globalización imaginada. Paidos, México, D.F.
artículos científicos, dictado ponencias y conferencias en
2009 [1995] Consumidores y ciudadanos. Conflictos
distintos foros y congresos académicos e impartido clases
multiculturales de la globalización. Debolsillo, México,
en la Universidad de Sevilla, Instituto Universitario de
D.F (1ra. Edición).
Lisboa (ISCTE-IUL), Universidad Autónoma Benito Juárez
de Oaxaca, Universidad Comunitaria de Alotepec y Nueve
Hernández, Javier. 2007. El patrimonio activado.
Lunas: Escuela de Partería de Oaxaca.
Patrimonialización y movimientos sociales en Andalucía y
la Ciudad de México. Dimensión Antropológica, 14(41):
Contacto: carmen_castillo@inah.gob.mx
7-44.

Le Bretón, David. 2010. Antropología del cuerpo y la

modernidad. Nueva Visión, Buenos Aires.

____

[*] El presente artículo se publica como resultado de un

proceso de revisión por pares (peer review) mediante
críticos anónimos.

Para citar:
____
(CC) ARK_MAGAZINE opera bajo una licencia Creative
Commons Reconocimiento – NoComercial – Compartir
Igual 4.0 Internacional License. Agradecemos citar este
texto así:

Castillo Cisneros, María del Carmen. ¿De qué hablamos

cuando hablamos de mezcal?, en: ARK_Magazine /
Textos sobre patrimonio. Año 7 Número 28, otoño 2019.
Proyecto ArKeopatías. México. Página 16. https://
issuu.com/arkeopatias/docs/ark28 en línea (fecha de
consulta).

Palabras clave: mezcal, patrimonio, mujeres, ritualidad.

26 | ARK_MAGAZINE // #28
 #exprésate
[ ESPACIO LIBRE ]
CO
NT
#escríbenos

AC
[ arkeopatias@gmail.com]

TO
ARK_MAGAZINE. Año 7 Número 28
[ otoño 2019 ] “Oaxaca”, edición
digital, se desarrolló enteramente con
software libre o gratuito y se publicó el
día 30 de septiembre del 2019.