La Inteligencia Artificial Como Ansiolítico - Revista Anfibia

21/9/2020 La inteligencia artificial como ansiolítico - Revista Anfibia
Adelanto de "El sentido d

Crónicas Ensayos Podcast Talleres Periodismo Performático Tienda Qué es Anfibia
LA INTELIG
ARTIFICIAL
ANSIOLÍ
Por Markus Ga
revistaanfibia.com/ensayo/la-inteligencia-artificial-ansiolitico/ 1/13
A Markus Gabriel lo llaman "el enfant terrible”

desde que sacudió a la filosofía occidental con el
Nuevo realismo, la corriente de pensamiento que
fundó. Heredero de Schelling, Kant, Adorno, Marx,
Freud y Sartre, impulsa la crítica al mundo de la
post experiencia, al que entiende sometido a la
lógica algorítmica y al discurso de la neurociencia.
En este adelanto de El sentido del pensamiento, su
último libro, relaciona ficciones como Matrix y
Black Mirror con la flexibilización laboral, la
injusticia económica y la crisis ecológica. El jueves
27 dará una conferencia en el Centro Cultural de la
Ciencia y el viernes 28 estará en el Aula Tanque del
Campus Miguelete de la UNSAM.
Compartimos un breve perfil del autor y un adelanto del libro.

Por Julieta Del Campo Castellano y Solana Camaño (Lectura Mundi [UNSAM])

Markus Gabriel nació en 1980 en Remagen, Alemania. A los 28 años ya era
catedrático de la Universidad de Bohn, especializado en Metafísica, Epistemología
y Filosofía post-kantiana. Hoy es docente de la cátedra Epistemología y Filosofía
Moderna y Contemporánea en esa misma Universidad y director del Centro
Internacional de Filosofía (IZPh).

Gabriel habla nueve idiomas y escribió trece libros, tres de los cuales están
traducidos al castellano, ¿Por qué el mundo no existe? (2013) –convertido en un
best seller–, Yo no soy mi cerebro (2017) y El sentido del pensamiento (2019). Se
lo considera uno de los máximos representantes del Nuevo realismo, línea teórica
que se le ocurrió fundar mientras tomaba un café con Maurizio Ferraris en Nápoles,
Italia. Con ella problematizan la metafísica y su pretensión de dar cuenta de la
totalidad y, al mismo tiempo, la suposición posmoderna de que no existen los
hechos objetivos sino sólo construcciones discursivas. El nuevo realismo asume,
así, que “los pensamientos sobre realidades existen con el mismo derecho que los
hechos sobre los que reflexionamos”.

El nuevo “enfant terrible” de la filosofía occidental no nos trae, entonces, un
discurso disruptivo como lo fuera toda la tradición post estructuralista, ni nos invita
a volvernos a enamorar de Nietzsche. Su mensaje tiene la fibra de la lucha contra
todo aquello que atente contra el espíritu de la ilustración. La empresa que se
propone es monumental: recoger las mejores vertientes de la tradición filosófica
europea para hacerla confrontar con el reduccionismo de las tesis naturalistas
hegemónicas. Busca no caer en el positivismo, complejizando la idea de ser
humano. No es suficiente, afirma, realizar un experimento o contar con información
exacta y cuantificable para hacernos una imagen de quiénes somos.

Entre su extensa caja de herramientas conceptuales encontramos una parte
importante de la filosofía moderna alemana: Gabriel puede declararse heredero de
Schelling y de Kant, pero también de Adorno, Marx y Freud, sin desconocer los
aportes de la filosofía existencialista francesa de Jean Paul Sartre.

Este joven pensador alemán no se contenta con la mera discusión académica, ni
permanece plácido en la mentada y criticada “torre de marfil”. Él es un intelectual
global, su trabajo es reconocido en universidades de distintos países; a través de
declaraciones comprometidas con los grandes problemas de la actualidad logró
también posicionarse en el debate público europeo.


Sus reflexiones, plasmadas en un estilo llano, abarcan temáticas variadas: desde
cuestiones ampliamente discutidas por la filosofía y la sociología clásica -todavía
actual- tales como la explotación capitalista, la ideología, la democracia y la
desigualdad, hasta temas que han cobrado valor reciente en el debate académico
y político como las redes sociales, la inteligencia artificial y la neurociencia.

Entre sus declaraciones públicas podemos encontrar referencias críticas a los
nuevos modos de expresión de la ideología dominante. Entre ellas, por ejemplo, la
crítica al mandato que impone interpretar la “depresión de un trabajador por cobrar
un bajo salario o por no poder vivir sólo a los 40 años” como un problema
psicológico antes que político o de organización social. La receta neoliberal para
este diagnóstico es conocida: más esfuerzo individual, resiliencia, y consejos de
autosuperación que podemos encontrar en la batea de libros de autoayuda. Todas
respuestas que evaden la responsabilidad social y política de transformar el statu
quo.

Pero su discusión no se agota en problemáticas de la vida cotidiana. A Gabriel

también le preocupa el aspecto filosófico de la política internacional: las fake news,
el marketing digital, las estrategias electorales y sus consecuencias en el escenario
de la representación democrática. La opinión difundida en la actualidad de que la
inteligencia artificial y las tecnologías vinculadas a ella darían solución a la cuestión
social es, para el autor, una idea más naif y peligrosa –incluso fatal– que el mito –
desacreditado por los efectos de la Primavera Árabe y el “terrorismo
internacional”– de que las redes sociales llevarían deliberadamente a la
emancipación política del mundo árabe.

Otro de los mitos que contribuye a minar es el relato según el cual nos dirigimos
hacia un mundo automatizado, en el que sistemas inteligentes, prescindiendo del
ser humano harán mejor la vida de los humanos. Para Markus siempre habrá seres
humanos tras esos sistemas, impulsados por intereses no siempre legítimos. La
inteligencia artificial aparece, entonces, como una fantasía: lo que existe son
programas codificados y pensados por humanos “para explotar a otros humanos”.
Así, cada uno de nosotros trabajamos para las redes sociales, usamos las barras
de búsqueda, generamos una huella, producimos algo en esa interacción. Somos
obreros digitales. El mito de que los sistemas de inteligencia artificial son un
espejo nuestro no es más que una ideología al servicio de la explotación digital.

En este contexto, uno de los objetivos fundamentales de la filosofía, nos dice, es
vérnosla con la realidad para desmitificar aquellos imaginarios que nos permiten
permanecer tranquilos ante las injusticias. Es este el objetivo filosófico de la
Ilustración recargada que Gabriel pretende actualizar, casi sin pedir permiso. En un
rescate de Marx y Engels, de la consabida tesis 11 de Feuerbach nos recuerda
que ya no alcanza con explicar el mundo, hay que transformarlo: “Como filósofos
no tenemos que diagnosticar, tenemos que reparar”.


Inscripciones acá.

***
La inevitable «Matrix»

La primera parte de la trilogía Matrix de los hermanos Wachowski llegó a las

pantallas de cine en 1999. Se grabó rápida y profundamente en la memoria
cultural porque formula de manera acertada la sospecha posmoderna de que la
realidad es bastante deficiente. La siguiente construcción, que me gustaría
recapitular brevemente, conforma el eje de la película: sus protagonistas se nos
presentan desde un primer momento habitando una realidad ilusoria (una
simulación) que se asemeja a un videojuego programado de forma realista. A esta
realidad ilusoria la llaman «Matrix».

Una simulación es, generalmente, una realidad ilusoria que imita otra realidad (del
latín simulatio, derivado de simulare = acción y efecto de imitar). Las simulaciones
son reales, pero se crean como imitaciones de ciertos aspectos de una realidad
que, normalmente, no es una simulación en sí misma. Consideremos algo que en sí
mismo no es ni una simulación ni se ha creado como resultado de las intenciones
de un ser vivo, como parte de la realidad básica. La realidad básica no es un
«sueño muerto de la realidad elemental», sino una categoría que se puede formar
muy fácilmente. Hay muchas cosas que no son ni simuladas ni son, de ninguna de
las maneras, un artefacto que los seres vivos hayamos producido
intencionalmente: la Luna, Marte, el sistema solar, los tumores cerebrales en los
humanos, los leptones, los números primos, y una infinidad de cosas más.
Podríamos discutir sobre los candidatos a ser elementos pertenecientes a la
realidad básica y esto de hecho ocurre en las ciencias naturales y la filosofía. Pero
la afirmación de que la categoría de la realidad básica está vacía de contenido es
una falacia posmoderna.

Foto: Magali Del Porte

El experimento mental de Matrix ni siquiera llega a cuestionar la existencia de una
realidad básica. Más bien al contrario: porque, en el interior de la película, la Matrix
es una simulación que difiere de una triste realidad básica: el hecho de que las
máquinas abusan de las personas utilizándolas como plantas generadoras de
energía. Para mantener vivos los organismos humanos de manera duradera, las
máquinas estimulan los cerebros de las personas mediante la creación de una
realidad onírica que a la gente le parece completamente real —una simulación,
pues, bastante perfecta—. La idea de simulaciones perfectas a través de la
estimulación cerebral es muy recurrente desde hace mucho tiempo en el género
de la ciencia ficción. Pensemos también en la obra maestra de David Cronenberg
eXistenZ, que saltó a nuestras pantallas en 1999. La punta de lanza de este
género cinematográfico, en estos momentos, es la serie británica Black Mirror y su
homóloga de éxito similar Electric Dreams.

El protagonista de Matrix es un tal Neo (interpretado por Keanu Reeves), un hacker

dentro de Matrix. Por razones totalmente incomprensibles, algunas personas han
logrado defenderse de las máquinas en la realidad básica. Liderados por Morfeo
(interpretado por Laurence Fishburne), entran en el programa de conciencia de
Neo y lo liberan de la simulación para, a continuación, iniciar una guerra contra las
máquinas en la realidad básica.

La trilogía Matrix desarrolla aún más una mitología que se convirtió en el epítome
de la actitud posmoderna hacia la vida que prevalecía, particularmente, en los años
noventa del siglo pasado. Desafortunadamente esta mitología no ha sido superada,
sino que ha sido transferencia, desde la sociología y filosofía francesa de los años
sesenta a los noventa, hasta nuestro todavía joven siglo a través de las
neurociencias y la tecnología de la información. En este contexto, una mitología es
una estructura narrativa por medio de la cual los seres humanos nos formamos una
imagen de nuestra respectiva situación histórica y socioeconómica general. Las
mitologías son esencialmente falsas, pero ocultan esto al mantener puntos de
referencia plausibles con respecto a la realidad. Por decirlo de entrada y sin
rodeos: la imagen transhumanista del ser humano que emerge hoy en día, basada
en la idea de que toda nuestra vida y nuestra sociedad podría ser una especie de
simulación que solo podríamos superar alineando totalmente nuestra humanidad
con el modelo del progreso tecnológico, es una ilusión peligrosa. Debemos
desenmascarar esta quimera porque, de lo contrario, nos involucraremos más y
más profundamente en la destrucción de las condiciones de vida de los seres
humanos, que ya desde hace mucho tiempo viene siendo alarmante y se

manifiesta, concretamente, en forma de crisis ecológica.

Pero la crisis ecológica no es ni de lejos el único problema de nuestro tiempo que
se ve exacerbado por una mitología difundida desde una perspectiva acrítica. Y
esto es así porque está estrechamente entretejida con sistemas globales de
explotación y distribución de recursos materiales que, si se examinan más de
cerca, son moralmente inaceptables. Esto no solo conduce a formas extremas de
pobreza e injusticia económica —visibles para cualquiera que haya viajado alguna
vez a Brasil o que haya visto uno de los muchos barrios marginales diseminados
por todo el mundo, cuyo horror difícilmente podemos imaginar como habitantes de
regiones privilegiadas de Europa—. Estos sistemas conducen más bien a crímenes
contra la humanidad y al debilitamiento de nuestros sistemas de valores, lo que no
estaríamos dispuestos a aceptar sin más si lo despojáramos de todo adorno y nos
percatáramos de ello.

La idea actual de que los sistemas de IA y los avances tecnológicos asociados a
ellos y las formas de superinteligencia sobrehumana terminarán por aportar más
pronto que tarde la solución a los problemas humanos, es aún más ingenua y fatal
que la utopía, refutada por las consecuencias de la Primavera Árabe y el terrorismo
internacional, de la que las redes sociales conducirán automáticamente a la
liberación política del mundo árabe.

Una de las tareas esenciales del pensamiento filosófico es confrontarnos con la
realidad y desenmascarar las construcciones ficticias en las que nos asentamos
para calmar nuestra conciencia frente a las injusticias que no podríamos soportar
observar con nuestros propios ojos. Esto forma parte de la misión filosófica de la
Ilustración, es decir, del «proyecto incompleto de la modernidad», como lo llamó
Jürgen Habermas (nacido en 1929).

En nuestro todavía joven siglo XXI se pueden detectar al menos tres remanentes
de la llamada era posmoderna:

1) La idea de que podríamos estar viviendo en una simulación por ordenador,
programada por una civilización avanzada del futuro (la hipótesis de la simulación).
2) La idea de que nuestra vida espiritual es una simulación generada por nuestro
cuerpo para obtener una ventaja en la lucha por la supervivencia de la especie.
3) La idea de que la sociedad es una construcción social en el sentido de que no
es real, sino solo una especie de mascarada que podemos modificar en cualquier
momento mediante un cambio de las reglas del juego (constructivismo social).


COMENTARIOS
¿Te gustó la nota?
¡SÍ! TAL VEZ NO

AUTORES
Markus Gabriel
ACADEMICO
A los 28 años ya era catedrático de la Universidad de Bohn (Alemania)

especializado en Metafísica, Epistemología y Filosofía post-kantiana. Es
docente de la cátedra Epistemología y Filosofía Moderna y Contemporánea
en esa misma Universidad y director del Centro Internacional de Filosofía
(IZPh). Revolucionó la escena europea con la corriente del Nuevo realismo.
Tres de sus libros están traducidos al castellano, ¿Por qué el mundo no
existe? (2013) –best seller–, Yo no soy mi cerebro (2017) y El sentido del
pensamiento (2019). Ver más
Crónicas Talleres
Ensayos Qué es Anfibia
Autores Staff
Recomendados Contacto
Comunidad UNSAM Campus Miguelete

25 de Mayo y Francia (CP 1650)
San Martín, Prov. de Buenos Aires
Argentina
ISSN 2344-9365
Lunes 21 septiembre de 2020 ® Todos los derechos reservados. Anfibia - Crónicas y Relatos de no ficción.

La Inteligencia Artificial Como Ansiolítico - Revista Anfibia

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

La Inteligencia Artificial Como Ansiolítico - Revista Anfibia

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

21/9/2020 La inteligencia artificial como ansiolítico - Revista Anfibia

Adelanto de "El sentido d

A Markus Gabriel lo llaman "el enfant terrible”

Compartimos un breve perfil del autor y un adelanto del libro.

Pero su discusión no se agota en problemáticas de la vida cotidiana. A Gabriel

La primera parte de la trilogía Matrix de los hermanos Wachowski llegó a las

El protagonista de Matrix es un tal Neo (interpretado por Keanu Reeves), un hacker

humanos, que ya desde hace mucho tiempo viene siendo alarmante y se

¿Te gustó la nota?

¡SÍ! TAL VEZ NO

A los 28 años ya era catedrático de la Universidad de Bohn (Alemania)

Ensayos Qué es Anfibia

Comunidad UNSAM Campus Miguelete

También podría gustarte