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TEMA VIII.

Las teorías políticas durante el período de decadencia de los


antiguos Estados griegos.

Nombre:

Raycel Antonio Pérez Lebrón

Matricula:

19-SDRN-1-038

Sección:

0312

Asignatura:

Historia del Pensamiento Social

Profesora:
Ana Mirtha Cabrera

Santo Domingo, Distrito Nacional, a los veintiséis (26) días del mes de Junio del
año Dos Mil Veinte (2020).

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HISTORIA DEL PENSAMIENTO SOCIAL

Las teorías políticas durante el período de decadencia de los antiguos Estados


griegos

l.-Las política de la antigua Grecia durante el periodo de decadencia.


Con la implantación del dominio de Macedonia, los Estados griegos perdieron su
independencia política, pese a las tentativas infructuosas que hicieron para restablecerla
mediante la lucha armada contra los invasores. A partir de fines del siglo VI a de c. Grecia
se convierte en campo de la batalla que se desarrolla contra los sucesores de Alejandro
(los Diádocos) y después, entre los descendientes de éstos (los Epigonos).

La colonización del Oriente y la implantación de poderosas monarquías helenistas


desplazaron el comercio hacia esa región, provocando la decadencia de la economía
nacional de Grecia, arruinada por las guerras, lo cual, a su vez, empeoró aún más la
situación de los trabajadores y agravó la lucha de clases (movimientos de los esclavos).
Entre los representantes de la clase esclavista se fue difundiendo la conciencia del
desamparo y de la inutilidad de todos los esfuerzos tendientes a apuntalar los cimientos
de la organización social y política.

Dos fueron las corrientes más importantes en la filosofía durante este período: la de
los epicúreos y la de los estoicos.

1- Epicuro (años 341-270 a. de c.): Su punto de partida era, en la ética, el de que la


felicidad del hombre es el mayor bien. Esta felicidad se logra, además, según él, mediante
una selección inteligente de los deleites, prefiriendo los goces durables a los placeres
transitorios.

En el espíritu de una profunda indiferencia hacia la vida social, enseña que la felicidad
radica en la completa independencia y sosiego del hombre, en la imperturbabilidad de su
alma (la ataraxia).

En cuanto a los problemas del Estado y el derecho, postula que los hombres, que tienden
hacia la utilidad común, concluyen un acuerdo entre sí e implantan las leyes. Se ponen de
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acuerdo para no infligirse daño mutuamente, para no tener que temerse uno al otro. No es
la naturaleza la que crea el derecho, sino que son los hombres los que lo establecen. El
derecho natural es un convenio de utilidad: no causar ni sufrir un daño recíproco. El
derecho es un producto de un convenio, resultado de un contrato. Marx hace notar: "...en
Epicuro se encuentra, por primera vez, la idea de que el Estado se basa en un contrato
mutuo entre hombres, en un contrato social.

Los epicúreos pregonaban el estricto acatamiento de las leyes. El insensato, decían, trata
de infringir la ley, a fin de adquirir algo en su beneficio. El inteligente la acata, ya que sabe
que a su transgresión sigue inevitablemente la sanción.

Reflejando la disminución del interés hacia la vida política, y el cansancio e indiferencia


que habían envuelto a importantes sectores de la sociedad griega, recomendaban
abstenerse, en la medida de lo posible, de intervenir en la política, alegando que ésta
subvierte la serenidad del espíritu
.
El propio Epicuro se apartó de la participación activa en la vida política. Se le atribuyen
las palabras "pasa la vida en forma imperceptible". Sus partidarios, dicho sea de paso, se
manifestaron defensores de una democracia moderada en Grecia.

2.- Los estoicos (años 336-274 a. de c.): Aproximadamente en el año 300 a. de c. Zenón
comenzó a predicar en Atenas, en un pórtico que se llamaba Salón Vistoso. De aquí el
nombre de Estoica que se ha dado a su escuela.

Los estoicos reconocieron la materia como base de todo lo existente. La materia integra
el cosmos. Esta sustancia material se halla en movimiento y cambio permanente. Marx
hizo notar que los estoicos sostenían acerca de la naturaleza un concepto "...heraclitiano,
dinámico, en desarrollo y vivo.

Sin embargo, no fueron materialistas consecuentes y, a la vez que el de la materia,


promovieron otro principio del mundo. Es la razón divina, el Logos, al cual atribuían el

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valor de un principio creador, activo; la materia y el principio activo son indivisibles; el
principio pasivo -la materia- no existe sin el activo, la fuerza.

También su dios es un principio activo. La semilla del cosmos, "el fuego creador", del cual
todo procede y al cual todo retorna, es la razón que gobierna el mundo. Su manifestación,
el resultado de su influencia sobre la materia, es también la naturaleza con las leyes que
la presiden. Enseñaban que todo en el mundo está sujeto a una estricta necesidad, que
reina un orden inmutable, en el cual gobierna una ley a la que están subordinados todos
los seres vivos. No hay nada casual en el mundo: todo lo que sucede constituye una
cadena indisoluble de causas y efectos.

Esta idea relativa a la necesidad reinante en el mundo llevó a los estoicos hacia el
fatalismo, hacia la teoría sobre el destino al cual están sometidos todos los hombres, la
razón que dirige el mundo. Enseñaban que el hombre estaba sometido al hado y que no
puede cambiar nada. Una vez concebida la necesidad, debe aceptarse sumisamente, y
soportar con valor los golpes y adversidades del destino.

El ideal del sabio radica en vivir de conformidad con la naturaleza, o sea, en consonancia
con la razón que reina en el mundo. Una vida racional es una vida virtuosa y ésta es el
mayor bien. Afirmaban que solamente la virtud es un bien y que el vicio, en cambio, es el
único mal; todo lo demás es para el hombre algo indiferente. Los deleites sensuales,
según su teoría, no sirven para nada.

Su filosofía instaba a la pasividad y a la sumisión al amo. Inculcaba conciencia de la


impotencia, de la necesidad de renunciar a la lucha y hacer la paz con la realidad. El
sabio, enseñaban, debe estar por encima de todas las pasiones y conmociones, ser
indolente a todos los bienes exteriores y permanecer indiferente a todo lo que no sirva a la
virtud.

La ley eterna establecida por dios, que gobierna en el mundo, es la medida del bien y del
mal; lo que está en consonancia con ella es obligatorio para el hombre.

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En el estoicismo buscaban consuelo los oprimidos, descontentos de su situación.
Traducía la protesta impotente de los sectores inferiores contra la opresión existente en la
sociedad esclavista. Está íntimamente vinculada con los postulados fundamentales de la
ética. Estos, afirmaba, existen por naturaleza y no por voluntad humana. Frente a Epicuro,
que defendía el origen contractual del Estado, los estoicos estimaban que la vida social
humana surge por naturaleza, tiene cimientos naturales
.
Cayendo en contradicción con su ideal del sabio "confiado en sí mismo",
"desapasionado", falto de necesidades, destacaban, sin embargo, la importancia de las
relaciones con otros hombres y llamaban a participar activamente en la Vida política.
Su ideal político estuvo impregnado de ideas cosmopolitas. Todos los hombres, por su
nacimiento, enseñaban, pertenecen al único Estado mundial, que también comprende a
todos los dioses. Cada hombre, por naturaleza, es ciudadano del universo, del único
Estado mundial Zenón postuló, además, el ideal de un Estado en el que no hubiera
esclavitud, ni tribunales, ni templos, ni dinero.

No viendo los vínculos existentes entre el derecho y las condiciones de la vida social,
enseñaban que la ley humana es expresión de la ley mundial eterna y que se apoya en la
fuerza de las leyes naturales, las que reflejan las demandas necesarias de la razón. El
derecho civil, implantado por los hombres, debe corresponder a la ley natural inmutable,
en la cual encuentra su encarnación la razón que reina en el mundo.

Esta teoría del derecho natural se convirtió, en manos de los estoicos, en instrumento de
crítica del derecho vigente. Sin embargo, en el estoicismo, toda la crítica de las normas
existentes carece de base, dado que postulaba la sumisión al destino, la necesidad de
desembarazarse de la conmiseración y de la ira, la completa indolencia e indiferencia a
las condiciones exteriores de la vida.

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