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H. P. Lovecraft
Para otros usos de este término, véase H. P. Lovecraft (desambiguación).

Portada Howard Phillips Lovecraft (Providence, Rhode Island; 20 de agosto de 1890-ibidem;


Portal de la comunidad 15 de marzo de 1937),1 más conocido como H. P. Lovecraft, fue un escritor Howard Phillips Lovecraft
Actualidad
estadounidense, autor de novelas y relatos de terror y ciencia ficción. Se le considera
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un gran innovador del cuento de terror, al que aportó una mitología propia —los Mitos
Página aleatoria de Cthulhu—, desarrollada en colaboración con otros autores, actualmente en
Ayuda vigencia.2 3 Su obra constituye un clásico del horror cósmico, una línea narrativa que
Donaciones se aparta de las tradicionales historias de terror sobrenatural —satanismo, fantasmas
Notificar un error
—, incluyendo elementos de ciencia ficción como, por ejemplo, razas alienígenas,
Herramientas viajes en el tiempo o existencia de otras dimensiones.4
Lo que enlaza aquí Su familia provenía de una distinguida tradición burguesa venida a menos, razón que
Cambios en enlazadas marcó, en buena medida, la personalidad elitista del autor de Providence. Su padre
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murió cuando este era aún muy pequeño y su madre lo sobreprotegió intentando que
Páginas especiales
Enlace permanente no se relacionara con gente que ella consideraba de clase inferior. En 1921, cuando
Información de la el autor contaba con treinta y un años, la muerte de su madre le afectó
página
profundamente. Luego, conoció a la escritora y comerciante Sonia Greene, con quien
Citar esta página
contrajo nupcias y se mudó a Nueva York, pero fracasó en su matrimonio. Tras sentir
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una profunda aversión por la vida neoyorquina —donde se acrecentó su racismo— Imagen de H. P. Lovecraft, tomada en junio de 1934 por
Imprimir/exportar Lucius B. Truesdell.
Lovecraft decidió volver a su Providence natal donde vivió con sus tías hasta el fin de
Información personal
Crear un libro sus días.5 De su estancia en Nueva York, Lovecraft continuó intercambiando
Descargar como PDF Nacimiento 20 de agosto de 1890
correspondencia con autores como Robert E. Howard, Robert Bloch, Clark Ashton
Versión para imprimir Providence (Estados Unidos)
Smith o August Derleth, para quienes trabajó como escritor fantasma con algunos de
Fallecimiento 15 de marzo de 1937 (46
En otros proyectos ellos formando lo que se denominó, posteriormente, el Círculo de Lovecraft.6 Dichos años)
autores colaboraron en buena medida en el desarrollo de su propia literatura y Providence (Estados Unidos)
Wikimedia Commons
Wikiquote salvaron la obra de Lovecraft del olvido.7 Daba largos paseos nocturnos y le invadía Causa de la
Cáncer del intestino delgado
muerte
Wikisource una profunda sensación de soledad y frustración.8 Durante esa época desarrolló sus
Sepultura Cementerio de Swan Point
obras más representativas como The Call of Cthulhu —La llamada de Cthulhu—
En otros idiomas Nacionalidad Estadounidense
(1926), At the Mountains of Madness —En las montañas de la locura— (1931) o The
‫اﻟﻌﺮﺑﻳﺔ‬ Religión Ateísmo
Cymraeg Case of Charles Dexter Ward —El caso de Charles Dexter Ward— (1941). En cuanto
Familia
English a su pensamiento político, Lovecraft siempre se mantuvo como un ultraconservador,
Padres Winfield Scott Lovecraft
‫עברית‬ aunque defensor de las políticas demócratas de Franklin Delano Roosevelt en su Sarah Susan Phillips
Italiano apoyo al New Deal.9 Manifestaba un claro sentimiento anticomunista, sin embargo Cónyuge Sonia Greene (1924-1926)
Русский pensaba que el laborismo inglés estaba «lejos de las tentaciones bolcheviques». Educación
Srpskohrvatski / Creía más en el comunismo de Marx y Engels que en el sistema capitalista
српскохрватски Educado en Hope High School
estadounidense de su época.10 Información profesional
Svenska
中文 Ocupación Novelista, poeta, periodista,
Publicó en vida varias de sus obras gracias a la revista estadounidense Weird Tales
escritor de ciencia ficción,
70 más de género pulp, la primera de ellas fue Dagón.11 Asimismo, Lovecraft cultivó la ensayista y escritor
Editar enlaces poesía, el ensayo y la literatura epistolar. Se carteó con sus colegas de profesión Años activo desde 1897
durante años y dejó escrita una correspondencia que asciende a cien mil misivas.12 Géneros Misterio, fantasía, novela gótica,
Mil de estas fueron publicadas en cinco volúmenes por Arkham House, la editorial ciencia ficción, cosmicismo,
literatura de terror, misticismo,
fundada por dos seguidores de Lovecraft, August Derleth y Donald Wandrei. Su estilo
terror lovecraftiano y body horror
literario es inconfundible y muy personal. Lo caracteriza el exceso de palabras
polisílabas y de adjetivos cultos como «atávico», «numinoso», «inmemorial», Obras La llamada de Cthulhu
«arcano».13 Su tono siempre serio y solemne ha sido copiado en innumerables notables La sombra de otro tiempo
ocasiones por muchos escritores de terror como, por ejemplo, por los autores del En las montañas de la locura
El caso de Charles Dexter Ward
Círculo de Lovecraft. Sus creaciones se han vuelto muy populares, como los dioses
Los gatos de Ulthar
Cthulhu, Nyarlathotep, Azathoth, el libro ficticio Necronomicón o personajes como Al otro lado de la barrera del
Erich Zann o Herbert West, que han aparecido en diversas adaptaciones sueño
cinematográficas.14 La búsqueda en sueños de la
ignota Kadath
El legado de Lovecraft es muy extenso, abarcando literatura, ensayo, historietas, La sombra sobre Innsmouth
cine, música, juegos de mesa y videojuegos. Algunos de los ejemplos más notables Firma
son, en literatura, los relatos de Stephen King basados en la mitología de Lovecraft,
como Jerusalem's Lot y Pesadillas y alucinaciones;15 el ensayo escrito por el propio Web
H. P. Lovecraft, El horror sobrenatural en la literatura —el cual es, además, uno de los Sitio web www.hplovecraft.com
mejor considerados sobre el género de terror literario—;16 algunos cómics [editar datos en Wikidata]

guionizados por el escritor Alan Moore, como Providence;17 grupos de rock and roll y
de heavy metal como Metallica o Iron Maiden, que han mencionado el nombre del autor de Providence en algunos de sus álbumes
principales;18 juegos de rol como La llamada de Cthulhu, publicado por la editorial Chaosium,19 o videojuegos como Alone in the
Dark o Prisoner of Ice, que han basado sus temáticas en la mitología de los Mitos de Cthulhu.20 Asimismo, el séptimo arte ha llevado
numerosas veces la obra de Lovecraft a la gran pantalla como, por ejemplo, Re-Animator (1985) de Stuart Gordon, El color del
espacio exterior (2019) de Richard Stanley e, incluso, el director Guillermo del Toro lleva queriendo adaptar desde 2006 la novela En
las montañas de la locura.21

Apenas reconocido en vida, a día de hoy su obra ha sido traducida a más de veinticinco idiomas y su nombre es uno de los más
relevantes en cuanto al horror de ficción se refiere. Murió en 1937, prácticamente en la pobreza, debido a un cáncer intestinal.22 Más
allá de su obra, se le considera un genio de la literatura de terror y uno de los escritores más influyentes del género fantástico del siglo
XX.
23

Índice [ocultar]
1 Semblanza
2 Biografía
2.1 Primeros años
2.2 Juventud y primeros fracasos
2.3 Lovecraft y su madre
2.4 Boda y Nueva York
2.5 Regreso a Providence
2.6 Últimos años
3 Trasfondo creativo
3.1 Difusión
3.2 Clasificación de su obra
3.3 Influencias
3.4 Origen de los Mitos de Cthulhu
4 Etapas
5 Temas
5.1 Conocimiento prohibido
5.2 Influencias extraterrenas en la humanidad
5.3 Culpa atávica
5.4 Imposibilidad de escapar del destino
5.5 La civilización amenazada
5.6 Racismo
5.7 Las mujeres
5.8 La ciencia y sus riesgos
5.8.1 Einstein
5.8.2 Freud
6 Estilo
6.1 El realismo en la obra de Lovecraft
7 Pensamiento político
8 Legado
8.1 Literatura
8.1.1 Inspiración directa
8.1.2 Inspiración posterior
8.2 Ensayo
8.3 Cómics
8.4 Cine
8.5 Música
8.6 Juegos y videojuegos
9 Obra completa
10 Adaptaciones cinematográficas
11 Véase también
12 Referencias
13 Bibliografía
14 Enlaces externos

Semblanza [ editar ]

El psiquiatra, ensayista y traductor Rafael Llopis, principal divulgador de Lovecraft en España,24 escribió sobre el autor: «Educado en
un santo temor al género humano —exceptuando de este a las “buenas familias” de origen anglosajón—, creía que nadie es capaz de
comprender ni de amar a nadie y se sentía un extranjero en su patria.25 Para él “el pensamiento humano [...] es quizá el espectáculo
más divertido y más desalentador del globo terráqueo”».26

The Penguin Encyclopedia of Horror and the Supernatural —Enciclopedia Penguin del horror y lo sobrenatural— recoge sobre el
escritor: «Algunos han criticado sus obras por su estilo ampuloso, repleto de adjetivos, pero la armonía y el equilibrio en sus mejores
cuentos justifican plenamente esa práctica como deliberada».27 Lovecraft inició un nuevo estilo literario reformulando muchos de los
clichés del género de terror y dotándoles de un nuevo significado en su particular manera de narrar. Puso gran dedicación en ello y, de
sus ideas estéticas sobre los cuentos de terror, nace su ensayo El horror sobrenatural en la literatura (1927, revisado en 1936), el cual
es un riguroso y fundamental estudio sobre los principios del relato de temática sobrenatural. En este, el autor de Providence define
que en cualquier historia de terror «debe haber presente una cierta atmósfera de mortal terror inesperado a fuerzas exteriores
desconocidas», describiendo el desarrollo de la novela gótica a través de las obras de Walpole, Radcliffe, Lewis y Maturin.27

En su estudio Danse Macabre —Danza macabra— (1981), el escritor Stephen King afirma que Lovecraft es «el príncipe oscuro y
barroco de la historia del horror del siglo XX».28 Además, por contraposición al mal interno o psicológico, «el concepto de mal externo
tiene más alcance, es más impresionante. Lovecraft así lo entendió, y es lo que hace a sus historias de extraordinaria, ciclópea
maldad, tan efectivas cuando son buenas. [Sus mejores cuentos] nos hacen sentir el peso del universo suspendido sobre nuestras
cabezas, sugieren fuerzas sombrías capaces de destruirnos a todos solo con gruñir en sueños».29

Para su biógrafo S. T. Joshi, Lovecraft «no era un “extraño en este siglo”», como afirma de sí
mismo el protagonista de su cuento El extraño. Si se estudian detenidamente sus historias se
observará en ellas algo más que los sueños escapistas de un anticuario caduco: enseguida
encontramos datos como el descubrimiento de Plutón, citado en The Whisperer in Darkness
—El que susurra en la oscuridad— (1930), o la entonces todavía controvertida teoría de la
deriva continental, en la novela At the Mountains of Madness —En las montañas de la locura
— (1931). Y ahondando más, en la ficción más tardía, nos topamos repetida y
significativamente con Albert Einstein, Max Planck y Werner Heisenberg. Asimismo, las
metáforas sobre el futuro desarrollo estético, político y económico de la humanidad, se
transparentan en las civilizaciones alienígenas que aparecen en The Mound —El montículo—
(1929-1930; publicado en 1940 como obra de Zealia Bishop), En las montañas de la locura
(1931; publicado en 1932) y The Shadow Out of Time —La sombra de otro tiempo— (1935;
publicado en 1936).30

Según la escritora estadounidense Joyce Carol Oates, «la mística identificación de Lovecraft Primera página del manuscrito
original de En las montañas de la
con sus escenarios del Massachusetts rural y las antiguas colonias de Salem, Marblehead y
locura.
Providence, sugiere un trascendentalismo paródico en el que el “espíritu” reside en todas
partes excepto, posiblemente, en los seres humanos». Lovecraft, en suma, como ocurre con
Edgar Allan Poe desde el siglo XIX, ha ejercido «una influencia incalculable sobre sucesivas generaciones de escritores de ficción
terrorífica».3

Por su parte, el novelista francés Michel Houellebecq declaró: «Yo descubrí a H.P.L. a los dieciséis años gracias a un "amigo". Como
impacto, fue de los fuertes. No sabía que la literatura podía hacer eso. Y, además, todavía no estoy seguro de que pueda. Hay algo en
Lovecraft que no es del todo literario [subrayado del autor]».31

Biografía [ editar ]

Primeros años [ editar ]

Howard Phillips Lovecraft nació el 20 de agosto de 1890 a las 9 de la mañana en el hogar


familiar situado en el n.º 194 —hoy 454— de Angell Street, en Providence, capital del estado
de Rhode Island.4 La casa fue derribada en 1961. H. P. fue el hijo único de Winfield Scott
Lovecraft (1853-1898) —representante de ventas de la Gorham Silver Company, dedicada al
comercio de la plata, metales preciosos y joyería— y de Sarah Susan Phillips (1857-1921), la
segunda de los cuatro hijos de Whipple Van Buren Phillips y Rhoby Alzada Place. Para ambos
era su primer matrimonio, aunque los dos habían superado los treinta años cuando firmaron
su enlace.33

Lovecraft procedía de unos ancestros distinguidos; en cuanto a su línea materna, los Phillips,
se podía rastrear su linaje casi hasta el Mayflower, ya que los antepasados maternos se
remontaban a la llegada de George Phillips a Massachusetts en 1630.4 Cuando el autor visitó Sarah, Howard y Winfield Lovecraft
en 1892. Es habitual que en fotografías
algunas de las tierras de sus ancestros al este del estado de Rhode Island, el apellido de
de la infancia de Lovecraft aparezca
Phillips era recordado con cariño y respeto.n. 1 Su línea paterna también era de origen vestido de niña debido a una
británico y el escritor pudo rastrear su apellido —Lovecraft o Lovecroft— hasta el siglo XV.33 ceremonia tradicional conocida como
Breeching.32
Al pequeño y solitario Howard le gustaba frecuentar parajes
extraños y apartados para poder dar rienda suelta a su
exaltada imaginación. En esos lugares —cuevas, arboledas alejadas, etcétera— recreaba situaciones
históricas o se ensimismaba en la observación de pequeños detalles que pasaban inadvertidos al resto
de las personas, pero que a él le fascinaban, como detenerse a escuchar a las hadas del bosque o
imaginar lo que podría existir en el espacio exterior. Quizás una de las razones por las que le gustaba
tanto evadirse era por la estricta atadura a la que lo sometía su madre, diciéndole que él no debía
jugar con niños de menor categoría o insistiendo en que era feo y que nunca llegaría a triunfar.34

Cuando Lovecraft tenía casi tres años, su padre sufrió una crisis nerviosa en la habitación de un hotel
de Chicago, donde se encontraba alojado por motivos de trabajo. Le ingresaron en el Butler Hospital,
centro psiquiátrico de Providence, y fue incapacitado legalmente debido a una serie de trastornos de
Retrato de Lovecraft a índole neurológico. A partir de ese momento y durante los cinco años siguientes, permaneció
finales de su infancia. ingresado en ese hospital, donde murió el 19 de julio de 1898 con el diagnóstico de paresia general,
una fase terminal de la neurosífilis. Aunque algunos biógrafos afirman que al niño Lovecraft le
informaron de que su padre estaba paralizado y en estado comatoso durante ese período, todas las evidencias parecen demostrar
que no fue así.35 Con la muerte del progenitor de Lovecraft, la educación del niño recayó sobre su madre, sus dos tías —Lillian
Delora Phillips y Annie Emeline Phillips— y, en especial, sobre su abuelo materno, un importante empresario llamado Whipple Van
Buren Phillips;4 todos ellos residían en la casa familiar.

Lovecraft fue un niño prodigio.36 Recitaba poesía a los dos años, leía a los tres y empezó a escribir a los seis, y a los ocho años de
edad ya había leído gran cantidad de libros de la biblioteca particular de su abuelo.36 Uno de los géneros que más le apasionó en su
infancia fue el de las novelas policíacas, llevándolo incluso a formar la «Agencia de detectives de Providence» a la edad de trece
años. A los quince escribió su primer relato como tal, The Beast in the Cave —La bestia en la cueva—, imitación de los cuentos de
horror góticos.37 A los dieciséis escribió una columna de astronomía para el Providence Tribune.38

Debido a la alta alcurnia de su madre, que no quería que el pequeño Howard se mezclara con niños «inferiores» a él, la educación
primaria de Lovecraft fue eminentemente autodidacta.36 Su abuelo materno lo alentaba a la lectura, siendo esta una de sus aficiones
favoritas. En la inmensa biblioteca de su abuelo descubrió —con un ejemplar de la Ilíada para niños entre las manos— el paganismo
grecolatino y Las mil y una noches, aunque a una edad muy temprana —a los cinco años— se declaró ateo, convicción que mantuvo
hasta su muerte.39 Esto ayudó a que su imaginación se desarrollase rápidamente en comparación con el resto de los chicos de su
edad, lo cual le produjo una falta de adaptación con estos. Cuando ellos querían jugar con espadas o a juegos fundamentalmente
físicos, él prefería llevar a cabo entretenimientos más pausados e imaginativos, como representaciones históricas.40

Su falta de perseverancia y de salud hicieron que Lovecraft no asistiera al colegio hasta los ocho años y tuvo que dejarlo después de
un año. Durante su absentismo escolar, seguía leyendo con voracidad.41 Adquirió conocimientos de química y astronomía, llegando
incluso a escribir como aficionado en algunas revistas científicas.42 Publicó varias revistas de circulación limitada, comenzando en
1899 con La gaceta científica.43 Cuatro años después, regresó a la escuela pública Hope Street, donde cursó dos años y medio en la
educación secundaria, hasta que abandonó definitivamente los estudios.38

Juventud y primeros fracasos [ editar ]

En 1904 falleció su abuelo materno, Whipple Van Buren Phillips, afectando sobremanera al joven
Lovecraft —de catorce años de edad—. La mala gestión de las propiedades y del dinero familiar dejó
a la familia en tan malas condiciones económicas que se vieron obligados a mudarse al n.º 598 (hoy
un dúplex en 598—600) de Angell Street.4 Lovecraft quedó tan afectado por la pérdida de su abuelo y
la casa que le vio nacer, que consideró el suicidio durante un tiempo. En 1908, antes de su
graduación, sufrió un colapso nervioso y no recibió su diploma. S. T. Joshi, biógrafo de Lovecraft,
sugiere que este colapso pudo deberse a sus dificultades con las matemáticas, una materia que
necesitaba dominar para convertirse en astrónomo profesional.4 Este fracaso en su educación —
Lovecraft quiso estudiar en la Universidad de Brown— fue una fuente de vergüenza y desilusión hasta
el final de sus días. Aunque su mentalidad respondía a un racionalismo empirista, al autor de
Phillips Whipple, abuelo Providence le atraía la literatura imaginativa, seguramente influido por su escepticismo; encerrado en
de Lovecraft. el pesimismo de la soledad y considerando que «el pensamiento humano es el espectáculo más
divertido y más desalentador de la Tierra».36

Desde 1908 hasta 1913 trató principalmente la poesía, pero fue entonces cuando Lovecraft
descubrió la literatura gótica de Edgar Allan Poe y escribió algunos relatos de ficción fuertemente
influido por este autor, en especial, por su cuento The Tell-Tale Heart —El corazón delator—.4
Vivía como un ermitaño y apenas tenía contacto con el mundo exterior, a excepción de su madre
y de sus tías. Esta situación cambió al escribir una carta a la revista Argosy, quejándose sobre lo
insípido de las historias de amor de uno de los escritores más populares de la publicación, Fred
Jackson. El debate entre los defensores de Jackson y Lovecraft en la columna de opinión llamó
la atención de Edward F. Daas, presidente de la United Amateur Press Association (UAPA), que
le invitó a unirse a ellos en 1914. La UAPA infundió un nuevo vigor a Lovecraft, sacándole de su
voluntaria reclusión e incitándole a contribuir con sus poemas y ensayos. Un tiempo después, se
convirtió en presidente de la UAPA, e incluso llegó a ser presidente interino de la National
Amateur Press Association (NAPA), la rival de la UAPA, desde 1922 a 1923.44

Por esos mismos años, editó su propia revista de carácter amateur, The Conservative.45 En
1917, a petición de algunos amigos, volvió a la ficción con historias mucho más pulidas, como
Lovecraft en 1915.
The Tomb —La tumba— (1922) y Dagon —Dagón— (1919). Esta última fue su primer trabajo
publicado de forma profesional, apareciendo en Weird Tales en 1923.11 Sobre esta época,
comenzó a formarse poco a poco una enorme red de admiradores y amigos, entre los que se encontraban Robert Bloch, Clark Ashton
Smith y Robert E. Howard, este último creador de Conan el Bárbaro. La extensión y frecuencia de sus misivas con esas amistades lo
convirtieron en uno de los más prolíficos escritores del género epistolar. Según su biógrafo L. Sprague de Camp, a lo largo de su vida,
Lovecraft escribió alrededor de cien mil cartas.12

Lovecraft y su madre [ editar ]

La muerte de su padre tuvo en el niño Lovecraft escasas repercusiones, debido a que prácticamente no pudo conocerlo. No obstante,
la de su madre, en 1921, le supuso una fuerte conmoción, ya que ocurrió tras una larga enfermedad. Algunos biógrafos suelen
relacionarla con la sífilis de su padre. En cualquier caso, lo cierto es que la causa inmediata fue un postoperatorio deficiente después
de una intervención quirúrgica de vesícula biliar. Estuvo ingresada, como su marido antes que ella, en el Butler Hospital. Durante el
mismo, escribía frecuentemente cartas a su hijo, con el que permaneció muy unida hasta su fallecimiento, el 21 de mayo de 1921.
Lovecraft adoraba a su madre y, cuando esta murió, él contaba con treinta y un años.46

Muchos críticos consideran a la madre de Lovecraft la causante de todos los comportamientos peculiares y un tanto extravagantes
que el escritor mostró durante su existencia. Parece ser que después del óbito de su esposo Winfield, Sarah, mujer tradicional y
puritana, descargó todas las frustraciones de una burguesa venida a menos sobre su único hijo, al que sobreprotegió hasta límites
demenciales y trató como si fuera su único bien en la tierra. De esta manera, favoreció el desarrollo de unas determinadas
características de personalidad, comunes en estos casos, que condicionaron su patrón de conducta mientras vivió.34 Entre otros
aspectos destacados, prefirió las relaciones humanas con su pequeño entorno que le ofrecía una mayor seguridad, antes de un
entorno social más amplio y desconocido que no controlaba, debido a ese déficit en habilidades sociales óptimas por falta de
aprendizajes adecuados durante su infancia y adolescencia.

Boda y Nueva York [ editar ]

La muerte de su madre y el agotamiento de lo poco que quedaba en la riqueza familiar lo


llevaron a abandonar la idea de llevar una vida ociosa obligándolo a trabajar en pequeños
encargos como escritor fantasma y corrector de estilo para escritos de otros autores. Gracias
a este tipo de trabajos conoció a muchos de los que después formarían el llamado Círculo de
Lovecraft,47 entre ellos Robert E. Howard, Clark Ashton Smith, Robert Bloch, Frank Belknap
Long, August Derleth y otros más. Para estos escritores y «amigos», Lovecraft presentaba
una gran diferencia entre su personalidad de solitario introvertido y erudito a través de las
cartas y su forma de ser en persona. Lo definían como entusiasta y generoso, creativo,
prodigio de inteligencia y con una faceta racista que no abandonó hasta los últimos meses de
su vida.

Respecto a las mujeres, Lovecraft no había llevado


una vida de muchas relaciones con el sexo opuesto.
De hecho, el autor es recordado por su «aparente
falta de masculinidad» tal como explica el cineasta
Guillermo del Toro en el documental sobre su vida y
obra Lovecraft: Fear of the Unknown. El retrato que el
citado director de cine hace del autor de Providence Lovecraft y Sonia Greene el 5 de
es el de un «tipo anglófilo que parecía haber llegado julio de 1921, la única mujer que se
conoce con la que mantuvo una
a América en el Mayflower: un tipo raro que no se
relación amorosa.
acostó con muchas mujeres».49

La segunda de las dos residencias Dos meses después de la muerte de su madre,


de Nueva York en la que vivió Lovecraft acudió a una convención de escritores aficionados en Boston, donde conoció a
Lovecraft, ubicada en 169 Clinton
Sonia H. Greene. Nacida en 1883, hija de inmigrantes judíos procedentes de Ucrania, era
Street, Brooklyn Heights, tras mudarse
de 259 Parkside Avenue, en la que viuda y siete años mayor que él. Se casaron en 1924 y se mudaron al condado de Brooklyn,
convivió con Sonia Greene.48 en la ciudad de Nueva York. Las tías de Lovecraft, muy tradicionales, no vieron con buenos
ojos esta boda, ya que su cónyuge era una mujer de carácter fuerte, independiente,
propietaria de una tienda de sombreros y escritora aficionada en la United Amateur Press Association. Inicialmente H. P. L. quedó
embelesado con Nueva York, pero pronto la pareja se vio inmersa en dificultades económicas. Sonia perdió su tienda y Lovecraft no
conseguía encontrar un trabajo. Se sumaron los problemas de salud de su esposa, que tuvo que mudarse a Cleveland debido a un
empleo que le surgió, mientras él se quedaba en el barrio Red Hook de Brooklyn, donde comenzó a sentir una profunda aversión por
la vida neoyorquina.n. 2 En efecto, la desalentadora realidad sobre la imposibilidad de hallar un trabajo en un lugar cuya población
mayoritaria era inmigrante, entraba en un irreconciliable conflicto con la opinión sobre sí mismo, de ser un privilegiado caballero
anglosajón, por lo que su racismo se galvanizó hasta el punto del miedo.5 50

En 1926, todavía viviendo de forma separada, acordaron un divorcio amigable, donde el escritor alegó «las grandes divergencias
entre ambos y los problemas económicos», aunque nunca se llevó a cabo. Debido al fracaso de su matrimonio, algunos biógrafos han
especulado con la posibilidad de que Lovecraft fuera asexual, aunque Sonia dijo años más tarde sobre él que fue un «adecuado y
excelente amante».51

Regreso a Providence [ editar ]

De vuelta a Providence el 17 de abril de 1927, convivió con sus tías durante los años siguientes, en una «espaciosa y marrón casa de
madera victoriana» en la calle Barnes n.º 10 —la dirección del Dr. Willett en The Case of Charles Dexter Ward (El caso de Charles
Dexter Ward)— hasta 1933. Allí es donde se ve superado por la sensación de fracaso que lo invade, abandonándose a la soledad y la
frustración.8 En esta época disfruta de paseos nocturnos, que repercuten en su hundimiento personal, y crean una esfera invisible de
miedos que nunca le permitirán recuperarse, si bien, paralelamente, contribuyen a su máximo esplendor literario. En estos fructíferos
años escribió la gran mayoría de sus obras más conocidas, como The Call of Cthulhu —La llamada de Cthulhu— (1926), At the
Mountains of Madness —En las montañas de la locura— (1931) o El caso de Charles Dexter Ward —compuesta en 1927, pero que
no vio la luz hasta 1941—, publicadas en revistas pulp como Weird Tales y Analog Science Fiction and Fact.

Durante esos años visitó a varios anticuarios residentes en Quebec, Filadelfia y algunos lugares de Nueva Inglaterra, como Vermont y
Massachusetts, al tiempo que siguió manteniendo su enorme correspondencia. A sus viejos amigos añadió otros muchos escritores
jóvenes, como D. W. Rimmel, R. H. Barlow o Robert Bloch, a los que aconsejaba y supervisaba trabajos. Mostró preocupación con las
condiciones políticas y económicas de su país. Durante la Gran Depresión, mostró su apoyo a Roosevelt y se convirtió en un
socialista moderado,11 abandonando su conservadurismo, mientras continuaba estudiando una gran variedad de temas, desde
filosofía a literatura o historia de la arquitectura.

Últimos años [ editar ]

Los últimos dos o tres años de su vida fueron muy apurados económicamente. A pesar del
duro trabajo y de sus esfuerzos como escritor, la pobreza en la que vivía aumentó. En 1932
su querida tía, la señora Clark, murió viéndose obligado a mudarse en 1933 a una pequeña y
exigua habitación de alquiler con su otra tía, la señora Gamwell, situada en la calle College
66, detrás de la biblioteca John Hay —la dirección actual de esta casa es 65 Prospect Street
—. Además, su íntimo amigo Robert E. Howard, al que nunca llegó a conocer en persona, se
suicidó el 11 de junio de 1936, dejándolo desconcertado y profundamente apenado.52
Última residencia de Lovecraft de
Sus últimas obras fueron incrementándose en longitud y en complejidad, lo que dificultaba la
mayo de 1933 a 10 de marzo de 1937.
venta pues las revistas pulp rechazaban los textos largos. Debido a ello, Lovecraft se vio en la
necesidad de volver a trabajar como escritor fantasma para otros autores como en The Diary
of Alonzo Typer —El diario de Alonzo Typer— (1938) de William Lumley, The Mound —El montículo— (1940) de Zealia Bishop y
Winged Death —Muerte alada— (1940) de Hazel Heald, así mismo en poesía y otros estilos literarios.6

Sobre los problemas económicos que sufrió el escritor a lo largo de toda su vida, el novelista francés Michel Houellebecq escribió:

«En cuanto a sus obras, no le reportaron prácticamente nada. De todos modos, no le parecía conveniente hacer de la literatura
una profesión. Según sus propias palabras: "Un caballero no intenta darse a conocer, lo deja para los egoístas arribistas y
mezquinos". Claro, quizá sea difícil apreciar la sinceridad de esta declaración; puede parecernos producto de un enorme tejido
de inhibiciones, pero al mismo tiempo hay que considerarla como la aplicación estricta de un código de conducta caduco al
que Lovecraft se aferraba con todas sus fuerzas. Siempre quiso verse como un gentilhombre de provincias, que cultiva la
literatura como una de las bellas artes, para su propio deleite y el de algunos amigos, sin preocuparse por los gustos del gran
público, los temas de moda o cualquier otra cosa por el estilo. Un personaje semejante ya no tiene cabida en nuestras
sociedades […]. En una época de mercantilismo enloquecido, es reconfortante encontrar a alguien que se niega con tal
obstinación a “venderse”».
Michel Houellebecq53

En sus últimos años, su naturaleza enfermiza y la desnutrición fueron minando su salud. Su


anormal sensibilidad a cualquier temperatura inferior a los 20 °C se agudizó hasta el punto de
que se sentía realmente enfermo a tales temperaturas.46 Durante el último año de su vida,
sus cartas estaban llenas de alusiones a sus malestares y dolencias. A finales de febrero de
1937, cuando contaba con cuarenta y seis años, ingresó en el hospital Jane Brown Memorial,
de Providence. Allí murió a primeras horas de la mañana del 15 de marzo de 1937 de cáncer
intestinal complicado con la denominada enfermedad de Bright. Aunque actualmente este
término no suele utilizarse, se refiere a una serie de enfermedades inflamatorias de los
riñones. Es decir, parece ser que Lovecraft tuvo una complicación de su enfermedad tumoral
intestinal con una grave insuficiencia renal que provocó su fallecimiento. El diagnóstico de su
enfermedad tuvo lugar apenas un mes antes de su muerte.22
Lápida conmemorativa de H. P.
Fue enterrado tres días después en el panteón de su abuelo Phillips en el cementerio de
Lovecraft en el cementerio de Swan
Swan Point; aunque su nombre está inscrito en la columna central, ninguna losa señala su Point donde puede leerse su célebre
tumba. Muchos años después de su muerte, en la lápida que le erigió un grupo de frase: «I am Providence» («Yo soy
Providence»).
aficionados, puede leerse una línea tomada de una de las miles de cartas que escribió a sus
corresponsales: «Yo soy Providence».5

Trasfondo creativo [ editar ]

Difusión [ editar ]

Lovecraft fue un escritor casi desconocido en su propia época. Aunque sus historias se
habían hecho un lugar en publicaciones de género pulp como Weird Tales, solo los
aficionados a este tipo de literatura conocían su nombre.4 De entre ellos, mantuvo una
prolífica correspondencia con otros escritores contemporáneos, como Clark Ashton Smith y
August Derleth, con los que forjó una gran amistad, incluso sin haberse conocido nunca en
persona. Se estima que durante su vida escribió cien mil cartas, como apunta L. Sprague de
Camp. En algunas ocasiones las fechaba doscientos años antes de la fecha en que habían
sido escritas, lo que las databa en la época colonial, antes de la guerra de Independencia de
los Estados Unidos (una guerra que lo hería por su anglofilia). Explica que, según él, los
siglos XVIII y XX habían sido los mejores; el primero siendo el siglo de nobleza y de gracia y el
segundo de la ciencia, en tanto que el siglo XIX, en particular la era victoriana, habría sido un
error.54

Este nutrido grupo de escritores llegó a conocerse como el Círculo de Lovecraft,55 ya que

Cubierta del número de marzo de


tomaban prestados elementos de las historias de H. P. L.—libros misteriosos con nombres
1942 de la revista americana de pulp inquietantes, panteones de dioses extraterrestres, como Cthulhu y Azathoth, y lugares como
Weird Tales, donde H. P. Lovecraft Miskatonic y Arkham— para usarlos en sus propias historias, con la bendición y ánimo del
publicó la mayoría de sus relatos.
propio autor; incluso en ocasiones con su ayuda, la cual solía extralimitarse de la función de
editor a la de reelaborar los relatos.56 Fueron los esfuerzos del Círculo —particularmente los
de August Derleth y Donald Wandrei— los que evitaron que el nombre y las historias de Lovecraft desaparecieran completamente en
la oscuridad tras su muerte. Para ello crearon la editorial Arkham House con la que publicaron la mayor parte de la obra del escritor de
Providence.8 A propósito de Derleth, el estudioso lovecraftiano, Rafael Llopis, define a este autor como «no [...] solo el sampablo de
la religión cthulhiana, sino también el que vende reliquias de los aledaños del gran santuario oficial».23

Después de su fallecimiento, el Círculo de Lovecraft siguió contribuyendo a su leyenda. August Derleth fue, probablemente, el más
prolífico de todos ellos, ya que amplió y extendió la visión del escritor. Las contribuciones de Derleth han sido objeto de mucha
controversia, ya que mientras Lovecraft nunca consideró a su panteón de dioses extraterrestres más que como parte de la trama
argumental, Derleth creó una cosmología completa con una guerra entre Los Antiguos o Dioses arquetípicos —como Hypnos o Ulthar
—, y los Dioses Primigenios —como Cthulhu, Dagón o Nyarlathotep—. Además, asoció los Dioses Primigenios a los cuatro
elementos.57

Algunos seguidores de Lovecraft no han visto con buenos ojos dichas modificaciones, puesto que parecen contradecir la visión del
autor de un universo desordenado y sin plan, donde los seres menos malevolentes simplemente no se interesaban en la
humanidad.58 Muchos aficionados se preguntan si el propio H. P. L. habría aprobado las extensiones de Derleth. Se especula que era
muy comprensivo sobre esta clase de adiciones y modificaciones, por lo que probablemente hubiera dado el visto bueno a Derleth,
pero no lo hubiera adoptado para sus propias historias. Si había un Círculo de Lovecraft, entonces la versión de Derleth sería un
añadido interesante, pero no formaría parte del mismo.59

Clasificación de su obra [ editar ]

El trabajo de Lovecraft ha sido agrupado en tres categorías por algunos críticos. Mientras que Lovecraft prefirió no referirse a estas
categorías él mismo, sí escribió en alguna ocasión: «Existen mis obras poeanas y mis obras dunsanianas [pero] ¿dónde están mis
obras lovecraftianas?».60

Historias macabras61 (c. 1905-1920)


Historias del Ciclo onírico62 (c. 1920-1927)
Los Mitos de Cthulhu / Lovecraft63 (c. 1925-1935)

Algunos críticos no ven la diferencia entre el Ciclo onírico y los Mitos de Cthulhu, a menudo
señalando la recurrencia del Necronomicón y los subsiguientes dioses. Una explicación
frecuentemente argüida es el que el Ciclo onírico pertenece más a un género de fantasía en
tanto que los Mitos de Cthulhu se corresponden a la ciencia ficción.64

Influencias [ editar ]

Las pesadillas que sufría Lovecraft le sirvieron de inspiración directa para su trabajo, y quizás
una visión directa de su inconsciente y su simbolismo explica su continuo revuelo y
popularidad. Todos estos intereses le llevaron a apreciar de manera especial el trabajo de
Edgar Allan Poe, quien influyó fuertemente en sus primeras historias, de atmósfera macabra y
miedos ocultos que acechan en la oscuridad.65 El descubrimiento de Lovecraft de las
historias de Edward Plunkett, Lord Dunsany, llevó su literatura a un nuevo nivel, resultando en
una serie de fantasías que tomaban lugar en la tierra de los sueños.65 Fue probablemente la Manuscrito original de La bestia de
la cueva perteneciente a sus obras de
influencia de los cuentos de Arthur Machen, sobre la supervivencia del antiguo mal y de sus historias macabras.
creencias místicas en misterios ocultos que yacían detrás de la realidad, la que ayudó
finalmente a inspirar a Lovecraft a encontrarse a sí mismo a partir de 1923.65

Otra inspiración provino de una fuente insospechada: los avances científicos en áreas como la biología, la astronomía, la geología y la
física, que reducían al ser humano a algo insignificante, impotente y condenado en un universo mecánico y materialista, un
pequeñísimo punto en la vastedad infinita del cosmos.25 Estas ideas contribuyeron de forma decisiva a un movimiento llamado
cosmicismo66 y proporcionaron a Lovecraft razones de peso para su ateísmo.39

Sobre este asunto, Rafael Llopis, probablemente el mejor conocedor de la figura y la obra de Lovecraft en el contexto de la lengua
española, afirma en el prólogo a la antología fundamental Los mitos de Cthulhu:

«El elemento fundamental de los Mitos, su materia prima —tanto desde el punto de vista genérico como estructural— es la
angustia cósmica del ateo Lovecraft y su expresión simbólica onírica. Es evidente —dice George W. Wetzel— que «detrás de
la formación de los Mitos de Cthulhu había una profunda motivación psicológica. (...) Al descubrir que la religión era un
absurdo, quedó en él un vacío que intentó llenar con un mundo místico imaginario». Este ansia religiosa frustrada, determinada
por las circunstancias de su vida real, [...] actúa como proyecto totalizador en torno al cual se van a ir estructurando elementos
diversos y hasta contradictorios para dar origen a los Mitos».67

Llopis hace notar más adelante cómo recuerda el misticismo siniestro de los mitos lovecraftianos, el «estilo bíblico, los nombres
sonoros y exóticos, el irrealismo onírico, el fondo numinoso de religión arcaica» que impregna relatos poeanos como Silence, A
Sonnet —«Silencio, un soneto»— o Shadow, A Parable —«Sombra, una parábola»—, o también A Dreamer's Tales —Cuentos de un
soñador—, debidos a otro precursor de Lovecraft, Lord Dunsany.68

Sobre este asunto, Llopis —también psiquiatra— afirma en su Historia natural de los cuentos de miedo (2013) que: «Así, pues, la obra
de Lovecraft contiene el germen de una religión primitiva, bárbara y cruel, llena de horror primordial. Y ese horror deriva también del
juego dialéctico entre la fascinación que en él ejercía el caos de la subconsciencia prehumana y su propio terror racionalista a la
regresión de la mente, a la pérdida del control consciente de sus pensamientos y actos. Para su mente rígida y estrictamente lógica, el
caos representaba un peligro mortal, pero a la vez era liberación de un superyó tiránico y entrega a un mundo íntimo y ancestral que
le atraía como un abismo prohibido. Otra contradicción importante, íntimamente vinculada a la anterior, es la que surge en Lovecraft
entre su amor y su horror al pasado».69

Origen de los Mitos de Cthulhu [ editar ]

Los Mitos de Cthulhu integran un panteón de deidades alienígenas extradimensionales y horrores que se alimentan de la humanidad
y que tienen trazos de antiguos mitos y leyendas. El término «Mito de Cthulhu» fue acogido por el autor August Derleth después de la
muerte de Lovecraft, mientras que el autor de Providence se refería a su mitología artificial como «Yog-Sothothería».2

Sus historias crearon uno de los elementos de mayor influencia en el género del horror: el Necronomicón, el escrito secreto del árabe
Abdul Alhazred. El impacto y la fortaleza del concepto del mito ha llevado a algunos a concluir que Lovecraft basó su trabajo en mitos
preexistentes y en creencias ocultistas. Ediciones apócrifas del Necronomicón también han sido publicadas a través de los años.70

Su prosa es anticuada, y frecuentemente usaba vocabulario arcaico u ortografía en desuso, así como adjetivos de uso poco habitual
como «gibosa», «ciclópeo» o «atávico», con frecuentes intentos de transcribir dialectos, que han sido calificados de imprecisos. Su
trabajo, al ser Lovecraft un anglófilo, está plasmado en un inglés británico utilizando comúnmente escritura anacrónica.4

Etapas [ editar ]

Se suelen señalar en la evolución literaria de Lovecraft diversas etapas marcadas por el influjo de sus autores favoritos en esas
épocas.71 Cada fase tuvo su periodo de apogeo, mas no es posible precisar una fecha exacta de inicio y término dado que se
superponen.72

Etapa gótica (1905-1920),73 en la que impera el magisterio de Edgar Allan Poe. Compone
cuentos con los elementos clásicos del horror: grandes y antiguos castillos, páramos lejanos y
desolados, la noche como liberadora del mal. Destacan The Beast in the Cave —La bestia en la
cueva— (1905) o The Outsider —El extraño— (1921).
Etapa onírica (1920-1927),73 profundamente influida por Lord Dunsany. Sus historias se
desarrollan ahora en las fantásticas Tierras del sueño, describiendo con detalle los paisajes de
ensueño visitados.74 Siguiendo al Lord, tanto Lovecraft como su amigo y corresponsal Clark
Ashton Smith (1893-1961) crearon relatos ambientados en mundos antiguos y mágicos, cercanos
a la cultura y las leyendas mediterráneas, frente a la que reinventaba las mitologías y cuentos
nórdicos, cuyo máximo representante sería J. R. R. Tolkien (1892-1973): The Cats of Ulthar —Los
gatos de Ulthar— (1920), The Silver Key —La llave de plata— (1926) o, su cumbre, The Dream-
Quest of Unknown Kadath —La búsqueda en sueños de la ignota Kadath— (1926-1927;
publicada en 1943).
Mitos de Cthulhu (1927-1937),73 en que se percibe la impronta de Arthur Machen. En los relatos
de este periodo desarrolla los mitos de su imaginación en torno a los dioses primordiales y
describe infinidad de criaturas que acechan a la Tierra. Destacan The Call of Cthulhu —La
llamada de Cthulhu— (1926), The Dunwich's Horror —El horror de Dunwich— (1928) y The
Shadow over Innsmouth —La sombra sobre Innsmouth— (1931), entre otros.

Por el contrario, otros autores distinguen ciclos o proyectos narrativos más específicos agrupados por
temáticas en lugar de reunirlos cronológicamente, como es el caso anterior. Los diferentes ciclos
temáticos son:

Ciclo onírico,71 relatos basados en las Tierra del sueño como, por ejemplo, The White Ship —La
nave blanca—.
Ciclo de Nueva Inglaterra,71 en donde encontramos historias como The Colour Out of Space —
El color del espacio exterior—.
Ciclo de las civilizaciones perdidas,71 como, por ejemplo, The Nameless City —La ciudad sin
nombre—.
Ciclo de Randolph Carter,71 personaje recurrente en algunas obras del autor como en The
Statement of Randolph Carter —El testimonio de Randolph Carter—.
Ciclo de los Mitos de Cthulhu,71 relatos en los que figuran una amplia cosmogonía de dioses y
primigenios creados por Lovecraft así como por su cohorte de seguidores, como Robert Bloch, en
narraciones como, por ejemplo, Dagon —Dagón—.
De arriba abajo, Edgar Allan
Poe (etapa gótica), Lord
Temas [ editar ]
Dunsany (etapa onírica) y
Arthur Machen (mitos de
En la literatura de Lovecraft —cuentos, novelas y novelettes— normalmente se repiten varios temas Cthulhu), representantes
sucesivos en el trasfondo
que son característicos en su obra. Por ejemplo, el conocimiento prohibido, la influencia de razas
creativo de Lovecraft.
extraterrestres, la culpa atávica, la imposibilidad de escapar del destino fatal, el racismo,5 una cierta
aversión hacia las mujeres —aunque no debe confundirse con sentimientos misóginos— y los riesgos
cada vez mayores de la ciencia; dichas temáticas pasan a analizarse con más detalle a continuación:

Conocimiento prohibido [ editar ]

«No hay en el mundo fortuna mayor, creo, que la incapacidad de la mente humana para
relacionar entre sí todo lo que hay en ella. Vivimos en una isla de plácida ignorancia,
rodeados por los negros mares de lo infinito, y no es nuestro destino emprender largos
viajes. Las ciencias, que siguen sus caminos propios, no han causado mucho daño hasta
ahora; pero algún día la unión de esos disociados conocimientos nos abrirá a la realidad, y
a la endeble posición que en ella ocupamos, perspectivas tan terribles que
enloqueceremos ante la revelación, o huiremos de esa funesta luz, refugiándonos en la
seguridad y la paz de una nueva edad de las tinieblas».
H. P. Lovecraft, La llamada de Cthulhu (1928)

Los protagonistas de las historias de Lovecraft siempre son conducidos a la «unión de esos
disociados conocimientos», y también así comienzan muchas de sus historias. Cuando tal
cosa ocurre, la mente del protagonista o investigador, por lo general, queda destruida por la
abismal enormidad de lo descubierto, al ser incapaz de asimilar semejante conocimiento.
Estatua de H.P. Lovecraft en Aquellos que se cruzan con manifestaciones «vivas» de lo incomprensible, se vuelven locos.
Providence, Rhode Island, esculpida Aquellos personajes que intentan hacer uso de este conocimiento están, invariablemente,
por el artista Gage Prentiss.
condenados. Algunas veces su trabajo atrae la atención de seres malévolos; ocasionalmente,
son aniquilados por monstruos de su propia creación.4

Influencias extraterrenas en la humanidad [ editar ]

Los seres de los Mitos de Lovecraft a menudo se sirven de


humanos. Cthulhu, por ejemplo, es venerado bajo distintos
nombres por diferentes cultos alrededor del mundo, como
los inuit de Groenlandia y los practicantes del vudú de
Luisiana.75 Los adoradores son utilizados por Lovecraft
debido a motivos narrativos como ayuda en el hilo
conductor de la historia. A veces intervienen de forma
directa en la acción.

La mayoría de los seres de los Mitos son extremadamente


Dibujos a lápiz de Cthulhu realizados por Lovecraft en 1934 de su vista
poderosos para ser derrotados por humanos, y su frontal, de perfil y trasera, respectivamente.
conocimiento directo significa, normalmente, que la víctima
se vuelva loca. Cuando se llega a un acuerdo con ellos,
Lovecraft necesita una forma de proveer una estructura dramática para construir el hilo tensor sin llevar la historia a un final
prematuro. Los adoradores le ofrecen la forma de revelar información sobre sus «dioses» en pequeñas dosis, y haciendo posible para
los protagonistas ganar batallas temporales. Lovecraft, como sus contemporáneos, imaginó «salvajes» más próximos al conocimiento
sobrenatural, desconocido para el hombre civilizado.76

En esa misma línea, para el autor, los dioses que plasma en sus obras son más antiguos que la propia humanidad e, incluso, que la
propia Tierra y observan al ser humano con indiferencia y, en la mayor parte de ocasiones, con crueldad.77

Culpa atávica [ editar ]

Otro tema recurrente en las historias de Lovecraft es la idea de que los descendientes en una línea de sangre nunca pueden escapar
de los crímenes cometidos por sus antepasados, si estos han sido lo suficientemente atroces. Los descendientes pueden estar
alejados en tiempo y en espacio —y, además, en culpabilidad— del acto en sí mismo, pero la sangre se lo revelará.78

Relatos que muestran este tema son The Rats in the Walls —Las ratas de las paredes— (1924), The Lurking Fear —El miedo que
acecha— (1923), Facts Concerning the Late Arthur Jermyn and His Family —Hechos tocantes al difunto Arthur Jermyn y su familia—
(1921), The Alchemist —El alquimista— (1916), The Shadow over Innsmouth —La sombra sobre Innsmouth (1936)— y The Case of
Charles Dexter Ward —El caso de Charles Dexter Ward— (1927, publicada 1941). Ejemplos de crímenes que Lovecraft considera lo
suficientemente atroces para que tengan esta clase de consecuencias son muestras del canibalismo que hay en The Picture in the
House —La lámina de la casa— (1921) y en Las ratas de las paredes.78

Imposibilidad de escapar del destino [ editar ]

A menudo, en las historias de Lovecraft, el protagonista es incapaz de controlar sus propias


acciones, o encuentra imposible cambiar el curso de los acontecimientos. Muchos de estos
personajes escaparían del peligro si simplemente corrieran en dirección opuesta, aunque esta
posibilidad nunca surge o es de alguna forma sometida por una entidad externa, como en The
Colour Out of Space —El color del espacio exterior— (1927). Con frecuencia estos sujetos se
encuentran bajo la influencia de algún ser malévolo u otros seres.79

Con la misma inevitabilidad que el destino del ancestro, huir o suicidarse no proporciona la
completa seguridad de escapar como en The Thing on the Doorstep —El ser del umbral—
(1937), The Outsider —El extraño— (1926), El caso de Charles Dexter Ward, etcétera.13

En algunos casos, este destino se manifiesta para toda la humanidad, y no existe escape
posible como en The Shadow Out of Time —La sombra de otro tiempo— (1936) y en La
sombra sobre Innsmouth. En relatos como The Dreams in the Witch House —Los sueños en
Manuscrito original de La sombra la casa de la bruja— (1933), la poética de Lovecraft apunta a la imposibilidad de triunfo de los
de otro tiempo. saberes populares y científicos —las leyendas y la ciencia— frente al horror de lo
desconocido.13

La civilización amenazada [ editar ]

Lovecraft juega a menudo con la idea de la civilización que lucha penosamente contra elementos bárbaros y primitivos. En algunas
historias esta lucha es a nivel individual; la mayoría de sus protagonistas poseen una cultura y unos estudios elevados, pero se ven
gradualmente corrompidos por una influencia maligna.78

En estas historias, la «maldición» es normalmente hereditaria, o por cruzarse con seres no humanos como en Hechos tocantes al
difunto Arthur Jermyn y su familia y La sombra sobre Innsmouth o bien a través de cierta influencia mágica como en El caso de
Charles Dexter Ward.78 La degradación física y mental aparecen de forma conjunta. El tema de la «sangre corrompida» podría
representar la preocupación de Lovecraft respecto la historia de su familia, particularmente la muerte de su padre debido a que
Lovecraft sospechaba que fue a causa de un desorden sifilítico.80

En otras historias, una sociedad al completo es amenazada por la barbarie. A veces, dicho barbarismo es representado por una
amenaza externa, con una civilización destruida por la guerra como en Polaris (1920). De vez en cuando, un pequeño grupo de gente
cae en decadencia y surge espontáneamente un atavismo como en El miedo que acecha. Mucho más frecuentemente, tales historias
involucran a una cultura civilizada que es gradualmente socavada por una clase baja marginal, sin educación ni derechos, que se
halla influida por fuerzas inhumanas.n. 3

Racismo [ editar ]

Un componente común en el trabajo inicial de Lovecraft es asociar la virtud, el intelecto, una clase elevada, civilización y racionalidad
a la raza blanca, que a menudo contrapuso con el corrupto, intelectualmente inferior, incivilizado e irracional, que asoció con gente de
clase baja, racialmente impura, y/o no de raza europea, de piel oscura, que frecuentemente eran los villanos en sus historias.4

Algunas de sus opiniones racistas más cruentas pueden localizarse en sus primeras poesías escritas en su juventud, particularmente
en On the Creation of Niggers y New England Fallen, ambas de 1912. En On the Creation of Niggers, Lovecraft plasma de una forma
muy cruda sus prejuicios, caracterizando explícitamente a la gente negra como subhumanos:81

When, long ago, the gods created Earth; Cuando tiempo atrás, los dioses crearon la Tierra;
In Jove's fair image Man was shaped at birth. A imagen y semejanza de Júpiter al incipiente Hombre
The beasts for lesser parts were designed; moldeaban.
Yet were too remote from humankind. Para tareas menores las bestias fueron creadas;
To fill the gap, and join the rest of Man, Aunque de la especie humana muy alejadas estaban.
Th'Olympian host conceiv'd a clever plan. Para llenar el vacío y unirlas al resto de la Humanidad,
A beast they wrought, in semi-human figure, Los anfitriones del Olimpo ingeniaron un astuto plan.
Filled it with vice, and called the thing a Nigger. Una bestia forjarían, una figura semihumana,
Colmada de vicios, y «negro», fue llamada.

En The Call of Cthulhu —La llamada de Cthulhu— (1928), Lovecraft describe a un grupo mestizo de adoradores de Cthulhu:81

«Examinados en el cuartel de la policía, luego de un viaje agotador, los prisioneros resultaron ser mestizos de muy baja ralea,
y mentalmente débiles. Eran en su mayor parte marineros, y había algunos negros y mulatos, procedentes casi todos de las
islas de Cabo Verde, que daban un cierto matiz vudú a aquel culto heterogéneo. Pero no se necesitaron muchas preguntas
para comprobar que se trataba de algo más antiguo y profundo que un fetichismo africano. Aunque degradados e ignorantes,
los prisioneros se mantuvieron fieles, con sorprendente consistencia, a la idea central de su aborrecible culto».

Lovecraft también expresó en alguna ocasión creencias racistas y etnocéntricas en su cartas personales.82 En una carta fechada el
23 de enero de 1920, escribió:

«Para el hombre evolucionado —la cumbre del perfeccionamiento orgánico en la Tierra—, ¿qué rama del pensamiento se
ajusta mejor que aquella que conquista las más altas y exclusivas facultades humanas? El salvaje primitivo, o simio,
simplemente rebusca en la selva para encontrar una compañera; ¡el ario eminente debe elevar sus ojos a los mundos de más
allá y considerar su relación con el infinito!»

En Herbert West–Reanimator —Herbert West: reanimador— (1922), Lovecraft describe a un varón afroamericano que acaba de
fallecer:

«Era un ser repugnante, con pinta de gorila, unos brazos anormalmente largos que me parecían de manera inevitable patas
anteriores, y una cara que irremediablemente hacía pensar en los secretos insondables del Congo y las llamadas de tam-tam
bajo una luna misteriosa. El cuerpo debió tener peor aspecto en vida, pero el mundo contiene mucha fealdad».83

En The Horror at Red Hook —El horror de Red Hook— (1927), un personaje es descrito como «un árabe con una odiosa boca
negroide».84 En la obra La cabellera de Medusa, escrita para Zealia Bishop, la sorpresa final de la historia —tras revelar que el
villano del relato es una medusa vampírica— es que ella:

«...era débil, y sutilmente, aún a los ojos del genio, el vástago indiscutible de los primeros pobladores de Zimbabwe. No es de
extrañar que tuviera un lazo con la anciana bruja Sophonisba... ya que, en una diluida proporción, Marceline era negra».85

En El caso de Charles Dexter Ward, se presenta de forma condescendiente a una pareja afroamericana:86 «Conocía a la familia
negra que habitaba la casa y fue cortésmente invitado a visitar el interior por el viejo Asa y su fornida esposa, Hannah.» En un claro
contraste con el propietario, al parecer extranjero:86 «… un hombre de facciones ratoniles y acento gutural…».

Los narradores en The Street —La calle— (1920), Herbert West: reanimador, He —Él—
(1926), La llamada de Cthulhu, La sombra sobre Innsmouth, El horror de Red Hook, y en
muchos otras historias, expresan sentimientos que podrían ser considerados hostiles hacia
los judíos. Se casó con una mujer ucraniana de ancestros judíos, Sonia Greene,4 quien más
tarde comentó que tenía que recordarle constantemente sus raíces cuando realizaba algún
comentario antisemita. «Siempre que nos encontrábamos en las calles de Nueva York,
abarrotadas de personas de distintas nacionalidades y credos —escribió Greene después de
su divorcio— Howard venía lívido de la rabia. Parecía que iba a perder la cabeza».87

Hasta cierto punto, las ideas de Lovecraft referentes a la raza reflejaban actitudes comunes
en esa época. Particularmente las leyes de segregación racial se hacían cumplir en la mayor
parte del territorio estadounidense y muchos estados promulgaban leyes eugenésicas y
prohibiciones en contra del mestizaje, que también eran comunes en áreas no católicas de
Europa. Un movimiento popular durante la década de 1920 dio como resultado una drástica
restricción de la inmigración hacia los Estados Unidos, culminando en la ley de inmigración de
1924, que ponía de manifiesto testimonios de expertos ante el Congreso de los Estados
Unidos sobre la amenaza dirigida hacia la sociedad americana a causa de la asimilación de
«personas de baja cultura» del este y del sur de Europa.13

Lovecraft era en un principio un anglófilo confeso y sostenía que la cultura inglesa era el
Arte conceptual de Mushstone pináculo comparativo de la civilización. Consideraba a los descendientes de los primeros
basado en la novela corta La sombra
ingleses en América como una rama de segunda clase, y todos los demás, por debajo de
sobre Innsmouth, en la que pueden
intuirse ciertos sentimientos ellos —por ejemplo, su poema An American to Mother England—. Su amor por la historia y la
antisemitas. cultura inglesa se ve a menudo reflejado en su trabajo, como la nostalgia del Rey Kuranes por
Inglaterra en The Dream-Quest of Unknown Kadath —La búsqueda en sueños de la ignota
Kadath— (1927, publicada en 1943).n. 4

Las ideas de Lovecraft sobre la eugenesia se extendían a menudo sobre sus personajes de raza blanca. Mostró una mayor simpatía
por la raza caucásica y los grupos culturales europeos.88 El narrador de Cool Air —Aire frío— (1928) habla despectivamente de los
pobres hispanoamericanos de su vecindario, pero respeta al rico y aristócrata Dr. Muñoz, por sus orígenes celtíberos, y porque es «un
hombre de cuna, culto y de buen gusto». Los descendientes degenerados de los inmigrantes holandeses en las Montañas Catskill,
«quienes corresponden exactamente con la basura blanca en el sur», como se dice en Beyond the Wall of Sleep —Al otro lado de la
barrera del sueño— (1919), son elementos comunes. En The Temple —El templo— (1925), el narrador es un capitán de un U-Boot de
la Primera Guerra Mundial cuya fe en su «inquebrantable voluntad germánica» y la superioridad de su patria lo llevan a ametrallar a
los supervivientes que se encontraban en botes salvavidas; más tarde, asesina a su propia tripulación, mientras lo ciega la maldición
que ha atraído sobre él. De hecho, según Lovecraft: Una biografía, por L. Sprague de Camp, el autor de Providence estaba
horrorizado por los informes de violencia antisemita en Alemania —antes de la Segunda Guerra Mundial, que no viviría para ver—
sugiriendo que el escritor a pesar de todo, se oponía al exterminio de aquellos que consideraba «inferiores».

El racismo de Lovecraft ha sido un foco continuado de interés académico e interpretativo. S. T. Joshi, uno de los primeros eruditos en
Lovecraft, observa que «no hay ninguna negación del racismo en Lovecraft, ni puede ser interpretada simplemente como «típico de su
época», ya que parece que Lovecraft expresó sus opiniones más pronunciadamente —aunque generalmente no para su publicación
— que muchos otros contemporáneos. Es también absurdo negar que el racismo entra en su ficción». Michel Houellebecq defiende
que «el odio racial» proporcionaba la fuerza y la inspiración emocional para muchas de las mejores obras de Lovecraft.89

El antagonismo racista de Lovecraft es un corolario de su noción nihilista del


determinismo biológico: En las montañas de la locura, donde los exploradores descubren
pruebas de una raza totalmente extraterrestre —Antiguos— que creó seres humanos
mediante bioingeniería, pero fue destruida finalmente por sus brutales esclavos, los
Shoggoth. Incluso después de que varios miembros de la expedición mueran a manos de
los Antiguos y los Shoggoth, se aprecia cierta simpatía por parte del narrador hacia estos
seres:90

«¡Pobre Lake, pobre Gedney... y pobres Primordiales! Científicos hasta el final. ¿Qué
hicieron ellos que no hubiéramos hecho nosotros en su lugar? ¡Santo Dios, qué
inteligencia y qué tenacidad! ¡Qué manera de enfrentarse con lo increíble, igual que
aquellos parientes y antepasados suyos que se habían enfrentado también con cosas
casi igualmente extrañas! Animales radiados, plantas, monstruos, semilla de estrellas, Notas de la trama originales de En las
no sé qué habían sido, pero ahora eran hombres». montañas de la locura mostrando bocetos
de los ejemplares orgánicos hallados en la
prospección.
Estas líneas del pensamiento en la visión del mundo de Lovecraft —racismo y una
romántica defensa reaccionaria del orden cultural frente a la degeneración del mundo
moderno— han conducido a algunos estudiosos a establecer una afinidad especial con el aristocráta, antimodernista y tradicionalista
Julius Evola:

«Ciertamente, La búsqueda en sueños de la ignota Kadath, con su grandiosa representación de su ciudad, Onyx, irradia el
fresco y elegante espíritu de la Tradición, que entra en contraposición a la que en muchas historias es el pozo de la
decadencia, Innsmouth, cuya endogámica población es compuesta en parte por los vástagos de la concepción contranatura de
lujuriosos marineros con monstruos marinos; la fuerza negativa de la Tradición. La eterna lucha entre la titánica fuerza de la luz
y las telúricas fuerzas del caos, es reflejada en su trabajo y en su racismo».91

Por otra parte, algunos autores consideran que el racismo de Lovecraft era más que nada de índole cultural e intelectual, pasivo e
introvertido —como lo evidencia el hecho de que el poeta Samuel Loveman, uno de sus mejores amigos, quien era judío y
homosexual, no se enteraría del antisemitismo y homofobia de Lovecraft hasta varios años después de la muerte de este a través de
Sonia Greene—, más que brutalmente biológico, proactivo y extravertido- como el de los nazis de esa época quienes ya promovían el
odio y la agresión a otras razas en forma activa y despiadada- siendo que Lovecraft expresa en algunas de sus historias cierta
admiración a personas de distintos orígenes que han asimilado las costumbres, buenos modales y artes anglosajonas y por el hecho
de haberse casado con una judía a quien él mismo consideraba una mujer sumamente inteligente y «bien asimilada».92 93 94 95

En sus últimos años la antipatía de Lovecraft por ciertas razas y culturas específicas se sublimó en un desprecio a la ignorancia,
soberbia y egoísmo de la especie humana en general —incluyendo a los sajones— y la risible e irónica insignificancia de la
humanidad y sus vicios ante la magnificencia y misterio del universo no conocido, evidente en el desarrollo y desenlace de la mayoría
de sus últimas obras de horror cósmico.96 97

Las mujeres [ editar ]

Las mujeres en la obra de Lovecraft escasean y no suelen ser ni compasivas, ni comprensivas ni


amables.78 Los pocos personajes femeninos en sus historias, como Asenath Waite —si bien de
hecho era un perverso hechicero que se había apoderado del cuerpo de una inocente chica— en
El ser del umbral y Lavinia Whateley en The Dunwich's Horror (El horror de Dunwich, 1929) son,
de forma invariable, sirvientas de las fuerzas del mal.98

El romance se encuentra casi ausente de sus historias; cuando aparece el amor, es normalmente
de forma platónica —The Tree (El árbol), Ashes (Cenizas)—. Sus personajes viven en un mundo
donde la sexualidad tiene connotaciones negativas; si es reproductiva, suele dar nacimientos de
seres subhumanos, como en El horror de Dunwich.98 En este contexto, puede ser de ayuda
prestar atención a la escala del horror de Lovecraft, que es frecuentemente descrito como
«horror cósmico». Operando a escalas cósmicas, tal y como operan estas historias, asignan a la
humanidad un rol insignificante,4 por lo que no es a la sexualidad femenina a lo que estos
relatos niegan su rol positivo y vital, es a la sexualidad humana en general.99

Además, Lovecraft sostiene en una carta privada, enviada a una de sus amigas escritoras y Asenath Waite, uno de los
poetisas, que la discriminación en contra de la mujer es una superstición oriental, de la cual los escasos personajes femeninos
retratado por Lovecraft en El ser
arios deberían liberarse. Dejando el racismo aparte, la carta parece excluir una misoginia
del umbral, ilustrado por Paco Rico
consciente, como de hecho parece estar descartada de su vida privada.99 Torres.

La ciencia y sus riesgos [ editar ]

Lovecraft aceptó con resignación las realidades que la ciencia iba revelando en el transcurrir de principios del siglo XX. La Tierra y la
raza humana ocupaban un lugar infinitesimal e insignificante en el esquema cósmico del universo. Entre las diversas respuestas a la
moderna e incipiente cosmología científica, Lovecraft escogió la vía del horror. Infundió incertidumbre metafísica en sus trabajos y
generó una potente carga emocional al conjunto, próxima a la histeria.13 Lovecraft aprovechó huecos, lagunas en el conocimiento del
universo, y las convirtió en tenebrosas ciénagas del horror. En la obra El color del espacio exterior se pone de manifiesto la
incapacidad de la ciencia para comprender un extraño meteorito, lo que lleva a un paroxismo demencial.

Inmerso por tanto en su etapa de madurez, abandonó definitivamente la superstición para adoptar un lenguaje científico. Dos
opiniones se han planteado respecto de su relación entre ciencia y literatura:13

1. La estrategia narrativa de H. P. L. como una defensa de lo sobrenatural y un rechazo de la ciencia, identificada esta como un
mero intercambio de teorías y comprobaciones mediante tanteos.
2. Contrariamente, los nuevos monstruos lovecraftianos, procedentes de espacios y tiempos diversos, fueron refrendados
precisamente a partir de los nuevos hallazgos científicos.

Lovecraft mostró un precoz interés por la ciencia, comenzando por la química con solo nueve años, al que seguiría la astronomía tres
años después, principal influencia en la primera etapa de su vida. De hecho, entre 1902-1903 editó sus propios libros de texto en
ambas disciplinas así como un periódico científico entre sus allegados, derivando en 1906 en columnista sobre astronomía, ya en
periódicos locales. Gradualmente fue ampliando su saber enciclopédico, familiarizándose con el darwinismo y el psicoanálisis, y
estuvo al día de los descubrimientos científicos de la época.13

La lista de científicos aludidos en la obra de Lovecraft es cuantiosa: desde clásicos como Euclides, los químicos Van Helmont, Le Boë,
Glauber, Becher o Stahl, los astrónomos Serviss y De Sitter, los geólogos Taylor y Osborn, hasta los físicos contemporáneos Einstein,
Planck, Wegener y Heisenberg, el matemático Rietmann, el neurólogo Freud, los psicólogos Watson y Pavlov, el médico Adler, el
psiquiatra Jung, así como los antropólogos Quatrefages, Taylor, Boule o Keith o los paleontólogos Elliot Smith, Woodward o el
mencionado Sir Arthur Keith.13 100

En una carta escrita el 9 de noviembre de 1929 dirigida a Harris Woodburn, Lovecraft especula con la comodidad que proporciona la
ciencia y el riesgo que supondría que se colapsara. Es más, en una época donde el ser humano veía la ciencia como algo
tremendamente poderoso e ilimitado, Lovecraft se dio cuenta de su potencial alternativo y sus tenebrosos resultados.101

Einstein [ editar ]

Lovecraft estaba muy al tanto de los nuevos y revolucionarios descubrimientos científicos,


incluyendo y mencionando en su obra a numerosos representantes científicos de la época, entre
los que destaca Albert Einstein. Aludido en 1920 en una carta a un grupo de corresponsales, tres
años después H. P. L. reaccionaría con horror, desconcierto y estupefacción a su teoría de la
relatividad. El 26 de mayo de 1923 escribió estas palabras a James F. Morton:102 13

«Mi cinismo y mi escepticismo van en aumento y todo ello motivado por algo completamente
nuevo: la teoría de Einstein. [...] Todo es casual, fortuito, una efímera ilusión [...]».

Sin embargo, a partir de 1929 olvidó sus ingenuos puntos de vista sobre Einstein, admitiendo
que «la relatividad y el espacio curvo son realidades inmutables, sin las cuales sería imposible
formarse ningún tipo de concepción verdadera del cosmos» y reconociendo su valioso apoyo al
materialismo. Valorado como el científico por excelencia entre los «auténticos cerebros del Los avances científicos del
mundo moderno», lo mencionaría en varios de sus relatos: La casa evitada, El caso de Charles físico teórico Albert Einstein están
implícitos en la obra de H. P.
Dexter Ward, El que susurra en la oscuridad, En las montañas de la locura, Los sueños en la
Lovecraft.
casa de la bruja y La sombra de otro tiempo.13

De todos modos, aun aceptando la relatividad general, el tratamiento de la misma en su obra fue
divergente, apareciendo «trascendida, trastocada», mezclando las leyes einstenianas con las extensiones y/o violaciones de las
mismas procedentes de su imaginación.13

«Mi concepción de la fantasía, como una genuina forma artística, es una extensión más que una negación de la realidad».

En La llamada de Cthulhu se alude a que «la geometría del lugar soñado por él era anormal, no euclidiana, y de repugnantes esferas
y dimensiones distintas de las nuestras».103 La geometría no euclidiana es el lenguaje matemático y el trasfondo de la teoría general
de la relatividad de Einstein, a la que Lovecraft hace referencia repetidamente al explorar la arqueología extraterrestre.

Freud [ editar ]

H.P. Lovecraft no tenía en gran estima las ideas del padre del psicoanálisis, sobre todo su
sistema de interpretación de los sueños. Todas las menciones al «charlatán vienés» en sus
relatos y correspondencia eran de carácter peyorativo. Lovecraft leyó a Freud profusamente y
concluyó en un rechazo de su marco teórico.104

Buen conocedor el mundo de los sueños, son en cierto modo su coto de caza, H. P. L. hizo un
uso sistemático y extensivo de los mismos tanto a nivel experiencial como transliterados en sus
obras, sobre todo en su segunda etapa onírica. Tal y como su biógrafo Houellebecq sentencia,
Lovecraft «clasifica el material [onírico], lo trabaja; a veces se entusiasma y escribe la historia
sobre la marcha, sin siquiera despertarse del todo —es el caso de Nyarlathotep—; en otras
ocasiones solo conserva algunos elementos para insertarlos en una nueva trama; pero, sea
como fuere, se toma los sueños muy en serio».104

Me he preguntado con frecuencia si la mayoría de la humanidad se detiene alguna vez a


Sigmund Freud, c. 1921.
reflexionar sobra la inmensa importancia que de vez en cuando tienen los sueños, y el oscuro
Lovecraft fue un detractor de las
mundo al que pertenecen. Mientras que la mayor parte de nuestras visiones nocturnas no son ideas freudianas sobre la
quizá más que vagos y fantásticos reflejos de nuestras experiencias cuando estamos interpretación de los sueños.
despiertos —al contrario de lo que afirma Freud con su simbolismo pueril—,105 hay sin
embargo algunas otras cuyo carácter extramundano y etéreo no permite una interpretación
ordinaria, y cuyo efecto vagamente apasionante y preocupante sugiere posibles vislumbres
fugaces de una esfera de existencia mental no menos importante que la vida física, pero
separada de ella por una barrera casi infranqueable.106 107

En esta cita al inicio de Al otro lado de la barrera del sueño (1919), Lovecraft añade con posterioridad (1934) la cláusula referente a
Freud, ya que no conoció la obra del vienés hasta 1921, fecha en que la menciona por vez primera en su artículo The Defence
Reopens!.108

Sin embargo, el escritor estadounidense tuvo en alta estima a la psicología, sobre todo a la psicología de los sueños. Se le ha
acusado sin embargo de un entendimiento superficial de las teorías freudianas. El erudito de Lovecraft S. T. Joshi señala que «no está
claro qué trabajo de Freud (si lo hubiera) había leído realmente Lovecraft; de hecho, es más probable que haya leído varias de sus
explicaciones en libros o revistas».109 En una carta de Lovecraft a Elizabeth Toldridge, escrita en 1930, el autor de La llamada de
Cthulhu concluye diciendo que «no existe tal cosa como "amor" en ningún sentido unificado, permanente o importante» tal y como se
infiere del trabajo de Freud y del análisis de coetáneos del ámbito de la psicología como Pavlov, Jung, Adler o Watson. En la misma
misiva asegura que teniendo en cuenta dichas conclusiones, unidas a la falta de conocimientos científicos y a desvaríos poéticos y
místico-religiosos, hablar del «amor» carece de todo significado por ser algo totalmente ilusorio.110

Otras interpretaciones aluden a que, aunque Lovecraft rechazara taxativamente el papel


psicológico jugado por el psicoanálisis, es evidente que parte a contrario de dichas concepciones
acerca de la configuración y mecanismos de la mente humana, defendiendo que los procesos de
la psique son muchísimo más complejos que los descritos por el psicoanálisis, comprimiendo
este las posibilidades y riquezas intrínsecas del inconsciente.111

También se le ha acusado de una crítica incisiva que apelaba a la necesaria convalidación de las
entonces incipientes hipótesis —principios del siglo XX— tanto de Freud como del propio Einstein.
De hecho, si bien es despectivo en Al otro lado de la barrera del sueño (1919) y también en Del
más allá (1920): «¿Has oído algo acerca de la glándula pineal? Me río de la superficial ciencia
endocrinológica, en la que se sustentan los falsos y advenedizos freudianos»,112 n. 5 los
conceptos freudianos desaparecen y/o reaparecen con posterioridad, sobre todo en obras
colaborativas, pero ya con una mayor aceptación exenta de crítica. A la progresiva maduración y
comprobación de la ciencia psicológica también se añadió el que Lovecraft se adentrara en una
nueva etapa ya alejada de la impronta onírica.110
Carl Gustav Jung, c. 1915. A
Además de a Freud, Lovecraft también cita con frecuencia en sus cartas a Watson, Pavlov, Jung diferencia de Freud, se ha
y Adler, entre otros.113 Lovecraft menciona a Jung por su nombre y ocasionalmente cita ideas señalado la similitud existente entre
la psicología analítica de Jung y la
controvertidas adoptadas por el, incluso si no acredita a Jung directamente.100 A diferencia de
obra de Lovecraft.
Freud, se ha señalado la similitud existente entre la psicología analítica de Jung y la obra de
Lovecraft.114

Estilo [ editar ]

El estilo de Lovecraft es muy personal e inconfundible, caracterizado por un tono siempre


serio y solemne. Comparado, por ejemplo, con otro maestro del género de terror, M. R.
James, carecía de ironía y creaba atmósferas desde el principio, al contrario que el anterior,
quien las iba levantando poco a poco. Sin embargo, y por el contrario, Lovecraft era un
maestro en el tono; usaba muchos adjetivos y palabras polisílabas y un tempo narrativo lento
y detallado. También usaba cierto léxico para ir predisponiendo poco a poco la sensibilidad del
lector a la atmósfera del relato —con palabras como «atávico», «numinoso», «arcano»...—.13

Solía narrar sus relatos en primera persona y


desde el punto de vista de un erudito usando
un inglés arcaico que le servía para
establecer firmemente un ambiente acorde a
su idiosincrasia e, incluso, llegó a inventarse
Texto incluido en El caso de Charles Dexter
una bibliografía ficticia de grimorios en latín, Ward.

Exposición de Guillermo del Toro árabe y hebreo —el Necronomicón de Abdul


En casa con monstruos, Instituto de Alhazred,115 De Vermis Mysteriis, el Liber
Artes de Minneapolis, 2017. Ivonis aportación de su discípulo Robert Bloch, el Cultes de Goules del Conde D'Erlette,
etcétera—.

Sobre su uso de la primera persona, fundía lector y protagonista, pero con la peculiaridad de que este último solía ser un individuo
distanciado de la sociedad, sin vida ordinaria ni necesidades sociales o placeres confesos, herramienta que Lovecraft empleaba para
que el lector asimilase su psicología atormentada y acrecentase así su miedo. Describía todo con prolijidad, pero nunca, salvo al final
de su carrera, al monstruo, al que dejaba obrando en un plano abstracto mucho más ominoso. Gustaba de esparcir sensaciones
vagas e indefinibles para crear efectos de inseguridad y trascendencia, desordenando la realidad espacio-temporal. Su escritura
tendía a una especie de religiosidad ritual de ecos paganos, pero arreligiosa, pues el autor era ateo: Lovecraft excluyó
conscientemente la religión.71

Otra de las características propias del estilo lovecraftiano, tal cual señala el maestro del horror literario Stephen King, es que Lovecraft
situaba sus historias de terror en situaciones cotidianas y las ambientaba en su misma época —la mayoría transcurrían en las
décadas de 1920 y 1930—, donde lo espantoso eclosiona en la vida ordinaria de sus protagonistas, que salen de su cotidianidad para
penetrar en lo desconocido. Las referencias que el autor hacía al pasado eran de una manera algo vintage.116

El realismo en la obra de Lovecraft [ editar ]

Aunque parezca una contradicción, la literatura de Lovecraft está considerada como una de las que mejor refleja el realismo de su
época.117 Así lo apunta uno de sus seguidores y amigos, Robert Bloch en una de sus citas:

«¿Realismo en la obra de H. P. Lovecraft? ¡Pues claro que sí! ¿Quién como él ha descrito con tanta exactitud y tan
convincentemente las zonas rurales de su Estado? ¿Quién sino él ha sabido pintar con suma claridad la decadencia de las
gentes y de las costumbres de esta región?».
Robert Bloch117

S. T. Joshi, uno de los mayores biógrafos y devoto de la obra del autor de Providence, describió específicamente la función del
«realismo» en el estilo de Lovecraft:

«El realismo, por tanto, no es una meta sino una función en Lovecraft. Facilita la percepción de que “algo que no podría pasar
de ninguna manera” está, de hecho, pasando. Lo mismo ocurre con su estilo. Este es denso y rico en texturas que tiende a
ayudar en la creación de esa “atmósfera” que se esforzaba tanto por crear. Su estilo, por supuesto, ha sido muy criticado, y no
hay duda de que sus obras tempranas están “sobreescritas” de una forma que él más adelante despreció. Pero la prosa del
Lovecraft tardío es precisa, musical, y tan evocativa como cualquier obra escrita por Dunsany o Machen, sus ejemplos a seguir
en el campo estilístico. Por supuesto, uno tiene total libertad, como Edmund Wilson o Jacques Barzun, de que no le guste.
Pero condenar un estilo asiánico simplemente por ser asiánico (y eso es, francamente, todo lo que puedo deducir de la
mayoría de estas críticas) no me parece una metodología particularmente sólida».
S. T. Joshi118

De acuerdo con Graham Harman en su obra Weird Realism: Lovecraft and Philosophy, en la que realiza un estudio pormenorizado
sobre el «realismo» en la obra del autor de Providence, si hay algo esencial que encierra el término «lovecraftiano» es la idea de que
«la realidad es mucho más extraña y aterradora de lo que es posible comprender y, más aún, de lo que es posible describir». Harman
se refiere a esto como «realismo extraño», ya que la idea del propio realismo en la literatura de Lovecraft es, de hecho,
«inconmensurable». Según Harman, el acceso al realismo descripto por Lovecraft, tan solo puede hacerse de manera oblicua a la
propia realidad.119

Pensamiento político [ editar ]

Lovecraft fue un ultraconservador durante toda su vida, cosa que se pone de manifiesto en sus correspondencias mantenidas con
otros colegas suyos de profesión.9 El mismo escritor, en varias de sus cartas, habla sobre sus ideas políticas y cómo han
evolucionado paulatinamente, y comenta sobre la situación política y social de su tiempo.

Desde un punto de vista político, Lovecraft, que provenía de una familia de ideas republicanas muy marcadas, abrazó tanto el lado
republicano como el demócrata.120 Entre las razones de este cambio estuvieron las consecuencias de la crisis que afectó a los
Estados Unidos a finales de la década de 1920 y principios de 1930.9 Manifestaba un claro sentimiento anticomunista; sin embargo,
creía que el laborismo inglés estaba «lejos de las tentaciones bolcheviques».121

En las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 1932, Lovecraft votó por el demócrata Franklin Delano Roosevelt, y luego
apoyó el New Deal.120 En la carta afirma que «Roosevelt fue ciertamente mejor que Hoover, entendió la realidad probablemente más
que los demás, pero en gran parte su programa no fue prudente. Otorgar grandes poderes de toma de decisiones a las masas es
absurdo, diría que es desastroso», poniendo énfasis en la necesidad de nuevas regulaciones en cuanto a la mecanización en los
puestos laborales.122

El 27 de noviembre de 1933 escribió una carta a Natalie H. Wooley en la que afirma creer que el mundo occidental estaba condenado
al declive, conviniendo con las tesis de Oswald Spengler. En la misma carta, da una visión pesimista del futuro de la civilización
humana, creyendo que la guerra y otras situaciones negativas son el resultado de «impulsos humanos permanentes y no
erradicables» y que en el límite será posible, a través del «ingenio y el sentido común», reducir solo «el número de conflictos armados
importantes y ejercer un mayor control sobre los robos perpetrados a nivel político».123

Durante la mayor parte de su vida, su idea del gobierno ideal estuvo representada por un modelo
próximo al socialismo, ya que creía que los capitalistas estadounidenses se enriquecieron y
acumularon ganancias a través de la mecanización, lo que en cambio trajo desempleo y, en
consecuencia, pobreza.120 A colación con esta idea, el autor de Providence se sintió próximo
con las ideas políticas progresistas de Robert M. La Follette.124 Por tanto, Lovecraft estuvo más
próximo a la ideas comunistas de Marx y Engels que a las de los políticos capitalistas
estadounidenses de su época. Sobre estas ideas comunistas, el autor de Los mitos de Cthulhu
afirmó:

«La gran inteligencia de Marx y Engels y su capacidad para mirar hacia el futuro están fuera de
toda duda, así como la importancia básica de los principios económicos que descubrieron y
formularon. El verdadero error consiste en pensar que cada ramificación de su pensamiento,
cada conclusión a la que llegan es infaliblemente precisa y tal que debe aplicarse rígida y
literalmente en cualquier situación».
H. P. Lovecraft10 Lovecraft se mostró acorde con
las ideas políticas del republicano
Robert M. La Follette. En la
Sin embargo, advirtió de las rigideces que comporta el comunismo en donde, en el peor de los
fotografía, La Follette en 1908.
casos, se manifiestan como políticas fascistas. Por eso, Lovecraft apostó intelectualmente por la
tercera vía como una posible visión de gobierno ideal.125

Legado [ editar ]

La obra del autor de Providence se ha traducido a veinticinco idiomas a lo largo del mundo, y el nombre de Lovecraft, a día de hoy, es
uno de los más relevantes en cuanto a horror de ficción se refiere, pese a que este muriera siendo prácticamente un autor
desconocido.4 Sus escritos, particularmente los Mitos de Cthulhu, han influido desde los años 60 a los autores de ficción a lo largo y
ancho del mundo, y se pueden encontrar elementos propios de Lovecraft en novelas, películas, música, videojuegos, cómics y dibujos
animados. Por ejemplo, los villanos de Gotham City en el universo de Batman son encarcelados en el Asilo Arkham, en la ciudad
ficticia de Arkham, una invención lovecraftiana. Muchos escritores modernos de terror como Stephen King,15 Bentley Little126 o Joe
R. Lansdale,127 por nombrar a unos pocos, han citado a Lovecraft como una de sus más importantes influencias.

Literatura [ editar ]

Lovecraft es considerado como uno de los autores de literatura fantástica más influyentes del siglo XX y un maestro de la literatura de
terror.4 128

Con los años, el trabajo de Lovecraft ha inspirado a numerosos escritores que, a veces con la aprobación del propio autor de
Providence, han publicado historias cortas relacionadas de alguna manera con sus temas, a menudo incluidas en colecciones
denominadas Mitos de Cthulhu.7

Inspiración directa [ editar ]

A principios de la década de 1920, Clark Ashton Smith


tuvo una estrecha relación con Lovecraft, que duró hasta
mediados de la década de 1930. Este vínculo a menudo
los llevó a colaborar en la creación de topónimos y
deidades fantásticas para sus historias; en la revista
Weird Tales se publicaron algunos de los cuentos de
Ashton Smith que fueron influenciados directamente por
el trabajo de Lovecraft, como Ubbo-Sathla, El que
camina en el polvo, La venganza del hechicero y El
engendro sin nombre.129
Clark Ashton Smith en 1941, uno
Incluso August Derleth fue corresponsal y amigo de de los primeros seguidores de
Lovecraft, basándose en gran medida su producción Lovecraft.

literaria en la cosmovisión del «abuelo» —uno de los


múltiples apodos utilizados por Howard en su intercambio epistolar—,130 como El habitante de
la oscuridad, El guardián del umbral, La ventana del ático y La cosa que entró en el viento. Más
August Derleth fue el principal
seguidor de Lovecraft y uno de los adelante, tras el fallecimiento de su colega escritor de Providence, fundó junto a Donald Wandrei
que salvó su legado del olvido.7 la editorial Arkham House con el fin de salvaguardar el legado literario de Lovecraft.8

Además de Smith y Derleth destacan Robert E. Howard, Robert Bloch y Fritz Leiber.131

Inspiración posterior [ editar ]

Son muchos los autores que, aunque no tuvieron una relación directa con H. P. L., utilizaron
también parte de las características de sus obras; entre ellos el escritor de ciencia ficción Ray
Bradbury, el autor de terror Stephen King, este último con dos cuentos: Jerusalem's Lot,
publicado en la colección El umbral de la noche, y Crouch End, que forma parte de Pesadillas y
alucinaciones,132 133 el escritor y artista Clive Barker,134 o el autor de varias novelas de los
Antiguos Brian Keene.135

En la Trilogía Illuminatus! de Robert Shea y Robert Anton Wilson, las alusiones a las obras de
Lovecraft son frecuentes, tanto en los personajes (por ejemplo, Robert Harrison Blake y Henry
Armitage), en las criaturas (Tsathoggua y Yog-Sothoth), como en los libros (Necronomicón,
Cultos innombrables).136

Jorge Luis Borges escribió el cuento There Are More Things, incluido en el volumen El libro de
Stephen King, fotografiado en
arena, como homenaje a Lovecraft; no obstante el autor argentino tildó al de Providence de
2011, siente admiración por la obra
«mediocre».137 El escritor francés contemporáneo Michel Houellebecq escribió una biografía literaria de H. P. Lovecraft.
literaria de Lovecraft titulada H. P. Lovecraft: Against the World, Against Life.138 La prolífica
escritora estadounidense Joyce Carol Oates escribió una introducción para una colección de
historias de Lovecraft.139 Los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari se refieren a Lovecraft en A Thousand Plateaus:
Capitalism and Schizophrenia, calificando a su historia corta A través de las puertas de la llave de plata como una de sus obras
maestras.

Ensayo [ editar ]

En 1927, H. P. Lovecraft publicó su ensayo El horror sobrenatural en la literatura


El miedo es una de las emociones más
(Supernatural Horror in Literature),140 el cual está considerado como uno de los más
antiguas y poderosas de la humanidad y
valiosos estudios sobre el género de terror.16
el miedo más antiguo y poderoso es el
Fue escrito entre noviembre de 1925 y mayo de 1927 y se publicó por primera vez en la temor a lo desconocido.
—H. P. Lovecraft140
revista The Recluse. En 1965 se incluyó en el libro de relatos de Lovecraft titulado Dagón y
otros cuentos macabros.141 Durante el ensayo, el autor de Providence repasa los
referentes sobre la ficción sobrenatural en la antigüedad, incidiendo en la novela gótica y, más concretamente, en la figura del escritor
Edgar Allan Poe, al cual considera como el verdadero iniciador de una corriente totalmente innovadora en los cuentos de terror.16
Desde Bram Stoker hasta sus autores más influyentes como Algernon Blackwood o Lord Dunsany, Lovecraft analiza, capítulo tras
capítulo, los mecanismos propios que tiene el terror literario. Numerosos críticos lo han considerado como «el ensayo más importante
sobre la literatura de terror».142

Cómics [ editar ]

A partir de los años 60, la obra de Lovecraft, aparte de gozar de adaptaciones más o menos fidedignas al cómic, inspiraría obras
originales. Es el caso de Lone Sloane (1966) de la que su autor, Philippe Druillet, dijo:

«Es muy lovecraftiano, excepto en que los protagonistas humanos de Lovecraft son siempre vencidos mientras que Lone
Sloane sale siempre bien librado. Aparentemente es pasivo, pero es él quien en realidad conduce el juego».143

Otras muchas obras, como Tales Of Peter Hypnos (1975-1976) de Josep Maria Beà, también se muestran deudoras de la obra del
escritor de Providence.144

El prestigioso guionista Alan Moore —autor, por ejemplo, de Watchmen o de V de Vendetta—,


escribió un cómic original inspirado totalmente en el universo lovecraftiano, dibujado por
Jacen Burrows y titulado Providence que publicó la editorial Avatar Press entre 2015 y
2017.17

Por otra parte, en los cómics del popular Batman, los enemigos del protagonista están
encarcelados en el asilo de Arkham de Gotham City, denominación fruto de la inspiración de
su dibujante Dennis O'Neil al tomar como referencia la ciudad de Arkham surgida de la
imaginación de Lovecraft.145

Cine [ editar ]

En el mundo del cine, en particular en el cine de terror, la cosmología de Lovecraft ha sido


fuente de inspiración continua en muchos filmes como, por ejemplo, The Haunted Palace
(1963) de Roger Corman, el cual fue una de sus primeras adaptaciones al cine y versión de la
novela corta El caso de Charles Dexter Ward;146 El enigma de otro mundo (1951) de Howard Alan Moore escribió una historia
original basada en la narrativa de
Hawks, el remake La cosa (1982) de John Carpenter o Alien: el octavo pasajero (1979) de Lovecraft.17
Ridley Scott —incluido Prometheus del mismo director, así como el artista involucrado en
ambos filmes H. R. Giger)—147 inspirados en la novela En las montañas de la locura;148 149
Re-Animator (1985) de Stuart Gordon basado en el relato lovecraftiano Herbert West: reanimador;150 El ejército de las tinieblas
(1992) de Sam Raimi con numerosas referencias al famoso Necronomicón151 o El color del espacio exterior (2019) de Richard
Stanley, actualización de su relato homónimo.152

Destaca como proyecto cinematográfico pendiente la adaptación de la novela de Lovecraft En las montañas de la locura de un guion
de 2006 del director Guillermo del Toro y el guionista Matthew Robbins, cancelado sucesivamente debido al alto presupuesto y a la
insistencia de Del Toro de que fuera lanzado con una calificación R para hacer justicia a la visión del autor.21 El 6 de marzo de 2020
se filtró el guion de la adaptación, 108 páginas disponibles en línea.153 154

Música [ editar ]

Además de ser inspiración de trabajos literarios, el mundo de la música ha sido también muy influenciado por Lovecraft. Las letras de
algunas de las canciones de grupos de metal extremo (géneros como el black metal, death metal, etcétera) han abarcado pasajes de
algunas obras del autor, así como abordado de igual modo la mitología lovecraftiana. Algunos grupos son Morbid Angel,18 Uriel,155
Mercyful Fate,18 Metallica,18 Draconian,156 Cradle of Filth,157 Internal Suffering,158 Tiamat155 e Iron Maiden.18 El músico
argentino Claudio Gabis compuso lo que en su discografía se conoce como Trilogía Fantástica. Las canciones «Más allá del valle del
tiempo», «Fiebre de la ruta» y «El viaje de Lord Dunsany» están basadas en la literatura de Lovecraft.159 160

Además de los grupos nombrados que recibieron influencia directa de la literatura lovecraftiana en algunas de sus composiciones,
cabe destacar el grupo de rock psicodélico activo durante los años sesenta y setenta que se bautizó con el propio nombre de H. P.
Lovecraft y que editaron dos álbumes de estudio titulados de manera homónima.161

En el terreno de la música orquestal hay varios autores como Chad Fifer, Cryo Chamber y Graham Plowman que componen partituras
ambientales y evocadoras inspiradas en las mitologías fabuladas por Lovecraft.162

Juegos y videojuegos [ editar ]

El juego de rol La llamada de Cthulhu, publicado por Chaosium, donde los jugadores juegan a
los investigadores de lo oculto, fue muy popular a principios de los noventa. Chaosium creó
un suplemento para interpretar La llamada de Cthulhu en un entorno contemporáneo llamado
Cthulhu Now.19 Configuraciones similares, típicas del estilo del escritor de Providence,
también se pueden encontrar en el juego de cartas coleccionables La llamada de Cthulhu,
publicado por Fantasy Flight Games.163 Además, algunas razas en Dungeons & Dragons se Logotipo original del videojuego La
llamada de Cthulhu —Call of Cthulhu—
refieren a criaturas de la mitología de Lovecraft.164
diseñado por Cyanide Studio en 2018.
En el campo de los videojuegos, aunque sus historias contienen muy poca acción,
enfatizando la atmósfera y los lugares, son numerosos los títulos que se inspiraron en el Ciclo
de Cthulhu. La empresa de software Infogrames ha producido varios juegos inspirados en el universo Lovecraft. Por ejemplo, la serie
Alone in the Dark, en particular el primer episodio, ha incluido varias referencias a las obras del autor de Providence.20 Otro
videojuego con configuraciones y temas puramente lovecraftianos es Shadow of the Comet, también de Infogrames, seguido de
Prisoner of Ice, así como los videojuegos de la serie Penumbra.165

Bethesda Softworks también produjo un juego de disparos en primera persona llamado Call of Cthulhu: Dark Corners of the Earth,
inspirado principalmente en el cuento La sombra sobre Innsmouth.165 En 2018, Cyanide Studio produjo Call of Cthulhu: The Official
Video Game un JDR interactivo desarrollado para las plataformas Microsoft Windows, PlayStation 4 e Xbox One.166

El videojuego exclusivo de Ps4 Bloodborne, tiene muchas inspiraciones de Lovecraft.

Obra completa [ editar ]

Artículo principal: Anexo:Bibliografía de H. P. Lovecraft

Narrativa completa en orden cronológico:167

La botellita de cristal, 1898-1899 Lo que trae la luna, 1922


La cueva secreta, 1898-1899 Azathoth, 1922
El misterio del cementerio, 1898-1899 El sabueso, 1922
El buque misterioso, 1902 El miedo que acecha, 1922
La bestia de la cueva, 1905 Las ratas de las paredes, 1923
El alquimista, 1908 Lo innominable, 1923
La tumba, 1917 El ceremonial, 1923
Dagón, 1917 La casa evitada, 1924
Una semblanza del Doctor Johnson, 1917 El horror de Red Hook, 1925
La dulce Ermengarde, impreciso, quizás 1919-1921 Él, 1925
Polaris, 1918 En la cripta, 1925
Al otro lado de la barrera del sueño, 1919 El descendiente, 1925
Memoria, 1919 Aire frío, 1926
El viejo Bugs, 1919 La llamada de Cthulhu, 1926
La transición de Juan Romero, 1919 El modelo de Pickman, 1926
La nave blanca, 1919 La extraña casa elevada entre la niebla, 1926
La maldición que cayó sobre Sarnath, 1919 La búsqueda en sueños de la ignota Kadath, 1926-1927
El testimonio de Randolph Carter, 1919 La llave de plata, 1926
El viejo terrible, 1920 El caso de Charles Dexter Ward, 1927
El árbol, 1920 El color del espacio exterior, 1927
Los gatos de Ulthar, 1920 Gente muy antigua, 1927
El templo, 1920 Historia del Necronomicon, 1927
Arthur Jermyn, 1920 Ibid, 1928
La calle, finales 1919 El horror de Dunwich, 1928
Celephaïs, 1920 El que susurra en la oscuridad, 1930
Del más allá, 1920 En las montañas de la locura, 1931
Nyarlathotep, 1920 La sombra sobre Innsmouth, 1931
La lámina de la casa, 1920 Los sueños en la casa de la bruja, 1932
Ex Oblivione, 1920-1921 A través de las puertas de la llave de plata, 1932-1933
La ciudad sin nombre, 1921 El ser del umbral, 1933
La búsqueda de Iranon, 1921 El clérigo malvado, 1933
La ciénaga-luna, 1921 El libro, 1933
El extraño, 1921 La sombra de otro tiempo, 1934-1935
Los otros dioses, 1921 El asiduo de las tinieblas, 1935
La música de Erich Zann, 1921
Herbert West, reanimador, 1921-1922
Hipno, 1922

Adaptaciones cinematográficas [ editar ]

Artículo principal: Anexo:Adaptaciones de la obra de H. P. Lovecraft

Las películas basadas en los escritos de H. P. Lovecraft incluyen las siguientes.14

The Haunted Palace (1963), dirigida por Roger Corman y protagonizada por Vincent Price
junto a Lon Chaney Jr. Comercializada como "Edgar Allan Poe's The Haunted Palace", la
película se basa en El caso de Charles Dexter Ward y también incluye elementos tomados
de La sombra sobre Innsmouth y El horror de Dunwich.168
Die, Monster, Die! (1965), dirigida por Daniel Haller y protagonizada por Boris Karloff y
Nick Adams. Adaptación de El color del espacio exterior.169
The Dunwich Horror (1970), dirigida por Daniel Haller y protagonizada por Sandra Dee,
Dean Stockwell y Ed Begley. Basada en la historia corta homónima.170
Re-Animator (1985), dirigida por Stuart Gordon y protagonizada por Jeffrey Combs, Bruce
Abbott, Barbara Crampton y David Gale. Adaptación de Herbert West: reanimador.171
From Beyond (1986), dirigida por Stuart Gordon y protagonizada por Jeffrey Combs,
Barbara Crampton y Ken Foree. Basada en Del más allá.172
The Curse (1987), dirigida por David Keith y protagonizada por Wil Wheaton. Basada en
El color del espacio exterior.173
The Unnamable (1988), dirigida por Jean-Paul Ouellette y protagonizada por Mark Kinsey Stuart Gordon fue uno de los
directores de terror que más ha llevado
Stephenson. Basada en Lo innominable.174
a la pantalla las historias de H. P.
The Resurrected (1991), dirigida por Dan O'Bannon y protagonizada por John Terry, Jane Lovecraft.
Sibbett y Chris Sarandon. Basada en El caso de Charles Dexter Ward.175
The Unnamable II: The Statement of Randolph Carter (1992), dirigida por Jean-Paul
Ouellette y protagonizada por Mark Kinsey Stephenson. La película combina elementos de la historia de Lo innominable y El
testimonio de Randolph Carter.176
Necronomicon (1993), antología de tres historias basadas en Las ratas de las paredes, Aire frío y El que susurra en la oscuridad,
con una historia envolvente que presenta a un H. P. Lovecraft ficticio.177
Castle Freak (1995), dirigida por Stuart Gordon y protagonizada por Jeffrey Combs y Barbara Crampton. Inspirada en El
extraño.178
Dagon (2001), dirigida por Stuart Gordon y protagonizada por Ezra Godden, Francisco Rabal y Raquel Meroño. Basada en La
sombra sobre Innsmouth.179
The Call of Cthulhu (2005), una película muda en blanco y negro diseñada para parecer que fue estrenada a fines de la década de
1920, cuando se publicó la historia corta La llamada de Cthulhu.180
Cthulhu (2007), dirigida por Daniel Gildark y protagonizada por Jason Cottle, Cara Buono y Tori Spelling. Basada en La sombra
sobre Innsmouth.181
The Whisperer in Darkness (2011), una película en blanco y negro diseñada para parecer que fue estrenada en la década de
1930. Basada en la historia corta del mismo nombre.182
Color Out of Space (2020), dirigida por Richard Stanley y protagonizada por Nicolas Cage. Basada en El color del espacio
exterior.183

Véase también [ editar ]

Listado cronológico completo de historias cortas y novelas de H. P. Lovecraft


Anexo:Deidades de los mitos de Cthulhu

Referencias [ editar ]

Notas

1. ↑ Se recomienda ver Selected Letters 2,81f.


2. ↑ Esta situación tiene un paralelismo muy cercano con la obra semiautobiográfica Él, como mostró Michel Houellebecq en H. P. Lovecraft:
Contra el mundo, contra la vida.
3. ↑ Véase la distinción realizada por Lovecraft entre "rama degenerada y no degenerada" en El horror de Dunwich, así como el socavamiento
de la sociedad tras la Primera Guerra Mundial a partir de una comunidad de inmigrantes que planean la destrucción del sistema durante el
Día de la Independencia de los Estados Unidos en La calle.
4. ↑ Anglófilo recalcitrante, Lovecraft deseaba visitar Inglaterra, pero nunca pudo hacerlo por falta de recursos. El 24 de febrero de 1923 le
escribió a James F. Morton: «Sinceramente, si viese algún día sus venerables robles y abadías, sus casas solariegas y rosaledas, sus
caminos rurales y setos, sus praderas y pueblos medievales, nunca más podría regresar a América» [Selected Letters I, 1911-1924, pág.
210].
5. ↑ Esta frase tampoco aparece en el manuscrito original, siendo añadida con ocasión de la publicación en Fantasy Fan, pues como se dijo
Lovecraft no leyó a Freud hasta 1921.

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Bibliografía [ editar ]

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Enlaces externos [ editar ]

El contenido de este artículo incorpora material de una entrada de la Enciclopedia Libre Universal, publicada en español bajo la
licencia Creative Commons Compartir-Igual 3.0 .
En inglés

The H.P. Lovecraft Archive Página oficial de H.P. Lovecraft (con datos, biografía y estudios de algunos de sus relatos) (en inglés)
Web de la Universidad Miskatonic
En español

Un Esbozo Autobiográfico por H. P. Lovecraft.


Reseña Autobiográfica a la vida y obra de H. P. Lovecraft por el estudioso en Lovecraftiana, Sergio Fritz
Congreso celebrado en la Universidad Carlos III en homenaje a H.P. Lovecraft en el 70 aniversario de su muerte.
Tercera Fundación Listado bibliográfico con todas las obras del autor, y su correspondiente edición/es en castellano.
El horror sobrenatural en la literatura Traducción completa al castellano de este ensayo.
El horror que resurge , artículo de Javier Calvo en La Vanguardia (23 de febrero de 2014).

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Textos: Autor:Howard Phillips Lovecraft

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