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Arthur Schopenhauer

Arthur Schopenhauer [ 'ʔatʰu:ɐ 'ʃo:pnhaʊɐ ],


también mentado como Arturo Schopenhauer2 Arthur Schopenhauer
(Gdansk, 22 de febrero de 1788-Fráncfort del Meno,
Reino de Prusia, 21 de septiembre de 1860) fue un
filósofo alemán, considerado uno de los más brillantes
del siglo XIX y de más importancia en la filosofía
occidental, siendo el máximo representante del
pesimismo filosófico.

Su filosofía, concebida esencialmente como un «pensar


hasta el final» de la filosofía de Kant, es deudora de
Platón y Spinoza, sirviendo además como puente con la
filosofía oriental, en especial con el budismo, el taoísmo
y el vedanta, afirmando principios como el ascetismo y
la noción de la apariencia del mundo.3 4 En su obra
tardía, a partir de 1836, presenta su filosofía en abierta
polémica contra los desarrollos metafísicos
Fotografiado en 1859 por J. Schäfer.1
postkantianos de sus contemporáneos. Su obra ha sido
descrita como una manifestación ejemplar de pesimismo Información personal
filosófico.5 Nacimiento 22 de febrero de 1788
Danzig, República de las Dos
Su trabajo más famoso, Die Welt als Wille und Naciones
Vorstellung (El mundo como voluntad y Fallecimiento 21 de septiembre de 1860
6
representación), constituye desde el punto de vista (72 años)
literario una obra maestra de la lengua alemana de todas Fráncfort del Meno,
las épocas.7 Desde el ámbito filosófico, tuvo gran Confederación Germánica
repercusión sobre todo durante la segunda mitad del Causa de la
siglo XIX en toda Europa y supone además una de las Insuficiencia respiratoria
muerte
cumbres del idealismo occidental y del pesimismo
Sepultura cementerio principal de
profundo, que perdura en la obra de escritores y
Frankfurt
pensadores de los siglos XIX y XX.
Residencia Gdansk, Hamburgo y Fráncfort
del Meno
Nacionalidad Prusiana
Índice Religión Ateísmo
Biografía Familia
Pensamiento Padres Heinrich Floris Schopenhauer y
Interpretación del mundo Johanna Schopenhauer
Voluntad Educación
Representación Educación Ph. D.
Principio de razón suficiente Educado en Universidad de Jena
Pesimismo Información profesional
Antinatalismo
Ocupación Filósofo, profesor
Ética
Empleador Universidad de Berlín
Política
Bienestar animal Universidad Humboldt de Berlín

Legado Movimientos Pesimismo, nihilismo, ateísmo,


antinatalismo
Hispanofilia
Instrumento Flauta
Véase también
Obras El mundo como voluntad y
Bibliografía notables representación
Primaria Parerga y paralipómena
Obras de Schopenhauer Sobre la cuádruple raíz del
Ediciones principio de razón suficiente
Ediciones en español Firma
Bibliografía secundaria
Referencias
Enlaces externos

Biografía
Arthur Schopenhauer nació el 22 de febrero de 1788 en el seno de una
acomodada familia de Danzig. El padre de Arthur, Heinrich Floris
Schopenhauer, fue un próspero comerciante que inició a su hijo en el mundo de
los negocios, haciéndole emprender largos viajes por Francia e Inglaterra. Su
madre, Johanna Henriette Trosenier, fue una escritora que alcanzó cierta
notoriedad al organizar soirées (veladas) literarias en la ciudad de Weimar. Tales
reuniones le brindaron al joven Arthur la oportunidad de entrar en contacto con
grandes personalidades del mundo cultural de su tiempo como Goethe y
Wieland. Por lo demás, el carácter extrovertido y jovial de Johanna contrastaba
con la hosquedad y misantropía de su hijo. De ahí que la relación entre ambos
fuera bastante conflictiva. Este rasgo de la personalidad de Schopenhauer
condicionó también el trato con su única hermana, Adele, nueve años menor
que él.

En 1793, poco antes de que Danzig fuera anexada a Prusia, la familia se


La casa de Gdansk (en la trasladó a Hamburgo. Por expreso mandato paterno y a contramano de su
actual Polonia) en la que propia vocación, Schopenhauer inició en 1805 la carrera de comercio en calidad
nació Arthur de aprendiz. Ese mismo año murió su padre, presumiblemente por suicidio. No
Schopenhauer. obstante, Arthur siempre llevó una buena relación con él, estima que aparece en
sus escritos al agradecer que su independencia económica heredada de su
progenitor le hubiera permitido llevar a cabo su verdadera vocación. Al morir
Heinrich Floris, el resto de la familia se trasladó a Weimar. Es allí donde su madre decidió iniciar las ya
mencionadas tertulias literarias. Arthur, sin embargo, permaneció en Hamburgo con el fin de ejercer la
profesión de comerciante.

Pero, poco antes de cumplir los veinte años de edad, Schopenhauer decidió abandonar definitivamente el
comercio para emprender estudios universitarios. De este modo, en 1809, se matriculó como estudiante de
Medicina en la Universidad de Gotinga, donde asistió a varios cursos. Allí conoció a Gottlob Schulze, un
profesor de filosofía que le aconsejó emprender el estudio pormenorizado de Platón y Kant, para que luego lo
complementara con la lectura de las obras de Aristóteles y Spinoza.
La lectura de estos autores despertó en Schopenhauer su vocación filosófica y
en 1811 se trasladó a Berlín, donde estudió durante dos años, para seguir los
cursos de Fichte y Schleiermacher. Sin embargo, ambos filósofos —muy en
boga por aquel entonces— solo consiguieron decepcionarlo. Algo parecido
puede decirse de Schelling, a quien Schopenhauer leyó intensamente, como
también a Fichte, en sus años de estudiante en Berlín. A pesar de haberse
pasado a la facultad de filosofía, Schopenhauer también se matriculó en cursos
de filología clásica y de Historia y asistió también a un buen número de cursos
de ciencias naturales, pues consideraba que estos conocimientos ampliaban y
reforzaban su formación filosófica.8

Ante la inminencia de los combates en contra de la ocupación napoleónica,


Schopenhauer abandonó Berlín y, tras una breve estancia junto a su familia en
Residencia de Arthur
Weimar, decidió retirarse a Rudolstadt. Allí terminó de redactar su tesis titulada
Schopenhauer desde 1793
Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde (Sobre la
hasta 1805 en Hamburgo.
cuádruple raíz del principio de razón suficiente), escrito este que presentó en
noviembre de 1813 y que le valió el título de Doctor por la Universidad de
Jena.

Poco tiempo después regresó a la casa materna en Weimar, donde


tuvo ocasión de vincularse con Goethe y de conocer al orientalista
Friedrich Majer, quien lo introdujo en la antigua filosofía hindú.9 Las
conversaciones con Goethe en torno a temas relacionados con la
Teoría de los colores del poeta condujo a Schopenhauer a elaborar
una teoría propia al respecto, que plasmó en su segunda obra, Sobre la
visión y los colores, de 1816. Schopenhauer mostraría toda su vida
una gran admiración por Goethe, Homero, Shakespeare y escritores
del Siglo de Oro español, especialmente Francisco Suárez y Baltasar
Gracián, a quien tradujo al alemán y a quien leía y citaba siempre en
español.

De la fusión de las doctrinas brahmánicas y búdicas con las


enseñanzas de Platón y Kant, habría de surgir el núcleo del propio
sistema schopenhaueriano, sistema este que quedó definitivamente
plasmado en su «obra capital» (Hauptwerk, denominada así por el
Retrato de Arthur Schopenhauer de
mismo Schopenhauer) intitulada El mundo como voluntad y
1815 alrededor de sus dieciocho
representación (título original: Die Welt als Wille und Vorstellung).6 años por Ludwig Sigismund Ruhl
Schopenhauer escribió su obra capital durante los cuatro años que
residió en Dresde, concluyendo la redacción del manuscrito en 1818.
Aunque la primera edición apareció de hecho en diciembre de 1818, se imprimió con la fecha de 1819, razón
por la que generalmente la obra se data según la fecha que apareció impresa.

A pesar de las grandes expectativas que Schopenhauer había cifrado en su obra, ésta resultó un rotundo
fracaso. Tanto fue así que, nueve años después de su aparición, todavía quedaban en los depósitos de la
editorial Brockhaus ciento cincuenta ejemplares de una tirada de ochocientos, muchos de los cuales, a su vez,
habían sido reciclados en lugar de venderse.

Entre los años 1818 y 1819, Schopenhauer viajó por Italia y visitó las ciudades de Florencia, Roma, Nápoles y
Venecia.

En el verano de 1819, a raíz de una crisis financiera sin mayores consecuencias, se vio obligado a volver a
Alemania. Una vez allí, decidió entrar en la docencia. Fue admitido como profesor en la Universidad de
Berlín, donde comenzó a dictar clases en marzo de 1820 como Privatdozent. Según una anécdota relatada por
el propio Schopenhauer, su examen de habilitación estuvo marcado por su confrontación con Hegel, quien se
hallaba en el tribunal.

Con la expresa intención de competir con Hegel, que a la sazón se


estaba convirtiendo, a todo efecto, en el filósofo oficial de la nación y
gozaba de una creciente popularidad, Schopenhauer hizo coincidir el
horario de sus cursos con los de aquel, aunque sin éxito alguno. Su
fugaz paso por los claustros duró solo seis meses.

Schopenhauer emprendió, en 1822, un nuevo viaje a Italia. Más tarde,


en 1825, regresó a Berlín, donde intentó infructuosamente regresar a
la docencia.

En 1831, huyendo de una epidemia de cólera —que ese mismo año


había de cobrarse la vida de Hegel—, Schopenhauer se radicó en
Fráncfort, donde llevó una vida apacible y recluida durante los
últimos 28 años de su vida.

Después de una década y media sin nuevas publicaciones, en 1836 se


decidió de nuevo a llevar un escrito a las prensas: Sobre la voluntad Daguerrotipo de Arthur
en la naturaleza, donde se esforzaba por mostrar las coincidencias de Schopenhauer en 1845, a los
los resultados recientes de diversas ciencias con las doctrinas de su cincuenta y siete años de edad.
filosofía. El año siguiente, presentó la memoria Sobre la libertad de la
voluntad humana, también conocida bajo el título Ensayo sobre el
libre albedrío, a un concurso abierto por la Real Sociedad Noruega de las Ciencias, siendo premiada en enero
de 1839. No tuvo la misma suerte su memoria Sobre el fundamento de la moral, ya que la Real Sociedad
Danesa de las Ciencias, indignada por las invectivas contra Hegel y Fichte que se hallaban en la obra, prefirió
dejar desierto el premio. Las dos memorias fueron reunidas y publicadas en 1841 bajo el título común Los dos
problemas fundamentales de la Ética.

En 1844 vio la luz la segunda edición de su obra capital, considerablemente aumentada con diversas adiciones
y con un segundo tomo con cincuenta nuevos capítulos. La publicación dio lugar a algunas reseñas y a que
comenzaran a aparecer seguidores, de entre los cuales cabe destacar a Julius Frauenstädt. Dado que la tesis
doctoral, considerada por Schopenhauer la «introducción» ideal a su sistema, no se hallaba disponible,
emprendió su segunda edición (1847), sometiendo la obra a severos cambios.

Más tarde, en 1851, apareció una colección de ensayos y aforismos


publicada bajo el nombre de Parerga y paralipómena. Esta obra le
permitió a Schopenhauer alcanzar finalmente la repercusión y el
renombre que por tanto tiempo le habían sido negados. En 1854 se
reeditaron el escrito de 1816 sobre los colores y Sobre la voluntad en
la naturaleza, ambos con abundantes adiciones y cambios. La tercera
y última edición de El mundo como voluntad y representación tuvo Lápida de la tumba de Schopenhauer
lugar, al fin, en 1859. Otras reediciones (Parerga y Paralipómena, (Cementerio mayor, Fráncfort del
Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente) fueron Meno).
realizadas póstumamente de la mano de J. Frauenstädt, siguiendo
indicaciones de Schopenhauer.

Schopenhauer murió como consecuencia de un paro cardiorrespiratorio el 21 de septiembre de 1860. Dos años
después, Wilhelm Gwinner escribió un libro sobre su trato personal con él y sobre sus gustos, apetitos y
hábitos que no se molestaba en ocultar.10 11

Pensamiento
Interpretación del mundo

La filosofía de Schopenhauer es atea. Una de sus tesis fundamentales manifiesta que la miseria y el dolor del
mundo contradicen la omnipotencia de un Dios bueno. En su obra Sobre la visión y los colores presentó y
formó una teoría sobre la visión que ya apuntaba al concepto de «representación». Trabajó en la elaboración
de su obra El mundo como voluntad y representación durante cinco años para «desentrañar el enigma de la
existencia», presentando un sistema de filosofía que comprendía gnoseología, estética, ética y una «metafísica»
como fundamento único de la realidad.12

Voluntad
Denn da der ganze Mensch nur die Erscheinung seines
Schopenhauer vio su filosofía como una Willens ist; so kann nichts verkehrter sein, als, von der
continuación de la de Kant, y utilizó los Reflexion ausgehend, etwas Anderes sein zu wollen, als man
resultados de sus investigaciones ist <...> [Puesto que el hombre en su totalidad es solo el
epistemológicas, es decir, el idealismo fenómeno de su voluntad, nada puede resultar más absurdo
que, partiendo de la reflexión, querer ser algo distinto de lo
trascendental, como punto de partida para que se es <...>]13
el suyo. Poco dado en principio a las
licencias especulativas del idealismo alemán, tomó como base de su propio sistema el criticismo de Kant. Sin
embargo, mientras Kant en la primera crítica negaba radicalmente la posibilidad de conocer el noúmeno o cosa
en sí (Ding an sich), Schopenhauer sostuvo que mediante la introspección era posible acceder al conocimiento
esencial del yo. Identificó a este con un principio metafísico al que denominó «voluntad» o «voluntad de
vivir» (Wille zum Leben). Schopenhauer desarrolló un sistema llamado voluntarismo.14

El concepto de voluntad, en el estricto sentido schopenhaueriano, no alude a la mera facultad psíquica de


querer sino que, antes bien, se refiere a un ser o esencia (Wesen) de carácter metafísico cuyo correlato sensible
es el mundo fenoménico. Kant había argumentado que el mundo empírico es simplemente un complejo de
apariencias cuya existencia y conexión ocurren solo en nuestras representaciones. Schopenhauer reitera esto en
la primera oración de su trabajo principal: "El mundo es mi representación". No extraemos leyes empíricas de
la naturaleza, sino que las prescribimos.

Representación

En efecto: el mundo de los fenómenos —que a diferencia de la Voluntad está sujeto indefectiblemente a las
coordenadas espacio-temporales determinadas por el principio de individuación (principium individuationis) y
a la ley de causalidad—, no es más que la Voluntad misma «objetivada» que, en cuanto tal, debe ser entendida
en términos de lo que Schopenhauer llama «representación» (Vorstellung). Según Schopenhauer, la voluntad
—en su modo de ser objetivado— se manifiesta en todos los estratos del mundo natural, desde la simple piedra
hasta el hombre, en quien alcanza su grado máximo al adquirir la forma del deseo consciente —en cuyo único
caso pasa a identificarse con la noción corriente de voluntad—. En sí misma, sin embargo, la Voluntad no es
otra cosa que «un ciego afán (Drang), un impulso o pulsión (Trieb) carente por completo de fundamento y
motivos» (El mundo como voluntad y representación, II. ii, 28). En otras palabras:

Bajo tales aspectos, entonces, resulta evidente que yo, con razón, haya puesto a la Voluntad de
vivir como lo ulteriormente inexplicable, o más bien, como fundamento y base de toda
explicación y que ésta —muy lejos de ser un palabrerío vacío como 'lo absoluto', 'lo infinito', 'la
idea' y demás expresiones similares— sea lo más real (das Allerrealste) que conocemos; más aún:
el núcleo de la realidad misma (der Kern der Realität selbst). (Ibid.)
Principio de razón suficiente

Schopenhauer redujo los doce conceptos puros a priori del entendimiento (categorías) del sistema kantiano a
uno solo: el principio de razón suficiente, que se subdivide en cuatro formas:

1. El principio de razón suficiente del devenir o de la causalidad que se corresponde con la


representación empírica;
2. el principio de razón suficiente del conocer que se corresponde con la verdad lógica;
3. el principio de razón suficiente del ser que se corresponde con la geometría y la aritmética;
4. y el principio de razón suficiente del obrar que se corresponde con el conocimiento de sí.

Pesimismo

Ahora bien, en la medida en que la voluntad se expresa en la vida


anímica del hombre bajo la forma de un continuo deseo siempre
insatisfecho, Schopenhauer concluye que «toda vida es esencialmente
sufrimiento (Leiden)» (Op. cit., IV, § 56). Para Schopenhauer, el
deseo humano era inútil, ilógico, sin dirección y, por extensión,
también lo era toda acción humana en el mundo. Y aun cuando el
hombre, tras múltiples esfuerzos, consigue mitigar o escapar
momentáneamente del sufrimiento, termina por caer, de manera Billete de Danzig con la efigie de
inexorable, en el insoportable vacío del aburrimiento. De ahí que la Schopenhauer (1923). Nótese el
existencia humana sea un constante pendular entre la Escila del dolor valor nominal, consecuencia de la
(Schmerz) y la Caribdis del tedio (Langeweile), periplo este que la hiperinflación: 500 millones de
marcos.
inteligencia solo puede anular a través de una serie de fases que
conducen, progresivamente, a una negación consciente de la Voluntad
de vivir.

Es por ello por lo que Schopenhauer propone una huida del mundo. Con todo, no aprueba el suicidio como
camino, ya que el suicida no renuncia a la vida en sí misma, sino a la que le ha tocado vivir en condiciones
desfavorables. Por lo tanto, el filósofo reconocerá como válidas solo tres alternativas, que jerarquiza según el
grado de aniquilación de la Voluntad implicado en cada una de ellas:

la contemplación de la obra de arte como acto desinteresado, fundamento de su estética;


la práctica de la compasión, piedra angular de su ética;
la autonegación del yo (asimilable a una suerte de nirvana) mediante una vida ascética.

Por lo demás, Schopenhauer fue el primer gran filósofo occidental que puso en contacto los pensamientos de
su época con los de Oriente15 y uno de los primeros en manifestarse abiertamente ateo.16

Antinatalismo

La sustitución de Dios por una fuerza impersonal y la importancia que adquieren la reproducción y por tanto el
sexo en su filosofía, ha llevado a algunos a considerarlo un precursor de Darwin y de Freud.17 En su ensayo,
Los Dolores del mundo, argumenta una posición precursora al antinatalismo: "Si el acto de la procreación no
fuera acompañado de deseo y sentimientos de placer y se basara en la base de consideraciones puramente
racionales, ¿existiría la raza humana hoy? Tendríamos compasión por las siguientes generaciones como para
preferir ahorrarles la carga de la existencia o al menos para no dejar sobre ellos esta carga a sangre fría".18 19
Esto no quiere decir que uno deba odiar la crianza de los hijos o que no aportan bienestar, sino que la crianza
de los hijos, como el resto de la vida, es "una tarea a realizar", en palabras de Schopenhauer. Cuando decimos
que queremos que nuestros hijos sean felices y seguros, lo que queremos decir es que crezcan para tomar
decisiones libres que son significativas y que estén dispuestos a arriesgar sus vidas en ellas. Schopenhauer
sugiere que el optimismo fingido, lo que los existencialistas llamarán como "mala fe", tiene la extraña
consecuencia de alienar a los demás. Esta comprensión le otorga a un padre algo que el optimismo
generalmente prohíbe: empatía significativa por otra persona. Admite Schopenhauer, "pone a los demás en una
luz correcta; y nos recuerda lo que, después de todo, es lo más necesario en la vida: la tolerancia, la paciencia,
el respeto y el amor al prójimo, que todo el mundo necesita y que, por lo tanto, todo hombre debe a su
prójimo".20

Ética

La ética de Schopenhauer fue expresada en sus obras Los dos


problemas fundamentales de la ética (Die beiden Grundprobleme der
Ethik) y una cuarta parte de su trabajo central, El mundo como
voluntad y representación. La tarea de la ética no es prescribir
acciones morales que deberían hacerse, sino investigar acciones
morales. La filosofía es siempre teórica: su tarea es explicar lo que se
da.21

Según la enseñanza de Kant sobre el idealismo trascendental, el


espacio y el tiempo son formas de nuestra sensibilidad debido a que
los fenómenos aparecen en multiplicidad. La realidad en sí misma está
libre de toda multiplicidad, no en el sentido de que un objeto es uno,
sino que está fuera de la posibilidad de multiplicidad. De esto se
deduce que dos individuos, aunque parecen distintos, en sí mismos no
son distintos.22
Fotografía de retrato de Arthur
Las apariencias están completamente subordinadas al principio de Schopenhauer en 1859, por Schäfer,
razón suficiente. Por lo tanto, el individuo egoísta que enfoca sus J.
objetivos completamente en sus propios intereses tiene que lidiar con
las leyes empíricas lo mejor que puede. Lo relevante para la ética son
las personas que pueden actuar en contra de sus propios intereses. Si tomamos, por ejemplo, a un hombre que
sufre cuando ve a sus semejantes vivir en la pobreza y, en consecuencia, utiliza una parte significativa de sus
ingresos para satisfacer sus necesidades en lugar de sus propios placeres, entonces la forma más sencilla de
describir esto es que hace menos distinción entre él y los demás de lo que generalmente se hace.

Con respecto a cómo nos parecen las cosas, el egoísta tiene razón al afirmar la brecha entre dos individuos,
pero el altruista experimenta los sufrimientos de los demás como si fueran propios. Del mismo modo, un
hombre compasivo no puede lastimar a los animales, aunque parezcan distintos de él. Lo que motiva al
altruista es la compasión. El sufrimiento de los demás no es para él un asunto frío al que es indiferente, sino
que se siente conectado con todos los seres. La compasión es, por lo tanto, la base de la moral.23

Entre los numerosos ensayos que contiene la obra Parerga y paralipómena sus «Aforismos sobre el arte de ser
feliz» Schopenhauer aconsejaba que para no ser demasiado desgraciados, debemos olvidamos de la idea de
que hemos venido al mundo para ser felices y luego abordaba el arte de no ser desdichados con útiles
consejos.24

Política
La política de Schopenhauer fue, en su mayor parte, un eco de su ética. En comentarios políticos en su
Parerga y paralipómena, Schopenhauer se describió a sí mismo como un defensor del gobierno limitado. Lo
esencial, pensó, era que el estado debía "dejar a cada hombre libre para que trabajara su propia salvación ", y
mientras el gobierno fuera así limitado, "preferiría ser gobernado por un león que uno de [sus] compañeros
ratas ", es decir, por un monarca, en lugar de un demócrata. Schopenhauer compartió la opinión de Thomas
Hobbes sobre la necesidad del estado, y de la acción del estado, para controlar las tendencias destructivas
innatas de nuestra especie. También defendió la independencia de los poderes legislativo, judicial y ejecutivo
del poder, y un monarca como un elemento imparcial capaz de practicar la justicia (en un sentido práctico y
cotidiano, no cosmológico).25 Declaró que la monarquía es "lo que es natural para el hombre", ya que "la
inteligencia siempre tiene bajo un gobierno monárquico una oportunidad mucho mejor contra su enemigo
irreconciliable y siempre presente, la estupidez" y el republicanismo menospreciado como "antinatural ya que
es desfavorable para la vida intelectual superior y las artes y las ciencias ".26

Schopenhauer atribuyó la primacía de la civilización a las "razas blancas" del norte debido a su sensibilidad y
creatividad.27 A pesar de esto, estaba firmemente en contra del trato diferente de las razas, era fervientemente
antiesclavista y apoyaba el movimiento abolicionista en los Estados Unidos.28 Schopenhauer también
mantuvo un marcado anti-judaísmo metafísico y político.29 El hombre goza de una mejor posición en las
reflexiones de Schopenhauer a diferencia de la mujer.30 Schopenhauer hizo grotescas comparaciones de las
cualidades femeninas. Una de las ideas más recurrentes fue la necesidad de que el hombre se relacione con la
mujer adecuada para que los hijos gocen de buena salud y buenas capacidades.31 Esta visión de la
importancia para las especies que elegimos amar se reflejó en sus puntos de vista sobre la eugenesia.

Bienestar animal

En este sentido, cabe destacar la acérrima defensa que propugnó por los
derechos de los animales, seguramente motivada por sus influencias de
Oriente, de tal suerte que en su obra pueden verse numerosos pasajes a este
respecto:

La supuesta ausencia de derechos de animales, la zoantropía que


nuestra actuación hacia ellos no tiene relevancia moral o como se dice
en el lenguaje ético no hay deber frente a la criatura, es una de las
barbaridades de occidente cuyo origen está el Judaísmo.
Arthur Schopenhauer: Escritura premia sobre la base de la moral §
1932

La compasión hacia los animales está tan estrechamente ligada a la


bondad de carácter que se puede afirmar con seguridad que quien es Arthur Schopenhauer con su
cruel con los animales no puede ser una buena persona.33 caniche caricaturizado por
Wilhelm Busch
Una compasión sin límites por todos los seres vivos es la prueba más
firme y segura de la buena conducta moral.34

Ni el mundo es un artilugio (Machwerk) para nuestro uso ni los animales son un producto de
fábrica para nuestra utilidad.35

El hombre no debe compasión (Erbarmen) a los animales, sino justicia.36

El hombre ha hecho de la Tierra un infierno para los animales.[cita requerida]


Legado
La originalidad y el carácter anticipativo del pensamiento schopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable
impronta en autores de la talla de Philipp Mainländer, Richard Wagner, León Tolstói, Henri Bergson, Friedrich
Nietzsche, Sigmund Freud, Thomas Mann, Hans Vaihinger, Eduard von Hartmann, Carl Gustav Jung, Albert
Einstein,37 Otto Weininger, Otto Rank, Erwin Schrödinger,38 Ludwig Wittgenstein, Albert Caraco, Marcel
Proust, Jorge Luis Borges, Pío Baroja, August Strindberg, Émile Cioran, Samuel Beckett,39 o Miguel de
Unamuno,40 entre otros.

El concepto de Schopenhauer de impulso («Trieb») sin objeto, presumiblemente a través de la obra de


Nietzsche, se situaría en la base de la doctrina psicoanalítica de la pulsión de Sigmund Freud, otro pesimista.

Schopenhauer fue bien leído entre los físicos, especialmente Einstein, Schrödinger, Wolfgang Pauli41 y
Majorana. Einstein describió los pensamientos de Schopenhauer como un "consuelo continuo" y lo llamó un
genio.42 Konrad Wachsmann recordó: "A menudo se sentaba con uno de los volúmenes de Schopenhauer
gastados, y mientras estaba sentado allí, parecía tan complacido, como si estuviera comprometido con un
trabajo sereno y alegre".43

Cuando era adolescente, Ludwig Wittgenstein adoptó el idealismo epistemológico de Schopenhauer. Sin
embargo, después de su estudio de la filosofía de las matemáticas, rechazó el idealismo trascendental
epistemológico por el realismo conceptual de Gottlob Frege. En años posteriores, Wittgenstein fue muy
desdeñoso con Schopenhauer, describiéndolo como un pensador en última instancia superficial:
"Schopenhauer tiene una mente bastante ruda ... donde comienza la profundidad real, llega a su fin".44
Bertrand Russell tenía una baja opinión sobre el filósofo, y lo atacó en su famosa Historia de la Filosofía
Occidental por alabar hipócritamente el ascetismo pero no actuar en consecuencia,45 de la que él mismo se
defendía respondiendo que no tenía la obligación de ser ejemplo de nada, igual que un escultor no tiene la
obligación de asemejarse en belleza a sus obras.17

Hispanofilia
Schopenhauer se declaraba como apasionado de la lengua española,
sus autores y los refranes, como atestiguan la aproximadamente
treintena de libros en español presentes en su biblioteca particular.
Según atestigua una carta dirigida al editor de Pedro Calderón de la
Barca,46 Schopenhauer empezó a aprender español en 1825:

Desde 1825 vengo dedicado al estudio del castellano, y ahora leo su


excelente edición de Calderón sin dificultad alguna.

De hecho, su filosofía tiene mucho en común con los dramas


filosóficos La vida es sueño y El príncipe constante de Calderón, que
también admiraba Goethe. Entre los autores que admiraba se
encontraba Baltasar Gracián, al que consideraba su autor favorito "y
uno de los primeros del mundo".46 Hasta tal punto llegaba su
admiración por Gracián, que se propuso traducir el Oráculo Manual
de Gracián al alemán con el título de Handorakel y que tradujo y
publicó entre 1828 y 1832. Sobre El Criticón, alabó la obra como «la
Busto de Arthur Schopenhauer por la
más grande y más hermosa alegoría que jamás se ha escrito».46
escultora Elisabet Ney.
Entre los libros en español hallados en su biblioteca personal, se
encuentran las siguientes ediciones:
El conde Lucanor. Don Juan Manuel. Ed. de A. Keller (1839)
Las brujas de Zugarramendi. López Martínez (Burgos 1835)
El Lazarillo de Tormes (Ed. H. deLuna)
Guzmán de Alfarache. Mateo Alemán. (Valencia, 1787)
El buscón. Francisco de Quevedo (1621, Pamplona)
Estebanillo González. El diablo cojuelo. Luis Vélez de Guevara
Fray Gerundio de Campazas. Padre Isla. (Madrid, 1770)
Examen de ingenios para las ciencias. Juan Huarte de San Juan. (Amberes, 1603)
El Quijote. Viaje del Parnaso. Novelas ejemplares. Numancia. Miguel de Cervantes.
Los bandos de Verona. Francisco de Rojas Zorrilla.
Los Castelvines y monteses. Laurel de Apolo. Lope de Vega (Leipzig, 1839)
El café. Leandro Fernández de Moratín. (París, 1837)
El doncel de D. Enrique el Doliente. Mariano José de Larra
Oráculo manual y arte de prudencia. El Héroe. El político don Fernando El Católico. El
Discreto. Baltasar Gracián.

Asimismo admiraba la obra en latín del escolástico Francisco Suárez.

Véase también
Unabomber, Theodore Kaczynski, profesor de Berkley, lanzó un manifiesto basado en la
necesidad de retos reales de supervivencia "Escila del dolor (Schmerz)" y el control individual
para confrontarlos (poder y control sobre uno), esto es, la destrucción de la industrialización,
como base para acabar con "la Caribdis del tedio (Langeweile)", pues la falta de retos
existenciales reales diarios, lleva a un vacío existencial, o la búsqueda por lo que vendrían a
ser "pasiones falsas" para ocupar nuestra mente en juegos al que damos una relevancia que
no tiene (como la pasión por las ciencias naturales de un emperador del Japón; o la
desgraciada vida "demasiado fácil" y falta de motivación real de William James Sidis). Esta
confrontación y búsqueda de poder y sensación de control por quienes se sienten débiles,
siempre insatisfecha (porque es de base psicológica de falta de retos y acción), base
psicológica que buscaba solucionar Unabomber intentando la finalización de la industria, es la
base de los actuales movimientos políticos de izquierda.
El mundo como voluntad y representación
Parerga y paralipómena
El arte de ser feliz
Eudemonología
(7015) Schopenhauer

Bibliografía

Primaria

Obras de Schopenhauer
Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente (Ueber die vierfache Wurzel des
Satzes vom zureichenden Grunde). Rudolstadt, noviembre de 1813. 2ª edic., Fráncfort del
Meno, Joh. Chr. Hermannschen Buchhandlung, 1847. 3ª edic. (póstuma), 1864.
Sobre la visión y los colores. Hartknoch, 1816. 2ª edic., 1854.
El mundo como voluntad y representación. Brockhaus, 1819 (realmente diciembre de 1818). 2ª
edic., Brockhaus, 1844 (con la adición de un segundo volumen de Complementos). 3ª edic.,
1859.
Commentatio exponens theoriam colorum physiologicam, eademque primariam. (Versión
latina de Sobre la visión y los colores.) Publicada en: Justus Radius (ed.), Scriptores
ophthalmologici minores, vol. III, 1830.
Sobre la voluntad en la naturaleza. (Über den Willen in der Natur. Eine Erörterung, welche die
Philosophie des Verfassers, seit ihrem Auftreten, durch die emprischen Wissenschaften
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Ediciones
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1988 (Jubiläumausgabe in 7 Bänden). {ISBN 3-7653-0410-7}
— Sämtliche Werke. Edición a cargo de W.F. von Löhneysen. Fráncfort del Meno, Suhrkamp
Taschenbuch Verlag, 1986, 5 vols. {ISBN 3-518-09737-7}
— Der handschriftliche Nachlaß in fünf Banden. Múnich, Deutscher Taschenbuch Verlag,
1985. {ISBN 3-423-05936-2}
— Theorie des gesammten Vorstellens, Denkens und Erkennens. Philosophische Vorlesungen
Teil 1. Múnich-Zúrich, Piper, 1986. {ISBN 3-492-10498-3}
— Metaphysik der Natur. Philosophische Vorlesungen Teil 2. Múnich-Zúrich, Piper, 1984; 2ª
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— Metaphysik der Sitten. Philosophische Vorlesungen Teil 4. Múnich-Zúrich, Piper, 1985. (Hay
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— Gesammelte Briefe. Herausgegeben von Arthur Hübscher. 2., verbesserte und ergänzte
Ausgabe. Bonn, Bouvier, 1987. {ISBN 3-416-01901-6}
— Gespräche. Neue, stark erweiterte Ausgabe, herausgegeben von Arthur Hübscher. Stuttgart-
Bad Cannstatt, Friedrich Frommann Verlag, 1971. {ISBN 3-7728-0337-7}

Ediciones en español
El amor, las mujeres y la muerte. F. Sempere y Compañia, editores, Olmo 4, Madrid
Sobre la lectura y los libros. Edición de Pedro Aullón de Haro, Madrid, Sequitur, 2015.
Sobre la visión y los colores. Seguido de la correspondencia con Johann Wolfgang Goethe.
Madrid, Trotta, 2013. {ISBN 978-84-9879-350-5}
Diarios de viaje. Los Diarios de viaje de los años 1800 y 1803-1804. Madrid, Trotta, 2012.
{ISBN 978-84-9879-268-3}
Dialéctica erística o el arte de tener razón, expuesta en 38 estratagemas. Madrid, Trotta, 2011
[4ª edición]. {ISBN 978-84-8164-887-4}
Obra Completa. Cartoné. Biblioteca de Grandes Pensadores. Madrid: Editorial Gredos, 2010.
1. Volumen I {ISBN 978-84-249-0426-5}
2. Volumen II {ISBN 978-84-249-1154-6}
El mundo como voluntad y representación. Buenos Aires, Losada (2 tomos):
1. Volumen I {2009, ISBN 978-950-03-9590-8}
2. Volumen II: complementos {2008, ISBN 978-950-03-9594-6}
El mundo como voluntad y representación. Madrid, Trotta (2 tomos):

1. Volumen I {2004/2009 [2ª edición], ISBN 978-84-9879-078-8}


2. Volumen II: complementos {2003/2009 [3ª edición], ISBN 978-84-9879-079-5}
El mundo como voluntad y representación. Madrid, Akal {2005, ISBN 978-84-460-0397-7}.
Traducción de Montserrat Armas y Rafael-José Díaz.
El mundo como voluntad y representación. Madrid, Fondo de Cultura Económica (2 tomos),
2000.
1. Volumen I {ISBN 978-84-375-0591-6}
2. Volumen II: complementos {ISBN 978-84-375-0571-8}
Parerga y paralipómena. Madrid, Trotta, 2006 (2 tomos):
1. Volumen I. Madrid, Trotta, 2006 (2ª edición 2009). {ISBN 978-84-8164-879-9}
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my life and reconcile me with the actions of perception, noting approvingly that "even
others, even if they are rather painful to me. such a thoroughly critical philosopher as
This awareness of the lack of free will keeps Schopenhauer not only regarded
me from taking myself and my fellow men too parapsychological effects going far beyond
seriously as acting and deciding individuals, what is secured by scientific evidence as
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Enlaces externos
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Página de la Sociedad de Estudios en Español sobre Schopenhauer (SEES) (https://sociedad
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