Contenido

Prefacio ix

1. La caída de Constantinopla, los turcos, y los humanistas 1

2. Opiniones del Islam: Supuestos 30

3. Habsburgo y los otomanos: 'Europa' y el conflicto de los imperios 57

4. El protestantismo, Calvinoturcism y Turcopapalism 76

5. Las alianzas con el infiel 104

6. El nuevo paradigma 131

7. Maquiavelo y la razón de Estado 159

8. Campanella 184

9. El despotismo I: Los orígenes 201

10. Los análisis de fuerza otomana y debilidad 229

11. Las justificaciones de la guerra, y los planes para la guerra y la paz 246

12. Islam como una religión política 275

13. Usos críticos y radicales del Islam I: Vanini a Toland 303

14. Usos críticos y radicales del Islam II: Bayle a Voltaire 327

15. Despotismo II: teorías del siglo XVII 346

16. Despotismo III: Montesquieu 372

Conclusión 408

Lista de los manuscritos 419

Bibliografía 423
Índice 465
 Prefacio

En 1999 recibí una invitación para dar las conferencias de Carlyle en la historia del pensamiento político en

Oxford en el año 2001. Los Carlyle conferencias son una serie de larga ejecución y distinguidos; este fue un

honor que no dudé en aceptar. Sin embargo, cuando los electores Carlyle sugirieron que hablo de la filosofía

política de Thomas Hobbes, me pregunté si podía dar las conferencias en cambio en un tema diferente que me

había interesado desde hace algún tiempo: el Islam, los otomanos, y 'despotismo oriental' en pensamiento

político occidental desde el Renacimiento hasta la Ilustración. Mi propuesta fue aceptada muy gentilmente, pero

también, como me parecía, con un ligero desconcierto. La pregunta no formulada, sentí, era si cualquier público

estaría interesado en venir a escuchar conferencias sobre tal un out-of-the-camino tema. Le di las clases en

febrero y marzo de 2001. Seis meses después, el 11 de septiembre, el mundo cambió. Amigos y colegas luego

me instó a convertir mis conferencias en un libro lo más rápido posible, ya que no había ahora un hambre de

obras que podrían arrojar alguna luz sobre la historia de las relaciones entre el Islam y Occidente. Pero tenía

más de un motivo de reparo. Yo no quiero exagerar la actualidad de mi trabajo; mientras que era obviamente

cierto que hoy en día los supuestos occidentales sobre el Islam y el mundo islámico tienen historias muy largas,

que requieren un examen cuidadoso, pensé que sería un error presentar cualquier cuenta de la teoría moderna

temprana (del tipo esbozado en mis conferencias) como una 'clave' para entender las relaciones con el

fenómeno moderno del islamismo político. En cualquier caso, he tenido algunos otros libros en espera de ser

escrito o editado, los cuales tenían que tener prioridad. Y lo más importante, sabía que el contenido de mis seis

conferencias, si se transfieren a la página sin adiciones sustanciales, sólo daría un libro corto y poco

satisfactoria. Mi tema general era cuestión uno enorme, que van en por lo menos tres siglos, y quería más

tiempo para explorar en profundidad. que ha pasado el tiempo. Pude haber puesto a prueba la paciencia de los

electores Carlyle, que imponen ninguna obligación formal para publicar, pero son comprensiblemente contento

de ver el ciclo de conferencias se convirtieron en los libros, ya que casi siempre y quería más tiempo para

explorar en profundidad. que ha pasado el tiempo. Pude haber puesto a prueba la paciencia de los electores

Carlyle, que imponen ninguna obligación formal para publicar, pero son comprensiblemente contento de ver el

ciclo de conferencias se convirtieron en los libros, ya que casi siempre y quería más tiempo para explorar en

profundidad. que ha pasado el tiempo. Pude haber puesto a prueba la paciencia de los electores Carlyle, que

imponen ninguna obligación formal para publicar, pero son comprensiblemente contento de ver el ciclo de

conferencias se convirtieron en los libros, ya que casi siempre

 Prefacio

son; sin embargo, me alegro de que no me precipito en la impresión. Estoy seguro de que el trabajo
que ahora he escrito es menos satisfactorio de lo que hubiera sido hace diecisiete años, aunque soy
muy consciente del hecho de que se da un resumen de varias cuestiones interesantes e
importantes, la compresión de algunas cosas que yo conocen, y, sin duda, dejando fuera a otros
que no lo hago. Especialistas en determinados temas serán conscientes de las contracciones y
omisiones, y deelogiaron
los escritores innumerables matices
el Islam que no he
o el sistema tenido espacio
otomano, ya quepara explorarsignificativo
un número (por no hablar
x de
todas las referencias detalladas a sus propios escritos que he dejado de hacer; he tenido que
adoptar un enfoque bastante minimalista a dicha referencia dador, que tiene muchos temas para
enemistad fue construido en los supuestos de la inmensa mayoría de ellos; e incluso cuando
cubrir y ningún deseo de obstruir las páginas innecesariamente con material bibliográfico). Pero
espero que también pueden sentir que hay una cierta ventaja que se pueden obtener a partir de la
personas en
colocación deel
sus'West',
temasque escribióen
especiales deuna
unaperspectiva
manera política sobre yeluna
más amplia 'Medio'. Un grado
narración de
más larga.
Disponiendo que la narrativa no ha sido fácil; aquí también debo pedir un poco de indulgencia.
Mientras que
la realidad el tratamiento
histórica de las general es cronológico,
relaciones entre ellos, desde el siglo
sino más bienXV hasta elmental
el mundo XVIII, ha
desido
las
necesario dedicar capítulos individuales a temas o tradiciones particulares. A veces, sobre todo
cuando cubre el siglo XVI, cuando tantos desarrollos intelectuales significativos tuvieron lugar-debo
positiva y la cooperación en la época moderna. Sin embargo, el objeto de este libro no es toda
seguir uno de estos temas durante cien años más o menos, y luego doble hacia atrás
cronológicamente para recoger la historia de la siguiente. Ninguno de estos temas y tradiciones
claro, el
existió enespectro de las interacciones
un compartimiento entre
estanco, por los dos
supuesto, hizo incluir
y algunos varios
autores tiposJean
(como de colaboración
Bodin)
característica en mis cuentas de más de uno de ellos; una cierta cantidad de referencia hacia atrás
ymundo
hacia delante
islámicoeny referencia
el oeste deesEuropa
inevitable, por lo tanto.
cristiana. ComoPero libro Agentes
estoy seguro
mi anterior de que ladel Imperio deja
alternativa, una
única cuenta en adelante movimiento de todo en mera orden cronológico, habría sido mucho menos
útil para el lector.
dar la impresión de que la enemistad fue la única relación esencial entre el otomano y el

palabra 'enemigos': En serio dudaron sobre el uso de este término, ya que no hice y no quieren

El título del libro requiere un poco de elaboración en varios puntos. En primer lugar, la
 Prefacio xi

de ellos lo hicieron, podrían suponer que esto tendría aún más impacto (como parte de un
argumento crítico sobre su propia sociedad), precisamente porque los lectores occidentales los
llevaron a ser alabar una religión hostil y un estado enemigo.

En segundo lugar, las fechas utilizadas en el título han sido elegidos simplemente como números
redondos. A efectos prácticos 1450 es un proxy para el 1453, el año de la conquista otomana de
Constantinopla; y 1750 es lo suficientemente cerca de 1748, la fecha de publicación de Montesquieu De
l'espíritu de las leyes el trabajo -a la que tomó la tradición de larga data de teorizar sobre el 'despotismo'
otomana, desarrolló aún más, y, por medio de las reacciones que provocó Montesquieu a su mayoría
de las demandas extremas, ayudó a llevar a su fin.

En tercer lugar, 'occidental' se utiliza aquí, sobre todo en contraste con el mundo otomano, y más

específicamente para referirse a la cristiandad occidental. Escritos por los eslavos ortodoxos y ortodoxos

griegos no se consideran aquí; algunos de los primeros y la mayoría de estos últimos eran, en todo caso, que

viven bajo el dominio otomano. Y mientras 'el pensamiento político occidental' fue sin duda hay una entidad

monolítica, mi enfoque tiene que ser en su mayoría en las tendencias en el desarrollo general del pensamiento

político en la cultura occidental. Esto no es una historia de todo lo que se pensaba, en términos políticos, sobre

el Islam y los otomanos por cualquier persona que vive en 'Occidente'. La historia otomana escrita en hebreo

por el rabino del siglo XVI Elia Capsali, por ejemplo, es un texto de gran interés intrínseco, escrito en un

territorio que puede ser descrito como 'occidental' (la isla de Creta, bajo dominio veneciano); pero ese trabajo,

al igual que algunos otros textos hebreos poco conocidos, no desempeñó ningún papel en el desarrollo del

pensamiento occidental en términos más generales, por lo que no se discute aquí.1 En cuarto lugar, debo hacer

hincapié en que la frase 'el pensamiento político' en el título ha sido deliberadamente elegido con preferencia a

la 'filosofía política' o 'teoría política'. Las ideas de varios teóricos y filósofos más importantes se discuten en

este libro, pero su alcance no se limita a ningún canon de trabajos teóricos abstractos. Muchos tipos diferentes

de material contribuido al desarrollo del pensamiento político, en un sentido más amplio: escritos descriptivos

de los viajeros, los discursos de los diplomáticos, panfletos polémicos, tratados milenarias, y así

sucesivamente. A pesar de que mi cobertura de ellos no puede ser sistemática, he tratado de hacer justicia a la

variedad de formas en las que el pensamiento político sobre, o en al igual que algunos otros textos hebreos

poco conocidos, no desempeñó ningún papel en el desarrollo del pensamiento occidental en términos más

generales, por lo que no se discute aquí.1 En cuarto lugar, debo hacer hincapié en que la expresión

'pensamiento político' en el título se ha elegido deliberadamente con preferencia a la 'filosofía política' o 'teoría

política'. Las ideas de varios teóricos y filósofos más importantes se discuten en este libro, pero su alcance no

se limita a ningún canon de trabajos teóricos abstractos. Muchos tipos diferentes de material contribuido al desarrollo del pensamiento político, en u

1. En Capsali y su trabajo ver la reciente monografía de Aleida Paudice, Entre varios mundos,
esp. Pp. 1-2, 79-86, 99-127.
 Prefacio

relación con, el Islam y el Imperio Otomano tuvo lugar en la cultura de la Europa moderna.

Sin embargo, debo añadir de nuevo inmediatamente, enfáticamente, que esto es sólo una historia del

pensamiento político, concebida en términos generales, no es una historia de la cultura general de la

experiencia de los mundos otomana e islámica de Europa occidental. (Este punto también es relevante para

la elección de los materiales básicos: dramaturgos, por ejemplo, pueden a menudo han reflejado los

supuestos culturales
versiones de sobre
la fórmula 'le 'el turco'
grand de una manera
Seigneur', interesante,
se utilizaron pero eso'elno
para significar es lo mismo
Sultan', xii que hacer

aportaciones originales al pensamiento político occidental.) Para discutir todas las formas en que los

principios de la Europa moderna absorbe y se hizo reaccionar con el Islam y el Imperio otomano requeriría

un libro de mucha mayor longitud, y de un carácter mucho más amplio. En lo que respecta al Islam, la

historia
traducidodelen
pensamiento religioso
consecuencia. occidental
Del mismo modo,delas
ellofrases
en este
queperíodo se 'el
significa extiende
Turco' mucho más
o 'el gran allá ydelas
Turk', los

aspectos políticos o conexos con los políticos que discuto aquí; principales áreas de debate teológico tienen

que ser dejado de lado en esta cuenta. Y en cuanto a las interacciones humanas reales, las experiencias de

los esclavos musulmanes en Europa, los cautivos cristianos en los territorios musulmanes, moriscos en

España, misioneros
étnico-lingüística en el Imperio
o nacional Otomano,
que ahora tiene;y el
otros: he discutido
sentido usual eraestos temas en
o 'otomana' otro ciclo de yconferencias,
o 'musulmán', que se han
el Trevelyan Conferencias, que me dio en Cambridge en 2010. Ese fue un proyecto muy diferente, y dará

lugar, en su momento, a un libro muy diferente.

Occidental la palabra para 'Turco' ( 'Turc', 'Turco', etc.) rara vez se utiliza con el significado

En otro punto, debo hacer hincapié en lo que este libro no lo es. Se trata de un estudio del
pensamiento político occidental sobre el Islam y el Imperio Otomano en la época moderna, no un
estudio
atribuidodel
deIslam y el Imperio
otro modo. Otomano
En los textos en su propio
modernos derecho.
tempranos en la Hay una de
mayoría gran
loscantidad deEuropa
idiomas de escritos
académicos sobre las realidades históricas y musulmanes otomanos; Me he beneficiado
enormemente de la lectura de tales obras, y referirse a ellos en muchos lugares en este libro. Sin
embargo, su valor para el argumento de este trabajo es principalmente indirecta o complementaria.
Los historiadores
traducción del Imperio
en el texto, Otomano
con el original no escribir
suministrado endirectamente
las notas; Lassobre la historia
traducciones sondel pensamiento
mina, a menos
político occidental, y yo no escriben directamente aquí acerca de la historia del Imperio Otomano.

Por último, algunos puntos lingüísticas. Todo el material de fuentes de idiomas extranjeros se da en la
 Prefacio xiii

que es como yo los he traducido. formas estándar de inglés de términos otomanos se utilizan
cuando existen: 'Janissary', 'pacha', 'visir', y así sucesivamente. Es decir-en sus turcos otomanos
modernas formas se dan en cursiva, y explicaron en su primera aparición (que puede estar
localizado utilizando el índice). De manera más general, debo señalar que algunos de los
comentarios occidentales sobre el Islam y Mahoma que se citan o se resumen en este libro son de
un tipo que se percibe como desagradable crudo, o peor aún, si se hace por los políticos o
periodistas hoy en día; sino que se hicieron hace cientos de años, y son una parte esencial de la
historia que cuento aquí. Para entender el presente hay que entender el pasado, y no podemos
hacerlo correctamente si tratamos de forzar el pasado para ajustarse a las normas del presente.

Estoy muy agradecido a los electores Carlyle por su invitación original, especialmente a su genio
que preside, George Garnett. Mientras que di las conferencias también me dieron hospitalidad en todas
las almas universidad en mis visitas semanales a Oxford; En particular, quiero decir que es un tipo de
bienvenida que he recibido del difunto John Davis, entonces director de la universidad. (De vez en
cuando a partir de entonces que me iba a preguntar cuando iba a escribir 'el libro Carlyle Lectures', es
un motivo de especial tristeza para mí que él no vivió para verlo publicado.) Un año más tarde fue mi
buena fortuna para unirse a la universidad como compañero; que no sólo ha sido el lugar de trabajo,
sino también, incluso más allá de la colegialidad, un lugar de verdadera amistad, y gracias a todos mis
colegas, pasados ​y presentes, por eso.

Estoy muy agradecido con el personal de todas las bibliotecas y los archivos en los que he
hecho la lectura de preparación de este libro. Dieciséis se enumeran en la Lista de manuscritos al
final del libro; a los que me gustaría añadir la Biblioteca Marciana, Venecia; Biblioteca de la
Universidad de Cambridge; la Biblioteca Codrington, Todas las almas universidad, Oxford; la
Herzog agosto Bibliothek, Wolfenbüttel; la Biblioteca Houghton, Universidad de Harvard; la
Biblioteca Nacional, La Valetta; la Biblioteca Newberry, Chicago; Österreichische
Nationalbibliothek, Viena; la Biblioteca Sackler, Oxford; la Escuela de Estudios Africanos, Londres y
Oriental; la Escuela de Estudios Eslavos y de Europa del Este, Londres; el Centro de Estudios
Skilliter otomanos, Cambridge; la Institución Biblioteca Taylor, Oxford; y el Instituto Warburg,
Londres.

Con los años, algunos fragmentos de las conferencias originales Carlyle se han convertido en
artículos o capítulos y publicado por separado. Para obtener permiso para reutilizar algunos de
que el material aquí agradezco Ashgate (por 'visión positiva del Islam y de dominio otomano en
el siglo XVI: el caso de Jean Bodin'); la Academia Británica (por 'The Crescent y la Ciudad del
Sol:
xiv Prefacio

Islam en la utopía renacentista de Tommaso Campanella '); y la Oxford University Press (por
'Alberico Gentili y de los otomanos: Este texto fue impreso por primera vez en las actas de una
conferencia sobre Gentili organizado por el profesor Diego Panizza, a la que también estoy muy
agradecido).
Este libro está dedicado a la memoria de la marca Whittow, un estudiante brillante, así como un
amigo profundamente valorada. Asistió a la serie de conferencias originales, y después de mi llegada a
Oxford él y Helen enriquecido mi vida con su hospitalidad y muchas atenciones. Su muerte prematura es
una fuente de gran tristeza por muchas razones; el hecho de que hubiera leído este libro con interés,
levantando todo tipo de puntos originales en respuesta a la misma, es absolutamente el más pequeño de
ellos, aunque todavía me importa.

Todas las almas universidad,

de febrero de 2018
 uno
La caída de Constantinopla, los
turcos, y los humanistas

O n la mañana
noticia del Constantinopla
de que 29 de junio 1453 un sido
había barco llegó a Venecia,
conquistado que lleva
por el sultán el
otomano Mehmed II. Las
cartas que describen la caída de la ciudad, escrito por funcionarios en algunas de las posesiones
venecianas en la costa de Grecia, se leyeron a una Senado conmocionado en el Palacio Ducal. Al día
siguiente el gobierno veneciano envió un mensajero a Roma para implorar la ayuda del papado; llegó
allí ocho días más tarde, donde su noticia causó consternación en el Vaticano y el pánico en las
calles. En Florencia, Cosimo de Medici describió la pérdida de Constantinopla como el acontecimiento
más trágico que el mundo había visto desde hace siglos; en Nápoles, el rey Alfonso V llamó a la
unidad y la acción militar. A medida que el destino de la capital bizantina llegó a ser conocido más
lejos, en España, Portugal, Francia, Borgoña, los Países Bajos, Alemania, Dinamarca e Inglaterra, la
reacción fue similar: consternación y luto, se mezclaban, en muchos casos, con una llamada a las
armas. Por todas partes se entendió que se trataba de un evento de gran significance.1 histórico y
geopolítico

A primera vista, hay algo desconcertante acerca de la importancia atribuida a ésta ciudad. Por
1453 el 'imperio' de la que fue la capital era un asunto muy insignificante. El territorio principal
perteneciente a la misma (al menos nominalmente) fue el Despotate de la Morea, cubriendo el sur de
Grecia; pero los gobernantes de ese territorio, sí sacudidos por ataques otomanos recientes, no
había enviado tropas para ayudar en la defensa de Constantinopla, y que en breve preguntar

1. Setton, Papado y Levante, ii, pp 138-40.; Schwoebel, Sombra, pp.1-4. Para las primeras reacciones
ver Pertusi, La Caduta; para reacciones en el mundo ortodoxo oriental ver Dujc ̌ EV, 'la conquete
turque'. comentarios Franz Babinger que 'En todas partes se consideró que se había llegado a un punto de inflexión en la
historia. . . Con buena razón, el año 1453 ha sido designado como la línea divisoria entre la Edad Media y la época
moderna'( Mehmed, pag. 98).
2 Útiles es Enemi

ayuda otomana en la supresión de sus propios rebeldes. Durante el siglo pasado una gran parte de los

Balcanes habían sido tomadas por los otomanos, que se habían apoderado de Tracia y Bulgaria, la reducción

de Serbia a la condición de vasallo, conquistado Salónica de los venecianos, tomado el control de la mayor

parte de Albania, y ha intervenido en varias ocasiones en el reino de Bosnia.2 en términos puramente

estratégicos la toma de Constantinopla fue una mera operación de limpieza. Tampoco tenían las potencias

occidentales que lloraban la pérdida de la capital bizantina hicieron mucho esfuerzo para salvarlo. Un

comandante genovés hizo suministrar un contingente de soldados en el inicio de la campaña; pero a partir de

entonces Venecia y Génova, las grandes potencias comerciales (y los grandes rivales) que operaban en

Constantinopla y el Mar Negro, quedaron sus manos hasta que fue casi demasiado tarde, Por último envío o

el préstamo de pequeños grupos de barcos que podrían hacer ninguna diferencia en el resultado final. El

Papa había enviado un contingente más o menos simbólico de 200 hombres armados en 1452, y su modesta

contribución naval en abril de 1453 también era demasiado poco y demasiado late.3 Otras potencias

occidentales, a los que el último emperador, Constantino Paleólogo, habían enviado desesperada las

solicitudes de ayuda, habían hecho aún menos.

Hasta cierto punto, por lo tanto, el sentido de la consternación y el dolor expresado por muchos

gobernantes de Italia y Europa Occidental puede haber sido acelerado por una sensación de mala

conciencia. (Este fue quizás especialmente cierto en la curia papal, donde la política oficial durante varias

décadas había sido insistir en que las autoridades bizantinas cumplir con sus promesas de unión

eclesiástica con Roma como condición para cualquier help.4) Otro factor que contribuye a la reacción

emocional era la naturaleza de algunos de los primeros informes, que estaban llenos de historias de

atrocidades a las historias, que, a su vez, fueron recogidas y amplificadas por los activistas en Occidente

que deseaban impulsar a sus gobernantes. Se alegó que 40.000 hombres habían sido ya sea ciego o

muertos por los otomanos, que las monjas y las vírgenes habían sido violadas en los altares de la iglesia,

que los monjes habían cortado a la muerte, y que los ríos de sangre habían fluido a través de la streets.5

actos de violencia, la profanación, el saqueo, y de sacrificio que sin duda se llevó a cabo durante los tres

días de saqueo, que Mehmed concedió a su ejército. Este era un procedimiento estándar para una ciudad

que había resistido los llamados a la rendición, y en general la devastación puede haber sido menos

severo que el infligido a la ciudad por sus invasores Católica, de Europa occidental 249 años antes. La

población

2. Ver fino, Balcanes La Baja Edad Media.

3. Weber, Lutter contre les Turcs, pag. 131 (contribución papal).
4. Ibid., Pp. 128-30. 5. Schwoebel, Sombra, Pp. 3, 7-9, 12-13; Meuthen, 'Der Fall', pp. 4-6.
 La caída de Constantinopla 3

de hecho fue agotado en serio, y no por el asesinato en masa, sino por la transmigración de los cautivos en

venta como esclavos. Pero Mehmed tomó medidas rápidas para asegurar el futuro de Galata, la vecina ciudad

dominada por los comerciantes occidentales; en menos de un año también nombró a un nuevo patriarca griego

y garantiza los derechos esenciales de su Iglesia, para tranquilizar a la población ortodoxa, y concluyó un

tratado con Venecia, dándole un plazo de privilegios comerciales completos en la Empire.6 otomana Dentro de

un tiempo bastante corto por lo tanto, esas potencias de Europa Occidental que tenían vínculos comerciales

directos con Gálata y Estambul habrían sido conscientes de que el sultán era una regla racional, pragmático,

dispuesto a promover la prosperidad y la estabilidad en su nueva posesión, no es un monstruo impulsados ​por

el fanatismo y una sed para la sangre. Y sin embargo, la tendencia a retratar la caída de Constantinopla como

un acontecimiento catastrófico continuado sin cesar. Parte de la razón de esto era simbólico. Aunque hubo

poco interés occidental en la historia del Imperio bizantino-que seguiría siendo un tema curiosamente

descuidados hasta la última parte del siglo XVI siglo- había supuesto un entendimiento general de que

Constantinopla era la ciudad de Constantino, el hijo de St Helena (buscador de la Vera Cruz) y el primer

emperador para favorecer el culto cristiano en todo el Empire.7 romana fue la 'Nueva Roma', que se había

mantenido la tradición imperial romana después de las invasiones bárbaras de Italia y el Imperio de Occidente,

y fue la sede del patriarca de una gran iglesia cristiana, aunque una cismática. Estos hechos dieron

Constantinopla una importancia histórico-simbólica de un tipo que una ciudad como Salónica no podría

alcanzar. Cuando Niccolò Sagundino, un funcionario griego con experiencia en el servicio de Venecia, se dirigió

a una admonitoria 'oración' al rey Alfonso V de Nápoles a principios de 1454, explicó que Mehmed II fue

influenciado 'por ciertas profecías y prédicas que le prometen la conquista de la reino de Italia y la ciudad de

Roma; él ha dicho que el asiento de Constantino le fue concedida por el cielo, y que ese asiento no es

Constantinopla pero Roma, y ​que le parece justo y muy apropiado que, después de haber tomado la hija-ciudad

por la fuerza, sino que también puede tomar la madre city.'8 Como veremos más adelante, la idea de que los

sultanes otomanos un experimentado funcionario griego en el servicio de Venecia, se dirigió a una admonitoria

'oración' al rey Alfonso V de Nápoles a principios de 1454, explicó que Mehmed II fue influenciado 'por ciertas

profecías y prédicas que le prometen la conquista del reino de Italia y la ciudad de Roma; él ha dicho que el

asiento de Constantino le fue concedida por el cielo, y que ese asiento no es Constantinopla pero Roma, y ​que

le parece justo y muy apropiado que, después de haber tomado la hija-ciudad por la fuerza, sino que también

puede tomar la madre city.'8 Como veremos más adelante, la idea de que los sultanes otomanos un

experimentado funcionario griego en el servicio de Venecia, se dirigió a una admonitoria 'oración' al rey Alfonso

V de Nápoles a principios de 1454, explicó que Mehmed II fue influenciado 'por ciertas profecías y prédicas que le prometen la conquista del reino d

6. Babinger, Mehmed, pp. 101-5.

7. En el lento desarrollo del interés occidental en la historia bizantina ver Pertusi, Bisanzio ei
Turchi, pp. 3-66.
8. Pertusi, La Caduta, ii, p. 132 ( 'vaticiniis et praedicationibus quibusdam quae Sibi regnum Italiae et urbis Romae
expugnationem promittunt; AIT Sibi concedi coelitus Constantini sedem, Hanc vero Romam esse, no Constantinopolim,
Videri aequum valdeque congruere, cuasi filiam vi CEP- erit, Hanc etiam matrem capere Posse' ). En Sagundino véase
ibid., II, p. 126 y Meserve, Imperios del Islam, pp. 106-12.
4 Útiles es Enemi

podría reclamar los derechos históricos de los emperadores romanos haría un número de problemas de los

escritores occidentales en el próximo siglo y medio. El principal temor, sin embargo, viene del hecho de

contemplar el poder de la maquinaria militar otomana y la dirección probable de sus futuros ataques. Aunque la

defensa de Constantinopla había sido delgada en términos de mano de obra, enormes fortificaciones de la

ciudad habían planteado un reto que cualquier ejército occidental del período podría haber encontrado

insuperables. El ejército de Mehmed, estimado en más de 200.000 hombres, era de un tamaño que ninguna de

las potencias de Europa Occidental podría coincidir; y su dominio de la tecnología más avanzada de artillería

igualaba a la de los mejores de ellos. Con la toma de esta ciudad, consolidó su posición en los Balcanes (por lo

que es fácil de aprender fuera de los puestos avanzados cristianos otra de menor importancia en el este, en la

costa de Crimea y en Trebisonda); sus avances futuros, una vez que el sur de Grecia estaba totalmente

vencido, se asumieron de forma natural a ser hacia el oeste. Dos veces en los últimos sesenta años potencias

europeas habían montado grandes campañas contra los otomanos, la lucha contra ellos en Nicópolis, en el

bajo Danubio, en 1396, y en Varna, en la costa del Mar Negro, en 1444. Ambos habían terminado en derrotas

para el cristianos católicos, pero en cada caso esto sucedió sólo después de una ofensiva de una fuerza de

cruzada que había penetrado profundamente en los Balcanes. Ahora todos los indicios apuntaban a que en el

futuro las campañas ofensivas se pondrían en marcha en la dirección opuesta, por el sultán otomano contra la

Europa católica. Fue realidad militar, mucho más que cualquier preocupación por la revalorización de los

derechos imperiales, que hizo pensadores y gobernantes occidentales tan repentinamente temeroso y, por

primera vez, por lo que muy a la defensiva. Un cambio fundamental en el equilibrio de poder había tenido lugar,

o mejor dicho, por fin había llegado a ser imposible de ignorar. Poco después de la caída de Constantinopla, el

cronista veneciano Languschi escribió de Mehmed II que 'ahora dice que los tiempos han cambiado, por lo que

es pasar de este a oeste, al igual que los occidentales se fueron hacia el este en el pasado.' Como Enea Silvio

Piccolomini, el futuro Papa Pío II, escribió a Leonardo Benvoglienti en septiembre de 1453: 'los italianos solían

ser los dueños del mundo; Ahora el imperio de los turcos es beginning.'9 Para las personas cuyo conocimiento

histórico era, en sus niveles más profundos, formados por las creencias religiosas, un cambio tan trascendental

tenía que tener una explicación teológica. La forma más sencilla para dar cuenta de la caída de Constantinopla

Un cambio fundamental en el equilibrio de poder había tenido lugar, o mejor dicho, por fin había llegado a ser

imposible de ignorar. Poco después de la caída de Constantinopla, el cronista veneciano Languschi escribió de

Mehmed II que 'ahora dice que los tiempos han cambiado, por lo que es pasar de este a oeste, al igual que los

occidentales se fueron hacia el este en el pasado.' Como Enea Silvio Piccolomini, el futuro Papa Pío II, escribió

a Leonardo Benvoglienti en septiembre de 1453: 'los italianos solían ser los dueños del mundo; Ahora el

imperio de los turcos es beginning.'9 Para las personas cuyo conocimiento histórico era, en sus niveles más

profundos, formados por las creencias religiosas, un cambio tan trascendental tenía que tener una explicación

teológica. La forma más sencilla para dar cuenta de la caída de Constantinopla Un cambio fundamental en el equilibrio de poder había tenido lug

9. Pertusi, La Caduta, ii, pp 64. (Piccolomini: 'Fuerunt Itali rerum domini, nunc Turchorum inchoa- tur imperium'), 70
(Languschi: 'Hora dados Esser Mutante le saxon [ sic: para 'stagioni'] di tempi, sì che de oriente el Passi en Occidente,
ven gli occidentali en Oriente sono andati ').
 La caída de Constantinopla 5

tenía la culpa de los pecados de los griegos, que habían sido vistos como
cismáticos desde el siglo XI, y más recientemente había rechazado la promesa
hecha por sus propios representantes en Florencia en 1439 para aceptar la unión
con la Iglesia romana. Este enfoque intervino con una larga tradición de antiGreek
sensación en Occidente, como se ejemplifica en un grado bastante sorprendente
por el poeta Petrarca, quien, en medio del XIV siglo, había denunciado a los griegos
ortodoxos como la peor clase de herejes y había pedido en repetidas ocasiones
para una cruzada contra Constantinople.10 Estas actitudes también ayudó a dar
forma a algunos de los intentos más tempranas a cuenta históricamente por el
aumento del poder islámico en Oriente a expensas del Imperio bizantino: la
escritura en la década de 1430, cuando los intentos para presionar al griego Iglesia
en unión con Roma fueron en su momento más intenso,

Uno de los primeros relatos de la conquista de Constantinopla, por el testigo Leonardo

Giustiniani, el arzobispo católico de Mitilene, atribuyen con seguridad la victoria otomana al
hecho de que Dios había retirado su apoyo a los griegos cuando se negaron a poner en
práctica la unión con Roma estuvo de acuerdo en 1439.12 (Poco después, el metropolitano
ortodoxo de Moscú basa la misma conclusión en la premisa contrario: Dios había castigado a
los bizantinos por haber accedido a la unión con Roma en el primer place.13) el destacado
erudito humanista Poggio Bracciolini, escribiendo en

1455, acusaron a los griegos bizantinos de sabotear las cruzadas, renegar de sus promesas de
unión y, por medida buena, al ser tan avaros y tan perezoso que se negaron a pasar su propia
riqueza inmensa en la defensa de su ciudad, prefiriendo pedir la ayuda del papado en su lugar. Su
derrota se produjo, concluyó, 'no por casualidad, sino por judgment'.14 divinas Otros escritores
acordó: Ubertino Puscolo, un erudito humanista de Brescia que estaba estudiando en
Constantinopla en el momento de la conquista, escribió que si había aparecido un ángel ,
prometiendo para ahuyentar a las fuerzas otomanas, siempre y cuando los griegos aceptaron la
unión con Roma, habrían aceptado la dominación otomana en su lugar. (La cuestión de la unión de
hecho había amargura divide los eclesiásticos griegos, y era cierto que algunos prefirieron el
gobierno temporal de la

10. Bisaha, La creación de este y el oeste, pp. 120-1. 11. Webb, 'decadencia y caída', p. 207.
12. Meserve, Imperios del Islam, pag. 30. 13. Strémooukhoff, 'Moscú', p. 88.
14. Meserve, Imperios del Islam, pag. 30 (Giustiniani); Bisaha, La creación de este y el oeste, pag. 126 (Poggio).
6 Útiles es Enemi

Sultan, en virtud de los cuales la Iglesia podría conservar su naturaleza, a la primacía eclesiástica del
Papa) Puscolo también dio una descripción muy ictericia de los Constantinopolitans, presentándolos
como los perezosos y corruptos que habían perdido toda virtud cristiana.; por sus pecados, fueron al
fin abandonados por Dios.15 Esta visión se convirtió en un lugar común. Escribir un diario de viaje en
la década de 1480, el fraile franciscano Alessandro Ariosto (que pasaron al Levante en una misión
papal a los árabes cristianos maronitas) dedicado varias páginas a la denuncia de los griegos,
explicando que habían sido vencidos y dispersos como un castigo divino por su 'impietas'.16 Y en la
década de 1520 Ludovik Crijevic ́

Tuberon, un humanista erudito benedictino de Dubrovnik, sería declarar solemnemente: 'como el

resultado mostró, Dios había ordenado de antemano la destrucción de los griegos, no sólo porque
habían rechazado la autoridad del Romano Pontífice, sino también porque habían abandonado por
completo la verdadera rito de la religion.'17 cristiano

Tal punto de vista, se centró aunque en este caso principalmente en la 'escisión'

de la Iglesia ortodoxa, pertenecía a un patrón más amplio del pensamiento teológico
en el que los otomanos funcionó como el 'azote de Dios'. La plantilla subyacente
para toda esa interpretación teológica se encontraba en los muchos pasajes del
Antiguo Testamento donde los hijos de Israel fueron sometidos a derrotas,
esclavitudes, y otras tribulaciones, a manos de los opresores humanos, pero de una
manera que expresa correctiva de Dios ira. Algunas de las posibles consecuencias
de esta manera de pensar llevaría tiempo para salir, ser elaborada de forma más
completa en la literatura religiosa del siglo XVI: por ejemplo, la idea de que la falta
de virtud de los otomanos demostrado que su éxito tenía una causa divina , no un
humano, o, alternativamente,

Schwoebel 15., Sombra, Pp. 17-18; Filelfo, Amyris, pag. 7. En griegos prefieren el sultán al Papa ver Evert-Kappesova, 'La
Tiare ou le turbante'. En humanistas culpar a los griegos por la caída de Constantinopla ver también Hankins,
"renacimiento cruzados, pp. 131-2.
16. Ariosto, Itinerarium, pp. 137-42.
17. Crijevic ́ Tuberon, Commentariorum libri XI, pag. 220 ( 'Destinauerat enim Deus, vt rei euentus affirmauit, Graecorum
nomen delere: propterea, quod non Modo ius Romani spreuerant Pontificis, sed etiam un recto Christianae religionis
ritu iam fere defecerant'). También enfatiza tamaño que fueron los griegos bizantinos que, para sus propios fines
miopes, habían invitado primero los turcos otomanos en Europa (pp. 220-1). en Crijevic ( 'Crieva', 'Cerva') Tuberon (
'Tuberón'), que había estudiado en París antes de regresar a su nativa Dubrovnik, ver Pertusi, Giovanni Battista
Egnazio ', pp 486-7.; Rezar, 'Dubrovac ̌
ki humanista ̌ ki historiograf'.
18. Para el primer punto de vista, ver Andreas Osiander, se cita a continuación, p. 86. En este último caso, ver Theodore Bibliander, Ad Socios
consultatio, sigs. d8r-E2R.
 La caída de Constantinopla 7

prominente sólo en una etapa posterior: la plantilla bíblica implica que las víctimas de este
castigo divino son, después de todo, el pueblo escogido de Dios. Esta implicación, una
fuente de consuelo, así como un estímulo para la renovación moral y espiritual, podría
desplegarse de manera muy eficaz por los escritores de Europa Occidental y Central frente
a sus propias poblaciones, cuando fueron atacados otomana, pero no le guste a los
escritores católicos despido de los sufrimientos de los griegos ortodoxos como castigo
merecido por su schism.19 surgió el primer uso importante de la 'azote de Dios' argumento
en la católica Europa del siglo XV entre los escritores húngaros, luego a gran escala de
Mehmed II (pero en última instancia, sin éxito) la campaña para apoderarse de la llave
fortaleza húngara de Belgrado en 1456: se emplea tanto por el Arzobispo humanista de
Esztergom, János Vitéz, ̌ esmic ̌

ki), cuyo poema 'De inundatione'

retratado los húngaros como sufriendo una inundación física como castigo por los pecados de toda la

Christians.20

En tanto que el papel sancionado por Dios de los otomanos se limitó a castigar a una Iglesia
cismática, no había ningún tipo de dificultad en el pensamiento de que, para los cristianos católicos,
la respuesta apropiada a cualquier avance otomano era ir a la guerra contra ellos. Toda
interpretación teológica de la amenaza otomana comenzó con el hecho de que estos eran los no
cristianos y, en cierto sentido obvio, enemigos del cristianismo. La cruzada medieval tradición o, al
menos, la tradición de pensar en términos de las cruzadas, la planificación de ellos y se declara
todavía les-estaba vivo y activo en fifteenthcentury Europa; fue una bula papal de 1443,
proclamando formalmente una cruzada contra los turcos, que se había puesto en marcha la
campaña que terminó desastrosamente en Varna, en 1444. Por lo tanto, dentro de los tres meses
de enterarse de la noticia de la caída de Constantinopla, El papa Nicolás V emitió una bula cruzada,
que describe Sultan Mehmed como perseguidor feroz del cristianismo y lo identifica con el dragón
de siete cabezas del Libro de la Revelación. Hizo un llamado a todos los gobernantes de Europa
para defender la fe cristiana, y ofreció una indulgencia plena a todos los que participarán en la
campaign.21

19. griegos ortodoxos, por el contrario, ha utilizado el 'azote de Dios' argumento después de la caída de Constantinopla: ver
Giombi, 'La Cristianità', pp 171-3..
20. Kiss, 'Retórica política', pp. 143-4. En el siglo XVI esta línea de pensamiento se recoge en Hungría por ambos
escritores protestante y católica, a veces con un paralelismo explícito entre los húngaros y los Judios: ver
Fodor, 'Vista del Turco', p. 118; Jankovics, 'Imagen de los turcos', p. 268; y O ̋ ze, apocalipticismo, pp. 121-3.

21. Schwoebel, Sombra, pag. 31; Housley, De cruzada y la amenaza otomana, pag. 18.
8 Útiles es Enemi

Una regla de al menos sí respondieron con entusiasmo. El duque de Borgoña, Felipe el Bueno, que había

sido un partidario entusiasta de antiotomana y anti-mameluco de cruzada proyectos desde hace muchos años,

organizó una fiesta elaborada en Lille a principios de 1454 con el fin de contar con toda su nobleza en el

cause.22 de lo contrario, sin embargo, la respuesta internacional a la llamada del Papa a los brazos no fue

satisfactoria. El emperador romano santo, Federico III, convocó a tres dietas imperiales en 1454-5, en la que los

príncipes se reunieron arengas de los uno de los más grandes oradores latinos de la edad, Enea Silvio

Piccolomini (el futuro Papa Pío II); sin embargo, por el segundo de ellos, como el propio Piccolomini registró

más adelante, 'los alemanes habían cambiado de opinión: ninguno de ellos ahora a favor de la idea de una

cruzada. . . Fue un buen truco, [dijeron, ] Para estafar a los alemanes de su tesoro al proclamar una cruzada

contra la Ottomans.'23 rey Alfonso de Nápoles expresó su entusiasmo para empezar, pero, de manera

contraproducente, mantenido sus propias ofensivas intra-italianos, como Nicolás V y su sucesor, Calixto III,

estaban tratando de unir a los estados italianos en esta causa común. Mientras tanto Venecia había firmado su

propio tratado de paz con el sultán. Un toro de cruzada adicional fue emitida por Calixto en 1455; y cuando fue

sucedido por Pío II en 1458, varios años más de esfuerzo intensivo papal siguieron, culminando-aunque eso es

apenas la palabra adentro a la derecha el intento de Pío a reunir un ejército cruzado en Ancona en 1464.

Llevado en una camilla al puerto , los enfermos y envejecimiento prematuro de Papa murió allí, pero no antes

de que la mayor parte de las fuerzas indisciplinados que había reunidos se había derretido away.24 '23 rey

Alfonso de Nápoles expresó su entusiasmo para empezar, pero, de manera contraproducente, mantenido sus

propias ofensivas intra-italianos, como Nicolás V y su sucesor, Calixto III, estaban tratando de unir a los estados

italianos en esta causa común. Mientras tanto Venecia había firmado su propio tratado de paz con el sultán. Un

toro de cruzada adicional fue emitida por Calixto en 1455; y cuando fue sucedido por Pío II en 1458, varios años

más de esfuerzo intensivo papal siguieron, culminando-aunque eso es apenas la palabra adentro a la derecha

el intento de Pío a reunir un ejército cruzado en Ancona en 1464. Llevado en una camilla al puerto , los enfermos y envejecimiento prematuro de

Desde la tradición de cruzada regresó varios cientos de años, puede parecer fácil asumir que para
anunciar una cruzada era equipar a sí mismo de forma automática con un conjunto familiar y sólida de
argumentos justificativos. Sin embargo, este no fue el caso; y lo que a los ojos modernos que podría
parecer ser el más simple y más seguro justificación que los cristianos tenían un deber religioso básico
para luchar contra los infieles, fue la menos sólida de todas ellas. Algunos de esos principios había
estado trabajando en el siglo XI, durante el papado de Gregorio VII, cuyas ideas sobre la guerra santa
ayudado a formar el fondo de la primera cruzada; según él, los soldados que mueren en una causa tan
justa serían liberados

22. Paviot Les Duques de Borgoña, pp. 127-35.

23. Pío II, comentarios, i, pp. 134-5 ( 'Mutati erant Theutonum animi, nec cuiquam placebat expeditionem en Turchos fieri...
pulchrum Identificación del esse aucupium, expeditionem en Turchos decer- nere ut un Germanis aurum subtili
ingenio... extrahatur'). En sus discursos a las dietas ver Helmrath, 'Pío II. und die Türken', pp. 92-5.

24. Göllner, silla, iii, pp. 50-1.

 La caída de Constantinopla 9

automáticamente de toda su sins.25 Pero incluso entonces el argumento no era del todo sencilla,
implicando como lo tanto la idea de la guerra como un acto de penitencia y el objetivo de ayudar a los
cristianos que estaban bajo el dominio islámico. A partir de entonces, la penitencia y la caridad se
mantuvieron importantes elementos de justificación, pero se añadió otra preocupación importante para
ellos: poner el Santo Sepulcro bajo control cristiano fue visto como una forma de restaurar el patrón
correcto del sagrado mundo history.26 argumentos tarde medievales a favor de la cruzada a distancia
más ampliamente; un tema común era la recuperación 'recuperatio'- '' o 'restitución', un concepto jurídico
vagamente aplicado aquí para el cristiano anterior 'propiedad' de los Santos Lugares o la Tierra Santa.
Sin embargo, hubo varias otras justificaciones, incluyendo la conversión religiosa de los infieles. 27 De
acuerdo con los escritos influyentes del abogado canónico Sinibaldo Fieschi, que se convirtió en Papa
Inocencio IV (r. 1243-1254), infieles tuvieron que ser autorizados a poseer la propiedad y de ejercer los
poderes gubernamentales, ya que éstos eran los derechos y capacidades que es inherente en toda los
seres humanos, no sólo en los cristianos. Ningún gobernante musulmán podía ser atacada y depuesto,
por lo tanto, el mero hecho de que era musulmán. Gracias a una interacción permanente y fructífero
entre teoría del derecho natural escolástico y derecho canónico, este se convirtió en el punto de vista
dominante. Pero no se discutía; uno de los más prominentes de Inocencio estudiantes, Enrique de
Segusio, conocido como Hostiensis, hicieron argumentar que 'con la venida de Cristo. . . todo señorío y
jurisdicción se tomó de cada infiel legalmente y con justa causa y se ha concedido a los fieles a través
de Él que tiene el poder supremo y no puede err', es decir, el Papa. Las implicaciones del argumento de
Hostiensis eran en la práctica moderada por su afirmación de que sólo el Papa, los gobernantes
cristianos no ordinarios, podría organizar la deposición de los gobernantes infieles, y por su supuesto de
que el primer paso siempre debe consistir en el envío de misioneros, no soldados. Y mientras que su
argumento era atenuado en estos aspectos, Inocencio IV de se intensificó, de manera que tomó cierta
distancia más allá de la negativa inicial de interferir en los estados gobernados por los no cristianos. De
acuerdo con Inocencio, el Papa hizo ejercicio, en nombre de Cristo, una jurisdicción moral general sobre
todos los pueblos, con el derecho a intervenir y castigar por infracciones manifiestas de las normas
naturales -que incluye la idolatría. También argumentó que el Papa tenía no sólo el derecho sino el
deber de misioneros de envío, y que si un gobernante infiel les bloqueó el Papa

25. Villey, La Croisade, Pp. 26-9; Brundage, 'Guerra Santa', pp. 104-5.
26. Tyerman, Guerra de Dios, Pp. 47-9, 66-9. 27. Véase Cedar, Cruzada y Misión.
10 Útiles es Enemi

y una especie de 'recuperatio' participación de una variedad especial de propiedad,

que predominó en esto, uno de los estados más influyentes de la justificación de las
cruzadas. Dos siglos después, estas consideraciones cruzados tradicionales y que
se referían específicamente a la Tierra Santa, estaban todavía en el trabajo. En abril
de 1452, poco más de un año antes de la caída de Constantinopla, Enea Silvio
Piccolomini dirigió una oración al papa Nicolás V y el emperador Federico III,
defendiendo apasionadamente una expedición a Tierra Santa. El erudito humanista
y empleado papal Flavio Biondo, escribiendo una dirección al rey Alfonso V de
Nápoles a finales de julio de 1453, le instó a montar una campaña antiOttoman que
también incluiría la conquista de Jerusalén. sucesor de Nicholas V, Calixto III,
llamado para tal una cruzada en 1456, y continuó a insistir sobre este tema en sus
momentos más optimistas, al menos, durante los siguientes dos años. Y en el gran
discurso pronunciado por Piccolomini (ahora Papa Pío II) en el congreso
extraordinario que había convocado a Mantua en 1459, hubo un fuerte énfasis en la
idea de que los musulmanes injustamente se habían apoderado de la Tierra Santa,
y una defensa explícita de la noción de 'recuperatio': si los antiguos habían creído
que era sólo para actuar en la recuperación de sus posesiones ( 'pro repetendis
rebus'), lo que podría ser la causa más justa que este 30 a veces se afirma que
durante el mediano? siglo XV el patrón general del argumento de cruzada pro-volvió
decidida los problemas anteriores con los Santos Lugares. Por supuesto, el nuevo
enfoque en Constantinopla (muy lejos de Jerusalén) y sobre los otomanos (una
potencia diferente de los mamelucos,

28. Muldoon, Papas, abogados y los infieles, pp 6-18 (cita:. p 16).. 29. Ibid., P. 6.
30. Helmrath, 'Pío II. und die Türken', p. 89 (1452); Biondo, inediti scritti, pag. 46; Housley, cruzada
y la amenaza otomana, pp. 27–8 (1456); Weber, Lutter contre les Turcs, pp 125-7 (momentos optimistas.); Pío II, 'Cum bellum
hodie', p. 401 (1459).
 La caída de Constantinopla 11

un cambio significativo de énfasis; pero sería erróneo suponer que Jerusalén y

Belén desaparecieron por completo, ya sea la retórica de los aspirantes a cruzados
o sus planes a largo plazo. Mientras que los toros las cruzadas formales de los
papas caído en silencio sus referencias a la Tierra Santa después de finales de la
década de 1450, contemplando este objetivo final se quedó parte de la cultura, no
menos importante, debido a la visión escatológica de la historia que había detrás de
tanto pensar acerca anti otomana y guerras contra los musulmanes. En los años
que siguieron a la conquista de Granada en 1492 por Fernando II de Aragón e
Isabel I de Castilla, y su captura del puerto argelino de Orán en 1509, hubo una
avalancha de publicaciones predecir o con la esperanza de que sus victorias sobre
las fuerzas musulmanas continuar todo el camino a la Tierra Santa; y en 1525
Alfonso de Valdés,

Lo que es innegable es que después de la pantalla aterrador del poder militar de los otomanos en
Constantinopla en 1453, y en vista de la secuencia de rodadura de sus avances hacia el oeste, había
un nuevo énfasis en la auto-defensa o defensa mutua, como un importante justificación para la
guerra anti-otomana; aquí había una verdadera salida de la tradición de cruzada medieval. La
persona que hizo la mayor parte de todos para propagar esta línea de argumentación era Enea Silvio
Piccolomini. Escribiendo a su amigo el cardenal Nicolás de Cusa a finales de julio de 1453, advirtió
que Mehmed II pronto podría montar una invasión del sur de Italia desde la costa de Albania: "la
espada de los turcos está amenazando nuestros propios cuellos. Tales temores fueron ampliamente
compartidas durante 1453-4, y se reforzaron por el consejo de personas bien informadas como

31. Harán, Le Lys et le globo, pp 73-5 (después de Granada y Oran).; Bosbach, ' Imperium Turcorum ',
Pp. 177 (después de Granada), 180 (de Valdés: 'cobrar el Imperio de Constantinopla e la casa sancta de Jerusalén'). En tales
profecías español-concretas en este periodo (por, entre otros, Christopher Columbus) ver Reeves, Influencia de la Profecía, Pp.
359-60, 446-7.
32. Anónimo texto de 1585 en Ventura, ed., político Tesoro, fo. 100v; AMMIRATO, Orazioni, pag. 104 (oración a Clemente
VIII, entregado en el período 1592-8); Göllner, 'La Milice Chrétienne', Dedouvres, Le Père Joseph, Pp. 417-26, y
Humbert, Charles de Nevers '(Christian Militia).
12 Útiles es Enemi

Niccolò Sagundino. Advertencias de una inminente invasión de Italia un lugar destacado en el gran discurso de

Pío II en Mantua en 1459; que se repitieron por su sucesor, pero uno, Sixto IV, en 1471; y en 1480 fueron

corroborados de manera espectacular por la captura otomana de la ciudad de Otranto, en la costa de Apulia, en

lo que se pretendía claramente como una campaña de expansión territorial, no la mera raiding.33 El enfoque

especial en la amenaza a Italia, que aparece en varios de los escritos de Pío II, que parece haber sido una

cuestión de pensamiento estratégico práctica: sólo 50 millas de mar separan la costa de Apulia desde el puerto

de Albania, gobernada por otomana de Valona. Según un historiador moderno, el interés de Pío II en la unión

de las potencias italianas contra una amenaza común conecta su pensamiento con el del erudito humanista

Lampo Birago, cuyo tratado en la lucha contra los otomanos señalados Italia como depositario de esas antiguas

virtudes romanas que necesitaba para ser revivida con el fin de garantizar el éxito militar. Sin embargo, en sus

declaraciones anteriores, como su gran discurso en Mantua, el argumento de Pío sobre defensa mutua o

colectiva había oscilado mucho más ampliamente, en referencia a los ataques otomanos en Hungría y hacer

frente a toda la cristiandad católica; y su bula de cruzada de 1463 se promulgó en toda Europa occidental,

dibujo en voluntarios de lugares tan lejanos como los Países Bajos, España, y Scotland.34 De hecho, uno de

los logros veces acreditados a Pío II es que sus discursos y escritos antiotomana ayudaron para desarrollar una

nueva conciencia de 'Europa' como una entidad social y política. Él popularizó el término 'Europaei' (los

europeos) y, hacer frente a la Dieta Imperial en Francfort en 1454, famoso exclamó: 'pero ahora estamos siendo

atacados y asesinados en Europa, es decir, en nuestra patria, nuestra propia casa, nuestro propio residence.'35

Es cierto que algunos humanistas revivió conscientemente la noción de 'Europa', como etnocultural, así como

una entidad geográfica, que se encuentran en los textos de los geógrafos clásicos. Flavio Biondo, por ejemplo,

con confianza declaró que 'los que conocen la historia antigua comprender fácilmente que Europa siempre ha

superado las otras partes del mundo en sus virtudes y su fuerza', y como un etnocultural, así como una entidad

geográfica, que se encuentran en los textos de los geógrafos clásicos. Flavio Biondo, por ejemplo, con

confianza declaró que 'los que conocen la historia antigua comprender fácilmente que Europa siempre ha

superado las otras partes del mundo en sus virtudes y su fuerza', y como un etnocultural, así como una entidad

geográfica, que se encuentran en los textos de los geógrafos clásicos. Flavio Biondo, por ejemplo, con

confianza declaró que 'los que conocen la historia antigua comprender fácilmente que Europa siempre ha

superado las otras partes del mundo en sus virtudes y su fuerza', y

33. Pertusi, La Caduta, ii, p. 58 ( 'Imminet iam nostris cervicibus Turchorum gladius'); Mures ̧ un, 'La
. Croisade en projets', pp 276-7 (generalizada; Sagundino); Helmrath, 'Pío II. und die Türken',
pag. 96 (1459); Housley, De cruzada y la amenaza otomana, pag. 19 (1471); Setton, Papado y Levante, ii, pp. 343-5, y Fonseca,
ed., Otranto 1480.
34. Damian, 'De ‘cursiva Liga’' (historiador moderno); Pío II, 'Cum bellum hodie', pp 399, 402 (1463).; Göllner, silla, III,
p. 50 (1463).
35. Mertens, 'Europäischer Friede', p. 50 (n.) ( 'Europaei', 'nunc vero en Europa, id est in patria, en propria domo, en sede
nostra Percussi caesique sumus'); Céard, 'L'Image de l'Europe', pp. 50-4 (de Estrabón).
 La caída de Constantinopla 13

varios argumentos a favor de la superioridad europea, extraídos principalmente de la antigua

geógrafo griego Estrabón, se convertiría en un lugar común en sixteenthcentury treatises.36 Desde
esta perspectiva, el uso de la expresión de Pío II podría considerarse como parte de una tendencia
humanista en general a cambio de un mundo cristiano ver a uno clásico. Sin embargo, su uso real
no corrobora esta interpretación: glosando el término 'Europaei' (los europeos), explicó que como
'los que se describen como cristianos'. Otro orador político-religioso humanista, Ivan Stojkovic ( Juan
de Ragusa), dirigiéndose al emperador Federico en la década de 1430, había usado la frase 'Europa
Nostra' (nuestra Europa) para fomentar un sentido de subyacente identidad entre latinos y griegos
cristianos al advertir de la usurpación del poder otomano: 'ver cómo nuestra Europa también está
ocupado en parte por el infidels.'37

Cuando Pío II establece las justificaciones básicas para la lucha contra los otomanos en su
discurso en el Congreso de Mantua en 1459, la primera fue 'que, vengando las lesiones que se han
sufrido, recuperamos lo perdido'; 'nosotros' aquí éramos cristianos, o 'la religión cristiana', que, según
explicó, en la era de Constantino habían extendido desde la India hasta España. Con tristeza lista de
las áreas que se habían perdido a potencias infieles, él concluyó: 'estos son sus límites, los cristianos;
esta es la forma en que está rodeado; esta es la forma en que se ven obligados a un rincón, los que
fueron señores vez extremadamente potentes que poseen la world.'38 Así, mientras Europa era
ahora la 'esquina' que tuvo que ser defendido, su significado es que era todo lo que quedaba de un
mayor mundo cristiano. Cuando llamó a una cruzada en 1452, se había hecho hincapié en
'commiseratio', piedad por aquellos cristianos que habían caído bajo el dominio musulmán; de nuevo,
la consideración principal era un Cristiano compartidos identity.39 Estas preocupaciones fueron
repetidas por su amigo y colega János Vitéz, el arzobispo de Esztergom, en la Dieta Imperial de
Wiener Neustadt en 1455, cuando insistió en el deber de ayudar a los cristianos oprimidos de la
Iglesia de oriente, y también imploró a sus oyentes: 'Creo que las señales: este enemigo está
tratando no sólo para dañar una parte del mundo cristiano [' cristianae societatis'], pero

36. Biondo, inediti scritti, pag. 32 ( 'Europam semper ceteras Orbis contradictorio virtutibus potentiaque superasse faciliter
intelligunt qui veteres norunt historias').
37. Mertens, 'Europäischer Friede', pp. 50 (n.) ( 'Ecce... Nostra Europa ECIAM pro parte a... Infidelibus occupatur'), ​52 ( 'qui
nomine Christiano censentur'). Stojkovic ́ fue enviado en una misión a Constantinopla por el Consejo de Basilea, y fue un
activo promotor de las relaciones más estrechas con la Iglesia griega: ver Tomljenovic ́
, 'Dubrovc ̌ anin Ivan Stojkovic ́ '.
38. Pío II, 'Cum bellum hodie', pp 399-401 ( 'ut susceptas injurias ulciscentes, res amissas recu- peremus', 'religio
christiana', 'Hola sunt termini Vestri, o christiani;. Sic circumdati estis; en sic angulum coartati, potentissimi quondam
domini et orbis possessores').
39. Helmrath, 'Pío II. und die Türken', p. 89 (commiseratio).
14 Útiles es Enemi

dar al traste con los fundamentos mismos de la religion.'40 Católica De acuerdo con
esta línea de argumentación, escritores como Vitéz promovieron la idea de que un
estado como Hungría era un 'christianitatis antemurale', un trabajo a domicilio o en
la pared de la protección de la cristiandad -la siendo que en la defensa contra la
expansión otomana, que era al mismo tiempo la defensa de la comunidad más
grande de los cristianos, y por lo tanto implica merecía su apoyo. Las metáforas de
'antemurale', 'Propugnaculum' (terraplén o amurada), y 'ARX' ​(Citadel) no eran
totalmente nuevo; que habían sido utilizados en Europa Central desde el siglo XIII
en adelante, para describir la guerra defensiva contra los ataques de los mongoles y
tártaros. Pero ahora que recibieron un impulso ideológico fresco, especialmente en
Hungría y Polonia;

La retórica de Pío II 'europeo' expresa un punto de vista esencialmente religiosa, relativa a la entidad
de la cristiandad y los derechos y deberes de los cristianos. Pero su propósito era práctico, mediante la
invocación de un tipo especial de identidad colectiva, para fortalecer la acción colectiva. La naturaleza
de esa identidad podría, para algunos propósitos, abrazar a los cristianos que habían caído bajo la
dominación otomana; sobre esta base fue posible no sólo para actuar de 'piedad' para ellos, sino
también para asumir el papel de reclamar sus derechos. En su mayoría, sin embargo, Pío se ocupa de
persuadir a los gobernantes católicos a abandonar sus rivalidades y conflictos mutuos, y unirse en una
causa común. Durante todo el período de las Cruzadas, la conveniencia de la paz dentro de la
cristiandad había sido un tema estándar; el Papado siempre había tenido su propio interés en presionar
este punto, lo que le daba una razón para intervenir como árbitro en muchas disputes.42 política Sin
embargo, dados los numerosos conflictos entre los gobernantes católicos en el siglo XV, sobre todo en
la península italiana, fue en todo caso un reflejo natural y genuino por parte de Pío. En una de sus
primeras cartas con comentarios sobre la caída de Constantinopla con pesar observado que 'cuando
considero la

40. Vitéz de Zredna, Orationes, pp. 17 (deber de ayuda), 19 ( 'indicibus Crede, aliquam no porcionem
Cristian Solam [a] e societatis, hostis ipse ledere conatur, sed ipsa catholice religionis fundamenta conuellere ').

41. beso, 'Retórica política', p. 143 (Vitéz); Terbe, 'Egy európai szállóige életrajza', pp 299-301 (húngaros, los términos
variantes).; Srodecki, ' propugnacula Validissima ’ (medieval usage, Hungarians, Poles); Housley, De cruzada y la
amenaza otomana, pp 40-50 (húngaros, también venecianos).; Poumarède, Pour en finir, pp. 75-6 (Belgrade, Rodas, etc.).

42. Weber, Lutter contre les Turcs, pp. 61-2.

 La caída de Constantinopla 15

falta de actuación de nuestros gobernantes y las enemistades mutuas de nuestros pueblos, me parece que

estoy buscando en nuestra destrucción; somos todos los agentes del Sultan, todo allanando el camino para

Mehmed II '. (En este punto hizo una breve invocación de la 'azote de Dios' argumento, diciendo que los éxitos

otomanos eran un castigo divino pecado por el cual se impuso el castigo de ser el de la desunión.) 43 Y su

amigo el cardenal Bessarion, un erudito griego que tenía se unió a la Iglesia romana y resucitado para un alto

cargo, de manera similar hizo hincapié en la necesidad de armonía en la cristiandad; esto se convertiría en un

tema homilética estándar entre los escritores religiosos en la guerra contra el Ottomans.44 Un objetivo más

específico, en la promoción de la acción colectiva, era persuadir a aquellos estados que no fueron directamente

amenazados por los avances militares otomanos a acudir en ayuda de los que estaban . En su discurso de

Mantua el segundo principal justificación para una campaña anti-otomana presentada por Pío era 'para evitar

futuros peligros'; había una necesidad de una acción preventiva o anticipatoria, y la lógica de esto se aplica no

sólo a la guerra en su conjunto, sino también a la participación en la misma de states.45 individuales entre los

grupos de presión humanistas para una cruzada contra el sultán, se convirtió en una práctica común para

invocar las líneas de una de las epístolas de Horacio, 'para cuando la casa de su vecino se está quemando, que

es su preocupación; y los incendios por lo general cobran fuerza cuando están neglected.'46 Esto se convertiría

en un tropo muy larga duración. El poeta de Ragusa Marko Marulic y la lógica de esto no sólo se aplica a la

guerra en su conjunto, sino también a la participación en la misma de states.45 individuales entre los grupos de

presión humanistas para una cruzada contra el sultán, se convirtió en una práctica común para invocar las

líneas de una de las epístolas de Horacio, 'Para cuando la casa de su vecino se está quemando, que es su

preocupación; y los incendios por lo general cobran fuerza cuando están neglected.'46 Esto se convertiría en un

tropo muy larga duración. El poeta de Ragusa Marko Marulic y la lógica de esto no sólo se aplica a la guerra en

su conjunto, sino también a la participación en la misma de states.45 individuales entre los grupos de presión

humanistas para una cruzada contra el sultán, se convirtió en una práctica común para invocar las líneas de

una de las epístolas de Horacio, 'Para cuando la casa de su vecino se está quemando, que es su preocupación;

y los incendios por lo general cobran fuerza cuando están neglected.'46 Esto se convertiría en un tropo muy

larga duración. El poeta de Ragusa Marko Marulic '46 Esto se convertiría en un tropo muy larga duración. El

poeta de Ragusa Marko Marulic '46 Esto se convertiría en un tropo muy larga duración. El poeta de Ragusa

Marko Marulic ́ usado en 1522, advirtiendo al papado no pensar sólo en la seguridad de Italia; en agosto de 1529, como un gran ejército otomano m

43. Pertusi, La Caduta, ii, p. 62 ( 'Cum vero nostrorum principum desidiam privatasque populorum inimicitias intueor,
videre Videor sterminium nostrum. Omnes Turchi procuratores sumus, Maumetho VIAM omnes preparamus').

44. Schwoebel, Sombra, pag. 158.

45. Pío II, 'Cum bellum hodie', p. 399 ( 'ut futura... Pericula evitemus').
46. ​Epístolas, I.18, l. 84 ( 'Nam Tua res Agitur, paries cum Proximus ardet, | et neglecta solent incendia sumere vires'); Housley, De
cruzada y la amenaza otomana, pag. 35. mismo Pío II parece no haber utilizado este en su oratoria, pero cf. su observación de
que el emperador Federico decidió no asistir a la Dieta de Ratisbona en 1454 y se mantuvo en su lugar en Austria, 'por temor
a que las llamas de al lado en Hungría finalmente establecer su propia casa encendida' (Pío II, comentarios, . I, pp 28-9:
'Veritus ne vicina Hungariae flamma suam domum incenderet').
dieciséis Útiles es Enemi

prisa para facilitar la puesta out.'47 Pero mientras que esta metáfora particular, implicaba un requisito
cautelar para unirse en la defensa colectiva, el argumento básico sobre la actitud defensiva preventiva
podría ser utilizado también para justificar una guerra ofensiva. Escrito al rey Alfonso poco después de
la caída de Constantinopla, Flavio Biondo aconsejó ir a la ofensiva contra los otomanos, y de hecho dio
como una de sus razones de la observación de que 'en nuestras provincias de la cristiandad'
gobernantes no tomaban la guerra en serio a menos que afectaba a su propio territorio directamente,
con el resultado desafortunado de que podían ser recogidos uno a one.48

Tales fueron las razones justificativas fundamentales para ir a la guerra dada por
Pío II en su discurso de Mantua. Como tantos otros escritores humanistas sobre
este tema, también agregó una variedad de otros incentivos e incitaciones. Estos
pensadores fueron todos los estudiantes de la retórica clásica, que sabía que había
muchas formas diferentes en los que trabajar tanto en la razón y las pasiones; como
los textos que producían eran en su mayoría obras de retórica, no tratados legales o
teológicas, sería un error tratar de exprimir todos sus argumentos en una sola
estructura lógica. Dirigiéndose a la Dieta de Francfort en 1454, por ejemplo,
Piccolomini (a la sazón) habló extensamente no sólo acerca de la 'justicia' de una
cruzada anti-otomana, sino también sobre su 'sencillez' y su 'rentabilidad'.
Ampliando esta en Mantua cinco años más tarde,

Las referencias a la fama atraen la atención de los historiadores modernos, que son especialmente alerta a

las influencias clásicas en las mentes de estos escritores humanistas. Sin embargo, como muestra este

discurso, la fama humana era sólo parte de un espectro de beneficios que varió de bienes materiales a las

recompensas en la vida futura, el último de los cuales es, evidentemente, el más importante. Escribiendo en el

mismo año,

47. Albrecht, Das Türkenbild, pag. 161; Kohler, Ferdinand I., pag. 219 ( 'es brennt das Dach eures nächsten Nachbars, en
Gefahr steht euer eigenes Heil, euer Ganzes Besitztum wird bedroht'); Busbecq, 'exclamatio', p. 114 ( 'En vrbe si quod
ortum est incendium; nemo est qui no relictis rebus ad restinguendum concurrat'). Para ejemplos de la siguiente siglo
ver Cruce, Le Nouveau Cynee, p. 57 (1623); Anon., Tisch-Reden, sig. A3R (1663); Olearius, Türckenfall, pag. 44 (1664).

48. Biondo, inediti scritti, pp. 42-3 ( 'en nostris Christianorum provinciis').
49. Helmrath, 'Pío II. und die Türken', p. 93 (1454: 'justitia', 'Facilitas', 'utilitas'); Pío II, 'Cum bellum hodie', pp 404-11.
(P 411:. 'Famam aeternam').
 La caída de Constantinopla 17

espléndida reputación' al derrotar al Sultan, la conquista de la Tierra Santa, y luego

superar a Alexander por difundir el cristianismo hasta el final a India.52 En general,
cuando los escritores humanistas de este periodo ponen gloria hacia delante como
un motivo para la guerra anti-otomana, que complementa o se combinó con otros
objetivos y valores, siempre incluidas las religiosas. En la década de 1480 el
consejero alemán Ludwig von Eyb (asesor del elector de Brandenburgo, y hermano
del conocido escritor humanista Albrecht von Eyb) escribió un memorándum en ir a
la guerra contra el sultán, que comenzó con tres justificaciones: que era honorable (
lo que implica que conferiría la fama), pía (es decir, que daría lugar a recompensas
celestiales), y es necesario (para la autodefensa). El historiador humanista Jakob
Wimpfeling argumentó de manera muy similar en 1505 que tal guerra sería lograr
tres fines:

Quizás la defensa más abierto de la 'gloria' fue ofrecida por el investigador clásico español y
publicista Juan Ginés de Sepúlveda en su tratado Gonsalus Seu de appetenda Gloria dialogus de
1523, que distingue la búsqueda de la gloria de la mera 'ambición' y concluyó: 'yo creo que no
hay nada en los asuntos humanos que valga la pena buscar o elegir otra que la virtud y la gloria';
el

50. Torquemada, Tractatus, fo. 54r ( 'honor et gl [o] Ia').

51. Helmrath, 'Pío II. und die Türken', pp 111-13.; Carretto 'Bessarione e il Turco', p. 261. Cf. Ludovik Crijevic ́ Tuberon,
escribiendo en la década de 1520 sobre Sultan Selim I: 'él tenía un deseo para tal regla que él pensaba que el mayor y
casi única gloria consistía en tener el mayor imperio posible; para tal fin, estaba más ansioso por conseguir una gran
reputación que uno bueno'( Commentariorum libri XI, pag. 356: 'Eam autem dominandi libidinem habuit, vt maximam et
Solam fere gloriam, en maximo imperio SITAM esse putaret; et ob Identificación del studiosior erat magnae FAMAE,
quam bonae ').

52. Meserve, Imperios del Islam, pag. 86.

53. Thumser, 'Türkenfrage', p. 85 (von Eyb); Mertens, '‘Europa, id est patria’', p. 46 (Wimpfeling).
18 Útiles es Enemi

enlace con la virtud era esencial para su argumento, y en un diálogo más tarde,
(Demócrates 1535), salió de su manera de explicar que el deseo adecuado para la gloria era totalmente

compatible con la fe cristiana, citando a San Agustín en apoyo de esta afirmación. Como este último trabajo

comenzó como una celebración de las acciones militares de los Habsburgo contra el sultán, con muchos

elogios de la piedad cristiana de esos nobles españoles que se ofrecieron a participar en las campañas

anti-otomanas, las ideas de Sepúlveda eran muy en sintonía aquí con los de su contemporánea Paolo Giovio,

que escribió que una nueva cruzada contra los otomanos debe estar motivado por dos cosas: la gloria y

religion.54 Otro tema que parece dar los escritos anti-otomana de los humanistas una inclinación particular

clásica o classicizing es el de ultraje en la destrucción de aprendizaje y la cultura. Una de las cosas impactantes

sobre el saqueo que siguió a la caída de Constantinopla fue el tratamiento de los libros y las bibliotecas: de

acuerdo con la Creta veneciana Lauro Quirini, que habló con algunos de los primeros refugiados de la ciudad,

más de 120.000 volúmenes manuscritos fueron destruidos. 'Ese cuerpo de literatura que había iluminado todo

el mundo ha muerto', que wrote.55 escritura al papa Nicolás V, de manera similar Piccolomini lamentó la

pérdida de innumerables libros '', 'todavía desconocidos para los cristianos occidentales. Este pasaje llegó

inmediatamente después de un comentario sobre la profanación de iglesias, y concluyó: 'Veo la fe y el

aprendizaje eliminó al mismo tiempo.' Del mismo modo, en una carta a Nicolás de Cusa discutió la profanación

de iglesias, incluyendo la Iglesia de Santa Sofía, y luego se refirió a que el aprendizaje antigua de las cuales

Constantinopla seguía siendo el hogar: la lista se movió sin problemas de los filósofos paganos e historiadores

para Padres de la Iglesia, desde Platón, Aristóteles, Demóstenes, Jenofonte, y Tucídides a la albahaca,

Dionisio el Areopagita, y Origen.56 la literatura clásica importaba profundamente a él, pero por lo menos no lo

hizo, ya que ayudó a formar las bases de la cultura cristiana. Es cierto que estos escritores prestados términos

y conceptos clásicos con el fin de distinguir con tanta fuerza como sea posible entre su propia alta cultura y la

presunta brutalidad de los invasores otomanos: este último se describieron como 'Barbari' (bárbaros), 'saevi' (

salvaje o pueblo salvaje), y y Tucídides a la albahaca, Dionisio el Areopagita, y Origen.56 literatura clásica

importaba profundamente a él, pero por lo menos no lo hizo, ya que ayudó a formar las bases de la cultura

cristiana. Es cierto que estos escritores prestados términos y conceptos clásicos con el fin de distinguir con

tanta fuerza como sea posible entre su propia alta cultura y la presunta brutalidad de los invasores otomanos:

este último se describieron como 'Barbari' (bárbaros), 'saevi' ( salvaje o pueblo salvaje), y y Tucídides a la

albahaca, Dionisio el Areopagita, y Origen.56 literatura clásica importaba profundamente a él, pero por lo

menos no lo hizo, ya que ayudó a formar las bases de la cultura cristiana. Es cierto que estos escritores

prestados términos y conceptos clásicos con el fin de distinguir con tanta fuerza como sea posible entre su

propia alta cultura y la presunta brutalidad de los invasores otomanos: este último se describieron como 'Barbari' (bárbaros), 'saevi' ( salvaje o pu

54. Sepúlveda, Gonsalus, Pp. 229 ( 'praeter honestatem et gloriam nihil ex rebus humanis mihi vel
quaerendum vel optandum putarem '), 231 (' ambitio '); Sepúlveda, De conuenientia, pp 12-22 (acciones militares,
nobles españoles), 214 (gloria, fe, Agustín).; Pujeau, L'Europe et les Turcs,
pag. 378 (Giovio).
55. Pertusi, inediti Testi, pag. 74 ( 'illae litterae pereunt, quae orbem universum illustraverunt').
56. Pertusi, La Caduta, ii, pp. 46 ( 'innumerabiles, nondum Latinis Cogniti', 'Video simul et fides et doctrinam deleri'), 52
(lista).
 La caída de Constantinopla 19

'Immanes' (monstruoso, inhumano) carta 0.57 de Piccolomini a Nicolás de Cusa comentó que la caída
de Constantinopla era muy diferente de la conquista de la antigua Atenas por los romanos, ya que esta
nueva agresor era un imperio 'de hombres extremadamente salvajes, enemigos de buena conducta y
de letters'.58 Dado que los textos que estaban destinados a impulsar a los gobernantes occidentales
en acción contra los otomanos, naturalmente, puesto gran énfasis en las atrocidades cometidas por
ellos, la destrucción del patrimonio cultural puede ser fácilmente incorporado en una lista general de
sus atropellos, de una manera que resonó con antiguas ideas griegas y romanas sobre los pueblos
bárbaros. Pero las influencias clásicas no eran los únicos en el trabajo aquí; porque en este tema,
como en la mayoría de los demás, humanistas no importaban tanto una nueva agenda intelectual como
adaptación y desarrollo de ciertos aspectos del mundo mental que habían heredado. Entre los
escritores medievales en las cruzadas, el término '' nationes barbarae habían estado en uso estándar
desde el principio. Normalmente documentos papales habían empleado el adjetivo '' barbarus en un
contexto religioso, en frases tales como 'Barbari infideles'; La implicación era que estas personas eran
bárbaros no en un sentido cultural o etnográfico antes, sino porque había rechazado la verdadera fe y
estaban ahora en el servicio del diablo. Como un historiador moderno ha comentado, 'para la mayoría
de los fieles, ‘bárbaro’ tenía un significado religioso, en referencia a peoples.'59 no cristianos y, según
algunos autores, las cualidades bárbaras de los musulmanes podían rastrearse en concreto a las
enseñanzas de Mahoma: por tanto, el historiador florentino Benedetto Accolti, escribiendo en 1463-4
sobre los orígenes del Islam, observó que "nada podría ser más hostil a una religión falsa que la virtud
y el conocimiento de las artes y las ciencias, y así los hombres se volvieron hacia el libertinaje y la
ociosidad. Se convirtió en una práctica común para referirse a todos los pueblos musulmanes como
bárbaros, independientemente de su especial characteristics.60 culturales

Estrechamente ligada a la caracterización de los turcos otomanos como 'bárbaros' era un debate
sobre Renaissance sus orígenes históricos y étnicos. Cuando Lauro Quirini transmite la noticia de la
caída de Constantinopla, que denunció los conquistadores como 'un pueblo bárbaro, un pueblo
salvaje, de ninguna norma fija y no hay leyes, llevando sus vidas en una vida libre, sin resolver, y
arbitrario

57. Véase Tateo, 'L'ideologia umanistica', pp 162-7.; Hankins, "renacimiento Cruzados, pp 121-3.; Bisaha, La creación de este y el
oeste, pp. 59-75.
58. Pertusi, La Caduta, ii, p. 54 ( 'bonorum morum atque litterarum hostium').
59. Weber, Lutter contre les Turcs, pp. 463-4 ( 'Pour la majorité des fidèles, ‘barbare’ avait une signi-
ficación religieuse et désignait les peuples no chrétiens').
60. Negro, Benedetto Accolti, pag. 265; Bisaha, La creación de este y el oeste, pag. 78.
20 Útiles es Enemi

camino'; mientras que él no entró en detalles acerca de sus orígenes, que estaba
conjurando claramente una imagen de nomadism.61 primitiva En manos de Enea Silvio
Piccolomini, y con la ayuda de Nicolò Sagundino, cuyo tratado sobre los orígenes de
los turcos (1456) fue escrito a petición de Piccolomini, una fuerte tradición se estableció
de identificarlos con los escitas que, según los autores antiguos, habían llevado un
salvaje, vida nómada en las estepas al norte y al noreste del Mar Negro. Mezclar los
detalles de las cuentas clásicas con su descripción de los turcos modernos, Piccolomini
escribió que los escitas eran pueblos primitivos y malvados, comedores de alimentos
impuros (no sólo la carne de caballo y buitres, pero los fetos humanos abortados
también), y culpable de 'todo tipo de violaciones, que se habían trasladado a través del
Cáucaso en Asia. También argumentó que los turcos, como los tártaros,

Aquí, al menos, algunos escritores humanistas adoptaron un enfoque etnocultural a la

identificación de ciertos pueblos tan bárbaros. Posiblemente Sagundino se debe dar crédito por ser
uno de los primeros en desarrollar un estilo 'etnográfica' del argumento de que buscó semejanzas
en las costumbres y el comportamiento de los diferentes pueblos. Por lo tanto, escribió que el
descenso de los turcos de los escitas se confirmó por 'la similitud de su forma de vida y
comportamiento, su apariencia física y comportamiento, su método de montar y disparar flechas, y
en general por una cierta compartida formación, ancestral en -asuntos como militares, así como el
parecido en el lenguaje y en la forma de hablar'. (Este enfoque sería posteriormente absorbida por
Paolo Giovio, uno de los más influyentes escritores del siglo XVI.) 63 Porque el mismo Piccolomini,
sin embargo, El propósito del ejercicio no fue una investigación académica de carácter
antropológico, sino más bien un intento de pintar los turcos en el peor de los colores posibles, y para
caracterizarlos como enemigos ancestrales de Europa Occidental. Tampoco era la teoría 'escita'
sobre los orígenes de los turcos de productos de la nueva investigación de los historiadores clásicos
renacentistas. Tan reciente

61. Pertusi, inediti Testi, pag. 76 ( 'Gens barbara, gens Inculta, nullis Certis moribus, nullis legibus, fusa sed, vaga, arbitraria
vivens').
62. Pertusi, La Caduta, ii, p. 54 ( 'en cunctis stuprorum generibus'); Meserve, Imperios del Islam,
Pp. 68-9, 99-101 (primitivas, alimentos impuros), 107-11 (Sagundino escribir para Piccolomini); Terbe, 'Egy európai
szállóige életrajza', p. 310 (hunos, etc.).
63. Pertusi, 'I primi Studi', p. 473 ( 'vitae morumque similitudo, habitus cultusque corporis, equitandi sagittandique
relación et omnino rei militaris communis quaedam et patria disciplina;... Et linguae ipsius ac usus loquendi
cognatio'). Cf. las observaciones muy similares en Giovio,
Commentario, pag. 73 (desarrollado, a su vez, en Esprinchard, Historia de los otomanos, fos. 1v-2r).
 La caída de Constantinopla 21

becas ha demostrado, algunos de sus principales fuentes no eran textos clásicos en absoluto,
sino de otros productos conocidos de la cultura medieval, como la crónica twelfthcentury de Otto
de Freising. Y, lo que es más, la literatura medieval fue influenciado por una leyenda cristiana, de
nuevo, al menos en parte, a San Jerónimo en marcha, según el cual las tribus monstruosas que
se había derramado desde el Cáucaso eran los descendientes de Gog y Magog, la guerra salvaje
líderes de Ezequiel que se les dio un papel escatológico en el libro de Revelation.64 la asociación
de escitas con la depravación y la barbarie estaba bien establecida, mucho antes de que los
escritores del Renacimiento comenzaron a explorar las cuentas de los escitas en textos clásicos;
y la fuente antigua más importante, Herodoto, parece haber sido generalmente ignorado hasta
que el century.65 XVI

Aunque esta teoría se convirtió muy rápidamente el dominante entre los escritores históricos, sus
implicaciones no siempre se ajustan al estereotipo negativo que oscuramente Pío II pretende.
Algunas fuentes clásicas retratados los escitas nómadas como salvajes nobles, que llevan una vida
de sencillez admirable y la virtud marcial, y esto podría ocasionalmente interactúan con las cuentas
positivas de la forma de vida y el comportamiento militar de los turcos. Incluso el propio Pío II, en un
texto altamente atípico (escrito como una carta conciliatoria a Mehmed II), escribió que desde los
orígenes del sultán eran escita, que era guerrera y valiente, a diferencia de la 'afeminado egipcios y
unwarlike Arabs'.66 El contraste hace aquí estuvo en línea con algunos supuestos más amplios, a sí
mismos de origen antiguo, sobre las características de los pueblos de diferentes latitudes o climas:
Aristóteles, por ejemplo, Política que los que vivían en un clima frío y en Europa eran 'llena de
espíritu', bueno en la retención de su propia libertad, aunque incompetente cuando se trataba de
gobernantes otros, mientras que los asiáticos eran 'inteligente y habilidoso,. . . pero la falta [ING en]
espíritu, por lo que son en sujeción continua y slavery.'67 Por lo tanto, mientras que la teoría del
'escita' sobre los turcos hizo uso de algunos supuestos clásicos cuando se trataba de bárbaros
salvajes, que les aleja de otros estereotipos clásicos la participación de los asiáticos estéril,
corruptos y serviles.

64. Véase Meserve, Imperios del Islam, esp. pp. 76-9 (Gog, Magog), 104-6, 113-14 (Otto). Estos asuntos
todos se han aclarado en gran medida por el libro de Meserve.
65. Ibid., Pp. 152-3. Herodoto se invoca, por ejemplo, por Philip Melanchthon en la década de 1530 (Reddig, Reise zum Erzfeind, pag.
35) y Nicolas de Nicolay en la década de 1560 ( dans l'Empire, pag. 140).
66. Meserve, Imperios del Islam, Pp. 72-4; Pío II, Epístola, pag. 74 (en este texto ver más abajo, pp. 42-4).
67. Política VII.6, 1327b24-29, pp. 565-7.
22 Útiles es Enemi

Toda la secuencia histórica de los invasores 'Escitas', a partir de los hunos, vándalos, visigodos
y, fue visto como la representación de un flujo de pueblos activos, marciales, amante de la libertad
desde las latitudes septentrionales. De ellos, los hunos fueron aceptadas por los escritores del
Renacimiento como los antepasados ​de los húngaros, mientras que los visigodos se entiende que se
fundó el primer reino español; y desde la última parte del siglo XV en adelante, el texto
recientemente descubierto de Tácito Germania dio eruditos alemanes nuevas formas de celebrar las
cualidades marciales y la independencia política de sus propios antepasados, a quienes los romanos
habían considerados como bárbaros feroces. Así que una curiosa conjunción ahora entró en juego
entre los mitos de fundación de celebración de los diversos pueblos de Europa cristiana y la
representación de condena de los turcos como descendientes de escitas. En Hungría, el rey Matías
Corvino (. R 1458-1490) estaba feliz de ser descrito como 'el segundo Attila', y la tradición de la
identificación de los húngaros con hunos 'Escitas', ya presente en los escritos de cronistas húngaros
anteriores, pero en gran medida reforzado en su reinado, continuaría durante cientos de años.
Después de haber luchado enérgicamente contra los otomanos en la década de 1470, Matthias
escribió a Mehmet II en 1480 diciendo que preferiría relaciones de amistad con él "porque la misma
sangre fluye por nuestras venas; si esto se hace referencia a los orígenes escitas comunes, o para
una historia de fantasía que la madre de Mehmet fue miembro secuestrado de la familia de Matthias,
no es clear.68 El italiano humanista historiador Antonio Bonfini, que fue a Budapest y escribió una
historia de los húngaros, a instancias de Matthias y su sucesor, Ladislao II, construyó una gran
secuencia histórica mundial de 'TRANSLATIONES imperii' (transferencias del imperio): desde asirios
a los persas, a continuación, macedonios, cartagineses, romanos, godos, hunos, vándalos, y ávaros,
y finalmente a la Hungarians.69 Mientras que los turcos no eran parte de esta secuencia, la idea
general era curiosamente cerca de algunas de las afirmaciones hechas por, o atribuidos a, los
sultanes otomanos. En España, el enlace 'escita' tomó más tiempo para surgir en la mente de los
escritores; Sólo a principios del siglo XVII llegó a ser una suposición común. En 1624 Julián del
Castillo sostuvo, en su Historia de los Reyes Godos, que después de la inundación Escitia había sido
dividido en dos partes, una europea y el otro asiático: el primero había producido los godos, que
eran antepasados ​de los españoles, y de este último había llegado a los turcos, los antepasados ​de
los otomanos. Su contemporáneo Lope de Vega tenía un carácter

68. Fodor, 'Vista de la Turk', pp 112-13 ( 'segunda Attila', 'misma sangre.'); Pedro: 'Das skythische Selbstbewusstsein' (
'escita' tradición). Ver también Birnbaum, 'Attila renacimiento'.
69. Havas y beso, 'Die Geschichtskonzeption Bonfinis', p. 292.
 La caída de Constantinopla 23

exclamar en una de sus obras de teatro que nadie debe sorprenderse de que los turcos eran
personas nobles, como lo fueron 'escitas, de los que los godos se descended'.70

En cuanto a los alemanes: a veces la conexión escita se hizo a través de especulaciones sobre
la ascendencia bíblica, como en un tratado 1561 por el visionario orientalista francés Guillaume
Postel, que afirmó que el nieto de Noé Gomer era el antepasado de los escitas, que a veces se
llama alemanes ( y ha añadido una buena medida que el hijo de Gomer Togarmá fue el
antepasado cualquiera de los alemanes o de los turcos). Otras líneas de argumento también eran
posibles; un académico más tarde, Marcus van Boxhorn, el desarrollo de algunos elementos de lo
que finalmente se llamaría la filología indoeuropea, combinado evidencia lingüística con el estudio
de las primeras invasiones bárbaras a la conclusión de que los alemanes originales eran de
origin.71 escita Hasta las

1692, el filósofo Gottfried Leibniz polifacético escribiría que 'todas las apariencias sugieren que los
propios alemanes, así como los eslavos, húngaros, los hunos, y los turcos, salieron de escritores
Scythia.'72 suecos, por su parte, habían desarrollado elaborada teorías sobre los godos (sus
propios presuntos antepasados); el escritor de principios del siglo XVI Johannes Magnus,
comenzando su cuenta el papel motor que juega por los godos en la historia del mundo, afirmó que
la familia de Noé se instaló en Escitia después de la inundación, donde su hijo Magog tomó su
propio pueblo, los godos, a vivir Mientras tanto, en Scandinavia.73 historiadores polacos del siglo
XVI fueron sobre el origen de los polos al pueblo guerrero, libres de Sarmacia, un área al norte del
Mar Negro superposición con, o al menos contigua, Escitia: la teoría 'sármata' se convertiría en una
parte importante de la imagen de sí mismo de la nobleza polaca durante varios siglos. vínculos
explícitos con los turcos no se hacen normalmente en estos últimos casos, pero en general lo que
podría llamarse el 'efecto de alienación' de la categorización de los turcos como descendientes de
los antiguos escitas sólo podían ser debilitados por la existencia de tantos reclamos paralelos de
escita o cuasi-escita ancestry.74

70. Mas, Les Turcs, ii, p. 191 (del Castillo, Historia; Vega: 'citas hijo. . . de quien descienden los Godos').
71. Postel, Cosmographicae compendio disciplinae, pp 19 (Gomer), 26 (Togarmá).; Hultsch, der
Orientar, pag. 15 (Boxhorn).
72. Leibniz, Sämtliche Schriften, Ser. 1, viii, p. 139 (Carta al Landgraf Ernst de Hesse-Rheinfels, 30
De julio de 1692 'toutes les apparences sont Que les Allemans memes, aussi Que les Esclavons, Hongrois, hunos, et sont Turcs
sortis de la Scythie').
73. Johanneson, Renacimiento de los godos, pp. 89-90.
74. Véase Kersken, 'Geschichtsbild und Adelsrepublik', y Daiber, 'Sarmatismus', pp 31-4, 44-50.; en las ambigüedades
geográficas de Sarmacia ver Jaroszewska, 'A la découverte'. De vez en cuando, nobles polacos se asociaba sus
antepasados ​Sarmatian 'con algunos aspectos de la cultura turca, para enfatizar la diferencia entre ellos y los europeos
occidentales: ver Niedz ́ wiedz ́ , 'Orientalizm'.
24 Útiles es Enemi

Aunque la hipótesis escita sobre los orígenes de los turcos se convirtió en la vista
más ampliamente aceptado, no fue la única teoría disponible. Los argumentos de
ascendencia bíblica podrían combinarse fácilmente con él, y Togarma fue un
candidato popular a la Ur-antepasado de los turcos (gracias no sólo a la primera
sílaba de su nombre, sino también a un pasaje de Ezequiel se refiere a 'la casa de
Togarmá de los barrios del norte se unen al ejército de Gog y Magog); sin embargo,
de acuerdo con una de las varias teorías adoptadas por Postel, los turcos eran en
realidad descendientes de las tribus perdidas de Israel, que en su exilio distante
habían convertido en tártaros y luego habían adoptado el 'escita' language.75 Otra
derivación citado con frecuencia fue tomado de un texto medieval tardío influyente, el Flos
historiarum terrae orientis ( o Liber historiarum partium orientis), escrito en Francia a
principios del siglo XIV por un noble armenio, Hayton o Hetoum de Korikos. Este libro,
que circuló ampliamente en el manuscrito antes de someterse a muchas ediciones en
el siglo XVI, se refiere sobre todo a la 'Tartari' (un término usado por Hayton para los
mongoles, a los que ha querido presente como aliados potenciales en un futuro
cruzada); pero también discutió la 'Turci', explicando que su nombre proviene de
'Turquestan', la zona que primero inhabited.76 Aunque la ubicación exacta de esa
área puede haber sido poco claro para muchos lectores, que fue entendido por
algunos como un diferente lugar del Scythia- que abrió la posibilidad de que pudieran
tener algunas características no escitas. El escritor veneciano Donado da Lezze,
comenzando su 'Historia turchesca' en la segunda década del siglo XVI,

La tercera teoría presentada por el escritor que, aunque bastante extravagantes a los ojos
modernos, era rico en resonancias históricas, poéticas y morales para el

75. Ezequiel 38: 6; Postel, Histoire et consideración, pp. 21-7. La teoría de Postel 'tribus perdidas' de la
Tártaros (que tenían precedentes medievales: ver Bezzola, Die Mongolen, Pp. 102-3, y Connell, 'occidentales Vistas') no fue
ampliamente aceptadas, pero más de 50 años después, el escritor geográfica e histórica Inglés Edward Brerewood pensaron
que vale la pena dedicar 15 páginas a su refutación ( Consultas, pp 94-108).; en 1709 fue restablecido por otro escritor Inglés,
Aaron Hill ( Simplemente completa y cuenta, pp. 330-1). Para un texto típico de una corriente principal escritor protestante
aceptar la derivación de 'Turco' de 'Togarmá' ver Bibliander, Ad Socios consultatio, sigs. F5v-f6r.

76. Hayton, Liber historiarum, fos. B3V-D4v. En Hayton ver Bundy, 'Heteum de La Flor des Estoires '
Meserve, Imperios del Islam, pp. 163-8.
77. Lezze da, turchesca historia, pp. 1-2. En este texto, que contiene algún material copiado de
obras de Giovanni Maria Angiolello y en ocasiones se misattributed a él, ver Ion Ursu de 'Introducere' (ibid., pp.
v-XXXVII), y Mackay, 'Contenido y Autoría'.
 La caída de Constantinopla 25

lector de renacimiento: la afirmación de que los turcos fueron descendientes directos de los antiguos
troyanos. Como algunas de las teorías aparentemente clasicistas mencionado anteriormente, esta
teoría tuvo origen medieval. Un texto del siglo VII conocida como la 'Crónica de Fredegario' declaró
que después de la caída de Troya algunos de los troyanos exiliados eligieron un rey llamado
'Francio', y dando vueltas por Europa, con el tiempo se convirtió en lo que poblar la tierra de los
francos. Durante sus viajes, un grupo de ellos se separó bajo un líder llamado 'Torquotus', y éstos
se convirtieron en los ancestros de los 'Torci' o 'Turqui'-que se supone, por los lectores posteriores
de versiones de la historia, siendo los turcos. 78 Esta teoría se reportó al menos, aunque no apoyó
directamente, por algunos autores de la Edad Media, tales como el enciclopedista Vicente de
Beauvais. 79 Gracias a la popularidad de la obra de este último se convirtió en una idea
ampliamente disponible, aunque nunca era el dominante. Así, por ejemplo, el soldado francés de la
fortuna y consejero real Philippe de Mézières, escrito a finales del siglo XIV, afirmó que los propios
turcos creían que 'los turcos y los franceses [o 'francos'] una vez que habían sido hermanos, en el
tiempo de la destrucción de Troya '; y la historia de Troya completo se reproduce, como información
fiable, en el relato de la peregrinación Dominicana Suiza fraile Félix Fabri, escrito en la década de
1480. En la crónica mundo profusamente ilustrada por el humanista alemán Hartmann Schedel,
impreso en Nuremberg en 1493, se presentó también esta teoría, aunque con la calificación final
que 'otros dicen que se originó en Escitia'; pero Fabri ya había mostrado cómo conciliar esas
alternativas, diciendo que los troyanos bajo 'Turcus' se habían establecido en Escitia, donde
'llevaron su vida de una manera bestial'. Esta solución también fue adoptada por el benedictino
español Abad Gonzalo de Arredondo y Alvarado, en un trabajo publicado en 1528 y reimpreso 36
años later.80 otros dos factores que promueven esta hipótesis de Troya. Una de ellas fue la
tendencia de algunos escritores humanistas, desde finales del siglo XIV en adelante, usar la palabra
'Teucri' como la palabra latina 'turcos': clásica esta agradablemente similares

78. Heath, 'renacimiento eruditos', pág. 456; Asher, Los mitos nacionales, Pp. 9-10; Meserve, Imperios del Islam,
pp. 49-51.
79. Meserve, Imperios del Islam, pag. 58.
80. Pippidi, visiones, pag. 12 (Mézières: 'les Turcs et les Françoys jadis, A la deTroyes de destrucción, Freres furent'); Fabri, Evagatorium,
. III, pp 236-9 (p 237: 'más bestiarum Vitam duxerunt'.); Meserve,
Imperios del Islam, pag. 59 (Schedel: 'Alij eoru [m] origine [m] ex Escitia referunt'); Arredondo y Alvarado, inexpugnable
Castillo, fo. 28r. Al atribuir esta creencia a los turcos, Mézières era com- Bining la historia de Troya con la tradición,
reportado por una historia anónima de las cruzadas al final del siglo 11, que el (Selyúcida) turcos cree que ellos y los
francos llegaron de la misma población de guerra (ver Meserve, Imperios del Islam, pp. 56-7).
26 Útiles es Enemi

nombre era el de uso común para los troyanos en Virgilio Eneida. 81 La otra fue la idea de que los turcos

otomanos peleó contra los griegos de Bizancio y, de hecho, tomó tantas molestias para conquistar su

ciudad-capital debido a que buscaban venganza por el sufrimiento de sus antepasados ​de Troya a manos de

los antiguos griegos. Uno de los textos populares, que circuló tanto antes como después de la caída de

Constantinopla, que pretendía ser una carta al Papa de un potentado turco llamado 'Morbisanus', que declaró

su deseo de someter a los griegos con el fin de vengar la sangre de su antepasado Hector . En general se

supone que es genuino; Sólo la beca más reciente ha establecido que era de hecho una versión de un texto

de propaganda anti-veneciana italiana, escrito en la década de 1340 para oponerse a una alianza entre el

Papado y Venecia contra el gobernante de Esmirna, Umur Pasha ( 'Umur bassanus': 'Morbisanus'). Gracias

sobre todo a la influencia de este texto imaginativo y totalmente espuria, la idea de la venganza de Troya se

introdujo rápidamente por varios escritores en las cuentas de la caída de Constantinopla en 1453; una

descripción de ese evento, por ejemplo, tenía Sultan Mehmed violar a una mujer griega en la iglesia de Santa

Sofía con el fin de vengar la violación de Cassandra.82 La venganza motivo parece haber hecho un

llamamiento especial a los poetas, como Giovanni Maria Filelfo (hijo del humanista escritor pro-cruzada

Francesco Filelfo), que compuso un poema latino en la década de 1470 en la alabanza de Mehmed II: su

sección de apertura incluyó un encendido discurso dirigido a los jóvenes Mehmed por la diosa de la guerra

Belona, ​en el que la necesidad de vengar la el asesinato y la humillación de sus antepasados ​en la caída de

Troya tomaron el lugar de honor. 83 Pocos escritores históricos graves adoptaron esta versión puntas

peculiarmente de la teoría de los orígenes de Troya. Sin embargo, la hipótesis de Troya, de una forma u otra,

se había ganado un lugar en el pensamiento occidental sobre los turcos, y probaría curiosamente difícil de

desalojar. Se volvió a aparecer en varias publicaciones alemanas del siglo XVI; en 1540 Christophe Richer,

que estaba en servicio real francesa, citado el troyano y teorías escitas con el mismo respeto, negándose a

arbitrar entre ellas; y siete años después de la citado las teorías de Troya y escitas con el mismo respeto,

negándose a adjudicate entre ellos; y siete años después de la citado las teorías de Troya y escitas con el

mismo respeto, negándose a adjudicate entre ellos; y siete años después de la

81. Runciman, 'Teucri y Turci'; Meserve, Imperios del Islam, Pp. 26-32 (teniendo en cuenta que muchos de ocasión
'Teucri' sin que ello implique Troya ascendencia); Weber, Lutter contre les Turcs, pag. 45 (registro de la utilización alternativa de
'Turchi' y 'Teucri' en los documentos papales del siglo 15).
82. Meserve, Imperios del Islam, Pp. 35-7; de nuevo, es laboriosa investigación de Meserve que ha clarificado
todo este asunto.
83. Filelfo, Amyris, pp. 67-74 (Bk I, ll. 407-554). Esta aparente Turcophilia del poeta se explica
por el hecho de que el trabajo fue encargado por un comerciante italiano que cultivó buenas rela- ciones con la corte otomana
(véase ibid, p 20..); más tarde fue reconfigurado por el poeta, después de la muerte de ese comerciante, como una obra
antiotomana.
 La caída de Constantinopla 27

soldado español, sacerdote y autor teatral Vasco Díaz Tanco informó solemnemente que los turcos
se tienen por que ser verdaderos troyanos, y por lo tanto decir que, ya que son los herederos de los
troyanos del imperio de Occidente les pertenece a ellos, ya que fue conquistado por el pueblo de
Troya con Eneas y otra leaders'.84 militar

Para atribuir cualquier tipo de razonamiento a los turcos otomanos debe parecer, a los
ojos modernos, fantasía de hecho-el tipo de explicación de sus acciones que hubieran
satisfecho solamente un poeta o literato, no un analista político serio. Sin embargo,
muchos pensadores occidentales, para quienes la historia clásica era una parte
importante de su mundo mental, resultó fácil atribuir tales motivos a los otomanos, ya que
creían que los sultanes fueron casi tan profundamente interesado como lo fueron en la
historia de la antigua Grecia y Roma. En su oración dirigida a Alfonso V a principios de
1454 Niccolò Sagundino escribió que Mehmed II tenía dos médicos, una griega y otra de
Europa Occidental, de quien obtuvo el conocimiento del mundo clásico; que había
aprendido sobre la historia de Esparta, Atenas, Roma y Cartago, "Pero sobre todo elegido
Alejandro de Macedonia y Julio César como la gente que quería imitar, y tenía la historia
de sus obras traducidas a su idioma. El relato de la chroncler veneciana Languschi fue
aún más específico: 'cada día', dos italianos habría leído a él 'historias de los romanos y
de los demás', incluyendo 'Diógenes Laercio, Herodoto, Livio, Quinto Curcio y crónicas de
las papas, la Santa emperadores romanos, los reyes de Francia, y el nieto de la
Lombards'.85 Mehmed Selim I (r. 1512-1520) fue descrito así mismo como el empleo de
alguien que le leyera 'los hechos de los hombres famosos, especialmente Alejandro
Excelente'; Paolo Giovio escribió que Selim estudió historia de Alejandro y César; y el hijo
de Selim Solimán el Magnífico También se dijo que leer historias de Alejandro.

84. Göllner, silla, iii., pp 234-5 (textos en alemán); más rica, De rebus Turcarum, Pp. 5-7; Bunes Ibarra,
La imagen, pag. 70 (n.) (Citando Díaz Tanco de Libro intitulado Palinodia, de la nephanda y fiera Nación de los Turcos ( Orense,
1547), fo. 2R: 'Tienen por sí verdaderos troyanos e dizen del tanto por Que Como sucessores de troyanos les toca el imperio de
poniente, el qual Las troyanas gentes con Eneas y Otros capitanes señorearon').

85. Pertusi, La Caduta, ii, pp 130-2 (Sagundino: 'Alexandrum Macedonem et C. Caesarem prae- cipue Sibi imitandos delegit,
quórum res gestas en linguam suam traduci effecit.'); Babinger, 'Maometto', p. 440 (Languschi: 'Ogni Di', 'Historie et
romane de altri', 'Laertio, Heródoto, Liuio, Quinto Curtio, Cronice de i Papi, de Imperatori, de Re di Francia, de
Langobardi'). Algunas cuentas tempranas, incluso describen como Mehmed competentes en griego y latín, pero esto es
muy poco probable: ver Patrinelis, 'Mehmed II'.

86. Crijevic ́ Tuberon, Commentariorum libri XI, pag. 357 ( 'gesta illustrium virorum, praesertim Magni Alexandri'); Pujeau, L'Europe
et les Turcs, pag. 82 (Giovio); Bassano, costumi, fo. 51V (Süleyman).
28 Útiles es Enemi

'Alexander Romance' en persa y otros idiomas orientales fueron populares en la cultura otomana;
pero que era una obra de ficción fabuloso, no una cuenta de history.87 clásica)

Para los europeos occidentales que estudiaron estas cuentas, el punto principal era simplemente que los

sultanes otomanos estaban tratando de emular a los comandantes militares más devastadora exitosas del

mundo antiguo. Pero, teniendo en cuenta los logros especiales y el estado de Alejandro y Julio César, algunas

implicaciones más grandes también estaban presentes. Cuando Sagundino escribió que Mehmed deseaba

imitar a los dos, se fue inmediatamente a decir que quería 'que puede atribuirse el imperio del mundo'.

Piccolomini, recogiendo sobre este tema, advirtió la Dieta Imperial de Ratisbona en el verano de 1454 que

Mehmed dice a menudo a sus más cercanos asesores: '¿por qué no habría de conquistar todo el Oeste?

Cuando Alejandro, hijo de Filipo, había adquirido sexual Macedonia, aplastó a la totalidad de la East.'88 El

concepto de imperio universal, que tenía una historia especial (conectado con las pretensiones del papado) en

Occidente, recibiría una atención creciente en los debates sobre los otomanos en el siglo XVI, cuando un

imperio universal Habsburgo parecía una posibilidad real. Y, más específicamente, los autores del siglo XVI se

preocupó por la noción de que los sultanes afirmaban haber heredado los derechos históricos de los

emperadores romanos, una idea expresada en primer lugar, como hemos visto, por Sagundino poco después

de la caída de Constantinopla. 'He oído a personas de confianza', escribió Paolo Giovio sobre Solimán el

Magnífico en escritores del siglo XVI se preocupó por la noción de que los sultanes afirmaban haber heredado

los derechos históricos de los emperadores romanos, una idea expresada en primer lugar, como hemos visto,

por Sagundino poco después de la caída de Constantinopla. 'He oído a personas de confianza', escribió Paolo

Giovio sobre Solimán el Magnífico en escritores del siglo XVI se preocupó por la noción de que los sultanes

afirmaban haber heredado los derechos históricos de los emperadores romanos, una idea expresada en primer lugar, como hemos visto, por Sa

1532, 'que a menudo se dice que el Imperio de Roma y de la totalidad de Occidente que le pertenece por

derecho, ya que es el legítimo sucesor del emperador Constantino, que transfiere el Imperio a

Constantinopla. Ochenta años más tarde, un eminente teórico del derecho como Alberico Gentili todavía

podría pensar que vale la pena dedicar un poco de molestia de refutar esta peligrosa notion.89

Descartando los turcos otomanos como bárbaros salvajes de Escitia fue una táctica de argumentación, que

añade fuerza emocional a cualquier llamada a las armas en contra de ellos, y no menos por la

intensificación de los temores de los occidentales acerca de caer bajo

87. Nótese, sin embargo, que el catálogo de sobrevivencia de la biblioteca de Bayaceto II, el padre de Selim, incluye no sólo
varios de éstos, sino también una historia de Alexander traducido del griego (Maroth, 'Biblioteca de Sultan Bayazit II', pp. 120
, 131); y la biblioteca de Mehmed parecer incluía un manuscrito griego Arriano Anábasis ( Raby, 'Mehmed', p. 6).

88. Pertusi, La Caduta, ii, p. 132 ( 'imperium Orbis Vindicare Sibi'); Gaeta, 'Sila ‘Lettera’', pp. 153-4 (n.) ( 'Cur no ego mihi
totum Occidentem armis acquiram... Quando Alexander Filipo cum Solam Macedoniam obtineret, totum calcavit
Orientem').
89. Giovio, Commentario, pag. 156 ( 'Ho INTESO da uomini Degni di fede che spesso dados che un lui Tocca di ragione l'Imperio
di Roma e di tutto Ponente por essere Legittimo successore di Costantino imperatore quale TRANSFERIR l'Imperio en
Constantinopoli'); A. Gentili, De iure belli I.23, p. 181.
 La caída de Constantinopla 29

la dominación otomana. Sin embargo, como hemos visto, no lo hizo, de hecho, hacen posible que este

invasoras personas se clasifican en las mentes occidentales como una entidad totalmente ajena. El escita teoría

que a su vez permitió conexiones ancestrales que se hizo con varios europeos Cristiano pueblos-coexistieron

en la cultura popular con la teoría de los orígenes de Troya, y se creía que los diseños de los sultanes en

Europa Occidental fueron ligados a las ideas sobre los derechos de los emperadores romanos. Cuando los

escritores humanistas exponen las razones por las que estaba justificado y necesario para ir a la guerra contra

los otomanos, que no basan sus argumentos en la otredad bárbaro de los turcos; más bien, que utilizan una

variedad de líneas de razonamiento en su mayoría tradicionales, sobre todo en cuestión de dos cosas: la

autodefensa (pragmáticamente extendido para acoger a las medidas preventivas), y la recuperación de los

derechos históricos sobre el territorio. La única cosa que dio estos argumentos una coloración especial,

distinguiéndolos de los puntos que podrían haber sido hechas contra cualquier otro agresor, fue el hecho de

que en este caso los cristianos habían perdido territorio, y estaban en riesgo de ser atacados por, los no

cristianos . Por supuesto, el hecho de que los otomanos eran 'infieles' ¿no-más de lo que eran

'barbarians'-automática justifican cualquier guerra de conquista contra ellos; ese momento ya estaba bien

establecida en la corriente principal y teológica tradición legal. Pero la diferencia religiosa hizo posible, en el

lado cristiana de la vista, una idea más amplia de mutua defensa propia, y una noción más capaz de 'recuperan'

derechos perdidos y territorio perdido. También alentó a la interpretación de los acontecimientos políticos y

militares humanos en términos de un plan divino, tal vez, incluso, como veremos más adelante, el plan de Dios

para el fin del mundo. Aunque no era demasiado difícil para los intelectuales occidentales que incorporan estos

invasores, de una manera u otra, en un esquema familiar de la historia de la humanidad hacia atrás que data

del mundo antiguo, que era aún más importante saber lo que podría ser su papel en la historia sagrada. Y por

eso era necesario entender qué tipo de religión estas 'infieles' profeso y seguidos. que era aún más importante

saber lo que podría ser su papel en la historia sagrada. Y por eso era necesario entender qué tipo de religión

estas 'infieles' profeso y seguidos. que era aún más importante saber lo que podría ser su papel en la historia

sagrada. Y por eso era necesario entender qué tipo de religión estas 'infieles' profeso y seguidos.
 dos
Vistas del Islam
supuestos

mi ideas sobre el
Arly Europa Islam, heredada
moderna de los cuales
de la algunos eran
Edad Media un ampliamente
gran cuerpo decorrecta, algunos
de fantasía, algunos inocentemente sin comprender, y algunos intencionalmente
falsas y difamatorias. Ellos se habían generado y desarrollado en tres áreas
principales de interacción entre cristianos y musulmanes: Bizancio, el Levante, y
España. Desde el siglo VIII en adelante, los teólogos bizantinos habían construido
refutaciones detalladas del Islam, de los cuales unos causa de la creencia y la
práctica musulmana surgieron necesariamente. Durante el período de las cruzadas,
varios escritores occidentales que visitaron o residieron en el Levante-incluyendo
algunos que adquirió un conocimiento del árabe-aprendieron sobre el Islam y
escribió sobre él, de nuevo con la intención polémica. Y durante varios siglos la
presencia de una frontera cultural y política entre el Islam y el cristianismo en España
estimulado escritos anti-musulmanes de diversos tipos de cristianos,

Fue en España que los dos principales traducciones latinas medievales del Corán fueron
escritos: el primero, realizado por el Inglés académico Roberto de Ketton a petición del Abad de
Cluny, Pedro el Venerable, en 1142-3, y el segundo, por Mark de Toledo, casi 70 años después.
Ambos eran intentos de conciencia para transmitir el significado del texto, pero en lugar diferentes
suposiciones sobre la naturaleza de la tarea del traductor; Roberto de enfoque de Ketton era
producir algo así como una paráfrasis elocuente, en lugar de la especie de versión literal en la que
la marca de Toledo dirigido. Fue traducción de Robert que fue de mayor circulación en el
manuscrito, y se convirtió en la primera versión occidental del Corán que se desea imprimir, en
1543. Sin embargo su conciencia
 Vi EWS del Islam 31

enfoque general puede haber sido, Roberto de técnica de la paráfrasis de Ketton hizo hacer posible la

insinuación de sus propias suposiciones perjudiciales en el texto del Corán; pero esto no era nada en

comparación con las otras características negativas de la transmisión manuscrita, que llenó los márgenes de la

traducción con comentarios de denuncia sobre el texto, y la complementó con traducciones de otras obras, de

las cuales la más importante fue una refutación árabe cristiana de Islam atribuye a un autor llamado al-Kindi.

Dentro de este marco, el estudio del Islam es el libro sagrado en sus propios términos en realidad no era

posible; el Corán fue utilizado como una serie de clavijas en el que colgar las críticas preconcebidas del Islam

por motivos de error doctrinal, el absurdo y la inmoralidad. Y estas críticas estaban vinculados, en un sistema

que satisface de refuerzo mutuo, con reclamos polémicos de muchas clases sobre la vida y acciones de

Mahoma, elaborado a partir de toda la gama de escritos cristianos anteriores sobre el Islam. Durante el

transcurso de la Edad Media una considerable cantidad de nueva información estuvo disponible acerca de la

creencia y la práctica islámica; pero, como un erudito moderno ha escrito, "una y otra vez, los nuevos datos no

lograron modificar los escritores ideas preconcebidas; por el contrario, las ideas preconcebidas dictaron la

medida en que los datos fueron absorbed.'1 El enfoque en Muhammad es bastante comprensible. Ya que era

evidente para todos los escritores cristianos que el Islam era una religión falsa, se deducía que debe ser una

creación humana. Y a medida que Mahoma era el profeta del Islam supremo, y el anunciador en ojos de los

cristianos, el autor-del Corán, parecía claro que cualquier comprensión de la verdadera naturaleza del Islam

debe depender de un análisis de sus motivos y acciones. Desde la fase más temprana de la polémica cristianos

contra los musulmanes, por lo tanto, en general se supone que esto era una religión inventada e impuesta con

fines esencialmente seculares. (La única alternativa posible a este punto de vista fue la idea de que su creación

fue inspirada por el diablo, pero la orientación satánica se entiende que es bastante compatible con la

motivación normal de los seres humanos pecadores.) Por lo tanto escritores Pías cristianos desarrollaron una

aproximación a la comprensión de una gran religión que, como veremos más adelante, con el tiempo se

convirtió por los pensadores más radicales dentro de la cultura occidental en una posible crítica de otras

religiones, incluyendo el cristianismo mismo. por lo tanto, en general se supone que esta era una religión

inventada e impuesta para los propósitos esencialmente seculares. (La única alternativa posible a este punto de

vista fue la idea de que su creación fue inspirada por el diablo, pero la orientación satánica se entiende que es

bastante compatible con la motivación normal de los seres humanos pecadores.) Por lo tanto escritores Pías

cristianos desarrollaron una aproximación a la comprensión de una gran religión que, como veremos más

adelante, con el tiempo se convirtió por los pensadores más radicales dentro de la cultura occidental en una

posible crítica de otras religiones, incluyendo el cristianismo mismo. por lo tanto, en general se supone que esta

era una religión inventada e impuesta para los propósitos esencialmente seculares. (La única alternativa posible

a este punto de vista fue la idea de que su creación fue inspirada por el diablo, pero la orientación satánica se entiende que es bastante compatible

1. Cedar, Cruzada y de la misión, pag. 87 (cita). Para los estudios generales ver d'Ancona, La leggenda di
Maometto; d'Alverny, 'La Connaissance de l'Islam'; Meridional, Vistas occidentales del Islam; Khoury,
bizantino polémique; Daniel, Islam y Occidente; Hoyland, Al ver el Islam; Tolan, sarracenos; Akbari, Ídolos en el este; en las
traducciones ver d'Alverny, 'Deux traductions'; Bobzin, Der Koran, Pp. 52-60; Burman, Al leer el Corán.
32 Útiles es Enemi

La idea principal era la de 'imposture'-mentira y el engaño, 'impuesta' en una audiencia para

propósitos ulteriores del impostor. En cada cuenta de cristianos, Mahoma era un pseudo-profeta
que había engañado a la gente a creer que hablaba con los ángeles o con Dios, y había pasado
fuera de sus propias efusiones como una revelación divina. Trucos de todo tipo se le atribuyeron:
se formó una paloma para tomar granos de maíz de la oreja, por lo que parecería ser un
mensajero celestial comunicarse con él; se formó un toro o un buey para llegar a su llamada,
teniendo el Corán en sus cuernos; convenció a un cómplice a segregar a sí mismo en un pozo,
cisterna, o un agujero en el suelo, desde el que llama a cabo en una voz sobrenatural que
Mahoma era un profeta de Dios, después de lo cual Muhammad animó a sus seguidores a lanzar
piedras en ese espacio, eliminando así la única persona que podría haber revelado el truco.
Estos productos de la imaginación cristiana medieval persistido durante un tiempo
extraordinariamente largo en los escritos occidentales; la historia de la paloma se repitió, por
ejemplo, por el Inglés viajero George Sandys en 1615 y el académico Hugo Grocio en 1627, y la
del hombre en el pozo estaba relacionado con solemnidad por Jean Coppin, ex cónsul francés en
Egipto, en 1686.2 Durante casi todo pensador occidental hasta por lo menos la última parte del
siglo XVII, el engaño era simplemente intrínseca a los orígenes y la naturaleza del Islam.

Various motives could be used to explain Muhammad’s promulgation of a new religion.

One widely held view was that he invented his conversations with the Angel Gabriel in
order to avoid the embarrassment of explaining to his wife that he suffered from epileptic
seizures. But the dominant idea, from Byzantine writers such as John of Damascus and
Niketas onwards, was that he was driven by personal ambition of a more or less political
kind: it was known, from the Koran itself, that he gathered a large popular following,
becoming a military and political leader, so it was assumed that his actions in proclaiming a
new religion had all been aimed at winning the obedience of the people.3 According to the
thirteenthcentury Franciscan writer Thomas of Pavia, Muhammad and his key adviser, a
heretical Christian monk,

comenzó a considerar cómo podrían ser aceptadas por alguna población y obtener dominio sobre ella. No tenían
ninguna esperanza de ser capaz de engañar a la gente romana, como

2. Sandys, Relación, pag. 53; Grocio, de veritate VI.5, p. 283; Coppin, Le Bouclier, pp. 224-6. Sobre el
mitos medievales ver Daniel, Islam y Occidente, pag. 32; Tolan, sarracenos, pag. 141; Ajello, La Croce e La Spada, pp. 129-30.

3. Khoury, bizantino polémique, pp. 88 (John), 128-32 (Nicetas).

 Vi EWS del Islam 33

eran en su mayoría cristianos, y muy sabia; y no se atrevían a hacer frente a los persas en esta
materia. . . Así, por acuerdo mutuo se dirigieron a los árabes, que eran gente sencilla, y
comenzaron a predicar con ellos acerca de la religión y la forma de live.4

El Dominicana Ricoldo da Monte Croce, cuyo tratado contra el Islam, escrita a principios
del siglo XIV, tendría una gran influencia en la Europa del siglo XVI, tenía una cuenta
simple de la ambición política de Mahoma: 'habiéndose convertido en un príncipe de los
ladrones, que estalló en ese orgullo que quería ser rey de los árabes también. Pero
puesto que no lo recibieron, porque era de su nacimiento bajo y una baja reputación,
fingió que era un prophet.'5

Algunas de las características básicas del Islam podría ser explicado en términos de tácticas

ingeniosas ideadas para ganar la aceptación por, e influir sobre la población árabe. Que el Islam contiene

elementos extraídos de la judía, así como la tradición cristiana se observó por los escritores medievales

occidentales, pero más que nada como una confirmación de su naturaleza artificial como un simple

pseudo-religión. Para algunos autores posteriores, sin embargo, esto podría también ser utilizado como

prueba de la ambición secular de Mahoma. Como teólogo del hugonote Pierre Viret lo expresó en 1565:

viendo que la gente estaba muy preocupada y perturbados por todos los lados, tanto por las peleas y
guerras en el [bizantino] Imperio y por las herejías, sectas y divisiones en la religión, que presentó
esta nueva forma de religión, tomado de todos los que estaban en disputa, con el fin de combinarlas
en una sola forma, de modo que pudiera atraer más fácilmente a ella, al menos, un gran número de
los que profesaban una u otra de ellos.6

4. Thomas de Pavía, Gesta Imperatorum ', p. 493, ll. 12-18 ( 'ceperunt cogitare, quomodo possent alicui genti preferri
eiusque dominium obtinere. Verum Romanam gentem se Posse decipere desperabant, eo quod christiani pro maxima
parte forent essentque nimium sapientes. Persas autem attentare súper hoc no audebant... Itaque de communi
consensu arabes tamquam sim- plices homines sunt et aggressi de religione et moribus Sermones entre eos seminare
ceperunt ').
5. Ricoldo da Monte Croce, Confutatio Alcorani, pag. 136 ( 'princeps latronum factus en tantam prorupit superbiam, ut et
rex Arabum fieri voluerit. Sed quia ipsi no suceperunt eum, quia de genere et opinione Vilis erat, finxit se esse
prophetam'). Un relato similar fue dada por el escritor del siglo 15 a mediados Dionisio Carthusianus: ver Malvezzi, L'Islamismo,
pag. 159. En Ricoldo ver George-Tvrtkovi C, Peregrino cristiano; en su influencia ver Göllner, silla, Pp. 206-7;
Mérigoux, 'L'Ouvrage', pp 43-58.; Ricoldo da Monte Croce, op.cit., pp. 15-22.

6. Viret, L'Provisional, pag. 35 ( 'voyant... Que Les Hommes et estoyent Fort troublez esbranlez de toutes partes, tant pour les
guerres disensiones et qui estoyent en l'Empire Que pour les herejías et Sectes et qui divisiones estoyent en la religión, il a
mis en avant Celle nouvelle forme de la religión, el premio de toutes celles qui estoyent es diferente, pour les une en
conjoindre afin qu'il attirast más facilement a Icelle, pour le moins, une grande partie de ceux qui faisoient profesión de
quelqu'une des autres') . Para un análisis similar, probablemente influenciado por Viret, ver Mornay, De la vérité, pag. 830.
En la visión medieval ver Daniel, Islam y Occidente, pag. 188.
34 Útiles es Enemi

Una vez que esta nueva forma de fe se fijó, sin embargo, Mahoma había supuestamente asegurada la

adhesión a la misma mediante la prohibición de cualquier tipo de discusión sobre su contenido. Esta afirmación

se basa en una lectura un tanto perjudicial de varios versículos en el Corán; trabajado en una discusión

polémica por Pedro el Venerable (que había encargado la traducción de Roberto de Ketton), se convertiría en

una parte de la parte del repertorio antimusulmán occidental. Mientras que el punto principal aquí era sugerir

que Mahoma se dio cuenta de que su nuevo cuño religión podía soportar ni comparación con la Biblia ni la

aplicación de la argumentación lógica, la implicación era que había tenido especial cuidado, por este medio,

para consolidar su poder sobre sus seguidores. El etnógrafo humanista alemán Johannes Boemus señaló que

Mahoma había decretado la pena de muerte para todos los que disputa su 'ley'; Pierre Viret describió la

prohibición de la disputa como una de las 'fortalezas defensivas' con el que Mahoma había rodeado su nuevo

creation.7 una parte más central del argumento tradicional, sin embargo, fue la idea de que Muhammad había

adaptado hábilmente el contenido de su religión la fragilidad de la naturaleza humana, por lo que es algo que

apasiona, siendo malos, naturalmente, elegiría con preferencia a los credos más exigentes del judaísmo o el

cristianismo. El argumento se concentra aquí sobre el tema de la sensualidad y la lujuria, sobre todo, en la que

permite la poligamia, el divorcio, y el concubinato, y la promesa aparente de los placeres sensuales en el

paraíso. Se habló mucho de este último punto, ya que dio a los escritores occidentales la oportunidad de

combinar la superioridad moral con interés lascivo: el viajero francés Pierre Belon informó, por ejemplo, que

cada copulación en el paraíso musulmán duraría 50 años.8 A medida que el misionero franciscano Alessandro

Ariosto lo puso en 1481, la razón por la cual el Islam se había expandido por lo que fue éxito 'que dicen y

predican a la gente común, que el hombre de suprema y buena eterna consiste en el placer corporal '. Y

mientras este mensaje se supone que tienen un atractivo universal, se pensaba que ser especialmente bien

adaptado a la naturaleza de los árabes, que, como raza sur, tenía un nature.9 particularmente sensual (que el

Islam prohibió el vino, y también impuso un vigoroso de un mes lunar rápida todos los años, era un detalle pasó

en la mayoría de estos que bien supremo y eterno del hombre consiste en el placer corporal '. Y mientras este

mensaje se supone que tienen un atractivo universal, se pensaba que ser especialmente bien adaptado a la

naturaleza de los árabes, que, como raza sur, tenía un nature.9 particularmente sensual (que el Islam prohibió

el vino, y también impuso un vigoroso de un mes lunar rápida todos los años, era un detalle pasó en la mayoría

de estos que bien supremo y eterno del hombre consiste en el placer corporal '. Y mientras este mensaje se

supone que tienen un atractivo universal, se pensaba que ser especialmente bien adaptado a la naturaleza de

los árabes, que, como raza sur, tenía un nature.9 particularmente sensual (que el Islam prohibió el vino, y

también impuso un vigoroso de un mes lunar rápida todos los años, era un detalle pasó en la mayoría de estos

7. Kritzeck, Pedro el Venerable, Pp. 166-71, 237-43; Boemus, mores Gentium omnium, pag. 115 ( 'lex'); viret, L'Provisional, pag. 37 (
'forteresses'). En cuanto al uso medieval de este argumento véase Bisaha, La creación de este y el oeste, pag. 169.

8. Daniel, Islam y Occidente, Pp. 135-52; Belon, Viaje, pag. 457.

9. Ariosto, Itinerarium, Pp. 237 ( 'summum et sempiternum hominis bonum corporis voluptatem
ac dicunt vulgo predicador '), 241; Bunes Ibarra, La imagen, pag. 104 (árabes).
 Vi EWS del Islam 35

cuentas; pero Pío II se ocupó de este problema explicando que el ayuno era una forma de mejorar el
placer de comer, y que el vino era perjudicial en los países cálidos, donde había más placer que se
obtienen de drinks.10 acuosa fría) Ser-sangre caliente, criaturas sensuales, los árabes también
habían sido codiciosos y crueles; Muhammad también había adoptado ventaja de estas tendencias,
predicando la guerra santa y la promesa de botín de conquista. Y de acuerdo con algunas versiones
occidentales de la historia temprana de los turcos, que era la licencia para llevar a cabo guerras de
conquista y expropiación que les había persuadido primero en convertir a Islam.11

La violencia y la coerción tenían un papel más importante que eso, sin embargo, en los escritos
medievales y principios modernos acerca de la religión fundada por Mahoma. Islam fue visto como
una fe propagado y mantenido por 'la sword'-en contraste con el cristianismo, que, a pesar de la
frecuente recurso a la violencia por las autoridades cristianas con el fin de hacer cumplir la ortodoxia,
se presenta como una religión de paz que se había extendido por la predicación y persuasión. Este
punto de vista del Islam se combina a menudo con el argumento acerca de Muhammad de
prohibición de disputa religiosa: como Pedro el Venerable dijo, 'tomó las armas como un sustituto de
la razón y, a la manera de los locos, sin dar respuesta a cualquier persona que lo interrogó , recurrido
a piedras, palos, o espadas. Musulmanes, que es la forma tan justa,! Tan razonable -en el que el
profeta Mahoma ha traído de disputas a su fin. '12 Algunos autores también aducirse la doctrina
islámica de la guerra santa, señalando que Mahoma había ordenado a sus seguidores a difundir su
fe por la espada. En general, por lo tanto, el argumento desarrollado que la fe musulmana dependía
fundamentalmente de la violencia. En su carta a Sultan Mehmed, escrito en 1461, Pío II citó al
profeta del Islam, diciendo que 'no he sido enviado sino con la fuerza de los años veinte sword.'13
más tarde uno de los más influyentes cuentas tempranas de la vida en el Imperio otomano, por el
escritor conocido como George de Hungría, observaron que los musulmanes tratan de defender su
secta en el tipo de bestias, y no por razones o argumentos, sino por las espadas y las armas, porque,
dicen, sus ellos órdenes de derecho de hacerlo'. En 1529 Martin Luther sostuvo del mismo modo que
el Islam era dependiente de 'espada', y que 'se les instruye en su legislación que es una buena y
santa escritura para robar y asesinar'; el orientalista francés

10. Pío II, Epístola, pag. 75. 11. Bunes Ibarra, La imagen, Pp. 73, 104.
12. Kritzeck, Pedro el Venerable, pag. 241 ( 'pro ratione arma assumpsit, et furiosorum más, nullum dans interroganti
responsum ad Lapides, fustes, UEL Gladios se conuertit... Talem, tam iustum, tam rationabilem disputationibus Finem
uester propheta Mahumeth o Agareni imponit').
13. Daniel, Islam y Occidente, pp 123-5 (guerra santa).; Pío II, Epístola, pag. 90.
36 Útiles es Enemi

Guillaume Postel declararía, quince años después, 'Muhammad basó su sistema en la

espada y power.'14
Todos estos argumentos combinados para caracterizar no sólo el profeta del Islam como un hombre malo,

pero también a los musulmanes en general, como practicantes de una amplia gama de vicios, de la sensualidad

a la violencia asesina. Sin embargo, al mismo tiempo, algunos autores occidentales hicieron notar la presencia

de virtudes positivas en las sociedades musulmanas. Unos pocos observadores medievales eran bastante

enfático acerca de esto. En su

Itinerarium, relatando sus viajes en Oriente Próximo y su prolongada estancia en Bagdad, exclamó
Ricoldo da Monte Croce: '¿Quién no va a ser sorprendido, si cuidadosamente considera cuán
grande es la preocupación de estos mismos musulmanes para su estudio, su dedicación a la
oración, su compasión para los pobres, su reverencia por el nombre de Dios y los profetas y los
Santos Lugares, en su sobriedad modales, su hospitalidad, su armonía y amor por los demás? '15
Como se obtuvo más información sobre la vida en los territorios musulmanes en los siglos XV y XVI,
estas cuentas se multiplicaron. El ex cautivo Johann Schiltberger, escribiendo en la década de
1430, elogió a los musulmanes estricto cumplimiento de la justicia social en el mercado, y señaló
que 'antes del sermón, sus sacerdotes [ Carolina del Sur. imanes] siempre les digo que es útil el uno
al otro ya la autoridad obedecer, y que los ricos deben mostrar humildad hacia los pobres '. Jorge
de Hungría elogió especialmente la piedad de culto musulmán. 'Se necesitaría mucho tiempo',
escribió, 'para describir en detalle el orden, comportamiento virtuoso, el silencio, y la dedicación que
mantienen en su iglesia. Pero en breve lo digo: cuando considero el silencio de los musulmanes en
su iglesia y el desorden de los cristianos en la de ellos en los momentos de oración, comienzo a
sentir gran wonder.'16 A medida que avanzaba el siglo XVI, sin embargo, las descripciones más
positivas emergido como veremos, de las virtudes, tanto social como religiosa, de la sociedad
musulmana dentro del Imperio otomano, hasta el punto en un protestante teólogo como Theodore
Bibliander (un agudo

14. Jorge de Hungría, Tractatus, pag. 368 ( 'más bestiarum sectam suam no rationibus seu argumento mentis, sed gladiis et
armis defendere contendunt, eo quod en lege sua sic se habere dicunt en precepto'); Luther, 'Vom Kriege', p. 123 ( 'das
Schwerd', 'Es wird yhn ynn yhrem Gesetz gebot- del als ein gut diez Göttlich Werck das sie rauben, morden'); Postel, De
orbis terrae Concordia, pag. 174 ( 'Ratio Muhamedis est en Gladio y potentia Posita'; la traducción aquí es aproximada,
como 'relación' podría significar tanto 'método' y 'justificación').

15. Citado en Daniel, Islam y Occidente, pag. 196.

16. Schiltberger, Reisen, pag. 132 ( 'Och Sagent en ir priester allweg voran ir predig, das sie hilfflich aneinander sigent vnd
​iren obersten vnderthänig Vnd morir richen gegen den armen demüntig.'); Jorge de Hungría, Tractatus, pp. 260-2 ( 'De
ordine autem, honestate et silentio, quam habent en ecclesia, et deuotione longum foret narrare por SINGULA. Hoc
tamen breuiter dico, quod, quando Turcorum en ecclesia eorum silentium et Christianorum en sua ecclesia tempore
Orationis tumultum considero , magna mihi admiratio generatur ').
 Vi EWS del Islam 37

lector de dichas cuentas, y el editor de Roberto de traducción del Corán de Ketton) podría
exclamar en 1542: 'aquellas virtudes que son recetados por nuestro amo y señor Jesucristo
están más favorablemente nutridos y cultivados entre los que van junto con la superstición de
Muhammad que ellos están entre nuestra fingida Christians.'17

Para muchos o incluso la mayoría de los escritores, el propósito principal de dar una
explicación positiva de la virtud musulmán no era para alabar absolutamente, y menos
aún prevalezca en el Islam, pero para castigar sus propias sociedades cristianas,
mostrando lo lejos que estuvieron a la altura de los estándares actual en el mundo
infiel. Como Ricoldo lo expresó muy explícitamente, 'Aquí nos referimos brevemente a
algunas de las obras de perfección de los musulmanes, en vez de avergonzar a los
cristianos que felicitar al Muslims.'18 Esa fue la razón de ser de un famoso pasaje en el
popular viaje-libro atribuida a Sir John Mandeville, en la que el narrador pretende para
describir una conversación privada con el sultán mameluco de Egipto. Partiendo de
una crítica severa y dolorosamente precisa de la sociedad cristiana, el sultán declaró:
'sus sacerdotes no sirven a Dios debidamente en el buen vivir, como lo hacen. . . Ye
debe ser simple, humilde y soothfast. . . como Cristo lo fue en el que vosotros decís
vosotros trow. Pero es todo lo contrario. Para los cristianos son tan orgulloso, tan
envidioso, por lo que grandes comilones, y así lujurioso. El narrador refleja: 'me pareció
que gran vergüenza que sarracenos, que tienen perfecta ley creencia ne ninguna parte
derecha, por lo tanto debe reprendernos de nuestra imperfección y mantenga mejor
que nosotros la ley de Jesu Cristo su legislación vano. . . que son devotos justo en su
legislación y derecho verdadero y así mantener a los mandamientos de su Alkaron.'19
Dicha modalidad de castigar la sociedad cristiana era común en los textos religiosos,
en los que tenía un objetivo claramente homilética; pero el uso del contraejemplo
musulmanes por igual podría ser hecha por escritores seculares, tales como el satírico
Pietro Aretino,

17. Bibliander, Ad Socios consultatio, sig. A5V ( 'uirtutes a magistro et Imperatore IESV CHRISTO
praescriptas, apud superstitionis complices Mahumeticae. . . benignius foueri y coli, quam apud fucatos
Cristianos).
18. Citado en Daniel, Islam y Occidente, pag. 196.
19. Letts, ed., Los viajes de Mandeville, i, pp 97-9.; 'Soothfast' = veraz, fiel; 'Alkaron' = Koran. Como señala Letts, la
conversación es una adaptación de una obra de principios del siglo 13, el miraculorum dialogus por Cesáreo de
Heisterbach.
20. Olivieri, immaginario, pag. 91 (Aretino); Giombi, 'L'Umanesimo', p. 201 (Dolce).
38 Útiles es Enemi

los eruditos modernos como expresiones de 'Turcophilia', o de admiración por el Islam; pero en la
gran mayoría de los casos que es una forma engañosa de representar las intenciones del autor. (El
malentendido no es nueva; Paolo Giovio fue acusado por un crítico de ser 'un admirador de la
nación turca', debido a su técnica de almacenar hasta ejemplos de comportamiento virtuoso por
otomanos como un reproche a su readers.21 Cristiano) Inducir vergüenza, en lugar de
dispensación de elogio, era el objetivo principal. Así central era todo este estilo de argumento para
tantos comentarios temprana moderna sobre el Islam y los otomanos que merece un nombre
propio: 'vergüenza alabar' puede ser la forma más sencilla de describir.

Para vergüenza alabar a tener su efecto, por lo menos era necesario dar un valor positivo, aunque sólo sea

un derecho relativo, a las virtudes practicadas por los musulmanes. Sólo se prepararon los más resueltos de

pensadores teológicos rechazar esta idea. Martin Luther mostró cómo podría hacerse: en su 'Heerpredigt' o

sermón militar contra los otomanos señaló que mientras que los musulmanes rezaban 'con tanta decencia, el

silencio, y fino hacia afuera comportamiento', que era mucho mejor que ser un mal comportamiento cristiana

con creencias verdaderas. Y en el prefacio que escribió para una traducción de George del tratado de Hungría,

comentó sobre la representación del autor de la 'modestia y sencillez' de los turcos, así como su piedad

religiosa, lo que sugiere que sus virtudes eran esencialmente ostentosa-viciado, por lo tanto, , por el pecado de

orgullo. 22 El argumento que subyace aquí era la línea dura agustiniana que las virtudes no alineados con el

amor del Dios verdadero no eran virtudes real en absoluto, pero 'splendida peccata', brillando pecados. Y sin

embargo, incluso el propio Lutero, en su primer escrito importante sobre los turcos, había admitido: 'Cuando la

gente habla acerca de cómo los turcos son fieles y amables entre sí, estoy feliz de creer que, y estoy seguro de

que poseen otra fina virtudes también. No hay nadie tan malvado que no tiene algo bueno en him.'23 y estoy

seguro de que poseen otras virtudes muy bien también. No hay nadie tan malvado que no tiene algo bueno en

him.'23 y estoy seguro de que poseen otras virtudes muy bien también. No hay nadie tan malvado que no tiene

algo bueno en him.'23

Para aquellos que no estaban de línea dura agustinos, la forma más sencilla para dar cuenta de
las virtudes de los musulmanes era de suponer que eran el

21. Precio Zimmermann, Paolo Giovio, pag. 122 (citando la Antijovio de Gonzalo Jiménez de Quesada:
'Aficionado a la Nación turquesca').
22. Luther, Eine Heerpredigt, pag. 187 ( 'mit solcher Zucht, Stille und schönen eusserlichen geberden'); Luther, 'Vorwort', p. 206
( 'modestia et simplicitas').
23. Luther, 'Vom Kriege', p. 127 ( 'Das hombre aber sagt, die wie Turcken untereinander trew und freundlich sind... Das Wil
ich gerne glauben alto Und, das sie noch WOL mehr guter feiner tugent un haben sich. Es ist kein mensch así arg,
sombrero Er ETWAS Gutts un sich '). En la posición de Agustín, que contenía dos elementos duros y moderados,
véase T. Irwin, 'Splendid vicios?', Y Marenbon, Paganos y filósofos, pp. 34-41. La frase 'splendida peccata' fue
popularizado por los teólogos de la Reforma, pero no fue utilizado por el mismo Agustín.
 Vi EWS del Islam 39

productos de la razón natural, lo que hizo posible que cualquier ser humano para resolver
algunos de los principios básicos de comportamiento ético. seguidor de Lutero, Philipp
Melanchthon tomó esta línea, al comentar que el Islam retuvo el quinto y séptimo
mandamientos, contra el asesinato y el robo, 'por causa de utilidad'. (De manera más
general Melanchthon ve al Islam como una religión hábilmente adaptada a la razón natural,
afirmando que Mahoma había abolido la doctrina de la Trinidad, por ejemplo, 'porque sabía
que los artículos difíciles de fe, que no pueden ser juzgados por la razón, dan lugar a
disputas . ', este es otro ejemplo de la naturaleza del Islam se explica en términos de un
objetivo en última instancia política) 24 para que todos los seres humanos estaban dotados
de razón suficiente y / o el conocimiento innato del bien y el mal, para ser capaz de actuar
moralmente era una vista escolástico estándar, así que no había dificultad en el supuesto de
que no cristianos podrían, en alguna medida al menos, participar en el comportamiento
virtuoso. Pero los musulmanes eran los no cristianos de un tipo peculiar: se entiende bien
que su fe incluye elementos extraídos de la doctrina cristiana, así como el judaísmo. Incluso
Melanchton, que estaba interesado en las apartan de la cristiandad (comparándolos con
Platón y otros paganos, con el argumento de que el Dios que adoraban no es el verdadero
Dios fue), se sintió obligado a nota: 'musulmanes hacen retener una partícula de [verdadero]
doctrina: dicen que Dios existe y que va a resucitar y juzgar a los muertos, dando la vida
eterna justos '. La palabra 'retener' no fue crucial: el Islam era de alguna manera un heredero
del cristianismo, y esto abre la posibilidad de que algunos de los aspectos positivos de la
vida musulmana podría fluir, en última instancia, a partir de fuentes cristianas.

El hecho de que los musulmanes veneraban Jesús fue ampliamente entendido en Occidente
desde la Edad Media en adelante. Ricoldo da Monte Croce estaba feliz de señalar que
Muhammad alabó Jesús y los Evangelios, y afirmar que el Corán dice más cosas positivas
acerca de Jesús que lo hizo sobre el propio Mahoma. El cardenal Nicolás de Cusa, escribiendo
un análisis del Islam, a petición de Pío II, citó varios pasajes del Corán en alabanza de Jesús, y
de los cristianos, y argumentó que había numerosas verdades en el

24. Köhler, Melanchthon und der Islam, pp. 34 ( 'quia sciebat Dissidia Oriri de difficilibus articulis, qui
no iudicantur ratione '), 35 (' utilitatis causa ').
25. Ibid, pp 49 (Platón), 50.. ( 'Mahometistae retinent particulam doctrinae; dicunt esse Deum et esse eum iudicaturum et
resuscitaturum mortuos, daturum iustis vitam aeternam'), 51 ( 'Turci etiam aliquid retinent; dicunt Christum fuisse
sapientem doctorem, dedisse Bonas leges').
40 Útiles es Enemi

Corán que debe proceder de los Evangelios, incluyendo su 'amor de virtue'.26 El punto fue confirmado no sólo

por los estudiantes occidentales del Corán, sino por muchos de los primeros informes de la vida en el Imperio

Otomano: Jorge de Hungría observó que los musulmanes aceptado como grandes profetas Moisés, David y

Jesús, así como Muhammad; el viajero francés Pierre Belon escribió en detalle acerca de la alabanza de Jesús

en el Corán; su contemporáneo el Caballero de Malta francés Antoine Geuffroy declaró que 'veneran en gran

medida nuestro Señor Jesucristo. . . y dicen que la oración del Señor al igual que nosotros, palabra por palabra

al árabe 'traducido; y la ex cautiva Luigi Bassano describe veneración popular no sólo por Jesús, sino también

para una variedad de Cristiano saints.27 este modo fue posible para describir los musulmanes como en algún

sentido parciales cristianos, tal vez incluso, en la frase avanzado más atrevidamente por Erasmo en 1530,

semi-cristianos. Hubo varias consecuencias posibles que pueden extraerse de este, algunas positivas, otras

negativas. Una visión positiva era que el Islam tuvo su lugar en un plan providencial divina, como un paso de

distancia del paganismo en la dirección de la verdadera fe. Sobre esta base el éxito del Islam en la historia del

mundo podría ha visto como validado por Dios, que, sin embargo, una idea inquietante para los que ahora se

sentían amenazados por el poder otomano. George se quejó de Hungría de 'ciertos sabios' que argumentaron

que 'la razón por la que la secta ha durado más que otras sectas y herejías es que aborrece ídolos y adora una

God.'28 No dijo quiénes eran esos hombres instruidos, pero otro texto desde finales del siglo XV identifica un

candidato. Después de una larga discusión sobre el Islam en su popular romería narrativa, Bernardo de

Breidenbach preguntó por qué Dios había permitido que durara tanto tiempo. Comenzó su respuesta con un

resumen de la opinión de un hombre culto, un convertido al cristianismo del judaísmo, que había presentado

tres razones: el Islam estaba libre de la idolatría, que era el único pecado que Dios castiga más severamente y

lo más rápidamente; que no obligó a los cristianos para llevar a cabo el culto musulmán (por lo que difieren de

la práctica de los paganos anteriores gobernantes sobre los cristianos); y no respondía con maldición Cristo, él

venerando vez que era el único pecado que Dios castiga más severamente y lo más rápidamente; que no

obligó a los cristianos para llevar a cabo el culto musulmán (por lo que difieren de la práctica de los paganos

anteriores gobernantes sobre los cristianos); y no respondía con maldición Cristo, él venerando vez que era el

único pecado que Dios castiga más severamente y lo más rápidamente; que no obligó a los cristianos para

llevar a cabo el culto musulmán (por lo que difieren de la práctica de los paganos anteriores gobernantes sobre

los cristianos); y no respondía con maldición Cristo, él venerando vez

26. Ricoldo da Monte Croce, Confutatio Alcorani, pp. 166 (más positivo), 172 (elogio por
Mahoma); Nicolás de Cusa, Cribratio Alkorani, en De pace fidei, pp. 94 (amor a la virtud), 97-8 (elogio de Cristo, los
cristianos).
27. Jorge de Hungría, Tractatus, Pp. 256-8; Belon, Viaje, pag. 446; Geuffroy, Descripción Briefve, sigs.
e2v-E3V ( 'Ils ont Notre Seigneur Iesuchrist en grande reuerence Et dient le Pater noster comme nous, traducir en langue
Arabique cuasi de mot un mot...'); Bassano, costumi, fo. 11v. La afirmación acerca de santos era correcta, a diferencia de que
alrededor de la oración del Señor.
28. Jorge de Hungría, Tractatus, pag. 256 ( 'Quidam de sapientibus', 'causam durationis illius secte súper alias Sectas et
hereses... Quia ydola detestatur et unum deum colit').
 Vi EWS del Islam 41

como un hombre muy santo. El autor ex-judía fue Pablo de Burgos (Pablo de Santa María), que
sirvió como arzobispo de Burgos desde 1415 hasta su muerte en 1435; su dialogus o Scripturarum
scrutinium, de la que se tomaron estos puntos, pasó por varias ediciones después de su primera
edición en C. 1470, y su argumento sobre este tema sólo puede haber sido propagado aún más
por Breydenbach (a pesar de la larga refutación de lo que de inmediato puso adelante), cuyo
libro propio fue uno de los grandes éxitos editoriales de finales del siglo XV y XVI centuries.29

Sin embargo, aunque estas ideas fueron ampliamente difundidas, la adopción en toda regla de una visión

providencialista del Islam era-comprensiblemente, una rareza en este periodo. El único gran escritor para hacer

avanzar la teoría tal fue el orientalista rebelde Guillaume Postel, al menos en sus últimos escritos. (En un

trabajo temprano, argumentó específicamente que la escala y el éxito de la expansión temprana del Islam no

probó que tenía la bendición de la Providencia divina, como los Cósroes gobernante persa habían obtenido

igualmente un gran imperio 'sin religión'.) En su historia general de los pueblos musulmanes, publicado en

1560, Postel declaró que todos los males permitidos por Dios conducen a mayores bienes, y eso se debe

concluir que el bien traído por los musulmanes cuando destruyeron la idolatría es infinitamente mayor que

cualquier mal que que han traído al mundo. '30 Mientras que un argumento tan providencialista no fue

ampliamente aceptada, muchos escritores sintió que tenía que ser refutada, no simplemente ignorado; por

tanto, Philippe de Mornay insistió muy firmemente que el enorme éxito del Islam en el mundo se había logrado

puramente 'por means'.31 humana Otro, más obviamente positiva, implicación de la naturaleza en parte

cristiana del Islam es que podría resultar más fácil de convertir a los musulmanes para el cristianismo que los

miembros de otras religiones. Gran diseña para convertir las poblaciones musulmanas habían sido corriente en

el pensamiento occidental durante mucho tiempo; A veces, este objetivo había sido dada como justificación de

las cruzadas, aunque también era menor de edad, pero la tradición vocal de argumento, representado por por

tanto, Philippe de Mornay insistió muy firmemente que el enorme éxito del Islam en el mundo se había logrado

puramente 'por means'.31 humana Otro, más obviamente positiva, implicación de la naturaleza en parte

cristiana del Islam es que podría resultar más fácil de convertir a los musulmanes para el cristianismo que los

miembros de otras religiones. Gran diseña para convertir las poblaciones musulmanas habían sido corriente en

el pensamiento occidental durante mucho tiempo; A veces, este objetivo había sido dada como justificación de las cruzadas, aunque también era m

29. Breydenbach, Peregrinatio, pp 380-95 (resumen de opinión), 396-407 (refutación).; Pablo de

Burgos no tiene nombre, pero su trabajo se cita como el scrutinium ( pp. 401-2). Sobre la historia de la publicación de
Breydenbach véase Gómez-Géraud, Le Crépuscule, Pp. 305-6, y Ross, Imaginando Experience.

30. Postel, De orbis terrae Concordia, pag. 107 (anti-providencialista: 'sine religione ulla'); Histoire et conside-
ración, pag. 44 ( 'il faut conclure Que le bien, lequel ONT en détruisant l'idolatría introduit les Musulmans soit infiniement
plus grand, Que quelque mal qu'ils Ayent introduit au monde'); también señaló (Pág. 45) que el Islam conserva tanto la
teología cristiana, y que sin ella muchas partes de Asia y África del Norte habría perdido por completo este patrimonio.
Ver también los comentarios en Lestringant, 'Guillaume Postel, pp. 286-7.

31. Mornay, De la vérité, pag. 830 ( 'par moyens humains').

42 Útiles es Enemi

pensadores como Roger Bacon y (en algunas de sus obras) Ramón Llull, que dijo que el uso de la fuerza militar

era un obstáculo para la verdadera conversion.32 En el siglo XV esta tradición se mantuvo por un hombre de

iglesia influyente, Juan de Segovia, cuya compromiso a largo intelectual con el Islam incluye la puesta en

marcha de una versión trilingüe (que por desgracia no sobrevive) del Corán en árabe, latín y español. En su

tratado 'De mittendo Gladio Divini Spíritus en corda Saracenorum', argumentó que 'la conversión de los infieles

es llevado rara vez o nunca por el terror de la guerra.' Su estrategia alternativa implicaba el desarrollo de las

relaciones pacíficas, la intensificación de los contactos culturales, y luego participar en el debate teológico. Pero

la clave de todo era su confianza en que los musulmanes podían ser convertidos, entre otras cosas porque ya

se aceptan como fidedignas muchos libros del Antiguo Testamento, y el Gospels.33 Esta opinión fue

compartida por su colega y amigo Nicolás de Cusa, cuya breve tratado de 1453 'De pace fidei' argumentado

que todas las religiones no cristianas -paganism, el judaísmo y el Islam- contenía algún elemento de verdad, y

que el rechazo de la doctrina cristiana de los infieles se basa únicamente en los malentendidos, que podrían ser

disipadas por paciente y explicaciones racionales. El énfasis principal aquí era en la razón, pero los

musulmanes surgió claramente como los mejores candidatos para la conversión, ya que, como Nicholas puso,

que ya estaban más cerca de reconocer la verdad acerca de Jesús que los Judios eran. En otro tratado,

'Cribratio Alcorani', escrito a petición de Pío II siete años más tarde y dedicada específicamente a la doctrina

islámica, Nicholas tomó una línea más hostil, sobre todo cuando se trataba de los motivos de Mahoma; pero al

mismo tiempo su confianza en el poder de la razón parece haber disminuido algo en este trabajo, se puso aún

más énfasis en la presencia en el Corán de pasajes que, a su juicio, podría ser utilizado para persuadir a los

musulmanes de la divinidad de Jesucristo. 34 Estos escritos forman parte de los antecedentes de uno de los

documentos más extraños de todo este período, la carta, dirigida por Pío II a Sultan Mehmed en 1461, en la

que el Papa invitó a este gran enemigo de la cristiandad a convertirse al cristianismo. Si acepta el bautismo,

escribió, 'nosotros le llamaremos gobernante sobre los griegos y Oriente; lo que ahora llevan a cabo por la

fuerza y ​la injusticia, pero al mismo tiempo su confianza en el poder de la razón parece haber disminuido algo

en este trabajo, se puso aún más énfasis en la presencia en el Corán de pasajes que, a su juicio, podría ser

utilizado para persuadir a los musulmanes de la divinidad de Jesucristo. 34 Estos escritos forman parte de los

antecedentes de uno de los documentos más extraños de todo este período, la carta, dirigida por Pío II a Sultan

Mehmed en 1461, en la que el Papa invitó a este gran enemigo de la cristiandad a convertirse al cristianismo. Si

acepta el bautismo, escribió, 'nosotros le llamaremos gobernante sobre los griegos y Oriente; lo que ahora

llevan a cabo por la fuerza y ​la injusticia, pero al mismo tiempo su confianza en el poder de la razón parece

haber disminuido algo en este trabajo, se puso aún más énfasis en la presencia en el Corán de pasajes que, a

su juicio, podría ser utilizado para persuadir a los musulmanes de la divinidad de Jesucristo. 34 Estos escritos forman parte de los antecedentes

32. Véase Cedar, Cruzada y de la misión, esp. Pp. 186-7, 198-9.

33. Cabanelas Rodríguez, Juan de Segovia, pp. 117-18 (estrategia), 139-60 (nueva traducción), 271 ( 'terrore
belli VIX aut numquam infidelium ajuste Conversio '), 301 (aceptado Antiguo Testamento, Evangelios).
34. Nicolás de Cusa, De pace fidei, pp. 55 (más cerca que Judios), 104-12 (pasajes de Koran). Sobre el
las relaciones entre las ideas de Nicolás de Cusa y Juan de Segovia ver Álvarez Gómez, Über die Bedingungen; Sanz
Santacruz, 'Juan de Segovia'.
 Vi EWS del Islam 43

usted razón poseer '. (Y, lo que es más, el Papa luego girar alegremente a Mehmed ayuda para obligar a los

cismáticos cristianos orientales de vuelta a doblar la verdad católica.) Al comienzo del texto Pío insistido en que

el sultán no tenía ningún derecho histórico para gobernar Italia, y que la cristiandad se uniría si Italia fueron

atacados; siempre habrá guerras entre cristianos y turcos, advirtió, siempre y cuando estos últimos eran

musulmanes, pero si se convertían al cristianismo, ya que todos ellos lo haría, 'si solos nod'-se convertiría en

posible establecer una paz general. Y al final se tomó su argumento un paso más allá, levantando al menos la

posibilidad de gobernar sobre los países occidentales: 'no se puede alcanzar la gloria y el poder entre los

cristianos, que parece que quieres, sobre todo en los europeos y los pueblos de Occidente, si permanecer en

su religión. Pero si usted está dispuesto a ser iniciado en los ritos cristianos, podemos resistir hasta que amplia

la esperanza de poder y glory.'35 En el medio, el cuerpo principal de la carta se dedica a explicar la

superioridad intrínseca del cristianismo sobre el Islam. Algunos puntos fueron de conciliación en el tono,

haciendo hincapié en algunas áreas iniciales de entendimiento (monoteísmo, la creencia en un alma inmortal, la

aceptación de gran parte del Antiguo Testamento, el respeto por Jesús), pero el grueso del argumento consistía

en una fuerte crítica de muchas posiciones teológicas islámicas , y denuncias de Mahoma por haber basan su

nueva religión en 'artificio y fraud'.36 Mientras que algunos elementos de este texto sugieren la influencia de

Juan de Segovia y Nicolás de Cusa, la deuda principal era el más combativo tratado, escrito por refutatory El

cardenal Juan de Torquemada dos años antes; en efecto, Pío prestado pasajes enteros de ese work.37 ¿Qué

es exactamente la intención de Pío era escribir esta carta ha sido una cuestión de interminable debate

académico. No hay evidencia de que alguna vez fue enviado a Estambul, y un velo de silencio descendido

sobre él en los escritos autobiográficos después de Pío; sin embargo, su autoría de que nunca ha sido

impugnada, y lo hizo circular ampliamente en Occidente (al menos 94 copias manuscritas sobreviven). Algunos

historiadores han desestimado el texto como una fantasía, un ejercicio académico, o un poco convencional

'meditation'.38 Se ha señalado que el personal sin embargo, su autoría de que nunca ha sido impugnada, y lo

hizo circular ampliamente en Occidente (al menos 94 copias manuscritas sobreviven). Algunos historiadores

han desestimado el texto como una fantasía, un ejercicio académico, o un poco convencional 'meditation'.38 Se

ha señalado que el personal sin embargo, su autoría de que nunca ha sido impugnada, y lo hizo circular

ampliamente en Occidente (al menos 94 copias manuscritas sobreviven). Algunos historiadores han

desestimado el texto como una fantasía, un ejercicio académico, o un poco convencional 'meditation'.38 Se ha

señalado que el personal

35. Pío II, Epístola, pp. 12-13 (Italia), 18-19 (bautismo, cismáticos obligando a), 20 (paz), 101 (Final
cotización).
36. Ibid, pp 29 (monoteísmo, alma), 37 (Antiguo Testamento), 41 (Jesús), 43-70, 77-8 (crítica), 75 (Muhammad; cf. 88-90)...

37. Véase Gaeta, 'Sila ‘Lettera’', pp. 163-73.

38. Helmrath, 'Pío II. und die Türken', p. 126 (94 MSS, 'Nachdenken'); Babinger, 'Pio II, p. 6 (fantasía: '.. Un'impresa fantastica');
Schwoebel, Sombra de la Media Luna, pag. 66 (ejercicio académico). Göllner sugiere que puede haber sido enviado ( silla, III,
p. 48), pero reconoce la falta de evi- dencia. Por supuesto la respuesta recibida por 'Morbisanus' ver la referencia a Meserve,
más arriba, cap. 1, n. 82.
44 Útiles es Enemi

cumplidos que Pío dispersos en la dirección de Mehmed aquí contrastar con sus descripciones del
Sultan en otras partes como un tirano sediento de sangre, y se ha argumentado que el Papa nunca
seriamente han invitado a alguien, ya que parece que hacer en este texto, al bautismo consideran
como el aceptación de sólo 'un poco de agua'. Sin embargo, la adulación tendría más sentido,
seguramente, si asumimos que Pío tenía la intención de la carta para ser leída por el sultán, y también
lo sería la descripción improvisada del bautismo, ya que así es como habría aparecido el sacramento a
un lector de musulmanes, no es cristiano one.39 La idea de que una población entera podría ser
convertido al cristianismo mediante la conversión de su gobernante estaba profundamente arraigada
en la historia cristiana; en varias ocasiones, desde el siglo XI en adelante, papas habían escrito cartas
personales a los gobernantes infieles con la esperanza de llevar que alrededor. Los intentos de
convertir potentados musulmanes, en particular, no eran nada nuevo: en 1219 San Francisco de Asís,
incluso había obtenido una audiencia con el sultán mameluco para que purpose.40 Y pocos años
después de Pío escribió su carta, el académico de Creta-veneciana George de Trebisonda viajaría a
Estambul con la genuina intención de convertir Mehmed II a Christianity.41 no es inverosímil que
biográficamente Pío fuerzas, por 1461, han entrado en un estado temporal de la desesperación por la
posibilidad de montar una coalición viable de poderes cristianos contra los otomanos : tras la caída de
la gran fortaleza serbia de Smederevo en

1459, las graves tensiones entre la Santa emperador romano y el rey de Hungría, la
suspensión de la campaña anti-otomana de Skanderbeg en 1460, y al final inconcluso del
Congreso de Mantua finales de ese año, y con la creciente amenaza otomana a la mayoría
católica reino de Bosnia, cuyo rey murió en el verano de 1461, Pío bien puede haber jugado,
aunque sólo sea por un corto tiempo, con la idea de una solución radicalmente diferente a la
amenaza planteada por el sultán geopolítico Mehmed.42 es posible suponer, por lo tanto, que
la carta sí expresó una verdadera esperanza, pero una esperanza que nace de la
desesperación en condiciones extremas, y resultó ser muy transitoria.

En cualquier caso, Pío no creó un precedente. Es cierto que (como veremos) corrientes
apocalípticas y milenaristas del pensamiento serían fomentar la larga

39. Bisaha, La creación de este y el oeste, Pp. 149-52 (contraste sobre Mehmed; frase bautismo (un punto
enfatizado por Babinger, 'Pio II, p. 4); concluyendo que 'es evidente que no estaba destinado a una audiencia musulmana').

40. Weber, Lutter contre les Turcs, pp 52-6 (tradición, cartas papales).; Lemmens, 'Francisco de Sancto'
(San Francisco).
41. Monfasani, Jorge de Trebisonda, pp. 131-2.
42. Para el contexto político y biográfico ver Matanic, 'L'idea e l'attività', pp. 387-92.
 Vi EWS del Islam 45

idea de que los últimos días sería precedido por la conversión de los
infieles-especialmente los musulmanes-a la fe cristiana. Hasta bien entrado el siglo
XVII, los individuos de aventura con tales pensamientos en sus cabezas, como la
Quaker Mary Fisher en 1658 o el poeta mística alemana Quirino Kuhlmann veinte
años más tarde, se partió de Estambul con la esperanza de llevar a cabo la
conversión personal del sultán ; pero las creencias y suposiciones subyacentes de
estas personas eran muy diferentes de las de Pío II. Que bajás y visires individuales
podrían ser 'gira' llevándolos al cristianismo fue también un sueño de los estrategas
occidentales en diversos momentos de conflicto entre cristianos y otomana; noción
de que dependía, sin embargo, en el hecho de que la mayoría de ellos eran ''
renegados, convertidos al Islam al cristianismo, en la primera place.43 La idea de
que una final,

Mientras que la superposición visible entre islámica y la doctrina cristiana llevó a

algunos europeos occidentales a pensar más positivamente acerca de la posibilidad
de convertir los musulmanes, una reacción más común fue asociar el Islam con la
herejía condenable. Un punto de vista tradicional, de hecho, era que el Islam debe
ser clasificado como una forma herética del cristianismo. La principal crítica
bizantino más antiguo del Islam, por Juan de Damasco, lo calificó como un
'haeresis' o herejía (aunque en el sentido más amplio de la 'falsa creencia'), y
algunos otros escritores bizantinos trató como una secta cristiana. Pedro el
Venerable admitió: 'No puedo decidir claramente si el error musulmán debe
considerarse como una herejía y sus seguidores herejes, o si han de ser llamados
paganos', diciendo a sus lectores que ellos deben elegir por sí mismos, y que, en
general, optó por llamarlos herejes.

43. Villani, Tremolanti, pp 50-2 (Fisher).; en Kuhlmann véase más adelante, pág. 270. Para ejemplos de Occidental
la ambición de altos funcionarios otomanos 'giro' ver Malcolm, Agentes del Imperio, Pp. 236-7, 242, y Graf, Sultan Renegados, pp.
189-91.
44. Hoyland, Al ver el Islam, pp. 485-6 (Juan, aunque observando también la incertidumbre sobre la autoría
de este trabajo); Göllner, silla, III, p. 200 (escritores bizantinos: secta); Kritzeck, Pedro el Venerable,
Pp. 39, 143-4 (cita:. P 143).
46 Útiles es Enemi

doctrine.'45 como herético Pero este punto de vista coexistido con la idea de que
los musulmanes eran infieles ( 'infideles' era un término comúnmente utilizado por
los escritores humanistas), para ser clasificado con los paganos e idólatras en lugar
de los cristianos. La asociación con la idolatría parece a primera vista extraña, dada
las tendencias iconoclastas conocidas del Islam y la feroz hostilidad a la adoración
de ídolos. Puede que haya habido algún residuo en la cultura occidental de la
popular idea medieval de que los "sarracenos eran politeístas y adoradores de
ídolos, y la idea de que los musulmanes oraron a Mahoma era un ser persistente
(afirmado, por ejemplo, de Thomas Tenison tan tardía como 1678 ) .46 Sin
embargo, en general, un argumento teológico más sofisticado estaba en el trabajo:
como Calvin implícita, cualquier falso dios era un ídolo, y puesto que los
musulmanes les niega la divinidad de Cristo, el dios que adoraban debe haber sido
una falsa. O,

La idea básica de un vínculo entre el Islam y Christian herejía estaba presente en la mente de casi
todos los escritores occidentales sobre ella, gracias a una demanda hecha en todas las versiones de
la biografía de Mahoma que estaba disponible para ellos: que había sido guiado, mientras la
elaboración de su nueva religión, por un sacerdote cristiano sin afecto o monje. El origen remoto de
esta idea era la tradición, que deriva de algunos escritos islámicos sobre la vida del profeta, que el
joven Muhammad había conocido en Siria cristiano monje llamado Bahira, que había reconocido de
inmediato su papel divinamente designado. Medieval

45. Ficino, De christiana religione, fo. 15r ( 'Maumethenses christiani quodammodo esse videntur:
Quamuis heretici: arrianorum manicheorumque sectatores'); Bibliander, 'Apología', sig. α 5v ( 'Qua ratione Alcoranum
entre otras doctrinas haereticas rectissimè constituemus', citando la de haeresibus pero atribuir erróneamente a
Epifanio).
46. ​Bisaha, La creación de este y el oeste, pag. 162 ( 'infideles'); tenison, De la idolatría, pag. 146 (también afirma que los musulmanes
adoraban a la tumba de Mahoma). Tenison se convertiría en arzobispo de Canterbury en 1694. En la popular noción medieval ver
a Daniel, Héroes y sarracenos, Pp. 121-78; Akbari,
Ídolos en el Este, pp. 200-7.
47. Calvino, institutos II.vi.4, i, p. 298 ( 'los turcos, que a pesar de que proclama que el Creador del cielo y de la tierra es su Dios, sin
embargo, por su rechazo de Cristo, sustituir un ídolo en su lugar.........'); Bullinger, Der Türgg, sig. A7V ( 'ob glych WOL morir
Türggen / Gott weder verbildend / noch einiche bilder habe [n] d / oder vererend / stäckend doch IRE herze [n] vollen greulicher
Götzen Falsches gloubens'). la perspectiva de Calvino fue compartida por escritores posteriores jesuitas: ver Colombo, 'Jesuitas
y el Islam', p. 337.
 Vi EWS del Islam 47

escritores cristianos estaban felices de identificar muchas herejías-ese modo

diferentes, dicho sea de paso, mostrando su propia erudición en la historia de la
doctrina primitiva Iglesia en islámica. Por lo tanto Ricoldo da Monte Croce encontró
que Muhammad combina las creencias erróneas de Sabelio, Arrio, Ebion,
Carpócrates, Macedonio, los maniqueos, los donatistas, y los antropomorfitas;
Theodore Bibliander pasó por una larga lista de creencias y prácticas musulmanas,
argumentando que cada adaptados Un posición- anterior herética los arrianos
habían aprobado de la coerción religiosa, los severinos había prohibido el vino, y
así on.50 Macedonio, los maniqueos, los donatistas y los antropomorfitas; Theodore
Bibliander pasó por una larga lista de creencias y prácticas musulmanas,
argumentando que cada adaptados Un posición- anterior herética los arrianos
habían aprobado de la coerción religiosa, los severinos había prohibido el vino, y
así on.50 Macedonio, los maniqueos, los donatistas y los antropomorfitas; Theodore
Bibliander pasó por una larga lista de creencias y prácticas musulmanas,
argumentando que cada adaptados Un posición- anterior herética los arrianos
habían aprobado de la coerción religiosa, los severinos había prohibido el vino, y
así on.50

Mientras que los estudiosos y teólogos continuaron para identificar elementos particulares de la

creencia islámica con herejías cristianas, el hecho de que los musulmanes fueron generalmente

clasificados como 'infieles' era de real importancia cuando se trataba de su tratamiento en la práctica. Los

musulmanes de varios tipos podrían encontrarse viviendo bajo el dominio cristiano: una gran población en

España y más recientemente instalado uno (de los tártaros) en Polonia y Lituania; un número significativo

de esclavos en Italia, Sicilia, Malta y la Península Ibérica (con unos pocos en el sur de Francia, y un

pequeño número dispersos a través del imperio romano santo); y los comerciantes visitantes en varios

puertos del Mediterráneo y ciudades de Europa Central. que habían sido vistos, en términos formales,

como herejes cristianos, todo el peso de la ley eclesiástica y política, que han sido dirigidos contra pública

48. Véase Roggema, Leyenda de Sergio; en la adopción del nombre, véase 'Sergio' Ő ze, apocalipticismo,
pag. 187.
49. Postel, De orbis terrae Concordia, pp. 144-5 (y cf. su De la République des Turcs, pag. 85); Baudier,
Histoire générale, pag. 12 ( 'asseruit hijo opinión à celle de ce imitación Moine, sçauant aux lettres Sainctes, desquelles il
auoit Esté professeur a Constantinopla').
50. Ricoldo da Monte Croce, Confutatio Alcorani, Pp. 38-42; Bibliander, 'Apología', sigs. β 1v- β 3r.
48 Útiles es Enemi

ellas: la excomunión, el enjuiciamiento por la Inquisición, y así sucesivamente. Su condición de

infieles los salvó de esto.
cuentas generales del desarrollo de la tolerancia religiosa en la Europa cristiana
a menudo dan la impresión de que pensar en la necesidad de tolerar las diferencias
religiosas fue motivada por primera vez por las divisiones dentro del cristianismo, y
que los principios tolerationist así formadas se extendieron en alguna etapa
posterior a las religiones no cristianas ; pero esto es algo engañoso. Una de las
premisas básicas de la tolerancia religiosa fue establecido por Tomás de Aquino en
su Suma Teológica ( aunque no por primera vez, que se remonta a Padres de la
Iglesia, como Lactancio). Plantear la cuestión 'infieles debería ser obligado a
creer?', Respondió que paganos y Judios no debe ser obligado, porque la creencia
es, por su naturaleza voluntaria. Es cierto que pasó inmediatamente a tolerar
algunas otras acciones contra los infieles, diciendo que deberían ser obligados a no
obstaculizar el cristianismo por medio de sus blasfemias, convicciones, o
persecuciones; pero aún así los puso en una categoría muy diferente de la de los
cristianos herejes y apóstatas de la cristiandad, a la que la compulsión
adecuadamente podría aplicarse. Como él mismo dijo, 'tomar un voto es una
cuestión de libre albedrío, pero manteniendo que es una cuestión de compromiso.'
Así, pese a los cristianos que se desvían de su 'voto' podría ser obligado a
obedecerla,

No obligar a la gente para convertir una cosa; otorgándoles la tolerancia completo era, por
supuesto, otra, y no es sorprendente que que no siguió en la práctica medieval europea. Más tarde,
en la misma sección de la Summa theologiae
Aquino hizo la pregunta, '¿Son los ritos de los infieles a ser tolerados?', Y respondió invocando el
principio general de que 'a pesar de los infieles pueden pecar en sus ritos, pueden ser tolerados por
causa de algún bien que los resultados o algún mal que se evita '. Los Judios (clasificadas aquí
simplemente como infieles) debían ser tolerados porque la práctica de su religión contribuyó con un
tipo de bien al mundo cristiano, mediante la promulgación de una prefiguración de la fe cristiana. En
cuanto a los musulmanes y paganos: 'los ritos de otros infieles, que no son ni veraz ni rentable, son
de ninguna manera debe ser tolerada, excepto tal vez para evitar algún mal, por ejemplo, el
escándalo o perturbaciones que pudieran derivarse de ello, o algún obstáculo para el salvación de
los que de ellos, si

51. Tomás de Aquino, Summa theologiae IIa IIae, qu. 10, art. 8, resp., P. 538 (ad 3: 'vovere est voluntatis,
reddere autem est necessitatis').
 Vi EWS del Islam 49

estaban sin ser molestados, podría ser convertido gradualmente a la faith.'52 Esas últimas
calificaciones concesivas dejaron la puerta abierta para algunos de políticas pragmática; visitando los
comerciantes musulmanes, por ejemplo, podría no ser molestado por la discreta actuación de
abluciones rituales, oraciones y ayunos. Una actitud similar en términos generales se encontraba
expresado en derecho canónico católico. Uno de los '' glosas medievales sobre de Graciano decretum dijo
que si los musulmanes eran pacíficos, 'no debemos molestarles', y 'que pueden comer en su
table'-siendo este último un punto significativo, en comparación con heretics.53 excomulgado Las
reglas básicas del derecho canónico tendían a agrupar a los musulmanes junto con los Judios. Bajo
una decretal de Inocencio III, se requieren ambas categorías de personas a llevar un poco de ropa
distintiva; El objetivo principal de esta era reducir las posibilidades de que los cristianos entrar sin
saberlo, en relaciones sexuales con ellos, y fue en parte por esa razón por la que el derecho canónico
prohibió a los cristianos a vivir en medio de ellos. Ambos Judios y musulmanes estaban bajo algunas
discapacidades legales: mientras que podrían ejercer acciones en la ley, no podían ser testigos de
cargo contra los cristianos. En subyacente razones teológicas, el derecho canónico era más hostil a
Judios, verlos como personas que habían sido dadas a su Mesías prometido y se negaron a
reconocerlo. Así, mientras que una disposición prohibió a los cristianos para asistir a las fiestas '' de
los Judios, como someterse a las reglas dietéticas judías después de la venida de Cristo sería un
sacrilegio, no existía una ley equivalente contra cenar con Muslims.54 Sin embargo, en el Concilio de
Vienne (1311-1312) un decreto popa se emitió en contra de algunas prácticas religiosas musulmanas:
se prohibió la llamada a la oración, y príncipes cristianos recibieron la orden de detener las visitas de
los musulmanes a las tumbas de sus hombres santos. Este fue un 'escándalo' que los gobernantes se
les dijo, deben 'eliminar' de sus territorios. (El brillo más tarde en este decreto sería malinterpretar la
referencia a la tumba a visitar en el sentido de la peregrinación a Mecca, y también lo entienden mal
el pasaje sobre la eliminación de la escándalo,

52. Ibid. IIa IIae, qu. 10, art. 11, resp., P. 539 ( 'quamvis infideles en suis Ritibus peccent, tolerari posi- sunt vel propter
aliquod bonum quod ex eis provenit, vel propter aliquod malum quod Vita- tur', 'aliorum vero infidelium ritus, qui nihil
veritatis aut utilitatis afferunt, no sunt aliqualiter tolerandi , nisi forte ad aliquod malum vitandum, scilicet ad vitandum
scandalum vel dissidium quod ex hoc posset provenire, vel impedimentum salutis eorum, qui paulatim, tolerati sic,
convertuntur ad fidem ').

53. Bussi, 'La condizione giuridica', p. 461 ( 'nullam debemus facere molestiam', 'ad Mensam eorum comedere
possumus').
54. Ibid., Pp. 462, 465-9.
55. Ibid., Pp. 479-80 ( 'auferant... Oprobio'), 487-8 (más tarde brillo). El decreto fue general, pero se refiere sobre todo a la
práctica musulmana bajo el dominio español cristiana. La interpretación
50 Útiles es Enemi

Muchos años después de la formación del corpus clásico de la ley canónica, una
bula papal de 1442 aprieta el tornillo un poco en contra de ambos Judios y
musulmanes, ordenando a los cristianos a no comer, en vivo, o bañarse con ellos,
la renovación de las reglas sobre su vestimenta distintiva, ampliar la lista de
ocupaciones que no se les permitía llevar a cabo en la sociedad cristiana (como
administradores de fincas, corredores y parteras), y prohibiéndoles emplear
sirvientes cristianos. Gran parte de esto se repitió por Calixto III en otro toro en
1456. La escritura de menos de tres años después de la caída de Constantinopla,
tomó lo que había sido principalmente una medida anti-judía y se aseguró de que
todas sus disposiciones aplicadas contra los musulmanes también; Carolina del Sur. la
cruzada] en contra de la Ottomans'.56 Uno podría esperar que la animosidad contra
los musulmanes seguiría siendo la norma a partir de entonces en los
pronunciamientos papales oficiales, al menos hasta que el menguante de la
amenaza otomana dos siglos y medio más tarde; sin embargo, los intereses
pragmáticos podían y de hecho superar celo religioso. En 1573 Gregorio XIII
promulgó un decreto para proteger a todos los comerciantes judíos-levantinos,
musulmanes y cristianos-ortodoxos que se negocian en el puerto papal de Ancona.
No sólo no lo quiera los cristianos del lugar de molestar a ellos de ninguna manera,
sino que también los dotó de inmunidades y privilegios legales sólidos. En un
momento dado, en una zona ambigua redacción del decreto, incluso se abrió la
posibilidad de que los comerciantes musulmanes que monten su propia mezquita
en suelo papal: el pasaje se refiere a la construcción de 'escuela uno o sinagoga', lo
que sugiere que se ocupa sólo de judios,

eliminación física que requiere puede haber proporcionado cierta razón de fondo para las expulsiones tarde españolas. En las
disposiciones generales de la ley canónica consulta Gilles, 'legislación'.

56. Tomassetti et al., Eds, diplomatum Bullarum, v, pp 67-70 (1442), 127-30. (1456; p. 129: 'expeditio- nem sanctissimam Turcas
contraindicaciones').
. 57. Ibid, VIII, pp 32-9. (P. 33: 'UNAM scholam seu synagogam', 'dictis Hebraeis, Turcis, Graecis et aliis Orientalibus').
Sorprendentemente, este toro se fecha 23 de febrero 1573, antes del final de la guerra entre la Liga Santa (de los
cuales el Papado era ahora el miembro más ferviente) y el Imperio Otomano. En el interés especial del Papa en la
protección de su comercio Anconitan ver Poumarède, Pour en finir, Pp. 342-50; véase también Delumeau, 'Un Ponte';
Bonazzoli, 'Ebrei italiani'.
 Vi EWS del Islam 51

Como hemos visto, Aquino había distinguido entre los ritos (permisibles) de los Judios y el culto
(en su mayoría no permisible) por otros infieles, incluidos los musulmanes. Suárez reconfigurado
por completo la distinción, convirtiéndolo en uno entre los ritos que no van en contra de la razón
natural, a pesar de que estuvieron muy por debajo de los estándares cristianos, y ritos contraria a
la razón natural (que era el deber de un gobernante cristiano a suprimir). El primero, escribió, 'son
de hecho supersticiosa en comparación con la fe cristiana y sus preceptos, pero no porque sean
intrínsecamente malo en sí mismos o contrario a la razón natural. Tales son los ritos de los
Judios, y quizás también muchos ritos de los musulmanes y de los infieles similares, que adoran
sólo el verdadero God.'58

En este conjunto de vías teológica y principios legales y la práctica real, fueron capaces de
encontrar una modus vivendi para aquellos musulmanes que vivían en las sociedades cristianas. Ellos
fueron absorbidos, por decirlo así, en la vida ordinaria. Y, sin embargo, al mismo tiempo, la cultura
cristiana cuidó de una manera totalmente diferente de pensar acerca de los musulmanes, una visión
hostil, que se basó en un cierto tipo de teología bíblica profética o apocalíptico, e implicaba que los
seguidores del Islam tuvieron un papel en el plan de Dios que fue mucho más negativa que la de los
Judios. En esta vista, los musulmanes no eran sólo los herejes o infieles ordinarios; que eran agentes
del mal cósmico, y el patrón divino de la historia del mundo no alcanzarían cumplimiento hasta que o
bien se convierten o totalmente destruidos.

Había dos tradiciones principales en Europa Occidental medieval, cada uno de los cuales se
habían generado, en primer lugar, por una reacción a la fuerza militar islámica. La primera surgió de
un texto que se conoce como la Apocalipsis
de San Metodio; que la atribución era falsa, por lo que el autor anónimo es conocido por los estudiosos
modernos como Pseudo-Metodio. Este trabajo fue escrito originalmente en sirio por un cristiano
mesopotámica poco después de la conquista árabe, algún tiempo en la segunda mitad de la séptima
century.59 Via griega, se convirtió en el siglo VIII a Francia en una versión latina, que fue ampliamente
distribuido a partir de entonces en Europa occidental, que entra en la impresión tan pronto

58. Suárez, Trozos escogidos, i, pp. 483 (citando Aquino, Summa theologiae IIa IIae, qu. 10, art. 11), 484 ( 'sunt
superstitiosi quidem por comparationem anuncio Christianam fidem, y praecepta eius, no Vero quia per se sint
intrinsicè mali, vel contrarii rationi naturali, vt sunt rito Iudaeorum, y fortasse múltiples etiam rito Sarracenorum, y
similium infidelium, qui vNUM tantum verum Deum adorante ') .

59. Alexander, Bizantino tradición apocalíptica, pp 13-29 (que data de 650s).; Reinink, 'Der “Pseudo
Metodio”'(que data de principios de los 690s); Möhring, Weltkaiser der der Endzeit, pp. 75 (que data de 680), 101 (traducción
latina), 321-2 (distribución).
52 Useful Enemi es

como 1470. El autor adaptó una tradición anterior, derivado en parte de la llamada profecía de la Sibila Tiburtina

(un texto compuesto probablemente en Constantinopla del siglo IV), que predijo que un emperador griego

heroica iría en contra de todos los bárbaros paganos atacando los cristianos mundo, incluyendo el terrible

ejército de Gog y Magog que se desencadenó a partir de sus fortalezas de montaña en el Cáucaso, y entonces

ir a Jerusalén a mano por la autoridad terrenal a Dios; después de eso, el Anticristo aparecería, sólo para ser

derrotado por el poder divino, y la segunda venida de Cristo seguiría. La principal novedad de esta historia

hecha por PseudoMethodius era convertir las hordas paganas en algo mucho más específico: los 'hijos de

Ismael', queriendo significar árabes musulmanes. (Tradición popular identifica los árabes con los descendientes

de Ismael, hijo de Abraham y Agar su sierva; tanto 'ismaelita' y 'Hagarene' o 'Agarene' se utilizan comúnmente

términos para los árabes y musulmanes.) En el séptimo y el milenio final de la historia mundial, Pseudo-Metodio

escribió, estos invasores sin piedad se desataron como un castigo por las fallas morales de los cristianos; con

gran detalle que describe cómo iban a conquistar todos los territorios cristianos, masacrando a muchos de sus

habitantes y reducir el resto a la esclavitud, hasta que una gran 'rey de los griegos, que es de los romanos se

levantaría y la derrota them.60 A continuación, el se abrirían 'puertas del Norte', y las naciones hasta entonces

no habría encerrados derramar, las personas que 'comer cosas impuras incluyendo fetos humanos. Dios

enviaría a su propio comandante de derrotarlos, y el rey de los griegos sería luego retirarse a Jerusalén y

entregar su regla. En este punto parece que el Anticristo, engañando al mundo con falsos milagros; y que a su

vez sería derribado en la segunda venida de Christ.61 Por lo tanto esta tradición contribuyeron un elemento

positivo a Christian apocalíptica pensamiento de la idea de una heroica 'Última Mundial Emperor'-tiempo que

subraya el papel de no uno, sino tres, negativo elementos: los ismaelitas, que a su vez podría someter a todo el

mundo cristiano; las naciones bárbaras desagradablemente del Norte, dirigido por Gog y Magog; y el Anticristo.

El primero de ellos fueron identificados explícitamente como musulmanes; la segunda se convertiría fácilmente

asociado (como ya hemos visto) con los turcos el 'escitas'; y el tercero no tardaría en encontrar un papel que

desempeñar en el pensamiento occidental acerca de Mahoma, el Islam y el Imperio Otomano. y que a su vez

sería derribado en la segunda venida de Christ.61 Por lo tanto esta tradición contribuyeron un elemento positivo

a Christian apocalíptica pensamiento de la idea de una heroica 'Última Mundial Emperor'-tiempo que subraya el

papel de no uno, sino tres, negativo elementos: los ismaelitas, que a su vez podría someter a todo el mundo

cristiano; las naciones bárbaras desagradablemente del Norte, dirigido por Gog y Magog; y el Anticristo. El

primero de ellos fueron identificados explícitamente como musulmanes; la segunda se convertiría fácilmente

asociado (como ya hemos visto) con los turcos el 'escitas'; y el tercero no tardaría en encontrar un papel que

desempeñar en el pensamiento occidental acerca de Mahoma, el Islam y el Imperio Otomano. y que a su vez

sería derribado en la segunda venida de Christ.61 Por lo tanto esta tradición contribuyeron un elemento positivo

a Christian apocalíptica pensamiento de la idea de una heroica 'Última Mundial Emperor'-tiempo que subraya el

papel de no uno, sino tres, negativo elementos: los ismaelitas, que a su vez podría someter a todo el mundo

cristiano; las naciones bárbaras desagradablemente del Norte, dirigido por Gog y Magog; y el Anticristo. El primero de ellos fueron identificados e

60. Pseudo-Metodio, Apocalipsis, pp. 36-56 (conquista ismaelita), 56 (' βασιλεὺς Ἑλλήνων ἤτοι
Ῥωμαίων '), 58-60 (derrota de ismaelitas).
61. Ibid., Pp. 60-2 (naciones del Norte), 62-8 (Anticristo).
 Vi EWS del Islam 53

El otro gran tradición profética que influyó en el cristianismo occidental fue la fundada por el abad calabrés

del siglo XII y exegeta bíblico Joaquín de Fiore. La visión de Joaquín de la historia del mundo se basa en la

Trinidad: en primer lugar la edad del Padre, a continuación, la del Hijo, y, finalmente, la del Espíritu Santo. La

transformación última del mundo dependería de los hombres 'espirituales'; no esperaba que un último

emperador del Mundo, pero a un líder espiritual que podría describirse como un papa angélico. De hecho, la

derrota total y definitiva del Imperio Romano por los gobernantes del Este iba a ser un castigo adecuado por su

corrupción moral. Al igual que el Pseudo-Metodio, Joachim fue influenciado por el papel del Islam en los

acontecimientos políticos contemporáneos: en este caso, las campañas de Saladino contra los cruzados,

culminando en la humillante derrota de este último en 1187 y la rendición de Jerusalén. A diferencia de

Pseudo-Metodio, Joachim basada en sus profecías citas de una amplia variedad de textos bíblicos. Por encima

de todo se concentró en el Libro de la Revelación, con su patrón de siete veces implica el libro de los siete

sellos (Ap 5-6) y la bestia de siete cabezas (Rev. 13: 1-10); éstos fueron hechos para que se corresponda con

una secuencia de opresores históricos y tribulaciones. Las equivalencias exactas alineados por Joachim varían

de trabajo a trabajar, pero elementos musulmanes están siempre presentes. En un trabajo de los 'Saracens' son

el jinete pálido, Muerte, desatado en el mundo bajo el cuarto sello (Rev. 6: 8); en otra obra del quinto periodo,

representado por quinta cabeza de la bestia, es el de la persecución de 'Meselmutus', al que se añade la

explicación de que 'los árabes son comúnmente llamados Meselmuti' (una tergiversación de alguna versión de

la palabra árabe 'musulmán'); y el sexto cabeza de la bestia también se identifica como Saladin.62 inquietante,

mientras él observa que los sarracenos hasta ahora han absorbido bajo su regla sólo ortodoxa gente, no

católicos, Joachim añade: 'esto será así hasta ese momento, que es cerca, de los cuales el salmista dijo: “Pone

las tinieblas, y es la noche: en la que todos los animales del bosque hacen sucesivamente a la fluencia.” '63 Sin

embargo, la Iglesia espiritual finalmente prevalecerá, y no habrá gobierno de los santos en la tierra por mil años

hasta que, al final de la historia, Satanás inspira 'a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a

Gog ya Magog'(Apocalipsis 20: 8) para atacar a la mientras él observa que los sarracenos hasta ahora han

absorbido bajo su regla sólo ortodoxa gente, no católicos, Joachim añade: 'esto será así hasta que el tiempo

que está cerca, de los cuales el salmista dijo: “Pone las tinieblas, y es noche: en la que todos los animales del

bosque hacen sucesivamente fluencia “. '63 Sin embargo, la Iglesia espiritual finalmente prevalecerá, y no habrá

gobierno de los santos en la tierra por mil años hasta que, al final de la historia, Satanás inspira 'a las naciones

que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog ya Magog'(Apocalipsis 20: 8) para atacar a la mientras él

observa que los sarracenos hasta ahora han absorbido bajo su regla sólo ortodoxa gente, no católicos, Joachim

añade: 'esto será así hasta que el tiempo que está cerca, de los cuales el salmista dijo: “Pone las tinieblas, y es

noche: en la que todos los animales del bosque hacen sucesivamente fluencia “. '63 Sin embargo, la Iglesia espiritual finalmente prevalecerá, y no h

62. Joaquín de Fiore, Liber de Concordia, pag. 300 (cuarto sello); Reeves, Influencia de la Profecía, pp. 8
( 'Mauri qui vulgo dicuntur Meselmuti'), 305 (Saladino).
63. Joaquín de Fiore, Liber de Concordia, pag. 367 ( 'Erit autem hoc usque ad tempus illud quod prope est, de quo dicit
psalmista: ‘tenebras Posuisti, et facta est nox, en ipsa pertransibunt omnes bestie Silue’' [Sal. 104: 20]).
54 Útiles es Enemi

Iglesia; que serán destruidos por el fuego del cielo, dando comienzo a la segunda venida, la resurrección de los

muertos, y el último Judgment.64 En los usos que se podrían hacer de ellos, la diferencia más obvia entre estas

dos tradiciones principales era que era una proimperial, mientras que la otra sierra del Imperio romano y su

sucesor, el Santo Imperio romano, como parte del problema, no la solución. Sin embargo, el material bastante

común compartida de dos a hacer posible que los escritores posteriores a las combinan de diversas maneras.

Por ejemplo, el siglo XIV franciscano Juan de Peratallada (Johannes de Rupescissa) predijo que mientras que

el Anticristo aparecería en Occidente como un emperador cruel y herético, el rey de Francia se haría cargo del

Sacro Imperio Romano y cooperar con el Papa Angélico: 'por medio de los dos, se restaurará todo el mundo, y

van a destruir toda la religión y el poder tiránico de Muhammad.'65 Aquí era una visión joaquinita la que,

convenientemente, todavía podría dar al rey francés un papel equivalente al del último emperador Mundial. Una

larga tradición de Francés joaquinismo desarrollado a lo largo de estas líneas, con el rey de Francia destinado

por la historia sagrada, ya sea para eliminar el Santo Imperio Romano o para extender su dominio sobre ella;

Guillaume Postel todavía estaría discutiendo apasionadamente de esta manera a mediados del siglo XVI. con

el rey de Francia destinado por la historia sagrada, ya sea para eliminar el Santo Imperio Romano o para

extender su dominio sobre ella; Guillaume Postel todavía estaría discutiendo apasionadamente de esta manera

a mediados del siglo XVI. con el rey de Francia destinado por la historia sagrada, ya sea para eliminar el Santo

Imperio Romano o para extender su dominio sobre ella; Guillaume Postel todavía estaría discutiendo

apasionadamente de esta manera a mediados del siglo XVI.

Como era de esperar, el anti-musulmanes y los aspectos anti-otomana de estas tradiciones

proféticas se hicieron mucho más prominente en las décadas después de la caída de
Constantinopla. Un grupo de dominicanos compilado una colección de profecías, impreso como Tractatus
de Turcis en 1474, que citó Joachim sí mismo y varios escritores en la tradición joaquinita. Las
declaraciones hechas por uno de los seguidores de Joachim, los dominicanos señalaron con
tristeza, "parece que hablan de forma muy explícita de alguna devastación de Italia que será
provocada por los turcos. Sin embargo, ellos estaban seguros de que la destrucción de los
musulmanes pronto se llevaría a cabo por un rey cristiano, no el emperador romano santo, pero
quizás Matías Corvino, rey de Hungary.66 Seis años más tarde, el italiano Dominicana Annio de
Viterbo publicó un comentario sobre el libro de la Revelación que, en la misma línea, predijo la
derrota de los musulmanes y la unificación de todas las iglesias cristianas, que se logra mediante
un papa y una regla no-temporal del emperador-trabajar juntos en armonía. 'El Papa y el futuro
príncipe', escribió, 'los inducirá

64. Joachim de Fiore, Sull'apocalisse, pp. 322-4.

65. Citado en Reeves, Influencia de la Profecía, pag. 323 ( 'por Illos duos totus orbis reparabitur et ab eis destruetur tota lex et
tyrannica potentia Mahometi').
66. Ibid, pp 335-7.. (P 335 (n):.. 'Expressissime videntur loqui de quadam devastacione Ytalie fienda por Turcos').
 Vi EWS del Islam 55

Los cristianos que viven bajo los turcos a rebelarse contra ellos, y prohibirá los comerciantes para comerciar

con them'-este último punto sugiere una agenda anti-veneciana. Ese texto se sometería a múltiples

reprintings.67 Y en 1481, justo un año después de la publicación inicial de Annio, la primera impresión se llevó a

cabo de George de la cuenta de las condiciones bajo la dominación otomana de Hungría; esta obra, que

gozaría de una amplia difusión en toda Europa, citado Joachim más de una vez y terminó con un capítulo

titulado 'Esta es la opinión del abad Joaquín de la secta de Mahoma.' Aquí una larga cita se le dio desde el

comentario de Joachim sobre la Revelación, comparando el Islam tanto con la bestia de siete cabezas de

Apocalipsis 13 y el cuarto en la visión de Daniel (Dan. 6: 7-26). Joachim escribió que el dominio musulmán era

peor que todas las otras formas de opresión que sufren los cristianos; y del propio Mahoma declaró: 'así como

Moisés, el dador de la ley, precedido Cristo por mucho tiempo, por lo que proveedor de mentiras preparó el

camino para Antichrist.'68 Jorge de Hungría fue también un dominicano, incorporados al orden inmediatamente

después de su cautiverio; está claro que la tradición profética joaquinita, que había sido más fuerte entre los

franciscanos en los siglos anteriores, ahora tenía este orden en sus garras. Otra Dominicana, el fogoso

predicador Girolamo Savonarola, dirigiéndose al pueblo de Florencia, en la década de 1490, también esbozó

una secuencia derivada de Joaquín de eventos futuros, incluyendo la recuperación de Jerusalén y la conversión

de la Muslims.69 Pero había un montón de escritores profética fuera las filas de los frailes. Una de las más

influyentes fue el astrólogo de la corte del emperador Federico III, Johann Lichtenberger y cuya Y el legislador,

precedido Cristo por mucho tiempo, por lo que proveedor de mentiras preparó el camino para Antichrist.'68

Jorge de Hungría fue también un dominicano, incorporados al orden inmediatamente después de su cautiverio;

está claro que la tradición profética joaquinita, que había sido más fuerte entre los franciscanos en los siglos

anteriores, ahora tenía este orden en sus garras. Otra Dominicana, el fogoso predicador Girolamo Savonarola,

dirigiéndose al pueblo de Florencia, en la década de 1490, también esbozó una secuencia derivada de Joaquín

de eventos futuros, incluyendo la recuperación de Jerusalén y la conversión de la Muslims.69 Pero había un

montón de escritores profética fuera las filas de los frailes. Una de las más influyentes fue el astrólogo de la

corte del emperador Federico III, Johann Lichtenberger y cuya Y el legislador, precedido Cristo por mucho

tiempo, por lo que proveedor de mentiras preparó el camino para Antichrist.'68 Jorge de Hungría fue también un

dominicano, incorporados al orden inmediatamente después de su cautiverio; está claro que la tradición

profética joaquinita, que había sido más fuerte entre los franciscanos en los siglos anteriores, ahora tenía este orden en sus garras. Otra Dominican

67. Annio, glosa, ch. 18, sig. E3V ( 'pontifex et princeps futur [nosotros] inducent Christianos Existe [n] tes
sub Turcis ad rebellione [m] et mercatoribus prohibebu [n] t com [m] ercia cu [m] eis'). La primera ed. (1480) fue producido en
Génova, con el gobierno de esa república entre los dedicatarios; por lo tanto, sin duda, el animus anti-veneciana. EDNS más
tarde. eran en Lovaina ( C. 1481), Gouda ( C. 1481-2), Nuremberg ( C. 1485), Colonia (1482; 1497; 1507), y París (nd). En este
texto, véase también Denegar 'Les Pseudo-Prophéties', p. 216, y Reeves, Influencia de la Profecía, pag. 354. Annio es ahora
más conocido por sus falsificaciones de textos históricos antiguos.

68. Jorge de Hungría, Tractatus, Pp. 173, 306 (citas), 416 ( 'Hec est opinio abbatis Joachim de
escuela Mechometi '), 418 (' Ut enim Moyses legislador [et] Longo ante precessit Christum, ita et iste lator mendacii
parauit itinera Antichristi ').
69. Reeves, Influencia de la Profecía, pp. 435-6.
70. Ibid, pp 347-52..; Kurze, Johannes Lichtenberger ( Pp. 81-6: lista de EDNS).. En Lichtenberger de gran
influencia en Italia ver Fava, 'La Fortuna', y Niccoli, Profecía y personas, pp. 137-8.
56 Útiles es Enemi

Todo este estilo de pensamiento seguirá siendo una influencia formativa en las ideas de muchas
personas sobre el Islam y el Imperio Otomano, no sólo a lo largo del siglo XVI, sino también, cuando
se trataba de algunos escritores religiosos, hasta bien entrado el siglo XVII. De una manera
significativa las consecuencias para el Imperio Otomano se hizo más fuerte en el siglo XVI: después
de la campaña de Selim I contra el sultanato mameluco de Egipto y Siria en 1516-17 los Santos
Lugares cayó bajo la dominación otomana, por lo que cualquier escenario en el que la promulgación
de la escatológica eventos en Jerusalén requiere necesariamente la derrota del sultán otomano. El
período de la Reforma generaría una mayor sensación de crisis religiosa, en ambos lados de la
división confesional, con el recurso más frecuente a las identificaciones del Anticristo, y los
supuestos más comunes que las tribulaciones experimentadas por los fieles (de cualquier variedad)
había indicios de que los últimos días se acercaban rápidamente. En todo este patrón de
pensamiento y sentimiento, el miedo al poder otomano encontró su propio lugar natural. Por el
Imperio Otomano era para ser visto no sólo como una amenaza en términos ordinarios, temporales,
sino también como un tipo especial de poder infiel dotado de una peculiar importancia dada por
Dios. En la mente de los cristianos occidentales que fueron tocados por la tradición profética, el
Islam no podía ser considerado con el grado de indiferencia religiosa que podría haber sido aplicado
al hinduismo o el budismo, tenía conocimiento de aquellos sido generalmente disponibles. Islam,
junto con su encarnación política aparente, fue identificado como teniendo un papel negativo
especial y jugar en el plan de Dios para toda la historia de la humanidad.