EL PANORAMA DE LA CONSTRUCCIÓN DE LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN

EN LA HISTORIA DE AMÉRICA LATINA

DANIEL EDUARDO ORTIZ QUIROZ

LEONARDO RAMOS CAGUA

EBER CHISE CCAHUA

ABEL DAVID ISLA MAMANI

TEOLOGÍA CONTEMPORANEA

PROFESOR: ALEXANDER MERCADO

SEMINARIO REFORMADO LATINOAMERICANO

MEDELLÍN, COLOMBIA

2020
 INTRODUCCIÓN

América Latina (AL.) en su quehacer teológico, se delimitó, por largo tiempo, a

reproducir en su idioma las doctrinas administradas por Europa y Estados Unidos, esta

afirmación es cierta en tanto que dejemos de lado el misticismo con el que se fusionaron

sincréticamente las cosmovisiones animistas con el catolicismo evangelizador de la

conquista, y aún esto sumado a las enseñanzas de los africanos deportados como esclavos a

estas tierras.1

Con aquella aclaración en mente, se puede decir que fue hasta la década de 1960

que se movilizaron en AL, quienes propugnaban la reflexión cristiana propia, dando como

resultado destacable (no porque sea ideal, sino por su gran impacto): la teología de la

liberación. (tl.), la cual, aunque se alimenta de toda la tradición cristiana, es particular al

conectar sus aspectos culturales latino Américanos con el concepto del cristianismo.2

Esta nueva y diversa manera de hacer teología en AL. se define así misma como una

crítica a la falta de praxis de la teología tradicional, en contraste con la necesidad de

liberación del contexto en el que se forma.

Aunque la ortodoxia fije su mirada en esta forma de razonar con la fe, para

clasificarla como un eslabón de la teología contemporánea, será trabajo de esta

investigación, el analizar los datos históricos y el contexto social, que puede demostrar la

obviedad de la formación de semejante teología, como esperanza para el continente

oprimido al estar alejada de una doctrina sana y práctica de la fe. De hecho, la casi ausencia

1
Pablo Alberto Deiros, “Teología LatinoAméricana”, en Diccionario hispanoAméricano de la Misión, (Santa
Fe (Argentina): Editorial Miami,1997), 413.
2
Deiros, “Teologías de la Liberación”, en Diccionario hispanoAméricano de la Misión, 414 – 415.
histórica de la ortodoxia, en el territorio latinoaméricano, es la que dará pie a la gestación

de la tl.

Mirar la tl. sin tener en cuenta la historia de AL. seria infructuoso, ya que será de la

explosión de indignación y cansancio de su propia historia, de donde beberá esta teología,

siendo el punto de partida el contacto con la “evangelización” española y posterior emerger

independentista, donde se verificara la posible pre existencia de un pensamiento crítico y

teológico de la liberación, previo a la enunciación de tal pensamiento a mitad del siglo

pasado. Seguido a ello, se profundizará en la unión de estos contextos históricos con el

nacimiento de la tl. y su doctrina, para dilucidar si es necesario o no tal teología, si solo es

un error de la sucesión de eventos históricos de latino américa o si tiene algún otro efecto,

defecto o utilidad para la teología.

PANORAMA HISTORICÓ DE LA CONQUISTA

La espada y la cruz, fue el emblema con el que se posicionaron de gran parte de

América los reinos católicos de la península ibérica a finales del siglo XV, su idea

evangelizadora tenía más como referente las cruzadas, que el proyecto emprendido en

hechos de llevar las enseñanzas de Jesús hasta lo último de la tierra.

Hay que entender que las culturas indígenas que se asentaban en todo el continente

no eran del todo pacíficas, pero tampoco se habían enfrentado a una guerra en la cual el

poder se demostrase a punta de una masacre como lo era la idea europea.

Los grandes imperios de América no buscaban tanto el matar como el hacer

tributarias a las etnias que dominaban, pero el hombre blanco trajo el asesinato masivo, las

enfermedades y la imposición forzosa de un sistema de creencias que no parecía práctico en

ninguno de sus puntos. El choque de cosmovisiones era abismal, como lo mencionaría la

historiadora Diana Uribe: “El proceso de evangelización requería la destrucción de los

antiguos dioses, y los antiguos dioses eran el corazón del mundo que los españoles

encontraron”3

Evidenciar que la labor realizada en las nuevas tierras era correcta, necesitaba toda

una estructura que sometiera a los indígenas después del comienzo sangriento que la

historia registra “Un puñado de caballeros, doscientos infantes y unos cuantos perros

especialmente adiestrados para el ataque diezmaron a los indios. Más de quinientos,

enviados a España, fueron vendidos como esclavos en Sevilla y murieron miserablemente”4

Hubo varios sistemas que los españoles usaron para justificar su labor colonizadora,

puesto que, al parecer, algunos teólogos alegaron y la esclavización se prohibió, o en vez de

eso se santificó, puesto que los españoles siguieron con su labor, pero bajo los reglamentos

que ellos mismos se ponían para su beneficio.

Por medio de ordenanzas legales establecieron poblaciones que abarcaban los

grupos que antes estaban dispersos, posteriormente se redactaron otros actos opresivos con

el fin de “humanizar” a estas etnias, puesto que no eran vistos como iguales y en casos se

les asociaba con animales. Este primer choque de las civilizaciones amerindias y españoles

produjo grandes daños a la identidad sin dejar ningún beneficio para los aborígenes, y ni

siquiera las independencias pudieron quitar el impacto en la cosmovisión que se generó en

la colonización. De las metodologías antes mencionadas destacan:

Requerimiento y Patronato:
3
Luis Osorno. “La conquista en el territorio Américano (parte 2) por Diana Uribe (Historia de España)”,
video de Youtube, 52:21, Publicado el 18 de Octubre del 2013,
https://www.youtube.com/watch?v=hUx1QHAWTr0&t=1507s
4
Eduardo Galeano, Las Venas Abiertas de América Latina (Coyoacán, México: siglo XXI, 1971), 29.
 Sumisión política que se le exigía a los indígenas autorizada por el papa, y dada a un

Patrón, como la resistencia era obvia, esto era más una disculpa para el uso de las armas, el

documento teológico, se leía en castellano no entendible para los nativos, antes de atacar,

afirmando que el territorio pertenecía a España o Portugal demandando sujeción a la fe

católica y los reyes.

Encomienda y Resguardo:

Se le encomendaba o permitía a todo conquistador tener grupos de 50 a 100

indígenas, en un lugar (resguardo), para que trabajasen las tierras del conquistador, el cual

tenía el trabajo de adoctrinarlos para la corona, aunque esto solo fue una copia del sistema

feudal y criticado por algunos frailes.5

La rudeza de los europeos se extendió por toda América y fomento historias de

venganza y resistencia conocidas por el pueblo, como lo fue la del bastardo Atahualpa, o la

cacica Gaitana, los patagones, entre muchos otros que son recordados como héroes en la

actualidad, al no dejarse amedrentar frente la fuerte dominación.

Los siglos pasaron y pronto nuevas generaciones nacieron en condiciones de

esclavitud y algunos pocos en la posición de amos, la riqueza cultural creció con el

mestizaje y pronto el mismo territorio dio a luz a oprimidos y opresores, la forma de hacer

ese abismo más grande era por medio del rapto o anulación de todo derecho posible a

quienes nacían en las clases bajas, un ejemplo de ello lo podemos ver en la descripción que

hace Ordoñez:

Durante la dominación española, la educación fue lamentablemente descuidada, la importancia e

impresión de libros era restringida y todo brote de ambición intelectual era severamente controlado. Tanto la
5
Yudi Barthel de Graner, “La religión Popular y el catolicismo Romano en El contexto Colombiano”, en
Historia de las Asambleas de Dios en Colombia (1942 - 1992) primeros cincuenta años (Bogotá: Asambleas,
2004), 28 – 56.
iglesia dominante como el gobierno peninsular estaban de acuerdo en que mientras más ignorantes sean las
masas, más fáciles serán para explotarlas y dominarlas6

Preámbulo de la liberación y Perspectivas Doctrinales

Sera necesario ver el desarrollo de esta teología, como la suma de muchos

pensamientos en desacuerdo con el estatus quo, que ha golpeado a el nuevo continente

desde su descubrimiento.

Teología católica como agente Libertador

Aunque la teología Católica, que llego a latino América, tenía muy poco de

teología; hubo quienes tuvieron buenas intenciones para con el pueblo indígena, y los

trataron como discípulos, posibles creyentes, o por lo menos como humanos dignos de

respeto.

Ente los primeros testimonio de tal conducta está el Sermón del dominico Antonio

Montesinos, en República Dominicana en 1511, en el que juzgaba fuertemente la crueldad

de los encomenderos y el poco deseo de adoctrinar: “morís por la crueldad y tiranía que

usáis con estas inocentes víctimas”7

Esta misma conciencia del trato dado al prójimo, la tuvieron quienes con el tiempo

salieron del anonimato del diario vivir opresor en el que se inundaba Latinoamérica, para

hacerse participes de la situación de su contexto; en la realidad de México acentúan: el cura

Miguel Hidalgo y el sacerdote José María Morelos.

El primero llamó con las mismas campanas de Dolores al pueblo a la lucha,

teniendo en poco tiempo a 80.000 hombres a su favor; “¿Queréis empeñaros en el esfuerzo

6
Francisco Ordoñez, Historia del Cristianismo Evangélico en Colombia (Armenia; Colombia: Tipografía
Unión, 1956), 20.
7
Juan José Tamayo, Para Comprender la teología de la liberación (Navarra, España: Verbo Divino,1989),
26.
de recuperar, de los odiados españoles, las tierras robadas a vuestros antepasados hace

trescientos años?”8. Logrando una repartición justa de las tierras de Guadalajara y el fin de

los tributos, lastimosamente murió ejecutado.

El segundo fue el sucesor de Hidalgo y creó el movimiento de insurgencia indígena

logrando el control militar de gran parte de México, pero fue fusilado seis años antes de la

independencia.

El pensamiento libertador emanabá del suelo y pronunciabá:

La parábola del Buen Samaritano define en términos sumamente concretos cuál debe ser la misión de
la Iglesia en AL.. (…) significa siempre un servicio a los hombres, especialmente a hombres como el de la
parábola: caídos y medio muertos (…) Esta fue también la misión de Jesús, (…): liberar a los oprimidos. 9

Boff, interpreta a (Lucas 10: 28 - 37) asumiendo que es Jesús mismo quien define el

deber social, dentro de los parámetros de la misión, al hablar por el que está herido y medio

muerto. Para Jesús, pues, prójimo es todo aquel que se acerque. Y debo acercarme a todos,

incluidos los enemigos, estas fueron las bases conceptuales por las que comenzó la tl..

Teología de Bartolomé de las casas. (1474 – 1566)

(Teólogo de la primera generación) oyó el sermón impartido por Montesinos

mencionado anteriormente, en favor de los indios y contra los encomenderos, este

acontecimiento afecto a Bartolomé de las casas con quien comenzaría otra forma de verse

al oprimido en el concepto de la liberación en América.

La convicción que tenía el clérigo, a favor de los indios era muy clara, se convirtió

en gran influencia en contra de la opresión, basandose en el pecado socio político, del

momento que fue la conquista, “esa praxis es pecado y gravísima injusticia” 10 es lo que

8
Galeano, Venas Abiertas de América latina, 67.
9
Leonardo Boff, Teología desde el lugar del pobre (Brasil: vozes, 1984) ,46.
10
Enrique Dussel, Historia de la teología en AL. (Lima, Perú: Cehila, 1980),407.
Bartolomé sostenía, las declaraciones que realizo Bartolomé eran polémicas para su época:

el Indio es una creación de Dios, por tanto es necesario devolverles todo cuanto ha sido

robado.11

Teología De Alonzo De La Vera Cruz (1505-1584)

Escritor de muchas obras y críticas, impulsado por el pensamiento de Bartolomé de

las Casas, fue pionero al redactar la llamada teología de la realidad; su pensamiento

“negaba el derecho absoluto propio para dominar a los indios pero el papa tiene el poder

definitivo para poder evangelizar a los indios.” 12 En el año 1548 paso a ser elegido

provincial mexicano, tiempo en el cual ejerce la responsabilidad académica, los hogares de

estudio mostraban gran avance con la asistencia de estudiantes en las carreras de teología,

medicina y filosofía.

La teología practico-política ante la emancipación neocolonial (desde 1808)

Desde 1760, aproximadamente, Latinoamérica comenzó a ser influenciada por

diferentes teologías, es decir, la teología que llegó por los católicos ahora fue leudada por

un iluminismo francés.

La ocupación de España por Napoleón en (1808) comenzaba a lanzar a los

virreinatos órdenes de dominar con mucha más fuerza, lo que ocasionó que una gran

cantidad de monjes tomaran cargos públicos en diferentes lugares, como consecuencia,

cerraron las universidades, los colegios se quemaron, y a las bibliotecas se les restringió el

11
Dussel, Historia de la teología en América latina., 407.
12
Dussel, Historia de la teología en América latina.,411.
ingreso de libros. El fragor de la guerrá y el cambio de estructuras sociopolíticas,

económicas y administrativas produjo la desorganización.

El estudio de la teología se extinguiría, pero derivó la teología practica por parte de

los criollos, como los monjes católicos amenazados por Napoleón, que hicieron teología

para poder mantenerse ante el avasallamiento sobre las colonias, por otro lado, surgieron

otras obras teológicas.

La Teología Neocolonial A La Defensiva (Hasta 1930)

Roma logró la emancipación neocolonial por medio del papa Gregorio XVI, pero

la teología de la cristiandad se encerró en las provincias, siempre en retrasos de los

acontecimientos, el positivismo, en un modo, tomaba su fuerza por los franceses en Brasil,

México y Argentina, pero eso fue criticado por los teólogos conservadores. Sin embargo,

luego tuvieron que enfrentarse a la romanización, que realizaron los colegios Pío latino

americano en roma (1859). Luego aparecen en Colombia y México, en el cual mostraron su

obra como “el catolicismo, la civilización y el progreso” (1878).13 Lo anterior, es conocido

como la teología progresista practicada por algunos miembros de la clase media, que eran

aliados de la alta oligarquía.

Presbiterianos, bautistas, metodistas comenzaron a surgir desde 1850; la presencia

de protestantes comenzó a notarse en Varios países de LA.

Teología desarrollista (1959-1968)

13
Dussel, “La teología practico – política ante la emancipación neocolonial”, en historia de la teología en
América Latina, 416 – 417.
 Es la reflexión de una fe en el campo socio-político y económico que propone

reformas sociales parciales: tiene una espiritualidad “funcionalista” la “gracia de estado”

ayuda a cumplir y dar el buen ejemplo. Esta organización de países que el CELAN

(consejo episcopal latinoamericano) proponía para dar paso a una mejor vida.

Formulación de la teología de la liberación. (1968-1972)

En 1968 Gustavo Gutiérrez, asesor de movimientos juveniles en Perú, logra

teológicamente la primera reunión Escoral en España (1972) en donde se reunieron

representantes de varios países para tener el acuerdo, que los países del tercer mundo son el

proletario del mundo actual. Bajo la Inspiración en la cautividad de Egipto y el exilio

comienza el desafío en esta formulada tl..14

Telogía en Declive:

Otra historia fue la suma de gritos independentistas de la mayoría de nuevas

naciones en medio de los virreinatos impuestos, En Colombia se dio un pensamiento liberal

y anticatólico después de la independencia, puesto que la mayoría de obispos habían sido

fieles al rey en el proceso de liberación, pero los patriotas ganaron las guerras y el Papa

tenía un gran dilema:

“su reconocimiento a los gobiernos de las nuevas repúblicas, de hecho causaría un disgusto al rey de
España; pero por otra parte, si se negaba totalmente a reconocer la independencia de estos países, corría el
peligro de que todos estos millones de Américanos se resintieran seriamente contra el Vaticano y buscaran
otros caminos”15

El Vaticano se quedó en silencio y espero que el tiempo solucionara las cosas, lo

que sucedió fue que algunos conservaron las viejas costumbres, mientras que otros se

14
Dussel, “Teología de la liberación latinoamericana desde 1959”, en historia de la teología en América
Latina., 421 – 434.
15
Ordoñez, Historia del Cristianismo Evangélico en Colombia, 21.
dieron a la libertad religiosa y social, lo que termino siendo una lucha política en el interior

de cada país.

Aún teniendo en cuenta lo descrito anteriormente como el factor común en el que

Latino América se gesta y crece, no se negará, sin embargo, que hubo buenos intentos de

introducir la buena doctrina, y que incluso se logró en algunas ocasiones muy particulares.

Opresión y Pobreza Disfrazada:

En la década de los 70, del siglo XX, la incidente pobreza acechaba a AL, y en

algunos países era más del 60% en áreas rurales, sin embargo, las clases dominantes no

tenían siquiera interés en averiguar la experiencia del pueblo marginado y oprimido, ni

percibir en ello alguna reflexión ni compromis; esto ha generado que el pueblo, como

numerosos grupos de creyentes católicos y protestantes liberales de diferentes

denominaciones, tengan una inclinación al socialismo como una opción concreta de su

labor y punto de partida. Josué de Castro declaraba:

La población de AL. crece como ninguna otra; en medio siglo se triplicó con creces. Cada minuto
muere un niño de enfermedad o de hambre, pero en el año 2000 habrá seiscientos cincuenta millones de
latinoAméricanos, y la mitad tendrá menos de quince años de edad: una bomba de tiempo. Entre los
doscientos ochenta millones de latinoAméricanos hay, a fines de 1970, cincuenta millones de desocupados o
subocupados y cerca de cien millones de analfabetos; la mitad de los latinoAméricanos vive apiñada en
viviendas insalubres.16

A raíz de la situación del momento, un movimiento ecuménico que se había

formado entre la religión católica romana y protestantes liberales, había puesto en marcha

un nuevo proyecto histórico, que iba moviendo la imaginación gradualmente a las nuevas

generaciones hacia la luz de su fe como una señal de la obra liberadora de Cristo que abre

la posibilidad de un nuevo amanecer.

16
Galeano, Las venas abiertas de América Latina, 18.
 LA TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN.

Desde su contexto, AL. y su fuerte inclinación política hacia el socialismo y

marxismo que presionaba desde afuera por el movimiento ecuménico que surgía con las

corrientes liberales, que a su vez presionaban desde adentro en varios círculos cristianos,

dieron como resultado el surgimiento de la tl, el cual afirmó sus bases en el Concilio

Vaticano II, convocado por el papa Juan XXIII donde se plantaron las raíces y se

consolidaron las bases en presencia de muchos líderes religiosos protestantes.

Con el mensaje de poner en práctica y abrirse al mundo, comprometerse con el

problema de la humanidad, y que la iglesia debe actuar como “fuente” de salvación, dio

origen a una discusión del aspecto social y político en AL., que posteriormente en la

conferencia de Medellín de 1968 tomaría la forma de la tl.

la Iglesia Católica Romana ha mostrado una nueva actitud de acercamiento hacia otras comunidades e
ideologías cristianas y no cristianas. (…) los grandes caminos de renovación que se están operando entre
algunos sectores de la comunidad católico-romana, tales como un marcado interés en las Sagradas Escrituras
y su difusión y una posición valiente y comprometida en la solución de los males socio-económicos que nos
confrontan.17

Gustavo Gutiérrez en su libro “teología de la liberación – perspectivas” sería el

primero en proponer el término que le da nombre a este movimiento, en donde muestra una

nueva manera de hacer teología como reflexión crítica de la praxis histórica: En ello busca

una transformación liberadora de la humanidad de la acelerada problemática socio-cultural.

Él ve la tl “no tanto un nuevo tema para la reflexión, cuanto una nueva manera de hacer

teología”18

17
Carlos Quijano, Cuadernos de Marcha Número 29 (Montevideo, Uruguay: Biblioteca de marcha, 1969), 6.
18
Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación. - perspectivas (Salamanca, España: Sígueme, 1975), 40.
 A esto, después de la publicación del libro de Gutiérrez, se sumaron decenas de

libros y artículos que surgieron desde esa perspectiva, hubo criticas y apoyo en constante

producción de textos. Uno de los teólogos más resaltantes que ayudaron a la gestación de

aquella teología fue José Míguez Bonino con su discurso de la fe como humanismo.

La fe (…) humaniza al hombre, lo realiza en cuanto tal, lo conduce a la plenitud de su destino propio.
No hay (…) conflicto entre la fe y la progresiva plenificación de lo humano y por lo tanto, no los hay tampoco
entre la iglesia —la comunidad de los que «saben» el significado de la humanidad— y la humanidad, que es
una iglesia «latente»19

Esta teología se ha desarrollado en AL. en medio de una lucha con una situación

adversa. En su inmensa mayoría, los teólogos de la liberación han sido capaces de acoger

críticas y dejarse enseñar por los acontecimientos, sin dejar de lado su teología.

La finalidad de estos teólogos es generar una situación de liberación, una teología

basada en la fe que aparezca en el diario vivir para la liberación, para ellos se hace

apremiante superar toda la epistemología racionalista y la teología meramente teórica que

consta de: estudiar doctrinas, leer artículos, libros y oír conferencias. Por lo que, para ellos,

tener una epistemología bíblica consta en el amor al prójimo, y dejarse involucrar en cuerpo

y alma, ser íntegro y genuino en comprometerse con el prójimo según los dichos de los

profetas: “Juzgó la causa del afligido y del oprimido; ¿no es esto conocerme?, dice el

Señor”

La tl, fue capaz de llegar a ser más que una práctica religiosa, aunque desde una

postura errada, reinterpretó las escrituras para unir su teología con la praxis de la fe.

El reconocer que desde una teología incorrecta se ha buscado una preocupación por los pobres y
marginados debe desafiarnos a, desde las Escrituras, colocar en práctica los múltiples mandatos de amar a

19
José Míguez Bonino, La fe en busca de eficacia (Salamanca, España: Sígueme, 1977), 87.
nuestro prójimo, preocuparnos de los huérfanos y las viudas, del menesteroso y otros. De esa manera, la
proclamación de la verdad estará acompañada y adornada de un testimonio que glorifique a Cristo.20

A raíz de este movimiento se abrió una puerta en AL. a ver otras formas de

opresión, llevó a una apertura de la pluralidad de teologías de la liberación, como se verán

algunas a continuación.

PERSPECTIVAS ACTUALES DE LA TEOLOGIA DE LA LIBERACIÓN

Hoy en día existen nuevos grupos de personas que sienten el peso de la opresión.

Jorge Costadoat, profesor de la facultad de teología de la universidad católica de Chile, dice

al respecto:

han pasado más de sesenta años desde los inicios de la teología latinoamericana. América Latina ha
cambiado. Hoy es otra la violencia y otras las víctimas. En las últimas dos décadas, por vías que no
imaginamos en la década de los sesenta, los latinoamericanos han superado en gran medida la pobreza, pero
son presas de nuevas lacras: la violencia generada por el narcotráfico, la corrupción y el deterioro
medioambiental.21

Entonces, nuevos retos para la tl. le esperan en la sociedad, lo que afirma que esta

teología es cambiante conforme la sociedad va cambiando.

Las tendencias actuales de la tl. más renombradas son la teología india, la teología

feminista, y la ecoteología. Estas tienen un enfoque más fragmentado, es decir, trabajan

grupos más pequeños.

En cuanto a la teología india, es necesario aclarar que, aunque ha tomado fuerza en

los últimos años, no es una reflexión nueva, pues su antecedente histórico se remonta a los

años 1955 cuando se comenzaba a consolidar catequistas misioneros. En 1990 se empezó a

sistematizar cuando se realizó el primer encuentro latinoamericano de Teología India.

20
Sebastián Menay, “Una introducción a la Tl.,” Coalición por el evangelio,
https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/una-introduccion-a-la-teologia-de-la-liberacion/ , publicado
el 16 de junio de 2015.
21
Jorge Costadoat. “Origen y futuro de la teología de la liberación,” Intersecciones,
https://www.intersecciones.org/foro/origen-y-futuro-de-la-teologia-de-la-liberacion/, publicada el 16 de
noviembre de 2018.
 En concreto, la teología india es la forma en que las comunidades indígenas

conciben a Dios y se comunican con él. Según Eleazar López Hernández “la teología india

es el discurso reflexivo que acompaña, explica y guía el caminar de nuestros pueblos indios

a través de toda su historia guiada siempre por la mano de Dios”. 22 lo que esta teología

busca es la comprensión, respeto, y aceptación de las culturas autóctonas.

En cuanto a la teología feminista, es una reflexión que intenta liberar a las mujeres

de la opresión de los hombres en la iglesia como en la sociedad. Surge en el contexto de

renovación teológica del siglo XX, sin embargo, sus raíces vienen de siglos anteriores, con

el movimiento sufragista en Estados Unidos.

Como movimiento teológico pretenden reconstruir algunos elementos del

cristianismo para dársele una participación a la mujer, pues como lo comenta en su libro

Tl., “La teología feminista saca a la luz los muchos elementos misóginos presentes en la

biblia, la tradición y la teología cristiana”23.

De otro lado, la ecoteología nace de la preocupación de la existencia del ser humano

sobre la tierra, ya que la conservación de la naturaleza se ha descuidado, así como la buena

administración de los recursos naturales, lo que ha llevado a un desgaste natural y un

agotamiento de los recursos. Esta corriente nace a comienzos de los años 70, pero fue en los

años 90 donde se le empieza a dar una gran importancia. Como parte de la tl., la

ecoteología se percata que no solo los pobres gritan por su opresión, sino que la tierra

también grita y sufre por su opresión.

22
Ferran Cabrero, “Teología india y opción por los pobres un encuentro poco explorado,” Revista realidad,
01 de diciembre de 2014, https://www.camjol.info/index.php/REALIDAD/issue/view/332.
23
Tamayo, Para comprender la teología de la liberación, 18.
 Como parte de sus premisas, manifiesta que la instauración de la justicia en el

mundo no puede separarse de la reconciliación de la naturaleza, pues observa una fuerte

presión del sistema capitalista contra los países subdesarrollados, y la violencia del mismo

sistema contra la naturaleza. En su definición, es una rama de la teología que reflexiona

sobre la relación de Dios con su creación, es un sentir, pensar, actuar sobre Dios en

interrelación con su obra.

CONCLUSIÓN

La teología de la liberación es una cosmovisión que se crea innatamente en la

cabeza de quien ha visto la opresión histórica y la compara reflexivamente sin profundizar

ni trascender, con las promesas mas conocidas del cristianismo, surge por tanto del dolor y

la indignación de quienes tienen hambre y sed de justicia.

Son por tanto las injusticias constantes las que revelan en el corazón del hombre, un

deseo por un estado mejor; cualquier espiritualidad y practica que ofrezca tal solución, será

acogida por esta forma de pensar rápidamente, por lo que el ecumenismo del siglo pasado

es uno de los promotores de la teología de la liberación por parte del pensar

latinoamericano, que a medida que pasaba el tiempo se amoldó a la sociedad, trayendo

consecuencias que se pueden ver hasta el dia de hoy.

Por lo anterior, esta teología sigue en un proceso de evolución, su quehacer no ha

terminado, ya que, aún cuando la idea en la que subyace su génesis ha cambiado de forma

positiva para los oprimidos, nuevos grupos perseguidos han surgido, se han identificado, o

han tomado conciencia de su opresión y quieren ejercer justicia, mas si tienen a un Dios

que en su discurso, favorece su causa.

 Bibliografía:

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Miami, 1997.

Dussel, Enrique. Historia de la Teología en América Latina. Lima, Peru: Cehila, 1980.

Galeano, Eduardo. Las Venas Abiertas de America Latina. 76. Coyoacán, México: Siglo
XXI, 1971.

Graner, Yudy Barthel de. Historia de las Asambleas De Dios De Colombia (1942-1992):
los primeros cincuenta Años. Bogotá: Asambleas, 2004.

Gutiérrez, Gustavo. Teología de La Liberación - perspectivas. Salamanca, España:

Sígueme, 1975.

Menay, Sebatián. Una Introducción a la teología de la Liberación. 16 de Junio de 2015.

https://www.coalicionporelevangelio.org/articulo/una-introduccion-a-la-teologia-de-
la-liberacion/ (último acceso: 05 de 03 de 2020).

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Colombia: Tipografía Unión, 1956.

Osorno, Luis. La conquista en el territorio Americano (Parte 2) por Diana Uribe (Historia
de España). 18 de 10 de 2013. https://www.youtube.com/watch?
v=hUx1QHAWTr0&t=1507s (último acceso: 03 de 03 de 2020).

Quijano, Carlos. Cuadernos de Marcha Número 29. Montevideo, Uruguay: Bilblioteca de

Marcha, 1969.

Tamayo, Juan José. Para Comprender la Teología de la Liberación. Navarra, España:

Verbo Divino, 1989.
Teología india y opción por los pobres un encuntro poco explorado. 01 de Diciembre de
2014. https://www.camjol.info/index.php/REALIDAD/issue/view/332 (último
acceso: 06 de 03 de 2020).