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Al crearse la primeras normales del país en el siglo XIX se nota un primer esfuerzo
por institucionalizará la profesionalidad del maestro, fue el presidente Francisco de
Paula Santander el primero en preocuparse como agente público por la educación
pública como lo dice Pérez(2016) en palabras de Patiño "El gobierno de
Santander trato de reducir la influencia clerical en la educación sin lograrlo a
plenitud. al iniciarse 1833, el país contaba con 378 escuelas y 10.499 alumnos. Al
finalizar en 1836 el gobierno de Santander, la cifra era de 1000 escuelas, entre
públicas y privadas"(Pp90).
Solo en las últimas décadas del siglo XIX y principios del XX el gobierno de
Colombia identifica la educación como el medio más apropiado para alcanzar los
ideales civilizatorios en la década de 1870 se crea la dirección nacional de
instrucción pública y tras la pérdida de Panamá en la presidencia de Rafael
Núñez la ley orgánica de Educación de 1903, logro la división por educación
primaria, secundaria y profesional, también establece ciertas diferencias en
relación con la educación urbana y rural, Pérez (2016) lo explica así: junto a los
imaginarios consolidados y las analogías entre educación de segunda y de
primera, de pobres y ricos, la educación como forma de perpetuación de las
condiciones económicas, culturales, tradicionales y hegemónicas de la Colombia
rural y urbana. (Pp.93) las condiciones políticas, son muy determinantes en las
formas que toma la educación, la búsqueda de la idea de progreso y la violencia
bipartidista, impulsa un oleaje de campesinos a las zonas urbanas.
las condiciones de desarrollo que trae el siglo XX con grandes cambios a nivel,
social, político, económico, tecnológico científico y en el campo educativo, lo que
hace necesario introducir ideas de la llamada escuela activa, Pérez (2016) Explica
en palabras de Patiño s.f, que estas primeras formas de escuela activa tenían
como objetivo; "la escuela nueva propuso cambiar las viejas prácticas por otras
como las de actividad, comprensión, flexibilidad, simpatía y utilidad, en el propósito
de dotar a la educación de un sentido funcional para el futuro ciudadano."(Pp.13)
los avances que se lograron tener no se daban después de un análisis de las
problemáticas, pues no los hacían las mismas personas que habitaban el territorio
si no personas externas, en muchos casos extranjeros y con una visión
europeizada sobre Americalatina.
“En esta denominada escuela Nueva, se promovía el trabajo libre y al aire libre, la
observación, los mapeos, la escritura de las percepciones de los estudiantes; en términos
evaluativos se introduce el examen-test "por la psicóloga española Mercedes Rodrigo a la
Universidad Nacional de Colombia" (Patiño, s.f p.14) . Así como se impulsaron los jardines
infantiles con la profesora Alemana Francisca Radke, influenciada por la pedagogía de
Froebel y Montessori (Patiño, s.f.); en la década de los años de 1930-1940 se crea la
primera facultad de educación en Tunja, que paso luego a Bogotá.” (Pérez, 2016, Pp.94)
Hoy ese acumulado, que nos permite ser educadores populares en este tiempo, lo
podríamos sintetizar en el siguiente decálogo que Mejia(2014) explica desde
estas premisas:
1. Su punto de partida es la realidad y la lectura crítica de ella, para reconocer los
intereses presentes en el actuar y en la producción de los diferentes actores.
2.Implica una opción básica de transformación de las condiciones que producen la
injusticia, la explotación, dominación y exclusión de la sociedad.
3.Exige una opción ético-política en, desde y para los intereses de los grupos
excluidos y dominados, para la pervivencia de la madre tierra.
4Construye el empoderamiento de excluidos y desiguales, y propicia su
organización para transformar la actual sociedad en una más igualitaria y que
reconoce las diferencias.
5.Construye el empoderamiento de excluidos y desiguales, y propicia su
organización para transformar la actual sociedad en una más igualitaria y que
reconoce las diferencias.
6. Considera la cultura de los participantes como el escenario en el cual se dan las
dinámicas de intraculturalidad, interculturalidad y transculturalidad de los
diferentes grupos humanos.
7. Propicia procesos de autoafirmación y construcción de subjetividades críticas.
8.Se comprende como un proceso, un saber práctico-teórico que se construye
desde las resistencias y la búsqueda de alternativas a las diferentes dinámicas de
control en estas sociedades
9. Genera procesos de producción de conocimientos, saberes y de vida con
sentido para la emancipación humana y social
10. Reconoce dimensiones diferentes en la producción de conocimientos y
saberes, en coherencia con las particularidades de los actores y la luchas en las
cuales se inscriben (Pp.9)
Los desarrollos sociales de mitad del siglo XX, también estaban acompañados de
grandes desarrollos de los movimientos sociales, políticos y culturales en todo lo
que es el sistema globalizado, que al darse cuenta que su estrategia está fallando
comienza a ser más drástico en las formas en que usa sus estrategias de manera
violenta, más sutil, no desde el cuerpo, sino un control desde el pensamiento y las
formas de ser en el tiempo y en el espacio, hay formas participativas que no se
pueden confundir con educación popular, pues la condición de transformación que
hace parte de sus objetivos, deben relacionarse con la experiencia del sujeto.
“EDUCACIÓN POPULAR es el proceso continuo y sistemático que implica momentos de
reflexión y estudio sobre la práctica del grupo o de la organización; es la confrontación de
la práctica sistematizada, con elementos de interpretación e información que permitan
llevar dicha práctica consciente, a nuevos niveles de comprensión. Es la teoría a partir de
la práctica y no la teoría "sobre" la práctica. Así, una práctica de educación popular no es
lo mismo que "darle" cursos de política a la base, ni hacerle leer textos complicados, ni
sacarlo por largos períodos de su práctica, para formarlo, sino tomar la propia realidad (y
la práctica transformadora sobre esa realidad) como fuente de conocimientos, como punto
de partida y de llegada permanente, recorriendo dialécticamente el camino entre la
práctica y su comprensión sistemática, histórica, global y científica y sobre esta relación
"entre teoría y práctica". Así, los conocimientos producidos sobre otras prácticas, los
eventos formativos como tales, los materiales de apoyo, el intercambio de experiencias
etc. adquirirán su justa dimensión.”(Núñez, 1992, Pp.2)
El legado de Freire:
Reconocemos a paulo freire como el pedagogo de los oprimidos, quien, desde una
visión teológica y marxista, llega a los más afectados por este sistema, de manera
violenta contra su ideología, formas de estar y de bienestar. El aporte que Paulo
Freire le deja a Americalatina aún debe analizarse para a partir de él generar
nuevas estrategias y relaciones pedagógicas.
“En este mismo tiempo hemos ido descubriendo ciertos temas teóricos/pedagógicos que
Freire insinúa en sus libros, pero que no tuvieron un tratamiento profundo de su parte y
que, a mi juicio, requieren ser analizados para complementar el legado Freirano para la
Pedagogía Crítica Transformativa Latinoamericana.”(Osorio, 2017, p.136)
Reconocemos en Colombia que la segunda mitad del siglo XX, esta fuertemente
marcada por la violencia, relacionada con el bipartidismo que desde comienzo de
siglo había marcado a la población colombiana y clasificado entre chulavitas o
armados conservadores y cachiporros o Guerrillas liberales, lo que después seria
el auge de las Los movimientos de guerrillas que buscaban el poder, con el auge
del narcotráfico, empiezan los enfrentamientos entre los grupos políticos, los
grupos de izquierda, los narcotraficantes y las fuerzas armadas.
El conflicto político en el que Colombia ha estado sumergido durante mas de
medio siglo, ha dejado demasiadas malas repercusiones, en las mentalidades de
las personas, en la organización y establecimiento de comunidad, en las
condiciones de vida digna que tenemos en Colombia y en los territorios de los
campesinos, las comunidades que resistieron en el conflicto, cada día tienen una
visión de esperanza, un carácter de resistencia y amor por su territorio el que a
pesar de las adversidades no abandonan que en la educación y en las escuelas
rurales han encontrado, la fuerza motivadora y creadora de comunidad. Con el
reconocimiento de los maestros en situaciones de conflicto, sobre su capacidad
creadora y un acompañamiento que le permita nombrar desde la teoría lo que
hace, tantas estrategias y formas que toma la educación entrarían a ser parte del
campo conceptual de la pedagogía Latinoamericana.
“Generar un diálogo permanente entre dos tipos de conocimiento: uno, asociado a
realidades concretas de nuestras comunidades y a las cuales nuestros maestros le dan la
cara día a día; y el otro, representado en discusiones de alto nivel académico, llevado a
cabo en los círculos de investigación de las universidades. Tender puentes entre estos
dos tipos de conocimiento es la forma como creemos que podremos encarar los grandes
desafíos que se le presentan a la educación en nuestro tiempo, y como podremos colocar
al servicio de nuestras comunidades la «reflexión en acción», para así lograr que los que
poseen más «inteligencia», verdaderamente ayuden a nuestra sociedad al alcance de
mayores niveles de equidad, libertad y justicia social.”(Restrepo, 2017, Pp.12)
Las diferentes investigaciones que se dan en nuestros contextos, deben ser las
que tomemos, para generar procesos en los mismos, de esta manera, podemos
contribuir creando propuestas alternativas o descolonizadoras. Estos maestros, de
escuelas rurales, no reconocen en sus practica a los pedagogos que han
fundamentado la pedagogía, su saber, hace parte de lo que ellos como
profesionales de la enseñanza han reflexionado en la búsqueda de alternativas a
las incertidumbres del contexto colombiano.
Particularmente la escuela no reconoce la experiencia de los estudiantes y lo
único que es importante enseñar es lo establecidos por el curriculum, el cual
aunque nombre y acepte la diversidad solo la acoge para normalizarla esto es lo
que Paulo Freire llama como Invasión Cultural, la cual es una forma de oprimir al
otro de una forma tan sutil y que este no es consciente de su propia dominación,
las relaciones que dominan al sujeto se normalizan lo que causa que muchas
condiciones violentas de forma simbólica contra lo más esencial y necesario del
ser, sean la forma de relacionarnos a diario, reproduciendo unas relaciones de
poder con un carácter patriarcal, desde el estado y la misma forma en que este
funciona, el estado tiene diferentes estrategias y técnicas de control, las cuales se
encuentran en forma simbólica en la escuela.
“Así como el ciclo gnoseológico no termina en la etapa de la adquisición del conocimiento
ya existente, pues se prolonga hasta la fase de creación de un nuevo conocimiento, la
concientización no puede parar en la etapa de revelación de la realidad. Su autenticidad
se da cuando la práctica de la revelación de la realidad constituye una unidad dinámica y
dialéctica con la práctica de transformación de la realidad. (Freire, 1992, Pp.130)
Bibliografía: