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El verdadero signi cado del exilio

Rabino Bernie Fox

Y Hashem habló a Moshé diciendo: Comanda a Bnai Israel y diles: “He aquí,
vienes a la tierra de Canaán. Esta es la tierra que te corresponderá como
legado: la tierra de Canaán según sus fronteras. (Sefer BeMidbar 34: 1-2)
1. El tema de la parasha Parshat Massay se ocupa principalmente de
cuestiones relacionadas con la próxima conquista de la Tierra de Israel. En esta
parashá, la Torá advierte a Bnai Israel que elimine todos los restos de idolatría
de la tierra y que no celebre tratados inapropiados con los habitantes de la
tierra. Describe los límites de la tierra. Se proporciona un breve conjunto de
instrucciones para dividir la tierra entre las tribus. Shevet Leyve, la tribu de
Leyve, no debe recibir una porción igual con las otras tribus. En cambio, a las
tribus se les ordena reservar ciudades para los miembros de Shevet Leyve
dentro de sus territorios individuales. Además, se designarán lugares de
refugio. Una persona que se suicida involuntariamente debe ser exiliada a una
de estas ciudades. La parashá termina con una directiva que exige que una
mujer que ha heredado una parte de la Tierra de Israel de su padre se case
dentro de su propia tribu shevet. Esta restricción de matrimonio asegura que la
tierra que heredó de su padre permanecerá dentro de la tribu.
Los pasajes anteriores presentan la descripción de la Torá de los límites de la
Tierra de Israel. La descripción comienza con la esquina sureste y continúa en
sentido horario.
Y esta será tu frontera norte: desde el Gran Mar debes girar tu línea hacia el
Monte Hor. Desde el monte Hor, pasarás una línea hasta la entrada de Hamat;
y su extensión debería ser a Tzedad. Y la frontera procederá a Ziphron, y su
extensión a Chatzar-enan. Esta será tu frontera norte. (Sefer BeMidbar 34: 7-9,
según Rashi)
Y esta será tu frontera norte: desde el Gran Mar deberías establecer como
límite el Monte Hor. Desde el monte Hor extenderás el límite hasta la entrada
de Hamat; y su extensión debería ser a Tzedad. Y la frontera procederá
directamente a Ziphron, y su extensión a Chatzar-enan. Esta será tu frontera
norte. (Sefer BeMidbar 34: 7-9, según Rashbam)
2. Dos interpretaciones de la descripción de la Torá de las fronteras de la
Tierra de Israel Los pasajes anteriores describen la frontera norte de la Tierra
de Israel. Los pasajes se traducen primero de conformidad con la comprensión
de Rashi de su signi cado. [1] Los pasajes explican que la frontera occidental,
que es el Gran Mar, el Mediterráneo, continúa hacia el norte hasta el Monte Hor.
La frontera gira hacia el este desde el monte Hor y continúa hacia el este hacia
la entrada a Hamat. La frontera norte pasa por Tzedad y Ziphron y llega a su
extremo oriental en Chatzar-enan. Según esta traducción, el borde se describe
como una línea continua. Los pasajes describen que esta línea se extiende a lo
largo del Gran Mar hasta el Monte Hor, luego gira hacia el este y se extiende
hasta Chatzar-enan antes de girar hacia el sur para formar la frontera oriental.
Considerado en su totalidad,
La segunda traducción de los pasajes es sugerida por Rashbam. [2] Según su
traducción, la Torá describe la frontera norte desde su término occidental hasta
su término oriental. No describe la frontera norte como parte de una frontera
continua. Rashbam realmente enfatiza esta distinción entre su comprensión de
la descripción de la Torá de las fronteras y la interpretación de Rashi. Rashbam
explica que la Torá describe las fronteras como cuatro límites distintos. [3]
En resumen, según Rashi, la Torá describe el borde como una línea continua
que forma una gura cerrada. Describe la ubicación de esta línea fronteriza en
todos los lados de la Tierra de Israel. Rashbam no está de acuerdo con que el
borde se describa como una línea continua. En cambio, sugiere que la Torá
describe cuatro límites discretos: un límite para cada dirección. Esto parece una
disputa extraña. ¿Cuál es su base?
Y tu lado sur será del desierto de Tzin adyacente a Edon. Y su frontera sur será
desde el borde del Mar Salado en el este. Y la frontera se doblará desde el sur
hacia Ma'alai Akrabim y pasará hacia Tzin. Y su extensión será hacia el sur,
hasta Kadesh Barnea. Y continuará a Chatzar Adar y pasará hacia Atzmon. Y
la frontera se doblará desde Atzmon hacia Nachlah Mitzrayim y su extensión
será hacia el mar. (Sefer BeMidbar 34: 3-5)
3. Una segunda disputa con respecto a la descripción de las fronteras Rashi
y Rashbam también di eren sobre el signi cado de los pasajes anteriores. Los
pasajes se traducen de acuerdo con la comprensión de Rashi de su signi cado.
[4] Describen la parte sur de la frontera. La frontera se describe desde su
extremo oriental hasta su extremo occidental. En esta descripción, este
segmento del borde se describe como doblado. En otras palabras, los pasajes
explican que la frontera no procede de este a oeste en línea recta. En cambio,
en dos puntos, la frontera se describe como desviada de su camino hacia el
oeste. [5]
Rashbam sugiere una traducción ligeramente diferente de los pasajes. Explica
que los pasajes no describen el borde como doblado, sino como
sobresaliente. [6] En otras palabras, de acuerdo con su comprensión de los
pasajes, en dos puntos a lo largo del límite sur, hay protuberancias que
aumentan el territorio rodeado por las fronteras.
4. El fundamento de la disputa entre Rashi y Rashbam Una diferencia
importante entre las interpretaciones de Rashi y Rashbam es la perspectiva
geográ ca implícita en la descripción de la frontera. En la interpretación de
Rashi, el borde se describe de una manera muy objetiva y geométrica. No hay
una perspectiva geográ ca especí ca implícita en la descripción. En otras
palabras, la descripción sería precisa ya sea proporcionada por un orador
ubicado fuera de los bordes o por un orador ubicado dentro de los bordes.
Esto no es cierto de la comprensión de Rashbam de la descripción. El término
"protuberancia" implica una perspectiva geográ ca. La desviación de la
frontera sur de su camino este a oeste solo puede describirse como una
protuberancia desde la perspectiva geográ ca de un hablante ubicado dentro
de los límites de la tierra.
Esta misma distinción subyace en la primera disputa entre Rashi y Rashbam.
Según Rashi, la Torá describe las fronteras de la Tierra de Israel como una línea
continua. La cuenta comienza desde la esquina sureste y describe la progresión
de la línea hacia el oeste, luego a lo largo de la costa mediterránea hacia el
norte, luego desde el noroeste en un camino hacia el oeste, y nalmente desde
el noroeste hacia el suroeste. Según Rashbam, la Torá no describe el borde
como una línea continua. En cambio, describe los límites de la Tierra de Israel
en cada dirección. En otras palabras, describe cuatro líneas de intersección. De
esta manera, describe el punto hasta el cual el territorio de la tierra se extiende
en cada dirección. Nuevamente, estas dos descripciones re ejan perspectivas
geográ cas alternativas. Rashi entiende la descripción de la Torá de las
fronteras como objetivo. La formulación de la descripción no re eja la
perspectiva geográ ca del hablante. La descripción simplemente de ne la línea
continua o gura cerrada que separa el espacio o territorio dentro del territorio
exterior. La comprensión de Rashbam de la descripción de la Torá implica una
perspectiva geográ ca. Está formulado como una descripción de límites o
límites. La Torá describe qué tan lejos se extiende el territorio de la Tierra de
Israel en cada dirección. Esta formulación implica que la perspectiva geográ ca
del hablante es desde dentro del territorio. La descripción simplemente de ne
la línea continua o gura cerrada que separa el espacio o territorio dentro del
territorio exterior. La comprensión de Rashbam de la descripción de la Torá
implica una perspectiva geográ ca. Está formulado como una descripción de
límites o límites. La Torá describe qué tan lejos se extiende el territorio de la
Tierra de Israel en cada dirección. Esta formulación implica que la perspectiva
geográ ca del hablante es desde dentro del territorio. La descripción
simplemente de ne la línea continua o gura cerrada que separa el espacio o
territorio dentro del territorio exterior. La comprensión de Rashbam de la
descripción de la Torá implica una perspectiva geográ ca. Está formulado
como una descripción de límites o límites. La Torá describe qué tan lejos se
extiende el territorio de la Tierra de Israel en cada dirección. Esta formulación
implica que la perspectiva geográ ca del hablante es desde dentro del
territorio.
5. El problema con la interpretación de Rashbam La interpretación de
Rashi de los pasajes es consistente con su contexto. Hashem está hablando con
Moshé y describe los límites de la tierra que será capturada. En el momento en
que tiene lugar la comunicación, la nación está acampada en la orilla oriental
del Jordán. La tierra de Canaán está antes de Bnai Israel. Están situados fuera
de sus fronteras. Por lo tanto, es razonable describir las fronteras de manera
coherente con este contexto. Según Rashi, esto es exactamente lo que ocurre
en los pasajes. Los bordes se describen objetivamente. La descripción no
re eja la ubicación geográ ca o la perspectiva del hablante.
Sin embargo, la posición de Rashbam es más difícil de entender. La descripción
de los límites implica que el hablante está describiendo la tierra desde la
perspectiva geográ ca de uno de los que se encuentran dentro del territorio
que se describe. Esto no es consistente con el contexto de los pasajes. La
nación con Moshé estaba fuera de la tierra.
Y Bnai Israel viajó y acampó en las llanuras de Moav al otro lado del Jordán.
(Sefer BeMidbar 24: 1)
6. La comprensión de Rashbam del estilo literario de la Torá El pasaje
anterior se encuentra al nal de Parshat Chukat. Bnai Israel ha conquistado los
territorios de Sichon y Og. La nación está acampada en la orilla oriental del río
Jordán. Rashbam señala que la ubicación del campamento de Bnai Israel se
describe como el lado más alejado del Jordán. Esta descripción solo es
apropiada desde la perspectiva geográ ca de un hablante en el lado opuesto,
el banco occidental, del Jordán. [7] El punto de Rashbam parece ser que,
aunque la Torá describe eventos que tuvieron lugar antes de que la nación
ingresara a la tierra, los eventos y su ubicación se describen desde la
perspectiva geográ ca de un orador ubicado dentro de la Tierra de Israel.
Ahora, la comprensión de Rashbam de la descripción de la Torá de los límites
de la Tierra de Israel se entiende más fácilmente. La descripción está escrita
desde la perspectiva geográ ca de una persona dentro del territorio de la
Tierra de Israel. Esto es consistente con el estilo literario general de la Torá. La
Torá adopta constantemente esta perspectiva y no solo al describir los límites
de la Tierra de Israel.
Rashbam no presenta una explicación para este fenómeno. Sin embargo, la
explicación aparente es que aunque la Torá fue dada fuera de la Tierra de Israel,
está destinada a ser observada dentro de la Tierra. Por lo tanto, le habla a la
generación que entró y conquistó la Tierra y sus descendientes.
7. La importancia del exilio. El período comprendido entre el 17 de Tamuz y el
9 de Av se designa como un período de duelo. Este luto es una respuesta a la
destrucción del Bait HaMikdash y el posterior exilio de la Tierra de Israel. Los
comentarios de Rashbam y su perspectiva proporcionan una perspectiva
importante sobre estas tragedias. La destrucción del Templo y el exilio no
representan simplemente un desastre nacional y material. Re ejan una tragedia
espiritual de enorme proporción. La Torá está diseñada como una directiva
para la vida en la Tierra de Israel. El exilio no es simplemente un fenómeno
material, nacional y geopolítico. Es esencialmente un estado espiritual. Es un
estado de alejamiento de la observancia de la Torá en su estado más pleno.
Esta observancia solo puede tener lugar en la Tierra de Israel y con el Bait
HaMikdash.
[1] Rabbaynu Shlomo ben Itzjak (Rashi), Comentario sobre Sefer BeMidbar 34: 7.
[2] Rabbaynu Shemuel ben Meir (Rashbam) Comentario sobre Sefer BeMidbar
34: 7. [3] Rabbaynu Shemuel ben Meir (Rashbam) Comentario sobre Sefer
BeMidbar 34: 2. [4] Rabbaynu Shlomo ben Itzjak (Rashi), Comentario sobre
Sefer BeMidbar 34: 4. [5] Los comentarios de Rashi no se entienden fácilmente y
son difíciles de conciliar con la geografía real del área descrita. Sin embargo, lo
anterior es adecuadamente preciso para los propósitos de este análisis. [6]
Rabbaynu Shemuel ben Meir (Rashbam) Comentario sobre Sefer BeMidbar 34:
4. [7] Rabbaynu Shemuel ben Meir (Rashbam) Comentario sobre Sefer BeMidbar
24: 1

Rabino Bernie Fox


El rabino Bernie Fox ha trabajado en la facultad de Northwest Yeshiva High School desde 1980. Fue nombrado
director de la escuela en 1986. El rabino Fox es miembro de la primera clase smichah de Yeshiva Bnai Torah de
Far Rockaway y obtuvo el título de Master of Business Administration de Universidad de Long Island, Brooklyn.

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