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'' El valor de la comprensión ''

Stephen Grimm *
Universidad de Fordham
Resumen
En los últimos años, varios filósofos destacados, incluidos Catherine Elgin y Linda
Zagzebski, Jonathan Kvanvig y Duncan Pritchard, cada vez están más insatisfechos con
El enfoque contemporáneo sobre el conocimiento en epistemología y han intentado ''
recuperar '' el
Noción de comprensión. Según algunos de estos filósofos, de hecho, la comprensión
merece
no solo para ser recuperado, sino para suplantar el conocimiento como el foco de la
investigación epistemológica. Esta
La entrada considera algunas de las principales razones por las cuales los filósofos han
entendido que son más
valioso que el conocimiento, centrándose en las afirmaciones de que es más transparente,
que refleja mejor o
refleja el mundo, y que es un mayor logro intelectual.

Si se les solicita un resumen rápido de su tema, los epistemólogos a menudo

dirán que la epistemología
Es el estudio del conocimiento. 1 Pero etimológicamente al menos esa
afirmación es sospechosa. Mirando hacia atrás
para el griego, de qué epistemología es el estudio es episteme, y en opinión de
varios
la episteme académica se traduce mejor no como "conocimiento" sino como
algo en el
vecindario de '' comprensión ''. 2 Desde este punto de vista, solo nuestra
noción de comprensión captura el bien intelectual que buscaban los griegos:
aproximadamente, el bien de poder
'' captar '' o '' ver '' cómo se relacionaron sistemáticamente las diversas partes
del mundo.
Con el tiempo, sin embargo, el enfoque de la epistemología cambió
gradualmente, hasta el punto donde
La principal preocupación entre los epistemólogos contemporáneos no era
averiguar qué Se necesitó entender el mundo, sino más bien averiguar lo que
se necesitaba para saber proposiciones visuales: saber que tengo una mano,
por ejemplo, o que Jones posee una Ford, o que el banco estará abierto el
sábado. 3 Quizás este cambio gradual de enfoque ocurrió, como han
argumentado algunos filósofos, 4 porque las preocupaciones escépticas
parecían amenazar
diez incluso nuestras creencias más comunes; o tal vez (aparte del
escepticismo) el proyecto de analizar el conocimiento resultó ser tan difícil
que los epistemólogos simplemente se quedaron estancados.
Cualquiera sea la razón de la deriva de la comprensión, en los últimos años
varios epistemólogos líderes, incluidos Catherine Elgin, Linda Zagzebski,
Jona-
que Kvanvig y Duncan Pritchard, cada vez más insatisfechos con el enfoque
sobre el conocimiento y, en consecuencia, he intentado '' recuperar '' la noción
de comprensión
En g. 5 En parte, este interés en la comprensión parece haber sido impulsado
por un enfoque más general.
interés en preguntas de valor epistémico. A medida que la literatura posterior
al Gettier creció más y
más elaborado, y como se hizo cada vez más claro que había una amplia gama
de posi-
tive estados epistémicos para una creencia (justificada, racional, justificada,
confiable)
formado, virtualmente formado, etc.), los epistemólogos fueron inducidos
naturalmente a preguntarse cuál de
valía la pena tener estos estados y por qué. Pero una vez que estas preguntas
estaban en el
En la tabla, el siguiente pensamiento parece haber ocurrido a muchos
epistemólogos también:
a saber, que el enfoque contemporáneo en el conocimiento ha sido
excesivamente restrictivo porque
ha dejado fuera una de las cosas principales que nos interesan desde un punto
epistémico de
ver, que es entender el mundo o darle sentido.
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Además de estas preguntas a gran escala, más problemas técnicos también
empujaron a los filósofos hacia un interés en la comprensión. De acuerdo con
Kvanvig y Pritchard, por ejemplo, el enfoque contemporáneo en el
conocimiento no puede justificarse porque el conocimiento no es
distintivamente valioso desde un punto de vista epistémico, no más valioso,
es decir, que cualquiera de sus partes adecuadas (como la verdad o la
justificación, o las dos ponen juntos). Sin embargo, en lugar de desesperarse
por el conocimiento, tanto Kvanvig como Pritchard
argumentan que porque la comprensión es distintivamente valiosa y porque
(en Pritchard's palabras) "seguramente preferiríamos entender que
simplemente saber" (2010: 74), el enfoque de
la epistemología debería pasar del conocimiento a la comprensión, desde el
Lo que parece ser claramente valioso para lo que realmente es distintivamente
valioso. 6 6
En este artículo consideraré algunas de las razones principales por las que los
filósofos han pensado
que la comprensión es más valiosa que el conocimiento, en su mayor parte
centrándose en el
debate contemporáneo pero mirando hacia atrás a algunos puntos de vista
clásicos también. Vale la pena señalar
al principio, sin embargo, que aunque la comprensión se presenta en una
variedad de formas, 7 no
todos estos formularios serán inmediatamente relevantes para nuestra pregunta
sobre el pariente
valor de la comprensión y el conocimiento. En particular, muy poco de la
discusión a continuación.
tocará el tipo de comprensión que tenemos de las palabras o
conceptos. 8 Desde epistemol-
los ogistas han tendido a centrarse en lo que podríamos pensar como nuestra
comprensión de
En el mundo natural (ampliamente entendido), nuestra discusión reflejará
principalmente este enfoque.

1. Diferentes preguntas
Para comenzar, supongamos que, al igual que con la conocida '' pregunta
Meno '' en epistemol-
ogy - donde otorgamos la atracción intuitiva de la afirmación de que el
conocimiento es más valioso
que la simple creencia verdadera, y luego solicite una explicación de esta
afirmación: tomamos una
línea similar con respecto a nuestro tema. 9 Es decir, supongamos que
otorgamos el impulso intuitivo de
La afirmación de Pritchard de que preferimos entender que simplemente
saber, y luego pasar a
pregunta por qué podría ser así. Así que preguntamos:
[UNA]
¿Por qué la comprensión es más valiosa que el conocimiento?
Por supuesto, y al igual que con la pregunta de Meno en epistemología,
después de buscar
una explicación que podríamos estar tan insatisfechos que podríamos llegar a
pensar que estábamos equivocados
Supongamos que la comprensión es más valiosa que el conocimiento. Pero
para empezar
con al menos la afirmación sobre la comprensión parece tener suficiente
atractivo intuitivo para
valga la pena hacer la pregunta.
Dicho esto, quizás lo primero que vale la pena señalar sobre la pregunta [A] es
que según
la forma históricamente más prominente de pensar acerca de entenderlo no
tiene sentido,
más que las preguntas "¿Por qué trotar es más valioso que el ejercicio?" o
"¿Por qué es
¿La química es más valiosa que la ciencia? '' tiene sentido. Estas preguntas
posteriores no hacen
sentido, por supuesto, porque trotar es solo un tipo de ejercicio, y la química
un tipo de ciencia
ence. Pero de la misma manera, nuestra pregunta no tendría sentido mientras
uno piense:
junto con muchos filósofos, esa comprensión es solo un tipo o especie de
conocimiento
borde. 10
Al pensar en cómo podría reformularse nuestra pregunta para evitar este
problema, podemos
tomar el ejemplo del hecho de que cuando muchos filósofos han argumentado
que la comprensión es
más valioso que el conocimiento, han dejado bastante claro que el tipo de
conocimiento
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tienen en mente el conocimiento proposicional, o el conocimiento de que algo
es así. 11
Lo que esto sugiere, a su vez, es que nuestra pregunta podría formularse mejor
de la siguiente manera:
[SI]
¿Por qué la comprensión es mejor que el conocimiento proposicional?
Aquí estaríamos pensando en el conocimiento como la categoría de género,
con sus especies diferentes.
seducido por sus objetos. 12 En el caso del conocimiento proposicional, como
era de esperar, el
los objetos serían proposiciones. En el caso de la comprensión, los objetos
serían algo
cosa a lo largo de las líneas de "estructuras" (Linda Zagzebski), o "sistemas"
(Julius Moravcsik),
o '' fragmentos de información '' (Jonathan Kvanvig), o '' relaciones de
dependencia '' (Jaegwon Kim
y yo mismo). 13 Si bien estas descripciones difieren de varias maneras, si
hay una idea común aquí parece ser que la comprensión se dirige a un
complejo de algún tipo, en particular, en un complejo con partes o
elementos que dependen y se relacionan entre sí, y que la mente capta o
aprehende cuando comprende.
Sin embargo, nuestra pregunta [B] no es del todo clara, ya que hay al menos
dos diferentes formas en que podría leerse. Por ejemplo, a primera vista puede
parecer que el La mejor manera de leer [B] es en la línea de:
[C]
¿Por qué cualquier elemento de comprensión es más valioso que cualquier
elemento de conocimiento proposicional?
Alguien que lea la pregunta de esta manera presumiblemente estaría pensando
que hay algo sobre la comprensión que lo hace mejor como un tipo que el
conocimiento proposicional- tal vez algún tipo de transparencia especial que
asista a la comprensión que hace no asistir al conocimiento proposicional, o
tal vez algún tipo de logro intelectual especial
Encontramos en la comprensión que no encontramos en el conocimiento
proposicional.
Aunque, como veremos, hay cierta presión para pensar en este sentido, el
problema es que no es obvio que muchos de los defensores de la comprensión
citados al principio estaría (o, para el caso, debería) estar de acuerdo en que
cualquier elemento de comprensión es más valioso que cualquier elemento de
conocimiento proposicional. Imagina que alguien tiene el conocimiento
proposicional de que Dios existe (suponiendo que esto sea cierto) y compárelo
con Alguien que simplemente entiende por qué una pluma cayó en esta
dirección en lugar de eso. Es la comprensión de la pluma realmente más
valiosa, epistémicamente hablando, que el conocimiento
repisa acerca de Dios? Como no es obvio que filósofos como Elgin,
Zagzebski, Kvanvig, y Pritchard estarían de acuerdo en que sí, sería bueno si
pudiéramos encontrar otro, menos controvertido, forma de formular nuestra
pregunta.
Con esto en mente, es útil observar la forma en que la pregunta paralela es
típica.
En pocas palabras, cuando se trata de discusiones sobre la cuestión de Meno
en epistemología, sobre
La comparación entre el conocimiento y la mera creencia
verdadera. Para notar la pregunta allí
por lo general no tiene la forma: "¿Por qué es mejor tener (por ejemplo)
conocimiento del camino a Laris-
¿Es más que cualquier otro elemento de mera creencia verdadera? ''. Por
el contrario, la pregunta suele ser la siguiente:
'' ¿Por qué es mejor tener conocimiento del camino a Larissa que el
elemento correspondiente de
¿mera creencia verdadera? '' En otras palabras, la forma en que se
formula la pregunta solo da por sentado
ese conocimiento es mejor que la mera creencia verdadera con respecto a
una y la misma proposición
y luego pregunta por qué podría ser así. No da por sentado que solo
cualquier elemento de conocimiento es mejor que cualquier elemento de mera
creencia verdadera. 14
Esto sugiere que también podríamos pensar en nuestra pregunta en las
siguientes líneas:
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[D] ¿Por qué cualquier elemento de comprensión es más valioso que el
elemento correspondiente de conocimiento proposicional? 15
Aunque esta forma de formular la pregunta parece preferible en muchos
aspectos a [C] anterior, principalmente porque parece presuponer menos, por
supuesto, es necesario decir más sobre cómo deberíamos pensar en la noción
de un '' elemento correspondiente '' de conocimiento proposicional
en este contexto. Espero que algunos ejemplos ayuden a aclarar la idea básica.
Por lo tanto, para un caso en el que S entiende por qué p, supongamos que el
correspondiente elemento de conocimiento proposicional será un caso en el
que S sabe que p debido a q. por ejemplo, y tomando prestado un ejemplo de
Pritchard, para un caso en el que alguien destaca por qué su casa se incendió,
el elemento correspondiente del conocimiento proposicional será un caso en el
que alguien sabe que su casa se incendió debido a fallas alambrado. 16 Como
veremos a continuación, además, los dos casos pueden separarse porque
parece que alguien podría tener el conocimiento proposicional de que su casa
se quemó debido a un cableado defectuoso (porque, por ejemplo, aprendió
esto del jefe de bomberos confiable en escena), a pesar de que no entiende por
qué su casa se incendió porque falla para ver cómo el cableado defectuoso
puede provocar el incendio.
Del mismo modo, digamos que para un caso en el que alguien entiende una
ley como Nueva-
Segunda Ley de ton, el ítem correspondiente de conocimiento proposicional
será un caso en
que alguien sabe que f = ma. Y aquí nuevamente parece que los dos pueden
separarse
porque parece que alguien podría tener el conocimiento proposicional de que
f = ma (de nuevo, imagine que él llega a este conocimiento a través de un
testimonio confiable) sin
comprender o comprender, por así decirlo, cómo "funciona" la ley, un punto
que, como Felipe
Kitcher observa que será demasiado familiar para los profesores de ciencias
que han visto a los estudiantes
bien en la parte de memoria de una prueba, mientras que, sin embargo,
funciona mal en la aplicación
porción, donde se supone que deben aplicar su comprensión de la ley a casos
particulares (ver
Kitcher 1989: 437–8).
Estas diferencias significativas entre [C] y [D] notaron, porque gran parte de
la literatura
La comprensión de la comprensión ha cambiado libremente entre los intentos
de responder a los dos
preguntas, nuestra discusión a continuación hará lo mismo en gran
medida. Donde sea relevante, sin embargo, lo haré
tenga en cuenta que lo que parece una buena respuesta a una de estas
preguntas podría muy bien no
parece una buena respuesta para el otro, centrándose en las afirmaciones de
que la comprensión es más
valioso que el conocimiento proposicional debido a (i) su transparencia; (ii) el
superior
forma en que refleja o refleja el mundo; y (iii) su condición de logro
intelectual.
2. Comprensión y transparencia
Aunque varios filósofos han afirmado que la comprensión tiene
"distintivamente
condiciones internas para el éxito de una manera que el conocimiento
proposicional no lo hace, Zagzeb-
el esquí tal vez ha sido más claro al afirmar que lo distintivo de la
comprensión es su
Carácter transparente. 17 Como ella escribe,
La comprensión, en contraste con [el conocimiento proposicional], no solo tiene
criterios accesibles internamente.
ria, pero es un estado que está constituido por un estado de transparencia
consciente. Puede ser posible
saber sin saber uno sabe pero es imposible de entender sin entender
uno entiende (2001: 246).
Según Zagzebski, un gran beneficio de esta transparencia es que la
comprensión es
considerablemente menos vulnerable al escepticismo que el conocimiento
proposicional. Después de todo, si el
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todos los materiales básicos de comprensión están "allí", abiertos a la
reflexión, entonces es difícil
ver cómo el escéptico puede argumentar que nos falta algo importante, cuando
suponemos que debemos entender. Así,
La comprensión es un estado en el que soy directamente consciente del objeto de mi
comprensión, y La transparencia consciente es un criterio para la comprensión. Aquellos
asediados por dudas escépticas por lo tanto, puede confiar más en la confiabilidad de los
supuestos estados de comprensión que habitualmente cualquier otro estado epistémico
(2001: 247).
Relacionado, si la comprensión es transparente en la forma en que Zagzebski
sugiere, entonces sería parece ser particularmente deseable desde algo como
"un punto de vista interno". ¿Por qué? Porque cuando uno entiende, uno puede
decir desde adentro que tiene el bien que busca, de una manera que uno no
puede cuando uno sabe proposicionalmente. Cuando una proposición
Ally sabe, Zagzebski parece afirmar, por todo lo que uno puede decir desde el
interior, uno podría
tener lo bueno que uno busca, pero, de nuevo, uno podría no tenerlo. Por lo
tanto, hay una especie de primer
satisfacción intelectual de la persona que viene junto con la comprensión de
cuál no
encontrar con conocimiento proposicional, y que ayuda a explicar por qué
preferimos
entender que simplemente saber
Como varios críticos han señalado, sin embargo, a primera vista, estas
afirmaciones son desconcertantes porque muchas de las cosas que más nos
interesan entender, como cómo el mundo funciona, o lo que hace funcionar a
otras personas: no parecen ser transparentes para La mente en absoluto. 18 Esa
fuerza, masa y aceleración están relacionadas en la forma en que Newton
descrito, o presión y volumen en la forma en que Boyle describió,
presumiblemente no
los tipos de cosas que uno puede decir o "ver" solo por reflexión. Además, y
como JD Trout (2002, 2005, 2007) ha enfatizado, hay innumerables relaciones
que
los seres humanos se han visto a sí mismos como "vistos" o "comprendidos",
por ejemplo, la relación
entre la bilis negra y la melancolía, o entre el signo zodiacal y la fortuna aquí
en la tierra, eso simplemente no existía. Entonces, contra Zagzebski, parece
que desde adentro
es a menudo, y tal vez siempre, imposible saber si uno ha entendido, en qué
la comprensión de casos no sería tan diferente del conocimiento proposicional
después de todo. 19
Aún así, parece haber algo importante y correcto sobre el reclamo de
Zagzebski, o quizás en el vecindario de su reclamo, vale la pena
perseguirlo. Para ver esto, supongamos
refinamos ligeramente la vista de Zagzebski para que no tengamos acceso
transparente
relaciones reales (o estructuras o dependencias) que se obtienen en el mundo,
pero más bien
algo así como nuestras representaciones mentales o modelos de estas
relaciones. 20 La idea sería entonces incluso cuando aparentemente (o
aparentemente) entendemos cómo los diferentes elementos del mundo están
relacionados entre sí, al menos captamos algo, a saber, cómo se relacionan
entre sí los diversos elementos de la representación o modelo. 21
Por lo tanto, incluso el amante del zodiaco presumiblemente capta algún
modelo en el que las cosas aquí en la tierra dependen de la posición de las
estrellas, y de manera similar para el creyente en la bilis negra. Por lo tanto,
parece haber una especie de inmediatez en primera persona a la experiencia de
"tener sentido del mundo '' con el que no se puede confundir, incluso si resulta
que la forma de entender las cosas (dicho de otra manera, el modelo que uno
entiende) es divertido: fundamentalmente equivocado.
Sobre la base de estas ideas, lo que, por lo tanto, no parece ser transparente
para la mente es si se ha logrado lo que podríamos llamar una comprensión
objetiva de cómo el mundo funciona; en otras palabras, lo que no es
transparente es si el modelo mental de un mundo es exacto. Sin embargo, lo
que podría decirse que es transparente es si uno ha logrado
lo que podríamos llamar una comprensión subjetiva de cómo funciona el
mundo, es decir, si uno ha comprendido un modelo de cómo funciona el
mundo que "tiene sentido" para la persona que lo hace
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el agarre La comprensión subjetiva, además, parece tener dos aspectos
distintos. Para empezar, existe el aspecto de comprender con éxito cómo
funciona el modelo, es decir, de ser capaz de identificar cómo se supone que
los diversos elementos descritos por el modelo dependen y se relacionan entre
sí. Este es el elemento de comprensión que tenemos enfatizado hasta ahora.
Además, sin embargo, también parece haber un aspecto según que el modelo ''
tiene el mejor sentido '' de la propia experiencia, en el sentido de que le parece
a uno modelo más probable, dada la propia experiencia. Los dos aspectos son
capaces de separarse, Además, desde ambas direcciones: ambas porque uno
puede comprender un modelo que no tomar para ser verdad, así como porque
uno puede tomar un modelo para ser verdad, aunque uno lo haga no entiendo
"cómo funciona" 22
Entonces, ¿por qué querría uno una comprensión subjetiva? Dado lo que
hemos dicho arriba, una razón directa es que es un componente esencial
de la comprensión objetiva de pie, y como veremos en la siguiente sección,
la comprensión objetiva es plausible algo que deseamos tanto por su
propio bien como por la promesa que ofrece de ser capaz de controlar el
mundo Pero supongamos que pensamos en la comprensión subjetiva en
por derecho propio (en la medida de lo posible), y aparte de su conexión con
objetivos de pie, por ejemplo, el tipo de comprensión subjetiva que alguien
disfruta cuando él o ella ha dado sentido a las cosas al apelar al zodiaco. ¿Qué
es exactamente lo bueno? ¿de eso?
En la línea de una propuesta reciente de Jonathan Kvanvig (2011, próxima
publicación), una idea intrigante es que el valor de la comprensión subjetiva es
"dependiente de la respuesta": en
En otras palabras, esa comprensión subjetiva es valiosa porque satisface
nuestro deseo natural dar sentido al mundo y así cerrar legítimamente la
investigación. 23 Como escribe Kvanvig:
Es el logro percibido de la comprensión objetiva (aunque no bajo esa descripción,
por supuesto) que produce las experiencias '' aha '' y '' eureka '' que proporcionan el cierre
de la investigación en el tema en cuestión. Este último punto sugiere que es el mismo
objetivode indagación, ya que lo que buscamos es el tipo de cosas que proporcionan y
legitiman tales clausuras Seguro de consulta. Es la unión de las piezas del rompecabezas
intelectual lo que hace eso,
y, por lo tanto, es plausible contrastar la idea de que el conocimiento es el objetivo de la
investigación con la afirmación
que es la comprensión objetiva en su lugar. (Kvanvig 2011: 89)
Aunque Kvanvig habla aquí simplemente de "comprensión objetiva" y no
distingue Guish comprensión subjetiva y objetiva en la forma que tenemos
arriba, su uso de la frase "logro percibido" indica que es el elemento subjetivo
de la comprensión. pensando en él, como hemos descrito las cosas, la
comprensión de un modelo que hace que El mejor sentido de la propia
experiencia. Por lo tanto, Kvanvig presumiblemente no disputaría el punto de
Trout arriba, que la gente disfruta regularmente de ¡Ajá! o Eureka! experiencia
- regularmente '' ponga las piezas del rompecabezas intelectual juntas '',
aunque en realidad nada corresponde a ese rompecabezas reconstruido. La
idea básica de este pasaje, por lo tanto, parece ser que el logro de la
comprensión subjetiva vale la pena desde un punto epistémico de
ver porque representa el final de la investigación o la satisfacción de
nuestro deseo natural de dar sentido del mundo.
¿Qué debemos hacer con esta propuesta? 24 Además de las preocupaciones
sobre si un la cuenta dependiente de la respuesta de este tipo hace que las
cosas sean explicativamente hacia atrás (por qué no decir que deseamos darle
sentido a las cosas porque es bueno darle sentido a las cosas, y no es que sea
bueno porque lo deseamos?), una pregunta central es si subjetiva la
comprensión realmente marca el fin legítimo de la investigación, o si
realmente satisface nuestro deseo natural de dar sentido al mundo. Y la
principal preocupación aquí es que parece ser lo que Lo que realmente
queremos, desde un punto de vista epistémico, no es simplemente dar sentido
a
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el mundo pero para darle sentido al mundo. A este respecto, vale la pena
señalar que no todos Aha! Las experiencias son parecidas. Por lo tanto, hay
algunos Aha! experiencias que tenemos como cuando de repente '' vemos '' la
solución a un acertijo de comprensión, que sin duda cerró abajo consulta. 25 En
estos casos, estamos seguros de que hemos llegado a una resolución final a la
pregunta en cuestión. El ajá! experiencias que ocurren cuando pensamos que
tenemos Sin embargo, por lo general, no se cierra el funcionamiento de alguna
parte del mundo "por lo general". consulta de esta manera. Más bien, lo que
típicamente pensamos que hemos identificado es algo siguiendo la línea de la
solución más probable / modelo que se nos ha ocurrido, no en el
caso típico, la solución final o única. Por lo tanto, para que el defensor del
zodiaco cierre
indagación, o para declararse completamente satisfecho, cuando parece "ver"
cómo están las cosas
el mundo, no parece un resultado ideal, porque en el caso típico al menos
parece
como si él también tuviera una mente abierta sobre otras posibilidades en
vivo.
A pesar de estas preocupaciones, creo que deberíamos admitir que existe una
especie de satisfacción legítima.
facción que experimentamos cuando le hemos dado sentido a algo, en relación
con nuestra propia
experiencia, tal vez no el tipo de satisfacción total o total que puede
legítimamente
poner fin a la investigación, pero sin embargo, la satisfacción que hemos
encontrado en lo que
parece un legítimo contendiente por la verdad. A este respecto, vale la pena
recordar el
alivio aparentemente bien ganado que a menudo sentimos, incluso el tipo de
placer que a menudo sentimos, cuando
Comprendemos un modelo que tiene el mejor sentido de nuestra experiencia,
un sentimiento que ha sido
memorablemente capturado en la descripción de Alison Gopnik del
¡Ajá! experiencia como una especie de
"orgasmo mental" 26. Por supuesto, en el caso típico de dar sentido a las cosas,
uno no
Experimente algo tan dramático. Pero incluso en estos casos es plausible
pensar que hay
es un tipo de satisfacción legítima que acompaña nuestra experiencia de
"haber tenido sentido
de cosas '', incluso cuando esta satisfacción es de nivel bastante bajo, e incluso
cuando (como sucede)
uno solo ha dado sentido a las cosas desde adentro, o en relación con la propia
experiencia.
3. Comprensión y reflejo
Hasta ahora he hablado sobre los bienes de comprensión "internos" o
reflexivamente accesibles sobre nuestro deseo natural de dar sentido a las
cosas, y sobre el intelecto distintivo
Satisfacción total que proviene de haber dado sentido a las cosas (aunque solo
sea de manera subjetiva
sentido). Pero, ¿qué tipo de bien epistémico, exactamente, proviene de la
comprensión objetiva, además del tipo de bienes internos que acabamos de
describir? Sin duda lo más natural. responder aquí sería algo similar a la
verdad; es decir, qué objetivo
ofertas permanentes, más allá del bien de dar sentido subjetivamente a las
cosas, es el
bueno de dar sentido a las cosas, o de hacer las cosas bien. Pero mientras haya
obviamente algo atractivo sobre esta respuesta, también parece incompleto: no
puede limitar
Ture la forma distintiva en la que quien entiende hace las cosas bien. Dicho de
otra manera, es
no logra captar el sentido en que la mente de alguien que comprende espejos o
refleja la realidad a un nivel más profundo que la mente de alguien que
simplemente de manera proposicional
sabe
Pero, ¿por qué pensar que una mente con comprensión refleja más
profundamente el mundo? Para empezar, tenga en cuenta que cuando
simplemente tomo algo como el Segundo de Newton
Ley sobre el dicho de mi maestro, aunque mi mente ahora será exitosa
reflejando el mundo - lo hará bien - sin embargo, el reflejo será bastante
superficial. Más exactamente, a pesar de que ahora estaré de acuerdo con una
proposición que contiene información precisa sobre cómo funciona el mundo,
no obstante, mi mente no
en realidad estar asumiendo o "haciendo" ese trabajo. Pero, ¿cómo sería para
mi mente
¿Refleja la realidad de esa manera más profunda, para asumir ese trabajo? Si
lo que hemos dicho
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anteriormente está en la línea correcta, parece que lo que debe hacer es
comprender la forma en que
los diversos elementos (en este caso, propiedades) descritos por la ley
dependen de uno
otro, es decir, comprender cómo un cambio en el valo r de uno de estos
elementos conducirá
(o no llevar) a un cambio en el valor de los demás. 27 Cuando eso sucede, la
mente reflejará el mundo más profundamente que antes porque la mente ahora
'' tomará sobre '' la estructura nomológica del mundo, en el sentido de que la
estructura captada informar a la mente de una manera que no pudo hacer
antes, cuando uno simplemente aceptaba
proposición.
Otro ejemplo instructivo de esta diferencia entre '' profundo '' versus ''
superficial ''reflejo se puede encontrar en la discusión de Lewis Carroll (1895)
entre la tortuga y Aquiles. Como Carroll describe las cosas, aunque la Tortuga
en la historia sigue fallando'' ver '' (palabra de Carroll) cómo la conclusión del
caso de modus ponens se deduce de su pre echa de menos, sin embargo, está
feliz de "conceder" (Carroll), y registrar en el cuaderno de notas de Aquiles,
una serie interminable de condicionales según las cuales, si las premisas son
verdaderas, la conclusión debe ser cierta. Supongamos que imaginamos que el
cuaderno representa la mente del Tortuga: una mente que acepta innumerables
proposiciones verdaderas, incluidas las proposiciones para El efecto que
ciertas conclusiones se derivan necesariamente de ciertas premisas. Mientras
que la mente de la tortuga reflejará o reflejará la realidad de una manera, de
otra manera se quedará corto porque no podrá '' captar '' o '' ver '' la relación
modal, en este caso, la relación de necesidad - que se mantiene entre las
premisas y la conclusión. Pero parece que solo una mente que "capta" o "ve"
cómo estos elementos son modalmente relacionado reflejará profundamente la
estructura de la realidad, en el sentido de tener una mente que toma arriba, o
es informado por, esta estructura.
Si es correcto decir que una mente que capta estas relaciones, o esta
estructura, refleja el mundo más profundamente que una mente que
simplemente acepta las proposiciones, y si piensa que un reflejo más profundo
es epistémicamente mejor que uno menos profundo, entonces Parece que la
versión [D] de nuestra pregunta guía merece una respuesta positiva. Eso
parece que cada elemento de comprensión será más valioso que el
correspondiente elemento de conocimiento proposicional, porque
mientras que el primero ofrecerá un conocimiento más profundo o más
reflejo profundo de la realidad, este último será más superficial. Dicho
esto, este '' reflejo ''
cuenta podría no parecer tan plausible como una respuesta a nuestra pregunta
[C] porque, como nosotros señalamos anteriormente en la Sección 1, no es
obvio que un elemento trivial de comprensión (como entender por qué una
pluma cayó de esta manera en lugar de eso) siempre refleja el mundo mejor
que algún elemento más profundo de conocimiento proposicional (como ese
Dios existe, suponiendo que esto sea cierto). Por supuesto, las cosas se
complican aquí porque podría ser que la razón por la cual ciertos elementos de
conocimiento proposicional nos parecen más profundos o más profundo es por
su potencial para explicar o dar sentido a otras cosas que conocemos
- en cuyo caso no estaríamos valorando el elemento de conocimiento "por sí
mismo" sino más bien debido a su promesa de ofrecernos una comprensión
más profunda o más profunda de el mundo. Cuando un elemento de
conocimiento proposicional tan obviamente promete una explicación
Como resultado de este tipo, se hace más difícil juzgar su valor únicamente
como instancia de conocimiento proposicional.
Hasta ahora, en esta sección, he tratado de capturar el valor '' puramente
epistémico '' del objetivo comprensión, pero al cerrar esta parte es importante
no olvidar el enorme valor práctico o instrumental que reside en la
comprensión objetiva, y que explica plausiblemente gran parte de nuestro
interés en él. Para notar que si el objetivo comprende cómo se describió
anteriormente, y por lo tanto trae consigo una idea de cómo los diversos
elementos del mundo depende el uno del otro, entonces, como James
Woodward señala, no es sorprendente por qué deberíamos estar interesados en
tal comprensión debido a su enorme potencial para
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ayudar a predecir y controlar el mundo que nos rodea (Woodward 2003:
7). De hecho, parece ser poca o ninguna razón para dudar de que valoramos la
comprensión objetiva para estas prácticas razones, y más razones para dudar
de que lo valoramos por la razón puramente epistémica descrito. 28 Si, sin
embargo, valoramos plausiblemente la comprensión objetiva para ambos
puramente epistémicas como prácticas, la explicación anterior sugiere por qué
esto podría ser así.
4. Comprensión y logro
Un enfoque final, defendido por Pritchard (2009, 2010), es que la
comprensión es más valiosa que el conocimiento proposicional porque la
comprensión necesariamente implica un engranaje cognitivo, mientras que no
se puede decir lo mismo del conocimiento proposicional. Ya que los logros en
opinión de Pritchard son finalmente valiosos, es decir, vale la pena
perseguirlos por su propio bien: toma este valor para explicar por qué es que
preferimos entender que simplemente saber
Considere, por ejemplo, un caso en el que un visitante de Chicago pregunta a
un local dónde está el Sears
La torre se encuentra y llega a formar una verdadera creencia sobre la
ubicación de la torre a través de
El testimonio del local. 29 Según Pritchard, incluso cuando la creencia del
visitante equivale a conocimiento no se clasificará como un logro cognitivo
porque el crédito por el éxito - la razón por la cual el visitante terminó con una
creencia verdadera más que falsa - parece ser casi por completo debido a las
habilidades de la persona que testifica más que a la del visitante habilidades
propias
Sin embargo, cuando se trata de comprender, Pritchard cree que los casos son
cruciales, porque la comprensión parece por su propia naturaleza ser un logro
cognitivo. diferente a conocimiento, que simplemente puede ser '' dado '' por
un testificador confiable, entendiendo siempre parece requerir algún tipo de
trabajo cognitivo significativo en el propio fin: ya sea en el sentido de superar
obstáculos para la comprensión de uno o en el sentido de ejercer una
"capacidad cognitiva significativa". Pero si esto es correcto, argumenta
Pritchard, entonces cualquier éxito que los resultados siempre serán
principalmente atribuibles a las habilidades del agente que viene entender,
más que a nadie más. 30
A primera vista, sin embargo, el mismo tipo de casos testimoniales que
significan problemas para la tesis del "conocimiento como logro" hechizo
problemas para la comprensión de Pritchard como tesis de logro ''
también. 31 Supongamos que llego a casa para encontrar mi casa en cenizas,
y le pregunto al jefe de bomberos en la escena por qué se quemó. Luego me
dice (sobre la base de su cuidadosa investigación) que el incendio se debió a
un cableado defectuoso, por lo que vengo a compartir su comprensión de por
qué se incendió la casa. Pero ahora podemos preguntar: ¿Quién es ese? merece
la mayor parte del crédito por el hecho de que ahora entiendo la verdad sobre
el incendio? Como Hasta donde puedo ver, en este caso, parece ser el jefe, y
no yo mismo, quien merece el crédito Después de todo, el hecho de que ahora
entiendo la causa genuina del incendio parece ser debido casi por completo a
su paciente investigación de la escena, y tener poco o nada que ver con mis
propias habilidades (si había llegado a creer erróneamente que el fuego estaba
debido a un cigarrillo perdido, por ejemplo, habría `` captado '' esta historia
con la misma facilidad). Entonces parecería que no todos los casos de
comprensión son casos de logro después de todo, en al menos no en el sentido
técnico de Pritchard, en el que los logros son éxitos que son principalmente
debido a, o acreditable a, las habilidades del agente.
Otro problema es que la cuenta de logros obviamente no nos da una
satisfactoria respuesta a cualquiera de nuestras preguntas [C] o [D]
anteriores. Por lo tanto, incluso si muchas instancias del conocimiento
proposicional no cuenta como logros, hay muchos otros que simplemente
haga 32 - y esto parecería incluir los ítems correspondientes de proposicional
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conocimiento también, en la medida en que podamos idear casos en los que
los elementos correspondientes
fueron alcanzados por un esfuerzo cognitivo significativo.
Al igual que con Zagzebski, sin embargo, parece haber un elemento
importante de verdad en la propuesta de Pritchard que puede apreciarse mejor
si recordamos nuestra distinción anterior relación entre comprensión objetiva
y subjetiva. Para notar que a pesar de que el el jefe parece merecer el crédito
principal por un tipo de éxito en el área, es decir, por el hecho de que la
historia causal que entendí era cierta; sin embargo, merezco merecer
crédito principal para otro éxito en el área, es decir, para la comprensión
misma. Lo básico aquí se piensa que "agarrar" en sí mismo es un término de
éxito de algún tipo, al igual que "ver" o "percibir" son, y de hecho que una
comprensión exitosa es en sí misma una especie de logro cognitivo. Cuando,
por lo tanto, preguntamos quién es el que merece crédito por la comprensión
exitosa de la historia del jefe, en lugar de la verdad de la comprensión exitosa,
parece ser yo, en lugar del jefe, quien merece el crédito; en otras palabras,
mientras yo soy el que merece el crédito principal por mi comprensión
subjetiva, o por el hecho de que he descubierto cómo funciona algún modelo
abstracto o representación del mundo, es el jefe quien merece el crédito
principal por la precisión de ese modelo, o por el hecho de que ahora tengo
Una comprensión objetiva de cómo funciona el mundo. Así entendido, como
una tesis sobre comprensión subjetiva, la visión de Pritchard de que la
comprensión implica necesariamente un conocimiento cognitivo
El logro real comienza a parecer mucho más plausible.
Si bien esta forma de reformular la visión de Pritchard es atractiva de muchas
maneras, algunas preocupaciones permanecer. En primer lugar, incluso si
pensamos en la comprensión interna que caracteriza la comprensión subjetiva
de pie como un éxito, parece posible imaginar casos en los que alguien más
merece el crédito incluso por este éxito. Piense, por ejemplo, en la
conversación de Sócrates con el niño esclavo en el Meno, donde Sócrates guía
pacientemente al niño por los escalones de la prueba geométrica. En casos de
este tipo, donde hay una amplia enseñanza o guía Una vez involucrado, es
plausible pensar que la razón principal por la cual algo fue captado todo,
independientemente de si el objeto captado era verdadero o exacto, tenía más
que ver con las habilidades del profesor que el alumno Otro problema es que
si uno lo permite el tipo de comprensión subjetiva e interna descrita aquí es un
éxito cognitivo, luego cognitivo Los éxitos comienzan a explotar por todas
partes. Por ejemplo, ¿por qué no pensar en Creer de acuerdo con la evidencia
como un éxito cognitivo, o de ser apropiadamente sensible a los
derrotadores? Podría ser, por supuesto, que estos sean éxitos cognitivos
legítimos, y que la cuenta de Pritchard nos ha ayudado a apreciar este
hecho. El principal problema para Pritchard con esta respuesta, sin embargo,
es que sería difícil ver lo que significa la comprensión, dado que los logros
cognitivos parecen ser bastante comunes parte de nuestra vida intelectual.
5. Conclusión
Para terminar, vale la pena preguntar brevemente cómo algunas de las
afirmaciones aquí influyen en el debate entre monistas y pluralistas sobre el
valor epistémico, donde los monistas afirman que la verdad es el único bien
epistémico fundamental, el que explica el valor de todo lo demás, y
Los pluralistas afirman que hay bienes epistémicos que no están conectados
con la verdad. 33
Por un lado, creo que la discusión muestra que los monistas deben ser más
expansivos en cómo piensan acerca de la idea de que la verdad es el único
bien epistémico fundamental. Más exactamente, si nuestras afirmaciones sobre
la comprensión objetiva estaban en el blanco, entonces en lugar de suplir
plantear que algo como "tener verdaderas creencias" o "creer verdaderas
proposiciones" es el único bien fundamental, los monistas estarían mejor al
afirmar que el bien epistémico es algo como "tener una mente que refleje con
precisión el mundo", o tal vez simplemente de
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'' hacer las cosas bien '', reconociendo así que hay otras formas en que la mente
puede
acertar al mundo que creyendo proposiciones verdaderas. 34
Por otro lado, parece que podría haber al menos un bien epistémico que
nosotros
valor aparte de su conexión con la verdad y que no se ha apreciado
adecuadamente en
la literatura hasta ahora, es decir, el bien de la comprensión subjetiva, o de
tener sentido
de cosas relativas a nuestra propia experiencia. 35 Por lo tanto, podría ser más
plausible suponer
que "simplemente hacemos" queremos dar sentido a las cosas, en relación con
nuestra propia experiencia, que
es suponer que '' solo queremos '' queremos creencias que estén justificadas, o
que estén de acuerdo con nuestra evidencia
dence La razón por la cual no es tan plausible suponer que solo queremos esto
más tarde
bienes es porque parece que queremos creencias que estén justificadas porque
creencias que son
es más probable que sean justificadas, y de manera similar para creencias que
están de acuerdo con nuestro
evidencia. Cuando se trata de comprensión subjetiva, parece menos loco
pensar que esto es
algo que queremos solo por sí mismo, especialmente dado el tipo de
intelectual inherente
placer o satisfacción que a menudo acompaña nuestra experiencia de tener,
incluso solo
aparentemente, tenía sentido del mundo