EL CAMINO DE ORUNMILA

Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá

Primera Edición: Noviembre 2009
Título: El Camino de Orunmila. Guía Práctica de Ejercicios
Espirituales de Ifá
Autor: John Anthony Crespi
© 2009 by Fundación Esfera
© 2009 by John Anthony Crespi
Publicado por acuerdo de Lulu Inc.
Diseño de cubierta e ilustraciones: J A. Crespi
Rotulación: J A Crespi
Maquetación: Guillem Crespi
Depósito Legal: PM - 1153 - 2010
ISBN: 978-1-4461-3890-8

Reservados todos los derechos. Este Libro no puede

reproducirse total ni parcialmente en cualquier forma sea
electrónica o mecánicamente, sin autorización escrita del autor.
 EL CAMINO DE ORUNMILA

Guía Práctica de Ejercicios Espirituales de Ifá

Palma de Mallorca, España

INDICE

Prefacio………………………………………………... 5
Introducción…………………………………………... 7
Sobre el camino del medio……………………………. 16
Sobre los ejercicios sagrados………………………….. 19
Espejo ascético……………………………………….. 20
Sobre la estructuración de los ejercicios……………… 21
La contemplación de Odu…………………………….. 24
Sobre los resúmenes…………………………………... 28
Baba Eyiogbe Melli…………………………………… 29
Baba Oyekun Melli…………………………………… 38
Baba Iwory Melli……………………………………... 44
Baba Odi Melli………………………………………... 48
Baba Iroso Melli………………………………………. 53
Baba Ojuani Melli…………………………………….. 57
Baba Obara Melli……………………………………... 66
Baba Okana Melli……………………………………... 71
Baba Ogunda Melli…………………………………… 75
Baba Osa Melli……………………………………….. 79
Baba Ika Melli………………………………………… 81
Baba Otrupon Melli…………………………………… 84
Baba Otura Melli……………………………………… 87
Baba Irete Melli……………………………………….. 89
Baba Oshe Melli………………………………………. 91
Baba Oragun Melli……………………………………. 93
El Corazón de Ifa……………………………………… 102
PREFACIO

L a ejercitación mental, espiritual, descripción y

explicación de acuerdo a los cánones teológicos
de Ifá para alabanza de Olodumare es el
propósito de esta obra.
Complementar el estudio de los primeros años de
aprendizaje de Ifá con la meditación estructurada de esta guía
de ejercicios de Ifá permitirá al religioso adentrarse en los
misterios de Odu, para su conocimiento y beneficio pues por
su propia naturaleza divina, Odu es inabarcable en su totalidad,
en altura, anchura y profundidad.
Los significados arcanos estudiados por la tradición son el
punto de partida de una ejercitación mística, con el espíritu
inconfundible de Ifá y Osha.
La meta del ejercitante no es solamente leer el libro sino
“hacer los ejercicios” y alcanzar la estructura profunda, el hilo
conductor o ashé que lleva de Odu a Odu, de camino a camino.
La vía del Ashé Sagrado es la vía de Orunmila, Santo
Orisha del Conocimiento y la Sabiduría, Patrón de los
Babalawos, benefactores de la humanidad.
Su ashé es elevadísimo, capaz de las obras más difíciles.
Ya se dice, con razón, en la tradición oral, que cuando el Santo
Angel Guardián le da la espalda al hombre, solamente
Orunmila puede salvarle del peligro.
El ejercitante, llevado a lo más alto por la aplicación de sus
facultades intelectivas, podrá ahondar en sus propias
experiencias a través de los dieciséis caminos del mundo y la
existencia.
Odu es el sustento divino que da origen a un bloque de
realidad en la creación, pues Odu es hijo o hija de dioses en
interacción unos con otros, reflejando la luz infinita del Creador
en todos los aspectos de la Creación. Y de manera similar la
interacción de los dieciséis Odus mayores generan a su vez las

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doscientas cincuenta y seis combinaciones del texto completo
de Ifá.
Dando así origen a un ingente mosaico que expresa los
grados de la luz y oscuridad con sorprendente definición y
resolución.
Realizar los ejercicios espirituales de Ifá (según la estructura
y proceso enseñados en este texto) con los significados, valores,
virtudes y esencias de los doscientos cincuenta y seis Odus de
Ifá queda como futura propuesta para el avezado ejercitante.
Sin embargo, antes de acometer semejante tarea, adéntrese
en esta obra preliminar con los dieciséis Odus mayores de Ifá,
génesis y origen de todos los demás.
El dominio del tronco es el principio del control de las
ramificaciones.
Sin la comprensión del origen no hay entendimiento del
desarrollo posterior. Ifareo. Ashé. Maferefum, Orunmila.

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INTRODUCCIÓN

I fá es el Cuerpo Místico de Orula. El orisha

de la Sabiduría, Orula u Orunmila habla a
través de Ifá, por boca del awo, sacerdote
consagrado de la Orden Sagrada de Orunmila. La Consagración
de Ifá es la ordenación sacerdotal del awo en la Regla de Ifá,
iniciado así en los arcanos de Ifá. Tras ser iniciado, el awo es
exhortado a reiniciarse por él mismo a través del estudio, la
devoción a la jerarquía de Olofin (Dios) y la ejercitación
espiritual contínua.
Las oraciones (suyeres, orikis) constituyen la forma
tradicional de dirigirse y platicar coloquialmente con las
potencias sagradas (Olofin, Orula y Ocha). El poder del
sacerdote depende de su penetración espiritual (inteligencia,
voluntad, afecto) en los misterios arcanos de Ifá.
Esta guía elabora una ejercitación probada, válida y eficaz
para recibir la espiritualidad de Ifá, ashé e iré (gracias y
virtudes), lanzar las faltas (osorbos) y progresar en su
desarrollo terrenal y espiritual.
La ejercitación espiritual es un método para preparar,
disponer y perfeccionar el alma (Orí) para quitar de sí, todas
las afecciones desordenadas (osorbos) y luego hallar la
voluntad divina para la salud plena del alma.
Así, un ejercicio espiritual es una manera o procedimiento de
examinar la conciencia, de meditar o discurrir, contemplar o
gozar de la verdad desnuda, orar y operar desde las alturas del
alma.
El alma es la luz espiritual de la deidad personal (Ori) y
también es cuerpo etéreo (egbe).
La meditación es una búsqueda discursiva, asociativa que
discurre en el flujo cognitivo, ampliación e indagación de la
verdad esencial y plural, absoluta y relativa.

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 La contemplación es un descanso gozoso del hallazgo
meditado, mirada atenta y simplicísima a la verdad meditada,
resultante posterior a la meditación.
La aplicación de sentidos consiste en ver, oir, tocar, saborear,
oler los contenidos, objetos y formas de la meditación
específica y la contemplación subsiguiente.
La teología es la ciencia que trata de Dios y de sus atributos
y perfecciones.
Como doctrina, la teología se divide en varias ramas, según
su área de estudio. La teología de Ifá está constituida por
teología dogmática, natural, moral, litúrgica (tradicional),
ascética, místico-teúrgica, mágica-operacional, adivinatoria y
sacrificial (siendo estas tres últimas, los dos aspectos de la
teología pastoral, es decir aquella que trata de la cura de almas).
La teología dogmática de Ifá, es aquella que trata de Olofin
(Dios) y de sus atributos, gradaciones a la luz de los principios
revelados en los Odú de Ifá. La teología natural es aquella parte
de la teología, desarrollada a la luz de los principios de la
razón. La teología moral es la ciencia teológica que trata de la
aplicaciones de los principios de la teología dogmática o natural
en el orden de las acciones humanas. La teología litúrgica es
aquella parte de la teología dogmática que, partiendo de las
verdades reveladas, establece el conjunto ceremonial y
ritualístico. La teología ascética es la parte de la teología
dogmática y moral que se refiere al ejercicio de las virtudes
(perfecciones del alma).
La teología mística es aquella parte de la teología dogmática
y moral, que se refiere a la perfección de la vida espiritual y
terrenal, de acuerdo a las relaciones de la humana inteligencia
con Olodumare. La teología operacional es aquella aplicación
teológica particular de la teología dogmática, moral y litúrgica
que acciona o media entre fuerzas de la creación, para asistir
pastoralmente en extensión de la teología adivinatoria de Ifá,
que, trata de la teología dogmática y litúrgica, referida a las
significaciones oraculares de la divinidad. Estas dos teologías
se completan con la teología prescriptiva o sacrificial, que es

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aquella que parte de la dogmática, natural, litúrgica y
adivinatoria para actuar, ascéticamente, sobre la cura de almas.
En particular, la teología mística puede incluir elementos
teúrgicos, para luego revertir en la teología ascética.
Este triángulo doctrinal, mística, teúrgia y ascética de la
Teología de Ifá, será objeto del presente tratado.
Sabemos que la virtud es actividad, fuerza, poder o
capacidad (de algo o alguien) para producir efectos o generar
las causalidades. Virtud (ashé) es la eficacia de una cosa para
conservar o restablecer salud o propiedad determinada.
Hablamos de “ashé” como fuerza, vigor o valor, incluso como
el poder de obrar, una facultad o capacidad operativa. La virtud
es sinónimo de integridad, rectitud, probidad, bondad de vida,
y se observa como hábito y disposición del alma para las
acciones correctas y buenas. Las virtudes pueden ser naturales
(al obrar en conformidad con la razón natural) y sobrenaturales
(cuando la potencia o facultad para obrar sobrepuja las fuerzas
de la naturaleza). Por consiguiente, el misterio obra en la acción
sobrenatural dado que es un arcano, secreto o cosa inaccesible a
la razón y que debe ser objeto de Fe. Entramos en los ámbitos
del misterio cuando el arcano trata, por ejemplo, de los objetos
de la fe religiosa, los poderes divinos, cada uno de los pasos de
la vida de Orunmila considerados separadamente, así como la
vida de los Orishas tratados en la teología dogmática de Ifá y
los escritos del Dilogún.
El misticismo. La mística es la parte de la teología que trata
de la vida meditativa-contemplativa, de la alta teúrgia y del
conocimiento y dirección de las almas. Así, el estado místico
(misticismo) es propio de aquel que se dedica mucho a Dios
(Olofin) y a la vida teúrgica –contemplativa. Dicho estado
extraordinario de perfección consiste por esencia en cierta
unión inefable del alma con Dios por el Amor y que va
acompañada de gozo, éxtasis y revelaciones. El misticismo es
la doctrina religiosa y filosófica que enseña la comunicación
directa entre el alma y el Creador, a partir de los sentidos, las
potencias del alma (inteligencia, voluntad y sentimiento), la

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visión intuitiva y el trance extático (éxtasis, rapto místico,
arresto divino).
El misticismo pertenece a la historia de la teología y
religiones y, consiste esencialmente en el sentimiento de
conocer a Dios intuitivamente y directamente por estar en
comunicación con El, sentimiento que alcanza su punto
culminante en la ascensión extática del alma o éxtasis. La
teofanía irrumpe como aparición, revelación o manifestación
patente de la divinidad. El misticismo existía en las filosofías,
pero no alcanzó el grado de doctrina hasta el desarrollo
teológico posterior, manteniendo en muchas ocasiones rastros
panteístas, naturalistas, ingredientes pananimistas, incluso en
los núcleos ortodoxos de cualquier religión avanzada.
Esta guía de ejercicios espirituales conforma un sendero
doctrinal acorde a la Regla de Ifá y la Orden Sagrada de
Orunmila, constituyendo la enseñanza de la comunicación
directa entre el religioso y los misterios de Odu a través de la
ejercitación esforzada y continua en las profundidades del
simbolismo arcano de Ifá.
El religioso que quiera adentrarse en las revelaciones más
profundas de las Reglas de Ifá deberá preparar su mente y su
alma para acoger las informaciones, sabidurías arcanas que
radian y emanan del espíritu de Ela, la Luz de Orula, no sin
antes aquietarse, limpiarse y purificarse (interior y
externamente) por ejemplo, atendiendo a todos los preceptos de
su itá, atendiendo a sus tabúes específicos de su odu.
Tras las oraciones matutinas, el awo consultará con Ifá y
realizará ebo; también es importante que dedique un tiempo a
estudiar Ifá y a meditar sobre las ideas centrales, los conceptos
de cada Odu melli que compone el cuerpo teológico de Ifá. El
arte de la meditación de los misterios de los Odu de Ifá es la
Ciencia Teologal que es la antesala de los cambios
sacerdotales, generales y específicas, conferidas al religioso en
su espacio interno. Dicho espacio interno de meditación se
mantiene por los pilares fundamentales del silencio, la paz, el
amor y la búsqueda de la verdad, la pureza, la sencillez, la
humildad heroica, el descanso, el celo, la vigilancia, la

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fortaleza, la prudencia, la justicia y así todas las virtudes
señaladas en cada ikín de Ifá. Dado que el cuerpo dogmático de
Ifá muestra que Orunmila es el guía supremo de todos los
hombres y mensajeros celestiales (Orishas), sean de la
condición que sean, estas prácticas meditativas pueden ser
provechosas e interesantes para aquellos que hayan recibido la
mano de Orula (Awofakan), pues el estudio está abierto a todos
los hombres que tienen camino religioso.
La experiencia de los Ancestros dicta que el awo debe
arraigarse fuertemente en la espiritualidad de Orula mediante la
combinación de toda práctica ascético-místico que conozca y
que por buena guía pueda llevar a cabo, según su capacidad e
inteligencia, derramando las virtudes en la praxis o ejecución
del ebo en cualquier de sus finalidades.
Asímismo, es importante profundizar en la capacidad
reveladora de los estados internos de la meditación y la
contemplación, donde la vista interior (la vista de la
imaginación, la vista compositiva) del awo pueda observar la
verdadera naturaleza de las cosas, los asuntos divinos y
humanos. La invocación por oración del Espíritu del Destino
(Orunmila) permite la apertura del ojo de Eshu, en el entrecejo
del awo.
La práctica de las principales meditaciones de esta obra
contemplada como guía de ejercicios espirituales de Ifá abrirá
contenidos profundos al tiempo que simplicísimos, brindándole
captaciones e irradiaciones espirituales nunca soñadas gracias
al esfuerzo y a la asistencia de la bendición de la Luz de Ela.
El momento idóneo para realizar estos ejercicios espirituales
es justo después de las oraciones invocativas (orikis) y rezos
(suyeres).
Entrando en un estado de suprema tranquilidad mental, el
awo viajará en su egbe (doble) al encuentro de las verdades de
cada Odu revelado. Sea en un estado de intensa radiación
espiritual o en sueños proféticos, el religioso (ejercitante)
descubrirá rápidamente el fruto y el beneficio de estos
ejercicios realizados por y para Ifá, Espíritu de Verdad y
Conocimiento.

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 Un awo, sin duda, recibe instrucciones de sus mayores.
Algunos privilegiados recibirán el ashé de su linaje ancestral,
así como la transmisión de ciertos secretos contenidos en la
naturaleza profunda, arcana del Odu. Otros lo tienen por la
gracia y la bendición de Ifá, estudiando y profundizando en
todas las revelaciones teológicas, meditando y discurriendo en
la mística de Ifá. Esta obra está dedicada a todos los awoses y
religiosos en camino que desean perfeccionarse y mejorar su
entendimiento intuitivo a través de la vía espiritual e intelectiva
en el camino místico de cada Odu melli.
Los ejercicios espirituales descritos en cada capítulo deben
realizarse en privado, sin ruidos, molestias ni perturbaciones de
ninguna clase. Toda la ejercitación se hará preferentemente
sobre la estera, con Orula delante, sin prisas ni celeridades.
La estructura de los ejercicios espirituales de Ifá se
componen de (1) una oración preliminar que será la del Odu,
Mojugba y cualquier extensión particular que el ejercitante
quiera añadir, pues siempre sacará provecho de la oración, (2)
una petición o virtud a invocar, (3) composición con la vista
imaginaria como preámbulo y soporte de la meditación, (4) los
puntos de meditación que componen los contenidos sobre los
cuales discurrir, contemplar, operar espiritualmente, (5) el
coloquio y la (6) oración de cierre, y que será un Oriki a
elección del ejercitante. No hay obligación rígida que las
oraciones sean éstas o aquellas, solamente se trata de escoger la
oración más sentida a incluir la Mojugba (Honra,
Glorificación General) seguido del Odu para centrar la temática
del ejercicio. Posteriormente, se añadirán elementos al
conjunto, se realizan repeticiones, resúmenes y “aplicación de
sentidos“ que añaden sensorialidad a la realidad conceptual y
metafísica del Odu de Ifá.
Los puntos meditativos (el cuerpo básico de la meditación)
están extraídos lógicamente de la teología de Ifá, el cuerpo
doctrinal de los Odu melli cuya profundidad real es
insondable. Ningún documento por extenso que sea podrá
contener todos los elementos conceptuales, generales y
específicos de todos los Odu, pues la cantidad de
significaciones del simbolismo es claramente infinita. Siquiera

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los ocho mil versos del primer Odu melli (Baba Eyogbe Melli)
conservados como tesoros escritos en Nigeria dan fe de la Luz
del Creador.
Mucho aprovechará el ejercitante con la realización de estos
ejercicios pues en ellos recaptará virtudes, dones y sabiduría
que lo santificarán pues estos son para afinar los sentidos,
adquirir conocimientos, valores, pasar pruebas y resolver
obstáculos, desentrañar enigmas, aplicar el ingenio y tratar con
la Divinidad creadora, con los mensajeros “Orishas” verdaderos
mediadores entre Dios y los hombres, en el terreno sobre los
cuales se desarrolla la trama de la creación ( sendero, Odu,
circunstancia).
Entrar en tales materias espirituales inclina al ejercitante al
desarrollo de la ascética y de la mística, con el entendimiento
de las restantes doctrinas teológicas.
Tras los sacrificios, penitencias, abstenciones, el religioso
entrará en los caminos propios del espíritu divino (Olofin) y
sus mensajeros (Irunmoles u Orishas) de la creación dando
ashé e iré por muchos medios, auténtica alegría y gozo
espiritual, eliminando toda tristeza ensombrecedora y turbación
lánguida que el enemigo (Osorbo) con sus estrategias
maliciosas induce a todos los seres humanos sin excepción.
Así, el malo (Osorbo) tiene por oficio fiscalizar, militar
contra la ascensión, el progreso y la felicidad pura, buscando la
disolución espiritual y terrenal del hombre, guiándolo por
razones y planteamientos aparentes, con sutilezas y tópicas
falacias. Por ello, sólo es de Dios dar consolación al alma
desprendidamente porque es propio del Creador estar, salir,
actuar en el ánima trayéndola toda en amor de unión de su
Divina Majestad.
Pero con interés puede consolar el ánima los seres
espirituales. El buen mensajero (Orisha fun fun) por provecho
del alma, para su crecimiento y ascenso de bien en mejor y de
mejor a óptimo. El mal mensajero (Orisha dun dun) para el
contrario y posteriormente para traerla a su dañada y perversa
intención maléfica.

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 Propio es del Orisha dun dun o de el egun dun dun,
confundir entrando en el alma derrotada, inhabitar, traer
pensamientos buenos, intuiciones asombrosas, incluir actos
conforme a la justicia y a la rectitud; y después poco a poco
procura de salirse, incorporando engaños encubiertos,
intenciones perversas y dañinas que tuercen al devoto hacia
caminos ilegítimos abusivos y contrarios a los mandamientos,
virtudes y preceptos.
En consecuencia, debemos advertir el discurso de los
pensamientos, y si el principio medio y fin es todo bueno,
inclinando a todo bien, señal y prueba que es de un buen
Orisha; mas si en el discurso de los pensamientos que trae
acaba en alguna cosa mala para el prójimo, impura, distractiva,
ociosa, contraria a mandamiento o precepto, menos buena que
la del ánima que tenía antes de hacer, o la enflaquece,
desconecta, inquieta, perturba quitándole su paz, tranquilidad y
quietud que antes tenía, restando virtudes y gracia, clara señal
de que procede de mal origen (sea Orisha o sea Eggun),
enemiga del héroe, adversario de nuestro provecho y contrario
a la salud integral.
Así, cuando el enemigo de la naturaleza humana fuese
sentido y conocido por su tufo, actuación sospechosa para mal
fin, sabiendo tal inclinación, que aproveche a mirar el
ejercitante en el discurso de los buenos pensamientos que la
trajo, y el principio de ellos, y como poco a poco procuró
hacerla descender de la suavidad y gozo espiritual en que
estaba, hasta traerla a su intención depravada, para que con tal
experiencia conocida, notada y aprendida ya se guarde para
delante de sus acostumbrados engaños.
Es prueba común a todos los religiosos enfrentarse
tácticamente al malo, para deshacer sus entuertos y aplicar
dicha sabiduría estratégica al espíritu del mundo, el cual es
terreno del atraso y la esclavitud.
La jerarquía de Olofin es baluarte de libertad, esfuerzo y
sacrificio, mas en progreso y adelanto de todos. Que mucho
aprenda el novicio, el aprendiz, aún el consagrado de estos
errores y que sepa que a mejor prueba, mayor triunfo posterior.

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Pero que no se envanezca con la adquisición de poder y
voluntad férrea, que no se congratule demasiado por el
cosquilleo de la gratitud, sabiendo tomar camino del medio
pues en el exceso de rigidez también hay un camino al mal
(Osorbo) a saber, la soberbia espiritual y el orgullo. Que no
olvide la verdadera humildad, obediente en la grandeza a Dios
y a sus preceptos.
Al que progrese bien en mejor, el buen mensajero toca a
esa ánima dulce, leve y suavemente como una gota de agua
que entra en una esponja, en silencio, armonía, familiaridad,
cercanía, amor e inmenso respeto.
Pero el mal, toca agudamente, con estruendo e inquietud,
estrépito, como la gota de agua en la losa, procediendo de mal
en peor.
Mucha vigilancia interior, atención, discernimiento
porque a cada período de consolación (gozo, adelanto y
progreso) sigue otra etapa de desconsolación y por estar el
alma reblandecida, limpia y favorecida por el amor, la correcta
atención y los restos de la consolación anterior, puede en esta
última etapa estar inclinada por el enemigo y por lo tanto es
necesario examinarlos muy bien antes de que se les dé entero
crédito, antes de que se pongan en total efecto; por tanto, mirar
bien los cambios en el propio discurso de pensamientos, juicios
y conclusiones que saca y que forma diversos propósitos y
pareceres.
Que todo sea bueno de principio, en el medio y en su fin.
Maferefum Olofin, kaferefum Orunmila, timbelese Olodumare.

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SOBRE EL CAMINO DEL MEDIO

L a virtud esta en el punto medio. Tras el periodo

de purificación, limpieza, tabú y ayuno, el malo
conduce al alma al extremo, mostrando juicios
erróneos donde creemos que hay escrúpulos creyendo que la
sombra del pecado hace pecar al pecador. Está indicado que es
propio de las mentes buenas estar dispuestas a reconocer culpa
donde no la hay. Por ello, si el alma es delgada, el malo procura
adelgazarla más llevándola al extremo, por exceso de celo y
control, para el enemigo así tumbarla y desbaratarla más,
haciéndole juzgar, falta o pecado donde no hubo tal, así como
en palabra intención o pensamiento mínimo.
Por ejemplo, si ve que un alma no consiente en su falta
o pecado mortal ni venial ni apariencia alguna de pecado
alguno deliberado, entonces el enemigo, cuando no puede
hacerla caer en cosa mala o enredo, procura hacerla enjuiciar
que hubo error, falta o pecado (osorbo).
Si el alma es gruesa, procura engordarla más.
En consecuencia, si antes no hacía caso de las faltas
pequeñas, procura que ahora haga menos caso de las grandes, y
si algún caso hacía antes, que mucho menos o ninguna haga
ahora, alejado así del camino a la perfección
El alma buena que desea adelantar, mejorar, progresar,
y aprovecharse de los frutos de la ciencia mística de este
inmenso árbol espiritual, sincrético (que une el viejo mundo
con el nuevo, además del norte con el sur) procederá por el
medio, por síntesis, ajustando de más a menos y de menos a
más, sin llegar a extremos, como la propia doctrina sincrética
sostenida en esta parte del mundo, como baluarte de unión
cultural, respeto y tolerancia, enriquecimiento mutuo y
multiplicación de bienes espirituales.
Cada luz del sendero (Odu) es la sabiduría de un camino
y de un Orisha que nos trae el beneficio de una virtud
(capacidad) y un conocimiento operativo. Olodumare es el

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origen del que brota toda esa iluminación y ejercitarse es el
espejo cuya superficie recoge cada uno de sus brillos,
reflejando la magnificencia del fulgor celestial, convocando en
su ánima y su derredor las siete potencias divinas.
El camino sincrético de conocimiento encuentra vías
integradoras en la vía mística y ascética incluyendo filosofía,
ciencia, religión y este sendero de sincretismo que halla
integración en el alma del ejercitante y ascética se expresa
mediante virtudes sobrenaturales que son los productos y frutos
de semejante edificación.
El sincretismo en la regla de Ifá ha sido más tardío por
el fuerte núcleo tradicionalista en el seno mismo de Ifá. Pero
conseguir que la religión sea universalista, verdaderamente
abierta, más allá de este mundo, pero trabajado en el mundo,
dispuesto a la síntesis, requiere mayores dosis de asimilación y
acomodación del enorme reservorio ancestral de Occidente.
Entre Dios y los seres humanos hay una resplandeciente
cadena jerárquica, emanacionista que lleva la sabiduría divina
hasta los hombres.
Así, sobre todo el orden de la creación se alza el
Creador, Olodumare, la Fuente de la Creación. Y el Altísimo
por medio de sus mensajeros hace que el ashé (virtud) se refleje
en astros y naturalezas para la iluminación y forma del mundo
terrenal, aquel que nos acoge y envuelve. En este concepto del
Universo, se relacionan el mundo superior y el inferior
mediante leyes sutiles que pueden ser estudiadas y aprendidas
para actuar sobre ellas para provecho, mejora y adelanto,
aproximándonos de esta manera a la visión de Dios y su
Sabiduría. Y este concepto se desarrolla desde la pura teología
de Ifá.
La vía de superación y conocimiento consiste, como
en toda la piedad ascética o mística, en acercarse a Olofin, el
Señor de la Creación, Rey máximo para conocer sus designios,
hallar su voluntad divina, previa áscesis y purificación. El
camino de acercamiento al Creador rastrea la sabiduría divina
en la Creación, buscando las empatías, asociaciones,

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correlaciones, semejanzas que vinculan unos elementos con
otros para así actuar operativamente sobre ellos.
Por un lado se hará estudiando la sabiduría inherente de
cada Odu, comprendiendo la forma de atraer y emplear su
influencia virtuosa sobre nuestra ánima. Por otro lado, se
aprenderán los modos -ora litúrgicos, ora místicos- que nos
ponen en comunicación con mensajeros menores (egun) y
mensajeros mayores (Orishas, Osha si se asienta) para recibir
voz y consejo.
Ambas formas de piedad, más objetiva la litúrgica, más
subjetiva la mística, permiten acercar al hombre a su camino.
La invocación de los Orishas es parte de la teología de Ifá pues
ellos reflejan la sabiduría divina y son la fuente del
conocimiento práctico y de su aplicación brotan virtudes y
saberes, el de las letras y la ciencia. En el camino de Ifá el
ejercitante debe tener fe, disciplina, estar lleno de amor y
esperanza alegre, para así acercarse a la fuente de todas las
virtudes y del recto comportamiento del alma. A estos nobles
propósitos (mejora del alma) nos dirigimos, con voluntad y
buena guía.

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SOBRE LOS EJERCICIOS SAGRADOS

Los ejercicios espirituales preparan el ánima para

asentar adecuadamente las comunicaciones celestiales y las
ulteriores operaciones que permiten al ejercitante escudriñar el
brillo divino en todo el orbe de la Creación, sea en el terrenal,
celestial o supercelestial, pues todo está en unión a la corriente
divina de Olodumare. Si los primeros ejercicios nos ponían en
camino de perfección del alma para recibir gracia de Obatalá y
entrar en conocimiento, afecto y coloquio con Olofin y el sumo
sacerdote de Ifá, Orunla, Orula u Orunmila, las extensiones
subsiguientes dotarán al ánima de mayor terreno, anchura y
profundidad para militar bajo la bandera amarilla y verde del
Sabio y así poner todo al servicio suyo para mayor gloria de
Olofin, cuya posición es la mayor, más honorable y más
elevada.
Es recomendable en su totalidad realizar intensivamente
por un mes, o más tiempo si el alma obtiene provecho y gusto,
los ejercicios que son verdaderamente “esencia” de Ifá,
centrados en la figura del Orisha mayor de la sabiduría y la
magia, Sumo Sacerdote de Ifá a los pies de Olofin, gran
protector incondicional, Salvador (Ela) del género humano, el
que siembra y cuidará del árbol recto. Mas si este creciere en
principio torcido por malos renglones y defectuosos principios,
rápidamente quedará abanderada toda la ciencia del ejercitante
bajo la cátedra de Alosin y Abita, entre fuego y humo, como
enemigos de la libertad humana.
Creciendo al ciclo de la luz de Olorun (Sol) el ejercitante
sabrá crecer en consolación y mejora en los siguientes
ejercicios espirituales, detectando y corrigiendo la desolación si
aconteciere -por virtud de los aprendizajes pasados- llegando a
las operaciones mayores con prontitud y aplicando ciencias
maravillosas procedientes del mundo de Orun (Cielo) al mundo

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terrenal de Aye (Tierra). Sea todo bajo la mano de Olofin, Su
Acción y Voluntad.

ESPEJO ASCETICO

P ropuesto para candidatos a la vida religiosa así

como a todos aquellos que o bien ya sean
consagrados a Dios o por cualquier otro camino,
aspiran a un mayor grado de santidad de vida en el espíritu.

Paz en tu habitación. Fuera, tendrás peleas sin motivos.

A todo el mundo presta atención. Cree a pocos. Honra a todos.
No creas todo lo que oyes, no juzgues todo lo que ves. No
hagas todo lo que creas que puedas hacer. No te desprendas de
todo lo que posees. No digas todo lo que sabes. Reza. Lee.
Huye, Calla y Descansa.
El que quiera alcanzar la anhelada paz del cielo medite
a menudo durante la vida esta triple realidad.
Tres cosas del pasado: Las faltas menores y mayores
cometidas, el bien omitido, el tiempo perdido.
Tres del momento actual: La brevedad de la vida, la
dificultad de la salvación, el escaso número de los que se
salvan.
Cuatro cosas del futuro: La muerte (Ikú) de la cual nada
hay más cierto. El Juicio, del cual nada hay más severo. El mal
(Osorbo), nada más terrible. El Paraíso (Orun) del cual no nada
hay más feliz.

20
SOBRE LA ESTRUCTURACIÓN DE LOS EJERCICIOS

L os ejercicios y demás operaciones espirituales

se estructurarán principalmente en los
siguientes apartados:

1- Oración personal que será siempre la misma en su

esencia, pero puede cambiarse en extensión y
menciones atributivas a Dios.
2- Invocación descendente de la virtud operativa, según
el área en el que quisiera mejorar, adelantar o sacar
provecho, propiamente la gracia (Ashé) a demandar o
pedir declamando de lo general a lo particular, desde
lo superior a lo inferior, del cielo (Orun) a la tierra
(Aye).
3- Formulación espiritual o composición de lugar (por
imaginación, vista interior con voluntad creadora) de
la escena contemplativa en cuya significación
penetraremos por constancia, virtud y aplicación de
sentidos.
4- Punto meditativo: Sucesión de escenarios, puntos
meditativos y preámbulos donde aprovechar y
proyectar las tres potencias humanas (inteligencia,
voluntad y afecto) y aplicar los cinco sentidos (vista,
oído, gusto, tacto y olfato) a los contenidos religiosos
del Odu.
5- Coloquio con seres espirituales (mensajeros menores,
mayores, Orishas, Oshas, potencias), la Divinidad
demiúrgica, Olofin, en fin, interactuar, emitir y recibir
e intercambiar bendiciones, salutaciones,
reconocimientos celestiales y terrenales.

21
6- Oración final de cierre: puede ser un oriki a toda la
Osha, a Orunmila, Olofin, o a la Gloria Eterna de
Olodumare.

Nota: Los preámbulos (2) y (3) pueden cambiar de

posición entre ellos como se advertirá más adelante.

Tras los ejercicios se sugerirá adición; constituyen una

serie de añadidos, variaciones, repeticiones, aplicación de
sentidos que ofrecerán mas provecho de la experiencia
(contemplativa, meditativa y teúrgica).
El ejercitante encontrará mas provecho en ciertos
puntos, momentos o raptos espirituales, levitaciones del
alma según su inclinación o gusto por unos ejercicios u
otros.
Así, deténgase, realice pausas prolongadas, resuma y
repita la operación para dejar que la visión adquiera vida
propia, o de pronto, se pueda mover a otro preámbulo
escénico.
El ejercitante permitirá y aceptará tales improvisaciones
del alma, pues ésta es como el viento, que sopla y va
donde quiera. Por ello, si el fervor conduce el alma a
escenarios insólitos, no previstos, espontáneos, deje el
ejercitante tales variaciones espirituales acontecer con el
fuero de su ejercitación para su total provecho.
Los ejercicios son para afinar los sentidos, adquirir
conocimientos, superar faltas y lanzar errores, aplicar el
genio y desarrollar virtudes, tratar con mensajeros pues
Olofin manda todo esto para que el ejercitante sepa
imprimir sus virtudes y capacidades como la cortesía, la
firmeza, la paciencia y la prudencia.
En toda repetición se aplicará el caminante en la
demostración de las virtudes y eliminación de las faltas
reversibles de pereza y tristeza, inconstancia frente a la
fortaleza, inmoderación y exceso frente a satisfacción

22
racional, impenitencia frente a templanza y control;
participación versus desidia, impulsividad contra
racionalidad, temeridad y osadía frente a prudencia,
desproporción contra justa medida, desequilibrio frente a
equilibrio, egoísmo versus altruismo, reserva contra
seguridad, inecuanimidad frente a ecuanimidad, malicia
versus positividad, anormalidad contra ajuste, inmoralidad
frente a justicia.
Los ejercicios operan con la corriente (ashé) de
Orunmila.
Constituídos los ejercicios como una reiniciación de Ifá,
el awó hará por el tiempo de ejercitación (sea un mes o
más tiempo) un ayuno parcial (según su odu) y abstención
de cosas mundanas, al menos en exceso, para no
desperdiciar ashé, para poner así tal virtud en conjunto al
servicio de la alabanza de Olodumare, el Creador, pues
con ese fin fue creado el ser humano: para alabar a Dios.
Si lo encuentra oportuno, se pondrá sus atributos
religiosos de babalawo para hacer los ejercicios, pues la
meta es hacerse uno con Ifá.

23
LA CONTEMPLACIÓN DE ODU. El proceso interior

O
du es sendero, camino, pureza del montaje de la
creación. Es un contenedor simbólico, parte de
la dogmática revelada de Ifá a través de
Orunmila, quien para su transmisión ofreció la escritura de
Ifá.
El signo escriturado es una sucesión binaria, un código
de luz y oscuridad, lleno y vacío, positivo y negativo.
El signo escriturado es, desde la temática contemplativa,
el apoyo a la concentración con fines meditativos y
contemplativos.
En primer lugar, se aconseja la plena memorización de
los contenidos principales de Odu, sean fichas personales
o por los tratados existentes que atienden a la tradición del
cuerpo teológico, literario y doctrinal de Ifá.
En segundo lugar, repasar y resumir (antes de realizar el
ejercicio) todo el contenido del Odu a ejercitar.
En tercer lugar, realizar la meditación discursiva sobre
Odu, concentrándose en el signo final, aplicando la vista
de la imaginación y el compás pausado de la respiración.
Sobre la oración y la respiración hay unos detalles a
aprender, usando la inspiración, la vocalización y la
espiración, todo a modo de compás (tempo) en vistas a
absorber la atención de un modo pleno y completo en
Odu.

En cuarto lugar, alcanzar la contemplación de Odu en su

verdad polisémica, interdimensional, multisignificacional,
como una verdad simple, unitiva, como finalización del
proceso de síntesis, sólo alcanzable por meditación y

24
contemplación por la fuerza de la voluntad al desnudo.
Odu como hebra que une el propio tejido de la existencia.
Odu como graduación de luz y oscuridad. Odu como
variación del cambio y terreno de la existencia.
PROCESO DE LOS EJERCICIOS
CONTEMPLATIVOS

1- Memorización de Odu
2- Repaso y resumen previo a la ejercitación.
3- Meditación, búsqueda de conocimiento ampliado.
4- Contemplación, disolución de dualidades, resolución
de la actuación discusiva, gozo de la verdad desnuda,
conato de revelación.
5- Arresto, éxtasis, teofanía, epifanía, revelación,
transición del ashé de Orula, ashé de Olofin.

La jerarquía de Ifá emana desde Baba Eyiogbe Melli

hasta Baba Oragun Melli. En vistas a los ejercicios, es
totalmente recomendable proceder de la siguiente manera.
En el primer periodo se realizará la Vía descendente o
Iluminativa, desde Baba Ogbe Melli hasta Baba Oragun
Melli.
En el segundo periodo se realizará la Vía ascendente o
heroica desde Baba Oragun Melli hasta Baba Eyiogbe
Melli.
Así la primera es correctiva para el ejercitante, siendo la
segunda fase de tono más épico.
El babalawo que vive con Ifá se entregará durante
cuatro días a realizar los ejercicios de un Odu Melli.
Siguiendo el curso de la naturaleza, se puede empezar en
primavera y realizar la vía descendente primeramente.
Por lo general, cada cuatro odu mellis se hará un
resumen de los dieciséis días anteriores, poniendo como

25
mínimo una vez al día durante una hora y como máximo
tres veces al día (tres horas en total)
El calendario de ejercitación de la vía descendente,
con resúmenes cada cuatro odus mellis, alcanza los 77
días, es decir, once semanas exactamente.
El calendario de ejercitación de la vía ascendente,
con repeticiones y resúmenes cada cuatro odus mellis
llega también a los 77 días (once semanas), procediendo
de Baba Oragun Melli hasta Baba Eyiogbe Melli.
Sin embargo, algunos awoses alargan los períodos
de meditación por encontrar auténticos manantiales de
conocimiento, visión y elevación del alma, buscando
frutos mejores alargan las fases según su disposición; por
ello, queda a criterio final del ejercitante decidir ( a veces
en el momento diario) si permanece más tiempo en un odu
que en otro, siempre que haga todo el proceso de principio
a fin y con cierto tiempo o armonía que quedará a
dictamen del awó, según su capacidad, fortaleza y
devoción.

Vía
Calendario Vía Iluminativa
Heroica/Ascendente
Baba Eyiogbe
1-4 Baba Oragun Melli
Melli
Baba Oyekun
5-8 Baba Oshe Melli
Melli
9-12 Baba Iwori Melli Baba Irete Melli
13-16 Baba Odi Melli Baba Otura Melli
17-20 Resumen (1-16) Resumen
21-24 Baba Iroso Melli Baba Otrupon Melli
Baba Ojuani
25-28 Baba Ika Melli
Melli

26
 Baba Obara
29-32 Baba Osa Melli
Melli
Baba Okana
33-36 Baba Ogunda Melli
Melli
37-40 Resumen Resumen
Baba Ogunda
41-44 Baba Okana Melli
Melli
45-48 Baba Osa Melli Baba Obara Melli
49-52 Baba Ika Melli Baba Ojuani Melli
Baba Otrupon
53-56 Baba Iroso Melli
Melli
57-59 Resumen Resumen
Baba Otura
60-63 Baba Odi Melli
Melli
64-66 Baba Irete Melli Baba Iwori Melli
67-70 Baba Oshé Melli Baba Oyekun Melli
Baba Oragun
71-73 Baba Eyiogbe Melli
Melli
74-77 Resumen Final Resumen final

A fin de completar el proceso, el awo anotará fielmente

los cumplimientos a un lado del calendario y hará bien en
llevar un cuaderno o diario de ejercicios con anotaciones y
observaciones, a fin de mejorar, autoanalizar sus cumbres
y simas, pues tenga por seguro que ciertos odus le darán
consolación y otros desconsolación pero que todo le será
de provecho.

27
SOBRE LOS RESÚMENES

E n general, al finalizar cuatro odu mellis, el

ejercitante repetirá la secuencia meditada,
interiormente haciendo todo el resumen seguido,
como una sola secuencia, con pausas meditativas pero
escalonando los odus mellis, aplicando los cinco sentidos
a los preámbulos más llamativos para el ejercitante.
Finalizada la vía iluminativa, el awo hará una pausa y
después organizará la vía heroica para acabar donde
empezó, recogiendo frutos, recompensa y mieles en el
camino de regreso al estado solar primigenio de Baba
Eyiogbe Melli.

28
+ Baba Eyiogbe Melli

II
Oración del odu: Baba Eyiogbe Alalekun Moni Lekún
II Okó Ayá Lolá Omodú Aboshun Omó Ení Koshé Ileké
II Rishi Kamu Ileké Omo Lorí Adifafun Imapoporo
Timbabeledí Agogo
II

Oriki secreto: Djobe

Espíritu protector: Oba Igbola

Ejercicios preliminares

1- Tras realizar las invocaciones matutinas (Mojuba), el

awo realizará ciclos de ocho inspiraciones y al exhalar
la octava vez dirá vibrantemente el oriki secreto:
DJOBE.
Preparándose para recibir el ashé del odu sagrado más
elevado de Ifá, el awó se llevará las manos a la cabeza.
Repetirá el ciclo de ocho respiraciones con la
declamación del oriki hasta percibir la instalación o
asentamiento del ashé del odu (sobre o dentro de su
alma), tras la cual el awo realizará el siguiente paso.
2- Instalado el ashe, el awo completará ocho respiraciones
completas y al espirar el aire de los pulmones declamará
vibrantemente el nombre espiritual de Egun (espíritu)
guardián de Baba Eyiogbe Melli: Obá Igbola.
Repetirá la secuencia de idéntica manera llamando la
corriente de este Magno Ser puesto por Olofin para
guardar las puertas que protegen el arcano de Olorun
(Sol), el auténtico egún guía que explicará al awó los
detalles a lo largo de sus meditaciones.

29
 En cuanto el awo haya percibido la brisa interna,
el signo inequívoco de la manifestación o irradiación
del mensajero (pues el rey Igbolá es mensajero sin ser
orisha, por mandato directo de Olofin), el awo irradiará
sobre él la bendición del rezo de Baba Eyiogbe Melli (o
hará un canto a Egun, si lo conoce, a modo de
salutación).
Así todo dispuesto, asentado y manifestado, con
presentación y conciencia, reverencia, glorificación y
homenaje, seguro de la mano del guía de Ifá, el awo
podrá realizar las meditaciones siguientes para
profundizar en el arcano del odu.

El Amanecer Sagrado

Esta meditación se realizará preferentemente por

la mañana, hasta las doce del mediodía (momento que
representa el paso del Santísimo), encarando el este
cardinal. El efecto de este ejercicio espiritual es un
fortalecimiento de la voluntad y el organismo espiritual
del ejercitante; es decir, las tres potencias que son la
inteligencia cognoscitiva, la volición y el sentimiento
templado, actuando como despertador de los cinco
sentidos (vista, oído, gusto, tacto y olfato).
El awo concentrará su ashé en la parte superior
del cráneo, alrededor de la coronilla (y la frente
extensivamente) para encauzar el ashé de Olorun (Sol)
hacia su cabeza (lerí) empleando el soporte del oriki
“Djobe”.
Repetirá esta operación conectiva hasta sentir
cierta irradiación en la coronilla, corriente, o paz mental
notoria, signos de la estabilidad del ashé. Con la vista de
la imaginación, aplicando el sentido visual, el awó
compondrá el ashé entre el blanco y naranja hasta
iluminar el interior de su cavidad craneal, aplicando

30
intensidad y la repetición constante, acompasada del
oriki a modo oratorio.
En el siguiente paso meditativo, elevará su
atención hacia el cielo apuntando al astro Rey, poco a
poco, observando como su alma se transfigura en un
buitre sagrado que describe círculos alrededor de su
propio cuerpo.

Meditación del Amanecer Sagrado

1- Oración del Odu Baba Eyiogbe Melli

2- Virtud (ashé): Se orará para pedir reconocimiento
espiritual, fortalecimiento de cuerpo y mente,
alegría, contento y gozo.
3- La escena inicial será la del propio ejercitante,
recreándose con la vista de la imaginación para ver
y sentir (tocar) el halo coronario. Observación del
signo según el color, blanco y negro.
Punto meditativo
1- Contemplará con dicha vista a Olorun, luego volverá
sobre su cabeza y de nuevo repetirá el compás hasta
componer el color que vislumbrará con la vista
contemplativa, una y otra vez hasta alcanzar notoriedad
y afectación del sentimiento.
2- Elevación y viaje hasta la altura que le pueda hacerse
ver del tamaño de un puño cerrado, momento en el cual
se observará con apariencia y semejanza de buitre,
grande y vigoroso, realizando círculos sobre sí mismo,
a entender sobre su cuerpo extático allá abajo,
conociendo que el buitre es representación de vida
después de la vida, de tiempo inmortal y de círculo
inagotable.
3-Contemplará la figura geométrica descrita por su
cuerpo, su alma, y el Alma del Mundo que es Olorun, el
Dios visible de nuestro mundo.

31
Coloquio:
Oración y conversación con el Espíritu del Sol,
la Luz elevada, su magnífica inmortalidad como magno
astro de la Divinidad que lo eleva de su posición para
comprender lo pequeño y minúsculo y pobre de nuestra
existencia, humillada, polvorienta en comparación con
El; para acercarnos a sus pies, halo y maravilla con el
cual obtener provecho, gracia y encantamiento sobre
uno, de tal forma que quede empapado de gloria y
conocimiento que despeja las tinieblas e ignorancia y
así conceder la felicidad perfecta.

Adiciones:

El signo podrá formularse de múltiples maneras,

de color blanco al principio, de rojo al segundo día,
amarillo el tercero, de azul celeste el cuarto; todos sus
tonos brillantes, luminosos y exaltados en fulgor
radiante, a semejanza del halo solar.
En cuanto a su forma, los ocho puntos de luz
tienden a conjugarse, unirse en uno solo, dejando que el
fulgor lo inunde todo, uniendo el todo en el uno.
En el segundo punto meditativo, el buitre
sagrado rondará protegiendo el cuerpo, comiendo lo
muerto para su regeneración vital, y dejando
respetuosamente lo vivo. Que medite en este misterio
pues obra también así la imagen con pasados, pasiones,
faltas, negatividades semiinertes del fondo del alma que
pueden ser entregadas al buitre sagrado para dejar lo
vivo más puro y separar la ponzoña muerta. Obrando en
este sentido, el punto meditativo del buitre debe dejar
vivo lo vivo y tragar e ingerir lo muerto. Como el
jardinero poda el árbol para su rebrote siguiente.

32
 Que el operante repita y resuma este poderoso
ejercicio pues en este está el principio del vuelo del
alma, la transformación de lo viejo en lo nuevo y el
círculo indisoluble con la luz de la vida física y la vida
eterna.

Los Ocho Soles de Ifá

A las doce del mediodía, con el paso del

Santísimo, el ejercitante se sentará en su estera y tras
rezar el Odu de Baba Eyiogbe, trazará con su vista
imaginativa cuatro focos de luz fulgurante a su lado
derecho y cuatro focos idénticos a su lado izquierdo a
modo y semejanza de los pilares de la luz iridiscente
cuan luz del magnesio.
Luego, el ejercitante repetirá ocho veces el
nombre oculto de Djobe, realizando el compás
respiratorio ya aprendido, tras el cual alabará y rendirá
pleitesía al Ungido de Ifá, Mesías de la Creación, el cual
es Baba Ogbe manifestado en la tierra.
Esta práctica ejercitatoria elevará al awó sobre
las vibraciones maléficas y le dará protección máxima
sobre entes oscuros. La práctica de los ocho soles de Ifá
aumenta notablemente la captación del ashé directo de
Olofin al que el awó tiene derecho por consagración
sacerdotal.
Así sentado en la estera y sujetando a Orunmila
con ambas manos, aprenderá la ciencia y el arte de la
respiración que no es otro que el control del ashé

33
(acumulación de energía vital y emanación de la misma)
a través de la inspiración y la espiración, es decir,
inhalar y exhalar el ashé del aire, pues todo en este
mundo tiene ashé (energía, virtud y poder). Sabiéndose
rodeado de vitalidad, que el ejercitante acumule una y
otra vez el ashé de Olofin que por virtud del estado de
intensa concentración se genera y condensa en su
organismo.
Que sea consciente de su vibración inicial al
comenzar y también al finalizar el ejercicio espiritual.
Puédase identificar y sumergirse en la luz de
Ela, Luz salvadora del Mesías que vibra entre las dos
columnas blancas de Djobe, formadas por la
condensación de los ocho soles de Ifá para sostener al
ejercitante.

Meditación de los Ocho Soles de Ifá

1- Oración del Odu

2- Virtud: humildad, sabiduría y revelación son
pedidas a Olofin mandatario de Baba Eyiogbe.
Obediencia y paz a Olofin.
3- El primer preámbulo consiste en los cuatro focos de
luz a mano derecha y los cuatro focos a mano
izquierda, viéndolos en el lugar junto a uno mismo,
con apariencia, viendo, tocando calor y temperatura,
olfateando sequedad en el ambiente, oliendo el aire
limpio y puro.
I El primer punto traerá a la memoria el nombre
secreto del oriki, respirando ocho veces, a compás
lento y declamando ceremonialmente el oriki y así
ocho veces más, hasta entrar en cierta nube de no
saber, por vibración vocal y respiración secreta y
silenciosa.

34
 En lo alto de la nube verá con apariencia gigante la
Luz sobre un trono fulgurante, relampagueante que
traza la semejanza de hombre o ser colosal, tras el cual
se alza un palacio de marfil, cristal y luz. Pasará la vista
contemplativa en los detalles del Palacio de Olofin, ante
el cual se asienta el Trono de Baba Eyiogbe como su
Enviado, preparado para bendecir al consagrado.

II En el segundo punto el awo se acercará hasta los

pies del trono, pidiendo ser abanderado y protegido por
la jerarquía de Olofin, alabando a Olodumare y
Orunmila así como a la Osha, en su conjunto, viéndose
tan indefenso y frágil como una hebra de algodón al
viento, deseando no más que obedecer y estar en paz
con la voluntad de Olofin, exponiendo faltas y errores
para que él las absuelva; el awo deberá sentirse tan
humilde como el polvo ante la magnificencia del Mesías
de Ifá pidiendo luz y claridad para conocer fallos, faltas,
transgresiones y así poder corregirse de inmediato ante
Su Misericordia.

Coloquio:

Lanzando errores y faltas ante el trono, a los pies

de Baba Eyiogbe, manifestación de Olofin en la
jerarquía de Ifá.
Ante Orunmila, sujetándolo con ambas manos y
respirando para tomar todo el ashé ofrecido para su
adelanto y progreso. Rezo a Ela (Luz del Espíritu del
Destino, Orunmila) pidiendo guía firme.
Ante Obatalá sujetándolo con ambas manos
pidiendo paz, mansedumbre ante los dictados de Dios,
alejando rebeldías estériles y durezas del alma.

35
 Finalizar con oraciones encendidas ante
Orunmila y Obatalá, encendiendo dos velas (itanas)
para cada uno.

Adiciones:

a) Llegado al preámbulo II, añadirá un tercer

preámbulo sobre Eshu, en tres aspectos o caras
(Akueleyo, Obansin Laye, Abanikue). Estas tres
fuerzas de Eshu serán vistas bajo el trono de Baba
Eyiogbe, a modo de hombres vestidos de rojo y
negro (con múltiples atributos, campanitas, armas,
semicubiertos y velados) que son hermanos y
cumplidores, conductores de la fuerza/acción divina.
Coloquiar y orarles con alabanzas.
b) El coloquio con Obatalá puede incluir una ofrenda
final para ascender de posición en la vida y
hablando con él, explicándole necesidades y
sufrimientos para que él nos sujete y guíe en el
adelanto.
c) Baba Eyiogbe Melli es un Odu ciertamente
poderoso y eficaz para movilizar el iré en todos los
ámbitos, sea para adelantar y progresar con Obatalá,
quitar males, aumentar la potencia, pacificar a los
contrarios, levantar la salud, mover a Eleguá
rapidamente para prosperar y amar.

36
37
 +
00 Baba Oyekun Melli
00 Oración del Odu: Baba Oyekun Melli Arikú Madawá
Eyó Ogún Sigún Moló PororoYarun Oní Po un Babalawo
00 Adifafun Ogbe Oluwo Agogo Abo lebó
00

Oriki: Oyantaro – Omiloshe

El simbolismo arcano de Baba Oyekun Melli, está
relacionado con la noche cerrada, la oscuridad completa, el
vacío que aguarda la plenitud venidera. A pesar de que este odu
se vincula con lo oscuro, lo terrible y lo incierto, también es
verdadero que es un odu de imbatible poder cuyo dominio
asegura al ejercitante ascendencia sobre los poderes nocturnos,
la muerte, la vida, y por ende, el poder de transformación a
través del cambio y el sacrificio; por ello, para mantenerse puro
ante la contundencia de este signo el ejercitante deberá lanzar
faltas, errores, y yerros al pozo, con firme voluntad de
desapego, pues nada es impermeable a la oscuridad de Baba
Oyekun Melli.
Odu imprescindible para vencer a la muerte (Ikú) y su
mensajero (Ikú egun), el awó será conducido a la aceptación de
su final como mortal, materia devuelta a la materia y espíritu
que regresa al Espíritu. Reverenciada la muerte, muerto una
vez, nada podrá abatirlo pues el muerto no puede volver a
morir, y he ahí el arcano del sacerdote de la Orden de Orunmila

38
pues su espíritu aleja a la muerte si no es enviada por Olofin,
pues como ya sabe ya pactó con Ikú en el baile de la atena.

Ejercicios preliminares

Al caer la noche, encarando el oeste, sobre la estera, el

ejercitante recitará el rezo (suyere) del Odu Baba Oyekun Melli
y se identificará con la nocturnidad, las entrañas de la noche y
todas sus implicaciones. Elevado en la neutralidad de la
imparciabilidad de la sabiduría equitativa, meditará en el alma
de la Oscuridad, confrontando cualquier reacción sensible que
asomare en el firmamento de la razón meditativa para así
comprender su origen, su hondura, potencia y consecuencia en
la vida, de la mano causal de Baba Oyekun Melli, origen y raíz
de la oscuridad.
En un segundo preámbulo considerará la naturaleza de
la araña negra, tarántula de Baba Oyekun que puede moverse
ocultamente en la noche. Meditar sobre las redes de la araña,
las telarañas que atrapan lo grueso y dejan pasar lo fino para
lanzar así sus faltas que engrosaran su alma, entregando sus
energías sobrantes a Baba Oyekun Melli.
Luego, en otro preámbulo puede ver (con su sentido
interior de la imaginación) su cuerpo entero envuelto en una
tela negra a modo de capa, entrando gradualmente en la
creciente oscuridad de la noche.
Alcanzará la absorción total en el núcleo de Baba
Oyekun del cual, la noche en su inmensidad, sólo es un reflejo
nimio (tal es la inmensidad de Odu), el ejercitante sentirá un
poder terrorífico acrecentándose detrás de sus ojos, hasta tal
punto que podrá captar, sentir, tocar y ver las almas del mundo
vivo vagando por la noche y, fenómenos de diversa naturaleza
relacionados con los espíritus, la clarividencia y el mundo
sobrenatural. Y recuerde que aún maravillado por estos
fenómenos, la grandeza de Odu es aún mayor que todo lo que
capta.

39
 En caso de que se le presente un egun o Ikú Egun en
persona (el orisha del final y el principio trascendental de vida),
el ejercitante le presentará su pulsera sacerdotal y le honrará
inmediatamente con respetos, odas y alabanzas, con sinceridad,
añadiendo a Olofin y Orunmila en su letanía.
Continuará meditando en todo lo que le empequeñece,
reverenciando a Odu (como aspecto y atributo de Dios), le
mostrará sus faltas para que toda su podredumbre sea entregada
al tótem de Baba Oyekun Melli; a saber, la araña devoradora en
la serenidad de la noche. Mas el awo no tenga miedo de Odu,
sino de sí mismo, sus flaquezas, miedos y tibiezas pues firme
en el suelo de este Odu, con capacidad de recoger lo malo y
oscuro del ejercitante, para así dejarlo inmaculado ante Olofin.
Conocerá el awó que todo Odu es el tejido que sustenta
la realidad envolvente, macro-origen y enorme marco de la
multiplicidad, ladrillo impersonal del muro infinito con el que
la realidad se crea. Por ello Odu es neutro, pura energía,
estructurante de la existencia, principio y nacimiento de todo lo
demás.
Baba Oyekun Melli, inicio creador de lo oscuro se
refleja en la naturaleza, en el color negro y en muchos animales
nocturnos, incluídos los peces abisales. La araña negra tiene
ocho extremidades. El escarabajo también es símbolo
manifestado de Oyekun, como está reflejado en otras
tradiciones religiosas. Baba Oyekun Melli; contiene las ocho
oscuridades que devora los osorbos del awo representa y le dota
del poder de la transformación.
La meditación constante en el simbolismo reflejado de
Baba Oyekun Melli da un poder terrible al awó a cambio de un
gran desprendimiento personal para que Oyekun devore y se
nutra.
El oriki secreto es Oyantaro-Omiloshe que el ejercitante
vibrará ocho veces en la oscuridad hasta obtener la respuesta de
Baba Oyekun Melli; el segundo Odu de Ifá.

40
Meditación de la Araña Negra
Oración del odu
Petición de virtud: poder y transformación, discreción, salud
férrea, control del poder, respeto.

I- El primer preámbulo consiste en identificarse con

las tres potencias del alma (inteligencia, voluntad y
sentimiento) y los cinco sentidos, con la noche,
viendo con la vista de la imaginación la envoltura en
un sudario, mortaja o capa negra mate que atrapa
toda la luz y se hace más grande por absorción,
negrura que se añade a la noche más cerrada e
inescrutable.
II- Palabra de poder: Oyantaro Omiloshe
El awo traerá a su memoria el nombre de poder de
Baba Oyekun Melli, respirando ocho veces a
compás pausado y declamando con voz vibrante,
grave y ceremoniosamente el oriki hasta entrar en el
tejido profundo de la negrura, internándose en la
naturaleza profunda del vacío y olvidándose de sí,
viendo, tocando, oliendo la estructura profunda de
Odu, dentro de las vetas más negras del carbón más
oscuro.
III- Inmerso en el signo, meditará sobre los misterios de
Baba Oyekun Melli, que siendo hija de dos mujeres
se ignora como fue concebida. La femineidad de la
femineidad, la antigüedad más antigua, quien
presentó a la muerte en el mundo, lo fúnebre. Luego
verá un caimán, cuyas escamas rozan un árbol con
nudos en las vetas de las maderas. Vea sus arrugas
el awo, signo del Odu más anciano.
Verá el nacimiento de Eshu-elegbará y en la
oscuridad verá el secreto de Orun (la puerta de las
almas) en la tierra, con espectros, sombras y entes.
IV- Que contemple una casa en ruinas y los espíritus,
fuerzas ocultas que la inhabitan.

41
 [Eshu Bode es el que acompaña a los espíritus, su
mensajero protector y guardián].
V- Que contemple tinieblas y conceptos de poder y
destrucción – pero aténgase al control y el uso del
poder para el bien del prójimo según el juramento
de Ifá, vea los excesos y el control, el abuso y el uso
correcto.
Contemple una vara larga y negra alzada en un
monte oscuro, pídasela a Eshu – Elegbará, para
mantener y conservar el poder y la salud mucho
tiempo, pues este Odu, concede, principalmente,
esos atributos.
VI- Contemple el silencio, el vacío, el reflejo de todo lo
meditado en la piel de la araña negra (para finalizar
la meditación del Odú).

Coloquio:

Trata con Eshu e Ikú, que por mandato de Olofin llevan

sus oraciones sagradas. Darles adecuada alabanza por
honor del odu que ocupa.Tomar provecho de su ashé
trascendente, tomando contacto con Orun a su vez.

Oración:

Finalizar con una oración a Orun, que triangulariza con

Eshú e Ikú, poderes firmes de Babá Oyekun Melli.

El ejercitante realizará la meditación de la araña

negra progresivamente en caso de no poder hacerlo todo de una
vez, haciendo los tres primeros puntos meditativos (o
preámbulos) y después, al día siguiente añadir el punto IV, V u
VI, finalizando en un resumen.

42
Las Aguas Primordiales de la Videncia

Tras haber profundizado experiencialmente en el

anterior estado contemplativo, todavía empapado de la
antigüedad mayor del Odu Baba Oyekun Melli, el ejercitante
realizará esta práctica espiritual que le traerá un beneficio
incalculable.
El awo dispondrá de una copa de agua enfrente de sí,
sea sobre la estera, sea sobre la mesa de estudio.
Respirará pausadamente y dejará que el aliento
exhalado se dirija a la superficie del agua de la copa. Tras
varias repeticiones, declamará el oriki Oyantaro Omiloshé (las
madres primordiales de Baba Oyekun Melli) y en cuanto sienta
el efecto poderoso del ejercicio, una suerte de irradiación
acompañado de una elevación ligera, un cambio de conciencia
hacia la interioridad, cerrará los ojos e intentará visualizar la
copa en su mente, con la vista de la imaginación, a semejanza e
imagen de la copa que tuviere delante.
Acto seguido, dejará su mente en silencio profundo más
allá de los diálogos mentales, purificando su mente de ideas,
imágenes residuales y deseos impulsivos.
Diez minutos de quietud y silencio serán suficientes.
En el fondo contemplativo, en la quietud, verá con
nuevos ojos y escuchará con otros oídos cosas que advertirá al
cabo del tiempo, pues desarrollará con este ejercicio de
quietismo las facultades de la clarividencia y la clariaudiencia.
La constancia es la virtud de este odu, sin la cual no se puede
penetrar profundamente en sus arcanos.

43
 + Baba Iwori Melli
00 Oración del Odu: Owo Okan Irosheke Sheke Isiloni
II Kishibo Kiri Kibí Kankilona Adifafun Shereke Nibati
II Umpo Akukó Shiyeke Elebó
00 Oriki: Teitana Olongado

Baba Iwori Melli es el avance sobre los obstáculos, el

que elimina y destruye los bloqueos, la marcha impositiva e
imparable que extermina toda oposición. Desde lo superior es
el poder exterminador de Dios; desde lo inferior es el poder
salvaje del animal humano, por ello este odu da conocimiento
del poder del inconsciente, los impulsos y lo salvaje del
hombre, haciéndole ver los detalles imperceptibles. Así, la
mente del awo ve amplificadamente las señales que son
imperceptibles a los demás.

Ejercicios preliminares
1- Tras completar las oraciones matutinas, el awo
realizará ciclos de ocho respiraciones acompasadas y
luego declamará con voz sonora el oriki arcano del
odu: Teitana Olongado.
Traerá a su memoria los significados del Odu y
repetirá el ciclo anterior hasta percibir el asentamiento
del ashé del odu, visualmente como una irradiación
que proviene de sus profundidades psíquicas – ya que
Baba Iwori es puro poder interior.
2- Instalada, asentado en el ashé del odu, el awo se
resguardará la cabeza con las manos pidiendo por la
eliminación de obstáculos, controlando con su
voluntad el avance imparable de esa corriente.
Luego orientará su atención y voluntad al interior de la
tierra, al centro terráqueo pues Baba Iwori Melli es
una semejanza de testa en el núcleo terrestre, la
conciencia oculta del alma de la tierra.

44
 Meditación en el centro de la Tierra
Oración del odu
Petición (Pedir): Consciencia plena
Virtud. Constancia, avance, separación de lo bueno y
lo malo.
Preámbulo: Composición de lugar: encarado el sur
declamará ocho veces el oriki (Teitana Olongado)
Trayendo a su memoria las significaciones de Baba
Iwori Melli (el resplandor del interior)

I Punto meditativo: Imaginar que todo el ashé percibido se

dirige a la cabeza, hasta que tal concentración haga
desaparecer el cuerpo. Aplicar con voluntad y los sentidos tal
preámbulo. Centrado en su testa y nada más que en ella,
procurará descender, aplicando la vista imaginativa y el oído
inclusive, hasta el centro más posible, de la Tierra, viendo tal
descenso, como una comunión con el gran poder de Baba Iwori
Melli : ser, meditar, como la gran cabeza llena de energía en el
mismo centro del globo terráqueo.
Así permanecerá el máximo tiempo posible aguantando la
presión sensorial, táctil que perciba. Poner un límite de
cincuenta minutos, si el ejercitante es muy avezado, ya que en
tal estado, el ashé implosiona y conocerá el poder y dominio
sobre el egún e ikú, así como protección de las posibles
alteraciones de su sistema psíquico.

Coloquio:
Exclamación admirativa con gran afecto, dando gracias
a Olofin por continuar con vida, pues los Orishas, siendo
espadas de la Justicia Divina, han rogado e intercedido por mí.
Acabar con un coloquio de misericordia, razonando
agradeciendo a Olodumare, porque me ha dado vida y me ha
resguardado de la exterminación.

45
 El segundo ejercicio es meditación de la
descomposición.
Este ejercicio consta de la oración, un preámbulo, la
petición y cinco puntos meditativos en un coloquio final.
La oración preparatoria de la misma.
El primer preámbulo es la misma composición anterior.
La petición de la virtud, lo que quiero y necesito es pedir estar
libre de faltas, de la maldición divina que pudre las cosas y no
las deja crecer, pedir dolor y conciencia de las faltas graves.
I - El primer punto es el proceso de la putrefacción y la
descomposición por la que se traerá a la memoria todas las
faltas y errores para que sean lanzadas a tal descomposición,
mirando de año en año o de tiempo en tiempo para el cual
aprovechan tres cosas:
La primera, mirar el lugar y la casa donde he habitado;
La segunda la conversación que he tenido con otros;
La tercera, el oficio en que he vivido.

II - El segundo punto, ponderar y evaluar las faltas, pecados,

mirando la fealdad y la malicia que cada falta máxima cometida
tiene en sí aún cuando fuere justificable.

III - El tercero, mirar quién soy en comparación de Dios

(Olofin), quién soy en comparación de todos los hombres
sabios, quién soy y qué son los hombres en comparación de
toda la Santa Osha del paraíso; yo solo ¿qué puedo hacer?
Mirar toda mi Corrupción, fealdad corpórea, verse como una
llaga en putrefacción de donde han salido tantas faltas, yerros,
equivocaciones, maldades y ponzoña tan torpísima.

IV - El cuarto, considera la magna altura del Creador quién es

Él, contra quién he faltado, sus atributos contrarios a mí y
proceder a comparar sus contrarios en mí: su sabiduría a mi

46
ignorancia, su omnipotencia a mi debilidad, su justicia a mi
iniquidad, su bondad a mi maldad.
V - El quinto, dar gracias con sentimiento y afecto a toda la
jerarquía de la Osha que me ha dejado llegar hasta aquí, por sus
intercesiones, dándole gracias sentidas a los astros, sol, luna,
estrellas, aves, peces, animales, y a la tierra que no se ha abierto
para tragarme. Desde ahí ver la descomposición a la que se
somete toda la naturaleza.

Coloquiar y agradecer a Olofin por la vida concedida y

el perdón las faltas pasadas.
Finalizar viendo la descomposición de piedras de
arenilla, árboles en astillas secas, organismos y cuerpos en
polvo llevados por el viento.
Así también la putrefacción, descomposición y
eliminación de faltas, equivocaciones, graves, medias y
menores que desaparecen como parte del proceso de
eliminación.

Breve meditación de protección contra maleficios y

brujerías.

En el odu de Baba Iwori Melli se puede componer y montar

un Osain protector denominado Osan Bogle cuyo nombre es
Lundote. Alcanzado el ashé de Baba Iwori Melli, el awo
declamará, mirando al sur, el oriki “lundote”, de pie y con la
atención centrada en la parte del cuello, pidiendo a Osain la
iluminación de todas las malas artes que hayan sido utilizadas
en contra de uno. Se continuará con un rezo a Osain, de
alabanza y honra para que lo proteja a uno con celo y fidelidad,
recordándole todo ebo, suyere y acto dedicado al orisha de la
vegetación, las hierbas y los secretos medicinales de las plantas.

47
+ Baba Odi Melli
II
Oración:
00
Ire Odi Modi Iyé, Odi Modi Iré, Mama Ye Kio
00
II

El punto cardinal de Baba Odi Melli es el norte, y es el

cuarto Odu en la jerarquía de Ifá que cierra el primer círculo del
cuaternario, siendo Baba Eyiogbe Melli el Este y masculino,
Baba Odi Melli, el norte y femenino. Las atribuciones
elementales son Fuego para Baba Eyioge Melli, Agua para
Baba Oyekun Melli, Aire para Baba Iwori Melli, Tierra para
Baba Odi Melli.
La atribución astral (sideral) para Baba Odi Melli es
Saturno, cuyo nombre yoruba es Bawo. Astrológicamente
Bawo domina y rige las autoridades, jefaturas, prisiones, el
poder, el espiritismo, el metal del plomo.
Su día es el sábado y el color es el negro; también se
relaciona con las ataduras, apegos, contratos, karmas,
traiciones, la tierra arada, la disciplina, el tiempo, las
dignidades, la melancolía y el pesimismo, el trabajo constante y
el perfeccionismo, los frutos a largo plazo. Bawo es el gran
maestro de la ley de causa y efecto, el trabajo y la recompensa,
el acto y la consecuencia.
La tradición yoruba atribuye el oriki secreto a Baba Odi
Melli:
Eyi moyo abure, owo obatala odara.
Aquí el awo obtendrá la Resistencia y la perseverancia,
categoría y dignidad. Bawo es la raíz del árbol astrológico y su
correspondencia en el cuerpo es la cintura inferior, coxis y
nalgas. El ashé de Baba Odi Melli se concentra en el cuerpo
humano en el coxis, irradiando a todo el tronco en su parte
inferior. Por ello, la imagen mágica de este odu es una mujer
desnuda dentro del agua y de espaldas. El agua alude a la
limpieza y pureza que es la virtud de este odu, tanto corporal

48
como mental. La espalda de la mujer muestra el coxis y las
nalgas como el lugar corporal donde irradia el ashé de Baba
Odi Melli en el cuerpo humano.
Este odu es asimismo de naturaleza femenina, por ello
la imagen mágica de Baba Odi Melli es una mujer.

Ejercicio espiritual de Baba Odi Melli

El siguiente ejercicio se compone de la oración

preliminar e introductoria, dos preámbulos (la composición de
lugar y la petición de virtud) tres puntos meditativos, un
coloquio final y la oración de cierre.
Por recomendación se aconseja realizar el ejercicio el
sábado por la mañana muy temprano, con las primeras luces del
alba. Tras completar la Mojuba y la consulta propia con Ifá
podrá disponerse a ejecutar esta simple pero poderosa
operación espiritual que lo pondrá en contacto con la naturaleza
profunda de este odu mayor.

. Oración del Odu

. Composición del lugar: ver un campo arado, orientando la
estera al norte y ver estelas negras brillantes que rodean al
lugar.
. Pedir perseverancia y constancia, disciplina y estudio a
Orunmila para que con tales virtudes podamos vencer las
futuras dificultades y alcanzar dignidad y ascendencia, jefatura
y poder.

I - El awo hará ciclos de ocho respiraciones profundas

(completas- vientre-pecho, inspirar- espirar) y declamará al
espirar-exhalar la octava espiración – el oriki Eyi Moyo Abure
Omo Obatalá Odara.
Repetirá este ciclo hasta el asentamiento del ashé. Invocado
el Ashé del odu, lo condensará por un acto de voluntad en su

49
vientre, en la parte inferior de la espalda y sobre todo en el
coxis. El ashé, dirigido por la vista de la imaginación, la
voluntad y la respiración se condensará gradualmente dando la
impresión de un aumento de la fuerza de al gravedad, un
anclaje que incrementa resistencia y la fortaleza.

II - En el segundo punto meditativo, pondrá sus manos en el

vientre y declamará de nuevo el oriki- Eyi Moyo Abure, Omo
Obatalá Odara. Y el awo deberá continuar concentrando el
ashé en la zona inferior del tronco (caderas, nalgas y coxis)
hasta percibir esta vez ligereza y elevación, una suerte de
levitación, levantamiento sobre sí mismo, en el alma o en
cuerpo (según la intensidad y la propiciación de egun).

III - Mirando, aplicando los sentidos la escena verá, según la

Composición del odu, las imágenes de las atribuciones de
Bawó y Orunla, más alto aún, explicando y mostrando las
particularidades del Odu, la acción de Eshu Idema en este
Camino.
Coloquio con Orunmila, Odua y Baba Odi Melli para que
implante la perseverancia más fuerte en el awó, ante el futuro
y cualquier dificultad.
Finalizar con una oración sentida a Orunmila y Oloboro,
padre y madre de Baba Odi Melli.

Este ejercicio se completará con un segundo ejercicio que

completará la visión de la imagen mágica del Odu y la visión
del nacimiento de Odua, dueño de todo espacio (atributo de
la omnisciencia de Olofin). El ejercitante se limpiará
fisicamente con total escrupulosidad por todo el cuerpo antes de
realizar el ejercicio.

50
Segundo ejercicio de Baba Odi Melli

Este ejercicio se estructura en la oración del Odu, dos

preámbulos (composición y petición) y un punto meditativo.
Finaliza con un coloquio y la oración de cierre.
Contemplación de la Mujer desnuda en las aguas.
- Oración del Odu
- Composición del lugar: ver un lago caudaloso rodeado de
vegetación, más allá un camino y tierra arada. El lago es el
embalse del río de esa tierra, lugar de limpieza y purificación.
- Petición: con mucha humildad y sentimiento de recogimiento
El ejercitante pedirá la limpieza de su alma como ha limpiado
su cuerpo, para ser digno de quitarse imperfecciones y verlas
operar desde sus contrarios, con perseverancia y tenacidad.
Pedirá pureza, inocencia y renovación, sobre toda pasión de
grosería, instinto maléfico o pasional.
- Punto contemplativo: ver en las aguas del lago, la silueta de
una mujer, luego de espaldas, desnuda con el agua justo debajo
de las nalgas, mostrando toda su belleza limpia y sin mácula.
La mujer reza a Odua, espíritu del aire y dueño de los espacios.
- Coloquiar con Odua Abeju, Señor de la omnisciencia, divino
e incorpóreo, que nació en este odu. Orar a Orunmila, Odua y
Eshu Idewa para que den provecho de esta ejercitación y
entrega.
El ejercitante habrá finalizado esta primera serie de
ejercicios (operaciones) y en dieciséis días, si a bien ha seguido
las instrucciones iniciales y retenidas en la memoria todos ellas.
En los próximos cuatro días convendrá en realizar repeticiones
y resúmenes de estos cuatro odus mayores por espacio de
cuatro días, pues mucho alcanzará en este asunto espiritual.

51
Adiciones y otros ejercicios para la mejora del alma.

El awo unirá los cuatro odus para realizar una presentación a

los cuatro puntos cardinales del mundo, repitiendo y
resumiendo todo lo realizado, primero el este, luego el oeste
después el sur y finalmente el norte.
Habrá trazado así una cruz completa, con los ejercicios
correspondientes a cada odu. Podrá realizar una adición final
situándose en el centro y orando al Espíritu del Destino, Orula
cuya luz eleva en virtud al awo y a los hombres y pone el
camino recto (iré) sobre los obstáculos (osorbos).
Quede contemplando estos conceptos, meditando sobre ellos
y obrando en consecuencia para rectitud de su alma, a
semejanza de Osun, el bastón de Olofin, que insta a la
vigilancia y al seguimiento de los preceptos. El ojo de nuestra
intención debe ser simple, solamente mirando para lo que he
sido creado, es a saber, para alabanza de Olofin nuestro Señor y
salvación de mi alma; y así para que me ayude para el fin para
el que soy creado.
Primero hemos de poner por objeto querer servir a Dios,
que es el fin y secundariamente tomar beneficios (sacerdotales,
terrenales, etc.) que es el medio para el fin; así ninguna
situación me debe mover a tomar tales medios o a privarme de
ellos, sino sólo el servicio y alabanza de Dios nuestro Creador y
salud eterna de mi alma.

52
 + Baba Iroso Melli
II
II Rezo: Irosun Unkoko Awó undere Omawo
Obaleye Eyorosum Kodide Awalaya Lode
00 Eyorosun Kodide Awalaya Lode
00

Baba Iroso Melli es la humildad heroica de la sabiduría

elevada ante la mirada de la Providencia.
Baba Iroso Melli se representa y refleja en el ocaso, el
Occidente y la tarde pues es el momento de la conclusión
del trabajo terrenal y espiritual, mundano y divino en Ifá,
donde las profecías y las obras se han cumplido, realizado
y consumado. Asimismo, este odu es el quinto en la jerarquía
de Ifá y el primero del segundo cuaternario, siendo por ello
signo de fuego y revelación, sabiduría y visión.
Es el Odu que más le beneficia en las meditaciones. Pues
aquí se resume y condensa toda la sabiduría de Orula.
Es Ifá manifestado en el tablero del mundo.
El awo esperará el ocaso y extenderá la esterilla mirando
al Poniente (oeste). Encenderá una itana (vela) roja y pondrá
enfrente en el suelo el tablero de Ifá.
Rezará el odu de Baba Iroso Melli. El ejercitante puede
esperar una intensa actividad espiritual laborando
espiritualmente sobre este odu, al ser el signo más importante
de Ifá del que obtendrá directamente un provecho a modo de
autoconsagración y autosantificación. El rayo de la sabiduría de
Orunmila se manifiesta en el habla, la palabra, la inteligencia y
el efecto ordenado del sacerdote humilde y estudioso.
Besará el tablero de Ifá en la parte superior, y el awo
pondrá las manos sobre ambos lados del tablero
concentrándose con todo su ser en la posición y dignidad de
Olorun.

53
 Concentrará el poder de la tierra bajo su cuerpo y lo
reflejará (proyectará) en el tablero, hasta que sienta que el
tablero y la tierra entera son la misma cosa. Detenerse en esta
composición, agudizar los sentidos y expandir la conciencia en
este punto meditativo pensando, asociando el mutuo reflejo
existente entre el tablero y el mundo, como cosas esféricas y
redondas, donde todo camina, se desarrolla, multiplica y muere;
viéndose nacer el ejercitante y mirando el mundo (el tablero) y
siendo parte de él también, y siendo visto a su vez por los ojos
de la Providencia en un arco de Suprema Conciencia.
El ejercitante en medio de todos estos objetos y
fenómenos expandirá con la vista, la atención y la inteligencia
el este del tablero con el este del mundo, el oeste del tablero
con el oeste del mundo, el sur del tablero con el sur del mundo,
el norte del tablero con el norte del mundo, haciendo del
principio y el fin la misma cosa. Porque aquello que escriba o
sea escrito por Ifá será reflejo y estará reflejado en el mundo,
en su persona y por debajo de su persona, así como todo recae
en las manos de Olofin y nada escapa al veredicto de Orunmila,
el salvador imparcial de mensajeros, espíritus, animales y
hombres, máximo mandatario del Creador.
Elevado en contemplación de todos estos asuntos,
en lo simple y en la maravilla de todo ello, el ejercitante se
sentirá minúsculo en comparación a la magnanimidad de
Orunmila, imperfecto ante su Perfección, ignorante ante su
Sabiduría, torpe ante su Destreza, perdido ante su Orientación,
incapaz ante su Capacidad, tibio ante su Celo, inconstante ante
su Tenacidad, débil ante su Fortaleza, y así juntará sus faltas y
déficits ante los atributos de Orunmila tan elevado El y tan
bajos nosotros que orientados por el Amor al Conocimiento y la
Sabiduría, siendo El la encarnación del Conocimiento
metafísico y operativo nos envuelve en su ashé, el cual es
conocido entre nosotros por el Ashé de Orula.
El ejercitante trasmitirá su amor al conocimiento universal
del que Orula es representante, en ciencia, arte y teología,
quedando nada fuera de su sapiencia pues Él recorrió vida tras
vida todos los caminos y trabó conocimiento con todos los
seres, perfectos e imperfectos, en obediencia perfecta a Olofin,

54
salvando la tierra, ordenando los cielos y cumpliendo con las
misiones sagradas a las que fue llamado, alcanzando más
dignidad y elevación, dejándo a sus discípulos para propagar el
camino de la sabiduría, la adivinación y la magia sagrada.
El awo observará con el Ojo de Esu los grafismos del
borde del tablero, identificará las cuatro posiciones de los Odu
mayores y finalizará este período meditativo indagando en la
frase:
“En el ocaso se resume el día entero”

Meditación en el tablero de Ifá

- Oración del Odu Baba Iroso Melli
- Composición ante el tablero de Ifá: ver el signo del odu con
la vista de la imaginación.
- Petición de humildad, heroismo y sabiduría, los tres
máximos atributos de Orunmila y sus sacerdotes.

- Punto meditativo: frente al oeste y encarando el ocaso

pondrá el tablero, rezará ante el tablero y encenderá una vela
roja. Escribirá el signo de Baba Iroso Melli y con la vista
imaginaria lo compondrá en su mente para largamente
contemplarlo y beneficiarse del signo del sacerdocio de Ifá por
excelencia, donde Orula llama a sus militantes.

- En el segundo punto meditativo expandirá su conciencia

extendiendo los significados del tablero por los puntos
cardinales, mirando, contemplando los gráficos labrados del
tablero, identificando el tablero y el mundo como partes de la
misma cosa.

- En el tercer punto meditativo, se pondrá en conciencia de

sus fallos y faltas, y las comparará con las virtudes de
Orunmila, contraponiendo su pereza a la constancia del santo
sabio, su torpeza a su Habilidad, su impulsividad frente a su

55
Prudencia y así pidiendo enmienda y ashé de Orula para el
cambio, no sólo aparente y visible, sino profundo, auténtico y
completo, para mayor gloria del Sabio Orisha. Y quede
atrapado en el espiral meditativo, no viendo otra cosa que
búsqueda sincera para mejorar su alma, amor al conocimiento,
fortaleza y paciencia infinita ante las pruebas de la vida.

Coloquiar con Orunmila, su Santidad de Ifá, mano derecha

de Olofin y Mago Supremo de la Creación, consejero de
Orishas y hombres, héroe de la humanidad entera y Rey de
las dieciséis tierras de la sabiduría.
Exponerle los defectos, malos sentimientos,
imperfecciones. Y pedirle el poder sincero para superarse en
tales objetivos, en obediencia y alcanzando la paz perfecta.
Es menester tener por objeto el fin para el que soy creado,
que es honrar y glorificar a Olodumare y salvar mi alma,
encontrarme en medio del equilibrio para seguir aquello que
sintiese ser más en gloria y alabanza de Olodumare y salvación
propia.
Considere el ejercitante las maneras de humildad, a cada
cual más perfecta, que elige entre la humildad forzada y la
auténtica mayor y mejor que imita a Orunmila y le sirve, en
alabanza por ser Majestad.

56
 + Baba Ojuani Melli
00 Rezo del Odu: Ojuani Melli Oragun Ni Moun Orí Oun
00 Koko Adifafún Akitifá Adifafun Aroni, Mamá Forosile
II Akitifá, Adié Elebo
II

En este Odu majestuoso, el ejercitante llega al dominio del

poder mágico de los espíritus y sus trabajos adquieren
sobrada potencia. Las artes mágicas de este odu hacen que el
ejercitante deje sus tibiezas y se avenga un comprometido
militante en la bandera de Orunmila, rey como El, encumbrado
y con gran visión, superando debilidades y levantándose entre
flaquezas.
Que el awo espere grandes transformaciones hacia la
madurez y que no se envanezca ante los logros pues ahí radica
la falta.
Aténgase a los preceptos meditados y adquiera
habilidades, dominando el lado oscuro de la naturaleza desde la
Luz de Ela, para sometimiento al plan de Orunmila y Olofin,
Rey y Creador Altísimo del Orbe entero.
Que ponga en consecuencia todos los poderes mágicos
al servicio del Bien y el equilibrio, para salvaguardar su
pueblo y seguir los caminos del conocimiento.
En este odu, el awo se va como niño y regresa como
hombre.

57
 Aceptado y promoviendo la transformación hacia la
grandeza para mayor alabanza del Rey único y Santo. Por ello,
la virtud de este camino de aprendizajes es la fuerza, condición
necesaria para el logro del sometimiento del mal al servicio del
bien para honra de Olofin.
En esta tierra el awo conocerá detalles del inframundo,
los habitantes del mundo inferior, el poder de la fuerza de las
montañas del mundo y naturaleza de las salamandras, criaturas
misteriosas del fuego, el modo de ser maestro en la magia de
guerra. Es pues el odu de fuerza, mediumnismo y curación, por
la relación con el mundo del espíritu.
En este Odu, el ejercitante se aleja de su grupo como
paloma y se convierte en águila. Símbolo de majestad y visión,
Realeza y Gobierno. Conoce el Ifá de la salamandra que es frío
por fuera, Ígneo por dentro. Domina el Ifá del Espejo para
conocer otros mundos invisibles y para mandar lejos a los
enemigos.
Profundizando conoce el Ifá de la guerra y el Ifá del
Vampiro, pues oscuro es el mundo del mal del inframundo y
grandes son los poderes a dominar si el awó quiere gobernar
la tierra de Baba Ojuani Melli. Así realizando los ejercicios
espirituales de este Odu de fuerza, el ejercitante adquiere vigor
mental y anímico, su Alma se fortalece, aumentando la
intensidad de su ashé, desarrollando un pasmoso (o enorme)
poder de destrucción sobre el enemigo por las artes mágicas
contenidas en las capacidades de este camino arcano. El awo
débil se vuelve fuerte y corajudo, valiente y arrojado pues
Shangó en persona le enseña el arte de la guerra y los caminos
de la victoria.

58
 Meditación del Aguila

E ste ejercicio consta de una oración

introductoria, dos preámbulos que son
la composición mental y la petición,
tres puntos meditativos, coloquio y oración de cierre.
. Oración del Odu Baba Ojuani Melli
. Composición de lugar: el ejercitante se concentrará en
ver la radiación de su halo espiritual en la cabeza (a la que verá
con semejanza de alas de paloma y silueta blanca de esta
ave grácil y ligero, brillante como el ashé de Orisanlá)

. Pedir fuerza, majestuosidad, dominio y gobierno de la

naturaleza inferior. La inteligencia y la voluntad dominan las
emociones, principio de la victoria.

. Punto meditativo: el ejercitante elevará su atención hasta

el Ashé superior de su cabeza, ayudado por ciclos respiratorios
(inspirar- espirar, llenar- vaciar), hasta asentarse en el ashé de
Orisanla.
. En el segundo punto meditativo, invocará la fuerza
victoriosa.

59
 Llamará a Shangó con este suyere: Shangó Añana
Akatejeri, Owenibida, Anikolafin Olelebioke Ograda Awo
Waoye Okún.
Otro Oriki de fuerza: Aro Ishokun. Maferefum Ogún.
Rezando y meditando en la naturaleza de Shangó, el
fuego y el arrojo, expandirá el ashé de su corazón hasta ver en
la vista de la imaginación el ashé rojo de Shangó iluminado,
fluyendo.
Repetirá este punto hasta lograr la inflamación deseada.
. En el tercer punto, el ejercitante verá la transformación.
Ver la palabra crecer, desarrollarse, hasta coger mayor
envergadura, longitud y grosor, cambiar a color rojizo o
bronce anaranjado, y el pico se hace huesudo, curvo y fuerte,
tomando la imagen y apariencia de un águila real, fuerte,
noble y majestuoso.
Aprovechará el tiempo de la hora dedicada a este ejercicio
mirando, acercándose al Gran Aguila Real, meditando y
discurriendo sus modos, formas, lugar de vida, cómo caza y
come, su altura de vuelo y poder de ataque, aprendiendo de su
instinto de autoconservación y el porte que lo convierte en Rey
(Obá) de todas las aves del cielo.
Coloquiará con Shangó el Victorioso, cuyo ashé presente
en el alma del ejercitante fundamentará las virtudes de este
Odu, mirando de aprender todo lo posible de este Rey de tierra
de Osha, señor del fuego y la voluntad, obediente a Olofin y
recto Omofá.
Finalizará con una oración a Orunmila y Olodumare.

60
 Meditación de la Salamandra

L a salamandra es una bestia o animal misterioso

que habita en el fuego. Es la concienca primitiva
del fuego y su reflejo en el mundo animal al
mismo tiempo, una suerte de dragón, portador y trasmisor de
poderes arcanos.
En una primera parte, el ejercitante contemplará con su
vista interior estos magníficos seres cuya silueta se recorta en
las llamas del fuego.
En una segunda parte, identificará su ashé con el fuego y
su espíritu con la salamandra, animal espiritual de este Odu de
Magia arcana.

. Oración del Odu

. Composición: el lugar es el reino del fuego, llamas y
calores con formas ígneas por doquier.
. Virtud: pedir fuerza, voluntad y resolución que son los
atributos del elemento ígneo, determinación y osadía bajo
control, acción del pensamiento y visión oculta.

. El primer punto meditativo consiste en ver el interior del

cuerpo lleno de fuego rojo, abonado por faltas y errores que
el fuego purifica.
Verse como tragando y bebiendo fuego líquido, brasas
que entran pero no queman, solamente alimentan el ardor.

. El segundo punto consiste en ver con la vista

imaginativa la piel en forma de azul hielo, fría y contraria al
ardor que ingerimos. Toda la piel está fría, helada, creando la
doble sensación de hielo externo y fuego interno.

61
 . El tercer punto consiste en ver el espíritu de la
salamandra surgiendo del interior profundo del fuego,
levantándose sobre sus patas y reptando por la espalda hasta
situarse sobre la cabeza, dejando estelas ígneas en la columna
vertebral.
Oriki: Awo Filani, Emi Omofá, leti soro. Maferefum
Orisha Aguema.
Coloquio con Shangó que es el Rey de todos los seres
del reino del fuego, dando conocimiento de estas formas y
cosas que al entendimiento se presentare.
Oración a Orunmila y Baba Ojuani Melli, para que
depure excesos y mantenga recta nuestra conducta, evitándonos
abusos y desequilibrios por los poderes confiados, potencia
bajo control y servidumbre a Olofin, Creador y Rey de las
criaturas humanas y animales.

Meditación del Espejo

E l espejo es instrumento de visión y puerta que

separa dos mundos, las almas corpóreas de los
cuerpos visibles, lo inmaterial de lo material.
Desde tiempos inmemoriales el espejo (y su reflejo) ha
sido un instrumento mágico con el cual ver lo oculto, el futuro,
incluso el mundo de los espíritus allende la tierra. El espejo es
puerta y ventana de Orun, el mundo del más allá. Unos lo
emplean como soporte de visión en un contexto ritualístico y
sagrado con el fin de profetizar, ver las escenas creadas por
mensajeros y seres celestiales, incluso convocar con su reflejo
el rostro de los difuntos, almas del más allá, hasta luminosos
enviados del cielo que muestran y guían con visiones todo
sobre lo que se le pregunte.
Por otro lado, el espejo ha sido empleado también como
instrumento mágico de defensa, bien para reflejar las
enviaciones maléficas o los maleficios de los hechiceros y
devolverlos a su origen, bien para encerrar el doble del

62
hechicero y confinarle en una morada del más allá, evitando el
vuelo de su mortífero espíritu.
La composición para ejecutar el siguiente ejercicio consiste
en crear con la vista imaginaria un espejo pulido y brillante
montado sobre el tablero de Ifá, para así sacralizar la magia
visual que impregna y fundamente esta operación espiritual,
principio de la videncia y la clarividencia.

. Oración del odu

. Composición visual: el espejo de Ifá, verlo como un

espejo brillante, limpio y pulido a la perfección, enmarcado con
el tablero redondo de Ifá, con los motivos místicos labrados y
características religiosas evidenciadas en la madera, brillante
y barnizada en aceite de palma.
. Se pedirá al espíritu de Baba Ojuani Melli, la visión
mística como sentido añadido, el místico Ojo de Eshu al que
nada escapa.
. Primer punto meditativo: entre columnas de humo
incensal el ejercitante esperará a ver el espejo de Ifá. Primero
el negro tomará fluidez hacia el grisáceo o surgirán destellos
de colores, tras el cual se esforzará en buscar el espejo
místico. Hallado el artefacto de visión, contemplar su
anchura, longitud, ubicación, color, brillo y aprovechar el tono
contemplativo para elevarse en la maravilla arcana de este Odu,
aplicando los sentidos, a saber el olfato para el incienso o
sahumerio, el oído para los consejos de Baba el tacto para sentir
la madera al tocar el marco labrado.
. Segundo punto meditativo: llamar al espíritu de Baba
Ojuani para que aparezca en el espejo, en visión y con voz,
apareciendo como bruma, fluído o con apariencia de
babalawo, para coloquiar y aprender enseñanzas mágicas
sacerdotales y muchas otras cosas del espíritu y del mundo.

63
 . Tercer punto meditativo: contemplar el espejo y esperar
su espontaneidad, sean imágenes quietas o en movimiento,
sonoras o mudas, terrenales o trascendentes. Quietamente
sacar provecho de tal vista y oir lo que hablan, si hablasen las
imágenes.
En el final se ha de hacer un coloquio, pensando lo que
debo hablar a Orunmila que siempre asiste al babalawo a
Olofin, cuya majestuosidad no tiene fin. Y cerrar el ejercicio-
operación espiritual con una alabanza sentida a toda la
Jerarquía de Osha.

Adición:
El ejercitante hará el ejercicio hasta el segundo punto
meditativo y añadirá este punto en sustitución del tercero.
Este ejercicio en cuestión iniciará al awo en el viaje
espiritual.
La técnica básica consiste en trazar y ver el signo del odu
en la superficie del espejo y a continuación con un acto firme
de voluntad entrar en la dimensión del odu, pasando por su
centro hacia dentro del espejo, como si de un umbral se tratara.
Mucho aprovechará en estos viajes de conocimiento.
Para regresar, procederá a la inversa, formulando con la
vista la puerta de salida como vió la entrada, atravesarla con
arrojo y decisión para llegar al estado inicial, a saber, frente al
espejo de visión otra vez.

64
Nota lectiva
Conocer y aprender los modos y procederes preparará al
awo para los aconteceres de este mundo.
Conocer al adversario para aprender a derrotarlo y afrontar
las maldades para eliminarlas de raíz. Estudiar la medicina
consiste primeramente, en comprender la enfermedad. En este
odu, el awo desarrollará el talento para la curación y la
sanación, por ello ponga empeño en el diagnóstico y aplíquese
en la solución del espíritu, la mente y el cuerpo. Maferefum
Orunmila.
Baba Ojuani Melli pone en contacto con multitud de egun
por ello esté preparado para toda esta fenomenología propia
del espiritismo.

65
 + Baba Obara Melli
II
Rezo: Onibara Olobara Eyebara Kikate Komakete
00 Ataye Komakele Adá Orun Adapun
00 Boybo Eyeoko Orofolorugbo Bogbo
Tenuye Kokoro.
00

Baba Obara Melli es un odu mayor que significa “dos

reyes”.
Es el odu de la realeza y sus modos, la competición, el
maquiavelismo, las riquezas, la fuerza masculina, la
vehemencia. También incluye todo lo relacionado con
profesores, enseñanzas y maestros, las autoridades que enseñan,
dirigen y guían.
Baba Obara Melli está relacionado con la rueda de la
fortuna, la verdad y la mentira, el engaño y la conveniencia, la
hipocresía, el auge y caída del poder.
Así pues, se relaciona con los entresijos y vivencias
(buenas y malas) del poder y la realeza. El awo discurrirá sobre
las estrategias de los poderosos, los gobernantes, sin creerse ni
buscar la superioridad ante nada ni nadie.
Sabrá que donde hay gobierno puede haber desgobierno,
que donde hay concierto habrá desconcierto, donde hay
fidelidad habrá traición, en el aura del prestigio habrá la
ruina del desprestigio.
Así pues, la rueda de la fortuna es incesante en su rodar,
el engaño está siempre presente, la fidelidad está ligada al

66
interés y no hay amistades por encima de las circunstancias,
pues en el seno de la confianza están los llantos y las penas.
En este odu, el Rey Shangó, manda y ordena, pero
también miente, traiciona, trampea para anticiparse a los
movimientos de sus enemigos no declarados. La victoria aquí
se antepone a todo y es la única condición para la
supervivencia.
El awo deberá tomar plena conciencia de los sinsabores
del gobierno, la gratitud y la ingratitud, a la que será expuesto,
sabiendo que tendrá que vencer dificultades a diestra y
siniestra, resolver situaciones y contrariedades, ascender y
buscar posición, vencer a toda costa y buscar consulta, guía y
consejo en Olofin y sus representantes.
Que no olvide que su única salvaguarda será la guía de
Orunmila ya que él está entre trampas y enemigos.

Párrafo lectivo
Baba Obara Melli indica traicionar o ser traicionado,
mentir o ser engañado, es lo bueno y lo malo al mismo tiempo,
por eso, el mejor ángulo o posición de este camino implica
cierta contrariedad, sacrificio o precio consecuente.
Asentado en esta perspectiva, el camino de Baba Obara
Melli permite observar las tragedias, los resentimientos y
trampas, el ego oscuro y ambivalente del gobernante, el
apego al poder y sus consecuencias, la ley y la trampa.
Luego el awo entienda que es amo de lo que calla y
guarda, pero esclavo de lo que habla.

67
 Meditación de Baba Obara Melli

La oración será la del odu mayor, Baba Obara Melli,

luego la de Baba Eyiobe Melli y finalmente la de Baba
Obara Obge.
La composición visual será la de la atena de estos tres
Odus escritos en nomenclaturas de derecha a izquierda como
prescribe la tradición de Ifá. Esta atena (es decir, firma de tres
odus encerrada en un círculo) es la posición del mejor “iré”
posible de Baba Odara Melli, debido a las contrariedades
implícitas de este odu.

GRAFICO ATENA DE BABA OBARA MELLI

+ + +
I I I I I I
I 0 I I 0 0
I 0 I I 0 0
I 0 I I 0 0
Baba Baba Baba
Obara Eyiogbe Obara
Melli Melli Melli

Esta atena deberá ser retenida y memorizada para su

composición mental para así comenzar a discurrir y meditar en
el Odu.
El ejercitante pedirá conocer y aprender el modo de la
victoria y la buena fortuna, sin perder de vista las virtudes
heroicas aprendidas de los anteriores caminos, pues sepa que

68
está acumulando valores, virtudes y atributos probados, rectos
y eternos.
. El primer punto meditativo es comprender, discernir,
asociar lo bueno y lo malo que tiene este Odu, el iré y el
osorbo al mismo tiempo. Observar el drama y todo lo
destructivo que sigue y rodea al paso del gobierno, sus
poderes, leyes y trampas.
. El segundo punto meditativo tiene relación con la
meditación sobre la bandera de su país, enmarcando sus
actuaciones, nacionalidad y culturales, terrenales y mundanas,
en este símbolo nacional. Que traiga a memoria su idioma,
costumbres, hábitos y vestimentas, observando lo bueno y lo
malo, virtudes y defectos de su país terrenal.
. El tercer punto meditativo consiste en ser acogido por la
bandera blanca de Olofin, ver su palacio de mármol y marfil,
así como los Orishas guardianes y Orunmila como consejero
real, Mago y Sacerdote de los Misterios Divinos. Ponerse
bajo dicha bandera de paz, orden y obediencia para contem-
plar la realeza pura de Olofin, y mostrar la fidelidad a su
bandera y nación espiritual.
. El cuarto punto es permanecer al lado del Sabio Orunmila,
buscarlo en el palacio y reverenciarlo, seguirlo y aprovechar
sus lecciones, actos y ritos, conversaciones como parte
fundamental del odu del rey, escuchando sus consejos y
parábolas ofrecidas a hombres y mujeres y Santos Orishas, a
otros babalawos, sacerdotes de religiones y seres de toda
condición.
Seguir al sabio Orunmila, en todos estos pasos y acercarse
todo lo posible a su Santidad e Infinita Sabiduría, terrenal y
espiritual.
. En el quinto punto meditativo, seguirá al Rey Shangó,
buscando su cercanía cuando permanezca en el palacio de
Olofin, meditando sobre sus virtudes y pasiones.

69
 Coloquiar con los Señores Orunmila y Shangó como
pidiéndoles saber, valor, astucia y estrategia para aprender las
lecciones de este Odu.
Al final, rezar a Olofin, Majestad y Jerarca de la Creación
y rezar a Baba Obara Melli.

Adiciones:

En caso de que el quinto punto sea demasiado extenso

para hacer en un primer ejercicio, puede ser de mayor provecho
realizar este punto como adición, finalizando primeramente
en Orunmila y luego pasar del tercero al quinto con el fin de
aprender, seguir y conocer la forma del Obá de Osha.
Otra adición se realizará en Ogún, viendo su rudeza,
vehemencia y brutalidad, apartándose con frecuencia de sus
valores heroicos de obediencia a los mandatos de Olofin.
Que el ejercitante medite extensamente en el refrán que
dicta “que el sabio es amo de lo que calla y guarda y esclavo
de lo que habla.”
Que medite también en el refrán, “poder compartido,
poder perdido”.

70
 + Baba Okana Melli
00
Okana Iré Ifa Okana Iré Nofin Kare Mofin
00 Godo Godo Da Ifá Mofin Kare Godo Ibae
00 Alafin Kisieko Deke Lorie Oña Kan Orí Mi
Afare Okara sode Ayá Lode Aro Gule Guye
II

El octavo Odu en la jerarquía de Ifá es un signo de

sacerdocio, donde marca el camino de los babalawos.
Por ello es un camino de limpieza, claridad, luz,
curación, perdón de faltas, fidelidad a Olofin y la Orden
Sagrada de Orunmila, y subraya la impecabilidad de los
actos del awo, su altura ética y su distintivo de estudio
incesante por aprender, así como la protección divina
e invulnerabilidad ante los maleficios.
Como todo camino, tiene sus dificultades y estos se
expresan en descontento, soberbia, ingratitud, traición,
altanería y trampas de egun (espíritus).

Rezo del Odu

El oriki del odu es Sedikorou y Ajantakú
En este sendero, el ejercitante adquiere invulnerabilidad
ante los maleficios por la observación de su condición
sacerdotal, siempre que se atenga a los preceptos y
mandamientos de Orunmila.
Asimismo, en este odu, Olofin el Mismísimo bajó a la
tierra.
Por ello este signo incluye el poder de la curación y la
renovación frente a la enfermedad pues Dios es la medicina
del mundo.

71
Meditación de Autocuración

La oración introductoria será el oriki Sedikorou y

Ajantaku.
La composición con la vista imaginaria es ver la atena
del Odu en su máximo estado de iré, a saber, Baba Okana
Melli, Baba Eyiogbe Melli, Baba Okana Ogbe.
Pedir la intercesión del Elegbará para que el presente
como asistente del awo, consejero enviado de Orunmila.
Pedir sanación, perdón de faltas y curación de
enfermedades por la virtud de Baba Okana Melli, odu de
babalawo y sanación del alma y el cuerpo. Que presente sus
respetos, honras y salutaciones a Elegbá y Baba Okana
Melli en cuanto bajen a la estera para compartir con el awo.
El primer punto meditativo: consiste en repetir los orikis
para asentar el ashé del odu y ver con la vista de la
imaginación su aura verde con la bandera del signo de
Baba Okana Melli.
La vibración reclamativa de estos orikis conducirá al
ejercitante a penetrar en los misterios de la curación de las
enfermedades. Usar el ciclo de respiraciones aprendido en
Baba Eyiogbe Melli con este odu para recargarse de ashé
curativo.
Seguir con un coloquio a Orunmila, por si prescribe
algo (que puede ser confirmado de seguida con la consulta
de Ifá, por Okpele o ikin), rogando por la salud del alma y
la mente y renovando compromisos con la Providencia
Sagrada.
Rezar para profundizar en Olofin, pues en este sendero
se manifestó en la tierra, descendiendo desde su palacio
hasta este lugar de prueba.

72
Adición posterior a los ejercicios espirituales:

Pasado los ejercicios espirituales, el ejercitante

modificará ligeramente esta meditación de auto-curación y
la convertirá en meditación de curación.
Todo un acto de piedad y misericordia sacerdotal para el
bien y salud de su prójimo, pues es ley que el awo ayude si
está en su poder y mano para que Olofin le ayude
directamente si así lo necesita en el futuro.
La composición será: con la vista imaginaria incluirá en
la base el nombre completo del enfermo o doliente que
necesitare la asistencia espiritual. En la petición
subsiguiente, incluir la petición de sanación y curación del
enfermo, su disposición a la salud, y preparar el ebo si
fuese requerido.

Meditación de la Cuerda

El ejercitante empezará con la oración del Odu Baba

Okana Melli.
La composición del lugar es ver una soga (cuerda).
La virtud a pedir es la deducción, conocer y saber los
detalles.
El punto de meditación es reflexionar sobre el refrán
“atando cabos se hace una soga (cuerda)”.
Discurrir y meditar sobre lo pequeño y lo grande, las
causas y los efectos, los detalles que revelan lo verdadero.
Coloquiar con Baba Okana Melli y Orunmila, rogándole
para que interceda por uno ante Olofin. Acabar en una
oración a la Jerarquía de la Osha.

73
Adición
Con la oración preliminar y uniendo el odu de Baba
Okana Melli en la composición inicial el awo verá con la
vista imaginaria el signo de Okana Melli en su espalda y
rogará por la salud de su alma, así como por la protección.
Atenderá a las virtudes limpiadoras del agua y el signo
del sacerdocio de Ifá lo elevará por encima de cualquier
mal.

Resumen
Tras finalizar este odu, el awo convendrá en hacer por
cuatro días resumen de los cuatro odus, desde Baba Iroso
Melli hasta Baba Okana Melli. Es aconsejable, si de tiempo
dispone, hacer resumen de los cuatro anteriores inclusive,
de Baba Eyiogbe Melli hasta Baba Okana Melli, uniendo y
resumiendo todo lo ejercitado hasta el momento.

74
+ Baba Ogunda Melli
II
II Ogunda Tani Osha Oké Iwora Ayaya Oké Tani Osha
II Oké Iwona Ayaya Oké Iwora
00

Es un odu de justicia y ley, representado en el dominio

masculino, las armas, la agresividad, los animales
depredadores, las operaciones quirúrgicas, la fuerza bruta,
la dureza, el hierro, el sexo masculino.
Su planeta es marte y los orikis son Oko y Awounsí.
Su rezo es: Ogunda Meyi Oyurda Siro Owoyolokum
Oshanlá Biririwá Obatalá Obatuisa Jekun Oba Ibo
Obadoleni Ogun Orire Yolokun Oshosi Ogunda
Eyi Eyeni Eyeraruna Okualorun Obatalayana
Tiwa Elegbara Awa Lawa Oluwo Shimos
Orunmila Kayé Wario Orun Maferetum Oduduwa
Orugbó.
El arma principal de este odu es el puñal (kuanaldo y
pinaldo) con lo que se defiende el babalawo por aprender el
arte y ciencia de la guerra para defender a su comunidad.
En este odu el ejercitante descubre su vocación
profesional.
Desarrolla potencia y dominio, guerrea y se establece en la
tierra.

75
Meditación del puñal

La Coronación del Elegbará y las riendas del mundo

Contemplación del puñal
Comenzará en la oración del odu, expuesta en el párrafo
preliminar. La composición de lugar será en las cercanías
del palacio de Olofin, viendo el edificio magnífico rodeado
de brumas blancas, caminos empedrados de mármol blanco
y jardines cuidados con todas las plantas sagradas.
El primer punto contemplativo será ver el sagrado puñal
de Baba Ogunda Melli, la gran defensa del awo flotando
erguido en el interior de una pirámide de cristal, para
observación y deleite del awo en contemplar el acero
pulido y brillante, el mango y pomo labrados por Ogun en
persona y lavados con omiero por Osain, Orisha de la
vegetación y Guardián de los bosques sagrados de Olofin.
Después de mirar las características de la sagrada daga,
pedirá y esperará a que le sea entregado el puñal sea en rito
o por entrega divina, aprovechando en discurrir sobre su
poder y capacidad, sea para ebo o defenderse de ogú.
Coloquio con Ogún, Orisha del Hierro, escuchando su
disertación sobre el cuchillo en sí, el Kuanaldo en Ifá y el
pinaldo en Osha.
Rogar a Olodumare, fuente de todos los valores
heroicos que buscamos, “Él entrega los poderes a la Osha
para el gobierno del mundo. Sin Él nada existiría ni tendría
fundamento, pues es el centro de la Jerarquía de los
Cielos”.

76
Contemplación de la Corona de Elegbará

Oración introductoria del odu y honrar; odas sentidas a

Olofin, su Majestad Absoluta de blanco brillante en su
trono de luz.
Pedir afianzamiento en el trabajo, la profesión, el éxito
y la victoria.
Primero: contemplar a Olofin en su trono marmóreo y
luminoso instar a Ogún realizar con sus artes y oficios una
corona meritoria a Elegbara, con sus colores propios
(blanco, rojo y negro)
Segundo: contemplar a Ogun Onireo, Rey del Espíritu del
Hierro forjar, labrar y repujar la sagrada corona del santo
Osha componiéndola con colores rojos (rubíes), negros
(ónix y obsidiana) y blanco (diamante y marfil)
Tercero: contemplar la coronación meritoria del Santo
Elegbará, enviado de Olofin y fiel heraldo de los mandatos
de Orunmila, en el palacio blanco de Olofin, ante la
presencia de toda la Jerarquía de Osha y los Santos Orishas
como Osain, Inle, Odde, etc.
Coloquio con el Santo Elegbará, honrándole y
ensalzando sus virtudes, comparando mi pequeñez con su
mérito, recompensado por la gloria de Olofin.
Orar a Elegbará para que siempre acompañe al awo, a
Ogún para que le abra camino y defienda, Obatalá quién
lleva las riendas del mundo por concesión de Olodumare.

77
Contemplación de las Riendas del Mundo

Oración del odu como preámbulo oratorio y componer a

continuación, la visión de Olodumare como el Ori de
Olofin, la Fuente de la Creación del mundo.
Pedir con recogimiento mansedumbre, manifestar
obediencia y demandar paz bajo la luz de Obatalá.

En el primer punto de contemplación, pedir asistir a la

cesión del poder a Obatalá, el Rey Bueno. Ver a
Olodumare entre luz y relámpago entregar las riendas del
mundo al Santo Obatalá cuyo fin es lograr la paz entre la
incesante dinámica de la existencia.
En el segundo punto ver a Obatalá encumbrado en la
altura jerárquica de Osha y Orisha, gestionando y
ordenando la dirección práctica de los asuntos.
En el tercer punto, ver a los babalawos rezando a
Obatalá para ser incluídos en el orbe de la influencia,
orando e implorando al Dios de Igbo:

“Orisha Igbo, Lowo mi Fumi Awona Aiye”

Dios del Igbo, Obatalá, yo extiendo mi mano, dame
las riendas del mundo.

Coloquio con el Santo Obatalá, a sus pies, escuchando

su divina palabra de aliento, paz y bendición.

Hacer una oración final a Olodumare el Inalcanzable.

78
 + Baba Osa Melli
00 Odu: Iburu Omi Okusho Afan Obaroda Unadao Owó
I I Amaro Otefa Madami Madami Ada Oyero Oma Bodu
I I Iyale Kofun Afusenitoda Arere Nobati Olosogun
I I

Es un sendero relacionado con la belleza, tanto

masculina como femenina. Su oriki es Euyé Ogué. El camino
de Baba Osa Melli es venusino. Su planeta es Olare (Venus), el
día viernes, su metal el cobre, la pasión es la vanidad.

Meditación del signo

. Hacer la oración del odu como apertura del ejercicio

espiritual que en este camino será asociativo y reflexivo.
. La composición visual del odu será la del signo
escriturado en el aire, con el color verde de fondo y
destellos rojos, bordes de montaña y pájaros, piedra imán
en el suelo, un sol y la luna.
. La petición será el orden, la organización, en la vida
propia y en la casa, mantener la familia y el clan.

-El primer punto meditativo es contemplar el signo del

Odu, respirando de la forma aprendida y declamando

79
ceremonialmente el oriki Eujé-Ogué para invocar el ashé
del odu.
-El segundo punto meditativo es ver los misterios y
fenómeno de este odu como imagen, escena donde aplicar
los sentidos viendo, oliendo y escuchando para reflexionar
y discurrir aquello visto por la memoria en asociación al
Odu Baba Osa Melli: cuernos de rumiantes, glóbulos rojos,
muslos, los saludos como virtud de presentación entre
personas, los apegos y amarres femeninos sobre el hombre,
la posesión de Osha en el médium, la magia de Oshanlá, la
brujería, las riquezas y los hijos.
-El tercer punto será: regresar a la contemplación del Signo
del Odu, viendo sencillamente el Odu en sí mismo, como
signo.
Coloquiar con Oduduwa, para que asiente todo el
movimiento del odu.
Rezo a Obatalá, Oyá, Egun, Oduduwa, Oshun, Shangó,
Algayú.

Adición meditativa

Tras el segundo punto, se verá un monte oscuro, y en él,

reuniones de pájaros hechiceros, mujeres vestidas de negro,
rojo y blanco que convocan al espíritu de Iyamí
Oshooronga, las madres brujas ancestrales.
Aquí, el ejercitante conocerá el poder mágico de las
mujeres, sus ungüentos filtros y pócimas, operando en la
humanidad a través de la magia y la brujería.

80
 + Baba Ika Melli
00
II Rezo: Sheke shere Layo
00 Ekuru
00

En este odu, el awo supera las faltas de odio a los

débiles.
Es el sendero de la serpiente, la boa y los reptiles.
Es un camino ciertamente peligroso, propio de la
magia negra, el fuego y la muerte.
Los orikis son Katienadebú Katiebú. La espiritualidad
de Ika Melli posee la virtud de elevar al cielo a los
espíritus.

Meditación de la serpiente

. La oración introductoria es Sheke shere Layo Ekuru

. Componer la vista del signo del odu como un lienzo sobre
el que está dibujada la escritura tradicional de Baba Ika
Melli, con tres colores de fondo: negro, rojo y azul.
. Pedir la valentía para dominar todos los miedos.

81
. Contemplar la longitud, color, textura y grosor de la
serpiente, que se alzará sobre el suelo como la reina de los
reptiles, visión compuesta de fuego y otros reptiles de fondo
que acompañan al cuadro contemplativo.
. La serpiente se encontrará frente a otra serpiente, ambos en
semejanza de boa, alzadas y danzando como en virtud de
encantamiento y conjuro, baile sagrado. Dicho ritual
convocará muchos espíritus que se dispondrán en círculo
alrededor de las dos boas.
. El ashé de la danza de las dos boas (serpientes) genera un
fuego, se reza el odu, Sheke sheke Layo Ekuru, y la
espiritualidad del odu eleva a Orun todos los espíritus,
llevándolos al cielo particular que les corresponde, dejando
el espíritu limpio y despegado.
. Coloquiar en Orunmila para comprender la naturaleza
profunda de la visión y escuchar su plática de Baba Ika
Melli.
. Rezar el Omi Tuto (oración del agua fresca): Omi Tuto,
ana tuto, tuto ile, tuto Laroiye, tuto nene, tuto obí. Ashé
omí, ashé omí, ashé omí.

Contemplación de la Paloma

Oración del odu: Sheke shere layo ekuru

Composición del lugar: ver sobre la cabeza una paloma

blanca que es el ashé de Olofin, volando y guardando la paz
de los pensamientos.
Pedir la virtud de la paz y la calma.

El primer punto contemplativo es ver con la vista de la

imaginación la silueta y forma de la paloma de Olofin,
esperando a llenarse con tal radiación y buenaventuranza así
como de esperanza.

82
 Llevar el ashé funfun hacia abajo para asentarlo como Luz
de Oshanlá en la cabeza (lerí), experimentar bienestar,
ascensión y gran quietud.
El segundo punto contemplativo es ver con la vista
imaginativa una gran serpiente enroscada en el vientre de
uno (o en el propio vientre) negra y roja, dormitando y
apaciguada.
El tercer punto contemplativo es ver que la luz de
Oshanlá pacifica todo a su paso, incluida la serpiente. Así,
el ashé de Olofin somete todas las imágenes y espíritus del
awó.
Coloquiar con Orunmila para escuchar su devoción a
Olofin, Santo de Santos, el Santisimo y la obediencia del
poder de Baba Ika Melli a lo Alto.

Rezo del omi tuto, de la forma acostumbrada.

83
 +
00 Baba Otrupon Melli
00 Rezo: Odi Oloruku Kuru Odi Oloruku Kuru Eñi Eñi
I I Lawodum Awo, Eñi eñi Lawodun Aro, Eku
00 Meyi Ki Eku ewo.

Rezo: Otrupon Melli Ayebi Otun Otrupon Melli

Ayebiosi Jekua Baba Eñiñi Lashoro Oñio Oñí Lekun Toguanifá
Lashoro Añio Orí Rere Lokua Osha Obatalá Logua
Orisha Eleguá Oñi Babalawo Oluwa Obamero
Tokuabilori Osho Eñi Enileri Leri Orunmila
Kualoni Obá Nilorun Adifafun Shangó.

Baba Otrupon Melli rige todo lo redondo, graso y

obeso, está bajo las órdenes de Oragun y por orden de éste creó
la tierra antes del diluvio universal. Orunmila fue ofendido por
la tierra y Olofin mandó el diluvio.

El oriki secreto es Ileré, para llamar a la tierra, tocando

con la punta de los dedos el suelo y llevándolas luego al pecho.

84
 Meditación de la sabiduría de Orunmila
. Oración del odu para iniciar la meditación.
. Composición del lugar: ver a Orunmila en una tierra
enseñando la ciencia en general a unos y otros, sabios que
aprenden de él y desarrollaban a su vez conocimientos para
enseñar a otros hombres.
. Petición del ashé de Orunmila, su atención y sabiduría.
. Declamar el oriki de Baba Otrupon Melli: Olokban y
Tolokban del mundo aprendido para acercar este ashé.
. Declamar la invocación de la tierra, suelo firme que no
ofenderá más al espíritu del destino: Ileré.

85
. Ver la ira de Olofin en forma de diluvio universal cubriendo
la tierra y quitando su mancha.
Rezar el súyere: Otrupon Abelele Lona Egun Abelele
Lona; Yoko abelele Lona
.Ver los animales arrastrados en la ceremonia de la Osha.
Rezar: Osha dekun esi moyure, boro loro, boro loro esi
moyure.
.Ver al tigre arrastrando su comida, luego agazapado.
. Coloquiar con Olofin, cuya jerarquía está por encima de
Orunmila, y pedirle evolución a toda la especie humana,
pidiendo por todos los seres conocidos.

. Rezo general a toda la Osha. Rezo a Egun.

Ashé umbó bogbo Osha, Egun Maye Igbo Opalopa Iré
(“Tengan ashé todos los Oshas y Egun del monte y déme su
bendición”)

Resumen

Tras finalizar el tiempo dedicado a meditar sobre este Odu,

convendrá en gran medida hacer resumen de los cuatro odus.
Luego hacer resumen de los cuatro anteriores y el día
posterior resumen de los cuatro primeros.

86
 + Baba Otura Melli
I I Rezo: Olofin odafun Kale Olofin Adafun Male. Olofin
0 0 Parani Lefun Adafun Male.
I I
I I

Es un sendero de renacimiento, llamado el padre de la

Vida. Baba Otura Melli.
También se denomina Ifa Male que significa hacer el
bien, Padre del bien.
Este odu en el mundo es oscilante, el flujo y el reflujo,
pero Orunmila le enseña al awo a seguir preceptos de búsqueda
de conocimiento, moderación ascética, obediencia y humildad
heroica. De esta forma el hombre se corona como Obá (Rey) de
la creación.
El ejercitante se abstendrá rigurosamente de no usar
armas de ninguna clase, a ser templado (moderado en sus
apetitos) racional y táctico, reservado y desconfiado, no seguirá
modas ni cambiará el color de su pelo, destruirá los obstáculos
con paciencia y estrategia.
A más virtudes más fuerza demostrará.
Será tolerante y comprenderá el mal ajeno para no
precipitarse en condenar el mal de los otros, dejando que
Orunmila dictamine por Ifá, así trate él será tratado por la
Osha y sus semejantes, pues todo tiene su Osha tutelar que vela
hasta por sus más encarnizados adversarios; pues así señalando
el mal hay un mal, arrogancia y soberbia a los ojos de Olofin.
Que no caiga en la ira o el desasosiego y que aprenda a
seguir con humildad siempre su camino, ya que su oriki es Ifa
Male Adifafun Olofin.
La imagen mágica de este odu es el cangrejo como animal
sabio con un sexto sentido que vive comunicado con el mundo
y su prójimo.

87
 Agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que
lo ayudan, dice la voz de Baba Otura Melli, Padre de la Vida, el
Bien Supremo.
Este odu místico dio origen a las razas humanas, las
fraternidades y las civilizaciones, la inteligencia humana y al
hombre como rey de la creación.

Meditación del cangrejo

. Oración del odu
. Composición del lugar: ver la apariencia del cangrejo.
. Virtud: pedir sentir, captar el sexto sentido del animal
Sagrado (totem) de Baba Otura Melli. Pedir valores.
. El primer punto meditativo es contemplar el hábitat del
cangrejo, la orilla, el mar, la playa.
. El segundo punto meditativo es ver a través de sus Ojos,
tocar a través de sus patas, sentir a través de su sexto sentido,
usando la aplicación de los sentidos para identificarse con el
tótem, aprovechando tal momento de unión con la naturaleza
como si de una renovación se tratare.
. Coloquiar con Olofin, mostrándole gratitud, reconocimiento
y dándole toda la gloria que merece alabando su creación y
militando en su bandera como servicio y honor.
Luego humillarse y mostrar las faltas, hacer sacrificio y
enmienda de propósito y ratificar los votos de ejercitante,
trayendo a memoria los pasos y ejercitaciones realizadas para
mayor gloria de Olodumare.

. Rezo general a Olodumare y Orunmila.

88
+ Baba Irete Melli
II Rezo: Eyelembere Akoré Ayaré Eyelembere Ladifaya
II Eyembere Asarei Fenishe Ki Ifá Ayé Adifafum
00 Orunmila
II
Baba Irete Melli es el camino de la resurrección de los
muertos donde éstos vuelven a la vida por la gracia de este odu,
que es Babalú Ayé en la tierra (San Lázaro).
Por ello, su oriki secreto es Oyé Emere, El que se ríe
de la muerte.
Su planeta es Kale Abó (Mercurio), el día es miércoles
(Oyé Sobe), su metal el azogue (mercurio). El awo,
ejercitándose en este odu, adivina el futuro y conoce los
hechos con anticipación. Incluso puede conocer su muerte,
dieciséis días antes de que Ikú lo encuentre.
También se establece que el dinero se repartió en este
camino, pero que fue creado en Baba Oragún Melli.
Un nombre de Baba Orete Melli es Eyelembere. Este
nombre alude a un Santo espíritu que bajó a la tierra de los
muertos y regresó a la de los vivos. Es un odu de curación y
resurrección.

89
Meditación de la Resurección.

. Oración del odu.

. Composición del lugar: viendo lugares donde hay
fallecidos, cadáveres, sea en el cementerio, los velatorios,
la morgue del hospital (depósito), otros donde hay
enfermos terminales.

. Pedir la mano y ashé de Baba Irete Melli y Babalú

Ayé, para asistir a estos enfermos, también para la
resurrección de los muertos.

. Punto meditativo: reflexionar sobre la gloria de este

Odu, su significado, causa y efecto de la vida.

. Segundo punto meditativo: es la declamación de los

Orikis Oyé Emere y Eyelembere.

. Coloquiar con Babalú Ayé, aquel que por mandato del

Odu Baba Irete Mell opera en los vivos curando y en los
muertos resucitando.

. Rezo final a Olodumare, señor de todo lo Creado.

90
+ Baba Oshe Melli
I I Rezo: Oshe Aladashe Onibarabaniregun Ifá Molokú
00 Tishé, Shenshé Molokú Adifafun Oshún
I I Oriki: Athié o Atié
00
Este odu es signo de adivinación, sea por okpele (cadena
de lectura de Ifá), dilogun (caracoles), cartas, barajas y cuadro
espiritual. También es signo de los idiomas y las lenguas,
donde Olofin da ashé y admiración al awo. Baba Oshé Melli es
hijo de Olofin y de Oshún.
La virtud de este odu es la discreción, capacidad de
moderación ante las cosas, pues este odu tiende a la
exuberancia, el lujo y la opulencia, llegando a la desvergüenza.
La imagen mágica es el obelisco, el pilar del templo o la
casa, los instrumentos, adivinatorios y musicales.

Meditación de Odu
Este será un ejercicio espiritual que emplea toda la
simbología del odu, sobre todo las imágenes mágicas.
Consta de varios puntos meditativos sobre los que se
dedicará largo tiempo, con la oración y el preámbulo previo y
el coloquio y la oración final.

91
 Oración preliminar es el rezo del odu de Baba Oshe Melli
Composición de lugar: sea ver la bandera del signo de Baba
Oshé Melli, con okpele y dilogún de fondo.
Pedir y asentar la virtud de la discreción, como equilibrio
del alma ante la feria de las vanidades y las indiscreciones, la
palabrería, los excesos. Pedir y asentar el sentido de
conocimiento, intuición y sabiduría para operar con los
instrumentos.
El primer punto meditativo es ver con la vista imaginaria
el obelisco (pilar rectangular acabado en punta piramidal,
ligeramente más ancho en su base y más estrecho en su
capitel) en la entrada del palacio de Olofin. Este será
blanco y dorado, marfil y oro.
El segundo punto meditativo es ver instrumentos musicales
tocados por Oshún y su hijo Oshé ante Baba Olofin.
El tercer punto meditativo es ver a Oshún tirando el dilogún
y su hijo Baba Oshé tirando Okpele (Ifá).
Luego ver y contemplar todos los instrumentos, con sus
semejanzas y diferencias, trayendo a la memoria las enseñanzas
de Ifá sobre dilogún e ikin, viendo escenas, y aplicando los
sentidos.
Coloquiar con Oshún, Madre Ancentral del Poder
Mágico y con Olofin, sobre las virtudes y enseñanzas de este
odu. Maferefum Iya.

Rezar finalmente a Orunmila, Señor del Conocimiento.

92
+ Baba Oragun Melli
00 Rezo: Oragun Mafum Yawedo, Ofun Lara Opiri
II Eferefu Lakoku Eferuru Lakoka Ekero
00 Arishai Araye Kowodo Ni Baba Eweni Komio
II Nombre secreto del odu: Ojiele Olooko Wel Walinon

Es un odu femenino hijo de Oduduwa y Esu Ugbe.

Su oriki es Oyifun.
Baba Oragun Melli es un espíritu de fuego y se manifiesta
en los cuatro cuadrantes de la tierra.
Si Baba Eyiogbe Melli es la madre, ella es la vida
trascendental, resucitadora de muertos por el misterio
todopoderoso, bueno y malo. Este odu tiene connotaciones
maléficas pues reúne lo diabólico y lo divino.
En lo divino, Olofin desciende a la tierra. Surgen los
pactos con Ikú (la muerte) para alargar la vida, se habla
directamente con la vida y la muerte; el awo usa las ikines para
atefar. Este odu en definitiva es misterioso, todo lo puede, lo
bueno y lo malo.

Ejercicio contemplativo de Baba Oragún Melli

La Oración introductoria es el rezo del odu.
La composición del lugar es la bandera del signo de Baba
Oragún Melli.

93
 La petición es la capacidad de tocar, ver, oir directamente
con la vida y la muerte, tocar los misterios, conocer todo lo
relativo a este odu.
. El primer punto contemplativo es la escena de la visión
del signo de Baba Oragún Melli, con su gato de fondo llamado
Oyifun Ologbo (“el maligno”).
. El segundo punto es meditar sobre el descenso de Olofin
en esta tierra oscura, donde se juntan el Bien y el Mal,
viendo una luz blanca que enfoca el suelo del cementerio
pues sólo por el poder de Olofin se puede pactar con Ikú.
Traer a la memoria que las obras en Ikú usualmente se
entierran en el camposanto: traer también al recuerdo el
pacto entre Orunmila e Ikú, para el respeto de los hijos de
Orunmila.
. El tercer punto contemplativo es llevar la atención sobre
el oriki de este odu, declamarlo con solemnidad y dominar
el ashé resultante para elevarse en contemplación y vista
de las alturas y profundidades de este odu (Oriki Oyi Fun).
Operar con los ciclos respiratorios aprendidos y dejar
pasar la vista, y demás sentidos para los significados del odu,
sensorial y visualmente.
. El cuarto punto es meditar sobre los ikines, las semillas
consagradas de Orunmila, viendo a los babalawos atefar,
obteniendo respuestas, preguntando a Ifá, orando y
trabajando la obra de Orunla, que es Ifá.

Coloquiar con Oyiyi Awo, que es la sombra de los

awoses en Orun para enseñanza espiritual de Ifá y otros
secretos de Osha y Orishas, también escuchando los misterios
de Ogun, cómo estos asisten también a la obra del babalawo.
Ruegos a Olofi, Orunmila, Orisha, Osha y Egun.
Finalizar con una oración a Ikú egun y Olodumare.

94
 Resumen final:

H abiendo finalizado la serie Iluminativa, hará el

ejercitante una repetición, breve y resumida de
los últimos Cuatro odu (Baba Otura Melli, Baba
Irete Melli, Baba Oshe Melli, Baba Oragun Melli). Luego, el
último día, si quiere profundizar en la vía descendente o
Iluminativa realizará repetición y resumen de todos los odu,
empezando en Baba Eyiogbe Melli, y acabando en Baba
Oragun Melli.

Sobre la vía ascendente

El campo ascendente (según el escalafón de Ifá) es la
repetición de los ejercicios aprendidos pero empezando por
Baba Oragún Melli, progresando cada cuatro días con cuatro
odus, así hasta completar toda la vía ascendente, con pausas
cada cuatro odus.

La vía heroica deberá hacerse con paciencia y tiempo

pues es una vuelta sobre el Mesías de Ifá, es decir, regresar a la
luz absoluta de Baba Eyiobe Melli, el odu insignia de Ifá. Al
llegar al último odu, por la vía descendente ya notará mucho
antes el despertar de fuerza, poderes, sentidos y capacidades
contenidos en el camino.
Así, la vía ascendente consiste en recoger los frutos de
todo el trabajo.

95
 De seguro que las almas aventajadas, motivadas,
disciplinadas ya notarán los resultados desde el principio.
Los ejercicios espirituales de Ifá arraigarán en el alma
del practicante, y este desarrollo se hará notar más aún en la
obra religiosa del awo, en la adivinación, realizando ebo,
hablando, en la enseñanza y dirección de almas, en resumen, su
consagración alcanzará cotas de ashé, visión y sabiduría
aprendida por la ejercitación, la aplicación mística (meditativa
y contemplativa) del estudio dogmático de la teología.
El tiempo invertido será recompensado con creces y
tenga el ejercitante por seguro que tendrá la oportunidad de que
su nombre sea grabado en lo Alto para mayor gloria de
Olodumare.

Explicaciones generales
Modos de orar

Antes de entrar en la oración, reposar algo el ánimo,

descansar la mente, asentándose o paseándose, como mejor
convenga, considerando a dónde voy y por qué.
Es una adición a realizar al principio de cada oración, si
el espíritu lo necesitase.
Las oraciones preparatorias son las llaves que abren
el ritual interno, tales como pedir gracia (ashé) a Olofin para
que pueda conocer en lo que he faltado acerca de los dieciséis
mandamientos y preceptos; así mismo pedir asistencia
espiritual y ayuda para enmendarme en adelante pidiendo

96
claridad y celo en mis objetivos para guardarlos mejor, para
mayor gloria y alabanza de la Divinidad Odua.

Para un modo inicial de orar conviene considerar y

pensar, en el primer mandamiento, cómo lo he guardado y en
qué he faltado; teniendo regla por espacio de quién dice una
Mojugba general, y si en este tiempo he hallado faltas mías,
pedir perdón por ellas y rezar a Orunmila. Y de esta forma se
haga en cada una de todos los dieciséis mandamientos.
Conviene subrayar que cuando uno viniese a pensar en
un mandamiento o precepto de odu, en el cual halla que no
tiene hábito ninguno de faltar, no es menester que se detenga
tanto tiempo, pero según uno halla en sí que más o menos
tropieza en aquel precepto, tabú o mandamiento, así debe más o
menos detenerse a escudriñarlo y en la consideración de él.
En consecuencia, después de acabada la investigación
propia, acusándome de ello ante Olofin y Orunmila, pidiendo
gracia y ayuda para enmendarme adelante, se ha de acabar con
un coloquio a Olofin, según la materia o asunto de que se trate.
El segundo modo de orar es que la persona, agachada en
la estera, o sentado reverentemente sobre esta ante Orunmila,
según la mayor disposición en que se halla, con los ojos
cerrados o fijos en un lugar, quieto, sosegado y firme, diga
“Baba” (Padre) y esté considerando esta palabra tanto tiempo,
cuanto encuentre significado, comparaciones, gustos y
consolación en asociaciones y significados pertinentes a tal
palabra; y de la misma manera haga en cada palabra de todo
suyere, oriki o usuyere, moyugba o rezo que de esta manera
quisiere orar.
Así pues, en una hora puede rezar en todas las
oraciones, vocal o mentalmente, según la manera acostumbrada
en el ámbito privado.
Si el ejercitante que contempla el Oriki, por ejemplo,
hallase en una palabra o en dos tan buena materia que pensar,
gusto y consolación, no se preocupe por seguir adelante,
aunque no acabe la hora de ejercitación acordada. Por ello, si en

97
una palabra o dos de la mojugba, se detuvo, por una hora
entera, otro día cuando quiera volver a la oración, diga la
sobredicha palabra o las dos, según costumbre, y en la palabra
que sigue inmediatamente, comience a contemplar, según se ha
enseñado en el segundo modo de orar.
Terminada la mojugba, o determinado oriki, en uno o en
muchos días, se ha de hacer lo mismo en otras oraciones,
incluídos los rezos de cada odu mayor de forma que por algún
tiempo siempre se ejercite en una oración de la memoria.
Acabada la oración, en pocas palabras, dirigiéndose al
Santo a quién he orado, pida las virtudes o gracias, de las cuales
siente tener más necesidad.
El tercer modo de orar será por ritmo, esto es, que en
cada inspiración (toma de aire, bocanada) se debe orar
mentalmente, diciendo con la mente una palabra de la Mojugba,
o de otra oración que se rece, de manera que una sola palabra se
diga entre una respiración y otra, y mientras dure el tiempo
entre una espiración y otra se considere principalmente la
significación de esa palabra, o la persona (Santo, dignidad) a
quién reza, comparando la diferencia de la alteza santa con la
bajeza propia.
Por la misma regla y forma seguirá en las otras palabras
de cada oración.
Sobre la estructura de las meditaciones
La oración introductoria tiene la finalidad de pedir
Gracia a Olofin para que todas mis intenciones, acciones y
operaciones sean puramente ordenadas en servicio y honra del
Rey de la Creación.
En cuanto a la composición de lugar es de notar, que en
la meditación o contemplación visible (visual) la composición
consiste en ver con la vista de la imaginación el lugar u objeto o
escena corpórea, material donde se halla la cosa que quiero
contemplar.
Menciono un lugar corpóreo, así como un templo o
monte, donde se halla Orunmila o Olofin, según lo que quiere
contemplar.

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 En cuanto a la petición, es pedir a Olodumare, Nuestro
Dios, lo que quiero y deseo. La petición ha de ser según la
materia que se medita, virtud y sentimiento que acompaña al
ejercicio. Cada camino de meditación contiene una virtud o
capacidad del alma que permite al ejercitante pasar por esas
pruebas sin ser perjudicado o atrapado por los malos vicios de
ese sendero, sean inmoderaciones o malos aconteceres, interno
o externo.
Sobre el examen diario
El primer momento para disponerme es enseguida al
levantarme, a la mañana temprano, se propondrá uno de hacer
guardia con celo y vigilancia, diligencia y constante
observancia la falta, error o tropiezo que se quiere corregir y
enmendar. Y hallando el contrario caminará en esa dirección,
viendo en los santos y mensajeros celestiales el reflejo perfecto,
origen de esos brillos divinos que son la gracia que llena el
vacío de la purga, la nada en la que queda el alma purificada,
abstinente y contenida por seguimiento celoso de los preceptos,
orientaciones, sagradas verdades y advertencias.
Después de comer, pedir a nuestro patrón Orunmila lo
que uno quiere, a saber, gracia para acordarse cuántas veces ha
tropezado y caído en aquella falta particular o defecto del alma
imperfecta, pedir asimismo luz para enmendarse y no torcerse
alrededor de tal o cual pasión del cuerpo, con ánimo de vencer
y poner triunfante al espíritu de Orunmila (Ela)
A continuación hago el primer examen, pidiendo cuenta
a su alma de aquella cosa propuesta y particular de la que uno
se quiere corregir y enmendar, discurriendo de hora en hora o
de tiempo en tiempo, comenzando desde la hora en punto del
examen presente.
Después de cenar se hará el segundo examen,
comenzando desde el primer examen hasta el segundo.
Tras anotar tantas veces haya incurrido en aquel
particular falta o defecto, seguiré con unos ejercicios para
quitar prontamente el defecto particular.

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 El primer ejercicio es que cada vez que uno cae en aquel
tropiezo, ponga la mano en el pecho, doliéndose de haber caído,
gesto que se puede hacer aún delante de otras personas sin que
advierta lo que uno hace.
Resumiendo el modo de hacer el examen general,
aprenda el ejercitante que el primer punto es dar gracias a Dios
Olodumare por los beneficios recibidos.
El segundo, pedir claridad y gracia para conocer las faltas
lanzadas.
El tercero, tomar cuenta al alma desde la hora que se
levanta hasta la hora de comer, de hora en hora o de tiempo en
tiempo; procediendo del pensamiento primero, de la palabra
después y luego de obra, por el mismo orden que se hizo en el
examen.
El cuarto, pedir perdón a Olofin de las faltas.
El quinto, proponer mejora y perfeccionamiento con su
luz espiritual, gracia e intervención.
Note el ejercitante que en todos estos ejercicios,
meditaciones y contemplaciones se conocen más interiormente
las faltas y la malicia que ponemos en ellos, que en el tiempo
en que uno se daba a las cosas internas, alcanzando ahora más
conocimiento y dolor de ellos, podrá superarlas y tendrá mayor
provecho y mérito que antes.
En consecuencia, estando mejor examinado y dispuesto
se halla más apto y preparado para recibir el ashé de los Santos
y el Divino Olofin, cuya recepción no solamente ayuda para
que no caiga en falta o transgresión, sino incluso para
conservarse en aumento de gracia.
Toda la materia de la meditación lo puede ser también de
la contemplación, pero en diferente manera.
Porque la meditación busca y la contemplación goza de
lo que se ha hallado en la meditación; la meditación discurre, la
contemplación descansa en el fin de la carrera.

100
 La meditación anda como preguntando a todas las cosas
para que le den nuevas de la verdad; la contemplación, tras
hallada la nueva, la mira simplicísimamente.
No el mucho saber harta y satisface el alma, pero sí el
sentir y gustar de las cosas internamente.

101
 EL CORAZON DE IFA

L a palabra de Ifá señala el movimiento, la

corriente, el flujo, la sucesión, la polaridad del
orden creado, así como el centro equilibrador
que se eleva sobre dicha radicalidad dinámica.
También implica comprender que dos compases marcan
un espacio de tiempo (tempo) y que el movimiento
(distribución relativa) de la luz sobre un plano (Odu) puede ser
ora simétrico, ora especular, o bien puede ir experimentando
cambios sutiles con múltiples variaciones.
El ejercicio descrito a continuación muestra la polaridad
dinámica de cada par especular de los dieciséis signos
principales.
Baba Eyiogbe Melli tiene como par especular a Baba
Oyekun Melli. Cada uno es el par complementario del otro, su
polo compensatorio. Empleando una comparación, si Baba
Eyiogbe es una diástole (llenado), Baba Oyekun es una sístole
(vaciado). Dado un ritmo determinado, como el pulso cardíaco,
esfuércese el practicante en visualizar el ritmo continuo usando
la vista de la imaginación con el primer par Baba Eyiogbe
Melli-Baba Oyekun Melli.

102
 Una vez haya aprendido el ritmo cuya polaridad visual y
dinámica es Baba Eyiogbe Melli y Baba Oyekun Melli, pase al
siguiente “par dinámico”, Baba Iwori Melli-Baba Odi Melli.

103
 El sonido de fondo que impulsa el intercambio visual es
el latido cardíaco, el pulso, marcando el ritmo en un bucle
incesante.
Luego pase a los demás Odu Melli sucesivamente,
según la jerarquía de Ifá. Todo ello es la meditación icónica en
el movimiento equilibrado, armonioso, de la luz y la oscuridad.

JERARQUIA DE IFA

1 Baba Ogbe Melli Baba Oyekun Melli

2 Baba Iwori Melli Baba Odi Melli
3 Baba Iroso Melli Baba Ojuani Melli
4 Baba Obara Melli Baba Ocana Melli
5 Baba Ogunda Melli Baba Osa Melli
6 Baba Ika Melli Baba Otrupon Melli
7 Baba Otura Melli Baba Irete Melli
8 Baba Oshé Melli Baba Ofún Melli

El ejercicio final consiste en marcar el ritmo

estimulando la sucesión de “pares dinámicos”, recorriendo así
todas las combinaciones posibles: los dieciséis Odu melli
emparejados en ocho polaridades complementarias.

104
La segunda serie de ejercicios se denomina LA COLUMNA
LLAMEANTE DEL CONOCIMIENTO.

105
 La primera posición (o vista) es la central. Tras fijar la
escena un tiempo suficiente desde este primer ángulo,
giraremos “hacia la derecha” y se observará el Odu
complementario en el lado contiguo del pilar.
La ilustración ofrece ambos lados al mismo tiempo, por
si se desea finalizar el ejercicio con una adición ulterior, como
una visualización estática de la columna vista por ambos lados.
Toda la ejercitación espiritual se realizará de principio a
fin desde la Jerarquía de Ifá. Así, las ocho columnas serán
recreadas para fines meditativos con los mismos pares
complementarios de la primera serie de ejercicios.

106
 La tercera serie de ejercicios es la CRUZ CUBICA DE
IFA.
Esta serie es más compleja y precisa memorizar el
gráfico conceptual que representa la Cruz Cúbica de Ifá.
La primera ilustración es el plano frontal de los
primeros ocho Odu Mellis. La segunda ilustración es el plano
dorsal de los últimos ocho Odu Mellis.
Se aconseja dejar reposar la atención en la primera vista
(plano frontal) entre 5 y 20 minutos. A continuación, tras una
pausa meditativa, se hará otro acto de concentración (sin
esfuerzo) de la segunda vista (plano dorsal).

107
 Luego, como extensión, se hará este ejercicio con el
ritmo de percusión lineal de fondo (ritmo cardíaco), alternando
los dos planos de la Cruz Cúbica de Ifá. Este es, en
consecuencia, un “ejercicio de parpadeo” de la Cruz de Ifá.

108
 La cuarta serie es el PASADIZO DE LAS
COLUMNAS DE IFA.
El practicante deberá pasar con la vista de la
imaginación por en medio de las columnas, dejándolas pasar a
ambos lados, observando el acercamiento de un Odu detrás de
otro, hasta completar el pasadizo jerárquico.
A pesar de la dificultad inicial, estos ejercicios
avanzados son prácticamente abordables por cualquiera que
haya seguido sistemáticamente todos los ejercicios previos, sin
saltarse uno solo.

109
 La quinta serie se realiza sobre la estera de Ifa, ante
Olorun. Fundamentalmente es una variación meditativa en dos
tiempos.
Tras un preliminar, se visualizará uno mismo de color
blanco sobre fondo oscuro y luego se hará al contrario, negro
sobre fondo blanco. Es importante señalar que el control
desapegado de la ejecución espiritual es el fin del ejercicio.
Después realice las siete variaciones restantes con los
caminos reales (Odu Melli) hasta completar la serie en su
totalidad.

110
 Apéndice 1:
Explicación de la imagen de la página siguiente.

En la parte inferior, los tronos de los dos árboles

representan la base natural de las columnas que enmarcan la
viñeta. Los árboles son seres vivos, y la piedra con las calaveras
expresan la trascendencia y temporalidad de la vida física.
Los animales de la columna central apuntan primero a la
derecha y más abajo hacia la izquierda.
El águila (ángulo superior izquierdo) es el alma
indómita de los Babas Mellis. El caballo es el poder de Osha
(como montura de Shangó y Ayaguna). La brida y el freno
simbolizan la capacidad de control sobre la naturaleza animal
del ser humano.
El buitre de la columna central es claro tótem de Baba
Eyiogbe.
Abajo, una cabra montaraz, relacionado aquí con Baba
Oyekun.
La estatuilla de Esu-elegbará mira el sagrado rollo de
lectura de Ifá.
Contiguamente, a la derecha, un mago inspirado por
Baba Ojuani Melli opera con distintos enseres.
Tercera línea: la luz de Ogbe (buitre) ilumina y protege
la vida, la familia y la sociedad.
El babalawo lanza Ifá (águila), asistiendo las labores
sobre la tierra (bueyes).

111
112