¿Quién fue Jesús de Galilea?

Una perspectiva histórica

Pedro M. Rosario Barbosa

Serie de conferencias sobre Jesús de Nazaret

Versión 1.03
© 2020, Pedro M. Rosario Barbosa
Algunos derechos adquiridos.∗

Índice
1. Introducción 2

2. Criterios históricos 3

3. Antes y después de la predicación de Jesús 6

3.1. Trasfondo histórico de la región palestinense . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
3.2. El movimiento de Jesús a mediados y fines del siglo I . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9

4. Jesús: dichos y hechos 11

4.1. Datos biográficos de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11
4.2. El Reino de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
4.3. Los milagros . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
4.4. La Ley de Moisés, los gentiles y el Imperio Romano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19
4.5. El problema del Hijo del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
4.6. La actividad de Jesús en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
4.6.1. La entrada “triunfal” de Jesús en Jerusalén . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 24
4.6.2. El ataque a los cambistas del Templo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25
4.6.3. La Última Cena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26
4.6.4. Arresto y crucifixión . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28

5. Conclusión 30
∗ Se hace disponible este escrito bajo la Licencia Creative Commons Atribución 4.0 Internacional o superior.
https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/legalcode.es. Este documento es una versión escrita que se preparó para
la conferencia del mismo título, dada en la Universidad de Puerto Rico en Cayey, el 12 de marzo de 2020. Esta es la
segunda de tres conferencias en torno al Jesús histórico. A este escrito se le mejoró el texto, se añadieron las fuentes,
referencias y aclaraciones. Este texto no corresponde verbatim a lo que se presentó, sino que es una versión más
formal y extensa de lo que tenía escrito para la ocasión.

1
Apéndice 31

A. Lecturas de la Biblia Hebrea 32

A.1. Pasajes en la Biblia Hebrea sobre el futuro Reino de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
A.1.1. Salmos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
A.1.2. Miqueas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32
A.1.3. Isaías (Trito Isaías) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
A.1.4. Daniel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33
A.2. El Mesías o futuro Rey de Israel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
A.2.1. Miqueas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34
A.2.2. Zacarías . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35

B. Pasajes del Nuevo Testamento 35

B.1. Predicación de Juan el Bautista . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
B.1.1. Evangelio de Marcos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35
B.1.2. Fuente Q . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
B.2. Datos en torno a la biografía de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
B.2.1. Algunos datos provenientes de Pablo de Tarso . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 36
B.2.2. Evangelio de Marcos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
B.2.3. Evangelio de Mateo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
B.2.4. Evangelio de Lucas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
B.2.5. Evangelio de Juan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
B.3. Parábolas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38
B.3.1. La parábola de la semilla de la mostaza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
B.3.2. Parábola de los arrendatarios homicidas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
B.3.3. Parábola de los invitados al banquete . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39
B.3.4. Parábola del dinero confiado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
B.3.5. El juicio de las naciones por el Hijo del hombre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40
B.4. Relatos de dichos y hechos que contienen elementos históricos probablemente atribuibles
a Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
B.4.1. Padre Nuestro . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
B.4.2. Jesús y la familia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 42
B.4.3. El Reino de Dios . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
B.4.4. El apocalipticismo de Jesús . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43
B.4.5. La Torah (Ley de Moisés) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 44
B.4.6. Actitud de Jesús ante los gentiles . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45
B.4.7. Versión lucana de la Última Cena . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46

C. El consenso de los historiadores en torno a Jesús 46

Bibliografía 51

1. Introducción
Estimado público, gracias por asistir a la segunda de estas series de conferencias sobre Jesús de
Nazaret. Una vez más, le agradezco al Departamento de Humanidades de la Universidad de Puerto

2
Rico en Cayey por esta oportunidad, a los colegas y estudiantes que han asistido y a la Presidenta
de Humanistas de Puerto Rico, Eva Quiñones, cuyo apoyo ha sido clave para que esta serie sea
posible. Quiero añadir que le agradezco mucho a la directiva de Humanistas por el enorme apoyo
recibido por la primera conferencia, aun de parte de aquellos que no estuvieron de acuerdo con su
contenido. Su valoración de mi labor divulgativa, su cariño y aprecio no han pasado inadvertidos.
Es bien propicio que se dé esta presentación en un momento como este, en el que los cristia-
nos en general están atravesando por el periodo de la Cuaresma, preparándose espiritualmente
para conmemorar el acontecimiento de la muerte de Jesús y su resurrección. Enfatizo en la pa-
labra “recuerdo” como entiende actualmente la neurología y las ciencias cognitivas actuales: un
recuerdo no necesariamente corresponde a lo que es histórica o evidencialmente constatable. De
eso se trata esta conferencia en particular.

2. Criterios históricos
Recuerdo lo que dije en mi conferencia anterior, el perfil que se cree sobre Jesús, si bien no
necesariamente corresponde al del Cristo de la fe, puede ser que tampoco paree completamente
con el Jesús real. La categoría de “Jesús histórico” se impone por la evidencia que hemos visto: la
hipótesis de que un individuo galileo llamado “Jesús” —Yeshúa— haya existido explica mejor los
datos que tenemos disponibles que la hipótesis de que no existió. Sin excluir a priori esta última
posibilidad, dada que la primera es la más firme, la pregunta ahora es, quién fue, qué dijo y qué
hizo. Enfatizo que la categoría de “Jesús histórico” es un constructo, una herramienta histórica
explicativa por la cual esperamos acceder a aspectos de ese Jesús real al que se refiere sin pretender
conocer toda la verdad en torno a él.
Como vimos en parte la vez anterior, este “Jesús histórico” se construye a partir de los datos
disponibles que pasan por el crisol de varios criterios históricos. Hemos discutido unos cuantos
en la primera conferencia. Repasemos:

Toda hipótesis o teoría histórica debe tener soporte evidencial.

El argumento de silencio solo es válido si la evidencia sugiere que alguna fuente debió haber
hablado de una persona o acontecimiento. De lo contrario, el silencio es de esperarse.

Si la explicación histórica requiere una teoría conspiratoria masiva mayor que lo que sugiere
la evidencia y de la que más nadie pertinente se hubiera enterado de ella, esa hipótesis debe
ser descartada. Este es un derivado natural de la Navaja de Occam.

La evidencia filológica y de la crítica literaria cuenta. No debe ignorarse. Esta incluye to-
do el análisis hecho a los evangelios y otros libros neotestamentarios, además de algunos
documentos externos a la misma Biblia. Recordemos que para efectos de los historiadores,
la Biblia no es un libro sagrado, sino una colección de documentos antiguos y nada más.
En ese sentido, nada de su contenido debe tratarse de manera especial o distinta a ningún
otro de la época. Por decirlo así, la Biblia nunca debe escapar de la malicia inquisitiva de
los historiadores.

3
 El criterio de consistencia o verosimilitud histórica o de contexto histórico requiere que los
acontecimientos alegados deban contar como posiblemente históricos si cabe en el contexto
histórico según ha sido reconstruido por los historiadores en general.
El criterio de incomodidad o de dificultad. Como elaboraremos aquí, los evangelios son pro-
ducto de propaganda cristiana: hasta su mismo nombre lo indica —“euangelion” en griego
significa “buena noticia”—. Todos los evangelios quieren promover su correspondiente re-
trato de Jesús y sus perspectivas chocan entre sí. Como abundaré dentro de poco, esto se
da dentro de un ambiente polémico entre las congregaciones cristianas primitivas, y la ten-
sión con otros grupos judíos y gentiles. En ese proceso, los evangelistas se vieron obligados
a lidiar con información incómoda y que confligía con el retrato que querían exponer del
Mesías. En nuestra previa conferencia, vimos que unos de esos datos incómodos era el del
bautismo de Jesús. Veremos otros casos hoy.
Finalmente, el criterio de atestación o testimonio múltiple, es decir, un dato es probablemente
histórico si varias fuentes independientes entre sí se corroboran. Vimos el caso de la exis-
tencia de Jácobo, el hermano de Jesús, cuya existencia es constatada por Marcos, la carta de
Pablo a los Gálatas y Flavio Josefo. Un tipo de este criterio es el de los patrones de recurrencia,
en el que se tiene como base la identificación de datos en estratos y formas literarias, inde-
pendientemente de la postura apologética de sus autores. Esto puede indicar que el dato o
enseñanza ya estaba empotrada desde bastante temprano en el cristianismo. Por ejemplo,
se destaca el uso más resaltado del término “Abbá” en el cristianismo para referirse a Dios,
algo que pudo haber procedido de Jesús de Nazaret.

Estos son todos los criterios que hemos visto hasta ahora. No alegamos que todos ellos sean
infalibles para obtener datos 100 % seguros. Repetimos, como toda propuesta científica e histórica,
las teorías e hipótesis históricas forjadas utilizando estos y otros criterios son siempre provisio-
nales y tentativas.2 Además, recordemos que la historia, como ciencia, tiene una desventaja más
significativa en relación con las ciencias naturales. No podemos repetir experimentalmente las
condiciones exactas del pasado y ver qué sucede. Esto es un problema que no solo aqueja a la
investigación histórica del cristianismo primitivo, sino también a gran parte de la historiografía
antigua.
A veces, algunos eruditos, exhaustos de discusiones, renuncian sin más a algunos o todos los
criterios históricos. La clave para valorar los criterios radica en no utilizarlos aisladamente, sino
de manera que interactúen entre ellos dentro del marco de la verosimilitud histórica. Un ejemplo
de ello es la crítica al criterio de incomodidad. ¿Por qué los evangelios incluirían material emba-
razoso? Si lo incluyen, probablemente es porque le conviene al evangelista, algo que derrotaría la
suposición que dicho material es “incómodo”.3 Lo que esta crítica pasa inadvertido es que la in-
2 Para un resumen de estos y otros criterios, véase: Antonio Piñero, Aproximación al Jesús histórico (Madrid:
Editorial Trotta, 2018), 73-81, 171-232. Véase también las notas al calce del escrito de la conferencia anterior, cuya
literatura incluye los debates en torno a este tema.
3 Richard Carrier, Proving History. Bayes’s Theorem and the Quest for the Historical Jesus (New York: Prometheus
Books, 2012), Kindle: cap. 5. Esta no es la única crítica de Carrier, pero se ha esgrimido mucho en otros lugares. No
tenemos aquí el espacio para tratar todas las críticas, baste con indicar que el razonamiento del criterio de incomo-
didad es válido y es funcional en la historia, además de que lo han utilizado intuitivamente muchos historiadores de
la antigüedad.

4
clusión de dicho material se dio dentro del ambiente polémico en el que los evangelistas escribían.
Nuestro ejemplo del relato del bautismo de Jesús siendo degradado de evangelio en evangelio es
una muestra de ello. Esto se dio en un ámbito en el que los jesuanos no podían negar este dato
conocido por todos, así que tuvieron que lidiar con ese asunto de maneras distintas. El hecho de
esta polémica con los discípulos del Bautista se puede corroborar en varios pasajes del Nuevo
Testamento.4
Y así aparecen otras objeciones a otros criterios que no son convincentes. Mencionemos, por
ejemplo, el el criterio de disimilitud o de discontinuidad. En su forma primitiva, este criterio plan-
teaba que debía considerarse histórica toda enseñanza o acción de Jesús que no fuera consecuente
con el judaísmo de la época o el cristianismo primitivo. El problema es que, puesto así, este cri-
terio deshistoriza a Jesús y le hace incompatible con su contexto histórico judío.5 Sin embargo,
como veremos, sí tiene valor en cuanto a que a algún suceso histórico o dicho de Jesús se con-
trasta dentro del marco de la verosimilitud histórica del judaísmo de la época, o si la información
contrasta marcadamente con la defensa del retrato de Jesús por parte de los evangelistas y sus
congregaciones. A esto se suele objetar que el criterio de dismilitud —definido en estos términos—
supone que tenemos un panorama histórico completo de las convicciones cristianas primitivas.
Esta objeción es la que menos entiendo de todas. ¡Por supuesto que el criterio está sujeto a teorías
y construcciones hipotéticas de los historiadores! Esto aplica a toda la historia con diversos grados
de probabilidad y certeza. El material obtenido a partir de este criterio descansa sobre otras teo-
rías e hipótesis y todo lo obtenido de él debe atemperarse siempre a los nuevos descubrimientos
y refinamientos metodológicos de la historia. Esto ocurre en las ciencias naturales y las sociales.
Todas las teorías son tentativas. Por ende, para mí no vale esa crítica al criterio de disimilitud,
sino que nos invita a ser humildes ante los resultados obtenidos por su uso. Es más, aplicándolo
cuidadosa y juiciosamente, en compañía de los demás criterios, el de disimilitud nos ayuda a de-
terminar como probablemente ocurrida aquella información sobre Jesús que contrasta —aunque
no de manera históricamente inverosímil— con el judaísmo de su época, o con las convicciones
cristianas prevalecientes en la época en que se escribieron los evangelios. En nuestra conferencia
4 Pasajes que parecen ser respuesta a algún alegato de los seguidores del Bautista de que este era superior a Jesús:
Juan 1:6-8,20; 3:22-26. Raymond E. Brown, La comunidad del discípulo amado (Salamanca: Editorial Sígueme, 1991),
68-70. Puede ser posible que el relato lucano de la concepción y el nacimiento de Jesús se haya modelado según un
relato de la concepción y nacimiento del Juan el Bautista. Esto manifiesta también una cierta competencia entre los
cristianos y los baptistas. El autor del relato de la natividad de Jesús quería mostrar la superioridad de este en relación
con el Bautista: contrario a Zacarías (Lucas 1:20,22), María no fue silenciada por el ángel (Lucas 1:28); Zacarías no
creyó (Lucas 1:20), mientras que la madre de Jesús sí (Lucas 1:45); ante la presencia del Jesús concebido, es Juan el que
salta en el vientre de Isabel, no al revés (Lucas 1:41); Juan sería el profeta del Altísimo (Lucas 1:76), pero Jesús sería
un hijo actual de Dios por intervención de su espíritu en María (Lucas 1:32,35). François Bovon. El Evangelio según
San Lucas (Salamanca: Ediciones Sígueme, 2002), I: 71-164; Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías. Comentario
a los relatos bíblicos (Madrid: Ediciones cristiandad, 1982), 272-277; Joseph A. Fitzmyer, El Evangelio de Lucas (Madrid:
Ediciones Cristiandad, 1987), II: 41-62, 94-108; Senén Vidal, Jesús el Galileo (Santander: Editorial Sal Terrae, 2006),
22-29; Senén Vidal, Nuevo Testamento (Santander: Editorial Sal Terrae, 2015), 346-354.
5 Fernando Bermejo Rubio, La invención de Jesús de Nazaret. Historia, ficción, historiografía (Madrid: Siglo Vein-
tiuno Editores, 2018), Google Books: 50-53 (de ahora en adelante, la paginación de un libro de Google Books co-
rresponderá a la versión PDF que hace disponible); Carrier, Proving History, cap. 5. Quisiera decir que, aun si no se
quiere aceptar el paradigma criteriológico para la autenticidad de dichos y hechos de Jesús, Fernando Bermejo utiliza
el paradigma indiciario que también es muy útil y, de hecho, más humilde que el criteriológico (Bermejo Rubio, La
invención de Jesús de Nazaret, 53-62). En este texto, seguimos el criteriológico porque es el utilizado por la mayoría
de los investigadores.

5
anterior dimos el ejemplo de llamar a Dios “Abba” o “Padre” como un factor histórico debido a los
patrones de recurrencia. También puede destacarse bajo el criterio de disimilitud, ya que, aunque
es perfectamente compatible con el judaísmo de la época, el especial énfasis en la paternidad de
Dios parece ser distintivo del cristianismo.6

3. Antes y después de la predicación de Jesús

Debido a este punto en particular, mi aproximación a Jesús en esta conferencia será un poquito
rara, porque en vez de ir directamente a los relatos de su vida, ministerio y su muerte, antes
expondré el trasfondo histórico de su época, luego exploraré lo que ocurrió después de la muerte de
Jesús, para entonces terminar hablando de él. Como una especie de “acorralamiento” del periodo
que nos interesa, el “antes” y el “después” nos darán la clave para entender lo que probablemente
ocurrió durante la actividad jesuánica en Galilea y Judea.

3.1. Trasfondo histórico de la región palestinense

Como diría la experta en judaísmo antiguo, Paula Fredriksen, en la antigüedad todos los dioses
existen. Sus sociedades están inherentemente definidas y estructuradas de acuerdo a sus cultos.
Esto no quiere decir que no hubiera gente que dudara de su existencia, siempre hubo ateos en
todas las épocas. ¡Hasta la Biblia Hebrea constata su existencia!7 Sin embargo, estamos hablando
de sociedades estructuradas mediante estirpes, familias, poblaciones y naciones —“naciones” no
en el sentido moderno—. Cada nación —ethnē en griego—, cada grupo familiar y de gentes recibía
la atención debida de un dios o un conjunto de dioses a los que rendían culto. Esto formalizaba los
lazos solidarios de las comunidades, estableciendo relaciones de parentesco familiar. La palabra
“fides” en latín o “pistis” en griego no significa “fe” en el sentido actual del término. La fe no
significaba “creencia ciega” en algo, sino más bien “confianza”, “fidelidad a” o “perseverancia en”
un dios mediante el culto rendido a este, especialmente a un dios familiar, de una gens, de un
pueblo o de una nación (ethnē). Ejemplo de ello es Atenas, dedicada a la diosa Atenea. Otro sería
el de Roma, ciudad dedicada a la diosa Roma, además de a Rómulo divinizado. El emperador
Octavio Augusto era “hijo del divino” Julio César, cuya casa descendía de Rómulo y Remo, hijos
del dios Marte, además de ser descendientes de Eneas, el héroe troyano, hijo también de la diosa
Venus.8 La reverencia al emperador como pontifex maximus involucraba el hecho de que él era la
suma autoridad religiosa en el Imperio, y todas las provincias —incluida Judea— debían dedicar
oraciones a sus respectivos dioses para la prosperidad del Imperio.
Ahora bien, voy a mencionar algo que enfatizaré más adelante en mi tercera conferencia, el
tema de la adopción. Cuando hoy hablamos de “adopción”, lo que esa palabra significa es que
6 Bart D. Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet of the New Millenium (Oxford: Oxford University Press, 1999), 91-94;
Helen K. Bond, The Historical Jesus. A Guide for the Perplexed (New York: Bloomsbury, 2012), Google Books: 22-23;
John P. Meier, Un judío marginal. Nueva visión del Jesús histórico (Estrella: Editorial Verbo Divino, 1998-2015), I:
187-190.
7 Salmo 14:1. Se caracteriza a los no creyentes en el dios hebreo como insensatos, cuyas obras son malvadas.
8 Paula Fredriksen, Paul. The Pagans’ Apostle (New Haven: Yale University Press, 2017), 32-36

6
hay alguien de “fuera” de la familia sanguínea que es tratada “como si fuera” de la nuestra, sea
porque se le quiere cobijar y proteger o sea por otras razones. En ese sentido, hay una sensación
de que el adoptado está en una “ciudadanía de segunda” inmerecida, pero gratuita, dentro del
vínculo familiar. No era así en la antigüedad. Por ejemplo, en la Antigua Roma, cuando usted era
adoptado por una familia, la fe de ese individuo incluía su culto al dios de lo que antes era otra
familia. En algunas de ellas, podían ser considerados hasta descendientes de ese dios, además de que
los adoptados obtenían todos los derechos de los familiares. De hecho, en Roma, el adoptado podía
tener más derechos que el descendiente sanguíneo, porque el hijo carnal era hijo por accidente, un
producto de un acto sexual. Sin embargo, el adoptado podía tener mayor consideración, porque
se le adoptaba por mérito.9
Es dentro de este marco que debemos entender el culto judío. En el judaísmo, las cosas no
eran tan distintas como la gente pensaría de buenas a primeras, aunque sí hay que reconocer que
era una sociedad en cierto sentido “única”. A través de una historia compleja que no tenemos
tiempo para detallar, el Antiguo Israel fue forjando por vía polémica —no muy distinta a la de los
evangelios— una serie de normativas que determinaban la relación de fe entre unos miembros
que se autodefinían como un pueblo, a saber, Israel, con su deidad exclusiva, Yahveh. Cuando el
dios hebreo decía, “No tendrás otros dioses delante de mí”, no estaba negando la existencia de
otros dioses, sino que estaba estableciendo un régimen henoteísta y monolátrico.10 La fe israelita
estaba definida por una serie de alianzas:

La alianza noásica:11 La alianza de Yahveh con Noé ya implicaba una normativa particular.
Aquel gentil que deseara ser “justo” ante Yahveh, pero que no se judaizaba o circuncidaba,
lo mínimo que se le exigía para convivir con los judíos era velar por lo requerido por la
Alianza con Noé. Estos constituían el sector gentil conocido como los “temerosos de Dios”.
Hablaré de este asunto en la próxima conferencia.

La alianza con Abraham:12 Esta es la alianza que estipulaba la circuncisión de los varones
como señal de pertenencia al pueblo de Yahveh.

La alianza con Israel mediante la Torah: En tiempos de Jesús, la Torah era el conjunto de nor-
mas que se encontraban en los cinco primeros libros de la Biblia Hebrea, conocida también
como el Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio.

La Torah era el texto que sellaba el vínculo entre Yahveh y su pueblo. Yahveh consideraría a su
pueblo su hijo “primogénito”, es decir, el más importante.13 Cada miembro de ese pueblo debía
considerarse “hijo de Dios”, a la vez que cada uno se relacionaba con Yahveh como “Padre”.14
Como dijimos en nuestra conferencia anterior, llamar a Dios “Padre” no era exclulsivo del cris-
tianismo, sino que era una invocación ampliamente aceptada en el mundo judío de la época de
9 Michael Peppard, The Son of God in the Roman World (Oxford: Oxford University Press, 2011), 31-112.
10 El “henoteísmo” es un pensar teísta en el que se reconoce la existencia de otros dioses, pero solo se le rinde
culto a uno.
11 Génesis 9:1-17
12 Génesis 15 y 17.
13 Éxodo 4:22.
14 Deuteronomio 14:1; Jeremías 3:19; 31:9,20; Oseas 11:1-4; Salmos 73:15; 80:15; 82:6; Eclesiástico 4:10.

7
Jesús. Tampoco debemos olvidar que, según la Biblia Hebrea, el rey David fue considerado “hijo
de Yahveh”, ergo, los varones de su descendencia también podían considerarse “hijos de Dios”,
debido a que ellos habían sido adoptados por la deidad como hijos.15
Debemos señalar que la Torah o Ley de Moisés no fue escrita por Moisés —si es que existió—,
sino que fue producto de unas tradiciones que fueron forjándose desde el siglo X a.e.c. al siglo V
a.e.c. Estos cinco libros bíblicos se terminaron de formar más o menos como los conocemos hoy
bajo el sacerdocio de Esdras, durante el régimen persa, cuando muchos judíos pudieron regresar
a su tierra después de los llamados “años de cautiverio” bajo Babilonia. Esta Torah establecía el
Templo —bajo la figura de la Tienda del Encuentro o el Tabernáculo— como el centro religioso de
todos los judíos.
Vale recalcar que, durante todos esos años, el pueblo israelita fue cambiando significativa-
mente. Los dos momentos más traumáticos fueron la invasión asiria, que destruyó todo el Reino
de Israel en el norte del área de Palestina, así dispersando diez de las tribus que la componían,
dejando solamente al Reino de Judá relativamente intacto. Esto marcó mucho a los judíos, quie-
nes llegaron a añorar la restauración de esas diez tribus. El segundo momento traumático fue la
destrucción de Jerusalén bajo Babilonia y su deportación. Más tarde, Ciro de Persia, tras derro-
tar a ese imperio, liberó a los judíos cautivos y permitió que construyeran su Segundo Templo.
Durante este tiempo, la cultura persa y el pensamiento zoroástrico parece haber influenciado el
pensamiento judío. Desde ese momento en adelante, los judíos comenzaron a hablar en arameo y
adoptaron una visión bipolar del cosmos: el universo estaba inmerso en una batalla entre Yahveh
y sus huestes contra los demonios liderados por un ángel malvado (Satanás, Belial, etc.) El he-
noteísmo fue transformándose en un megateísmo y, en ocasiones, un monoteísmo estricto.16 Los
“hijos de Dios” de los que hablaba el Génesis y el libro de Job, se consideraban ahora mensajeros
divinos o ángeles, mientras que los dioses rivales se reconceptuaron como demonios en las esfe-
ras inferiores del cielo. Solo Yahveh quedaba como el único dios o —en caso del megateísmo— el
supremo, verdaderamente eterno, todopoderoso e indestructible.
Finalmente, Judea fue conquistada por Alejandro Magno y los macedonios, cayendo después
bajo el dominio de los ptolomeos y después, de los seléucidas. Debido a arbitrariedades de Antíoco
IV Epífanes contra los judíos y su profanación del Templo de Jerusalén, unos sacerdotes conocidos
como los Macabeos organizaron una guerra de guerrillas, resultando en la eventual independencia
de Judea en el siglo II a.e.c. y el establecimiento de la dinastía asmonea. Este estatus duró muy
poco tiempo debido a tensiones internas que se desarrollaron durante los siglos II y I a.e.c. y a la
conquista del área de Palestina por parte de las fuerzas de Cneo Pompeyo.
Bajo los romanos, la región quedó en manos de la dinastía idumea, y entre sus monarcas se
destacó Herodes el Grande, quien se presentaba ante la población como un judío devoto y prac-
ticante. De hecho, llevó a cabo una labor de reconstrucción del Segundo Templo de Jerusalén.
15 2Samuel 7:13-16; ver también Salmo 2:7; 89:26-28.
16 En textos tardíos postexílicos ya se puedem ver afirmaciones categóricas de cómo Yahveh era el único dios
existente (Isaías 45:5-12). En cuanto al megateísmo: Angelos Chaniotis, “Megatheism. The Search for the Almighty
God and the Competition Between Cults,” One God: Pagan Monotheism in the Roman Empire, eds. S. Mitchell y P.
van Nuffelen (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), 112-140. En cuanto a cómo algunos círculos judíos
mantuvieron una visión monoteísta estricta y cómo llegaron a ella, véase: Richard Elliott Friedman, The Exodus
(New York: HarperCollins, 2017), Google Books: cap. 5.

8
Por otro lado, también llevó una construcción de varios centros dedicados a Roma y a los em-
peradores, tales como el puerto de Cesarea, coliseos e, incluso, una estatua a la diosa Roma. El
dominio de este rey vasallo era uno en el que se sostenía en ganar la simpatía de los judíos y de
los romanos simultáneamente.
Todo esto implicó un alza en los impuestos para sufragar tales obras. Cuando Herodes murió,
se desataron varias insurrecciones. La primera fue aplastada por el general Publio Quinctilio Varo,
quien crucificó supuestamente a 2,000 judíos para neutralizar su rebelión que había comenzado
en el 4 a.e.c. Ante la incompetencia de uno de los hijos de Herodes, Arquelao, Judea quedó bajo
la supervisión de Publio Sulpicio Quirino, el legado de Siria. Para poder establecer una política
contributiva en la provincia, decidió llevar a cabo un censo en el 6 e.c. que incluyó a Judea. Esto
desató una guerrilla liderada por un galileo conocido como Judas de Gamala, también conocido
como Judas el Galileo. Su rebelión en contra el censo y el pago de impuestos presumiblemente fue
aplastada violentamente. Sus hijos y nietos continuaron la lucha. Por estas y otras razones, los
historiadores han denominado era mesiánica al periodo desde la insurrección a raíz de la muerte
de Herodes en el 4 a.e.c. hasta el 135 e.c. —cuando murió el último pretendiente mesiánico, Simón
Bar Kokhba—. En este periodo de años surgieron varios profetas apocalípticos y pretendientes
mesiánicos, entre ellos Juan el Bautista y Jesús de Nazaret.

3.2. El movimiento de Jesús a mediados y fines del siglo I

Ahora brinquemos al periodo de los años 70 al 100 e.c., es decir, a la época en que se redactaron
los evangelios canónicos que conocemos. Tras examinarlos atentamente, llama la atención que,
a medida que pasaba el tiempo, estos textos eran cada vez menos apocalípticos. Los evangelios de
Marcos y Mateo son notablemente apocalípticos, con una esperanza en la pronta llegada del Reino
de Dios. Sin embargo, vemos un debilitamiento notable en el caso del Evangelio de Lucas, mientras
que el Reino se concebía totalmente espiritualizado en el Evangelio de Juan. Por razonamiento
inverso, mientras más cerca de la época de Jesús se escribieron los evangelios y sus fuentes —es
decir, las fuentes marcanas, las fuentes de Q y las fuentes de M—, más apocalípticos son los textos.
Lo mismo ocurre con las cartas paulinas y seudopaulinas. Las cartas auténticas de Pablo, 49-
61 e.c., son prácticamente todas apocalípticas, especialmente 1 Tesalonicenses, 1 y 2 Corintios y
Filipenses. Sin embargo, en las seudopaulinas, 67-110 e.c., vemos cómo fue debilitándose también
el apocalipticismo paulino: mientras que las auténticas hablaban de un Reino cuya llegada era
inminente, 2 Tesalonicenses afirmaba que no sería así, porque tenían que ocurrir varios aconteci-
mientos primero, mientras que en las demás cartas seudopaulinas apenas encontramos algo sobre
el tema.
Todo esto indica que el cristianismo comenzó siendo un movimiento apocalíptico, lo que nos
lleva a la hipótesis de que probablemente, Jesús era un profeta apocalíptico, tal como eran muchos
movimientos judíos de su tiempo —como los fariseos y los esenios—. Esto se refuerza con el
hecho de que el movimiento de Jesús trazaba sus orígenes a la predicación de Juan el Bautista,
cuyo mensaje era también apocalíptico.17 Hoy, la inmensa mayoría de los eruditos expertos en el
Jesús histórico supone que ellos dos fueron profetas apocalípticos.
17 Véase en el Apéndice, la subsección B.1.

9
 Ahora, vayamos un poco más para atrás, para los años 45-50 e.c., cuando se desarrollaba el
movimiento de Jesús en Palestina y se estaba expandiendo en el judeohelenismo mediterráneo
oriental. En Jerusalén se había establecido el centro de operaciones del jesuanismo palestinense
bajo el liderato de Jácobo, Pedro y Juan. Posteriormente, la congregación quedó plenamente a
cargo de Jácobo, el hermano de Jesús, mientras que Pedro empezó a predicar en las sinagogas
de la diáspora. Por otro lado, algunos tales como Bernabé, Apolo y Pablo de Tarso, estuvieron
predicando en los círculos judeohelenistas y, especialmente, gentiles. Sin embargo, de estos tres
—y otros— solo nos quedan las cartas auténticas de Pablo.
En ellas, Pablo nos relata en torno a conflictos que hubo en la época debido a lo que él llamaba
“mi evangelio” o “la Buena Noticia predicada por mí”. ¿En qué consistía? Para el Apóstol de los
Gentiles, la muerte de Jesús en la cruz le volvió maldito ante la Torah al ser colgado en un madero,
abriendo así las puertas a los gentiles —también malditos por la Torah— para que se justificaran
y se salvaran mediante la fe en el Mesías muerto y resucitado. Los paganos debían abandonar
su culto a los dioses, bautizarse y dedicarse plenamente al dios supremo, al dios hebreo. De esa
manera, ellos serían adoptados por Dios como hijos, en perfecta igualdad con los judíos. Sin em-
bargo, contrario a estos últimos, que debían continuar observando la Torah y perpetuar el culto
del Templo, Cristo eximía a los gentiles de la observancia de algunas de sus disposiciones, a saber,
la circuncisión, la observancia del Sábado y la dieta kashrut o kosher.18 No obstante esto, los genti-
les conversos debían continuar velando por las demás disposiciones del decálogo.19 Según Pablo,
él aprendió este “evangelio mío” directamente de Cristo resucitado en una de sus experiencias
revelatorias, no por los discípulos de este.20
Estos detalles no son insignificantes para nuestro tema. Esto se dio en un ambiente polémico
en el que, cuando Pablo buscaba el visto bueno de la congregación jerosolimitana, hubo miembros
del movimiento que se oponían a ese evangelio paulino.21 ¿Qué significa esto? Que esta doctrina
paulina no formaba parte de manera alguna de las enseñanzas de Jesús y de sus discípulos directos.
De otra manera, el evangelio paulino no hubiera sido nada controversial. Además, la posición que
llamaré pospaulina, que radicalizó mucho más estas enseñanzas de Pablo, afirmaba que la muerte
de Jesús había abolido los sacrificios del Templo y que solo la fe contaba para la salvación y no las
obras —no especificaba si de la Torah o no—. Esto nos dice que Jesús tampoco puede ser el punto
de origen del pospaulinismo.22
18 Romanos 3,5-11; Gálatas 3-4; 5:1-3; 1 Corintios 7:17.
19 Romanos 2:12,21-22; 1 Corintios 7:19.
20 Gálatas 1:1, 4, 6-9,11-12.
21 Gálatas 2:4-5.
22 Efesios 2:8-9; Hebreos 9-10. Reitero, esta es una convicción pospaulina a raíz de la destrucción de Jerusalén (70
e.c.). Esto no era lo que predicaba Pablo. Para él, los judíos tenían que continuar observando la Torah y perpetuar los
sacrificios del Templo de Jerusalén, ya que eso era parte de ls Alianza Mosaica establecida con Yahveh. Si un gentil
se circuncidaba, entonces se debilitaba su fe, ya que no confiaba en la gracia especial dada por Jesús a los gentiles. El
circuncidarse implicaba que de ese momento en adelante el gentil estaba obligado a observar la Torah entera, porque
la Alianza de Dios con los judíos continuaba vigente, aunque no tuviera rol salvífico (Gálatas 5:1-3; 1 Corintios 7:17;
Romanos 2; 9-11). Por otro lado, los judíos tenían que seguir siendo judíos, algo que necesariamente conlleva respetar
su Alianza con Yahveh: la circuncisión, los sacrificios en el Templo, la observancia del Sábado y del kashrut, porque
eso es lo que era distintivo del judaísmo. De una manera explícita, decía Pablo que todos tenían que mantenerse en el
estatus que estaban, que el gentil debía continuar siendo gentil, y que el judío no debía rehacer su pene (1 Corintios
7:17-24). Esto explica por qué, según Hechos de los Apóstoles, Pablo hizo circuncidar a Timoteo —cuya madre era
judía—, pero no se lo exigió a Tito, que era de origen gentil. También explica por qué, según Hechos, Pablo accedió

10
 Eso significa que, durante el ministerio de Jesús, él nunca hizo énfasis alguno en la salvación
de los gentiles. Por la conducta de los líderes jerusalemitas y varios de sus miembros más conser-
vadores, al menos antes de la visita de Pablo, ellos nunca habían contemplado el problema que
era eximir a los gentiles conversos de la circuncisión, la observancia del Sábado o del kashrut. A
la luz de esto, es muy probable que para Jesús, la observancia de la Torah y las prescripciones de
las tres alianzas eran requisito para ser parte del jesuanismo.
No solo eso, sino que Pablo también nos relata lo ocurrido en Antioquía. Una vez se había
hecho el acuerdo de eximir a los gentiles conversos de la circuncisión a cambio de una colecta
para los “pobres” de Jerusalén, se acentuó el conflicto entre los representantes jerusalemitas con
Pablo. Eso se dio cuando varios miembros que acompañaban la delegación de Jácobo denuncia-
ron a Pedro por compartir la comida con los gentiles. Por eso, tanto Pedro como Bernabé y otros
judíos de la congregación antioquena empezaron a distanciarse de las mesas de los gentiles.23
Hay muchas hipótesis en torno a la causa específica de la disensión. Sin embargo, esto recuerda
sospechosamente una actitud de los jerosolimitanos que nos revela Hechos de los Apóstoles. A
pesar de que dicho libro intenta presentar un panorama sumamente armonioso y cuasi utópico
del movimiento de Jesús en Jerusalén, para poder proceder con la narración, tuvo que reconocer
unos choques internos dentro de la comunidad. Para explicar la aparición del primer grupo de ser-
vidores (diáconos), nos relata en torno a cómo las viudas de los “hebreos” y las de los “helenistas”
eran atendidas en mesas distintas, sirviendo bien a las primeras, pero no a las segundas.24 Por el
criterio de incomodidad, debemos tomar este acontecimiento como probablemente histórico. Los
eruditos no se ponen de acuerdo en cuanto al significado de las palabras “hebreos” y “helenistas”.
Sin embargo, una cosa es clara, hay un patrón de conducta de parte de los discípulos de Jesús de
establecer una distinción entre judíos palestinenses y creyentes de la gentilidad. Probablemente,
este patrón ha de remitirse al mismo judaísmo y, como parte de él, a Jesús.

4. Jesús: dichos y hechos

4.1. Datos biográficos de Jesús

Ahora bien, hablemos de la persona que nos interesa. Jesús probablemente nació y se crió en
Nazaret de Galilea, ya que todos los evangelios coinciden que vivía allí. Los relatos de la natividad
que encontramos en los evangelios de Mateo y Lucas son totalmente incompatibles uno con el
otro e históricamente inverosímiles por su cuenta.25 El hecho de que ambos coincidan en que Jesús
a la petición de Jácobo, el hermano de Jesús, de llevar a cabo un sacrificio en el Templo para purificar la colecta que
iba a ser dada a la congregación de Jerusalén (Hechos 16:3; 21:23-26). Mark D. Nanos, Reading Paul within Judaism:
Collected Essays of Mark D. Nanos, Vol. 1 (Eugene: Cascade Books, 2017), Kindle: cap. 3; Antonio Piñero, Guía para
entender a Pablo de Tarso. Una interpretación del pensamiento paulino (Madrid: Editorial Trotta, 2015), 159-187, 270-
272, 485-493; E. P. Sanders, Paul, the Law, and the Jewish People (Minneapolis: Fortress Press, 1983); Krister Stendahl,
Final Account. Paul’s Letter to the Romans (Minneapolis: Fortress Press, 1995), Kindle: cap. 4.; Krister Stendahl, Paul
Among Jews and Gentiles and Other Essays (Philadelphia: Fortress Press, 1976), Kindle: cap. 1.
23 Gálatas 2:11-14.
24 Hechos 6:1-2.
25 Marcus J. Borg y John Dominic Crossan. La primera Navidad. Lo que los evangelios enseñan realmente acerca del
nacimiento de Jesús (España: Editorial Verbo Divino, 2009); Raymond E. Brown, El nacimiento del Mesías; Raymond E.

11
naciera en Belén se debe al interés de cada evangelista de vincularlo con David y con la profecía
de Miqueas, ya que se esperaba que el Mesías naciera allí.26 Parece que su padres se llamaban José
(Yusef) y María (Miriam). Tanto a José como a Jesús se le reconocieron en los evangelios como
artesanos, tal vez carpinteros o constructores.27 La selección de los nombres de los hijos de José
y María indican una fuerte consideración por los patriarcas y figuras insignes resaltadas por el
sentimiento nacionalista judío del momento: Jesús (Josué), Jácobo (Jacob), Josés (José) y Simón
(Simeón). Esto indica una orientación religiosa en la familia de Jesús, que pudo haber incluido
una instrucción en enseñanzas de la Torah y las interpretaciones rabínicas. Esto abre la puerta a
la posibilidad de que, probablemente, como mínimo, él pudiera haber aprendido a leer.28 Puede
ser posible que su familia tuviera una tradición de haber sido descendiente de David, algo que
podemos constatar por múltiple testimonio.29 Finalmente, el haber nacido en Galilea puede ser
significativo para entenderle, ya que, como hemos visto, Galilea era una región donde estaban
apareciendo profetas apocalípticos, guerrilleros antirromanos, entre otros tipos de subversivos.
Probablemente, Jesús se convirtió al mensaje apocalíptico del Bautista en Galilea o algún área
adyacente.30
Esto indica que Jesús, con toda probabilidad, fue discípulo del Bautista. Hemos visto que la
incomodidad de los evangelistas para lidiar con este detalle lo revela como un dato histórico, por
esta razón también pasa por el criterio de disimilitud. Además, el comienzo de la actividad de
Jesús con su asociación con el Bautista es testimoniado en múltiples fuentes: Marcos, Q, M, L
y Juan. El hecho de que Jesús suscribía fundamentalmente los planteamientos de Juan se harán
evidentes más adelante.31 Una vez Juan fue arrestado por Herodes Antipas, tras unos días en el
desierto, Jesús comenzó su predicación por Galilea, y llevó consigo a varios de los seguidores del
Bautista que quisieron continuar la labor de anunciar la pronta llegada del Reino de Dios.32
Brown, Karl P. Donfried, Joseph A. Fitzmyer y John Reumann, María en el Nuevo Testamento. Una evaluación conjunta
de estudiosos católicos y protestantes (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1986), 79-174; James D. G. Dunn, El cristianismo
en sus comienzos. Tomo I: Jesús recordado (Estrella: Editorial Verbo Divino, 2009), 398-407.
26 Ver subsección A.2.1.
27 Marcos 6:3; Mateo 13:55.
28 Meier, Un judío marginal, I: 219-222. Como señala John Meier, el nombrar a todos los hijos de manera en los que
se honraban a los patriarcas no era típica, por tanto son indicadores de la ideología religiosa-política en la familia de
Jesús.
29 Rom. 1:3 (ver Apéndice B.2.1); Marcos 10:45; Mateo 1:1,6; Lucas 3:31-32.
30 A pesar de que el Evangelio de Marcos le presenta predicando en Judea, en realidad su ministerio debió haberse
dado en Galilea o Perea, ya que fue Herodes Antipas —el monarca que gobernaba ese área— quien arrestó a Juan
por miedo a un tumulto público. Geográficamente hablando, la atracción de Jesús al mensaje de Juan pudo darse en
parte por la cercanía de la actividad de Juan en esa región.
31 Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 59-60, 126-129; Dunn, El cristianismo, 409-411; Ehrman, Jesus. Apocalyptic
Prophet, 90-91, 93, 134, 137-139; Meier, Un judío marginal, II/1: 139-237; Vidal, Jesús el Galileo, 15-19.
32 Marcos 1:14-15. Ver subsección B.4.3. Es históricamente verosímil que al responder al llamado de Juan, Jesús se
arrepintiera de sus pecados, confesara que pecó y se dejara bautizar por Juan. Acto seguido, el paso al desierto como
manera de reflexionar o “ser tentado por el diablo” tras un momento de conversión no era inusual en el judaísmo.
Además, el acontecimiento está atestiguado en el Evangelio de Marcos y en la fuente Q (Marcos 1:12-13; Lucas/Q
4:1-2; Dale C. Allison, “Behind the Temptations of Jesus. Q 4:1-13 and Mark 1:12-13,” Authenticating the Activities
of Jesus, eds. Bruce Childton y Craig Evans (Eiden: Brill, 1999), 211-213; E. P. Sanders, La figura histórica de Jesús
(Estrella: Editorial Verbo Divino, 2000), 135-136, 140). Lo que no puede considerarse como histórico es el número de
días reportados en los evangelios —40 días—, porque se basa en el número de años que pasó el pueblo de Israel bajo
el desierto según la Biblia Hebrea. Tampoco es verosímil históricamente el elemento fantástico de las tentaciones del
diablo. Aun así, esta ficción resulta bien interesante, porque es una respuesta de los evangelios de Mateo y Lucas,

12
 Además, es plenamente verosímil que Jesús hablara en arameo, no en griego. No se excluye de
que supiera algún griego, pero su lengua de día a día era el arameo. Esto despierta interrogantes
en torno a otro criterio utilizado por los historiadores: el criterio del arameísmo. Este consiste en
identificar pasajes como auténticos si tienen su raíz en la identificación de elementos arameos.
Sin embargo, correctamente notan los expertos que esto es sumamente problemático. Muchos de
los lugares donde hay términos o rastros arameos en los evangelios no parecen ser históricos.33
Además, puede ser que bastante de los dichos se hayan basado en targumim que circulaban en
el jesuanismo palestinense.34 Finalmente, algunos han sospechado que el Evangelio de Marcos o
el de Mateo fuera escrito en el área de Siria. Esta región tuvo una fuerte influencia helenística,
pero en varios lugares rurales se hablaba arameo. El autor de cualquiera de los evangelios pudo
haber tomado algunas palabras o frases del arameo en su escrito a partir de su conocimiento de
ese idioma en la ruralía de Siria.
A pesar de eso, el hecho de que Jesús hablara arameo nos puede ayudar mucho a delimitar los
posibles dichos y hechos atribuidos a él. Por ejemplo, en el Evangelio de Juan, capítulo 3, hay un
larguísimo casi monólogo de Jesús cuando conversaba con un fariseo llamado Nicodemo:

[Nicodemo] vino a él de noche y le dijo:

—Rabí, sabemos que has venido de parte de Dios como maestro, pues nadie puede
hacer esos signos que tú haces, si Dios no está con él.
Respondió Jesús y le dijo:
—En verdad, en verdad, te digo: si alguien no nace de lo alto, no puede ver el Reino
de Dios.
Le dice Nicodemo:
basándose presumiblemente en la fuente Q, a un planteamiento que levantaron los adversarios de los cristianos, a
saber, que Jesús no cumplió con las expectativas que se solían atribuir al Mesías. Jesús no proveyó alimento a los
más pobres y hambrientos (tentación del pan), no hizo un espectáculo visible desde el Templo para mostrar que era
el Mesías escogido por Dios (tentación del pináculo del Templo), ni logró ser rey de los judíos (tentación del poder
político). En cuanto a esta última prueba, noten que el diablo se presentaba casi como el “emperador del mundo”,
con poder de darle el reinado del mundo a Jesús. Esto tiene claras connotaciones políticas alusivas a Roma (Allison,
“Behind the Temptations,” 195-203, 208-213; Sanders, La figura histórica, 135-140; Vidal, Nuevo Testamento, 53-55,
112, 364-365). Estas implicaciones embarazosas a las que responde este relato son históricamente verosímiles, ya que
Jesús no cumplió en absoluto con lo que se esperaba del Mesías al final de los tiempos. La llamada a los discípulos
que aparece en los evangelios sinópticos es inverosímil. Es el Evangelio de Juan el que establece que Jesús atrajo a sí
a varios de los discípulos de Juan, aunque es inverosímil que este último le haya pedido a sus seguidores ir detrás de
Jesús como el Mesías (Juan 1:35-51). Q deja claramente establecido que Juan no creía que Jesús lo fuera, algo que se
debe tomar como histórico bajo el criterio de incomodidad (Lucas/Q 7:18-19).
33 Por ejemplo, el relato de la curación de la hija de Jairo, cuyo carácter fantástico y fuertemente reminiscente
de la actividad de Elías en la Biblia Hebrea no nos permite inferir su historicidad (Marcos 5:21-43). Otro ejemplo es
el grito que hizo Jesús desde la cruz, según los evangelios de Marcos y Mateo: ’Eloi, ’Eloi, lěma’ shěbactaní —¡Dios
mío, Dios mío! ¿Por qué me abandonaste?— (Marcos 15:34; Mateo 27:46). El problema es que, aunque la angustia de
Jesús en la Cruz pueda sonar verosímil, la realidad es que estas palabras se basan en el Salmo 22 (vv. 2-3). Esto puede
indicar que las capas de leyendas en torno a Jesús comenzaron bien temprano en el área de Palestina.
34 Un targum es una “traducción” o, mejor, parafraseo —hasta el punto de distorsión— de elementos de la Biblia
Hebrea en arameo.

13
 —¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Acaso puede entrar una segunda vez
en el vientre de su madre y nacer? (Juan 3:2-3)35

Esto no parece ser un diálogo lógico. Jesús habla de “nacer de arriba” y Nicodemo lo confunde
con “nacer de nuevo”. Nuestra confusión se resuelve cuando notamos que en griego “nacer de
arriba” y “nacer de nuevo” son exactamente la misma palabra griega: “anothen”. Intenten retro-
traducir este diálogo al arameo y no funcionará. Esto significa que todo el discurso del capítulo
3, que se sostiene en la palabra griega “anothen”, probablemente no tuvo su origen en Jesús sino
que lo compuso alguien que pensaba en griego y lo puso en labios de Jesús. Esta eliminación de
este monólogo de los dichos históricos incluye la porción famosa de Juan 3:16, además de todos
los demás pasajes del Evangelio de Juan que tienen el mismo estilo y pensamiento de ese editor
que los elaboró. Con esa base, también se descartaríamos como histórico el diálogo entre Jesús y
Pilato, en el que el primero afirmaba que su Reino “no era de este mundo”, mientras que el último
quería filosofar en torno al tema de la verdad.36

4.2. El Reino de Dios

El kerygma o la proclamación de Jesús se resume muy bien aquí:

Se ha cumplido el tiempo y se ha acercado el Reino de Dios. Conviértanse y crean en

la Buena Noticia [evangelio] (Marcos 1:15).

Con este mensaje, Jesús mismo y sus discípulos bautizaban a los que se convertían a su predica-
ción, continuando la misma obra y mensaje de su antiguo maestro, Juan el Bautista.37
Bajo el criterio de patrón de recurrencia, cuando vemos los distintos pasajes en torno al Reino
de Dios en los evangelios, especialmente los sinópticos, el mensaje parece haber sido uno apoca-
líptico: todo aquel que se conviertiera y reformara su vida se salvaría, mientras que todos aquellos
que no lo hicieran serían “destruidos en el fuego eterno” de la “gehena”.38 Este tema es el corazón
de toda la actividad de Jesús y es testimoniado en múltiples fuentes independientes: Marcos, Q,
M, L, Juan y hasta el Evangelio de Tomás. Si comparamos esta proclamación con el mensaje de
Juan el Bautista, todo lo que hacía él era continuar la predicación de su maestro.39 Es el consenso
35 Cambié “nacer de nuevo” de la traducción de Senén Vidal por “nacer de arriba” por razones que se harán
evidentes a continuación.
36 Juan 18:36-38.
37 Esto puede constatarse por el criterio de incomodidad en el Evangelio de Juan (Juan 3:26; 4:1). En Juan 4:1 hay
una noticia original de que Jesús bautizaba. Algunas de las fuentes del evangelio parece haberle dado un giro al decir
que Jesús lo hacía más que el Bautista. A todo esto, vino un redactor y, tal vez por la dificultad de este dato —de que
Jesús actuara como el Bautista— añadió: “aunque Jesús mismo no bautizaba, sino sus discípulos”.
38 A veces traducido erróneamente por “infierno”, la “gehena” se refiere probablemente al Valle de Hinnom (Gehin-
nom), conocido por ser donde se solían sacrificar niños (Jeremías 7:31; 19:2-6). Bart D. Ehrman, Heaven and Hell. A
History of the Afterlife (New York: Simon & Schuster, 2020), Kindle: cap. 8, “Jesus’s Teaching of Gehenna”.
39 Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 59, 126-129; Ehrman, Jesus. Apocalyptic Phrophet, 137-139; Meier, Un judío
marginal, II/1: 139-231; Piñero, Aproximación al Jesús histórico, 292. 294-295. Llama la atención que Meier no infiere
que Jesús se arrepintió de sus pecados y los confesó. Su argumento es bien extraño y suena muy apologético: “...

14
de la mayoría de los expertos en el Jesús histórico que, probablemente, sin Juan el Bautista no
hubiera habido un Jesús.40
El problema con hablar acerca de la noción del “Reino de Dios” es que Jesús nunca definía lo
que era. Siempre intentaba hablar de este mediante parábolas, un género bastante conocido en el
judaísmo como mashal, un tipo de midrash.41 Mediante el criterio de patrón de recurrencia, ade-
más de dos de las parábolas que podemos reconocer como probablemente auténticas de Jesús por
múltiple testimonio, se da la impresión de que el Reino era como algo pequeño que se sembraba
en un momento dado y que crecería de tal manera que la gente se cobijaría en él. Además, era
algo valioso que debía buscarse y obtenerse, porque traería bienestar, abundancia y prosperidad.
Debían abandonarse todas las riquezas —y darlas a los pobres—, en aras de la búsqueda del Reino.
Es más, era tan valioso, que hasta cabía hacerse eunuco por él.42
Jesús no se oponía en principio a la familia como unidad de solidaridad. Sin embargo, seguirle
para conseguir algo valioso en el Reino significaba abandonar todas las riquezas y la familia
misma. En una sociedad androcentrista como la judía, el que un hombre decidiera seguir a Jesús
y renunciar a la familia, muchas veces implicaba que esta quedaba a su suerte. Muchos expertos
opinan que Jesús debió haber sido bastante carismático para que los discípulos renunciaran a sus
familias de esa manera tan radical. Según Jesús, se debía odiar al padre, a la madre, al hijo y a la
hija para poder ser su discípulo. Esto se puede mostrar bien claramente en el caso de Jesús, quien
también abandonó a su madre, hermanos y hermanas.43
al preguntarnos si Jesús se veía como pecador, nuevamente nos arriesgamos a incurrir en la psicologización de las
‘vidas’ liberales. ¿Qué datos nos permiten sondear las profundidades de la conciencia individual del Jesús histórico
para avereiguar si se conceptuaba a sí mismo como pecador o siquiera qué actos consideraba pecaminosos? En mi
opinión, la simple aceptación por Jesús del mensaje y bautismo de Juan no proporciona luz suficiente para formar un
juicio al respecto.” (Ibid., 155) ¿En serio? Esto sería como decir que yo fui solo a un concierto de Alicia Keys con una
sonrisa en mis labios, pero no hay suficientes datos para inferir razonablemente que me encanta escuchar su música
y quería ir a verle cantar. Esta “ingenuidad” de Meier le ha llamado la atención a varios eruditos (Bermejo Rubio, La
invención de Jesús, 350-351).
40 También esto puede explicar por qué Juan el Bautista figura mucho más en la obra Antigüedades judías de Flavio
Josefo, mientras que solo dedica unas líneas a Jesús (Testimonium Flavianum). Parece que esto se debe a que Juan
tuvo mucho mayor impacto político en la población que Jesús, quien fue su discípulo.
41 Un midrash es una exégesis o interpretación de la Biblia Hebrea. Está el midrash halajá, que se enfoca en el
significado y la práctica de la normativa de la Torah. También está el midrash haggadá, una interpretación que se
expresa mediante un relato. Una forma de ello es una comparación (mashal), cuyo significado debe ser interpretado
por los oyentes o lectores. Tomás García-Huidobro, El surgimiento del judaísmo rabínico y el Nuevo Testamento (Es-
trella: Editorial Verbo Divino, 2020), 38-39, 53-54, 145-149; Amy-Jill Levine, A Misunderstood Jew. The Church and the
Scandal of the Jewish Jesus (New York: HarperCollins e-books, 2006), Kindle: cap. 1, “Parables”; Meier, Un judío mar-
ginal, V: 67-69; Jesús Peláez, “Jesús y el Reino de Dios. Las comunidades primitivas. El judeo-cristianismo.” Orígenes
del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos (Barcelona: El Almendro, 2017), 260-264.
42 Las dos parábolas auténticas referentes a ello son La parábola de la semilla de la mostaza (Apéndice, sección
B.3.1.) y La parábola de los invitados al banquete (Apéndice, sección B.3.3.) Pasajes referentes a esta idea, aunque no
puedan determinarse auténticas de Jesús, expresan recurrentemente la misma idea: Marcos 4:1-8; 4:26-29; Lucas/Q
13:20-21; Mateo 13:44-50,52. En cuanto al hacerse eunucos, no podemos certificar como históricos estos versos, pero
cabe en la retórica de la renuncia a todo por el Reino (Mateo 19:11-12). Tenemos constancia de los esenios, cuya
élite sacerdotal practicaba el celibato. Dale C. Allison, “Apocalyptic Ethics and Behavior,” The Oxford Handbook of
Apocalyptic Literature, ed. John J. Collins (Oxford: Oxford University Press, 2014), 298-299, 301-302 ; Dale C. Allison,
Jesus of Nazareth, Millenarian Prophet (Minneapolis: Fortress Press, 1998), 188-210.
43 Véanse todos estos ejemplos en la subsección B.4.2. Hay una versión menos radical del dicho en Marcos 10:29
y Mateo 19:29-30. Sin embargo, es el dicho radical de Q que debe preferirse bajo el criterio de lectio difficilior potior.

15
 ¿Y qué quiere decir este “Reino” en concreto? Jesús nunca nos dice. Esto solo puede querer
decir que asumía que sus oyentes ya estaban familiarizados con el término. Habiendo excluido el
reino celeste paulino y el reino espiritualizado del Evangelio de Juan —por las razones expuestas
en la sección anterior—, todo lo que nos queda es la noción de Reino de Dios que tenían los apo-
calípticos palestinenses de la época. En la sección A.1. del Apéndice, pueden ver los pasajes de la
Biblia Hebrea en torno a esta noción. Para todos los efectos, el Reino de Dios era una monarquía
teocrática que Yahveh establecería al final de los tiempos tras derrotar a todas las potencias ce-
lestes y terrenales adversarias de Yahveh e Israel, se restaurarían las 12 tribus israelitas y serían
regidas por un Mesías, un ungido, un rey —tal vez de descendencia davídica— que gobernaría la
tierra.44 En el contexto político de la época, tales posiciones religiosas solía ir en contra de los
intereses de las autoridades romanas.
Es curioso que Jesús no parece haberse autoproclamado Mesías en público. Un tema recurrente
de nuestro primer evangelio, el de Marcos, es lo que se ha llegado a conocer como el “secreto
mesiánico”. Cada vez que una persona, un discípulo o, incluso, un demonio revelaba que él era el
hijo de Dios o el Mesías, Jesús le mandaba a callar y no decir nada a nadie.45 Algunos expertos
han hipotetizado que parte de su razón de este motif literario era explicar de manera apologética
por qué Jesús parece no haber dicho nada en público en cuanto a ser el futuro Mesías o ser el
hijo de Dios —en el sentido de descendencia davídica y candidato a la futura monarquía de Israel
restaurado— y por qué no satisfizo las expectativas judías de lo que se supone que hiciera el
Mesías, sino que terminó crucificado. Sin embargo, como veremos más adelante detalladamente,
Jesús llegó a verse a sí mismo como el Mesías y, en un momento dado, no lo mantuvo tan en
secreto.
De entre sus discípulos, tuvo doce más cercanos, quienes, según Jesús, gobernarían a las doce
tribus de Israel.46 Este Reino no es una “vida después de la muerte” en el cielo, tal como muchos
cristianos conciben hoy, sino un reino físico que iba a venir a establecerse en la tierra. El “venga
tu Reino” que encontramos en el Padre Nuestro es evidencia de ello.47 Este sería un Reino en el
Nótese que el padre, José, ya estaba ausente en esta etapa, probablemente porque había muerto. Como Jesús era
el primogénito, era el mayor de sus hermanos y quien tenía que asumir gran parte del cargo del bienestar de su
familia. Toda esta visión del abandono radical en este contexto es a todas luces “sectárea” en el sentido actual del
término y tiene unas consecuencias éticas muy serias. Héctor Ávalos, The Bad Jesus. The Ethics of New Testament
Ethics (Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2015), 50-89.
44 Allison, Jesus of Nazareth, 141-145.
45 Marcos 1:24-25,34,44-45; 3:11-12; 5:43; 8:30; 9:9. Las órdenes dadas por Jesús, de silencio en torno a su identidad
como Mesías o Hijo de Dios, son ficticias. Sin embargo, suponen la verosimilitud de que Jesús no solía presentarse
como Mesías en público. Por otro lado, el rol de este “secreto mesiánico” era el de preparar al lector para el eventual
final que, en la narración literaria, Jesús quería evitar a toda costa, su destino: la crucifixión. Esto tiene un fin teo-
lógico además de explicativo. El secreto mesiánico era un artificio literario que “explicaba” cómo el Mesías terminó
crucificado, contrario a la expectativa general de los judíos. Todos los mandatos al silencio estaban vinculados a la
profecía —ficticia— de que el “Hijo del hombre” sería entregado y ejecutado (Marcos 8:31-34). Además, este “secreto”
debía revelarse cuando Jesús resucitara (Marcos 9:9). Este es un caso claro de vaticinium ex eventu —predicción des-
pués de ocurrido el evento—, por lo que las profecías no pueden considerarse históricas. Además, ponen en labios
de Jesús la confesión del cristianismo posterior a su muerte, de que él era el Hijo del hombre. Bart D. Ehrman, Jesus
Before the Gospels (New York: HarperOne, 2016), Kindle: cap. 2, “The Form Critics”; Joachim Gnilka, El Evangelio
según San Marcos (Salamanca: Ediciones Sígueme, 1999), 195-198; Gonzalo Puente Ojea, El Evangelio de Marcos: Del
Cristo de la fe al Jesús de la historia (Madrid: Siglo Veintiuno Editores, 1992), 31-34.
46 Ver al final de la subsección B.4.4.
47 Véase en el apéndice, la subsección B.4.1.

16
que se le daría “vuelta a la tortilla” de los estatus sociales a un ámbito más justo para los judíos.
Los que fueran marginados, serían los afortunados, y los que eran afortunados, degradados. Los
pobres serían ricos y los ricos, pobres. Y, no olvidemos, aquellas potencias dominadoras ahora ter-
minarían siendo las dominadas, mientras que la tierra que fue dominada por ellas, Israel, recibiría
el tributo de las demás naciones.

4.3. Los milagros

En la conferencia pasada, Eva me hizo una pregunta acerca de la cuestión de si podían consi-
derarse históricos los milagros. En aquel entonces respondí que en líneas generales, no podemos.
Para mí, debería ser un criterio historiográfico la adopción de un naturalismo metodológico de ma-
nera similar a las ciencias naturales. Aun si fuéramos a admitir lo extraordinario y supernatural,
es difícil establecer la historicidad de los relatos utilizando la inmensa mayoría de los criterios
historiográficos. Muchos de estos relatos son fantásticos y, en muchas ocasiones, se piensa que
han sido tomados parcial o enteramente de textos bíblicos o, incluso, de la mitología grecorro-
mana.48 No podemos establecer la historicidad de la resurrección de Lázaro o que Jesús haya
caminado sobre las aguas. Sin embargo, lo que sí puede decirse, sin darle credibilidad histórica a
ningún relato en particular, es que el cuadro general presenta que Jesús con fama de taumaturgo.
Esto es enteramente plausible. Hoy día existe bastante taumaturgia. Hay personas que supues-
tamente llevan a cabo sanaciones espirituales, mentales o físicas y hasta exorcismos por medios
totalmente inverosímiles. Los archivos escépticos están llenos de estos casos y podemos aceptar
que estas personas existen, que bastante de estos relatos se fundamentan en varios de estos fenó-
menos, sin necesariamente creer que algo sobrenatural haya ocurrido. A veces, el mismo efecto
placebo es suficiente para que muchas personas se sientan sanas o que algún demonio les haya
abandonado.49
Este hecho no era en absoluto ajeno al mundo Mediterráneo y, menos aun, al judaísmo. En la
época de Jesús, siempre hubo personas asociadas a la taumaturgia, la sanación de enfermos, exor-
cismos y otros eventos “extraordinarios”. Por ejemplo, el historiador judío Flavio Josefo nos deja
saber de Eleazar el exorcista, quien llevó a cabo un acto frente al mismo Emperador Vespasiano
48 Una buena parte de los milagros de Jesús parecen reproducir los de Elías y Eliseo. Por ejemplo, el Evangelio de
Marcos intentó presentar a Jesús como mejor y más efectivo que Elías a la hora de resucitar a un niño (1 Reyes 17:17-
24/Marcos 5:35-43). Eliseo alegadamente pudo dar de comer a cien personas —sin contar mujeres y niños—, mientras
que Jesús pudo dar de comer a cinco mil con solo cinco panes y algunos peces (2 Reyes 4:42-44/Marcos 6:30-44).
Eliseo podía hacer que el hierro de un hacha flotara en el agua, mientras que Jesús podía caminar él mismo sobre el
agua (2 Reyes 6:1-7/Marcos 5:45-52). Todos estos ejemplos ocurren exactamente en la misma secuencia en la Biblia
Hebrea y en el Evangelio de Marcos. En el caso del de Lucas, su autor utiliza también los patrones de Elías y Eliseo
para expandir más sobre aspectos de la actividad de Juan el Bautista y Jesús (Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet,
199, 252). Ver también: Montserrat Torrents, La sinagoga cristiana, 204-206; Adam Winn, Mark and the Elijah-Elisha
Narrative: Considering the Practice of Greco-Roman Imitation in the Search for Markan Source Material (Oregon: Wipf
and Stock, 2010), 61-91. En otros casos, parece ser que Marcos utiliza formas que asocian unos relatos con otros. Por
ejemplo, la estructura de las acciones y palabras pronunciadas por Jesús en el relato de la multiplicación de los panes
(Marcos 8:6-7) es muy semejante a las que encontramos en la Última Cena (14:22-23) (Meier, Un judío marginal, II/2:
1103-1104).
49 Agradezco a Eva Quiñones el haberme hecho la crítica de que debí mencionar algo del efecto placebo en la
conferencia.

17
y varios oficiales romanos más.50 Estaba también Onías, el Marcador de Círculos, quien alegada-
mente puso fin a una sequía rogándole a Dios por agua.51 También estaba Janiná Ben Dosa, quien
sanaba enfermos. Y no debemos olvidarnos de un eminente judío que vivió siglos después, Baal
Shem Tov (Israel ben Eliezer), el fundador del judaísmo jasídico, quien alegadamente sanó a los
enfermos, exorcisó a los demonios y tenía la capacidad de levantar muertos.52
Aun con todo, los actos supuestamente “milagrosos” tenían un propósito mesiánico para Jesús.
Cuando Juan preguntó si era él quien había de venir o si debía esperarse a otro, se nos dice que
Jesús le respondió:

Vayan y cuéntenle a Juan lo que oyen y ven: los ciegos vuelven a ver y cojos andan,
leprosos son purificados y sordos oyen, muertos son resucitados y pobres reciben la
Buena Noticia (Lucas/Q 7:22).

No podemos asegurar la historicidad de esta respuesta de Jesús a Juan el Bautista. Puede

ser una redacción de la tradición recogida por la fuente Q. Sin embargo, se hace un eco muy
interesante de un pasaje semejante encontrado en uno de los Rollos del Mar Muerto:

... [pues los cie]los y la tierra escucharán a su mesías, [y todo] lo que lo que hay en ellos
no se apartará de los preceptos santos.... Porque el Señor observará a los piadosos, y
llamará por el nombre a los justos, y sobre los pobres posará su espíritu, y a los fieles
los renovará con su fuerza. Pues honrará a los piadosos sobre el trono de la realeza
eterna, librando los prisioneros, dando la vista a los ciegos, enderezando a los torcidos.
Por siempre me adheriré a los que esperan. En su misericordia él juz[gará] y a nadie
le será retrasado el fruto [de la obra] buena, y el Señor obrará acciones gloriosas como
no han existido, como él lo ha di[cho,] pues curará a los malheridos y a los muertos
los hará vivir, anunciará buenas noticias a los humildes, colmará [a los indigen]tes,
conducirá a los expulsados, y a los hambrientos los enriquecerá (4Q521).53

En otras palabras, parece ser que para Jesús y sus discípulos, los milagros eran una extensión me-
siánica de la inversión de las fortunas. Los pobres se enriquecerían, los cautivos serían libres, los
últimos serían los primeros, los humillados serían exaltados, los ciegos verían, los cojos andarían,
los muertos resucitarían, etc. Para ellos, el Reino de Dios estaba tan cerca, que estaba empezando
a manifestarse mediante los milagros. De allí que Jesús le dijera a sus discípulos que el Reino
estaba a su alcance.54
50 Antigüedades judías VIII:46-49.
51 Antigüedades judías XIV:22; Misná, “Taanit” 3:8.
52 Sobre Janiná ben Dosa: Misná, “Berajot” 5:5; Talmud de Babilonia, “Berajot” 34b; Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prop-
het, 194-195, 199; Meier, Un judío marginal, II/2: 677-682. Sobre Baal Shem Tov: Kaufmann Kohler y Louis Ginzberg,
“Ba’al Shem-T.ob, Israel B. Eliezer (commonly known by the initial letters of his name !‫בעש!"ט‬, BEShT),” JewishEncy-
clopedia.com. http://www.jewishencyclopedia.com/articles/2252-ba-al-shem-tob-israel-b-eliezer.
53 Florentino García Martínez, ed. y trad. Textos de Qumrán (Madrid: Editorial Trotta, 1992), 408-409.
54 Lucas/Q 17:20-21. Ver subsección B.4.3. del Apéndice.

18
4.4. La Ley de Moisés, los gentiles y el Imperio Romano
Como hemos visto a partir de lo que aconteció después de la muerte de Jesús y la tensión entre
Pablo y los judaizantes del movimiento de Jesús palestinense, inferimos que el Jesús histórico muy
probablemente exigió la observancia de la Torah. Además, la conducta de los mismos discípulos
en relación con los gentiles, es un fuerte indicio de que tampoco Jesús veía con buenos ojos a
aquellos que no fueran judíos.
Por atestación múltiple —en Marcos, Q, M, L y Juan—, aunque con muy diversos grados de
verosimilitud histórica, sabemos que Jesús debatía continuamente con los fariseos de su tiempo.
Estos pasajes deben tomarse con pinzas porque, recordemos, estos evangelios se escribieron en
un ámbito muy polémico con el fariseísmo tras la destrucción del Templo de Jerusalén. Aun desde
mucho antes de ese desastroso evento, tenemos evidencia de que las sinagogas castigaban a los
cristianos.55 Los judíos gradualmente maldijeron a cristianos y los expulsaron de las sinagogas.56
Por otro lado, en los evangelios, el tono contra los fariseos fue cada vez más estridente.57 Por ende,
como diría Meier, hubo unos debates entre Jesús, los fariseos y los expertos juristas, pero que “la
sangre no llegó al río”. Dado ese hecho, por el criterio de disimilitud, también podemos constatar
que hubo momentos cordiales entre ciertos fariseos y Jesús. En una ocasión, fueron los fariseos
los que le avisaron a Jesús que Herodes Antipas le estaba buscando en Galilea.58 En otra ocasión,
un letrado le dio la razón a Jesús en cuanto a su interpretación de la Torah, y este a su vez le dijo
que no estaba lejos del Reino de Dios.59
Contrario a lo que mucha gente cree, esta relación de debate, tensión y concordancia que
Jesús tuvo con los maestros de la Ley de Moisés no era más estridente que los debates que los
fariseos sostenían entre ellos mismos. Aun hoy día, en los yeshivas, los estudiantes judíos debaten
acaloradamente en torno al significado de la Torah y las escrituras hebreas en general. Jesús
parece haber sido bastante instruido en enseñanzas rabínicas y se codeaba con los fariseos y
otros ilustres juristas. Por ejemplo, coincidió con el rabino Hillel en cuanto a la Regla Dorada; a
su vez que concurrió con la importancia de amar al prójimo como a uno mismo como un resumen
de la Torah.60
Jesús opinaba en torno a varios aspectos de la Torah que nos han llegado a través de los evan-
gelios. Uno de ellos es uno que es validado por múltiple testimonio y por el criterio de disimilitud:
55 e.g. 2 Corintios 11:24.
56 Shlomoh Ben-Ami, “Palestina en el primer siglo de la era común,” Orígenes del cristianismo. Antecedentes y pri-
meros pasos. Ed. Antonio Piñero (Barcelona: El Almendro, 2017), 30-34; García-Huidobro, El surgimiento del judaísmo
rabínico, 81-93; Levine, A Misunderstood Jew, cap. 3.
57 e.g. Juan 8:44.
58 Lucas 13:31.
59 Marcos 12:32-34.
60 Apéndice, sección B.4.5. La Misná cuenta en torno a cuando un pagano le preguntó a los dos fariseos adversarios
Hillel el Viejo y Shammai que le explicaran la Torah y la tradición judía mientras estuviera parado en un solo pie. Hillel
le respondió que no hiciera al prójimo lo que era odioso para uno (Misná, “Shabbat” 31a). El rabino Akiva, quien vivió
un siglo después de Jesús, afirmaba que el mandamiento de amar al prójimo como se ama a nivel personal era el más
grande de los mandamientos (Talmud de Jerusalén, “Nedarim” 9:4). Esta enseñanza parece haber engranado bastante
temprano en el movimiento de Jesús, ya que aparece en varios textos de diversas maneras en todo el espectro cristiano,
propaulino (Gálatas 5:14) y antipaulino (Santiago 2:8) (García-Huidobro, El surgimiento del judaísmo rabínico, 170-172;
Levine, A Misunderstood Jew, cap. 1, “Jewish Context and Content”).

19
debía amarse a Dios con todo el esfuerzo propio y amar al prójimo como a uno mismo.61 Por múlti-
ple testimonio, sabemos que él tenía sus opiniones en torno al divorcio, donde claramente asumió
la postura del rabino Shammai: se radicaliza la letra de la Torah para decir que el divorcio no de-
bía ser lícito, porque fomentaba el adulterio.62 Adoptó una posición más flexible en cuanto a la
observancia del Sábado, cuando afirmaba que este día se creó para el bienestar humano.63 Aunque
la escena en la que ocurre este dicho es inverosímil, el dicho en sí refleja la opinión de Jesús en
cuanto al debate rabínico de lo que significa “laborar” en el Sábado. Muchos fariseos de la época
podían estar de acuerdo con esta opinión.64 Esta imagen de que Jesús rompía con el Sábado es
anacrónica y refleja más bien una perspectiva pospaulina.65 Según varias fuentes, el mismo Jesús
cumplía con las prescripciones de la Torah.66
Consecuente con lo que hemos discutido hasta ahora, Jesús se comprendía como parte de la
filiación divina en el sentido de que los judíos, como colectivo, se entendían como hijos de Dios,
hechos así en virtud de la Alianza de Yahveh sellada en el Sinaí. Esto establecía una distinción
con los paganos, a quienes Jesús no veía con beneplácito. El episodio de la mujer sirofenicia, que
fue a donde Jesús para que exorcisara a su hija, recibió un insulto de parte de él. La asemejó a
los perros que no gozaban de los manjares de un banquete al que solo tenían derecho los “hijos”
—entiéndase, los judíos, hijos de Dios—. Al final, en un tono seco, Jesús le concedió el exorcismo en
calidad de “migajas” que caen de la mesa de vez en cuando y que “los perros” podían aprovechar.67
En su predicación, él le aconsejaba a sus oyentes ser superiores en carácter a los publicanos y
61 Sección 8.4.5. Meier plantea que el pasaje en cuestión se justifica como histórico por el criterio de disimilitud, ya
que tiene una estructura expositiva que es inusual en el judaísmo de la época: 1) cita a cada mandamiento verbatim; 2)
los empareja; 3) los ordena correspondientemente como “primero” y “segundo”; y 4) declara que no hay mandamiento
superior a estos (Meier, Un judío marginal, IV:43-44).
62 Ver sección B.4.5. del Apéndice. Marcos 10:1-12; Lucas/Q 16:18; 1 Corintios 7:10-11. La fuente Q parece conservar
la versión original que solo se refiere al divorcio de parte del varón. Marcos y Pablo tienen una versión más consona
con la realidad pagana, en donde existían disposiciones legales que permitían a la mujer divorciarse de su esposo.
También encontramos documentalmente referencias adversas al divorcio en los Rollos del Mar Muerto, al menos
en ciertos casos: 11QT LVII:17-19; CD IV:20-V:6 (M. J. Geller, “Early Christianity and the Dead Sea Scrolls,” Bulletin
of the School of Oriental and African Studies 57, núm. 1 (febrero de 1994): 82-86; Vared Noam, “Divorce in Qumran
in Light of Early Halakhah,” Journal of Jewish Studies 56, núm. 2, (otoño, 2005): 206-223). En todos estos casos, la
prohibición se debe a que Dios había establecido una unión entre los casados y el divorcio fomentaría el adulterio. La
excepción para esta restricción es si la esposa efectivamente estaba adulterando (Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet,
172-173; García-Huidobro, El surgimiento del judaísmo rabínico, 179-183; Levine, A Misunderstood Jew, cap. 4, “The
Mysoginistic Morass: Part II, The Forbidding of Divorce”; Gerd Lüdemann, The Great Deception, and What Jesus Really
Said and Did (New York: Prometheus Books, 1998), Kindle: V,6-7; Meier, Un judío marginal, IV: 101-157; Geza Vermes,
The Authentic Gospel of Jesus (New York: Penguin Group, 2003), Google Books: cap. 2, “9. Debate about divorce”).
63 Véase la sección B.4.5. en el Apéndice.
64 Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet, 172, 203; García-Huidobro, El surgimiento del judaísmo rabínico, 172-179;
Gnilka, El Evangelio según San Marcos, 138-146; Levine, A Misunderstood Jew, cap. 1, “Understanding Torah”; Meier,
Un judío marginal, IV: 253-317; Vermes, The Authentic Gospel, “3. Debate about plucking grain on the Sabbath”.
65 Colosenses 2:!7; Efesios 2:15; Hebreos 7.
66 Mateo 5:17. Jesús iba a Jerusalén a celebrar la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7:10).
67 De hecho, aun si no creemos en el “milagro”, sí parece ser un dato embarazoso el que Jesús le haya respondido
de manera tan indiferente e insultante. El Evangelio de Mateo añadió un giro para presentar a Jesús de manera más
amable con los gentiles, admirando la fe de la mujer (Mateo 15:28).

20
gentiles.68 Esto es consistente con una visión del Reino de Dios futuro, que tendría a las naciones
paganas como súbditas del Israel restaurado.69
Esta actitud parecía extenderse al Imperio Romano. No olvidemos que para muchos profetas
apocalípticos, Roma sería una de esas potencias que serían vencidas y destruidas por Yahveh al
final de los tiempos.70 En un mundo en el que no existía la separación de iglesia y estado, las pos-
turas apocalípticas de Juan el Bautista y Jesús tenían serias implicaciones políticas. Recordemos
que el primero fue arrestado preventivamente por Herodes Antipas por temor a una rebelión en
su contra.71 ¿Y qué hay de Jesús? Una señal de su actitud antiimperial fue su respuesta a Herodes
Antipas, llamándole “chacal” al saber de su intento de perseguirle.72 El incidente indica, una vez
más, una preocupación de Herodes de una insurrección por parte de un seguidor y continuador
de la predicación del Bautista.73
Tal vez una clave de la actitud de Jesús nos la da el episodio en el que fue interrogado por
“herodianos” —no fariseos como indican los evangelios— en torno al pago del impuesto. Recor-
demos que Jesús era de Galilea, es decir, del mismo lugar de donde procedía Judas de Gamala
y su rebelión contra censo de Quirino y el pago al tributo imperial. Si Jesús le respondía a los
herodianos que debía hacerse el pago, entonces traicionaba el significado mesiánico de sus activi-
dades en Galilea y Judea, y si decía que no, entonces hubiera sido arrestado por sedición. Una vez
mostrada la efigie de Tiberio, le dijo a los herodianos: “Devuélvanle a César lo de César, y a Dios,
lo de Dios.”74 Esta respuesta es ingeniosa y bien rica en significado debido a su ambigüedad. La
palabra que se traduce por “devuélvanle” es apódote, un término técnico en griego para el pago de
impuestos. La mayoría de los eruditos está de acuerdo de que muy probablemente Jesús afirmaba
68 Ver sección B.4.6. del apéndice.
69 Puente Ojea, El evangelio de Marcos, 124-126.
70 La literatura apocalíptica en general de la época de Jesús parece haber utilizado el término hebreo “Kittim” para
referirse a los romanos. Originalmente, se refería a la isla de Chipre, pero más tarde adquirió distintos significados.
Sin embargo, desde la época de la invasión romana, en algunos contextos, la palabra “Kittim” se empleó para designar
a las fuerzas de Roma. Por ejemplo, la Septuaginta —una versión griega de la Biblia Hebrea— tradujo el término Kittim
que se encuentra en el libro de Daniel a la palabra “romaı̄oi” (romanos) (Daniel 11:30). En los Rollos del Mar Muerto,
se utilizaba a veces para referirse a los romanos negativamente, como parte de la eventual batalla que se desataría
entre los “hijos de la luz” y los “hijos de la oscuridad” (e.g. 4Q169, lQpHab). Geoffrey W. Bromiley, ed. “Kittim,” en The
International Standard Bible Encyclopedia, 3er vol. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1988), 45-46; Dimas Fernández-
Galiano, “Los manuscritos del Mar Muerto y la comunidad esenia de Khirbet Qumrán,” en Los manuscritos del Mar
Muerto. Balance de hallazgos y de cuarenta años de estudios, eds. Antonio Piñero y Dimas Fernández-Galiano (Córdoba:
Ediciones El Almendro, 1994), 55; Florentino García Martínez, “Los hombres del Mar Muerto,” Los hombres de Qumrán.
Literatura, estructura social y concepciones religiosas, eds. Florentino García Martínez y Julio Trebolle Barrera (Madrid:
Editorial Trotta, 1997), 59; Julio Trebolle Barrera, “La Biblia en Qumrán: textos bíblicos y literatura parabíblica,” en
Los manuscritos del Mar Muerto. Balance de hallazgos y de cuarenta años de estudios. eds. Antonio Piñero y Dimas
Fernández-Galiano (Córdoba: Ediciones El Almendro, 1994), 122.
71 Josefo, Antigüedades judías XVIII 5:2.
72 Lucas 13:31-33. De acuerdo con el Evangelio de Lucas, escrito en griego, le llamó “zorro”, pero Maurice Casey
ha argumentado que probablemente en arameo, le hubiera llamado “chacal”. Maurice Casey, Jesus of Nazareth. An
Independent Historian’s Account of His Life and Teaching (London: T&T Clark, 2010), 96-97, 114.
73 Parece que esta preocupación por el movimiento de Jesús prevaleció en la familia herodiana después de la
muerte de Jesús. Hechos de los Apóstoles nos reporta que Herodes Agripa I había ejecutado a Jácobo, el hijo de
Zebedeo y hermano de Juan, además de mandar a arrestar a Pedro. Sin embargo, nunca nos dice por qué, un silencio
bastante extraño (Hechos 12:1-3). Ambos acontecimientos debieron haberse dado alrededor del 43 al 44 e.c.
74 Véase sección B.4.6 del Apéndice.

21
que debía pagarse el impuesto como una devolución del dinero imperial, pero que eventualmen-
te, en un momento muy cercano, se le devolvería la tierra de Israel a Dios, mientras que César
se quedaría sin nada.75 Una minoría de eruditos va un poco más allá. Notan que el Evangelio de
Lucas añade a la lista de cargos de acusaciones contra Jesús la prohibición a sus seguidores de
pagar impuestos.76 Si este cargo se refiere a algo que realmente dijo Jesús, entonces la selección
del término “apodídomi” —devolver tributariamente— por parte del Evangelio de Marcos puede
ser una movida apologética para esconder lo que, probablemente, Jesús insinuó veladamente en
arameo: Jesús desvió la discusión del pago del tributo a la moneda, y que esta debía devolvérse-
le al César, no propiamente “dársela” o utilizarla para pagar el impuesto. Recordemos que estos
“herodianos” le hicieron la pregunta a Jesús porque probablemente sospechaban fuertemente que
Jesús le había prohibido a sus discípulos el pago debido al César. Para el profeta apocalíptico, se
debía “devolverle” la moneda al César, mientras que Roma debía “devolverle” a Dios su tierra,
Israel.77
Todo lo anterior nos lleva a la siguiente conclusión, Jesús comprendió que su predicación se
dirigía primordialmente a los judíos, no a los gentiles. Reafirmó la hermandad judía mediante la
Torah; por ende, desde esa perspectiva debía entenderse el “Amar al prójimo —al “próximo” al “que
está cerca de uno”— como a sí mismo”. El amor fraternal predicado por Jesús era uno tribal, que
debía darse entre los judíos y no se extendía a los gentiles, con la excepción de aquellos que se
convirtieran y se judaizaran, es decir, que se circuncidaran y observaran la Torah. Tal vez pudiera
incluir a aquellos que pertenecieran a los “temerosos de Dios”. Esta es una actitud conservada por
sus discípulos y la congregación jerusalemita después de la muerte de Jesús. Esto significa que
debemos sospechar como no históricos a aquellos pasajes en los evangelios en los que se habla
de predicar a “todo el mundo”.78 Estos no pasan el criterio de disimilitud, ya que es una posición
consecuente con las convicciones paulinas y pospaulinas que prevalecían en los ambientes en
donde se escribieron estos evangelios.
75 Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 107-111; Casey, Jesus of Nazareth, 423; Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet,
167-168, 202-203; Paula Fredriksen, Jesus of Nazareth, King of the Jews. A Jewish Life and the Emergence of Christianity
(New York: Vintage, 2000), Google Books: cap.3, “ ‘To the married I give charge, not I but the Lord’: Ethics and the
End”; Gnilka, El Evangelio según San Marcos, II: 175-180; Meier, Un judío marginal, III: 572-577; Vermes, The Authentic
Gospel, cap. 2, “11. Debate about tax to be paid to the emperor”.
76 Lucas 23:2. Esto suena histórico bajo el criterio de dificultad o incomodidad, ya que esto no se halla planteado
en ninguno de los demás evangelios y solo Lucas lo trae a colación para declarar a sus lectores que era una acusación
falsa (Lucas 23:14). La otra que aparece en ese verso es la de que Jesús se declaró a sí mismo Mesías rey, un dato
también embarazoso para los evangelistas. Como vimos en la conferencia anterior, ningún evangelista defendió ese
título de Jesús, solo se mencionaba como una forma de burla de parte de los romanos.
77 Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 108-109; Puente Ojea, El evangelio de Marcos, 114-121; Piñero, Aproxi-
mación al Jesús histórico, 296-297, 307; Antonio Piñero, “¿La verdadera historia de la pasión de Jesús?,” La verdadera
historia de la pasión según la investigación y el estudio histórico, ed. Antonio Piñero (Madrid: EDAF, 2008), 178-182.
78 Ejemplo: Lucas/Q 13:29,28 – “Y muchos vendrán de oriente y de occidente y se recostarán a la mesa con
Abraham, Isaac y Jacob en el Reino de Dios, pero ustedes [los judíos] serán arrojados a la tiniebla exterior. Allí será
el llanto y crujido de los dientes.” Otro ejemplo: Marcos 16:15 – “Vayan por todo el mundo, proclamen el evangelio
a toda la creación.”

22
4.5. El problema del Hijo del hombre
Uno de los temas más acaloradamente debatidos en la historiografía de Jesús y del cristianis-
mo primitivo es lo que se ha llegado a conocer como “el problema del ‘Hijo del hombre”’. Esta
enigmática frase “el Hijo del hombre” se encuentra en todos los evangelios, pero nunca aparece
otro lugar del Nuevo Testamento o en otros escritos cristianos. Los eruditos en estos escritos han
identificado varios grupos de dichos de Jesús en los que aparece esta frase:

1. El grupo de dichos en que presentan a “el Hijo del hombre” como el mismo Jesús, quien
sería eventualmente enjuiciado, muerto en una crucifixión y resucitado.79 Hoy día estos
dichos no se toman como históricos, ya que tienen las características de vaticinio ex eventu.
Los evangelistas conocían cómo acontecieron las cosas y probablemente pusieron en boca
de Jesús su predicción.

2. El grupo de dichos de Jesús en los que parece ser que Jesús utilizaba la frase “un hijo de
hombre” —“bar ’nash” en arameo— como una manera de referirse a sí mismo, como una
manera humilde de decir “yo”.80

3. El grupo de dichos de Jesús que la frase “hijo de hombre” parece referirse a la humanidad
en general. Esto es lo que parece sugerir el estudio filológico hecho por Casey y otros, que
problematizan la versión griega de la frase “el hijo del hombre” con artículo determinado
—en arameo bar ’nashá— frase que no encontramos en ningún documento antes o durante
la época de Jesús.81

4. Finalmente, tenemos un grupo de dichos en los que Jesús parece referirse al “Hijo de hom-
bre” del que hablaba el profeta Daniel, como una figura que vendría en las nubes a juzgar
las naciones. Jesús se refería a esta figura en tercera persona, como si fuera alguien distinto
a sí mismo.82

Cada una de estas posiciones tiene sus puntos razonables de apoyo. La última opción se apoya
en que antes del cristianismo, la frase “hijo de hombre” nunca había sido un título mesiánico.
Además, Jesús parece continuar la enseñanza del Bautista, de que alguien más vendría —Juan le
llamaba “el más fuerte”— que juzgaría a la humanidad. Por último, hay múltiples testimonios de
79 Marcos 8:31; 9:31; 10:33.
80 Esta es la posición sostenida por Geza Vermes. Este es el caso de “las zorras [chacales] tienen guaridas y las aves
tienen nidos, pero el hijo del hombre no tiene donde descansar su cabeza” (Lucas/Q 9:58). Otros casos son: Marcos
2:28; 3:28; 10:5,45a; 14:21b. Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian’s Reading of the Gospel (Philadelphia: Fortress
Press, 1973), 160-191.
81 Ejemplo de ello es cuando Jesús afirmaba que “el hijo de hombre” es también señor del sábado. Maurice Casey
ha sido precisamente el defensor de esta posición. Maurice Casey, The Solution to the ‘Son of Man’ Problem (London:
T&T Clark, 2007). Véase respuestas a Casey en: Larry W Hurtado y Paul L. Owen, eds., ‘Who Is This Son of Man?’ The
Latest Scholarship on a Puzzling Expression of the Historical Jesus (London: T&T Clark, 2011).
82 La autenticidad de estos dichos fue una posición originalmente sostenida a principios del siglo XX por Albert
Schweizer y todavía está siendo defendida —aunque con modificaciones— por Bart Ehrman y E. P. Sanders. Ehrman,
Jesus. Apocalyptic Prophet, 136, 144-148; Sanders, La figura histórica de Jesús, 270-271. Ver también: Paul L. Owen,
“Problem With Casey’s ‘Solution’,” ‘Who Is This Son of Man?’ (London: T&T Clark, 2017), 40; Piñero, “¿La verdadera
historia?,” 204-206.

23
estos dichos en Marcos, Q, M y L, y pasan el criterio de disimilitud.83 Más adelante, cuando los
discípulos de Jesús proclamaron su resurrección, identificaron su maestro con la figura del “Hijo
de hombre” visto por Daniel. Ahí se explican los demás pasajes que caen en vaticinio ex eventu y
en los que la frase adquiere el sentido de título mesiánico.
Los otros casos tienen que ver con cómo la frase “el Hijo del hombre” en griego tiene difi-
cultades ser expresadas en arameo. Se interpreta más bien la versión aramea “uno como hijo de
hombre”, sea como una manera de Jesús de hablar de sí mismo o de los seres humanos en general.
No hay duda de que la raíz de la frase de “hijo de hombre” se encuentra en el arameo, pero aun ahí
es tan rara, que siempre tendremos inseguridad en torno al significado original dado por Jesús.84

4.6. La actividad de Jesús en Jerusalén

A partir de la información provista por los evangelios, no hay duda de que la actividad de
Jesús en Galilea fue rechazada y no tuvo el nivel de éxito que esperaba. Consta en la fuente L que
le perseguía Herodes Antipas a Jesús. Marcos y Q nos dicen que encontró oposición a su mensaje
entre sus propios aldeanos en Nazaret y en los pueblos de Corazín, Betsaida y Cafarnaúm.85 Tras
este rechazo general, Jesús parece haber decidido mover sus actividades a Jerusalén, allí tomaron
un giro dramático, literalmente.

4.6.1. La entrada “triunfal” de Jesús en Jerusalén

La mayoría de los exégetas da por buena la información de que Jesús entró en Jerusalén la
semana antes de la Pascua montado en un pollino con una multitud cantando: “¡Hosanna! ¡Ben-
dito el que viene en nombre del Señor!”86 Esto parece históricamente inverosímil. Aun cuando
este relato cumple con el criterio de múltiple atestación, las semanas anteriores a la Pascua eran
de los pocos momentos en los que el prefecto y la milicia romana vigilaban el lugar para preve-
nir insurrecciones en una celebración que movía los sentimientos nacionalistas judíos. Si Jesús
hubiera entrado en Jerusalén sobre un pollino —según profetizado por Zacarías—87 y fuera acla-
mado como Mesías, muy seguramente, hubiera sido arrestado por fuerzas romanas justo en ese
momento.88
Además de esto, se ha planteado la dificultad de que el Evangelio de Marcos y los demás cuen-
tan toda una serie de acontecimientos que parecerían ser inverosímilmente ocurridos en tan solo
una semana.89 Para responder a estas dificultades, una minoría de eruditos piensa que Jesús no
83 e.g. Marcos 8:38; 13:24-27; Lucas/Q 12:8-9; 17:23-24; Mateo 25:31-32 (véase la subsección B.3.5. del Apéndice);
Lucas 21:35-36.
84 Bond, The Historical Jesus, 94-96; Antonio Piñero, “Elementos apocalípticos en el Nuevo Testamento,” Orígenes
del cristianismo. Antecedentes y primeros pasos ed. Antonio Piñero (Barcelona: El Almendro, 2017), 205; Piñero, “¿La
verdadera historia?,” 202-206.
85 Marcos 6:1-6; Lucas/Q 10:13-15; Lucas 13:31-33.
86 Marcos 11:1-11; véase Salmo 118:25.
87 Zacarías 9:9, ver la sección A.2.2. del Apéndice.
88 Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet, 210-211.
89 Antonio Piñero, “El relato de la Pasión de Jesús. Historia y leyenda,” La verdadera historia de la Pasión. Según la
investigación y el estudio histórico (Madrid: EDAF, 2008), 146-147.

24
entró a Jerusalén montado a la manera esperada por el Mesías en la última semana antes de la
Pascua, sino más bien durante la Fiesta de los Tabernáculos, varios meses antes. En esta cele-
bración, se recreaba la famosa Tienda del Encuentro o Tabernáculo —un objeto que acompañó a
los israelitas y Moisés en el desierto— utilizando palmas y ramas. La misma población también
utilizaba palmas durante la celebración. En el libro del profeta Zacarías, en el que aparentemente
se basaba Jesús para entrar a Jerusalén, también aparecen versos alusivos a la Fiesta de los Taber-
náculos. El camino que probablemente tomó Jesús pasaba por el Monte de los Olivos. Este dato
esimportante por razones que explicaremos más adelante.90

4.6.2. El ataque a los cambistas del Templo

El incidente en el que Jesús atacó a los cambistas del Templo de Jerusalén ha sido tomado por
los historiadores en general como un acontecimiento genuino con base en múltiple testimonio
y el criterio de incomodidad. El relato es compartido por los Evangelios de Marcos y Juan, que,
aunque se refieren al mismo evento, parecen provenir de fuentes distintas.91 Es llamativo que
Marcos y los demás sinópticos nos presentan una cierta acusación presentada contra Jesús como
falsa, a saber, que había dicho que si se destruía el Templo, entonces él lo reconstruiría en tres
días. Sin embargo, cuando vamos al Evangelio de Juan, este es un dato que lo da por verdadero e
intenta explicarlo diciendo que el “templo” al que se refería era su cuerpo. Es, pues, evidente que
esta noticia difícil tenía que ser reconocida por todos los evangelistas y, debido a la incomodidad
que causaba, cada uno la tuvo que explicar a su manera.92
Esta acción parece estar acompañada de la profecía de Jesús de que el Templo sería destruido
en el futuro.93 Aun cuando se alegue que esta podría ser otra instancia de vaticinio ex eventu,
recuerdo que era bastante común entre los apocalípticos la denuncia al Templo y su futura des-
trucción, para que Dios estableciera uno nuevo.94 Es más, si nos fijamos bien en la “acusación”
original reportada por los evangelistas y que deseaban “desmentir”, parece que Jesús dijo algo
muy consecuente con su predicación del Reino de Dios:

Nosotros le oímos decir: “Yo destruiré este santuario, hecho a mano, y en tres días
edificaré otro, no hecho a mano” (Marcos 14:58).

Esto va como anillo al dedo con la perspectiva jesuana de una pronta llegada del Reino de Dios
que terminaría con el orden establecido, en el que Jesús mismo sería rey. Esto parece indicar que
él —en calidad de futuro monarca— se proponía la edificación, en tres días, de un Templo nuevo
e incorrupto por manos de seres celestiales.
90 Zacarías 14:4,16. Raymond Brown, El Evangelio de Juan (Barcelona: Ediciones Cristiandad, 1998), 787; Piñero,
“¿La verdadera historia?”, 166-172.
91 Marcos 11:15-19; Juan 2:13-22.
92 Marcos 14:58; Juan 2:19-20.
93 Marcos 13:1-2.
94 Véase el Comentario sobre Habacuc, el libro de la Asunción de Moisés, o la proclamación de Jesús ben Ananías.
Ehrman, Jesus. The Apocalyptic Prophet, 211-216; Lüdemann, The Great Deception, VI,5; E. P. Sanders, Jesus and Ju-
daism (Philadelphia: Fortress Press, 1985), 174-211.

25
 En resumen, si bien la entrada en Jerusalén dramatizaba la entrada del Mesías a Jerusalén
según la profecía de Zacarías, el incidente de los cambistas dramatizaba la pronta destrucción del
Templo de Jerusalén y la construcción de un nuevo santuario en el que no habría más necesidad
de los cambistas.
¿Por qué no fue arrestado Jesús en el Templo? Tal vez, esto tomó lugar en un momento más
cercano a la Pascua y las autoridades judías no querían formar un escándalo ante la presencia de
los romanos. Esto no significa que no notaron el problema y puede ser que estas palabras de Jesús
en torno a la destrucción y reedificación del Templo fueran tomadas en serio por el sacerdocio
saduceo que estaba a cargo de Jerusalén.

4.6.3. La Última Cena

Según los evangelios y una de las cartas de Pablo, Jesús llevó a cabo una cena la noche en
que fue arrestado.95 Es inverosímil que esta fuera una cena de Pascua —un séder— dado que no se
mencionan en absoluto los elementos típicos de la ocasión: las cuatro copas, las hierbas amargas,
etc. Esto ha llevado a varios eruditos a postular que esta cena se dio tal vez algunos días antes de
la Pascua.96
El relato de lo que dijo Jesús en la ceremonia tal como los muestran los sinópticos —especí-
ficamente los evangelios de Marcos y Mateo— es históricamente inverosímil, una dificultad reco-
nocida por la generalidad de los expertos.97 La versión primitiva parece ser la provista por Pablo
en 1 Corintios:

Pues yo [Pablo] recibí del Señor lo que también les transmití: que el Señor Jesús, en
la noche en que era entregado, tomó pan y, dando gracias, lo partió y dijo: “Esto es
mi cuerpo, por ustedes. Hagan esto en memoria mía.” De igual modo hizo también
con la copa, después de cenar, diciendo: “Esta copa es la nueva alianza en mi sangre.
Hagan esto, cuantas veces beban, en memoria mía” (1 Corintios 11:23-25).
95 1 Corintios 11:23 parece ser la fuente original.
96 Jonathan Klawans, “Jesus Last Supper Still Wasn’t a Passover Seder Meal,” Bible History Daily. Diciem-
bre de 2016. http://www.biblicalarchaeology.org/daily/people-cultures-in-the-bible/jesus-historical-jesus/jesus-last-
supper-passover-seder-meal/; Jonathan Klawans, “Was Jesus’ Last Supper a Seder?” Bible History Daily. Octu-
bre de 2012, http://www.biblicalarchaeology.org/daily/people-cultures-in-the-bible/jesus-historical-jesus/was-jesus-
last-supper-a-seder/.
97 Bond, The Historical Jesus, 136-149; Lüdemann, The Great Deception, IV,1. La cena y su ocurrencia en la noche en
que Jesús fue entregado están atestiguadas por múltiples fuentes: 1 Corintios 11:23-25; Marcos 14:22-25; Juan 13-17.
El día de la celebración no lo es. De hecho, en el caso de nuestro segundo relato más temprano, el del Evangelio de
Marcos, hay errores notables. Por ejemplo, Marcos 14:12 dice: “Y el primer día de los ácimos, cuando sacrificaban
la Pascua...”, es decir, el cordero pascual. En realidad, el cordero se sacrificaba el día antes del primer de los ácimos.
Para Juan, la Última Cena ocurrió entre un martes y miércoles, mientras que para los sinópticos, aconteció entre el
miércoles y jueves. Por razones teológicas, el evangelio juánico pone a Jesús a morir en la víspera de la Pascua judía,
justo el día y la hora en que se sacrificaba el cordero. El tema recurrente en ese escrito es que Jesús era el “Cordero
de Dios que quita los pecados del mundo”. Por otro lado, los sinópticos buscaban estrechar el lazo entre la Última
Cena y la Pascua. Por razones que veremos a continuación, las palabras emitidas por Jesús durante la bendición del
pan y el vino, al igual que su estructura, no pueden considerarse históricas. Por el momento, es imposible recuperar
lo que Jesús dijo históricamente. Geza Vermes, The Passion (New York: Penguin Group, 2005), Kindle: cap. 1.

26
Aquellos pocos que a estas alturas piensen que tal acontecimiento ocurrió como aparece aquí
y en los evangelios, subestiman el tabú judío que todo esto supone, especialmente en relación
con la idea de “beber sangre”, aun si se tomara en términos puramente simbólicos.98 Además,
la estructura pan-vino parece más bien un orden de tipo helenístico. Ambos problemas llevan a
uno mayor, de que esto pueda ser una forma parecida a la de los cultos mistéricos paganos, no al
de una cena judía. ¿Cómo llegó a ser esta tradición extraña? Eso lo explicaremos en la próxima
conferencia.
No obstante esto, hay que señalar que hubo otra tradición paralela a la que acabamos de men-
cionar y que parece indicar que la cena fue originalmente un kiddush. Este es un tipo de comida
que se daba en momentos especiales, sean los sábados o algunas conmemoraciones judías. Se
bendecía primero el vino y después el pan (o los alimentos), una estructura que sí es judía. Esto
lo confirma el texto corto de la versión lucana de la Última Cena, en donde presenta el vino pri-
mero y el pan después.99 Hechos de los Apóstoles presenta a los primeros jesuanos celebrando
“la partición del pan” en las casas sin alusión alguna al “cuerpo” o “el derramamiento de sangre”.
Partir el pan era un acto típico de una cena ritual judía.100 Esta estructura judía vino-pan también
ocurre en la descripción de la eucaristía en un documento conocido como La enseñanza de los
doce apóstoles o la Didajé, compuesto para el 110 e.c. En ese escrito, también aparece una oración
sospechosamente similar a una que se ora en las cenas judías, conocida como el Birkat Ha Mazón.
Tampoco en la Didajé aparece lenguaje alguno en relación con “cuerpo” o “sangre derramada por
otros”.101 A esto añádese que hay señales en el Evangelio de Juan de que el lenguaje del pan como
carne y el vino como sangre llevó a varios miembros jesuanos a alejarse de ciertas congregacio-
nes judeohelenistas.102 Esto puede sugerir que dicho lenguaje es posterior a la versión judía de la
“partición del pan”, que parece ser de origen palestinense.
A pesar de la versión inverosímil de 1 Corintios y los evangelios Marcos y Mateo, aparente-
mente basados en este, los evangelios sinópticos añaden una información que parece proceder de
fuentes premarcanas. Según ellas, Jesús afirmó:

De verdad les digo que ya no beberé del fruto de la vid, hasta el día aquel cuando lo
beba nuevo en el Reino de Dios.103

Es decir, esta era propiamente la última cena antes del establecimiento del Reino de Dios en la
tierra. Este kiddush era una cena de despedida, ya que Jesús estaba planificando hacer una movida
que podía costarle la vida. Tal vez, este era el significado de la parábola de los arrendatarios
homicidas.104
98 Michael J. Cahill, “Drinking Blood at a Kosher Eucharist? The Sound of Scholarly Silence,” Biblical Theology
Bulletin 32, núm. 4 (1 de noviembre de 2002): 168-181.
99 Véase la sección B.4.7. del Apéndice.
100 Hechos 2:46: 20:7-11; 27:35.
101 John Dominic Crossan, The Historical Jesus. The Life of a Mediterranean Jewish Peasant (New York: HarperCo-
llins, 2010), Kindle: cap. 14; Hyam Maccoby, Paul and Hellenism (London: SCM Press, 1991), 90-128; Piñero, Guía para
entender a Pablo, 301-308; Piñero, “¿La verdadera historia?,” 182-193.
102 Brown, La comunidad del discípulo, 44, 51, 66, 70; Brown, El Evangelio de Juan, 577.
103 Marcos 14:25. Nótese que aquí el énfasis no es en el pan, sino en la copa. Esto es consecuente con un kiddush.
104 Véase el Apéndice, la sección B.3.2. Dunn, El cristianismo 870-871; Lüdemann, The Great Deception, V:2; Meier,
Un judío marginal, 279-281.

27
 Además, parece ser que la cena era otra forma dramática de representar en una ceremonia
humilde el futuro banquete que habría eventualmente en el nuevo Reino. No olvidemos que Jesús
gustaba de asemejarlo a un banquete en el que comían los “hijos” o los “invitados”.105

4.6.4. Arresto y crucifixión

Según todos los evangelios, después de la cena, Jesús se dirigió al Monte de los Olivos.106
Debido a que todo el episodio de la agonía se hizo en la ausencia de todo el mundo, la oración
llevada por Jesús a Dios, atribuida a él por los evangelistas, carece de todo valor histórico. Sin
embargo, lo curioso es que hay datos que dan a entender que Jesús y sus discípulos estaban
armados con espadas.107
¿Por qué Jesús iría al Monte de los Olivos? La respuesta podemos encontrarla una vez más en el
profeta Zacarías. Él había predicho que Yahveh comenzaría la restauración del Reino irrumpiendo
en la historia en ese mismo lugar.108 ¿Fue por esa razón que se armó? No sabemos con plena
seguridad, pero la conducta de Jesús parece sugerir que se estuvo preparando para este momento.
Hizo una cena de despedida en la cual dijo que no volvería a celebrar hasta establecido el Reino.
Había relatado su parábola de los arrendatarios homicidas y luego se había reunido en el Monte
de los Olivos con armas. Probablemente, estaba esperando a que apareciera el ejército de Dios
para que entrara en Jerusalén y deponer al liderato saduceo, sin hablar del comienzo de la caída
de Roma en Tierra Santa.
A pesar de esas esperanzas, parece que se encontró con un número de soldados que le arres-
taron en el acto. Hoy se debate si el operativo fue liderado por los saduceos o por los romanos.109
En caso de haber sido arrestado por los judíos, probablemente no pasó juicio alguno como el des-
crito en los evangelios sino, en el mejor de los casos, por una interrogación preliminar. Todas las
105 En el Apéndice, vea la subsección B.3.3 y la respuesta de Jesús a la mujer sirofenicia en la subsección B.4.6.
106 Aunque los relatos de la pasión (RP) de los evangelios de Mateo y Lucas dependen claramente del de Marcos, no
es obvio que el de Juan también lo haga. Véase una discusión en torno a las dificultades de postular esa dependencia
en: Raymond E. Brown, La muerte del Mesías (Estrella: Edición Verbo Divino, 2005), I: 126-137. La diferencia entre
ambos textos superan por mucho sus semejanzas, se explica mejor este fenómeno si suponemos que el Evangelio de
Juan tenía probablemente un RP independiente del de Marcos. Dado el panorama, el acontecimiento de ir al Monte
de los Olivos, o al jardín de Getsemaní, cae bajo testimonio múltiple.
107 Marcos 14:47; Lucas 22:36-38. Paula Fredriksen cuestiona esta información, ya que las espadas son objetos
pesados y demasiado obvios como pasar inadvertidos por el público. Según ella, probablemente llevaban puñales.
Según ella, Pilatos no consideraba a Jesús una amenaza, porque no iba a levantar una insurrección (Paula Fredriksen,
When Christians Were Jews. The First Generation (New Haven: Yale University Press, 2018), 63-65). Por otro lado,
Fernando Bermejo y otros han señalado que estas espadas son indicios de que tanto Jesús como sus discípulos se
preparaban para algún tipo de lucha. Además, el reporte de que hubo una cantidad sustancial de soldados —exagerado
por los evangelios— que fueron a arrestar a Jesús indica que ellos esperaban a arrestar a algo más que un mero pacifista
(Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 113-116; Piñero, “¿La verdadera historia?,” 196). Véase también discusión
detallada en Brown, La muerte del Mesías, I: 337-370.
108 Véase la sección A.2.2. del Apéndice. Brown, La muerte del Mesías, I: 179-182.
109 El Evangelio de Juan reporta que hubo una “cohorte” —es decir, 500 a 600 soldados romanos— y con ellos los
fariseos. Aunque parece que esto es bastante exagerado, sí es posible que hayan ido soldados romanos o judíos, y
los sumos sacerdotes, pero no fariseos. Ese es un detalle que parece obedecer al patrón cada vez más estridente de
los evangelistas de echarles a los judíos, representados mediante los fariseos, de la muerte de Jesús. Ningún experto
considera histórico este detalle (Juan 18:3).

28
versiones del supuesto juicio judío son marcadamente inverosímiles y contrarias a lo que se sabe
del derecho judío en la literatura posterior. De hecho, los juicios no se daban de noche y es inve-
rosímil que los sacerdotes se ocuparan de juzgar a Jesús en un momento tan ajetreado como el de
los preparativos de la Pascua. Es más, el Evangelio de Juan omite por completo cualquier juicio
ante el Sanedrín, razón por la que esta actividad no está testimoniada por múltiples fuentes.110
Por ende, la causa del arresto se debió a que tenían información que les permitía entregarle a la
jurisdicción romana.111
Puede ser que la información en cuestión haya sido provista por uno de los discípulos cercanos
de Jesús, Judas Iscariote.112 Las razones de la traición permanecen oscuras y las motivaciones
descritas en los evangelios no son verosímiles.113 Sin embargo, la información pudo haber sido el
que Jesús se autoproclamaba futuro “rey de los judíos” en el círculo íntimo de discípulos. Por ende,
lo que hicieron las autoridades judías fue entregarlo al prefecto romano, ya que era un asunto que
les competía a él.
El juicio de Poncio Pilato, probablemente fue bastante sencillo. Le preguntó a Jesús qué decía
de los cargos. Según todos los evangelios, de una u otra manera, él confirmó que se autodenominó
“rey”. Puede ser que también Pilato supiera de las acusaciones de Jesús de prohibir la paga de
impuestos a Roma. Todo esto conllevaba la pena correspondiente a un acto de sedición como
esos: la crucifixión.114
110 Brown, La muerte del Mesías, I: 393-673; Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet, 219-221; Vermes, The Passion, caps.
3-5; Levine, A Misunderstood Jew, cap. 6, “Different Practices”; Piñero, “¿La verdadera historia?,” 200-206.
111 Marcos 15:1.
112 La traición de Judas está respaldado por múltiples fuentes: Marcos 14:10-11, 43-45; Juan 18:2-3; Hechos 1:16.
También puede considerarse histórico bajo el criterio de incomodidad, ya que es evidencia de que uno de sus dis-
cípulos más cercanos no creyó en él. Esto se da a pesar de que Jesús le había prometido a los Doce —incluyendo a
Judas— que serían jueces de las doce tribus. Véase la sección B.4.4. del Apéndice. Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet,
216; Piñero, “¿La verdadera historia?,” 193-194.
113 Aunque no se excluye a priori la posibilidad, todos los pasajes alusivos a traicionar a Jesús a cambio de siclos de
plata, además de sus relatos de su muerte no pueden contarse como históricos, ya que están fuertemente formados
por material de la Biblia Hebrea y la Septuaginta. La adquisición de las monedas parecen modelarse a partir de la
traición de los hermanos de José, el patriarca (Génesis 37:27-28), y la profecía de Zacarías (11:13): “Pero Yahveh me
dijo: ‘Arroja en el tesoro ese magnífico precio en que he sido valorado por ellos’. Tomé, pues, las treinta monedas de
plata y las arrojé en la Casa de Yahveh, en el tesoro.” El suicidio de Judas mediante ahorcamiento, según reportado en
el Evangelio de Mateo, se basa en el suicidio de Ajitófel, un oficial que traicionó al rey David (Mateo 27:5; 2 Samuel
15:1-37; 17:23). La compra de un campo con esas monedas, según reportado por Mateo y Hechos de los Apóstoles,
parece basarse en una profecía de Jeremías: “Y afirmó Jeremías: ‘Se me ha dirigido la palabra de Yahveh, diciendo. He
aquí que H.ǎnam‘el, hijo de mi tío, llegó a mí, según la palabra de Yahveh, al patio de la cárcel, y me dijo: “Compra el
campo que tengo en ‘Anatot, situado en el país de Benjamín, ya que posees derecho de adquisición y el de rescates
cómpralo para tí”. Entonces reconocí que era orden de Yahveh. Compré pues, a H.ǎnam, hijo de mi tío, el campo
radicado en ‘Anatot, y le pesé el dinero, diecisiete siclos de plata” (Jeremías 32:6-9; cf. Mateo 27:9; Hechos 1:18).
Finalmente, el relato de la muerte de Judas según Hechos (1:18) es reminiscente a la manera en que murió Antíoco
Epífanes en 2 Macabeos 9:7-9: “Pero sucedió que [Antíoco] se cayó del carro conducido a toda velocidad y con la
grave caída que sufrió, todos sus miembros del cuerpo quedaron totalmente desencajados.... hasta el punto de que
de los ojos del impío borboteaban gusanos y, viviendo entre dolores y sufrimientos, la carne se le caía en pedazos; a
causa de su olor, todo el ejército se sentía a disgusto con la podredumbre” (Brown, La muerte del Mesías, I: 759-786,
II: 1633-1652; Piñero, “El relato de la Pasión”, 148-149).
114 Que Jesús fue juzgado y ejecutado por Poncio Pilatos está sustentado por múltiples testimonios: Marcos 15:15; 1
Timoteo 6:13; el Testimonium Taciteum. Todos los episodios en los que Jesús es juzgado como inocente por Pilato son
puramente ficticios y dirigidos a eximir a los romanos de la responsabilidad y redirigir la culpabilidad de la muerte de

29
 La burla de los romanos, la corona de espinas, entre otras acciones de los soldados son ple-
namente verosímiles a nivel histórico y era el típico comportamiento de los romanos a la hora
de abusar a un acusado. Jesús terminó finalmente crucificado con un letrero que decía “Jesús Na-
zareno, Rey de los Judíos” como una manera de humillarle y notificar al público la razón de su
ejecución. Casi todo lo demás que no hemos mencionado por falta de espacio y tiempo debe to-
marse como puramente legendario y derivado del uso de la Biblia Hebrea para dar la impresión
de que la crucifixión cumplía con las antiguas profecías.115
No se está claro a nivel histórico si Jesús fue devorado por los animales —algo que forma
parte de la pena de la crucifixión— o si fue sepultado en una tumba.116 Si damos algo de crédito a
las noticias del Evangelio de Marcos, parece ser que José de Arimatea, quien no era un seguidor
de Jesús sino un miembro del Sandedrín, posibilitó el entierro de Jesús en una fosa preparada
para ese tipo de condenados sin las debidas preparaciones fúnebres, como usualmente pasaba
con cualquier criminal de la época.117

5. Conclusión
Jesús ha sido una de las figuras más veneradas y respetadas por cerca de dos mil años. Es
adorado por la mayoría de los cristianos como Dios mismo, la segunda persona de la Santísima
Trinidad, basándose en unas interpretaciones teológicas de los evangelios en conjunto con los
demás documentos del Nuevo Testamento. Aun en el caso de los no creyentes, una buena parte
mantiene una alta opinión de él, especialmente dando por buena mucha de la información conte-
nida en los evangelios. A pesar de ello, cuando aplicamos los recursos de la historia y sometemos
al Nuevo Testamento a la crítica, lo que emerge es un personaje muy distinto al que concibe la
inmensa mayoría de los que hemos nacido dentro de una matriz social judeocristiana.
Jesús a los judíos. Uno de los aspectos legendarios que ha contribuido a esto es la supuesta tradición de que durante
la Pascua, Pilato dejaba libre algún reo por algún insurrecto o sedicioso. Esto es impensable como política romana,
sin decir de que no hay evidencia alguna de esta costumbre. En tal episodio, hay un desdoblamiento simbólico de
Jesús en un personaje, Barrabás (en arameo: “Bar Abba” (hijo del Padre). Tenemos en algunos manuscritos la variante
“Jesús Barrabás” (Jesús, hijo del Padre). Ante la interpretación teológica del valor vicario y expiatorio de la muerte de
Jesús, parece ser que quien haya ideado este episodio, tenía en mente un procedimiento similar al del Yom Kippur: día
en el que se mata a uno de los chivos, mientras que se liberaba a otro. Levítico 16:21-22; Bermejo Rubio, La invención
de Jesús, 17, 174-178; Brown, La muerte del Mesías, I: 927-965; Ehrman, Jesus. Apocalyptic Prophet, 221-223; Piñero,
“El relato de la Pasión”, 152; Piñero, “¿La verdadera historia?,” 207-211, 212-213.
115 Para dar algunos ejemplos, el momento de oscuridad es puramente simbólico para indicar el abandono divino.
El que los soldados echaran a suerte las pertenencias de Jesús y otros aspectos de la crucifixión parecen más un eco
del Salmo 22 e Isaías 53. El que solo un centurión reconociera la filiación divina de Jesús tampoco parece ser histórico,
sino que va de acuerdo con la línea narrativa del Evangelio de Marcos, de que Jesús era incomprendido por todos
sus allegados y los mismos judíos, excepto por este pagano (Marcos 15:39). Por esa misma razón, tampoco pasa el
criterio de disimilitud.
116 John Dominic Crossan y Bart Ehrman no consideran verosímil un entierro, debido a que parte de la humillación
de la crucifixión era ser devorados por aves de rapiña y animales como los chacales. Crossan, The Historical Jesus, cap.
14; Bart D. Ehrman, How Jesus Became God. The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (New York: HarperOne,
2014), Kindle: cap. 4, “The Resurrection: What We Cannot Know”.
117 Esta perspectiva es defendida por la mayoría de los eruditos. Para una explicación sencilla de cómo esto puede
determinarse mediante el criterio de incomodidad, véase: James F. McGrath, The Burial of Jesus. What Does History
Have to Do with Faith (Englewood: Patheos Press, 2012).

30
 El Jesús histórico que emerge fue un discípulo de Juan el Bautista, que se separó bajo la pre-
misa de que era llamado a continuar la labor de Juan, para después creer que era el Mesías. Hizo
una muy inteligente interpretación de la Ley de Moisés según sus conocimientos rabínicos. Sin
embargo, adoptó unas perspectivas notablemente sectareas —en el sentido contemporáneo del
término— que exigían la total lealtad incondicional a su mensaje, el abandono de la familia y el
intento comunitarista de comenzar a establecer el Reino de Dios en la tierra. Aquel que aceptara
la noticia sería salvo y participaría del Reino de Dios después del juicio; el que rechazara esta
Buena Noticia debía ser condenado y destruido en las llamas “eternas” de la gehena. Dicho Reino
sería resultado de la irrupción de Dios en los haberes humanos, derrotando a todos los demonios
y potencias enemigas a Israel, para entonces restaurar el Pueblo Escogido con sus 12 tribus. Tras
un juicio que se llevaría a cabo, Israel restaurado sería regido por el “Mesías” mismo con sus doce
discípulos como regentes de las doce tribus. Los paganos acabarían renunciando a sus dioses, le
rendirían culto a Yahveh, y sus naciones serían sometidas a Israel. Como resultado, Jesús solo
quería integrar a los judíos a su movimiento y tenía un notable desprecio por los gentiles, quizás
con la excepción de aquellos que se circuncidaran y judaizaran.
Cuando fracasó en Galilea, mudó sus actividades a Jerusalén donde, aparentemente, esperaba
la definitiva irrupción de Dios en el Monte de los Olivos. Sin embargo, se encontró con unos
soldados que le arrestaron, fue juzgado por el prefecto romano quien le condenó a la crucifixión,
una penalidad dada a sediciosos. La autoproclamación de Jesús como “Rey de los judíos” era
suficiente para ese cargo.
A todas luces, ante los ojos de la historia —no de la fe, sino de la historia— Jesús era uno de
muchos profetas y mesías fracasados que permeaban por el área de Palestina en el siglo I. De
hecho, parece que a los ojos de historiadores como Josefo, Jesús era mucho más insignificante
que Juan el Bautista. Concurrimos con John Meier en cuanto a que parece que Jesús era un judío
marginal, un *blip* en la pantalla del radar de la historia. Parpadea los ojos mientras ocurre en la
obra de Josefo y lo pierdes.
Es hoy día una figura grande en nuestra cultura debido a que los evangelios, como instru-
mentos propagandísticos, han logrado imponerse mediante los accidentes de la historia. Así, lo
que nos queda es la pregunta: ¿Cómo un paisano rural insignificante de Palestina llegó a ser para
muchos Dios mismo? Ese será el tema de nuestra próxima conferencia.

Apéndice
Los siguientes pasajes provienen de las siguientes ediciones de la Biblia Hebrea y el Nuevo
Testamento:

Los pasajes de la Biblia Hebrea y de la Septuaginta (versión griega) provienen de la traduc-

ción de Francisco Cantera y Manuel Iglesias, Sagrada Biblia.

Los pasajes del Nuevo Testamento provienen de la traducción de Senén Vidal, Nuevo Tes-
tamento, publicada por la Editorial Sal Terrae.

31
 En ocasiones se indicarán las modificaciones de las traducciones para ser más fidedignos al
texto original y hacerlo más afín al español latinoamericano. Se proveerán las justificaciones para
muchas de ellas se harán en las notas al calce. También se incluirán notas explicativas de los textos.

A. Lecturas de la Biblia Hebrea

A.1. Pasajes en la Biblia Hebrea sobre el futuro Reino de Dios

A.1.1. Salmos

¡Pueblos todos, batan las palmas, / aclamen a ’Elohim118 con voz de júbilo!; porque Yahveh119 ,
‘Elyón,120 terrible, / un rey magno sobre toda la tierra. Sojuzga a los pueblos bajo nosotros / y bajo
nuestros pies a las naciones. El [mismo] nos escoge nuestra herencia / prez de Jacob,121 a quien
él ama.
Asciende ’Elohim entre aclamaciones, / Yahveh, al clangor de corneta. ¡Salmodien a ’Elohim,
salmodienle! / ¡Salmodien a nuestro rey, salmodienle! Pues rey de toda la tierra es ’Elohim / sal-
modien docta canción. / Reina ’Elohim sobre las naciones / está ’Elohim sentado sobre su santo
trono. Los príncipes de los pueblos están congregados / con el pueblo del dios de Abraham; pues
a ’Elohim pertenecen los próceres de la tierra, / mucho es enaltecido (Salmo 47:2-10).

A.1.2. Miqueas

Y acaecerá al fin de los días / que la montaña de la Casa de Yahveh122 / estará asentada en la
cumbre de las montañas, / y se alzará sobre las colinas/ y afluirán a ella los pueblos / y llegarán
numerosas naciones y dirán:
“Vengan y subamos / a la montaña de Yahveh / y a la Casa del Dios de Jacob, / pues de Sión sale
la Torah, / y la palabra de Yahveh, de Jerusalén. Y juzgará entre muchos pueblos, / y administrará
justicia a poderosas naciones, hasta lo lejos; / y trocarán sus espadas en azadones / y sus lanzas
en podaderas; no alzará espada nación contra nación / ni se adiestrarán más en la guerra, / y se
118 La forma hebrea de “Dios”. Literalmente, significa “dioses”. La razón de este plural es reflejar la multiplicidad
de los poderes divinos.
119 “Yahveh” es muy probablemente el nombre del dios hebreo. Las letras hebreas del nombre de Dios se deletrean
al yod-he-vav-he, que corresponde al castellano “YHVH”. Debido a que el decálogo prohíbe el uso de su nombre
en vano, cada vez que se leía en voz alta y se encontraban con “YHVH” leían “Adonay” que significa “Señor”. Más
adelante, cuando se quiso vocalizar las letras hebreas del texto masorético, utilizaron las vocales de “Adonay” para
vocalizar las cuatro letras y de ahí proviene “Iehovah” en latín, en castellano, “Jehovah”. Sin embargo, hoy el consenso
de los eruditos es que “Jehovah” no significa nada en hebreo y que el vínculo se encuentra en Éxodo 3:14, en el donde
Dios se revela a Moisés como “Yo soy el que soy” o “Yo soy, ‘Yo soy’ ”. En hebreo, la tercera persona de “yo soy”, es
decir “el que es”, es “yahveh”.
120 ’El ‘Elyón es el título al dios cananeo ’El. Posteriormente, se pluralizó su nombre “’Elohim” y se conservó el
título ‘Elyón. Esto se sicretizó con el nombre “Yahveh”. De esta manera que “’Elohim ‘Elyón” y Yahveh son el mismo
dios hebreo.
121 Se refiere a Israel.
122 El Templo de Jerusalén.

32
sentará cada uno bajo su parra / y bajo su higuera, sin que haya quien aterrorice, / pues la boca
de Yahveh Se ba’ot 123 lo ha afirmado. Porque todos los pueblos caminan / cada uno en nombre de
sus dioses, / pero nosotros caminamos en nombre de Yahveh / nuestro dios, por siempre jamás.”
En aquel día —oráculo de Yahveh— / recogeré la [oveja] coja124 y congregaré la extraviada /
y a la que yo había maltratado.125 / Y convertiré a la coja en resto / y a la alejada en una nación
fuerte, / y reinará Yahveh sobre ellos en el monte Sión / desde ahora y para siempre. Y tú, Torre del
Rebaño, / Colina de la hija de Sión, / hasta ti vendrá / y llegará el dominio primero, / la monarquía
de la hija de Jerusalén. (Miqueas 4:1-8).

A.1.3. Isaías (Trito Isaías)

Levántate, resplandece, pues llega tu luz / y la Gloria de Yahveh despunta sobre ti; / pues he
aquí que la oscuridad cubre la tierra / y densa bruma los pueblos, / pero sobre ti despunta Yahveh
/ y su Gloria aparece sobre ti.
Las naciones caminarán a tu luz, / y los reyes al fulgor de tu aurora. Alza en torno tus ojos
y mira: / todas se han reunido, vienen a ti; / tus hijos vienen de lejos / y tus hijas son llevadas
sobre la cadera. Entonces mirarás y estarás radiante / palpitará y se ensanchará tu corazón, pues
a ti afluirá la riqueza del mar, / la opulencia de las naciones vendrá a ti. Un aflujo de camellos
te cubrirá, / camellos jóvenes de Madián y ‘Efah: todos vienen de Shabá’; oro e incienso traen y
anuncian las loas de Yahveh....
Los extranjeros reconstruirán entonces tus murallas / y sus reyes te servirán; / porque te había
golpeado con mi furor, / pero en mi clemencia me he compadecido de ti. Tus puertas estarán abier-
tas continuamente, / ni de día ni de noche se cerrarán, para traerte las riquezas de las naciones, /
que tus reyes conducirán. / Pues la nación y el reino que no te sirvan perecerán, / y las naciones
serán totalmente exterminadas.... E inclinados, se irán hacia ti los hijos de tus opresores, / y se
prosternarán a la planta de tus pies cuantos te ultrajaban, y se apellidarán “ciudad de Yahveh,” /
“Sión del Santo de Israel” ... Mamarás la leche de las naciones, al pecho de los reyes mamarás; y
conocerás que yo, Yahveh, soy tu salvador, y tu redentor, el Fuerte de Jacob (Isaías 60:1-6, 10-12,
14, 18).

A.1.4. Daniel

[Habla Daniel126 ] Continué mirando, hasta que se pusieron unos tronos y un anciano de días
se sentó; su vestidura era blanca como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana limpia; su
trono eran llamas de fuego; las ruedas del mismo, fuego abrasador.127 Un río de fuego corría y
salía de delante de él; miles de millares le servían y miríadas y miríadas estaban de pie ante él. El
tribunal tomó asiento, y los libros fueron abiertos.
123 “Se ba’ot”es de difícil traducción al castellano. El sentido más cercano es “de las huestes”.
124 Yahveh como pastor.
125 La oveja es Israel, que había sido “maltratado” en el periodo del cautiverio bajo los babilonios.
126 Esta sección del libro de Daniel fue escrita originalmente en arameo.
127 El autor está utilizando los símbolos típicos de antigüedad y el carruaje de Yahveh.

33
 Yo miraba entonces a causa del ruido de las arrogantes palabras que el cuerno profería;128
estuve mirando, hasta que la bestia fue muerta y su cuerpo destrozado y arrojado a las llamas
del fuego. A las bestias restantes se les quitó el dominio y se les otorgó una prologanción de vida
hasta un tiempo y hora [determinados].
Proseguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí que en las nubes del cielo venía como
un hijo de hombre,129 y llegó hasta el anciano de días y fue llevado ante él. Y se le concedió
señorío, gloria imperio, y todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieron; su señoría es un
señorío eterno que no pasará, y su imperio no ha de ser destruido.130

A.2. El Mesías o futuro Rey de Israel

A.2.1. Miqueas

Pero tú, Belén ’Efratah, / aunque pequeña para figurar entre los clanes de Judá; / de ti saldrá /
quien ha de ser dominador en Israel, cuyos orígenes vienen de antaño / desde los días antiguos.
/ Por eso los entregará [El al enemigo] hasta el momento / en que dé a luz la que a luz de dar;
/ entonces el resto de sus hermanos regresará / a los hijos de Israel. / Y permanecerá firme y
pastoreará revestido de la potestad de Yahveh, / con la majestad del nombre de Yahveh, su dios, /
y ellos se asentarán, porque entonces él será grande / hasta los confines de la tierra.
Y él será la Paz, / y cuando invada el asirio nuestro país / y ponga el pie en nuestros palacios,
/ suscitaremos contra él siete pastores y ocho príncipes para su pueblo,131 los cuales pastorearán
el país de Asiria con la espada / y la tierra de Nimrod con el acero. Y él [nos] librará del asirio /
cuando venga a nuestro país / y ponga el pie en nuestro término.
Entonces será el resto de Jacob / en medio de pueblos numerosos / como rocío procedente
de Yahveh, / cual lluvia sobre la hierba, que no espera en el hombre / ni guarda [nada] de los
humanos. / Y será el resto de Jacob entre las naciones, / en medio de pueblos numerosos, / como
león entre las bestias de la selva, / cual cachorro de león entre los hatos de ganado menor, / que si
pasa, y pisotea, / y dilacera, no hay quien salve. Se alzará tu mano sobre los adversarios / y todos
tus enemigos serán exterminados.
Y sucederá aquel día —oráculo de Yahveh— que exterminaré tus caballos de en medio de ti /
y destruiré tus carros; y exterminaré las ciudades de tu país / y arrasaré todas tus fortalezas; y
exterminaré de tu mano las hechicerías / y no tendrás ya adivinos; / y exterminaré tus estatuas
/ y tus massebas de en medio de ti / y no te prosternarás más / ante la obra de tus manos. / Y
arrancaré tus asherás132 de en medio de ti / y aniquilaré tus ciudades. Pues ejecutaré con ira y
furor / venganza de las naciones que no hayan obedecido (Miqueas 5).
128 Cuerno de una de las bestias de las que habló Daniel anteriormente. La bestia donde se encuentra el cuerno
representa el imperio de Alejandro Magno.
129 En arameo, bar ’nash, es decir, un ser humano.
130 Esta última parte revela que el “hijo de hombre” es Israel, que dominaría el resto de las naciones.
131 “7 ... 8 ...” es decir, progresión. No le faltarán caudillos a Israel.
132 Puede referirse a un árbol o poste, símbolo de la diosa Asherah. Las excavaciones arqueológicas han demostrado
que Asherah era la consorte del dios ’El y, por sincretismo, también de Yahveh. El profeta Miqueas, como sacerdote
levita, condena esta costumbre.

34
A.2.2. Zacarías

¡Alégrate sobremanera, hija de Sión; / grita jubilosa, oh hija de Jerusalén! / He aquí que tu rey
viene a ti: / es justo y victorioso, / humilde y montado sobre un asno, / sobre un pollino cría de
asna. / Aniquilará los carros de Efraím / y la caballería de Jerusalén, / y se hará pedazos el arco
gerrero,/ y anunciará la paz a las naciones, / y su dominio se extenderá de mar a mar / y desde el
Río hasta los confines de la tierra (Zacarías 9:9-10).
He aquí que un día llegará para Yahveh en que será distribuido tu botín en medio de ti. Reuniré
a todas las naciones contra Jerusalén en son de guerra y será tomada la ciudad; serán robadas las
casas y las mujeres, forzadas; y partirá la mitad de la ciudad al destierro, pero el resto del pueblo
no desaparecerá de la ciudad. Luego saldrá Yahveh y peleará contra aquellos pueblos, como ;Él
peleó en día de batalla. Y aquel día sus pies pisarán el monte de las Olivas, que está enfrente de
Jerusalén, al oriente, y se hendirá el monte de las Olivas por la mitad, en dirección este-oeste,
en un valle muy grande; y se deslizará la mitad del monte hacia el norte y la otra mitad al sur.
Y rehuiréis este desfiladero de montañas, pues el desfiladero de montañas llegará hasta ’Asal, y
huirán como huyeron ante el terremoto en tiempos de Ozías, rey de Judá; y vendrá Yahveh mi
dios, acompañado de todos los santos (Zacarías 14:1-5).

B. Pasajes del Nuevo Testamento

B.1. Predicación de Juan el Bautista

B.1.1. Evangelio de Marcos

Según está escrito en Isaías, el profeta:

He aquí que envío mi mensajero ante tu rostro,
quien dispondrá tu camino.133
Voz de uno que grita en el desierto:
“Preparen el camino del Señor;
hagan rectos sus senderos”,134
apareció Juan, el bautista, en el desierto, proclamando un bautismo de conversión para el perdón
de los pecados. Y acudía a él toda la región de Judea y todos los jerosolimitanos, y eran bautizados
por él en el río Jordán, confesando sus pecados. Y Juan estaba vestido con pelos de camello y con
un ceñidor de cuero alrededor de su cadera, y comía saltamontes y miel silvestre. Y proclamaba
diciendo:
—Viene detrás de mí el más fuerte que yo, a quien no soy digno de desatarle, agachado, la
correa de sus sandalias. Yo les bauticé con agua, pero él les bautizará con Espíritu santo (Marcos
1:2-8).
133 Las primeras dos frases no son de Isaías, sino una mezcla de Éxodo 23:20 y Malaquías 3:1.
134 Isaías 40:3.

35
B.1.2. Fuente Q

Juan dijo a la gente que venía a ser bautizada por él:

—Engendros de víboras, ¿quién les enseñó a huir de la ira que viene? Produzcan, pues, un fruto
digno de la conversión. Y no piensen en decir entre ustedes: “Tenemos por padre a Abrahán”.
Pues les digo que Dios puede hacer surgir de estas piedras a hijos de Abrahán.135 Ya está puesta
el hacha junto a la raíz de los árboles. Todo árbol, pues, que no produce buen fruto es cortado y
arrojado al fuego.
Yo les bautizo con agua, pero el que viene detrás de mí es más fuerte que yo, a quien no soy
digno de llevarle las sandalias: él les bautizará con Espíritu santo y fuego. Tiene su bieldo en
su mano, y limpiará su era, y reunirá trigo en su granero, pero quemará el tamo con un fuego
inextinguible (Lucas/Q 3:7-9,16b-17).

B.2. Datos en torno a la biografía de Jesús

B.2.1. Algunos datos provenientes de Pablo de Tarso

Pero, cuando llegó la plenitud del tiempo,

Dios envió a su Hijo,
nacido de mujer,
nacido bajo la Ley ... (Gálatas 4:4)136
... acerca de su Hijo,
descendiente de David,
según la carne,
constituido Hijo de Dios con poder,
según el Espíritu de santidad,
desde la resurrección de los muertos,
Jesús Mesías, Señor nuestro (Romanos 1:3-4).137
A “los casados” les mando —no yo, sino el Señor— que la mujer no se separe de su marido
—y en el caso de separarse, permanezca sin casarse, o que se reconcilie con el marido—, y que el
marido no abandone a la mujer (1 Cor. 7:8-9).138
135 Aquí Juan el Bautista estaba empleando un juego de palabras. En hebreo, la palabra “hijos” significa “banim” y
la palabra “piedras”, “evanim”, el arameo también tiene una situación análoga (Levine, A Misunderstood Jew, cap. 1,
“Prayer”).
136 Es menester señalar que aquí Pablo parece estar citando una tradición jesuana judeohelenista primitiva. La
palabra griega “nomos” o “ley” como se usa en este pasaje, se refiere a la Torah.
137 Esta parece ser una tradición semítica, ya que tiene rasgos de arameo. Por ejemplo, habla de “Espíritu de santi-
dad” en vez del usual “Espíritu Santo” que se suele encontrar en las cartas de Pablo. Esto revela que es probablemente
una confesión palestinense.
138 Una elaboración de una posición rabínica a una realidad gentil. Parece que la fuente Q conserva el dicho primi-
tivo (Lucas/Q 16:18). La facultad de una mujer de separarse del varón se daba en lugares como Corinto, pero no en
el área de Palestina.

36
 Así también el Señor ordenó a los que proclaman la Buena Noticia vivir de la Buena Noticia
(1 Corintio 9:14).139
Pues les transmití en primer lugar lo que precisamente recibí:
que Mesías murió por nuestros pecados,
según las escrituras,
y que fue sepultado,
y que ha sido resucitado al tercer día
según las escrituras,
y que se apareció a Cefas140 ... (1 Corintios 15:3-5a).
Pues yo recibí del Señor lo que también les transmití: que el Señor Jesús, en la noche en que
era entregado, tomó pan; y, dando gracias, lo partió y dijo: “Esto es mi cuerpo, por ustedes. Hagan
esto en memoria mía”. De igual modo hizo también con la copa, después de cenar, diciendo: “Esta
copa es la nueva alianza con mi sangre. Hagan esto, cuantas veces beban, en memoria mía” (1
Corintios 11:23-26).141

B.2.2. Evangelio de Marcos

Y sucedió por aquellos días que vino Jesús de Nazaret de Galilea, y fue bautizado en el Jordán por
Juan (Marcos 1:9).
... y [Jesús] va a su patria, y lo siguen sus discípulos. Y, al llegar el Sábado, comenzó a enseñar
en la sinagoga, y muchos que escuchaban estaban asombrados diciendo: —¿De dónde vienen a
este esas cosas, y cuál es la sabiduría que se le ha dado y tales obras poderosas efectuadas por sus
manos? ¿No es este el carpintero, el hijo de María y el hermano de Jácobo, de Josés, de Judas y de
Simón?
Y se escandalizaban de él (Marcos 6:1-3).

B.2.3. Evangelio de Mateo

Habiendo nacido Jesús en Belén de Judea,142 en los días del rey Herodes143 ... (Mateo 2:1a)
139 Encontramos esta enseñanza de Jesús en los evangelios (Lucas/Q 9:7).
140 Pedro.
141 Aclaro que la inmensa mayoría de los eruditos afirma que esta es una tradición, de alguna manera, transmitida
por círculos judeohelenistas y nadie piensa que las palabras y el procedimiento que aquí aparece es histórico. Sin
embargo, pienso basándome en las razones esgrimidas por Hyam Maccoby y reforzadas por Antonio Piñero, que esta
“tradición” proviene del mismo Pablo. Fusiona la estructura helenística de las cenas rituales, tal vez de las religiones
mistéricas, con un relato básico procedente de los apóstoles palestinenses. Contrario al pasaje anterior —que sí es
una tradición que no es de Pablo—, nuestro pasaje especifica que lo obtuvo de Jesús mismo, presumiblemente de sus
experiencias revelatorias. Véase las notas de la subsubsección 4.6.3.
142 Dato no histórico. Este puede ser un intento de armonizar el nacimiento de Jesús con una profecía de Miqueas.
Véase sección A.2.1.
143 Este dato es potencialmente histórico, porque coincide con el provisto por el Evangelio de Lucas.

37
B.2.4. Evangelio de Lucas

Hubo en los días de Herodes, rey de Judea, un cierto sacerdote de nombre Zacarías... (Lucas
1:5).144
En el sexto mes, fue enviado el ángel Gabriel de parte de Dios a una ciudad de Galilea de
nombre Nazaret ... (Lucas 1:26).145
Y sucedió que, estando ellos allí,146 se cumplieron los días de que ella diera a luz. Y dio a luz a
su hijo primogénito (Lucas 2:6-7a).147

B.2.5. Evangelio de Juan

Felipe era de Betsaida, de la ciudad de Andrés y de Pedro. Felipe encuentra a Natanael, y le

dice:
—Hemos encontrado a aquel de quien escribió Moisés en la Ley y también los Profetas: a Jesús,
hijo de José, el de Nazaret.148
Y le dijo Natanael:
—¿De Nazaret puede salir algo bueno?149 (Juan 1:44-46)

B.3. Parábolas
Aquí solo pondremos aquellas parábolas que pueden reconocerse como históricas según la
más reciente labor de John P. Meier y una en particular identificada por Bart D. Ehrman utilizando
el criterio de disimilitud.
144 Aunque no parece ser histórica la noticia de que Juan el Bautista sea primo de Jesús, el relato del nacimiento
de Juan coloca una fecha de la concepción del Bautista. Según este relato de Lucas 1-2, Jesús fue concebido al año
siguiente —15 meses después— (Lucas 1:26,56). Dado este hecho, el relato del nacimiento de Jesús bajo el censo de
Quirinio (6 e.c.), el gobernante de Siria, es totalmente implausible. El censo ocurrió nueve años después de la muerte
de Herodes (4 a.e.c.). De esa manera, el esfuerzo de quien quiera que haya sido el autor del relato del nacimiento
de Juan y de Jesús, intentó conciliar el nacimiento de Jesús bajo Herodes, mientras que se esforzaba proveer alguna
razón por la que una familia de Nazaret tuviera que viajar a Belén para que allí naciera el Mesías. Históricamente, el
relato es una imposibilidad, pero provee el dato de que Jesús probablemente pudo haber nacido bajo el régimen de
Herodes el Grande.
145 Aquí el autor de esta narración utiliza el dato histórico de Nazaret como lugar de procedencia de Jesús, para
forjar su relato de la concepción milagrosa de este.
146 “Ellos” se refiere a José y María, los padres de Jesús. “Allí” se refiere a Belén. El nacimiento de Jesús en Belén
no es histórico.
147 El dato de la primogenitura parece ser histórico, lo que significa que los demás hermanos de Jesús nacieron
después. Más tarde, en el siglo II e.c., bajo la noción de la perpetuidad de la virginidad de María, se postuló que los
demás hermanos de Jesús provenían de un matrimonio anterior de José. El problema con eso es que, en tal caso,
Jesús no hubiera sido el primogénito de parte de padre. Como vimos en el escrito de la conferencia anterior, Jácobo
se volvió líder de la congregación jerusalemita debido a que era hermano de Jesús y, aparentemente, el segundo de
los hijos de José y María.
148 Dato histórico: Jesús era probablemente llamado Yeshúa ben Yosef (en hebreo), o Yeshúa bar Yosef (en arameo).
149 Dato en torno a la insignificancia de Nazaret.

38
B.3.1. La parábola de la semilla de la mostaza

¿Con qué compararemos el Reino de Dios, o con qué parábola lo expondremos? Con un grano
de mostaza que, cuando se siembra en la tierra, es la más pequeña de todas las semillas que hay
en la tierra. Y, cuando se siembra, asciende y se convierte en mayor que todas las hortalizas, y
produce grandes ramas, de modo que los pájaros del cielo pueden anidar a su sombra (Marcos
4:30-32).
¿A qué es semejante el Reino de Dios y con qué le compararé? Es semejante a un grano de
mostaza que, tomándolo un hombre, lo echó en su huerto, y creció y se convirtió en un árbol, y
los pájaros del cielo anidaron en sus ramas (Lucas/Q 13:18-19 // Mateo 13:31-21).150

B.3.2. Parábola de los arrendatarios homicidas

Un hombre plantó una viña y puso alrededor una cerca, cavó un lugar y edificó una torre, y la
arrendó a unos labradores, y se ausentó. Y en el tiempo oportuno envió un esclavo a los labradores
para recibir los frutos de la viña de parte de los labradores. Y ellos, agarrándolo, lo golpearon y
lo despidieron vacío. Y de nuevo les envió otro esclavo, y a ese lo golpearon en la cabeza y lo
deshonraron. Y envió otro, y a ese lo mataron; y muchos, otros, golpeando a unos y matando a
otros.
Aun tenía un hijo querido: se lo envió finalmente, diciendo: “Respetarán a mi hijo”. Pero aque-
llos labradores dijeron entre ellos: “Este es el heredero; vengan, matémoslo, y será nuestra la
herencia”. Y agarrándolo, lo mataron y lo arrojaron fuera de la viña (Marcos 12:1-8).151

B.3.3. Parábola de los invitados al banquete

[¿El reino de Dios es como un?] hombre [¿que?] hacía un gran banquete, e invitó a muchos.
Y envió a un esclavo a la hora del banquete a decir a los invitados: “Vengan, porque ya están
preparadas las cosas”. [Uno se excusó por razón de su] campo. [Y otro se excusó por razón de
sus negocios].152 Y al presentarse el esclavo, anunció eso a su señor. Entonces, el dueño de casa,
150 Esta parábola tiene dos formas distintas, una en el Evangelio de Marcos y otra en Q, y su análisis permite inferir
que las dos tradiciones provienen de dos ramas independientes, una no copió de la otra. Esta es la razón por la que
puede considerarse probablemente histórica bajo el criterio de múltiple atestiguamiento. Meier, Un judío marginal,
V: 258-267; James M. Robinson, Paul Hoffmann y John S. Kloppenborg, eds. El documento Q en griego y en español.
Con paralelos del evangelio de Marcos y del evangelio de Lucas (Salamanca: Ediciones Sigueme, 2002), 173.
151 Aunque hay más material vv. 9-12, vía la crítica redaccional, se ha demostrado que esos versos son secundarios
y que intentan tornar la parábola en una profecía de Jesús. El final real de esta parábola es sorprendente, ya que
no incluye la manera en que los labradores iban a pagar por sus crímenes, incluyendo la muerte del hijo. Los versos
posteriores fueron añadidos para darle conclusión y sentido a la parábola. Por tal razón, por el criterio de incomodidad
o dificultad, debe considerarse histórica y probablemente proveniente de Jesús. El sentido de la parábola se comprende
si Jesús se estaba refiriendo a su presentimiento de que su iniciativa terminaría con su muerte (Meier, Un judío
marginal, V: 267-281).
152 Según los eruditos que postulan que esta parábola proviene de Q, hay dudas de si estos versos entre corchetes
“[]” pertenecieron al original en el escrito Q. Robinson, Hoffmann y Kloppenborg, El documento Q, 199.

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irritado, dijo a su esclavo: “Sal a los caminos y llama a quienes encuentres, para que se llene mi
casa” (Lucas 14:16-18 ¿19-20? 21,23 // Mateo 22:1-10).153

B.3.4. Parábola del dinero confiado

Un hombre, al ausentarse, llamó a diez esclavos suyos y les dio diez minas,154 y les dijo: “Ne-
gocien hasta que venga”. Después de mucho tiempo, viene el señor de aquellos esclavos y arregla
cuentas con ellos. Y vino el primero diciendo: “Señor, tu mina produjo diez minas”. Y le dijo: “Bien,
esclavo bueno, sobre poco fuiste fiel, te pondré a cargo de mucho”. Y vino el segundo diciendo:
“Señor, tu mina produjo cinco minas”. Le dijo: “Bien esclavo bueno, sobre poco fuiste fiel, te pon-
dré a cargo de mucho”. Y vino otro diciendo: “Señor, sabía que eres un hombre duro, que siegas
donde no sembraste y recoges de donde no esparciste, y, temiendo, fui y escondí tu mina en la
tierra; mira, aquí tienes lo tuyo”. Le dice: “Esclavo malo, ¿sabías que que siego donde no sembré
y recojo donde no esparcí? Deberías, entonces, haber entregado mi dinero a los banqueros, y, al
venir yo, habría obtenido lo mío con el interés. Quítenle, pues, la mina y dénsela al que tiene las
diez minas. Pues a todo el que tiene, se le dará, pero al que no tiene, incluso lo que tiene, se le
quitará”155 (Lucas 19:12-13, 15-24, 26 // Mateo 25:14-30).156

B.3.5. El juicio de las naciones por el Hijo del hombre

Cuando venga el Hijo de hombre en su gloria y todos los ángeles con él, entonces se sentará
sobre su trono de su gloria. Y serán congregados ante él todos los pueblos, y separará unos de
otros, como el pastor separa las ovejas de las cabras, y pondrá a las ovejas a su derecha, y las
cabras, a su izquierda. Entonces dirá el rey a los de su derecha: “Venido, benditos de mi Padre,
153 A pesar de que algunos expertos piensan que este pasaje proviene de Q, Meier argumenta que hay mucha
divergencia del vocabulario y estructura que encontramos en las versiones de los evangelios de Mateo y Lucas. Esta
es la razón por la que Meier niega que ambas provengan de Q, sino que Lucas y Mateo elaboraron sus narraciones
a partir de dos versiones distintas de la parábola que se les había transmitido por tradición oral o escrita. Debido a
que sus fuentes son variantes de una misma raíz, entonces debemos considerar esta parábola como probablemente
histórica utilizando el criterio de múltiple atestación (Meier, Un judío marginal, V: 281-308). Como cortesía al lector,
lo que coloco en este texto es una reconstrucción de lo que parece haber dicho el texto de Q según los favorecedores
de esa hipótesis (Robinson, Hoffmann y Kloppenborg, El documento Q, 179). Sin embargo, téngase en mente que, por
ahora, es imposible conocer lo que Jesús dijo originalmente.
154 En el Evangelio de Mateo, en vez de “minas” se habla de “talentos”. Un talanton era casi equivalente a 6,000
denarios, es decir, cerca de veinte años de salarios para un siervo promedio. Por otro lado, una “mina” de la que habla
el Evangelio de Lucas es una unidad monetaria mucho menor: una mna era una moneda casi equivalente al salario
de tres meses de un labrador promedio.
155 Hay unas serias sospechas de que la parábola haya terminado con un fuerte castigo a este último siervo, pero
no podemos saberlo con plena seguridad.
156 Aunque ciertos eruditos piensan que lo siguiente es material de Q, Meier piensa que tal atribución a Q no se
justifica. La divergencia de palabras entre las versiones de Lucas y Mateo sugiere que tienen en mano dos versiones
distintas de un mismo relato, a los que le hicieron más añadidos lucanos y mateanos respectivamente. Por ende,
por el criterio de múltiple atestación esta parábola es probablemente histórica y, el análisis profundo de esta sugiere
que una forma primitiva se originó probablemente en Jesús (Meier, Un judío marginal, V: 308-341). Como cortesía
el lector, coloco aquí la versión defendida por aquellos que piensan que la parábola proviene de Q. Sin embargo,
según Meier, solo contamos con la estructura de la parábola como cierta, pero no conocemos bien la manera que se
verbalizó la versión primitiva (Robinson, Hoffmann y Kloppenborg, El documento Q, 199).

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heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Pues tuve hambre, y
me dieron de comer, tuve sed, y me dieron de beber, fui forastero y me hospedaron, desnudo, y
me vistieron, estuve en la cárcel, y vinieron por mí”. Entonces le responderán los justos, diciendo:
“Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, y te alimentamos, o sediento, y te dimos de beber?, ¿cuándo
te vimos forastero y te hospedamos, o desnudo, y te vestimos?, ¿cuándo te vimos enfermo o en la
cárcel, y fuimos a visitarte?” Y respondiendo el rey, les dirá: “De verdad os digo que en cuanto lo
hicieron a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí me lo hicieron”. Entonces dirá también
a los de su izquierda: “Apártense de mí, malditos, al fuego eterno, preparado para el diablo y
sus ángeles. Pues tuve hambre, y no me dieron de comer, tuve sed, y no me dieron de beber,
fui forastero, y no me hospedaron, desnudo y no me visitaron, enfermo y en la cárcel, y no me
visitaron”. Entonces responderán también estos, diciendo: “Señor, ¿cuándo te vimos hambriento, o
sediento, forastero, o desnudo o enfermo o en la cárcel, y no te servimos?” Entonces les responderá
diciendo: “De verdad les digo: en cuanto no lo hicieron a uno de estos más pequeños, tampoco
me lo hicieron a mí”. Y marcharán estos al castigo eterno, y los justos a la vida eterna (Mateo
25:31-46).157

B.4. Relatos de dichos y hechos que contienen elementos históricos pro-

bablemente atribuibles a Jesús
B.4.1. Padre Nuestro

Cuando oren, digan:

“Padre,
sea santificado tu nombre,
venga tu Reino.
Danos hoy nuestro pan necesario,
y perdónanos nuestras deudas,
como también nosotros perdonamos a nuestros deudores,
y no nos introduzcas en la tentación.” (Lucas/Q 11:2b-4 // Mateo 6:7-13)158
157 Hay un debate de si este relato debe considerarse parábola o no. La narración es sugerida por Ehrman como
auténtica bajo el criterio de disimilitud. Primero, no hay nada en el relato que sea distintivamente cristiano o en
donde se establezca la equivalencia entre Jesús y el “Hijo del hombre”. En segundo lugar, Jesús se refiere al “Hijo de
hombre” en tercera persona como la figura vista por Daniel, un juez que vendría desde las nubes con los ángeles a
sentarse en su trono a juzgar los puebloa en cuanto a sus obras. El problema es que para la época en que se escribió
el Evangelio de Mateo, esa no era la postura prevaleciente en las congregaciones de la diáspora, sino más bien que
la fe era la vía para ser justificado —una perspectiva paulina de la salvación—. Finalmente, esta presentación del
Hijo del hombre como juez parece ser consecuente con las demás ocasiones en las que Jesús hablaba del Hijo del
hombre en tercera persona. Bart D. Ehrman, “Jesus, the Sheep, and the Goats,” The Bart Ehrman Blog. 18 de octubre de
2017. https://ehrmanblog.org/jesus-the-sheep-and-the-goats/; Bart D. Ehrman, “The Sheep and the Goats,” The Bart
Ehrman Blog. 25 de octubre de 2017. https://ehrmanblog.org/the-sheep-and-the-goats/.
158 Aunque la versión lucana tiene los elementos más básicos y primitivos de la oración, parece que hizo una
pequeña modificación para no hablar de “deudas” sino de “pecados”. Eso le quita el sabor de la búsqueda de “justicia”
que Jesús deseaba expresar en la oración. Se centraba más bien en anunciar la liberación a aquellas personas atadas
a gente de más alto estatus mediante una deuda, sea por esclavitud o por clientelismo. En ese sentido, la versión

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B.4.2. Jesús y la familia

Y otro le dijo:
—Señor, permíteme primero ir y sepultar a mi padre.
Pero él le dijo:
—Sígueme, y deja a los muertos que entierren a sus muertos (Lucas/Q 9:59-60)
El que no odia al padre y a la madre no puede ser discípulo mío, y el que no odia al hijo y a la
hija no puede ser discípulo mío (Lucas/Q 14:26).159
Y viene [Jesús] a casa, y se reúne de nuevo la gente, de modo que no pueden ni comer el pan.
Y, al oírlo sus allegados,160 salieron a apoderarse de él, pues decían:
—Está fuera de sí....
Y viene su madre y su hermanos, y, estando ellos fuera, enviaron a llamarlo. Y estaba sentada en
torno a él gente, y le dicen:
—Mira, tu madre y tus hermanos y tus hermanas te buscan fuera.
Y, respondiéndoles, dice:
—¿Quién es mi madre y mis hermanos?
Y, mirando en derredor a los que estaban sentados en círculo en torno a él, dice:
—He aquí mi madre y mis hermanos. Pues quien haga la voluntad de Dios, ese es mi hermano y
mi hermana y mi madre (Marcos 3:20-21; 4:31-35).
Y al salir él al camino, uno, corriendo y arrodillándose ante él, le preguntaba:
—Maestro bueno, ¿qué haré para heredar la vida eterna?
Y Jesús le dijo:
—¿Por qué me llamas bueno? Nadie es bueno, sino uno solo: Dios. Sabes los mandatos: No mates,
no cometas adulterio, no robes, no testifiques falsamente, no defraudes, honra a tu padre y a tu
madre.161
Y él le dijo:
—Maestro, todo esto lo he guardado desde mi juventud.
Y Jesús, mirándolo, lo amó y le dijo:
—Una cosa te falta: vete, vende cuanto tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo,
y ven, sígueme. Pero él, abatido por estas palabras, se marchó entristecido, pues tenía muchas
posesiones (Marcos 10:17-22).162
mateana, aunque es más elaborada, contiene el elemento original de “perdonar las deudas” (Levine, The Misunderstood
Jew, cap. 1, “Prayer”).
159 Senén Vidal traduce la palabra griega “miseo” por “desprecio”. En realidad, la carga emocional es mucho más
fuerte, la traducción exacta es “odio”. Véase el estudio exhaustivo de Héctor Ávalos sobre el tema (Ávalos, The Bad
Jesus, 50-89).
160 Familiares.
161 Este listado se basa fundamentalmente en el decálogo: Éxodo 20:12-16; Deuteronomio 5:16-20. Sin embargo, la
parte de “no defraudes” parece provenir de Deuteronomio 24:14.
162 Este último verso confunde a los lectores, porque no capta la ironía de lo ocurrido. Una de las cosas que Jesús
le preguntaba al joven era si guardaba el mandamiento: “Honra a tu padre y a tu madre”, el joven rico le respondió
afirmativamente. Pues, Jesús le dijo que le siguiera después de vender todas sus posesiones. A la luz de la evidencia
disponible, el problema del joven es mucho mayor que el de las posesiones. Jesús exigía el abandono de todo, incluyendo
la familia, por el Reino. Si él vendía todas sus cosas y abandonaba su familia, esa familia se podía enfrentar serias

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 [Vine a echar fuego en la tierra, ¿y qué quiero sino que ya estuviera prendido?] ¿Piensan
[ustedes] que vine a echar paz en la tierra? No vine a echar paz, sino espada. Pues vine a dividir al
hijo contra el padre, y a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra (Lucas/Q 12:[49],51,53).

B.4.3. El Reino de Dios

—Se ha cumplido el tiempo y se ha acercado el Reino de Dios. Conviértanse y crean en la Buena

Noticia (Marcos 1:14b).
—No viene el Reino de Dios con ostentación. Ni dirán: “Mira, aquí”, o “Allí”. Pues miren, el Reino
de Dios está a su alcance (Lucas/Q 17:20-21).163
Y levantando él sus ojos hacia sus discípulos, decía:
—Dichosos los pobres, porque de ustedes es el Reino de Dios.
Dichosos los que tengan hambre, porque serán saciados.
Dichosos los que estén tristes, porque serán consolados (Lucas/Q 6:20-21).
Los últimos serán primeros, y los primeros últimos (Lucas/Q 13:30)
Todo el que se exalta será humillado, y el que se humilla será exaltado (Lucas/Q 14:11).
Nadie puede servir a dos señores, pues o menospreciará a uno y amará al otro, o se dedicará
a uno y despreciará al otro. No pueden servir a Dios y al dinero (Lucas/Q 16:13).164

B.4.4. El apocalipticismo de Jesús

Pero en aquellos días, después de aquella tribulación, el sol se oscurecerá y la luna no dará
su resplandor; las estrellas caerán del cielo y los poderes que están en los cielos serán sacudidos.
Y entonces verán al Hijo del hombre viniendo en nubes con mucho poder y gloria. Y entonces
enviará a los ángeles, y congregará a sus elegidos desde los cuatro vientos, desde el extremo de
la tierra hasta el extremo del cielo (Marcos 13:24-27).
Y verán al Hijo del hombre sentado a la derecha del Poder y viniendo en las nubes del cielo
(Marcos 14:62).
A todo el que me confiese ante los hombres también el Hijo del hombre lo confesará ante los
ángeles. Pero el que me niegue ante los hombres, será negado ante los ángeles (Lucas/Q 12:8-9).
dificultades ante el vacío económico que eso supondría para ella. Si el joven era casado (el pasaje no nos lo dice), eso
significaba el eventual abandono de su esposa e hijos, dejándoles a su suerte.
163 Senén Vidal traduce esta última frase como “está entre vosotros”. Otros traducen “está dentro de ustedes” o “ha
llegado”. Parece que “está a su alcance” o “está entre ustedes” capta mejor el sentido original, de que ya estaba tan
cerca que empezaba a manifestarse sus comienzo en la actividad de Jesús y sus discípulos.
164 Aunque esto usualmente se toma como un desprecio a la riqueza, no se puede desvincular este pasaje con el
asunto de la moneda imperial con la efigie de César y el incidente en que se le preguntó a Jesús sobre este tema.
El dinero vinculaba a los judíos con un poder imperial. Probablemente, para Jesús el Reino de Dios debía ser una
alternativa a la subyugación bajo Roma.

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 Sepan esto: si el dueño de casa supiera en qué vela viene el ladrón, no dejaría que su casa fuera
horadada. También ustedes estén preparados, porque a la hora que no piensen viene el Hijo del
hombre (Lucas/Q 12:39-40).
Si les dicen: “Mira, está en el desierto”, no salgan, “Mira, está en los aposentos”, no corran
detrás. Pues, como el relámpago sale de oriente y brilla hasta occidente, así será el Hijo de hombre
en su día.
Como sucedió en los días de Noé, así será en el día del Hijo del hombre. Pues, como estaban
en aquellos días comiendo y bebiendo, casándose y casando, hasta el día en que Noé entró al arca,
y vino el diluvio y se llevó a todos, así será también el día en que se revele el Hijo del hombre.
El que encuentre su vida, la perderá; y el que pierda su vida por causa de mí, la encontrará.
Les digo: estarán dos [hombres] en el campo: uno es tomado, y el otro es dejado; dos [mujeres],
moliendo en el molino: una es tomada, y la otra dejada (Lucas/Q 17:23-24, 26-27, 30).
Ustedes los que me han seguido, se sentarán sobre tronos juzgando las doce tribus de Israel
(Lucas/Q 22:28,30).

B.4.5. La Torah (Ley de Moisés)

Y acercándose uno de los letrados que los había oído discutiendo, al ver que les había respondido
bien, le preguntó:
—¿Cuál es el primer mandato de todos?
Respondió Jesús:
—El primero es:
Oye, Israel: el Señor, nuestro Dios, es el único Señor, y amarás al Señor, tu Dios, desde todo tu corazón,
desde toda tu alma, desde toda tu mente y desde toda tu fuerza.165
El segundo es este:
Amarás a tu prójimo como a ti mismo.166
No hay otro mandato mayor que estos (Marcos 12:28-31).
El sábado fue hecho por razón del hombre y no el hombre por razón del sábado. De modo que
el hombre es señor también del sábado (Marcos 2:27-28).167
165 Deuteronomio 6:4-6; Josué 22:5.
166 Levítico 19:18.
167 Adopto la posición de Ehrman de que este es un aramaísmo escondido en el griego. En el último verso dice
en el Evangelio de Marcos: “De modo que el hijo del hombre es señor también del sábado”. Esta inferencia no tiene
sentido alguno a partir de las premisas dadas. Todo cae en su sitio cuando nos percatamos de que las palabras “hijo
del hombre” y “hombre” son las misma en arameo, “bar ’nash”. Lo que dice Jesús sugiere es una interpretación de la
Torah válida dentro de la tradición rabínica, que buscaba el significado de lo que significa “laborar” en un sábado.
La escena donde se encuentra el pasaje, en el que los fariseos cuestionan que los discípulos estaban “laborando” en
sábado por arrancar espigas no es verosímil históricamente. Sin embargo, el dicho sí tiene una fuerte resonancia a
discusiones rabínicas de ese momento. Sobre el logion como tal, hay bastante debate. Sin embargo, hay consenso de
que la primera parte de este dicho: “El sábado fue hecho por razón del hombre” se sostiene en sí misma y puede ser
una frase cuyo origen pudo haber sido anterior a Jesús, probablemente la época de los Macabeos (Gnilka, El Evangelio
según Marcos, 138-146. Ver también Casey, Jesus of Nazareth, 361-362; Sanders, La figura histórica de Jesús, 269).

44
 Es más fácil que pasen el cielo y la tierra que una yod o una tilde caiga de la Torah (Lucas/Q
16:17).
Todo el que repudia a su mujer y se casa con otra comete adulterio; y el que se casa con una
repudiada comete adulterio (Lucas/Q 16:18).168

B.4.6. Actitud de Jesús ante los gentiles

... si aman a los que los aman, ¿qué mérito tendrán? ¿No hacen lo mismo también los publi-
canos? Y si dan prestado a aquellos de los que esperan recibir, ¿qué recompensa tendrán? ¿No
hacen lo mismo también los gentiles? (Lucas/Q 6:32,34)
No se preocupen, pues, diciendo: “¿Qué comeremos?”, o “¿Qué beberemos?”, o “¿Qué vesti-
remos?” Pues todas estas cosas las buscan los gentiles. Pues sabe el Padre de ustedes que tienen
necesidad de todas estas cosas. Busquen, más bien, su Reino y todas esas cosas les serán añadidas
(Lucas/Q 12:29-31).
... al escuchar acerca de [Jesús] una mujer cuya hija tenía un espíritu impuro, vino y se postró
a sus pies. La mujer era una griega, una sirofenicia de nacimiento y le rogaba que expulsara de
su hija al demonio. Y él le decía:
—Deja primero saciarse a los hijos, pues no está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los
perros.
Pero ella respondió y le dice:
—Señor, también los perros debajo de la mesa comen de las migajas de los niños.
Y él le dijo:
—Por razón de esa palabra, vete: ha salido de tu hija el demonio (Marcos 7:25-29).
Y le envían algunos de los fariseos y de los herodianos para cazarlo en alguna palabra. Y al
llegar le dicen:169
—Maestro, sabemos que eres veraz y eres imparcial, pues no te fijas en la apariencia de los hom-
bres, sino que enseñas con verdad el camino de Dios. ¿Es lícito dar tributo al César o no? ¿Damos
o no damos?
Pero él, conociendo su hipocresía les dijo:
—¿Por qué me ponen a prueba? Tráiganme un denario, para que lo vea.
Y ellos lo trajeron. Y les dice:
—¿De quién es esta imagen y la inscripción?
Y ellos le dijeron:
—Del César.
Y Jesús les dijo:
—Devuélvanle a César lo del César, y a Dios, lo de Dios (Marcos 12:13-17).
168 Estaopinión coloca a Jesús en la escuela rabínica de Shammai en cuanto a este tema.
169 La presencia de los fariseos en este episodio es muy sospechosa. No es verosímil que los fariseos se aliaran
con los “herodianos” —personajes oscuros que el Evangelio de Marcos nunca aclara— para entrampar a Jesús. Esta
mención de los fariseos parece ser más bien una inserción del autor o de alguna fuente anterior a la luz de las riñas
que existían entre los cristianos y el fariseos en su época (Meier, Un judío marginal, III: 572-577).

45
B.4.7. Versión lucana de la Última Cena

Y cuando llegó la hora, se recostó a la mesa y con él los apóstoles. Y les dijo:
—Grandemente he anhelado comer con ustedes esta Pascua antes de padecer.170 Pues les digo que
no la comeré más, hasta que se cumpla en el Reino de Dios.
Y tomando una copa, dando gracias dijo:
—Tomen esto, y repártanselo entre ustedes. Pues les digo que desde ahora no beberé del fruto de
la vid, hasta que venga el Reino de Dios.
Y tomando un pan y dando gracias, lo partió y se lo dio, diciendo:
–Esto es mi cuerpo.171

C. El consenso de los historiadores en torno a Jesús

Como he mostrado en mi conferencia anterior, el mitismo es bastante popular en los círcu-
los ateos militantes, escépticos y humanistas, pero en la academia es un grupo extremadamente
marginal cuyos representantes actuales debidamente acreditados en los campos pertinentes son
poquísimo.172 Reitero que el hecho de que sea marginal no significa en absoluto que sus propues-
tas no sean correctas, sino que, en caso de serlo, tienen que ganarse el favor de la comunidad
académica. En mi pasada conferencia, he mostrado por qué la mayoría de los académicos son
escépticos a varias de sus versiones.
Los mitistas y algunos agnósticos en torno a la historicidad de Jesús nunca dejan de señalar la
disparidad de opiniones académicas en cuanto al tema. Hay literatura que presenta un Jesús cíni-
co, un Jesús apocalíptico, un Jesús protomarxista guerrillero, un Jesús católico-apostólico-romano,
un Jesús protestante, etc. De allí concluyen que los proyectos de la “búsqueda de Jesús” han sido
170 Hoy se duda de que esta haya sido una cena de Pascua, ya que en todos los evangelios, están ausentes todos
los elementos de la Pascua. Sin embargo, la manera en que Lucas presenta la última cena, tiene la estructura de un
kiddush en vez de una cena de Pascua. Eso significa que esta es posiblemente o una mala información que obtuvo el
autor del Evangelio de Lucas o una modificación lucana del relato básico.
171 Hay fuertes señales de que los versos que le siguen (v. 19b-20) fueron añadidos posteriores. Ellos están ausentes
en algunos manuscritos y añaden un sentido vicario de derramamiento de sangre, algo que no corresponde a la
presentación lucana de la pasión de Jesús (Bart D. Ehrman, The Orthodox Corruption of Scripture. The Effect of Early
Christological Controversies on the Text of the New Testament (New York: Oxford University Press, 1993), 198-209).
Esta presentación de la copa de vino primero y el pan después corresponde a la estructura de un kiddush, algo que
se corrobora con la Didajé, que, por cierto, tampoco presenta al vino como sangre derramada ni el pan como cuerpo.
Esto indica que este tipo de celebración de la rememoración de la cena como un kiddush judío se remite a la práctica
judía palestinense. La narraciones que aparecen en los demás evangelios sinópticos y 1 Corintios son versiones
helenizadas.
172 A saber: Robert Price, Richard Carrier y otros. No incluyo aquí a los que deberían llamarse más bien ag-
nósticos, es decir, eruditos que piensan que ambos lados del debate tienen puntos válidos, pero que no tene-
mos suficiente evidencia sólida para decidirnos. Hay otros como Raphael Lataster y Thomas Thomson quie-
nes se autodeclaran “agnósticos”, pero que parecen abrazar abiertamente el mitismo. Para un listado comple-
to de los mitistas y agnósticos académicos —incluyendo los fallecidos— véase, Christopher M. Hansen, “List
of Qualified Academic Mythisicsts and Agnostics since 1970”. 2020. https://www.academia.edu/43005350/LIST_
OF_QUALIFIED_ACADEMIC_MYTHICISTS_AND_AGNOSTICS_SINCE_1970.

46
un estrepitoso fracaso.173 Esta es una instancia en la que uno recuerda a un dicho atribuido a Jesús
de Nazaret:

No juzguen para que no sean juzgados. Pues con el juicio que juzguen serán juzgados,
y con la medida con que miden, se medirá para ustedes. ¿Por qué miras la mota que
está en el ojo de tu hermano, pero no adviertes la viga que está en tu ojo?.174

En mi conferencia pasada mostré unos cuantos casos mitistas de muchos que pude haber es-
cogido de la enorme variedad de opiniones, todas incompatibles entre sí, cuya mayoría no goza
de evidencia alguna, sino que son refritos de lo que dijeron mitistas y ciertos investigadores deci-
monónicos y de principios del siglo XX. Ciertamente, Carrier y Price no coinciden con Dorothy
Murdock (Acharya S), David Fitzgerald o Aron Ra, quienes tampoco coinciden con Conde To-
rrens, quien tampoco coincide con Joseph Atwill, ni con nadie más. Aunque Earl Doherty inspiró
a Richard Carrier, este no coincide con muchas cosas que dice Carrier y viceversa. La inmensa
mayoría de ellos no son especialistas ni expertos en los temas de los que hablan y demuestran
más militancia ideológica que rigor histórico. Por otro lado, tampoco la cosa mejora en el ámbito
académico. Price tiene un paradigma totalmente distinto al de los demás estudiosos, incluyendo
los mitistas. Los demás mitistas académicos tampoco se suscriben a muchas aserciones claves
de la obra de Carrier. En lo único en que parecen coincidir la mayoría de ellos es que existie-
ron patrones culturales de dioses que mueren y resucitan, que Jesús fue creado a partir de ese
tipo Rank-Raglan, y que probablemente Jesús no existió. En cuanto a lo demás, no hay mucha
coincidencia. Por ende, la tesis de la “derrota de las búsquedas del Jesús histórico” que los mitistas
declaran triunfantes contra los historicistas debería lanzarse más fuertemente hacia ellos mismos.
El mitismo está en una peor posición (¡por mucho!) que la investigación académica en torno al
Jesús histórico.
Ahora bien, habiendo dicho eso, tampoco es que la investigación del Jesús histórico no ado-
lezca de dificultades. Hay unos puntos que son innegables y que debemos reconocer:

La presencia de conservadores comprometidos con su ideología religiosa añade muchos

elementos marcadamente apologéticos en la discusión, afectando así el debate académico en
relación con el Jesús histórico. Es menester señalar que muchos de estos conservadores son
personas bien conocedoras, que han sudado su grado académico y que merecen el respeto
de todos. Sin embargo, en muchos de los casos, llegan a conclusiones que son demasiado
convenientes para su causa. De esta manera, están haciendo teología y no historia.175

Aun en el caso de personas que llevan a cabo una labor encomiable, también hay ocasiones
en que no se ha dado el debido desprendimiento del afecto sociocultural a la figura de
Jesús de Nazaret. Como ha notado muchas veces el experto —agnóstico en cuanto a este
tema— Héctor Ávalos, muchas de las presentaciones de estos distinguidos eruditos tienden
a suavizar el lenguaje o las fuertes implicaciones de ciertos dichos en torno a Jesús y el
173 e.g. Richard Carrier, On the Historicity of Jesus. Why We Might Have Reason to Doubt (Sheffield: Sheffield Phoenix
Press, 2014), 1-13.
174 Mateo 7:1-3.
175 Bermejo Rubio, La invención de Jesús, 37-42.

47
 Nuevo Testamento que resultan desfavorables al retrato del Jesús que se suele sostener a
nivel religioso o cultural. Esto parece ocurrir entre los estudiosos que son cristianos y los
que no.176

Muchos de los eruditos serios son pastores y sacerdotes que, por razón de su puesto, aun-
que deseen hacer un trabajo formidable, siempre parecen estar atados en cuanto a asuntos
particulares que no les permite llegar a las conclusiones naturales de sus propios hallaz-
gos. Por ejemplo, el sacerdote jesuita John Meier, cuya admirable obra Un judío marginal
ha contribuido muchísimo a la discusión del Jesús histórico, tiene problemas llegando a la
conclusión natural de que la razón de por qué Jesús se dejó bautizar es porque se veía como
pecador. Este es uno de varios ejemplos que uno puede mencionar. Raymond Brown, tam-
bién sacerdote, llegó a ciertas conclusiones que muchos estudiosos sospechan, con razón,
que son apologéticas. Nadie duda de su importantísima labor, pero hay que tener los ojos
abiertos cuando leemos su obra.

Ha habido un ejercicio de las autoridades eclesiales de ejercer presión a investigadores para

prevenir que lleguen a conclusiones contrarias a la fe. Cuando José Antonio Pagola, sacer-
dote, publicó su libro Jesús, aproximación histórica, este fue retirado tras críticas de parte del
clero. Señalo que no utilizo esta obra por ser marcadamente apologética en muchos aspec-
tos. Sin embargo, aun con lo pegada a la doctrina católica que es, su edición fue retirada por
llegar a conclusiones que a los católicos conservadores no les gustaba. Aun la segunda edi-
ción contaba inicialmente con el Imprimatur del obispo de San Sebastián, y la Congregación
para la Doctrina de la Fe la revocó dos años después. En el 2013, la Conferencia Episcopal
Española declaró que, aun sin el material inconveniente para la fe católica, el libro en sí era
peligroso por su enfoque metodológico.177 Han habido episodios semejantes con el falleci-
do sacerdote belga, dominico, Edward Schillebeeckx, con su libro Jesús. La historia de un
viviente, donde postulaba como innecesaria la hipótesis de la tumba vacía.178

Dados estos y otros factores, tener una visión estrictamente académica de Jesús es muy cuesta
arriba, pero no es imposible. Al contrario, estudiosos creyentes y no creyentes, aun con sus vir-
tudes y defectos, fuera de ciertos apologistas conocidos, hacen una labor extraordinaria en torno
a la investigación del Jesús histórico.179
Realmente, las opiniones en cuanto a qué tipo de Mesías fue Jesús (sabio cínico, guerrille-
ro, etc.) están en su inmensa mayoría de acuerdo con que Jesús fue un profeta apocalíptico. La
creencia de que Jesús era un sabio cínico es rechazada virtualmente por todo el mundo excepto
ciertas personas del Jesus Seminar. Cuando vivía Jesús, el cinicismo ya había decaído por todo el
Mediterráneo y las filosofías dominantes eran el estoicismo y el epicureísmo. No se está claro por
176 Héctor Ávalos, The Bad Jesus.
177 Conferencia Episcopal Española, “Decisiones sobre el libro ‘Jesús. Aproximación histórica’ de D. José Antonio
Pagola.” 6 de marzo de 2013. https://web.archive.org/web/20130313033223/http://www.conferenciaepiscopal.es/index.
php/notas/2013/3449-decisiones-sobre-el-libro-jesus-aproximacion-historica-de-d-jose-antonio-pagola.html.
178 https://en.wikipedia.org/wiki/Edward_Schillebeeckx.
179 A aquellos interesados en estudiar los sesgos ideológicos de muchos de los estudiosos conocidos, incluyendo
algunos de habla hispana, pueden consultar la obra: Antonio Piñero, Aproximaciones de hoy al Jesús histórico: Reseña
crítica de algunos libros significativos en lengua española (Madrid: Editorial Trotta, 2020).

48
qué una forma de pensar que había perdido vigencia desde hacía un siglo habría sobrevivido en
un ambiente judío en Galilea. Tampoco Jesús fue un guerrillero porque, sencillamente, no llevó a
cabo ningún ataque armado. Sí podemos decir que en el último día, cuando fue arrestado, estaba
armado. Su predicación era consistentemente adventista, él estaba esperando la irrupción de Dios
en la historia. Jesús no era un Judas el Galileo, ni un Teudas. Pues, lo que nos queda es lo que toda
la evidencia que hemos visto señala: él fue un profeta apocalíptico.
Además, quiero señalar, que aunque la discusión en torno al Jesús histórico está impregnada
de intentos apologéticos, expertos de todas creencias y de ninguna también se encargan de hacer
unas críticas, en ocasiones fuertes, a las conclusiones erradas, sean intencionales o inadvertidas.
Esto ha forzado a todos los académicos a ser mucho más rigurosos al pasar de los tiempos.
Aun con todos los problemas mencionados, un especialista en cristianismo primitivo, Fernan-
do Bermejo, en uno de sus ensayos, menciona los puntos de consenso entre los investigadores del
Jesús histórico.180 He aquí los puntos de consenso según él:

1. Jesús nació durante el gobierno del emperador Octavio Augusto, tal vez antes de que mu-
riera Herodes (4 a.e.c).

2. Creció en Nazaret de Galilea

3. Perteneció a una familia numerosa.

4. Fue profundamente religioso.

5. Era de religiosidad judía.

6. Fue bautizado por Juan el Bautista.

7. Tomó de Juan el Bautista los motivos principales de su predicación.

8. Reunió un grupo de discípulos, cuyo nucleo estuvo compuesto de doce.

9. Habló y actuó como portavoz escatológico de Dios, como un profeta apocalíptico.

10. Utilizó en su predicación un lenguaje enfático y pregnante.

11. El centro de la predicación de Jesús era la pronta llegada del Reino de Dios.

12. Su predicación se limitó al territorio palestinense y a los judíos.

13. Se dirigió a los pecadores, invitándoles a la conversión.

14. Creyó que la instauración del Reino dependía en última instancia de Dios.

15. El Reino de Dios anunciado tenía implicaciones tanto religiosas como políticas, ya que estos
dos componentes eran indisociables para Jesús.
180 Fernando Bermejo, “Historiografía, exégesis e ideología. La ficción contemporánea de las ‘tres búsquedas’ del
Jesús histórico (y II),” Revista Catalana de Teología 31, núm. 1 (2006): 53-64.

49
 16. Anunció el establecimiento del Reino de Dios en un futuro próximo.

17. Se expresó en ocasiones como si en su propia acción hubiera signos de ese Reino.

18. El Reino de Dios predicado por Jesús incluía la idea de un juicio, algo que implica la salva-
ción de unos y la condenación de otros.

19. Realizó acciones que tanto él como sus contemporáneos consideraron milagrosas y extra-
ordinarias tales como exorcismos y curaciones.

20. Antepuso los aspectos morales a los rituales. Para todos los efectos, Jesús reinterpretaba la
Torah para el beneficio de los seres humanos.

21. Radicalizó la Torah, aun cuando sus enseñanzas se enmarcaban en ella.

22. Sostuvo polémicas con otros grupos religiosos de su tiempo.

23. Desde Galilea, Jesús fue a Jerusalén el último año de su vida (ca. 30 e.c.).

24. Protagonizó un incidente en el Templo.

25. Fue arrestado y ejecutado por motivos políticos.

26. Murió en tiempos de Tiberio, crucificado junto a varios lēstai por los romanos.

De esta manera, podemos ver que los estudios del Jesús histórico están lejos de estar en una
“crisis”. Prácticamente, ya hemos avanzado bastante en cuanto a estos estudios, a pesar de los
problemas que aquejan la investigación y la historiografía neotestamentaria.
Por supuesto, el debate mayor en este momento es en los detalles no mencionados en esta
lista. Sin embargo, el no haber llegado a consenso o posición mayoritaria en muchos de ellos no
significa que todo el campo está a punto de una debacle. Solo significa que, debido a la naturaleza
de la evidencia disponible y las herramientas históricas con las que contamos, por el momento
llegamos hasta cierto límite de nuestro conocimiento histórico. ¡Y eso está bien! Eso ocurre en
todas las ciencias, tanto en las naturales como en las sociales. Nuestras teorías científicas e his-
tóricas son en principio tentativas y provisionales. Lo que no conocemos siempre rebasa lo que
conocemos y siempre habrán elementos que se escaparán de nuestra eterna búsqueda de lo que
es real y de lo que pasó. Sin embargo, en la medida que avanzan estos debates, se efectúa un
mayor rigor metodológico y es seguro que aparecerán nuevas evidencias que nos iluminarán y
harán cambiar nuestras teorías históricas. Y aun si no fuéramos a avanzar más de lo que hemos
alcanzado, ciertamente esto no es pretexto para descartar lo que ya conocemos. No importa cuál
sea el futuro de esta discusión, lo que interesa es permanecer humildes intelectualmente ante la
evidencia disponible y nuestra capacidad de acceder al pasado.

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Nota final
Se disemina este escrito con fines estrictamente divulgativos. El autor no reclama ser un bi-
blista o experto en historia antigua, sino que está reportando —según su mejor conocimiento—
las posiciones dominantes en cuanto al tema, además de presentar los argumentos formulados
para el perfil del Jesús histórico presentado en este escrito.
Como el autor no se considera experto en el tema, siempre hay chance de errores en el camino.
Además, toda hipótesis y teoría es siempre provisional. Lo que hoy es consenso, mañana podría
ser descartado a la luz de nueva evidencia o refinamiento de los instrumentos historiográficos.
Cualquier crítica constructiva, pueden escribirme a huumanist.skeptic@pmrb.net. Se descartará
todo mensaje que no sea para indagaciones legítimas en torno a la obra del autor y se eliminará
(y reportará) todo mensaje que contenga ataques personales.

57