Renuncia… como un cuervo en el viento - Pema Chödrön

 
Traducido por Tahíta con Amor desde… https://tricycle.org
Cuando las personas se convierten en budistas, reciben un nombre que indica
su tarea. Me doy cuenta de que cuando las personas reciben el nombre
de "Renuncia", lo odian. Los hace sentir terribles; sienten que alguien les dio el
nombre de "Cámara de Tortura”. A la gente generalmente tampoco le gusta el
nombre "Disciplina", pero mucho depende de cómo se miren estas cosas. La
renuncia no tiene que ser considerada como negativa. Me enseñaron que tiene
que ver con dejar de retener. Se podría decir que la renuncia es lo mismo que
abrirse a las enseñanzas del momento presente.
Probablemente sea bueno pensar que el motivo de la renuncia es nuestro viejo
ser, nuestra decencia básica y nuestro sentido del humor. En las enseñanzas
budistas, así como en las enseñanzas de muchas otras tradiciones
contemplativas o místicas, la visión básica es que las personas son
fundamentalmente buenas y saludables. Es considerar que todos los que han
nacido tienen el mismo derecho de nacimiento, que es un enorme potencial de
corazón cálido y mente clara. El motivo de la renuncia es darse cuenta de
que ya tenemos exactamente lo que necesitamos, que lo que ya tenemos es
bueno. Cada momento del tiempo tiene una enorme energía, y podríamos
conectarnos con eso.
Hace poco estuve en el consultorio de un médico que tenía un póster en la
pared de una anciana nativa americana caminando por el camino, sosteniendo
la mano de un niño pequeño. La leyenda dice: “Las estaciones van y vienen, el
verano sigue a la primavera y el otoño sigue al verano y el invierno sigue al
otoño, y los seres humanos nacen y maduran, tienen su mediana edad,
comienzan a envejecer y mueren, y todo tiene sus ciclos. El día sigue a la
noche, la noche sigue al día. Es bueno ser parte de todo esto”.
Renuncia es darse cuenta de que nuestra nostalgia por querer permanecer en un
mundo limitado y protegido es una locura. Una vez que alguien comienza a
tener la sensación de cuán grande es el mundo y cuán vasto es nuestro
potencial para experimentar la vida, entonces realmente comienza a
comprender la renuncia. Cuando nos sentamos a meditar, sentimos nuestra
respiración a medida que sale, y tenemos cierto sentido de voluntad de estar
abiertos al momento presente. Luego, nuestras mentes se pierden en todo tipo
de historias y realidades fabricadas, y nos decimos a nosotros mismos: "Estoy
pensando". Decimos eso con mucha gentileza y mucha precisión. Cada vez que
estamos dispuestos a dejar ir la historia, y cada vez que estamos dispuestos a
dejar ir el final de la exhalación, esa es la renuncia fundamental: aprender a
dejar de aferrarse.
El río fluye rápidamente por la montaña, y de repente se bloquea con grandes
rocas y muchos árboles. El agua no puede ir más allá, a pesar de que tiene una
fuerza tremenda y energía hacia adelante. Simplemente se bloquea allí. Eso es
lo que pasa con nosotros también; nos bloquean así. Dejar ir al final de la
exhalación, dejar ir los pensamientos, es como alejar una de esas rocas para
que el agua pueda seguir fluyendo, para que nuestra energía y nuestra fuerza
vital puedan seguir evolucionando y avanzando. Nosotros, por miedo a lo
desconocido, ponemos estos bloques, estas represas, que básicamente dicen no
a la vida y a sentirla.
Entonces, la renuncia es ver claramente cómo nos detenemos, cómo nos
alejamos, cómo nos cerramos y luego aprendemos cómo abrirnos. Se trata de
decir sí a lo que sea que se ponga en su plato, lo que llame a su puerta, lo que
lo llame por teléfono. La forma en que hacemos eso tiene que ver con
enfrentarnos a nuestro límite, que es el momento en que aprendemos lo que
significa la renuncia.
 Hay una historia sobre un grupo de personas que suben a la cima de una
montaña. Resulta que es bastante empinado, y tan pronto como llegan a cierta
altura, un par de personas miran hacia abajo y ven qué tan lejos están, y se
congelan por completo; se habían topado con su límite y no podían ir más
allá. Su miedo era tan grande que no podían moverse. Otras personas siguieron
adelante, riendo y hablando, pero a medida que la subida se hizo más empinada
y más aterradora, más personas comenzaron a asustarse ya congelarse. A lo
largo de esta montaña había lugares donde las personas se encontraban al límite
y se congelaban y no podían ir más allá. La moraleja de la historia es que
realmente no hace ninguna diferencia cuando conoces lo bueno que hay por
adelante. La vida es todo un viaje para encontrar lo que sigue, una y otra
vez. Ahí es donde te desafían; ahí es donde, si eres una persona que quiere
vivir, comienzas a hacerte preguntas como: “Ahora, ¿por qué tengo tanto
miedo? ¿Qué es lo que no quiero ver? ¿Por qué no puedo ir más allá de
esto? Las personas felices que llegaron a la cima no fueron los héroes del
día. Simplemente no tenían miedo a las alturas. Los que se congelaron no
fueron los perdedores. Simplemente se detuvieron primero y su desafío llegó
antes que las demás. Sin embargo, tarde o temprano, todos se encuentran con
su propio desafío.
Cuando meditamos, estamos creando una situación en la que hay mucho
espacio. Eso suena bien, pero en realidad puede ser desconcertante, porque
cuando hay mucho espacio se puede ver muy claramente: se han quitado los
velos, los escudos, la armadura, los anteojos oscuros, los tapones para los
oídos, las capas de guantes, sus pesadas botas. Finalmente estás de pie, tocando
la tierra, sintiendo el sol en tu cuerpo, sintiendo su brillo, escuchando todos los
ruidos sin nada para atenuar el sonido. Te quitas el tapón de la nariz, y tal vez
vas a oler un aire fresco o tal vez estás en medio de un basurero. Dado que la
meditación tiene esta cualidad de acercarte mucho a ti mismo y a tu
experiencia, tiendes a enfrentarte a tu límite más rápido. No es algo que no
existía antes, pero como las cosas están tan simplificadas y claras, lo ves,
¿Cómo renunciamos? ¿Cómo trabajamos con esta tendencia a bloquear y
congelar y a negarnos a dar otro paso hacia lo desconocido? Si nuestro límite
es como un enorme muro de piedra con una puerta adentro, ¿cómo aprendemos
a abrir la puerta y atravesarla una y otra vez, para que la vida se convierta en un
proceso de crecimiento, volviéndose cada vez más intrépido y flexible y más
capaz de jugar como un cuervo en el viento?
Los animales y las plantas aquí en Cape Breton son resistentes e intrépidos,
juguetones y alegres. Cuanto más salvaje es el clima, más lo aman los
cuervos. Tienen el mejor momento de sus vidas en invierno, cuando el viento
se hace mucho más fuerte y hay mucho hielo y nieve. Desafían al viento. Se
suben a las copas de los árboles y se aferran con sus garras y luego también se
agarran con sus picos. En algún momento simplemente se sueltan al viento y
dejan que se los lleve. Luego juegan en él, flotan en él. Después de un tiempo,
volverán al árbol y comenzarán de nuevo. Es un juego. Una vez los vi en un
increíble viento con velocidad de huracán, agarrándose de las patas y luego
soltándose y volando. Fue como un acto de circo. Han tenido que desarrollar
entusiasmo por el desafío y por la vida. Como puedes ver, es de tremenda
belleza e inspiración. Lo mismo va para nosotros.
Cada vez que te das cuenta de que has alcanzado tu límite, en lugar de pensar:
"He cometido un error", puedes reconocer el momento presente y su
enseñanza. Puedes escuchar el mensaje, que es simplemente que estás diciendo
"No". La instrucción es ablandarte, conectarte con tu corazón y generar una
actitud básica de generosidad y compasión hacia ti mismo.
El viaje del despertar, el viaje clásico del héroe o heroína mítico, consiste
en enfrentarse continuamente a grandes desafíos y luego aprender a
ablandarse y abrirse. En otras palabras, la cualidad de paralizarse de
endurecerse y rechazar es opuesta a dejar ir o renunciar. Es simplemente sentir
todo en tu corazón, dejando que toque tu corazón. Suavizas y sientes
compasión por tu situación y por toda la condición humana. Te ablandas para
poder sentarte allí con esos sentimientos inquietantes y dejar que te ablanden
más.
Todo el viaje de renuncia, o comenzar a decir sí a la vida, es darse cuenta, en
primer lugar, de que has llegado a tu límite, que todo en ti dice que no, y luego,
en ese punto, se suaviza todo. Esta es otra oportunidad más para desarrollar la
bondad amorosa hacia ti mismo, lo que resulta en diversión, en aprender a
jugar como un cuervo en el viento.
Extraído de: Los lugares que te asustan
https://tricycle.org/magazine/renunciation/