La religión más antigua: Mesopotamia

El presente trabajo es una síntesis, sistematización e ilustración de la obra de: JEAN BOTTERO,
La Religión más antigua: Mesopotamia, Trotta, Madrid 2001, 268 pp. Nuestro objetivo es
introducirnos en aquella antigua religión mesopotámica en cuyo sistema se han encontrado relatos
altamente similares a los narrados en Gn 1-11. Metodológicamente hemos insertado lecturas de fuentes,
adjuntadas en los anexos. La lectura de esas fuentes es indispensable para la comprensión del material
sucesivo. Este trabajo es principalmente introductorio, por los que recomendamos a los lectores y
lectoras el estudio completo de la obra y de bibliografía especializada sobre la materia.1

CONTENIDO

Introducción: Religión y Religiones

I. Mesopotamia y su historia
1. Prehistoria
2. La historia
3. Las fuentes
II. El sentimiento religioso y los dioses
1. El sentimiento religioso
2. Los dioses
3. De la multitud al sistema
4. La mitología de lo divino
III. Cosmogonía
1. Cosmología y cosmogonía
2. Gobierno y fin del mundo
IV. Antropogonía
V. Dioses y seres humanos: el comportamiento religioso
1. Los Templos
2. Los ministros del culto
3. El mantenimiento de los dioses
4. La oración
5. La liturgia
6. La devoción
VI. La Adivinación
1. La adivinación inspirada
2. La adivinación deductiva
VII. El mal: magia y exorcismo
1. La explicación mágica del mal
2. La explicación exorcista del mal

1
Breve Bibliografía recomendada (en español): MATTHEWS, V.H. – BENJAMÍN, D,C., Paralelos del Antiguo Testamento.
Leyes y relatos del Antiguo Oriente Bíblico, Sal Terrae, Bilbao 1997; ELIADE, M., Trarado de historia de las religiones,
Era, Méjico 1972; CAGNI, L.C., “El hombre y lo sagrado en el mundo prebíblico: Sumeria y Babilonia”, en: AAVV, Tratado
de Antropología de lo Sagrado V, Trotta, Madrid 2005, 19-70. Las colecciones “Cuadernos Bíblicos” y “Documentos en
torno a la Biblia” de Editorial Verbo Divino poseen varios números dedicados a estos temas.

1
 INTRODUCCIÓN: RELIGIÓN Y RELIGIONES
Ninguna religión es verdaderamente
real, identificable y analizable, excepto a través
y con los individuos que la practican,
individuos que solos, usando el mecanismo de
sus mentes y sus corazones, mantienen sus
secretos, incluso si no son conscientes de que
los conocen. Es necesario conocer este
mecanismo, para comprender el sistema
religioso.
La religión está fundada, no en nuestro
nivel o plano cotidiano (horizontal), sino en un
sentido “vertical”, sobre nosotros. Es la
atracción íntima e impensable (instintiva e
imprecisa) que nos dirige hacia algo inaccesible
que se encuentra más allá de nosotros: la
aprehensión, el sentimiento oscuro que allí
existe, mucho más alto, más grande que uno, un
orden indefinido de las cosas, absolutamente
superior a nosotros y a todo lo que conocemos
en la tierra, pero a lo que estamos, en cierto
modo, impulsivamente inclinados a someternos
y a lo que sentimos irresistible referirnos si
queremos estar completos. Este “orden de las
cosas” es lo que llamamos “lo sobrenatural”,
“lo sagrado”, “lo numinoso”, “lo divino”: el
objeto primario de la religión, sin el cual, ésta,
no existiría.
Dirigiéndonos hacia eso surge el
“sentimiento religioso”, el cual trae consigo un
“sentimiento dual”: respeto (temor) y atracción.
Dependiendo de sus gustos, cada cultura en la
que nació una religión buscó retratar lo divino,
lo sagrado: o como un “orden de cosas”, como
“una fuerza” imprecisa pero con notables
efectos; o como una o varias personalidades
cuyas imágenes serían más o menos familiares
para nosotros; así se habla de “fetichismo”,
“panteísmo”, “antropomorfismo”, “politeísmo”
o “monoteísmo”.
Estas representaciones perduran en el
tiempo. Se crea así, un sistema mitológico que
es, más o menos, policromático; y cuando cierta
lógica triunfa sobre estos fundamentos
imaginarios, podemos hablar recién de
“teología”.
2
En orden a clasificar las religiones
existentes pueden considerarse sus orígenes. Es
difícil precisar los comienzos de las más
antiguas religiones o, como se las llama
“primitivas religiones”, ya que se encuentran
ubicadas en la “prehistoria”. Cada religión de
este tipo es un reflejo de la cultura en la que se
desarrolló y cada cultura, con sus valores,
gustos, etc. necesariamente incluye una
determinada actitud hacia lo divino: una
dimensión religiosa. Estas son las “religiones
prehistóricas”, “tradicionales” o populares y
primitivas religiones, las que se fueron
transmitiendo de generación en generación, sin
ninguna autoridad que las controle, aceptándose
sin cuestionarlas ya que siempre se hacía de esa
manera.
Pero en determinado momento
(momento identificable) aparece una figura que
irrumpe el curso de una religión tradicional,
creando y difundiendo su propia concepción,
actitud emocional y deberes hacia lo sagrado. A
estas religiones se las llama “religiones
históricas” o “religiones reveladas”. Estas
demandan una conversión voluntaria al nuevo
sistema, abandonando el anterior. Las que han
tenido mayor repercusión son: Occidente:
Judaísmo: Moisés, 1250 a.C.; Cristianismo:
Jesucristo; Islam: Mahoma, sVI. Oriente:
Budismo: Siddharta Gautama, hacia el 500.
Ellos, o sus discípulos, han escrito lo
que ha devenido en “texto sagrado”
estableciendo y propagando el nuevo sistema
religioso. Las religiones históricas no podrían
existir sin estos documentos, los cuales revelan
el pensamiento de sus fundadores. Ellos
demandan una conformidad de pensamiento
(ortodoxia) y comportamiento (ortopraxis) a la
doctrina original escrita. En orden a asegurar
esta cohesión monolítica, se proveyeron de un
cuerpo oficial responsable de recordar y
reforzar la doctrina.
Con respecto a la religión
Mesopotámica, pueden destacarse las siguientes
características primarias:
  Religión primitiva sin sagradas
escrituras, autoridades religiosas,
dogmas, ortodoxia, ortopraxis o
fanatismo.
 Su religiosidad surge de un “centrífugo”
sentimiento de temor, respeto y
servidumbre con respecto a lo divino.
 Lo divino es retratado en un modelo
humano (antropomorfismo) y se
dispersó sobre toda una sociedad de
I. MESOPOTAMIA Y SU HISTORIA
1. Prehistoria
Límites geográficos:
 Norte: Cáucaso
 Sur: Golfo Pérsico
 Este: Meseta Iraní
 Oeste: Desierto siro-arábico.
Luego de las glaciaciones europeas se fue
secando la tierra hasta quedar el Éufrates y el
Tigris (hace alrededor de 12000 años).
Los primeros habitantes de la tierra, datan del
sexto milenio y venían, probablemente, de las
tierras altas de los alrededores, Noroeste, Norte
y Este; pertenecían a etnias y culturas
diferentes. Se sabe muy poco sobre ellos, salvo
que, al llegar a la región, trajeron consigo
herramientas rudimentarias, plantas y animales
domésticos.
Dos acontecimientos pusieron en marcha la
historia del país (no poseemos detalles):
1) La invención de métodos de riego
artificial
2) La aparición de los Sumerios
1) Al descubrir que, por la construcción de
canales, el agua de los ríos podía encausarse,
las poblaciones fueron comunicándose,
3
seres sobrenaturales: dioses
(politeísmo).
 Las órdenes de los dioses debían
seguirse con devoción para poder
obtener, de ellos, algún favor.
conformando unidades políticas bajo un jefe,
surgiendo las “ciudades estado”.
2) No puede determinarse con exactitud la
identidad del pueblo Sumerio. Según la
tradición mítica “Los siete sabios”, este pueblo
habría “iniciado en todo lo que constituye una
vida civilizada” a los “salvajes” pueblos del sur.
La leyenda parece situar su venida desde el
mar, describiendo algún tipo de inmigración
pacífica de un pueblo “superior”. Podrían haber
seguido las costas iraníes del Golfo Pérsico,
estableciéndose cerca del agua en la baja
Mesopotamia, tierra que más tarde se llamaría
“tierra de Sumer”. Pero no se sabe con certeza
de dónde vinieron.
La otra mitad de la tierra, hacia al norte, es
llamada “tierra de Akkad”, entendiendo por
“acadios” a los miembros de una población
semítica, seguramente la más antigua población
habitante de esa tierra.
La lenta simbiosis de los Sumerios y Acadios
dio nacimiento a una cultura mixta, compleja y
original, a la que se le puede dar el nombre de:
“civilización mesopotámica”. Es difícil
distinguir la herencia acadia o sumeria, pero es
indiscutible la preeminencia sumeria.
2. La historia

Hacia el 3200 a.C. nace la escritura como instrumento mnemotécnico, auxiliar de la

contabilidad (control de circulación de bienes).
En menos de medio milenio la escritura cuneiforme se convierte en un instrumento
perfeccionado y flexible. Se llama Escritura cuneiforme (del latín cuneum, “cuña”), a los signos que
tienen esta forma, por lo que reciben el nombre de cuneiformes. Estos signos se han encontrado
grabados en tablillas de arcilla y en las inscripciones hechas en metales, piedras, estelas y otros
materiales.
Escritura Cuneiforme:

4
5
 Desde finales del tercer milenio, si bien la lengua escrita seguía siendo el sumerio, el acadio fue
sustituyéndolo progresivamente hasta ocupar el lugar de único idioma oficial.
Hacia el 2300 a.C. el soberano de Akkad, Sargón I, pone fin al régimen de “ciudades-estado”.
Sargón reunió estos principados bajo su autoridad y alrededor de su capital, conquistó otros países y
formó un inmenso imperio que duró dos siglos.
Hacia el 2100 a.C., sobre las ruinas del imperio de Sargón, se levantó un reino un poco más
reducido, pero glorioso, en torno a los soberanos de la ciudad de Ur.
Luego comenzaron a llegar inmigrantes del noroeste, llamados “occidentales”: martu en
sumerio y amurrû en acadio: amorritas o amorreos para nosotros. Hablaban una lengua emparentada al
acadio, la cual llamamos “cananea”. Las agitaciones suscitadas por su llegada y las hostilidades de los
Elamitas provocaron la ruina del reino de Ur y, por uno o dos siglos, el retorno a las “ciudades-estado”.
Hacia el 1800 a.C. Hammurabi, soberano de Babilonia de origen amorreo, reorganizó el país
como un reino, agrupando a todos los territorios: baja mesopotamia, Sumer, Akkad, Asiria.

6
 Estela de Hammurabi: El Código de
Hammurabi, uno de los códigos legales más
antiguos de la historia, está grabado en esta
estela de basalto negro que mide 2,2 m de altura
y que fue realizada hacia el 1780 a.C. La parte
superior (en la imagen) muestra a Hammurabi
con el dios solar, Samas, que le está dando un
bastón y un anillo que simbolizan el poder de
administrar justicia.

7
Medio siglo después, hacia el 1300 a.C., este imperio cayó en manos de los Cassitas, montañeses
venidos de la cordillera de los Zagros. En este tiempo Asiria recupera su independencia y construye su
reino rival alrededor de su primer capital: Assur.
A partir de aquí, Mesopotamia se encuentra políticamente dividida entre Babilonia (sur) y
Asiria (norte).
Hacia el 1000 a.C. otros semitas del noroeste fueron descendiendo. Su lengua era el arameo. Se
los denomina “Arameos” o “Caldeos”. Ellos trajeron el tesoro del Alfabeto, inventado en Siria-
Palestina, alrededor del 1500. No se dejaron conquistar por la civilización, acampando en tribus en la
estepa. A veces atacaban y saqueaban a los ciudadanos, especialmente en Babilonia. Finalmente
terminan por integrarse.
Entre el 1000 y el 609 a.C. predomina el reino Asirio con sus monarcas Sargónidas
(Assurbanipal), pero en el 609 Nínive cae.

Assurbanipal: Esta escena pertenece a una serie de relieves que describen diferentes
momentos de la vida del rey asirio Assurbanipal (669-627 a.C.). El monarca está sentado en
lo alto de un diván en el jardín de su palacio de Nínive rodeado de palmeras, cipreses y
parras. A su lado está la reina Assursarrat y, detrás de ellos, varios sirvientes les obsequian
frutos y música. Actualmente este relieve se conserva en el Museo Británico de Londres.

8
 Ruinas de Babilonia: La ciudad de Babilonia fue uno de los más importantes
centros urbanos durante los milenios II y I a.C. Situada al este del río Éufrates, a
90 km al sur de la actual capital iraquí (Bagdad), su mayor esplendor correspondió
al reinado del monarca de la dinastía neobabilonia (caldea) Nabucodonosor II, que
tuvo lugar desde el 605 hasta el 562 a.C. 2

Al este comenzaba a alzarse un nuevo poder: Los Persas (Ciro el Grande 550-530 a.C.). Ciro
eligió el Arameo como idioma oficial del imperio.

2
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9
 Restos arqueológicos persas: El rey persa Ciro el Grande creó el Imperio persa en el año
550 a.C. Su capital fue Persépolis, situada en la región montañosa del suroeste de Irán.
La elevada altitud y el clima seco han hecho que se conserve gran parte de la
arquitectura de la ciudad y los arqueólogos han excavado y restaurado muchas de sus
ruinas.

En el 330 a.C. Alejandro Magno se apoderó de todo el país. Babilonia va llegando a su fin: el
acadio fue remplazado por el arameo y el griego, hablado en las “clases cultas”.
El 127 los Partos destruyen Babilonia y del 74 data el documento cuneiforme más reciente
(almanaque astronómico).

Veamos, a continuación, cómo fueron evolucionando geográficamente, estos imperios3:

3
AAVV, Atlas Bíblico, Verbo Divino – Paulinas, Madrid 1984, 20-23.

10
11
3. Las fuentes

Se han descubierto muchos yacimientos arqueológicos: monumentos, utensilios, imágenes, etc.

Pero estas fuentes no pueden responder preguntas. Se han rescatado unas piezas en arcilla, del 2600
a.C., que poseen fragmentos de cánticos religiosos, mitos, rituales, consejos de sabiduría, pero toda esta
información se presenta incompleta y parcial. Cuándo, cómo, por qué, por quién fue escrita la obra, no
lo sabemos. De esta manera, la “reconstrucción”, se presenta más bien, como una “construcción” del
historiador.

II. EL SENTIMIENTO RELIGIOSO Y LOS DIOSES

1. El sentimiento religioso

Todos los testimonios que poseemos en
tablillas cuneiformes nos permiten constatar,
por un lado, las características propias de la
veneración, y, por otro lado, la realidad de un
sentimiento religioso henoteísta.
El sentimiento religioso se presenta,
sobre todo, como centrífugo y temeroso. La
divinidad es vista como algo grandioso,
inaccesible, dominadora, temible; provoca
miedo y paraliza, no es objeto de una búsqueda
amistosa, sino más bien, de una búsqueda
conveniente. No puede afirmarse una “mística”:
los dioses eran como “patrones” a los cuales no
se amaba, ya que se encontraban demasiado
alto, demasiado trascendentes como para
suscitar sed. Los dioses residían en el cielo, en
la tierra, en el templo, pero jamás en el corazón
del ser humano. Siendo totalmente
antropomorfos, no podían ser inmateriales.
Se encontraban revestidos de melammu,
que, en sumerio significa: “m e”: poder; “lam”:
incandescente. Era como una energía que
transmitían (algo que en occidente llamaríamos
“ser”), un resplandor que hacía que quien lo
viera, cayera en tierra. Debido a esto, se les
aplicaban calificativos de realidades que, en el
mundo, parecían a la vez formidables y
pavorosas: diluvio, tempestad, inundación,
montaña, león, dragón...
Algunos se presentaban benévolos, pero
el sentimiento primario era el del temor.
En los poemas, cada divinidad es
exaltada por encima de las otras. El sentimiento
religioso no es obligatoriamente monoteísta, le
basta con dirigirse a un orden-de-cosas, pero el
espíritu se dirige más fácilmente a un “uno cara
a cara”, aunque sea vago e indistinto. El
henoteísmo, a diferencia del monoteísmo,
admite pluralidad de dioses pero se vincula a
uno solo; es, de alguna manera, una forma
superior de politeísmo. Parecería que una
tendencia de la religiosidad impulsaba a los
devotos a encerrar, de alguna manera, todo el
potencial sagrado en la personalidad divina a la
que en cada momento se dirigían, una
personalidad divina en la que concentraban, por
el momento, todo lo divino y todo lo sagrado.

2. Los dioses

Si bien el sentimiento religioso se define mesopotámicos se redoblaba con otro universo

con pocas palabras, todo cambia con la
necesidad de “saber”. Surgen muchas preguntas
a la hora de realizar un esquema del orden
sobrenatural de las cosas. El universo de los
12
paralelo de personalidades sobrenaturales, cuyo
nombre estaba determinado por su papel. Las
fuentes revelan una multitud de dioses.
 Lo que nosotros llamamos “dios” en
acádico es el ilu y en sumerio dingir. Estos
seres son puestos de relieve en la escritura, por
la presencia, justo antes del nombre, del signo
cuneiforme de la “estrella”: . No se
pronunciaba, pero se admitía el carácter
sobrenatural del personaje. La trascripción
Es sorprendente la cantidad de seres
afectados por el símbolo de la estrella: algunos
numeran unos 2000, otros, unos 3300. La
mayoría se encuentran en sumerio. Pero es
probable, que un dios sea nombrado de varias
maneras, según sus atributos: por ejemplo, en
uno de los poemas, 50 nombres son atribuidos a
Marduk, lo que ha llevado a concluir que el
panteón se reduce a varios centenares. Además,
con la inmigración sumeria, los acadios
realizaron un proceso de sincretismo entre las
divinidades, comparándolas e identificándolas,
por lo que un dios puede poseer dos nombres:
uno sumerio y otro acádico.
El “Poema de la creación” enumera
unos 600 dioses distribuidos mitad por encima
y mitad por debajo de la tierra.
13
convencional que se utiliza es la “d” en forma
“superíndice” antes del nombre: Marduk;
d
Marduk; (d) Marduk. De esta manera se indica
que Marduk es un dios. Los sumerios también
dieron un calificativo incluido en el nombre de
los seres: “lugal”: reyes; “En/Nin”;
Señor/Señora.
También aparecen dos grupos de
divinidades: los anunnaku (o anunnaki) y los
Igigi (o igigu). Los anunnunaki parecían remitir
a los dioses del cielo, los más poderosos, los
jefes. Los Igigi eran los que trabajan. Más tarde,
no se sabe por qué, esta situación se invirtió y
los Igigi representaron a los dioses celestes y
los anunnaku, los de abajo, los que residían en
la parte inferior.
El término colectivo de “demonio” no
existe ni en sumerio ni en acadio. El
conocimiento mesopotámico se remite a
vocablos específicos de seres o fuerzas nocivas
y peligrosas, superiores a los hombres e
inferiores a los dioses, que se habrían planteado
para dar razón de los males que aquejaban al
mundo. No estaban en el mismo plano
ontológico del de los dioses, pero se les
anteponía el dingir. Un ser análogo a éste es el
eţemmu, “fantasma” (merodeador y peligroso),
del ser humano muerto.
La imagen de los dioses era totalmente
antropomorfa: cada imagen materializaba un
dios. Tenían rasgos humanos pero con signos
que señalaban su carácter divino: tocado de
cuerno para los dioses, tocado de polos para las
diosas (una especie de gorro alto y cilíndrico).
Las imágenes eran o contenían la divinidad que
representaban: encerraban la personalidad de
los dioses y aseguraban su presencia real.
Estaban convencidos de que los dioses tenían
un cuerpo verdadero, según un patrón mejorado
del nuestro.

Divinidades del segundo milenio

Su comportamiento era un calco del tratara de hacerlas concordar para configurar un

comportamiento humano: tenían necesidades,
como comer, beber, vestirse; y debilidades: se
emborrachaban, se alteraban, tenían miedo.
Un problema difícil de resolver era el de
la “localización” de los dioses. Sabemos que
residían en sus estatuas y santuarios, pero la
visión más antigua y tradicional los sitúa en la
porción del universo a la que hacían funcionar.
No es que eran esa realidad, pero tenían que
estar en contacto con ella para gobernarla. Estas
tradiciones nacieron independientes, sin que se
sistema único.
En un documento encontramos una
atribución numérica a cada dios:
-primero de los dioses y su padre Anu 60
-rey del universo Enlil 50
-rey del apsu, señor del abismo Ea 40
No sabemos qué significan estas cifras.
El 60, según la numeración local décimo-
sexagesimal, pareciera el número redondo por
excelencia, por lo que se le atribuye al rey
supremo.

3. De la multitud al sistema

Los sumerios organizaron esa multitud de dioses en un sistema racional, jerarquizado. Esto se
concluye de los catálogos encontrados, que datan de 2600 a.C. La multitud de los dioses estaba
repartida en grupos vinculados a una figura principal de la que dependían, formando una pirámide de
poderes escalonados. Al traducir al plano religioso la cultura común, se diseñó una especie de “panteón
nacional” reconocido por todos. Una vez que la organización política pasó al régimen de las ciudades-
estado, se pasó a panteones más reducidos. Es posible que en este reagrupamiento hayan influido los
centros religiosos más influyentes. De esta manera, cada ciudad comienza a identificarse con una
divinidad en particular.

14
 Uno de los panteones más importantes podría ser el siguiente:

SUMERIO ACÁDICO CIUDAD ELEMENTO

An Anu Uruk Cielo
Enlil Nippur Viento / aire
Ninhursag Keš Colina / madre
Enki Ea Eridu Agua dulce
Nanna Sin Ur Luna
Utu Šamaš Larsa (N) Sol
Sippar (S)
Inanna Ištar Uruk Venus / amor

Marduk remplazará a Enlil (Nippur) con el auge de Babilonia: Hammurabi (1792-1750) lo sitúa al
principio de su código.
Marduk (dibujo en relieve):

15
Presentamos a continuación, un mapa de las principales ciudades mesopotámicas4:

4. La mitología de lo divino

4
BOTTERO, J., La Religión más antigua: Mesopotamia, Trotta, Madrid 2001, 17.

16
 ¿De dónde y cómo surgieron los dioses?
Las huellas más antiguas de una respuesta,
datan del siglo XXVI, en un conjunto literario
encontrado en Fara-Abu-Salabih, sumerio,
aunque retocado por acadios. Pero seguramente,
la pregunta fue formulada antes de la escritura.
El antropomorfismo radical obliga a plantear
esta pregunta y a formular una posible
respuesta: al ser imposible para ellos recurrir a
algún “absoluto” o “nada” o a una “eternidad”,
la respuesta se sitúa bajo el modelo humano de
generaciones sucesivas, adoptándose en forma
de listas, como enumeración de antepasados,
clasificados según el orden de aparición. Pero
¿cuándo se detenían? Algunas al llegar a Enlil
y Anu, su padre. Contamos con dos
enumeraciones que son diferentes, lo que
demuestra por lo menos, dos reflexiones
distintas. Los elementos son siempre múltiplos
de siete destacándose el carácter sistemático y
construido de tales listas.
La teogonía, entonces, parece no haber
estado clara. Se remontaban lo más lejos que
podían, hasta llegar a Anu, el padre de los
dioses “contemporáneos”. Pero algunos
fragmentos parecen suponer, muy al principio
de las cosas, antes de las parejas sucesivas, una
entidad divina aislada, única e inmensa, no
emparejada, que por sí misma habría dado
inicio a la primera pareja. Se la llamaba
Nammu y se la creía de naturaleza acuosa,
marina. Esta mitología genética parece haber
sido retomada a finales del segundo milenio y
contada como mito, en vez de elaborar una
lista. Este mito es el que llamamos “Poema de
la Creación” el “Enûma Eliš”, primeras
palabras del poema, las que significan “Cuando
en lo alto”.

 Leer MATTHEWS, V.H. – BENJAMÍN, D,C., “Mito Enuma Elis”, en: Paralelos del Antiguo
Testamento. Leyes y relatos del Antiguo Oriente Bíblico, Sal Terrae, Bilbao 1997, 9-18, 9-11.

III. COSMOGONÍA

1. Cosmología y cosmogonía

El universo era obra de los dioses: la cosmogonía estaba en función de la teogonía.

17
 Cosmografía Mesopotámica5

5
BOTTERO, J., La Religión más antigua: Mesopotamia, Trotta, Madrid 2001, 103.

18
 Los mesopotámicos veían al mundo
como un inmenso esferoide hueco, cuya
luminosa parte superior formaba el “Arriba”, o
“Cielo”, y su simétrico inferior y oscuro, el
“Abajo” o el “Infierno”.
Estaba cortado en el plano diametral por
una especie de isla central: la Tierra, debajo de
la cual estaba el Apsû, capa de agua dulce
rodeada por el agua salada del mar.
En los dos extremos, oriental y
occidental, se habrían imaginado altas
montañas para sostener la bóveda celeste, y
sobre todo, dos orificios, que aseguraban el
libre paso del espacio de “Abajo” al espacio de
“Arriba” y viceversa.
El sol salía por el orificio de Oriente por
la mañana, para su trayectoria diurna en el
cielo, y regresaba por la tarde, a Occidente, para
un recorrido inverso, que le llevaba, al alba, a
su punto de partida.
El orificio Occidental, se pensaba que
estaba precedido por un espacio acuoso llamado
“Río Infernal”.
En ningún escrito conservado figura la
explicación del universo: la propia cosmología
era mitológica, formaba parte de la herencia
cultural. Cada mito entrega su imagen sobre el
mundo. El Poema de la creación expone cómo
Marduk, después de haber vencido a Tiamat, la
parte en dos y edifica el universo utilizando una
parte para el cielo y otra para la tierra, y
despliega su red, para enfundarlas.
Otro documento describe el interior del
esferoide creado por Marduk, el cual tenía seis
niveles, tres para el cielo y tres para el infierno:

Cielo Cielo Superior Reinaba Anu

Cielo intermedio Sede de Marduk, rodeado de los Igigu (dioses
celestes)
Cielo inferior Astros y constelaciones, reflejos de los dioses.

Tierra Tierra firme superior Seres humanos (encerrados)

Tierra firme intermedia Apsû, residencia de Ea
Tierra firme inferior Sede de los Anunnaku (dioses infernales) y de los
fantasmas (los seres humanos muertos)

La teogonía era el primer acto de cosmogonía. Los relatos cosmogónicos proponen mucha
variedad de soluciones al origen del cosmos. Los protagonistas y su forma de actuar cambian de un
relato a otro. No existe ningún mito cosmogónico que tome las cosas globalmente (como en el
Génesis). El modo de crear, el “acto creador” no se describe en ninguna parte específicamente. Los
verbos que remiten esta acción son ambiguos: “hacer aparecer”, “diseñar”, “dar forma”, etc. El más
frecuente es banû: “manufactura”, “edificación”.

 Leer BOTTERO, J., “Cosmogonía”, en: La Religión más antigua: Mesopotamia, Trotta, Madrid
2001, 106-116.

2. Gobierno y fin del mundo

Una vez aparecido el mundo, todo lo los seres humanos respecto del futuro: la
que en él sucedía, se encontraba referido a los inscribían en la naturaleza a medida que la
dioses. Ellos podían comunicar su voluntad a hacían o lo notificaban “al oído”, revelándola

19
en sueños. Esto era posible ya que se creía en el
Šimtu, destino, suerte, futuro, previsto y
determinado por los dioses. Se imaginó una
asamblea de los dioses en la que se debatían los
destinos del universo, los dioses y los seres
humanos. El resultado era escrito por el
“secretario” del consejo, en una tablilla: la
“Tablilla de los destinos”. Esta tablilla
aseguraba a su poseedor un poder total.
Un concepto no muy claro aparece
como central en la vida mesopotámica: las m e.
Son realidades que, podríamos llamar,
ontológicas (¿algo como la esencia platónica?).
Se redactó una lista de más de cien. Estas me
remiten a un poder (privilegio) que tenían los
dioses de arriba. En ellas se encontraba el
desarrollo cultural y el avance tecnológico...
aquel dios que las poseyera haría de su ciudad
una ciudad avanzada. Los relatos cuentan que
Enki las poseía hasta que su hija Inanna se las
robó (emborrachándolo), provocando el
crecimiento de Uruk, su ciudad (mito de
“Inanna y Enki”).
Los documentos que poseemos no nos
permiten saber si los mesopotámicos
reflexionaban acerca del fin del mundo. Beroso,
un famoso sacerdote de Marduk en Babilonia,
realizó un cálculo según el cual, la duración
total del mundo debía ser de “doce veces doce
sares de años”, es decir 144 sares, que suponen
518400 años, de los que quedarían 23200 años
de existencia. Pero estas especulaciones no son
oficiales.

IV. ANTROPOGONÍA

A diferencia de la multiforme cosmogonía no tenemos prácticamente más que una sola

presentación mitológica del origen del hombre. Lo que tenemos es un poema en acadio del final del
reinado de Ammisaduqa de Babilonia (1646-1626). Se designa con el nombre de su héroe Atrahasîs,
“El muy sabio”.

 Leer MATTHEWS, V.H. – BENJAMÍN, D,C., “Mito Inuma Ilu”, en: Paralelos del Antiguo
Testamento. Leyes y relatos del Antiguo Oriente Bíblico, Sal Terrae,
Bilbao 1997, 31-40.

Los autores del Poema de la Creación, pusieron
la creación en manos de Marduk y
reemplazaron los Wê por Qingu, jefe de la
revuelta, sometido por Marduk, inmolado por
su falta.
Pueden encontrarse otros mitos, pero se
cree que todos han sido inspirados por “El muy
sabio”.
El proyecto del ser humano de Ea era
sabio y sutil: se basaba en una asonancia que,
para ellos, no era de orden meramente fonético
y fortuito, sino verdaderamente ontológico y
significativo, ya que el nombre de una cosa era
la propia cosa. Ea eligió para el componente del
ser humano, a un dios llamado Wê
(desconocido en el panteón) por su condición
de dios: “ilu” y porque estaba dotado de
espíritu “ţêmu”. Añadiendo a Wê la mención de
su naturaleza divina, ilu, se obtenía el nombre
acadio de ser humano: (a)wêlu, o awîlu, el ser
humano en sí mismo. Y si se unía al mismo
nombre de Wê el recuerdo de su “espíritu”, la
mezcla daba Weţem(m)u, que designaba lo que
quedaba del ser humano después de la muerte:
el fantasma.
Ea construyó, de esta manera, el
sustituto de los dioses en su realidad

20
compuesta, a la vez semántica y ontológica.
Semántica: del Wê y del dios, por una parte, del
Wê y el ţêmu por otra; Ontológica: awîlu por
una parte, (W)eţemmu por otra. El ser humano
sería (como los primeros Igigi) el que trabaja
para los dioses, el proveedor y servidor de los
dioses, afanándose para su provecho durante
toda su vida.
Como se pudo observar, en el modelo de
hombre creado por Enki/Ea estaba incluida la
muerte. Ésta se presenta como inevitable: el
hombre estaba avocado a un estado sucesivo:
fantasma. El difunto no había desaparecido
totalmente de la existencia de los
sobrevivientes: se los volvía a ver en sueños y
apariciones; creían oírles hablar, gritar, gemir,
etc. Lo que subsiste del difunto es, como se dijo
anteriormente, el eţemmu: sombra, espectro,
fantasma, el cual aparecía cuando el cuerpo
“volvía a su arcilla”, es decir, cuando se lo
enterraba. De esta manera podía alcanzar la
caverna de abajo, el infierno, simétrico y
V. DIOSES Y SERES HUMANOS: EL COMPORTAMIENTO RELIGIOSO
Los seres humanos estaban convencidos de haber sido ideados y creados para asegurar a sus
dueños, los dioses, todo lo que necesitaran, el trabajo, la industria, etc. El culto, función activa de la
religión, era el servicio y conservación de los dioses, su objeto era proporcionarles todos los bienes y
honores posibles.
1. Los Templos
Cada templo estaba consagrado a una divinidad.
Estas “casas de los dioses” tomaban como
modelo, los palacios de los reyes: patio central
con apartamentos particulares reservados al
dios titular y a los que lo rodeaban (dioses
familiares). A su vez, tenían salas de consejo,
de asamblea y todo lo necesario para el
ceremonial.
La morada de los dioses más
espectacular era la Ziqqurrat (o Zigurat),
literalmente en acadio “la prominente”. Era una
torre de alrededor de 3 y 7 pisos de altura (unos
21
antitético del cielo. Allí se unía a otros
espectros. Todos los seres humanos llegaban a
esa condición.
El Infierno se organizó según el modelo
conocido: como una ciudad amurallada,
inatacable. Esta ciudad estaba gobernada por
una diosa: Ereš Kigal: Señora de la gran
ciudad. A ella la asistían una elite de
divinidades, llamada Anunnaki (o Anunnaku).
Ellos ratificaban la entrada de cada eţemmu en
el nuevo mundo. Para tal entrada era necesario
que el muerto haya recibido sepultura y que, de
ese momento en adelante, sus parientes
mantengan el “culto a los muertos”, llevándoles
comida y bebida (por lo menos por tres
generaciones). Aquellos muertos que no
recibían estos favores, no podían entrar al
mundo de los muertos, quedando deambulando
en la tierra como fantasmas. A éstos se les
temía más que a ninguno, ya que se les atribuía
algunas “enfermedades mentales” y otro tipo de
males.
30 metros). Se comenzó a desarrollar a partir
del tercer milenio. La más importante fue la del
templo de Marduk, en Babilonia que tenía 90
metros (a ella, se cree, hace referencia Gn 11
como “torre de babel”). Para qué servía este
edificio, no lo sabemos. El santuario al pie de la
torre era “Santo de los Santos”, verdadera
residencia de la divinidad a la que el templo se
dedicaba. Allí se encontraba la estatua de la
divinidad, quien podía estar acompañada de
divinidades familiares.
Ziqqurat Choghazanbil Iran

Ziqqurrat von Aqar

22
 Zigurat de Ur: La antigua ciudad mesopotámica de Ur fue el centro principal del culto a
Nanna, el dios lunar de la religión sumeria. La gran zigurat de esta deidad, una de las mejor
conservadas de cuantas se hallan en el actual Irak, como se puede apreciar en esta fotografía,
se eleva unos 21 m sobre el desierto donde se asienta. Erigida desde aproximadamente el 2100
a.C. por el rey sumerio Ur-Nammu (que reinó entre los años 2113 y 2095 a.C.), el hijo y
sucesor de éste, Shulgi (que reinó desde el 2095 hasta el 2047 a.C.), finalizó su construcción.
Fue reformado por completo durante el reinado del último monarca babilónico, Nabonides
(que reinó entre el 556 y el 539 a.C.).

2. Los ministros del culto

El monarca era el responsable de velar mantenimiento, limpieza y todo lo requerido;

por el estado de los templos, el era lo que
podríamos llamar el “soberano pontífice”. Los
“ministros del culto” (kalû, šangû, pašišu)
formaban una categoría social a la cual se podía
pertenecer por herencia de familia o por
adivinación. Es una categoría mucho más
amplia que el actual sacerdocio. Se concedía a
mujeres y se podían casar. Se realizaba una
especie de ceremonia por la que se consagraban
al dios al que servirían. No sabemos muy bien
cuál era su función, salvo que realizaban
algunos gestos, como leer, cantar y algunos se
encargaban del agua de la purificación. Los
cocineros eran miembros del clero y tomaban
parte activa en el servicio de los dioses, ellos,
además de los que realizaban tareas de
vivían en el templo. Existe la posibilidad de que
los santuarios hayan agrupado a una multitud
de “especialistas” en el cuidado y
mantenimiento de los dioses.
Muchas sacerdotisas parecen haber
practicado la prostitución sagrada, y varios
sacerdotes parecen haber ejercido la
homosexualidad, totalmente permitida.
El gagû era una dependencia del templo
en donde hijas de buena familia eran
consagradas a un dios, dedicándose a “trabajos
de aguja” y a “sus asuntos”.
El templo era un centro cultural e
intelectual, por lo que se esperaba que los
sacerdotes supieran leer y escribir.

23
3. El mantenimiento de los dioses

Los dioses debían recibir cuatro Además de alimentarlos, se los lavaba

comidas diarias, las cuales se elaboraban de las
ofrendas que los hombres llevaban al templo.
Esta ofrenda podía ser un animal, una bebida o
un objeto precioso. El culto estaba canalizado
por el deber de los hombres de servir a los
dioses. Hay muchos testimonios de esta
“alimentación sacrificial” cotidiana, que
compone lo esencial del culto. Hay tablillas que
testimonian un gran almacén adjunto al templo,
donde se guardaban todas las ofrendas. No
sabemos qué sucedía con tanta comida.
periódica y ritualmente. Cada dios poseía su
“armario” o “caja” en los que se guardaban
todos sus vestidos.
Cada divinidad tenía a su disposición
palanquines, carros, barcos en los cuales se los
podía trasladar. La literatura religiosa
testimonia varios “viajes de los dioses” que se
suponen eran rituales de peregrinación.

4. La oración

La oración era un acto central del culto, pero no tanto como “rito” comunitario sino, más bien,
individual y espontánea, como gesto religioso primario e instintivo. Por ejemplo: Oración de
Assurbanipal (668-627) en la conmemoración de la restauración del templo de Ištar:

Así, he hecho el bien a los dioses y a los hombres, a los vivos y a los muertos. Pero entonces, ¿por
qué no me abandonan enfermedades y tristezas, dificultades y perjuicios? ¡Discordias en el país,
griterío en mi palacio, desórdenes y fracasos de todo tipo me persiguen sin cesar! Enfermedades del
cuerpo y del corazón me tienen completamente abrumado. Paso mi tiempo entre suspiros y
lamentos. Incluso el día de la Gran Fiesta, permanezco desesperado... ¡Oh dios mío, reserva a los
impíos esa suerte, y permíteme encontrar la felicidad! ¿Hasta cuándo vas a zarandearme de este
modo y a tratarme como a alguien que no respeta a dioses ni a diosas?6

En otro tono, esta oración del rey de Babilonia, Nabucodonosor II (604-562), a Marduk:

¿Qué hay sin Ti, oh Señor? ¡A mí, tu rey favorito, me has hecho prosperar y me has concedido una
vida triunfal! Príncipe bien visto por Ti y producto de tus manos, ¡Tú has hecho de mí lo que soy, y
me has investido de soberanía sobre todos mis súbditos! Con la benevolencia que no dejas de
derramar sobre todo, torna en bondad hacia mí tu sublime poder y haz nacer en mi corazón el temor
de tu divinidad! ¡Concédeme lo que te es agradable, y protégeme en vida!7

La oración oficial y pública está compuesta, sobre todo, de jaculatorias. Lo que se decía y repetía a los
reyes era necesario decírselo y repetírselo a los dioses. Aquí un himno antiguo (finales del tercer
milenio) en sumerio, a la atención del dios Ninurta.

¡Oh bien nacido! ¡Oh bien nacido!

6
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 163.
7
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 163.

24
 ¡Oh rey que Enlil ha nombrado!
¡Oh bien nacido! ¡Oh bien nacido!
¡Ninurta a quien Enlil ha nombrado!
¡Quiero celebrar tu nombre, oh mi Rey!
Ninurta, yo, tu hombre, tu hombre,
¡quiero celebrar tu nombre!
Oh mi Rey, la oveja ha dado a luz al cordero,
la oveja ha dado a luz a... cordero,
¡y yo, yo quiero celebrar tu nombre!
Oh mi Rey, la cabra ha dado a luz al cabrito,
la cabra ha dado a luz a... cabrito,
¡Y yo, yo quiero celebrar tu nombre!
¡Oh mi Rey [...]!
¡Mi Rey, hijo de Enlil, yo quiero celebrar tu nombre!
Tú llenas el canal con un agua perpetua,
Tú haces crecer la cebada moteada en el campo,
Tú llenas el estanque de carpas y de percas (?),
Tú haces nacer las cañas y los juncos en el cañaveral,
Tú pueblas el «bosque» de rumiantes salvajes,
Tú haces crecer el tamarisco en plena estepa,
Tú proporcionas huerto y jardín, y provees de miel y de vino.
y concederás al Palacio una vida prolongada.8

Canto acompañado de percusión (tigi)

¡Señor de la suprema inteligencia, asignador de los destinos,

tus deseos son impenetrables y Tú lo sabes todo! ¡Enki de inmensa sabiduría!
¡El Señor más alto de los Anunna!
¡Eres Tú, ingenioso, quien da las sentencias, pronuncias las fórmulas, disciernes las decisiones,
el que sienta los veredictos y da los consejos de un extremo a otro del mundo!
¡Enki, Señor de toda palabra verdadera, yo quiero celebrarte!
Tu padre, An, el Rey, el Señor, que hace crecer las plantas e instala a los hombres por toda la Tierra,
te ha asignado la custodia de los poderes universales y te ha convertido en su Príncipe.
Abrir la santa boca del Tigris y del Éufrates para alegrar a los hombres;
hacer caer de las nubes la masa enorme de la crecida y llevar la lluvia a todas las praderas,
de tal modo que Ašnan (diosa de los cereales) levante la cabeza (de las espigas) en todos los surcos,
y que, como en el «Bosque», en los jardines, en los huertos, prosperen las plantas que crecen en la
tierra.
¡He aquí de lo que el Rey de los dioses te ha encargado! ¡Enlil ha delegado en ti su nombre sublime
y magnífico! ¡El Señor que todo lo produce, el segundo Enlil, ése eres Tú!
¡Él es el dios más grande del universo, pero su hermano menor eres Tú!
¡Él te ha concedido fijar los destinos, tanto arriba como abajo!
¡Irresistible es la decisión justa que sale de tu boca!
¡Oh Juez divino de todos los hombres instalados hasta los confines de la Tierra,
tú te preocupas de alimentarlos, de darles de beber: Tú eres su verdadero Padre!
¡Ellos te celebran constantemente, oh Señor, como si fueras su dios personal!

Antífona (sagidda)

8
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 166.

25
 ¡Oh Nudimmud (= Enki), toma para el rey Ur-Ninurta una decisión suprema, santa, irrefutable!
Altísimo Señor, Tú marchas en cabeza del universo donde brilla tu persona!
Enki... Tú das consejo... en tu santa morada, que ha elegido tu corazón, el Apsû, santuario sublime
por encima de todos los poderes, Tú has alzado a los tuyos... La sombra de ese lugar santo cubre la
tierra entera, difundiendo un resplandor sobrenatural que sube hasta el cielo, como pesada nube de
lluvia.
¡Siembra el respeto incluso en el Ekur, residencia de An y de Enlil!
Allí, revestido de autoridad, sobre los poderes de los dioses, Tú has establecido...
Poner en el mundo a los hombres y mantenerlos en vida es tu oficio,
¡oh venerable Enki, cuando Tú estás sentado arriba, en tu trono, para fijar los destinos!

Responso (sagarra)

El rey Ur-Ninurta,
a quien Enlil confirió el poder supremo,
que abra la «Casa de la Sabiduría»
donde Tú has amontonado saberes infinitos,
y que se convierta así en el rey más grande de los hombres.
Mientras viva ese «León real»,
de todo lo que haga
que emane el resplandor sobrenatural propio de los dioses.
Concédele los tributos más grandes
del Mar inferior al Mar superior,
y que él los introduzca en el Ekur centelleante.
Que Enlil lance sobre él una mirada bondadosa
y añada a su reino días felices, años de alegría y de vida...
¡Oh venerable Enki, que brillas con resplandor sobrenatural,
cuando Tú tomas la palabra,
los Anunna, los hermanos divinos,
se alegran de tu presencia!
¡Oh altísimo hijo de An, de poder supremo,
qué dulce es celebrarte! .
-Esto ha sido un tigi para Enki...9

Petición de perdón a Marduk

¡Oh valeroso Marduk, cuya cólera es la de un ciclón, pero cuya benevolencia es la de un padre
enternecido! Nadie ha escuchado mi llamada: eso es lo que me abruma. Nadie responde a mi grito:
eso es lo que me tortura. ¡Todo el valor ha abandonado mi corazón, estoy encogido como un viejo!
Poderoso Señor Marduk, dios de misericordia, de entre los hombres, tantos como son, ¿quién podrá
comprender? ¿Quién no pecó jamás? ¿Quién no ha fallado nunca? ¿Quién conocerá los caminos de
los dioses? ¡Oh!, ¡que me guarde yo de cometer ninguna mala acción! ¡Que busque sin cesar dónde
se encuentra la vida! Los dioses nos han destinado a pasar la existencia bajo maldición, soportando
su autoridad. Yo mismo he cometido algún crimen contra Ti, he transgredido las prohibiciones
divinas.
Pero Tú, olvida las faltas, conscientes o no, cometidas durante mi infancia […]. El pecado de mi
padre, de mi abuelo, de mi madre, de mi abuela, de mis parientes próximos, de mi parentela lejana,
de mi familia entera, ¡que no se acerque a mí, que se vaya lejos! Si mi dios me dirige la palabra, me
limpiará como con hierba lustral…10

9
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 167-169.
10
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 174.

26
5. La liturgia

El culto se realizaba en el templo y estaba a cargo de los ministros de culto. Los ritos se
realizaban de dos maneras: manualmente y oralmente. Los ritos manuales consistían en el
mantenimiento de los dioses (baño, vestido); los orales en palabras recitadas y cantadas.

Descripción de una celebración nocturna en el templo de Anu, Uruk.

Una vez sentadas las sacerdotisas de Anu en Uruk, el oficiante mezclará el vino y el aceite
perfumados, para hacer con ellos, a la puerta del santuario, una libación a Anu, Antu y todos los
dioses de su entorno; y frotará con ellos igualmente marcos y batientes de la susodicha puerta.
Después de lo cual [para una fumigación], pondrá pebeteros de oro, y ofrecerá a los mismos dioses
un buey y un carnero. La comida de la tarde se les servirá entonces... En la primera vigilia de la
noche, sobre el tejado de la cámara alta de la ziggurrat, en el momento en que aparezcan las estrellas
de «Anu-el-más-grande-del-Cielo» y, en la Osa Mayor, de «Antu-la-más-grande-del-Cielo», se
ejecutarán los himnos: [«El Rey Anu se parece al maravilloso resplandor de los astros»] y [«La
hermosa estrella se levanta en el cielo»]. En ese momento, se preparará una bandeja de ofrendas de
oro para las dos estrellas...11

El culto divino se realizaba de manera ordinaria (cotidiana) y extraordinaria en referencia a

algunas fiestas importantes. Estas se repetían regularmente conmemorando acontecimientos naturales o
sobrenaturales. Antes del segundo milenio, cada ciudad tenía su calendario, pero al pasar del tercer al
segundo milenio predominó el calendario de Nippur, un ciclo cronológico cerrado que constaba de 12
meses lunares, cada uno de 29 o 30 días.

Estación cálida

I Nisán (marzo-abril)
II Ayyar (abril-mayo)
III Siman (mayo-junio)
IV Dumuzi (junio-julio)
V Ab (julio-agosto)
VI Elul/Ulul (agosto-septiembre)

Estación fría

VII Tešrît (septiembre-octubre)

VIII Waralhsamna (octubre-noviembre)
IX Kislim (noviembre-diciembre)
X Tebet (diciembre-enero)
XI Sabat (enero- febrero)
XII Addar (febrero-marzo)

La celebración más importante era la del año nuevo: el 1º de Nisán.

11
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 177.

27
 Leer BOTTERO, J., “La celebración del año nuevo”, en: La Religión más antigua: Mesopotamia,
Trotta, Madrid 2001, 186-192.

Otras de las antiguas celebraciones destacadas eran las que tenían que ver con la “hierogamia”,
el matrimonio sagrado. Las fuentes no son muy explícitas en cuanto al lugar en donde se celebraba el
matrimonio (¿templo o palacio?), pero la noche de bodas era realmente consumada por el rey,
representando el papel del dios, y una sacerdotisa, representando el papel de la diosa. Al día siguiente
se ofrecía un banquete a los dioses y la presencia de todo el pueblo ratificaba la ceremonia. Una fiesta
así debía aportar abundancia y prosperidad al país. En la época neo-asiria, la celebración fue perdiendo
realismo.
Veamos un fragmento de un canto de amor, del matrimonio de Inanna y Dumuzi:

Inanna, por orden de su madre,

tomó un baño y se frotó con fino ungüento,
se puso el noble manto real...
Se dispuso alrededor del cuello un collar de lazulita, y apretó su sello en su mano.
Tras lo cual, esperó ansiosamente.
Dumuzi abrió entonces la puerta
y entró en la casa, como un rayo de luna.
Contempló a Inanna, loco de alegría,
la estrechó en sus brazos, la abrazó...12

6. La devoción

De las devociones populares masivas no tenemos muchos testimonios, sabemos más de la

devoción personal. El culto personal a los dioses, o al dios familiar, era una obligación, no tanto moral,
como conveniente: la prosperidad venía sobre quien rendía homenaje a su dios, y la escasez sobre
quien se olvidaba de él. No hay una vinculación verdadera y desinteresada, sino un servicio
provechoso, conveniente, para asegurar una vida exitosa (objetivo de todo mesopotámico).

Consejos que un padre habría dirigido a su hijo para inculcarle “buenos principios”

Cada día, rinde homenaje a tu dios:

ofrendas, oraciones, acompañadas de fumigaciones.
Resérvale dones escogidos.
Si cada día le aseguras
oraciones, súplicas, postraciones,
tendrás buenos ingresos,
y, sostenido por él, gozarás de la mayor prosperidad.
Pues reverenciar a los dioses engendra su favor,
las ofrendas alargan la vida,
La oración disuelve el castigo de las faltas...13

12
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 183.
13
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 193.

28
 Pero la realidad no se mostraba tan simple. He aquí el poema ludlul, de alguien que, hundido en
un golpe inexplicable, recuerda su irreprochable actitud ante los dioses: habiendo hecho todo bien, no
comprende por qué los dioses lo han recompensado mal.

Se me ha tratado como a alguien que no hubiera realizado libaciones a su dios, o que no hubiera
invocado a su diosa, en el curso de las comidas litúrgicas; ni inclinado su rostro; ni practicado la
prosternación; de cuya boca hubieran sido desterradas oraciones y plegarias; que hubiera olvidado la
fiesta de su dios, o descuidado las celebraciones mensuales, y que, por incuria, hubiera abandonado
el culto... o hubiera consumido el alimento sin mencionar a su dios; o que, olvidando a su diosa, no
le hubiera presentado «harina»; como alguien que, tontamente, hubiera vuelto la espalda a su Señor,
o hubiera pronunciado a la ligera un grave juramento por su dios...

Se encuentran allí enumeradas muchas prácticas y rutinas devotas, y el orante continúa, en el mismo
tono, pero positivo esta vez:

Por el contrario, cumplí con las oraciones y plegarias: rezar era mi regla; presentar ofrendas, mi ley.
El día de celebrar al dios era la alegría de mi corazón; el día de la procesión de la diosa era para mí
beneficio y provecho...14

Tenemos, también, testimonios de Hemerologías, colecciones de directorios de la vida

cotidiana, que cubren día a día. Su objetivo principal era señalar los días favorables y los desfavorables.
Observar las normas, para los mesopotámicos, no implicaba devoción, sino prudencia y precaución
para obtener el éxito.

Mes de Nisán, primer día. Consagrado a Enlil.

Día nefasto. Inquietante para el enfermo:
el médico no debe tocarle.
El adivino no le formulará, tampoco, decisiones adivinatorias.
Este día no conviene para quien quiera realizar sus deseos.
No se comerá ni pescado ni puerros, bajo pena de desgracia.
Si se limpian los vestidos,
se tendrá el corazón satisfecho.
Una ofrenda de alimento [hay que presentar] a Enlil y Ninlil,
así como a Šamaš y a Nusku, que la aceptarán
[es decir, que darán curso a la petición implícita en la ofrenda]...
3 de Nisán. Vigilia consagrada a Marduk.
Si se toma mujer, se tendrá buena salud y alegría de corazón...
El 5... no entablar pleitos, se perderían...
El 6... recitar la fórmula de confesión y contrición...
El 13... Consagrado a Sin y a Mah.
Si se toma mujer, no se tendrá el corazón contento: se perderá el prestigio.
Hay que presentar una ofrenda y una «bendición» a Sin, para ser bendecido por él...15

VI. LA ADIVINACIÓN

14
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 193-194.
15
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 195.

29
 Los mesopotámicos realizaban una serie de ceremonias las cuales tenían el objeto de obtener
resultados favorables para ellos: información acerca del porvenir y eliminación del mal del sufrimiento.
La primera se obtenía por la práctica de la adivinación y la segunda por el exorcismo.

Los antiguos mesopotámicos pensaban que sus dioses estaban dispuestos a satisfacer en parte,
su curiosidad acerca del futuro, lo oculto y lo secreto. Para ésto tenían dos medios: La adivinación
“inspirada” de “boca a oído”, y la adivinación “deductiva”, por modelos a seguir.

1. Adivinación inspirada

Los dioses, por propia iniciativa, desvelaban algo secreto, especialmente el futuro, a un
intermediario llamado Âpilu. El mensaje podía ser comunicado a través de sueños, visiones e
inspiraciones que hacían gritar y gesticular. Algunas veces el mensaje no era claro y tenía que ser
interpretado por algún especialista (no poseemos mucha información sobre este asunto). El que recibía
la información era sólo un intermediario, el destinatario prioritario era siempre el rey, ya que todo
estaba relacionado con la prosperidad o no del reino.
La información que poseemos acerca de esta actividad pertenece a dos épocas y regiones:
a) Mari, alrededor del 1780: cartas al rey Zimrilin.
b) Asiria, alrededor de 650: colecciones de “vaticinios”.

De Mari:

Un vaticinador de Dagan ha venido a verme para decirme: «¡Y bien! ¿Qué voy a comer que
pertenezca a Zimrilim?». Le he dado un cordero, que ha devorado completamente crudo delante de
la Gran Puerta. Después, ha reunido a los ancianos ante esa misma Gran Puerta, y les ha anunciado:
«Va a haber una epidemia!» [literalmente, esta última palabra alude a los enfermos «devorados» por el mal, como el
anunciador había «devorado» su cordero]. Exige por tanto a las diferentes ciudades 1a restitución de los
bienes sagrados [alusión a un oscuro asunto de robo(s) sacrílego(s)], y que cualquiera que [para apoderarse de ello]
se haya entregado a la violencia, ¡sea expulsado de su ciudad! «¡Para la salvación de tu señor,
Zimrilim, me vestirás con un hábito!». Así pues, le puse un hábito. Ahora pongo por escrito este
mensaje para enviarlo por la presente a mi Señor. El vaticinador no ha pronunciado este oráculo en
secreto, sino en plena reunión de los ancianos...16

El mensaje siguiente está dirigido a alguien cercano al rey, que debe anunciarle una triste noticia:

Un vaticinador había tenido un «éxtasis» a propósito de la hija que ha tenido la reina: esta hija de mi
Señor no ha vivido; ha muerto hoy... El mismo día, un cierto Irra-gamil [desconocido] había tenido,
también él, un «éxtasis» y había afirmado: «¡No vivirá!». Antes de que el rey llegue a Mari, dile que
su hija ha muerto, que sea informado de ello. Es de temer que quede profundamente abatido...17

Asiria:

Los pasajes citados a continuación, obtenidos de compilaciones de oráculos relativos a

Asaradón (680-669) habrían sido pronunciados, en nombre de divinidades de primer orden, por boca de

16
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 200.
17
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 201.

30
diversos personajes, desconocidos, calificados de «vociferadores» (raggimu; raggimtu en femenino),
que debían de desempeñar más o menos el papel de los âpilu y ma/uhhil de Mari:

¡No temas nada, Asaradón, rey del país!

A ese viento que ha soplado contra ti, ¿no le he roto las alas? Tus enemigos no dejarán de rodar bajo
tus pies como manzanas en primavera. Soy yo, la Gran Señora, Ištar de Arbeles, que destruye a tus
enemigos ante ti. He aquí las palabras que te dirijo: ¿no confiarás? Yo soy Ištar de Arbeles; tengo la
mirada puesta sobre tus enemigos, y te los entregaré. ¡Yo misma, Ištar de Arbeles, camino delante
de ti y detrás de ti! ¡No tengas miedo! Pronunciado por Ištar -la-tasiat, nativo de Arbeles...18

En nombre del dios más grande de Asiria:

Yo mismo, Aššur, he escuchado tu queja, y he bajado en toda majestad desde la Gran Puerta del
Cielo [para responder a ella]. Me ocuparé de ello, y haré que todos tus enemigos sean devorados por el
fuego... ¡Haré que lluevan sobre ellos enormes granizos (?)! ¡Los masacraré y llenaré el río con su
sangre! ¡Que piensen en ello, y que tengan cuidado! Aššur, el soberano de los dioses, soy Yo!..19

2. La adivinación deductiva

Esta práctica nació en el tercer milenio y tuvo bastante desarrollo posterior en hititas, etruscos,
romanos, egipcios, etc.
Los documentos sobre adivinación deductiva están compuestos de fórmulas que constan de
“prótasis”, condicional que contiene un presagio y “apódosis” respuesta señalada por el oráculo.

Si una mujer trae al mundo a un mortinato, habrá epidemia.

Si una mujer trae al mundo a un cretino, habrá escasez.
Si una mujer trae al mundo a un enano, habrá escasez.
Si una mujer trae al mundo a una enana, misma conclusión.
Si una mujer trae al mundo a un rengo, habrá problemas en la casa del interesado.
Si una mujer trae al mundo a una renga, la casa del interesado se verá arruinada.
Si una mujer trae al mundo a un ciego, habrá disturbios en el país.
Si una mujer trae al mundo a un sordo, la familia del interesado prosperará, pero no en su ciudad.20

Cada anomalía y singularidad ha sido querida por los dioses para anunciar un futuro determinado.

A los adivinos, o especialistas en adivinación deductiva, se los llamaba Bârû, “examinadores”.

Ellos eran los responsables de escrutar los mensajes adivinatorios para descifrar los criptogramas
divinos (la lengua de la adivinación deductiva es siempre el acadio).
El rey habría colocado Bârûs por todo el país, a su servicio, para que le indicaran
inmediatamente, los presagios existentes.

Los tratados de adivinación deductiva, como el visto anteriormente, nacen de las relaciones que
los sabios fueron haciendo de los hechos de la realidad. Estas relaciones las tomaban de la:

18
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 201.
19
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 201.
20
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 204.

31
  Astrología: posición y movimiento de los astros
 Cronomancia: acontecimientos y calendario
 Tocomancia: aspecto de los recién nacidos
 Fisiognomía: aspecto de los seres humano
 Extispicina: examen de las entrañas
 Hepatoscopía: examen del hígado
 Oniromancia: sueños
 Concomitancias: y coincidencias de la vida cotidiana

El adivino comenzaba con una invocación al gran dios de la adivinación: Šamaš y luego le hacía
una pregunta:

Oh Šamaš, danos una respuesta clara y verídica a la pregunta que te planteo. Naqi'a, la madre de
Asaradón, rey del país de Assur, se encuentra actualmente enferma, y una operación de extispicina
ha manifestado que se encontraba en ese estado como consecuencia de un «golpe del dios Iqbi-
damiq». ¿Desaparecerá el mal gracias al tratamiento adoptado en virtud de ese diagnóstico? Oh
Šamaš, Gran Señor, dinos y confírmanos, con tu boca sublime y divina, si sufre verdaderamente esta
enfermedad. ¿El vidente lo verá, y el oyente lo oirá [tu respuesta y sus consecuencias]? [Se da por supuesto que
esta respuesta será verídica, con tal de que no sea contrariada por los impedimentos siguientes: a saber] que en el curso
de la operación adivinatoria se ponga a llover, o al menos, el cielo se cubra; que un individuo,
ritualmente puro, o impuro, tenga contacto con el animal del sacrificio; o se interponga ante él, o se
haya entregado, en ese mismo lugar, a una operación rival de extispicina; o también que el carnero
consagrado a tu divinidad para la presente consulta sea de calidad inferior, o sufra algún defecto; o
que alguien que lo toque lleve vestimentas manchadas, o haya comido o bebido algo sucio, o se haya
ungido con ello; que yo mismo, bârû, tu servidor, haya comido o bebido algo sucio, o me haya
ungido con ello; o que yo modifique o trastoque los ritos manuales de la operación, o articule mal
sus ritos orales, y en particular la pregunta planteada; u otras condiciones desfavorables, por omisión
o por acción. Te pregunto por lo tanto, ¡oh Samas, Gran Señor! Sitúate en el interior de este carnero,
y dispón ahí, para que yo los vea, los datos de una respuesta verídica, de un signo favorable: a saber,
una anatomía oracular propicia y de buen augurio. ¡Por tu gran y divina Palabra! ¡Que la presente
demanda encuentre gracia ante tu Gran Divinidad! ¡Oh Šamaš, Gran Señor, que una respuesta
oracular nos sea dada en reciprocidad!... 21

VII. EL MAL: MAGIA Y EXORCISMO

La orientación general de la actitud hacia el mal del sufrimiento y hacia la pregunta “¿por qué
yo?”, dio lugar a dos sistemas sucesivos: primero la magia y luego el exorcismo.

1. La explicación mágica del mal

Para imputar a los dioses, los habitantes de Mesopotamia se imaginaron unos seres, superiores a
los seres humanos e inferiores a los dioses, que atacaban por maldad connatural. No existía un término
genérico para referirse a ellos... probablemente existía uno para cada tipo de mal.

21
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 211-12.

32
 A esta fuerza malvada había que enfrentarse: algunos hombres (¿brujos?) podían actuar sobre
ésto por medio de la manipulación y el encantamiento. Con el tiempo se fue desarrollando una técnica
“anti-mal”, organizada en fórmulas, procedimientos y rituales.
Veamos, por ejemplo, un encantamiento contra los efectos de una picadura de un escorpión; en
sumerio, de mediados del tercer milenio:

Este Escorpión [que representa a toda la especie], su cola es arrancada [ese era el rito manual elemental para
neutralizar al animal: a la vez el mal presente, que acababa de hacer, y todas las picaduras posteriores de todos los
escorpiones posibles. La continuación es un rito oral: las palabras halagan al Escorpión, para engatusarle, y a la vez le
muestran ya sin nocividad, impotente:] ¡Su cuerpo es de oro! Su lengua [su dardo] y su cuerpo [por el hecho de
que se le había arrancado la cola] son a partir de ahora como una mano y un brazo [separados]. [Por medio de
22
lo cual quedaban suprimidos el mal de la picadura y sus consecuencias...]

2. La explicación exorcista del mal

A partir de mediados del tercer milenio se advierte un cambio profundo en la interpretación de

la desgracia. Pareciera que el sistema mágico hubiera sido absorbido por un sistema religioso que
explicaba todo a partir del poder divino.
Las fuerzas malvadas molestaban a los hombres por mandato de los dioses, pero como los
dioses eran justos, debía haber una razón para el desencadenamiento del mal: la desobediencia a la
voluntad divina. Aquí aparecen los conceptos de arnu: “pecado”; ennêtu: “falta”; gillatu: “acto hostil”.
El mal era el castigo por el pecado, por lo que el exorcismo se presentaba como una solución a
tal mal. Pero, algunas veces, los pecados no se recordaban y se observaba gente mala, muy afortunada.
Esto se divulgó mucho entre los letrados y llegó a ser un difundido tema literario. Veamos el Ludlul,
un monólogo de cuatro tablillas y 500 líneas, cuyo contenido refleja que, para el mesopotámico, la
libertad absoluta de los dioses es más fuerte que el pecado (o no-pecado).

Yo glorifico al Señor muy sabio, el dios razonable, Marduk, que se irrita por la noche, pero se calma
llegado el día... Como la tormenta de un ciclón, envuelve todo con su cólera, después su aliento se
hace benévolo, como el céfiro de la mañana.
Irresistible es primero su ira, y su rabia, catastrófica, después su corazón se amansa, su alma se
recobra.
Los cielos no soportan el choque de sus puños, pero su mano a continuación se apacigua y socorre al
desesperado...
Entra en cólera, y los sepulcros se abren, pero cuando perdona, restablece a las víctimas de la
carnicería...23

Otra pieza: La teodicea.

Siguen el camino de la felicidad

quienes no hacen ningún caso de sus dioses.
Y quien implora con fervor a su diosa
no tiene más que pobreza y miseria como herencia...
Yo me entregué a la voluntad de mi dios;
prosternándome piadosamente,
he frecuentado a mi diosa,

22
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 221.
23
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 218.

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 he soportado el arnés
de una servidumbre inútil.
Y mi dios me ha asignado
por riqueza, la penuria...
¡El bribón es exaltado, y yo, humillado!...
He dirigido mi mirada al mundo:
¡Todo está al revés!
¡No! ¡Ningún dios detiene el avance del mal!...24

¿Cómo se combate este mal? Hay mucha literatura acerca de la terapéutica exorcista del mal. El
exorcismo conservó los ritos manuales de la magia, pero los reorientó. La doctrina de fondo era: el
rechazo del mal; la responsabilidad del hombre frente a los dioses; el arrepentimiento y la voluntad de
los dioses de borrar las ofensas.
La mayor diferencia entre la terapéutica exorcista del mal y la mágica es que el exorcismo hace
intervenir a los dioses (teúrgia): los dioses son el centro el exorcismo.

 Leer BOTTERO, J., “La terapéutica exorcista del mal”, en: La Religión más antigua: Mesopotamia,
Trotta, Madrid 2001, 222-231.

24
BOTTERO, La Religión más antigua: Mesopotamia, 219.

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