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SOBRE EL IDEALISMO

Padre Seraphim Rose


padreseraphimrose.blogspot.com

(Una carta del p. Seraphim Rose al monje católico romano, el p. Thomas Merton 1962)

Estimado padre Merton

Soy un joven estadounidense convertido a la ortodoxia rusa, no a la vaga espiritualidad "liberal" de


muchos "pensadores religiosos" rusos modernos, sino la completa ortodoxia ascética y
contemplativa de los padres y santos, que durante algunos años ha estado estudiando la “crisis”
espiritual de nuestro tiempo, y actualmente estoy escribiendo un libro sobre el tema. En el curso
de mi estudio, tuve la oportunidad de leer las obras de un gran número de autores católicos
romanos, algunos de los cuales (por ejemplo, de Pieper, Picard, Gilson, P. Danielo y P. de Lubac)
después de todo, los he encontrado bastante útiles y no demasiado distantes de la perspectiva
ortodoxa, pero otros los he encontrado bastante inquietantes a la luz de lo que me parece la
enseñanza simple de la Iglesia universal. He leído varias de sus obras, y especialmente en algunos
artículos recientes suyos, parece que encuentro signos de una de las tendencias en el
pensamiento romano contemporáneo (existe también en la ortodoxia, sin duda) que más me ha
perturbado. Como eres un monje romano, me dirijo a ti para que alguien aclare las ambigüedades
que he encontrado en esta tendencia de pensamiento. Lo que me gustaría discutir principalmente
se refiere a lo que podría llamarse la "misión social" de la Iglesia.

En un ensayo titulado "Christian Action in World Crisis" usted se dedica especialmente a la


cuestión de la "paz". En una época en que la guerra se ha vuelto prácticamente "imposible, esto
es, por supuesto, una preocupación central para cualquier cristiano, pero sus comentarios,
particularmente sobre este tema, me han dejado preocupado.

¿Cuáles son, en primer lugar, los verdaderos antagonistas de la guerra espiritual de nuestra
época? Decir "Rusia y América" es, por supuesto, trivial; el enemigo, como dice, "está en todos
nosotros". Pero dice además: "El enemigo es la guerra misma" y sus raíces, "odio, miedo, egoísmo,
lujuria".

Ahora puedo estar bastante de acuerdo con usted en que la guerra de hoy, al menos la "guerra
total", es bastante injustificable por cualquier estándar cristiano, por la sencilla razón de que su
naturaleza "ilimitada" escapa a cualquier medida. El punto en su argumento que me perturba es
su declaración de que la única alternativa a tal guerra es la "paz".
La alternativa a la "guerra total" parecería ser la "paz total"; pero, ¿qué implica tal "paz"? Usted
dice: "debemos intentar lo mejor que podamos para trabajar por la eventual abolición" de la
guerra; y eso es lo que debe ser la "paz total": abolición de la guerra. No el tipo de paz que los
hombres han conocido antes, sino una paz completamente nueva y "permanente".

Tal objetivo, por supuesto, es bastante comprensible para la mentalidad moderna; El idealismo
político moderno, marxista y "democrático" por mucho tiempo lo ha apreciado. Pero, ¿qué pasa
con el cristianismo?. Y me refiero al cristianismo pleno e intransigente, no al idealismo humanista
que se llama cristiano. ¿No es el cristianismo sumamente hostil a todas las formas de idealismo, a
toda reducción a un fin bastante "realista" que son en el fono meras ideas nobles? ¿Es el ideal de
la "abolición de la guerra" realmente diferente en tipo de otros objetivos nobles como la
"abolición” de la enfermedad, del sufrimiento, del pecado, de la muerte?. Todos estos ideales han
despertado el entusiasmo de algunos idealistas modernos, pero es bastante claro para el cristiano
que son secularizaciones y, por lo tanto, perversiones de genuinas esperanzas cristianas. Ya que
estas solo pueden realizarse en Cristo, solo en Su Reino, que no es de este mundo; cuando la fe en
Cristo y la esperanza en Su Reino son deficientes, cuando se intenta hacer realidad los "ideales"
cristianos en este mundo, entonces hay idolatría, es el espíritu del Anticristo. La enfermedad, el
sufrimiento, el pecado y la muerte son una parte inevitable del mundo que conocemos como
resultado de la caída, y solo pueden ser eliminados por una transformación radical de la
naturaleza humana, una transformación posible solo en Cristo y completamente solo después de
la muerte.

Personalmente, creo que la "paz total" es, en el fondo, un ideal utópico; pero el hecho mismo de
que parezca práctico hoy plantea una pregunta más profunda. Porque, en mi opinión, el enemigo
más profundo de la Iglesia de hoy no son sus enemigos obvios: la guerra, el odio, el ateísmo, el
materialismo, todas las fuerzas de lo impersonal que conducen al inhumano "colectivismo", tiranía
y miseria: han estado con nosotros desde la caída, aunque podemos estar seguros de que hoy han
asumido formas extremas, pero la apostasía que ha llevado a esta mundanalidad obvia y extrema
me parece el preludio de algo mucho peor, y este es el tema principal de mi carta.

La esperanza de "paz" es parte de un contexto más amplio de idealismo renovado que ha surgido
de la Segunda Guerra Mundial y las tensiones del mundo de posguerra, un idealismo que,
especialmente en los últimos cinco o diez años, ha capturado las mentes de los hombres, en
particular los jóvenes de todo el mundo, y los inspiró con un entusiasmo que se ha expresado
concretamente, y, a menudo, de manera bastante desinteresada en acción. La esperanza que
subyace a este idealismo es la esperanza de que los hombres puedan, después de todo, vivir
juntos en paz y hermandad en un orden social justo, y que este fin pueda realizarse a través de
medios "no violentos" que no sean incompatibles con ese fin. Este objetivo parece la revelación
virtual de un "mundo nuevo" para todos aquellos cansados de la miseria y el caos que han
marcado el fin del mundo "viejo", ese mundo hueco "moderno" que ahora parece tener
finalmente -o casi- agotadas sus horribles posibilidades; y al mismo tiempo parece algo bastante
alcanzable por medios morales, algo que los idealismos modernos anteriores no han logrado
hacer.
Usted mismo, de hecho, habla de una posible "agonía de nacimiento de un mundo nuevo", del
deber de los cristianos de hoy en día de "realizar la paciente y heroica tarea de construir un mundo
que prospere en la unidad y la paz", incluso en este sentido. , de "Cristo el Príncipe de la paz". La
pregunta que me preocupa mucho de todo esto es, ¿es realmente esto cristianismo, o sigue
siendo solo idealismo?. Puede ser ambas cosas: ¿es posible un "idealismo cristiano"?

Usted habla de "acción cristiana", "el cristiano que manifiesta la verdad del Evangelio en la acción
social", "no solo en oración y penitencia, sino también en sus compromisos políticos y en todas sus
responsabilidades sociales". Bueno, ciertamente no diré nada en contra de eso; Si la verdad
cristiana no brilla en todo lo que uno hace, hasta ese punto no se puede ser cristiano, y si uno es
llamado a una vocación política, la acción de uno en esa área también debe ser cristiana. Pero, si
no me equivoco, sus palabras implican algo más que eso; a saber, que ahora más que nunca
necesitamos cristianos que trabajen en la esfera social y política, para darnos cuenta de la verdad
del Evangelio. Pero ¿por qué, si el Reino de Cristo no es de este mundo? ¿Existe realmente un
"mensaje social" cristiano, o no es más bien el resultado de una actividad cristiana: trabajar la
salvación con diligencia?. De ninguna manera abogo por una práctica del cristianismo
aisladamente; todo el cristianismo, incluso el del ermitaño, es un "cristianismo social", pero eso es
solo como contexto, no como fin. La Iglesia está en la sociedad porque los hombres están en la
sociedad, pero el fin de la Iglesia es la transformación de los hombres, no de la sociedad. Es bueno
que una sociedad y un gobierno profesen un cristianismo genuino, si sus instituciones están
formadas por el cristianismo, porque así se da un ejemplo a los hombres que forman parte de esa
sociedad; pero una sociedad cristiana no es un fin en sí misma, sino simplemente el resultado del
hecho de que los hombres cristianos viven en la sociedad.

Por supuesto, no niego que exista una “acción social” cristiana; lo que cuestiono es su naturaleza.
Cuando le doy de comer a mi hermano hambriento, esto es un acto cristiano y una predicación del
Reino que no necesita palabras; se hace por la razón personal de que mi hermano, el que está
delante de mí en este momento, tiene hambre, y es un acto cristiano porque mi hermano es, en
cierto sentido, Cristo. Pero si generalizo a partir de este caso y me embarco en una cruzada
política para abolir el "mal del hambre", eso es algo completamente diferente; aunque las
personas que participan en tal cruzada pueden actuar de una manera perfectamente cristiana,
todo el proyecto y precisamente porque es un "proyecto", una cosa de la planificación humana se
ha envuelto en una especie de cobertura del "idealismo".

Algunos ejemplos más: la eficacia de las medicinas modernas no agrega nada al cumplimiento del
mandamiento de consolar a los enfermos; si están disponibles, está bien, pero no es cristiano
pensar que nuestro acto es mejor porque es más "eficiente" o porque beneficia a más personas.
Eso, de nuevo, es idealismo. (No necesito mencionar el hecho de que los medicamentos pueden
convertirse, de hecho, en un sustituto de la "comodidad" cristiana cuando la mente del profesional
se vuelve demasiado absorta en la eficiencia; y el científico investigador que busca una "cura para
el cáncer" no está haciendo nada específicamente "Cristiano" en absoluto, sino algo técnico y
"neutral".
La "Hermandad" es algo que sucede, aquí y ahora, en cualquier circunstancia que Dios ponga,
entre mi hermano y yo; pero cuando comienzo a predicar el "ideal" de la hermandad y salgo
deliberadamente a practicarlo, estoy en peligro de perderlo por completo. Incluso si,
especialmente si, utilizo una "no violencia" y una "resistencia pasiva" aparentemente cristianas en
esta o en cualquier otra causa, permítanme, antes de llamarlo un acto cristiano, me pregunto
cuidadosamente si su fin es simplemente un alto ideal mundano, o algo mayor. (San Pablo, por
poner un ejemplo bastante claro, no les dijo a los esclavos que se rebelaran "sin violencia"; les dijo
que no se rebelaran en absoluto, sino que se preocuparan por algo mucho más importante).

La "paz de Cristo", estando en el corazón, no necesariamente, en nuestro mundo caído, produce


paz exterior, y me pregunto si tiene alguna conexión con el ideal de la "abolición de la guerra".

La diferencia entre la "caridad" organizada y la caridad cristiana no necesitan comentarios.

Puede haber (no hubiera escrito esta carta si no hubiera esperado que hubiera) una especie de
"ecumenismo" subterráneo verdadero, aunque por así decirlo, entre cristianos separados,
especialmente en tiempos de persecución; pero eso no tiene nada que ver remotamente con las
actividades de ningún "Consejo Mundial de Iglesias".

Puede que a partir de estos ejemplos, espero, comprenda las dudas que tengo sobre el
resurgimiento de ideales aparentemente "cristianos" en nuestro tiempo. Digo "dudas", porque no
hay nada intrínsecamente malo en ninguna de estas "cruzadas", y hay involucrados en todos ellas
cristianos sinceros y fervientes que realmente están predicando el Evangelio; pero, como digo, hay
una especie de capa de "idealismo" que los envuelve a todos, una capa que parece atraerlos a su
propio servicio bastante independiente (sin negar, por supuesto, los actos cristianos personales
realizados bajo sus auspicios). ¿Qué "servicio" es este? - el aplacamiento del sentido moderno del
"idealismo" al traducir las verdades internas y cristianas en ideales externos y, en el mejor de los
casos, semicristianos. Y debemos ser lo suficientemente realistas para ver que el efecto general en
las mentes de las personas tanto dentro como fuera de estos movimientos, tanto dentro como
fuera de la Iglesia, es precisamente poner énfasis en la realización de los ideales externos,
oscureciendo así las verdades internas; y dado que se ha hecho este énfasis, el camino es
demasiado corto para la palpable falsedad de que "hacer el bien es el verdadero propósito del
cristianismo de todos modos, y la única base en la que todos los cristianos pueden unirse; mientras
que el dogma y la liturgia. y demás son puramente asuntos personales que tienden a separar más
que a unir ". ¿Cuántos de ellos, incluso católicos y ortodoxos, que participan hoy en el mundo del
"cristianismo social", no creen que este sea realmente un cristianismo más "perfecto" e incluso
"interno" que un dogmático, ascético y contemplativo cristianismo que no obtiene "resultados"
tan obvios?.

Antes de esto, los católicos me han reprochado la falta de interés en la misión social de la Iglesia,
por mantener un cristianismo "ascético" y "apocalíptico" unilateral; y algunos filósofos y teólogos
católicos han hecho tales acusaciones contra la Iglesia ortodoxa misma, acompañadas, a veces, si
no me equivoco, de un tono algo condescendiente que asume que la Iglesia está bastante
"atrasada" o "desactualizada" sobre tales cosas, habiendo sido siempre "reprimida" por el Estado y
acostumbrada a mirar el mundo a través de los ojos demasiado extraños del monje. Lejos de mí
presumir hablar por la Iglesia; pero al menos puedo hablar de algunas de las cosas que creo que he
aprendido de ella.

Usted puede preguntarme legítimamente si soy escéptico del "cristianismo social", aunque, por
supuesto, no deseo que sea abolido o dado al diablo, simplemente estoy señalando su
ambivalencia, y lo que defienden como "acción cristiana" en medio de la "crisis" actual con sus
urgentes alternativas.

En primer lugar, cuestiono radicalmente el énfasis en la "acción" en sí misma, en los "proyectos" y


la "planificación", en la preocupación por lo "social" y lo que el hombre puede hacer al respecto,
todo lo cual actúa en detrimento de la aceptación de lo dado, de lo que Dios nos da en este
momento, así como de permitir que se haga su voluntad, no la nuestra. No propongo una retirada
total de la política y el trabajo social de todos los cristianos; ninguna regla arbitraria puede
gobernar eso, depende de la conciencia individual. Pero, en cualquier caso, si muchos aún pueden
ser llamados a trabajar por la "justicia", la "paz", la "unidad", la "hermandad" en el mundo y estos
son todos, en esta forma ideal generalizada, objetivos externos y mundanos, ¿No es al menos tan
bueno ser llamado a la obra totalmente inequívoca del Reino, desafiar todos los ideales mundanos
y predicar el único Evangelio necesario: arrepentirse porque el Reino está a la mano?. Usted
mismo dice con razón de Estados Unidos y Rusia: "el enemigo no está solo de un lado u otro ... El
enemigo está de ambos lados". ¿No es posible profundizar esta percepción y aplicarla a esas otras
alternativas aparentemente últimas, "guerra" y "paz"?. ¿Es uno realmente más posible para un
cristiano que otro, si la "paz" es un "paz total" (idealista)?. Y el reconocimiento de estas dos
alternativas igualmente inaceptables no nos lleva de vuelta a una "tercera vía" genuina, una que
nunca será popular porque no es "nueva", "no moderna", sobre todo no "idealista", un
cristianismo que no tiene como fin ni la "paz" ni la "guerra "mundanas, sino un reino que no es de
este mundo.

Esto no es nada "nuevo", como usted dice, y un mundo que se imagina a sí mismo "post-cristiano"
está cansado de eso. Es cierto que cuando nosotros, como cristianos, hablamos con nuestros
hermanos, a menudo parecemos enfrentarnos a un muro de renuencia en blanco, incluso para
escuchar; y, siendo humanos, podemos sentirnos algo "desesperados" por esta falta de respuesta.
Pero, ¿qué se puede hacer al respecto?. ¿Deberíamos dejar de hablar de lo que nuestros
contemporáneos no quieren oír y unirnos a ellos en la búsqueda de objetivos sociales que, dado
que no son específicamente cristianos, pueden ser buscados también por no cristianos?. Eso me
parece una abdicación de nuestra responsabilidad como cristianos. Creo que la necesidad central
de nuestro tiempo no es en absoluto diferente de lo que siempre ha sido desde que Cristo vino; se
encuentra, no en el área de "compromisos políticos" y "responsabilidades sociales", sino
precisamente en "oración y penitencia", ayuno y predicación del verdadero Reino. La única
"responsabilidad social" de un cristiano es vivir, donde sea y con quien sea, la vida de fe, para su
propia salvación y como ejemplo para los demás. Si, al hacerlo, ayudamos a mejorar o abolir un
mal social, eso es algo bueno, pero ese no es nuestro objetivo. Si nos desesperamos cuando
nuestra vida y nuestras palabras no logran convertir a otros al verdadero Reino, eso proviene de la
falta de fe. Si viviéramos nuestra fe más profundamente, necesitaríamos hablar menos de ella.

Usted habla de la necesidad, no solo de decir la verdad del cristianismo, sino de "encarnar la
verdad cristiana en acción". Para mí, esto significa precisamente la vida que acabo de describir,
una vida infundida con fe en Cristo y esperanza en Su Reino, no en este mundo. Pero la vida que
parece describir es una muy involucrada en las cosas de este mundo; No puedo evitar considerarlo
como una adaptación "externa" de la verdadera interioridad cristiana.

El idealismo moderno, dedicado a la realización del idólatra "Reino del Hombre", hace tiempo que
hace sentir su influencia en los círculos cristianos; pero solo en años recientes esta influencia ha
comenzado a dar frutos reales dentro del útero de la Iglesia misma. Creo que no puede haber
ninguna duda que estamos presenciando los dolores de parto de algo que, para el verdadero
cristiano, de hecho está preñado de posibilidades espantosas. Un "nuevo cristianismo", un
cristianismo que dice ser "interno", pero que se preocupa demasiado por el resultado externo; un
cristianismo, incluso, que realmente no puede creer en la "paz" y la "hermandad" a menos que los
vea generalizados y aplicados universalmente, no en un "otro mundo" aparentemente remoto,
sino "aquí y ahora". Este tipo de cristianismo dice que la "virtud privada" no es suficiente,
obviamente confiando en una comprensión protestante de la virtud, ya que todo lo que hace el
verdadero cristiano es sentido por todos en el Cuerpo Místico; nada hecho en Cristo se hace solo
por uno mismo, pero ¿no es suficiente para qué? La respuesta a eso, creo, es clara: para la
transformación del mundo, la "realización" definitiva del cristianismo en el orden social y político.
Y esto es idolatría. El reino no es de este mundo; pensar o esperar que el cristianismo pueda ser
"exitoso" en el mundo es una negación de todo lo que Cristo y sus profetas han dicho sobre el
futuro de la Iglesia. El cristianismo puede ser "exitoso" con una condición: renunciar (u olvidar
convenientemente) el verdadero Reino y tratar de construir un Reino en el mundo. El "Reino
terrenal" es precisamente el objetivo de la mentalidad moderna; su construcción es el significado
de la era moderna. No es cristiano; como cristianos, sabemos de quién es el Reino. Y lo que me
preocupa tanto es que hoy día, cristianos, católicos y ortodoxos se están uniendo, a menudo sin
darse cuenta del hecho, a menudo con las mejores intenciones posibles, en la construcción de esta
nueva Babel ...

El idealismo moderno que espera el "cielo en la tierra" espera igualmente la vaga


"transformación" del hombre: el ideal del "superhombre" (en diversas formas, consciente o no),
que, por absurdo que sea, tiene un gran atractivo para un mentalidad que ha sido entrenada para
creer en la "evolución" y el "progreso". Y no permitamos que la desesperación contemporánea nos
haga pensar que la esperanza en el futuro mundano está muerta; la desesperación por el futuro
solo es posible para alguien que todavía quiere creer en ella; y de hecho, mezclado con la
desesperación contemporánea hay un gran sentido de expectativa, una voluntad de creer, que el
ideal futuro puede, de alguna manera, realizarse.

El poder de lo impersonal e inhumano ha gobernado la primera parte de nuestro siglo de "crisis",


un espíritu vago "existencial", semi - o pseudo-religioso, idealista y práctico al mismo tiempo (pero
nunca de otro mundo), parece destinado a gobernar la última parte de este siglo. Son dos etapas
de la misma enfermedad, el "humanismo" moderno, la enfermedad causada por confiar en el
mundo y en el hombre, mientras se ignora a Cristo, excepto para tomar prestado su nombre como
un "símbolo" conveniente para los hombres que, después de todo, no pueden olvidarse de Él, así
como para seducir a aquellos que aún desean servirle. El cristianismo se convirtió en una
"cruzada", Cristo se convirtió en una "idea", tanto al servicio de un mundo "transformado" por
técnicas científicas y sociales como de un hombre prácticamente "deificado" por el despertar de
una "nueva conciencia": esto yace ante nosotros . Parece claro que el comunismo se está
acercando a una transformación en sí mismo, una "humanización", una "espiritualización", y de
esto Boris Pasternak es una señal dada de antemano; no rechaza la revolución, solo la quiere
"humanizada". Las "democracias", por un camino diferente, se están acercando al mismo objetivo.
En todas partes, los "profetas" semi o seudocristianos como Berdyaev y Tolstoi, paganos más
explícitos como DH Lawrence, Henry Miller, Kazanzakis, así como las legiones de ocultistas,
astrólogos, espiritistas y milenarios, anuncian el nacimiento de una "nueva era". Los protestantes,
y luego cada vez más católicos y ortodoxos, están atrapados en este entusiasmo y visualizan su
propia era de unidad y armonía ecuménica, algunos siendo tan audaces y tan blasfemos como
para llamarlo una "tercera edad" del "descenso del Espíritu Santo" (a la DH Lawrence, Berdyaev y,
en última instancia, Joaquín de Floris).

Una era de "paz" puede llegar a ser un hombre cansado, pero ansioso apocalípticamente; ¿Pero
qué puede decir el cristiano de tal "paz"? No será la paz de Cristo; No es más que fantasía imaginar
una conversión repentina y universal de los hombres a la fe cristiana plena, y sin esa fe Su paz no
puede venir. Y cualquier "paz" humana solo será el preludio del estallido de la única y verdadera
"guerra" de nuestra época, la guerra de Cristo contra todos los poderes de Satanás, la guerra de
los cristianos que solo buscan el Reino no de este mundo, contra todos aquellos, paganos o
pseudo cristianos, que solo buscan un Reino mundano, un Reino del Hombre.

Fue solo después de que completé las páginas anteriores que vi su artículo en Commonweal,
"Guerra nuclear y responsabilidad cristiana". Allí presenta el tema que estaba planeando dedicar
el resto de esta carta: el Apocalipsis.

Por supuesto, no hay nada de lo que sea más peligroso hablar. La especulación inútil y demasiado
literal sobre los eventos apocalípticos es una causa demasiado evidente de daño espiritual; y no
menos, creo, es la manera fácil en que muchos de nuestros contemporáneos se refieren al
carácter "apocalíptico" de los tiempos, y al hacerlo despiertan en otros profundos temores y
esperanzas que sus vagas declaraciones están lejos de satisfacer. Si un cristiano va a hablar del
Apocalipsis en absoluto, está bastante claro que en esto, como en todo lo demás, sus palabras
deben ser sobrias, lo más precisas posible y totalmente de acuerdo con la enseñanza universal de
la Iglesia. En este caso no puedo ver ninguna razón por la cual el testimonio latino y ortodoxo
debería ser sustancialmente diferente. Los textos proféticos son posesión por igual de Oriente y
Occidente; los comentarios y declaraciones de los Padres, tanto griegos como latinos, sobre estos
textos son explícitos, detallados y de mutuo acuerdo; y la tradición de los Padres ha sido afirmada,
después del cisma, tanto por las iglesias ortodoxas como por las latinas; en esta última, con toda
autoridad, supongo, en la persona de Tomás de Aquino. El reciente libro de Josef Pieper, “The End
of Time”, que se basa casi por completo en fuentes occidentales, no está, hasta donde yo sé, en
ningún punto esencial en desacuerdo con la tradición de ortodoxa. Es bastante impactante, de
hecho, leer en “The meaning and matter of history” de D'Arcy de que "no todos los eruditos
cristianos aceptarían una aceptación tan literal" de la literatura apocalíptica. Tal vez no, de hecho,
pero eso no quiere decir más que eso, así como muchos judíos no reconocieron al Cristo de sus
profecías, así que muchos cristianos dejarán de discernir las señales de los tiempos con respecto al
Anticristo y el fin de los tiempos. (Muchos cristianos se han alejado tanto de la tradición como
para creer que el Anticristo no será un hombre real, sino un vago "espíritu" solamente, al igual que
muchos judíos modernos han transformado su esperanza mesiánica en creencia en una mera "era
mesiánica").

Pero este fracaso de muchos cristianos es en sí mismo parte de las profecías sobre el
"alejamiento", incluso dentro de la Iglesia misma; como dijo el beato Jerónimo: "Muchos
estimados como el Patriarca caerán". Porque el Anticristo es un engañador, y muy pocos cristianos
están preparados para sus engaños. Por lo tanto, es peligroso hablar de cosas "apocalípticas" sin
hablar del Anticristo y su espíritu. Para la comprensión más débil de hoy es fácil ver algo
"apocalíptico" en los fantásticos poderes destructivos que el hombre posee ahora; pero el poder
mundano es solo un aspecto del reinado del gran engaño del Anticristo, un gran engaño que, si es
posible, incluso engaña a los elegidos. Usted habla, como muchos hoy, de la posible "destrucción
de la raza humana"; ¿No es esta una frase fuerte para un cristiano?. ¿No vuelve a poner
demasiado énfasis en el poder del hombre?. ¿Acaso no pasa por alto las profecías de lo que debe
suceder ante de que Dios (que, por supuesto, solo puede "destruir la raza humana" que ha creado)
llame a los hombres a Su Reino?.

En palabras inequívocas, usted afirma, una vez más, "La guerra debe ser abolida. Se debe
establecer un gobierno mundial". ¿No es "debe" una palabra bastante fuerte?. De hecho, es un
síntoma del carácter apocalíptico de la época que la única solución "práctica" a la crisis actual -la
abolición de la guerra- debería ser al mismo tiempo (como creo) totalmente idealista. Para
algunos, esta situación da lugar a pensamientos de una "nueva era" o un "nuevo mundo"; para mí,
sugiere la posibilidad de que, en realidad, estemos en el umbral de los últimos días, cuando todos
los cursos de la acción mundana comienzan a ser imposibles.

Un "nuevo mundo": esta es una frase, me di cuenta, que tú mismo usas. En “The Living Bread”
incluso sugieres que "estamos presenciando el amanecer de una luz que nunca antes se había visto
... Vivimos, tal vez, en el umbral de la era eucarística más grande del mundo, la era que bien podría
ser testigo de la unión final de la humanidad ". Usted pregunta, para estar seguro (pero sin dar una
respuesta), "¿Esta unión visible será política?". E incluso sugiere que "quizás la última edad de
todas sea 'Eucarística' en el sentido de que la Iglesia misma dará la gloria y la alabanza a Dios al
ser puesta en la Cruz".

Para los cristianos, que poseen la palabra de Cristo y sus profetas y santos con respecto a los
últimos días, no veo cómo puede haber un "tal vez" en tal asunto. La unión política de la
humanidad, por legítima que sea como objetivo político, solo puede terminar en el reinado del
Anticristo; La Iglesia, más allá de toda duda, será crucificada después de que muchos fieles la
hayan traicionado a través de los engaños del Anticristo.

De ninguna manera predico un inminente apocalipsis del "reinado del Anticristo". Eso es posible,
por supuesto, y los cristianos en todo momento deben estar preparados para ello; Pero nadie sabe
la hora. . . . Lo que sí quiero enfatizar es el hecho, supongo que, espiritualmente hablando, el
hombre contemporáneo en su desesperación por la esperanza presente y aun presente en el
futuro, confrontado con alternativas "últimas" y transformaciones sociales y científicas
aparentemente "apocalípticas" (y la esperanza evolutiva), nunca ha sido más receptivo al
advenimiento de un pseudo-Mesías, un supremo "solucionador de problemas" e inspirador del
brillante "idealismo" humano.

En momentos como estos, creo, el cristiano debe ser cauteloso de involucrarse en la red enredada
de la actividad política, para no esforzarse demasiado por perderlo todo; Audacia en la fe y en la
predicación del Reino (sobre todo por el ejemplo de la vida de uno), para estar seguros de que no
hay suficiente de eso hoy, pero precaución en la "planificación" mundana, de la cual tenemos una
superfluidad, incluso (de hecho , sobre todo) en interés de los "altos ideales".

Sobre todo, el cristiano en el mundo contemporáneo debe mostrar a sus hermanos que todos los
"problemas de la época" no tienen ninguna consecuencia aparte del único "problema central del
hombre": la muerte y su respuesta, Cristo. A pesar de lo que ha dicho sobre el "estancamiento" del
cristianismo para los hombres contemporáneos, creo que los cristianos que hablan de este
problema, y en sus vidas muestran que realmente creen toda esa "superstición" sobre el "otro
mundo", creo que tienen algo "nuevo" que decir al hombre contemporáneo. Según mi propia
experiencia, los jóvenes serios están "cansados" del cristianismo precisamente porque piensan
que es un "idealismo" que hipócritamente no está a la altura de sus "ideales"; por supuesto,
tampoco creen en el otro mundo, pero por lo que saben, tampoco los "cristianos".

Creo que los cristianos en los últimos tiempos se han vuelto demasiado "sofisticados", demasiado
ansiosos por sentirse como en casa en el mundo al adaptar su fe a las modas pasajeras del
pensamiento; para que los cristianos contemporáneos se vuelvan "existenciales", hablen del "aquí
y ahora" de la fe y las cosas espirituales. Bueno, eso está bien, hasta donde llega, pero no llega lo
suficientemente lejos. Nuestra esperanza como cristianos no puede reducirse a lo abstracto, pero
tampoco puede reducirse a lo concreto; creemos y esperamos en un Reino que nadie que haya
vivido o visto jamás, nuestra fe y esperanza son totalmente imposibles a los ojos del mundo.
Bueno, entonces, digamos al mundo que creemos lo "imposible". Según mi experiencia, los
hombres contemporáneos quieren creer, no poco, sino mucho; habiendo abandonado la fe
cristiana, nada puede parecerles demasiado fantástico, nada puede parecerles demasiado, de ahí
el "idealismo" de la juventud de hoy. Para mí, mi propia fe creció gradualmente, como algo más o
menos "existencial", hasta la sorprendente experiencia de conocer a un cristiano (un joven monje
ruso) para quien nada importaba más que el Reino del mundo por venir. Deje que el sofisticado
parloteo contemporáneo de la infantilidad de buscar "recompensas futuras" y toda la vida de
descanso después de la muerte sea lo único que importa. Y la esperanza en él enciende tanto al
verdadero creyente, el que sabe que el camino es a través de la dura disciplina de la Iglesia, no a
través del mero "entusiasmo", que está aún más en el presente (tanto en sí mismo como como un
ejemplo) que el "existencialista" que renuncia al futuro para vivir en el presente.

El futuro Reino no ha sido abandonado por los cristianos modernos, pero ha sido tan "atenuado"
que uno se pregunta cuán fuerte es la fe de los cristianos. Particularmente, toda la participación
de los cristianos en los proyectos del idealismo social me parece una forma de decir: "Ustedes, los
mundanos, tienen razón “Nuestro Reino” no es de este mundo, es tan distante y parece que no
podemos hacérselos entender; así que nos uniremos a ustedes para construir algo que realmente
podamos ver, algo mejor que Cristo y Su Reino: un reino de paz, justicia, hermandad en la tierra".
Este es un "nuevo cristianismo", un refinamiento, me parece, del cristianismo del "Gran
Inquisidor" de Dostoievski.

¿Y qué hay del "viejo" cristianismo de la "virtud privada"?. ¿Por qué se ha vuelto tan rancio?
Porque creo que los cristianos han perdido su fe. El evangelio exterior del idealismo social es un
síntoma de esta pérdida de fe. Lo que se necesita no es más trabajo sino una penetración más
profunda. No menos ayuno, sino más; no más acción, sino oración y penitencia. Si los cristianos
realmente vivieran la esperanza cristiana y el camino completo de la unificación que busca su
cumplimiento, en lugar del compromiso fácil que la mayoría de los laicos de hoy consideran
suficiente, y el "nuevo cristianismo" les dice que trabajar por los ideales sociales es realmente más
importante que seguir la disciplina cristiana, si los cristianos en su vida cotidiana estuvieran
realmente ardiendo con amor a Dios y celo por Su Reino, no por este mundo, ¿entonces todo lo
que fuera necesario seguiría por sí mismo?.

Difícilmente podemos esperar que tal vida esté demasiado extendida en nuestro tiempo, o
incluso, tal vez, que su ejemplo haga muchos conversos, seguramente no tantos como lo hará el
"nuevo" Evangelio; porque el idealismo social es parte del espíritu de la época, mientras que el
genuino cristianismo de otro mundo no lo es en absoluto. También, es más difícil y, a menudo,
menos seguro de sí mismo; nuestra fe es tan débil; en conjunto, en resumen, un objetivo poco
atractivo para el hombre moderno con mentalidad externa. Todo esto es intrascendente: lo
nuestro es vivir la vida cristiana plena; el fruto está en las manos de Dios.

Bueno, he dicho lo que quería decir. Debería estar muy agradecido de recibir una respuesta de
usted, si cree que vale la pena responder a mis comentarios. Y si responde, espero que sea tan
franco como he tratado de ser. Este es el único tipo de "diálogo" ecuménico del que soy capaz; y si
parece más un desafío a "combatir", espero que eso no le detenga. Estoy seguro de que mis
críticas están dirigidas no a usted, sino a sus palabras (o a lo que he hecho de ellas).

Tuyo en Cristo
Eugene Rose

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