Está en la página 1de 9

Este es el tercero de una serie de reflexiones del Cardenal Müller sobre

cuestiones de importancia actual en la vida de la Iglesia. 

¿Puede haber "cambios de paradigma" en la interpretación del


depósito de la fe?

Al comentar sobre la exhortación apostólica del Papa Francisco Amoris


Laetitia, algunos intérpretes avanzan posiciones contrarias a la enseñanza
constante de la Iglesia Católica, al negar efectivamente que el adulterio sea
siempre un grave pecado objetivo o hacer que la economía sacramental entera
de la Iglesia dependa exclusivamente de las disposiciones subjetivas de la
gente . Buscan justificar sus afirmaciones insistiendo en que a través de las
edades ha habido un desarrollo de la doctrina bajo la guía del Espíritu Santo,
un hecho que la Iglesia siempre ha admitido. Para fundamentar sus
afirmaciones, por lo general apelan a los escritos de John Henry Cardinal
Newman, y en particular a su famoso Ensayo sobre el Desarrollo de la
Doctrina Cristiana(1845) Los argumentos de Newman son realmente dignos
de consideración. Nos ayudarán a comprender el tipo de desarrollo que es
posible en los asuntos tratados por Amoris Laetitia .
Cuando Newman comenzó a escribir el Ensayo,él todavía era un anglicano. Y,
sin embargo, antes de terminarlo, dejó la Iglesia de Inglaterra para entrar en
plena comunión con la Iglesia Católica. Como anglicano, había sido uno de los
principales protagonistas del Movimiento de Oxford. El movimiento tuvo
como objetivo lograr la unidad de los cristianos al convocar a todas las
confesiones cristianas para que volvieran a las tradiciones más antiguas de la
Iglesia, tal como figuran en las Sagradas Escrituras y en los escritos de los
Padres de la Iglesia. Newman era un experto en patrística, y al principio
sospechaba de las enseñanzas posteriores desarrolladas en la Edad
Media. Fueron estos los que le impidieron durante mucho tiempo convertirse
a la Iglesia Romana. Le parecían incompatibles con los principios básicos del
cristianismo, o al menos no derivables de las Sagradas Escrituras y de la
tradición más antigua de los Padres. Para él, la práctica católica de venerar a la
Santísima Virgen y a los santos parecía contradecir la idea de que Cristo es el
único mediador entre Dios y la humanidad. Otros ejemplos de enseñanzas que
Newman consideró exclusivas del catolicismo y no basadas en las Escrituras y
los Padres son las siguientes: primacía papal, la doctrina de la
transubstanciación, el carácter sacrificial de la Santa Misa, purgatorio,
indulgencias, votos religiosos y el sacramento del orden sagrado. . Estos
fueron los principales problemas que causaron controversia durante la
Reforma. el carácter sacrificial de la Santa Misa, el purgatorio, las
indulgencias, los votos religiosos y el sacramento del orden sagrado. Estos
fueron los principales problemas que causaron controversia durante la
Reforma. el carácter sacrificial de la Santa Misa, el purgatorio, las
indulgencias, los votos religiosos y el sacramento del orden sagrado. Estos
fueron los principales problemas que causaron controversia durante la
Reforma.

Al principio Newman consideró el anglicanismo como un camino intermedio


(el " medio de comunicación"") Entre la completa negación de la tradición del
Reformador y, como entonces lo vio, la absolutización católica de la
tradición. Sin embargo, sus estudios patrísticos hicieron que Newman se diera
cuenta de que ya había habido un desarrollo de la doctrina durante el tiempo
en que el cristianismo aún no estaba dividido. La necesidad de tal desarrollo
resulta de la naturaleza de la revelación histórica. Es una consecuencia de la
presencia de la Palabra divina en nuestras palabras y comprensión
humana. Los concilios de los primeros ocho siglos formularon el dogma
trinitario del único Dios en tres personas y el dogma cristológico de la unión
hipostática de las dos naturalezas de Cristo en su persona divina. Estas
definiciones fueron el resultado de un largo y difícil desarrollo de la
doctrina. Igualmente, los dogmas del pecado original y la gratuidad absoluta
de la gracia fueron el resultado del gran trabajo intelectual de los Padres de la
Iglesia, por el cual defendieron con éxito a la Iglesia de herejías destructivas
como Modalismo, Arrianismo, Monofisismo y Pelagianismo. Si estas herejías
hubieran ganado el día, todo el cristianismo habría sido destruido. Ahora el
modo de combatirlos era precisamente encontrar nuevas formulaciones de
doctrina, como, por ejemplo, el pronunciamiento contra el apolinarismo
concerniente a la Encarnación y la asunción de toda la naturaleza humana por
el Logos eterno: "Lo que no se asume no se guarda. "

Por supuesto, hablar de un desarrollo de la doctrina no significa interpretar el


cristianismo histórico en términos del idealismo, el historicismo y el
modernismo alemanes. Los defensores de estas corrientes piensan en Dios, o
en lo Absoluto, como un llamado "a priori trascendental", es decir, como la
condición subjetiva necesaria de nuestra razón y experiencia, que es ella
misma antes de nuestra experiencia y nunca puede ser el objeto de
experiencia. En la medida en que lo Absoluto es la condición para nuestro
pensamiento y lenguaje, no puede expresarse en palabras y conceptos. De
acuerdo con este enfoque, entonces, todos los dogmas de la fe católica son solo
fórmulas conceptuales provisionales que dan expresión al sentimiento
religioso en constante cambio que se encuentra en la conciencia colectiva de la
Iglesia. "En consecuencia, las fórmulas también, que llamamos
dogmas,Pascendi dominici gregis ). Siguiendo esta teoría, las fórmulas
doctrinales apuntan a unir a los fieles al Absoluto de una manera sin palabras,
pero en sí mismas no representan realmente las verdades reveladas. Por lo
tanto, no creemos realmente en Dios, sino en los fenómenos de nuestra
imaginación y sus ecos en nuestro lenguaje. Sin embargo, mediante el
desarrollo de la doctrina, Newman -y con él toda la Iglesia- no pensó en un
desarrollo en términos de la filosofía idealista como acabamos de
exponerlos. Tal comprensión del desarrollo contradice la plenitud de la verdad
presente en la persona histórica de Jesucristo, el Verbo de Dios encarnado.

Un problema fundamental de la filosofía moderna es la relación entre la


verdad y la historia. En su temporalidad, la historia parece ser el reino de lo
transitorio, lo cambiante, lo contingente, mientras que la verdad está más allá
del tiempo, siempre es válida y se encuentra en el ámbito de las ideas
divinas. Como tal, la verdad nunca está del todo al alcance de los seres
humanos finitos, que pueden acercarse cada vez más a ella pero, en última
instancia, nunca pueden comprenderla. La teología cristiana, por el contrario,
no comienza con la cuestión de cómo, bajo las condiciones de la existencia
histórica, es posible conocer la verdad. Más bien, comienza con el hecho de la
autorrevelación de Dios en el tiempo. La Encarnación no es
una ideadestinados a ayudarnos a comprender el significado temporal de
Jesús en términos conceptuales. Más bien, la Encarnación es un hecho de
acción divina en la historia. Reflexionando sobre ello, la Iglesia se vuelve
progresivamente consciente de todo lo que este evento implica y presupone. La
comprensión de la fe-el intellectus fidei -presuplica y despliega el oír de la fe-
el auditus fidei . Jesús aparece en la "plenitud de los tiempos" (ver Marcos
1:15; Gal 4: 4; Ef 1:10). En la "plenitud del tiempo", Dios envía a su Hijo,
nacido de la Virgen María, al mundo y a la historia, para llevar a cabo su obra
salvífica, reconciliándonos de una vez y para siempre con Dios y dirigiendo
nuestros pensamientos y acciones a la verdad y bondad de Dios (véase Gal 4:
4).

En cuanto a la sustancia de los artículos de fe, es imposible sumar o restar


nada. En los esfuerzos de la Iglesia para combatir las herejías y llegar a una
comprensión más profunda de las verdades reveladas, sin embargo, puede
haber un aumento en los artículos de fe. El filioque, por ejemplo, es decir, la
definición de fe de que el Espíritu procede del Padre y del Hijo, no agrega nada
a la fe trinitaria. Esta formulación meramente da una expresión más clara de
una verdad que ya se conoce, a saber, que el Espíritu no es el segundo Hijo de
Dios .El desarrollo de la doctrina en este sentido se refiere al proceso por el
cual la Iglesia, en su conciencia de la fe, llega a una comprensión conceptual e
intelectual cada vez más profunda de la autorrevelación de Dios. Según Santo
Tomás de Aquino, todos los artículos de fe "están contenidos implícitamente
en ciertos asuntos primarios de la fe, como la existencia de Dios y su
providencia" ( Summa theologiae,II-II, 1, 7). El desarrollo de la doctrina es
posible porque en la única verdad de Dios están conectadas todas las verdades
de fe reveladas, y las que están más implícitas pueden hacerse
explícitas. Después de todo, las fórmulas doctrinales no son en sí mismas el
objeto del acto de fe. Más bien, la fe del creyente se refiere a la realidad de
Dios y la verdad de Dios en Cristo. Como dice Santo Tomás: "El acto del
creyente no termina en una proposición, sino en una cosa" ( Summa
theologiae, II-II, 1, 2 ad 2). Contrariamente a las afirmaciones del
modernismo, sin embargo, las fórmulas de la fe se refieren al conocimiento de
Dios. No son solo las expresiones fortuitas de nuestra conciencia subjetiva de
Dios.

La razón más profunda para la identidad de la Revelación en su continuidad


eclesial se da en la unión hipostática, es decir, en la unidad de las naturalezas
humana y divina en la única persona divina de Jesucristo. Las muchas
palabras que habló, revelando el plan de Dios para nosotros a través del
lenguaje humano (ver Juan 3:34, 6:68), están unidas en la hipóstasis o
persona de la única Palabra que es Dios y se ha hecho carne (cf. . Joh 1: 1,
14). La Palabra de Dios viene a nosotros a través de la predicación de los seres
humanos (1 Tes. 2:13); se hace presente a través de palabras humanas, con su
gramática y vocabulario. Por lo tanto, es posible y necesario crecer individual y
comunalmente en nuestra comprensión de la revelación que nos ha sido dada
de una vez por todas en Cristo. Está claro, entonces, que la teología católica
siempre ha reconocido el hecho y la necesidad del desarrollo del dogma. Es
parte de la esencia del cristianismo como religión del Verbo encarnado -la
religión de la autorrevelación de Dios en la historia- afirmar la identidad de la
doctrina de la fe a lo largo de un proceso continuo mediante el cual la Iglesia
llega a una comprensión conceptual cada vez más diferenciada. de los
misterios de la fe Este principio es inherente a la revelación misma. Como dice
el Cardenal Newman: "El hecho de la operación desde el principio hasta el
final de ese principio de desarrollo en las verdades de Apocalipsis, es un
argumento a favor de la identidad del cristianismo romano y primitivo". Es
parte de la esencia del cristianismo como religión del Verbo encarnado -la
religión de la autorrevelación de Dios en la historia- afirmar la identidad de la
doctrina de la fe a lo largo de un proceso continuo mediante el cual la Iglesia
llega a una comprensión conceptual cada vez más diferenciada. de los
misterios de la fe Este principio es inherente a la revelación misma. Como dice
el Cardenal Newman: "El hecho de la operación desde el principio hasta el
final de ese principio de desarrollo en las verdades de Apocalipsis, es un
argumento a favor de la identidad del cristianismo romano y primitivo". Es
parte de la esencia del cristianismo como religión del Verbo encarnado -la
religión de la autorrevelación de Dios en la historia- afirmar la identidad de la
doctrina de la fe a lo largo de un proceso continuo mediante el cual la Iglesia
llega a una comprensión conceptual cada vez más diferenciada. de los
misterios de la fe Este principio es inherente a la revelación misma. Como dice
el Cardenal Newman: "El hecho de la operación desde el principio hasta el
final de ese principio de desarrollo en las verdades de Apocalipsis, es un
argumento a favor de la identidad del cristianismo romano y primitivo".

Llegados a este punto, llegamos a la pregunta principal que Newman intentó


responder en su famoso Ensayo . Dado que la revelación es la
autocomunicación personal y dialógica de Dios en el contexto de la existencia
histórica de Cristo y su Iglesia, necesitamos criterios para distinguir la
diferencia entre un desarrollo real de la doctrina y lo que Newman llama una
corrupción. El desarrollo significa un crecimiento en la comprensión de las
realidades espirituales y teológicas, guiado por el Espíritu Santo (véase Dei
Verbum,norte. 8). Este crecimiento no ocurre por ningún tipo de necesidad
natural, y no tiene nada que ver con la creencia liberal en el progreso. De
hecho, como sucede también en la vida espiritual personal, es posible
retroceder. Un peligroso punto muerto puede ocurrir en la Iglesia, por
ejemplo, cuando los teólogos dotados y las instituciones científicas no son
suficientemente promovidos o cuando se nombran obispos que están mal
equipados para su deber eminente de enseñanza y predicación (véase Lumen
Gentium, n. 25) . Los obispos no pertenecen a la periferia, sino al centro de la
ortodoxia.

Los criterios que desarrolla Newman son útiles, entonces, para revelar cómo
debemos leer la exhortación apostólica del Papa Francisco, Amoris
Laetitia . Los dos primeros criterios son "conservación del tipo" y
"continuidad de principios". Pretenden precisamente garantizar la estabilidad
de la estructura fundamental de la fe. Estos principios y tipos nos impiden
hablar de un "cambio de paradigma" con respecto a la forma del ser de la
Iglesia y su presencia en el mundo. Ahora el capítulo VIII de Amoris
Laetitiaha sido objeto de interpretaciones contradictorias. Cuando en este
contexto algunos hablan de un cambio de paradigma, esto parece ser una
recaída en una forma modernista y subjetivista de interpretar la fe
católica. Fue en 1962 que Thomas Kuhn introdujo su controvertida y al mismo
tiempo influyente concepto de "cambios de paradigma" en el debate interno de
la filosofía de la ciencia, donde la expresión recibió un significado preciso y
técnico. Sin embargo, aparte de este contexto, este término también tiene un
uso cotidiano, refiriéndose a cualquier forma de cambio fundamental en las
formas teóricas de pensamiento y comportamiento social. "Jesucristo es el
mismo ayer, hoy y por los siglos" (Hebreos 13: 8); este es, en contraste,
nuestro paradigma, que no intercambiaremos por ningún otro. "Porque
ningún otro fundamento puede poner otro que el que está puesto, que es
Jesucristo" (1 Cor 3, 11).

Contrarrestando a los gnósticos, que trataron de hacer que parecieran


importantes desarrollando nuevas revelaciones e ideas, San Ireneo de Lyon
escribió: "Sepan que trajo toda novedad, trayendo a sí mismo a quien había
sido anunciado". En la segunda mitad del siglo II , Ireneo elaboró los
principios formales de la fe católica cuando respondió al desafío gnóstico. En
primer lugar, la revelación debe ser aceptada como un hecho histórico. Esta
revelación está contenida en el depósito de la fe, es decir, en la enseñanza
apostólica, que en su verdad y en su totalidad ha sido confiada a la Iglesia para
ser fielmente preservada e interpretada. El método apropiado para interpretar
la revelación requiere el funcionamiento conjunto de tres principios, que son:
la Sagrada Escritura, la Tradición Apostólica y la Sucesión Apostólica de los
obispos católicos. La Iglesia Romana en general y sus obispos en particular
deberían ser los últimos en seguir el ejemplo del Gnóstico al introducir un
nuevo principio de interpretación por el cual dar una dirección completamente
diferente a todas las enseñanzas de la Iglesia. Ireneo, de hecho, comparó la
doctrina cristiana con un mosaico cuyas piedras fueron arregladas para
reproducir la imagen del Rey. En su opinión, los gnósticos habían tomado las
mismas piedras, pero habían cambiado su orden. Ahora, en lugar de la
semejanza del Rey, han formado la imagen de un zorro, el engañador. De
hecho, uno puede pecar contra la fe católica no solo negando algunos de sus
contenidos, sino también reformulando sus principios formales de
conocimiento. los gnósticos habían tomado las mismas piedras, pero habían
cambiado su orden. Ahora, en lugar de la semejanza del Rey, han formado la
imagen de un zorro, el engañador. De hecho, uno puede pecar contra la fe
católica no solo negando algunos de sus contenidos, sino también
reformulando sus principios formales de conocimiento. los gnósticos habían
tomado las mismas piedras, pero habían cambiado su orden. Ahora, en lugar
de la semejanza del Rey, han formado la imagen de un zorro, el engañador. De
hecho, uno puede pecar contra la fe católica no solo negando algunos de sus
contenidos, sino también reformulando sus principios formales de
conocimiento.

Uno puede pensar aquí de la Reforma Protestante. Su nuevo principio formal


fue la Escritura sola . Este nuevo principio sometió la doctrina católica de la
fe, tal como se había desarrollado hasta el siglo XVI, a un cambio radical. La
comprensión fundamental del cristianismo se convirtió en algo
completamente diferente. La salvación debía ser obtenida solo por la fe,de
modo que el creyente individual ya no requirió la ayuda de la mediación
eclesial. En consecuencia, los reformadores rechazaron radicalmente los
dogmas concernientes a los siete sacramentos y la constitución episcopal y
papal de la Iglesia. Si se entiende en este sentido, no puede haber cambios de
paradigma en la fe católica. Quien habla de un giro copernicano en la teología
moral, que convierte una violación directa de los mandamientos de Dios en
una decisión de conciencia digna de elogio, habla claramente en contra de la fe
católica. La ética de la situación sigue siendo una falsa teoría ética, incluso si
algunos afirman encontrarla en Amoris Laetitia .

Además de la cuestión del pecado grave objetivo, las propuestas para


reinterpretar la doctrina católica a la luz de Amoris Laetitia también tocan la
economía sacramental, que ahora se dice que recibe su medida de las
disposiciones subjetivas individuales del creyente ante Dios. Aquí hay que
recordar que ninguna autoridad eclesiástica puede ignorar el orden de la
mediación sacramental de la gracia, que se basa en las relaciones concretas
que vivimos en la carne. Por lo tanto, es imposible que un católico reciba los
sacramentos de una manera digna, a menos que resuelva abandonar una
forma de vida que está en oposición a las enseñanzas de Cristo. De hecho, para
Newman, el principio sacramental se encuentra entre los principios centrales
del cristianismo, que no puede cambiar.

¿Qué hay de las otras notas que Newman enumera para distinguir el desarrollo
auténtico de la corrupción y la decadencia? Algunos de ellos merecen una
revisión para iluminar el presente debate. Podemos considerar la tercera nota,
que él llama "Poder de asimilación". Según Newman, un verdadero desarrollo
ocurre cuando el cristianismo es capaz de asimilar el entorno circundante,
informando y cambiando su cultura, mientras que la corrupción ocurre
cuando, en cambio, es el medio ambiente asimila el cristianismo a sí
mismo. Por lo tanto, un cambio de paradigma, por el cual la Iglesia asume los
criterios de la sociedad moderna para ser asimilada por ella, no constituye un
desarrollo, sino una corrupción.

En su cuarta nota, Newman habla de la necesidad de una "Secuencia Lógica"


entre los diferentes pasos de un desarrollo. Para que un desarrollo sea
saludable, debe proceder en continuidad lógica con las enseñanzas del
pasado. ¿Existe alguna continuidad lógica entre la Consorcio Familiaris
de Juan Pablo II ? 84, que enseña que los divorciados que viven en una nueva
unión deben decidir vivir en continencia o abstenerse de acercarse a los
sacramentos, y el cambio de esta misma disciplina que algunos
proponen? Solo hay dos opciones. Se podría negar explícitamente la validez
de Familiaris Consortio n. 84, negando así por la misma nota la sexta nota de
Newman, "Acción conservadora sobre el pasado." O uno podría intentar
mostrar que la Consorcio Familiaris n. 84anticipó implícitamente la reversión
de la disciplina que explícitamentese propuso enseñar. En cualquier lectura
honesta del texto de Juan Pablo II, sin embargo, tal procedimiento tendría que
violar las reglas básicas de la lógica, como el principio de no contradicción.

Cuando el "cambio pastoral" se convierte en un término por el cual algunos


expresan su agenda para hacer a un lado las enseñanzas de la Iglesia como si la
doctrina fuera un obstáculo para la pastoral, entonces hablar en contra es un
deber de conciencia. Hieronymus, Augustine, Thomas Aquinas y otras grandes
autoridades católicas han atribuido un significado ejemplar al incidente de
Antioquía cuando Pablo se opuso abiertamente a Pedro, quien, a causa de su
comportamiento ambiguo, "no era sincero acerca de la verdad del evangelio"
(Gal 2: 14). Sobre todo, es importante recordar que el Papa, como una
"persona privada" ( Lumen gentium)norte. 25) o hermano entre hermanos, no
puede prescribir su teología personal y estilo de vida o la espiritualidad de su
orden religiosa a toda la Iglesia. La obediencia como voto religioso es diferente
de la obediencia de la fe que todo católico debe a la revelación y a su
mediación eclesial. Los obispos están obligados a obedecer al Papa debido a su
primacía judicial y no a causa de un voto personal que hayan tomado. Las
oficinas papal y episcopal están al servicio de preservar la unidad de la fe y la
comunión. Por lo tanto, es uno de los primeros deberes del papa y los obispos
evitar la polarización y el surgimiento de mentalidades partidistas.

Todo esto significa que en el ejercicio de su ministerio de enseñanza, no es


suficiente que el Magisterio de la Iglesia simplemente apele a su poder judicial
o disciplinario como si sus enseñanzas no fueran más que una cuestión de
positivismo legal y doctrinal. Por el contrario, el Magisterio debe tratar de
presentar un caso convincente, mostrando cómo su presentación de la fe es en
sí misma coherente y en continuidad con el resto de la Tradición. La autoridad
del Magisterio papal descansa en su continuidad con las enseñanzas de los
papas anteriores. De hecho, si un Papa tenía el poder de abolir las enseñanzas
vinculantes de sus predecesores, o si tenía la autoridad incluso para
reinterpretar las Sagradas Escrituras contra su significado evidente, entonces
todas sus decisiones doctrinales podrían a su vez ser abolidas por su sucesor,
cuyo sucesor a su vez podría deshacer o rehacer todo lo que quisiera.

Recientemente, grupos de obispos o conferencias episcopales individuales han


emitido directivas sobre la recepción de los sacramentos. Para que estas
declaraciones sean ortodoxas, no es suficiente que declaren su conformidad
con las presuntas intenciones del Papa en Amoris Laetitia. Son ortodoxos solo
si están de acuerdo con las palabras de Cristo preservadas en el depósito de la
fe. De manera similar, cuando los cardenales, obispos, sacerdotes y laicos le
piden al Papa claridad sobre estos asuntos, lo que solicitan no es una
aclaración de la opinión del Papa. Lo que buscan es claridad sobre la
continuidad de la enseñanza del Papa en Amoris Laetitia con el resto de la
tradición.

Aquellos que buscan acomodar el mensaje del evangelio a la mentalidad de


este mundo, invocando la autoridad del Cardenal Newman en sus esfuerzos,
deben considerar lo que él dice acerca de la continuidad del tipo de la
Iglesia. Según Newman, la verdadera Iglesia puede ser identificada por la
forma inmutable en que el mundo la ha percibido a través de los siglos, incluso
en medio de muchos desarrollos. Como dice Newman, a los ojos del mundo, la
Iglesia es "una comunión religiosa que reclama una comisión divina y
mantiene heréticos o infieles a todos los demás cuerpos religiosos que la
rodean; es un cuerpo bien organizado y bien disciplinado. "Esta comunión" se
extiende sobre el mundo conocido; puede ser débil o insignificante localmente,
pero en general es fuerte desde su continuidad "y es" un enemigo natural de
los gobiernos externos a él mismo; es intolerante y absorbente, y tiende a un
nuevo modelo de la sociedad; rompe leyes, divide a las familias. Es una gran
superstición; está acusado de los crímenes más horrendos; es despreciado por
el intelecto del día ". Newman concluye:" Y no hay más que una sola
comunión. Coloque esta descripción antes de Pliny o Julian; colócalo antes de
Frederick the Second o Guizot. . . . Cada uno sabe de inmediato, sin hacer una
pregunta, a quién se refiere. "¿Dónde encontraría Newman esa comunión hoy?

Gerhard Ludwig El cardenal Müller es ex prefecto de la Congregación para


la Doctrina de la Fe.