lemnidad excepcional de su promulgación.
El papa secuencias más obvias para el momento actual, se
Pío XII había hecho ya algo a este respecto en su
famosa enCÍclica Mediator Dei. Pero la doctrina de
la Constitución Conciliar está mucho más elaborada,
y se nos presenta en un texto que no es una simple
exhortación paternal -por mucho que se acentúe en
ella este matiz-, sino una formulación solemnÍsima
de la doctrina de la Iglesia. Todos los obispos cató-
licos, a una con el sucesor de Pedro, aparecen aquí
ejerciendo su magisterio en su forma más terminante:
«PauLus, episcopus, servus servorum Dei, una curn
Patribus concilii, ad perpetuam rei memoriam ... Pa-
blo, obispo, siervo de los siervos de Dios, juntamente
con los Padres conciliares, para perpetua memoria ... }}
En este caso no se trata de un decreto sobre proble-
mas disciplinares, sino de una constitución, esto es,
de una irrevocable declaración de lo que cree la Igle-
sia. Por tanto, aunque no se incluya ninguna nueva
definición dogmática sobre cualquier punto .doctrinal
en concreto, este texto expone, en primer lugar, lo
que la Iglesia entiende por liturgia. Es cierto que
esta doctrina se presta a ulteriores desarrollos de tipo
práctico, distintos de los expresamente formulados
para el momento presente, y que, incluso, es posible
que esta misma doctrina tenga que ser complemen-
tada en el futuro. Pero lo que no puede ocurrir es
que deje de ser nunca la doctrina fundamental de la
Iglesia en lo que respecta a lo que ella hace en sus
actos de culto. Por ello, aunque mencionemos aquí
algunas de las principales aplicaciones de la doctrina
enseñada por el Concilio señalándolas como sus con-
10
sobreentiende que es con el único objeto de aclarar
la doctrina misma en cuanto sea posible. Porque éste
es el propósito principal de los Padres conciliares.
Creemos que su doctrina puede resumirse adecua-
damente en cinco puntos fundamentales. El primero
es que la liturgia es la encarnación del gran misterio
de nuestra fe, fuente de toda la vida espiritual de
los cristianos, denominado por el Concilio como el
misterio pascual de Cristo, que muere y resucita para
salvarnos. El segundo punto es que, por consiguiente,
este misterio es, con toda propiedad, el misterio del
culto cristiano, no sólo porque está en la base de la
liturgia de la Iglesia, sino porque hace de todos sus
miembros los adoradores, en espíritu y en verdad,
que busca el Padre. El tercer punto no es más que
una consecuencia del segundo; el misterio litúrgico
es también el misterio de la Iglesia, no sólo porque
su proclamación al mundo y su continua celebración
es el gran ministerio confiado a su cuidado, su que-
hacer apostólico, sino porque es también el misterio
de su propia vida, de su constitución como cuerpo
místico del mismo Cristo.
Luego trataremos de descubrir el papel tan cen-
tral que ha de desempeñar la liturgia en toda la ac-
tividad de la Iglesia. El Concilio la considera como
la cumbre a la cual tienden las actividades misione-
ras de la Iglesia y, al mismo tiempo, como la fuente
de la que ha de manar toda la vida cristiana.
Veremos finalmente cómo el Concilio pone bien
de manifiesto que la liturgia, además de presentar-
11
nos el misterio objetivamente considerado, con su ro- 1. EL MISTERIO PASCUAL
paje sacramental, trata de intensificar nuestra más
provechosa recepción del mismo: nuestra respuesta
subjetiva al maravilloso don divino de la gracia.

12
 La Constitución Conciliar se abre con una afir-
mación cuyo alcance no puede pasar inadvertido.
La Iglesia sanciona con ella uno de los principa-
les puntos sostenidos por aquellos teólogos que han
contribuido a darIe al movimiento litúrgico su ver-
dadera importancia. Más concretamente, representa el
fruto más logrado del trabajo de adalides tales como
Dom Odo Casel y con él toda la escuela de Maria-
Laach, que recibe ahora su debido reconocimiento. No
es mi intención, por supuesto, afirmar que con ello
se canonizan todas las teorías de tales pensadores re-
ligiosos. Sería mejor decir que la autoridad suprema
de la Iglesia ha esclarecido ahora lo que hay de ver-
dad incontrovertible en el pensamiento de estos pala-
dines y lo que son meras hipótesis'uopinione? per-
sonales. Sin embargo, hasta:h;ace:bl'enpq'~o se venía
15
rechazando sin discriminación alguna este mismo nú-
cleo de verdad a la vez que las demás teorías, más
o menos discutibles. Aun en el mismo Concilio se
pudo oír voces sosteniendo que afirmar que la litur-
gia es el misterio de salvación, que se proclama y
realiza ahora en nosotros, carece de sentido: es una
idea vaga y quimérica, dudosamente 'Ortodoxa, com-
pletamente ajena a la sana teología, y cosas por el
estilo.
Pero, a pesar de estas continuas objeciones o mal-
entendidos, el Concilio ha decidido declarar ahora,
como la base en que se asienta su doctrina sobre la
liturgia, que «(Cristo) realizó su obra principalmen-
te por el misterio pascual de su bienaventurada pa-
sión, resurrección de entre los muertos y gloriosa as-
censión. Por este misterio, 'c'Ün su muerte destruyó
nuestra muerte y con su resurrección restauró nues-
tra vida.' 1 Pues del costado de Cristo dormido en la
cruz nació 'el sacramento admirable de la Iglesia en-
tera'» 2 (art. 5).
Esto da paso a una visión de la acción salvífica
de Cristo y, más en general, a una comprensión de
toda la fe cristiana, que pone todo su énfasis no en
algunas nociones abstractas, sino en la unidad vivien-
te de la obra de la salvación que ha de hacerse nues-
tra en la Iglesia a través de su sacramentalidad. Pero
esta visión, tan distinta de la mentalidad que im-
pregna muchos manuales de teología y que condicio-
Prefacio pascual del misal romano.
1
Cf. la oración después de la 2.&lect. del sábado santo, an-
2 3 Conc. Trid., seso XIII (11 oct. 1551), Decr. De Ss. Eucha-
tes de la reforma de la semana santa.
16
na una forma de predicación muy al uso todavía, se
refleja con más claridad en el artículo siguiente.
«(Por esta razón, así como Cristo fue enviado por
el Padre, El a su vez envió a los apóstoles, llenos
del Espíritu Santo. No sólo los envió a predicar el
Evangelio a toda criatura y a anunciar que el Hijo
de Dios, con su muerte y resurrección, nos libró del
poder de Satanás y de la muerte, y nos condujo al
reino del Padre, sino también a realizar la obra de
salvación que pr'Üclamaban mediante el sacrificio y
los sacramentos, en torno a los cuales gira toda la
vida litúrgica ... »
Así, pues, la conclusión que se deduce de este
texto es que, «desde entonces, la Iglesia nunca ha
dejado de reunirse para celebrar el misterio pascual:
leyendo 'cuanto a él se refiere en toda la Escritura'
(Lc 24, 27), celebrando la eucaristía, en la cual 'se
hace de nuevo presente la victoria y el triunfo de
su muerte,' 3 y dando gracias al mismo tiempo 'a Dios
por el don inefable' (2 Cal' 9, 15) en Cristo Jesús,
'para alabar su gloria' (Ef 1, 12), por la fuerza del
Espíritu Santo» (art. 6).
Estos textos admirables nos devuelven con toda
su lozanía una visión del cristianismo que ya tenían
los Padres de la Iglesia, tanto griegos como latinos,
orientales y occidentales. Con ello se significa, una
vez más, que la fe no es solamente un asentimiento "\
a una serie de proposiciones dogmáticas, sino un ha-
cerse cargo de que hay una historia divina y humana
ristia, c. 5.
17
 que debe y puede ser, de hecho, nuestra propia his-
toria. Esta historia no es otra que la historia sagrada
de nuestra salvación. Como tal, ha ocurrido ya de
una vez y para siempre, alcanzando su punto culmi·
nante en la vida de nuestro Señor y, particularmente,
en su cruz. Pero, a pesar de ello, nos atañe directa-
mente a cada uno de nosotros. Lo cual no significa
simplemente que la historia de la salvación ha de
tener mayores consecuencias todavía. Más bien sig-
nifica que nosotros estábamos -todo el género hu-
L mano lo estaba- envueltos en ella. Y, sobre todo,
que debemos sentirla ahora de forma misteriosa, pero
plenamente real, como parte de nuestra propia his-
toria. Al citar a san Pablo y declarar el verdadero
sentido de sus palabras, el Concilio dice: « ... por el
bautismo los hombres son injerÚtdos en el misterio
pascual de Jesucristo: mueren con El, son sepultados
con El y resucitan con El; 4 reciben el espíritu de adop-
ción de hijos 'por el que clamamos: Abba, Padre',
y se convierten en los verdaderos adoradores que
busca el Padre)) 5 (art. 6).
Esta visión de la fe, que era la de los Padres y
que está expresada en los textos tradicionales de la
liturgia católica, no es precisamente una teoría ca-
prichosa que ellos se inventan. Ni es tampoco una
explicación meramente retórica, más imaginativa que
tea lógica, que debe descartarse por «vaga)) o «desusa-
da», según han afirmado con insistencia aquellos que,
hasta hace poco, rechazaban el movimiento litúrgico
4 Cf. Rm 6, 4.
5 Cf. Jn 4, 23.
18
por considerar que había ido demasiado lejos. Como
el mismo Concilio declara abiertamente, ésta es la
posición de la Iglesia; y es inalterable porque está
refrendada precisamente por toda la Escritura. La
Iglesia ha entendido siempre que la palabra de Dios
da de sí esta conclusión, y que pasarla por alto sería
darle la espalda a su divino Maestro.
Es preciso reconocer, al llegar a este punto, que,
en su afán por sacar a luz esta idea, la escuela de
Maria-Laach dio quizá la impresión, algunas veces, de
que esto era algo que pertenecía al pasado, que pro-
venía de una cultura religiosa que no podía ser res-
tablecida de nuevo. El intento de explicar el miste-
rio cristiano, apoyándose exclusiva o principalmente
en los misterios paganos de los primeros siglos, fue
más o menos desafortunado porque, aun a pesar de
los deseos de sus mismos promotores (Dom Casel
y sus disCÍpulos), tendía a oscurecer la originalidad
creadora y perenne validez que se aprecian en aque-
lla dimensión tan importante del cristianismo. No
obstante, el Concilio se limita a dejar de lado todas
las polémicas inútiles que han surgido a propósito
de tal idea equivocada, y nos lleva a las fuentes es-
criturÍsticas para atenerse a la definición bíblica del
misterio.
Primeramente presenta el misterio pascual no co-
mo el producto de un determinado medio cultural,
sino como la plenitud de una manifestación de Dios
en su palabra, que es también acción, revelación y
acontecimiento salvífico, además de palabra. «Dios,
que 'quiere que todos los hombres se salven y lleguen
19
al conocimiento de la verdad' (1 Tim 2, 4), 'habien-
do hablado antiguamente en muchas ocasiones de di-
ferentes maneras a nuestros padres por medio de los
profetas' (Heb 1, 1), cuando llegó la plenitud de los
tiempüs envió a su Hijo, el Verbo hecho carne, un-
gido por el Espíritu Santo, para evangelizar a los
pobres y curar a los contritos de corazón, como 'mé-
dico corporal y espiritual,' mediador entre Dios y
G
los hombres. En efecto, su humanidad, unida a la
7
Persona del Verbo, fue instrumento de nuestra sal-
vación. Por tanto, en Cristo 'se realizó plenamente
nuestra reconciliación y se nos dio la plenitud del
culto divino.' 8 Esta obra de la redención humana y
de la perfecta glorificación de Dios, preparada por
las maravillas que Dios obró en el pueblo de la an-
tigua alianza, Cristo la realizó principalmente por el
misterio pascual de su bienaventurada pasión, resu-
rrección de entre los muertüs y gloriosa ascensión»
(art. 5).
Es inmediatamente después de estas palabras cuan-
do el Cüncilio da la definición de misterio pascual
que hemos citado anteriormente. No cabe duda de que
con ellas se pone este misterio en la perspectiva que
le corresponde; la única desde la cual se le puede
entender plena y adecuadamente. Es la perspectiva
de la palabra de Dios que va alcanzando su plenitud
desde el Antiguo Testamento a través del Nuevo.
Esta es -adelantémoslo ya ahora aunque lo desarro-
G SAN IGNACIO DE ANTIOQUÍA, Ad Ephesios, 7, 2.
7 Cf. 1 Tim 2, 5.
8 Sacramentarium Veronense (Leonianum),
(Roma 1956), n. 1265; cf. también n. 1241, 1248.
20
Haremos más extensamente después- la razón de la
i insistencia con que el Concilio señala como requisito
indispensable para toda renovación litúrgica el fami-
liarizarse con la Escritura para conocerla más y
mejor.
¿Cuál es, pues, el significado de la palabra «mis-
terio» en la Escritura, y cuál la clave que ésta mis-
ma nos da para entender la expresión «misteriü pas-
cuab?
En primer lugar, un misterio ('O mejor, eL miste-
rio) en la Sagrada Escritura no es exactamente cual-
quier verdad que debemos aceptar sin ser capaces de
explicarla completamente e incluso de entender. Ni
es tampoco, como es el caso de algunos cultos del
paganismo de última época, un rito sagrado reser-
vadü celosamente a un clan esotérico y que debe
mantenerse fuera del alcance y conocimientü de los
no iniciados. Es el gran secreto del designio de Dios
para la salvación del mundo. Tal secreto no puede
ser descubierto ni siquiera por la más alta sabiduría
humana. De tal manera sobrepasa su capacidad que
no puede cümprenderlo ni aun después de serIe re-
velado: los sabios de este mundo se quedan sencilla-
mente aturdidos cuando se les revela. Les parece
como una necedad. Lo cual no resulta tan extraño
si se tiene en cuenta que ni los hombres -por sabios
que sean- ni tan siquiera los mismos ángeles po-
drían conocerlo, de no ser por una revelación espe-
cial de Dios y por la comunicación que hace a la
vez de su mismo Espíritu.
ed. C. Mohlberg Esta es la razón por la cual, ya desde el primer
21
 momento en que se habla de él en los capítulos ini-
ciales de la primera carta de san Pablo a los cris-
tianos de Corinto, este misterio está en estrecha re-
lación con la sabiduría y su manifestación: la reve-
lación de su palabra.
En el Antiguo Testamento, sobre todo en el se-
gundo capítulo de Daniel, encontramos ya la palabra
«misterio» guardando esta misma relación con sabi-
duría y revelación. Allí se puede ver también desde
el primer momento cómo se trata de un secreto que
atañe a la historia humana y cómo ha de a:canzar
su plena realización por la intervención de Dios. El,
que es el único y verdadero rey del mundo y, por
lo tanto, el sabio por antonomasia, aparece en Daniel
como el único que sabe lo que sucederá en la ple-
nitud de los tiempos por depender enteramente de
su voluntad. También en san Pablo aparece Dios co-
mo el único que posee una sabiduría digna de tal
nombre. Es decir, sólo El conoce todo el curso de la
historia porque lo tiene totalmente en sus manos. Su
designio es el que la gobierna, y todas las cosas y
todos los hombres sin excepción alguna han de con-
formarse a él. La clave definitiva de este designio
divino es la cruz de Cristo.
La sabiduría de Dios, que va camino de su plena
realización y manifestación definitiva al mismo tiem-
po, sólo puede percibirse en Cristo y, más concreta-
mente, en su pasión y resurrección a la que aquélla
abre paso. Pero, así y todo, esta sabidurfa trasciende
toda inteligencia creada de tal manera que sólo puede
ser abarcada por la fe mediante el Espíritu; el Es-
22
pírituque no nos puede llegar sino gracias a Cristo
"resucitado.
El misterio se convierte desde esta perspectiva en
la gran revelación de la sabiduría de Dios en Cristo.
y nos llega a nosotros porque la palabra que Dios
dirige al hombre alcanza en Cristo su plenitud defi-
nitiva. Esta palabra es a un tiempo revelación y he-
cho, tanto en Cristo como en toda la Biblia, al que
ésta prefiguraba. Se nos revela plenamente en lo que
Cristo dijo, pero todavía más en lo que El ha hecho
entre nosotros, en lo que El es y en lo que El re-
presenta para nosotros en su gloria celestial. Se nos
manifiesta principalmente en su cruz, en la luz que
ésta arroja sobre toda la historia sagrada que nos
preparó a ella, en la luz que arroja también sobre
nuestra propia historia humana, aun cuando nos des-
cubre algo de lo más inescrutable de la vida divina:
el amor paternal que Dios nos tiene.
Cuando se nos revela este misterio, toda la Escri-
tura, toda la historia sagrada, toda la historia hu-
mana, se convierten entonces, a la luz del amor de
Dios, en algo maravilloso. Por nuestra parte necesi-
tamos la ayuda de toda la Escritura si queremos des-
cubrir, por la iluminación interior del Espíritu, lo
que significa la cruz para todos nosotros y para todo
el mundo, al enfrentamos con la más profunda ex-
periencia del sufrimiento y pecado del hombre y al
insaciable deseo del corazón humano.
De esta forma logramos pasar del misterio en ge-
neral al misterio pascual. ¿Por qué aplicamos esta
categoría al misterio de la cruz? No precisamente
23
 separado de entre la multitud de los hombres per-
porque la crucifixión de Cristo tuvo lugar el día en
didos en la indiferencia y en el pecado.
que se celebraba la Pascua, sino porque esta celebra-
El uso del término «Pascua» se explica principal-
ción apuntaba, ya en el Antiguo Testamento y desde
mente por el hecho de que Dios, «visitando» Egipto
un principio, a la cruz, siendo 10 que nos descubriría
la noche en que los hebreos tomaban la comida pas-
definitivamente su significado. El mismo san Pablo,
cual, «pasó de largo» por sus casas. Es decir, salvó.
y con él toda la Iglesia primitiva, entendió e inter-
a los que esperaban la liberación de manos de Dios,
pretó la cruz como la verdadera Pascua, como el
en tanto castigaba a los que hacían burla de ellos
misterio que estaba contenido desde el principio en
y de su fe en El. La muerte iba a entrar al día si-
10 que la Pascua preparaba, bosquejaba y prometía
guiente en todos los hogares de Egipto en los que
al pueblo fiel de Dios: «Nuestro cordero pascual, no se hubiera observado esta celebración. Sólo se li-
Cristo, ha sido inmolado ... »(1 COI'5, 7).
braron del castigo las casas de los israelitas fieles,
La Pascua se había limitado a ser en un princi-
con tal que pudiera verse la sangre del cordero en
pio una de las fiestas de primavera, exactamente
el dintel de la puerta.
igual a las que más tarde habían de seguir que-
Pero ya en el Antiguo Testamento encontramos,
dando en el centro de los misterios paganos del he-
junto a esta primera interpretación, la idea de que
lenismo. Era una fiesta en la que se celebraba la
Dios, pasando por Egipto y «pasando de largo» por
reaparición de la vida después de la muerte aparente
del invierno. Pero luego había asumido un sentido Israel, hizo que éste fuera con El desde Egipto a la
totalmente nuevo merced a un cambio decisivo en tierra prometida. Atravesarán el Mar Rojo, el de-
sierto y después el J ordán; se trasladarán de la tierra
la historia de Israel. A partir de entonces, no sería
de la esclavitud a la de la libertad, del destierro a
ya para los israelitas una fiesta de la creación, re-
lacionada con las fuerzas de la naturaleza. Se con- su propio hogar. Y esto es de por sí algo más que
una simple liberación material. Fue una completa re-
vertiría, y ya para siempre, en una celebración de
la redención con motivo de un solo suceso: la inter- novación (si es que no una total creación) del sen-
timiento filial de Israel para con su Dios. Fue, por
vención singular de Dios en la historia de los hom-
tanto, un pasar de la oscuridad a la luz, de la muerte
bres. Sería, por lo tanto, una conmemoración: la de
a la vida. Fue una redención en el pleno sentido de
la intervención salvífica de Dios por la que había
la palabra: el pago de un rescate para libertar a un
realizado para siempre algo nuevo en tal historia.
esclavo haciéndole por fin hombre libre y, en este
Sería el memorial de un suceso portentoso por el
caso, un hijo adoptivo de Aquel que le ha rescatado.
que un pueblo de Dios, a quien El adopta y por el
Por ello, la muerte de Cristo en la cruz la vís-
cual es reconocido como su único Dios, íba a ser
25
24
 pera de la Pascua, en el preciso momento en que
debía inmolarse el cordero pascual, será interpretada
como la verdadera Pascua: aquella en que se con-
vierten en realidad perfecta y definitiva todos los
símbolos y promesas relacionados implícita o explí-
citamente con la Pascua antigua. Es, en primer lugar,
una intervención de Dios en nuestra historia para
demostrarnos hasta lo indecible su misericordia, su
inefable amor por nosotros, destituyendo y privando
a nuestros enemigos espirituales de todo su poder
sobre nosotros. El pecado y la muerte misma, que
es su consecuencia más terrible y patente, han sido
vencidos. El mundo, que nos induCÍa al pecado, nues-
tra propia carne, cuyos rebeldes instintos nos llevaban
a la muerte, y también el demonio, que se servía de
ambos para apartarnos de nuestro Creador, se ven
ahora impotentes para separarnos del gran amor que
El nos ha revelado en su Hijo, crucificado en carne
humana por nuestros pecados. Incluso su propia ley
no puede ya amedrentarnos u oprimirnos: el castigo
que, de acuerdo con ella, mereCÍamos ha sido clavado
en la cruz por la que nos hemos reconciliado con
Dios en el cuerpo de su Hijo.
Por lo tanto, el misterio de la cruz es también la
Pascua por la que pasamos del poder de las tinieblas
al reino de la cruz, al reino de ese amor inefable del
Padre que el Hijo nos ha revelado. Por la muerte de
Cristo, en ella, somos llevados de la muerte a la
vida, de la muerte de este mundo a la resurrección
del mundo futuro. Pasamos con Cristo resucitado de
la muerte y de la carne al espíritu. Escapamos a la
26
i I
ley de nuestra condenación y entramos en la gracia
del amor infinito. Los lazos con que el demonio nos
tenía esclavizados se han convertido en la libertad
de los hijos de Dios. Toda la creación puede ver en
esa libertad un presagio y también una realidad de
la gloria de Dios, que se nos ha de manifestar pronto
a través de una creación que ha vuelto a entrar de
nuevo en el marco del eterno designio de Dios.
Por otra parte, la Pascua se renovaba anualmente
en el Antiguo Testamento como un recuerdo perenne
de la acción salvífica de Dios, y no sólo en el sen-
tido de que este suceso único se conmemoraba año
tras año. «Memorial» significa mucho más en la Bi-
blia y en la tradición judía, como ha demostrado cla-
ramente el exegeta protestante Jeremías. Decir que
la Pascua era el memorial del éxodo, equivalía para
los judíos a decir que en ella se haCÍan partícipes
del gran suceso mismo. La Haggada, narración de la
Pascua que todavía hoy recitan las familias judías
durante la comida pascual, dice: «Nosotros somos li-
berados hoy de los egipcios... Nosotros atra vesamos
hoy el Mar Rojo ... Nosotros entramos hoy en nues-
tra heredad ... » De la misma forma, aun cuando la
cruz se les reveló a los disCÍpulos en la cena del
Señor como la Pascua eterna para la redención del
género humano, cada eucaristía de los cristianos iba
a convertirse en el memorial de la cruz. Si, como
dice san Pablo, «cuantas veces coméis de este pan y
bebéis de este cáliz, vais anunciando la muerté del
Señor, hasta que venga», no es solamente como un
recuerdo de algo pasado. Eso es así porque por la
27

eucaristía, por nuestra común participación en el
cuerpo y en la sangre de nuestro Señor crucificado,
nos hacemos partícipes de su cruz. Este es con toda
propiedad el sentido definitivo del misterio pascual
contenido en la liturgia. Como nos dice el Concilio,
en la celebración cristiana se hace no sólo la pro-
clamación del misterio de Cristo por el ministerio
apostólico de la Iglesia, sino que también se realiza
en ella la obra de nuestra salvación: opus redemp-
il tionis exercetur. Esta fórmula del Sacramentario Leo-
niano -todavía usada en nuestro misal y tan signi-
ficativa- fue siempre citada por Dom Casel en el
sentido de que con ella se desvela la realidad mis-
teriosa de todo el orden sacramental. Y el Concilio,
como puede verse por ese texto tan fundamental de
la Constitución citado anteriormente, se ha basado
en ella para expresar de la mejor forma posible la
presencia activa del misterio pascual en la liturgia.
El Concilio cita, acto seguido, a modo de comentario
las palabras de san Pablo a propósito del bautismo
y de la eucaristía. «y así, por el bautismo los hom-
bres son injertados en el misterio pascual de Jesu-
cristo: mueren con El, son sepultados con El y resu-
citan con EL.. Asimismo, cuantas veces comen la
cena del Señor, proclaman su muerte hasta que
vuelva ... )) (art. 6).
Por lo tanto, así como proclamar la palabra de
Dios, en el pleno sentido bíblico de esta expresión.
es hacerla plenamente eficaz por razón de su propia
virtud, la conmemoración del misterio de Cristo, que
constituye el núcleo central de la celebración cris-
28
•
tiana, no obsta a su realidad actual. Más aún, es su
causa. En este memorial que nos da Cristo, el Verbo
Salvador mismo, El nos asegura que está todavía pre-
sente con nosotros para hacer que la gran obra que
realizó por nosotros sea plenamente nuestra. Por lo
que a nosotros respecta, tantas cuantas veces, per-
maneciendo fieles a este mandato y obedeciendo su
voluntad, presentamos su memorial al Padre, nos
comprometemos a vivir en adelante, no para nosotros,
sino en su unigénito Hijo, con la fuerza de su cruz
y de su resurrección y por el Espíritu por el que
clamamos: «Abba, Padre.)) Por lo tanto, el memorial
del misterio pascual es -antes que nada en la
misa, pero también por toda la celebración sacra-
mental- el gran sacramento de la Iglesia, por el que
nos llega toda la gracia del Padre celestial, y tam-
bién el sacrificio perfecto del Cristo total, gracias al
cual el cuerpo y su cabeza divina se vuelven acep-
tables a los ojos del Padre ...
Cuando consideramos la presentación de la verdad
católica a la que nos hace volver el Concilio -ya
en las mismas palabras iniciales del primer docu-
mento aprobado por él-, ¿podemos dejar de percibir
la maravillosa unidad del panorama abierto así a
nuestra fe? ¿No advertimos al mismo tiempo cómo
tal perspectiva hace que la verdad siga siendo al-
go vigente para los hombres de hoy y para los
de todos los tiempos? O mejor: hace que nos perca-
temos de la permanente lozanía, de la llamada vi-
brante que lleva consigo la verdad divina tal como
la encontramos en la misma palabra de Dios. El mé-
29
 • Pascual, ha surtido poco o ningún efecto? ¿Es que
rito incomparable y definitivo de los Padres de la
Iglesia fue haber sabido guardar la verdad divina podía esperarse otra cosa, si se tiene presente que
el pueblo cristiano no ha llegado a darse cuenta del
en esta su primitiva presentación. Y es prerrogativa
significado de estas celebraciones tan sagradas de la
permanente de la liturgia mantenernos esta unidad
Iglesia? Y, ¿cómo se quiere que las entiendan los
, I

de vida siempre tan pura, tan viva, tan idéntica. Por-

fieles si los mismos sacerdotes permanecen tan in-
que esto no es simplemente una interpretación posi-
ble de la liturgia. Es la que ella misma da de sí, si sensibles y, en consecuencia, tan poco influenciados
en su vida espiritual o en su predicación por el es-
prestamos atención a lo que ella nos dice y a cómo
nos lo dice. píritu de la liturgia misma? Así, pues, el porvenir
No obstante, ¡cuán lejos hemos estado de esta pre- de todo el movimiento litúrgico y de toda la vida
sentación de la verdad tan ideal y verdadera a un de la Iglesia depende principalmente no tanto de
cualquier reforma de los ritos -por muy importante
tiempo! ¿Qué queda de ella, no sólo en nuestros mo-
dernos manuales de teología, sino también en nues- que sea esto- como de que los sacerdotes lleguen
a entender plena y prácticamente la doctrina tan fun-
tra catequesis y en nuestra predicación diaria? La
damental que el Concilio nos enseña sobre el miste-
verdad es que la hemos substituido por una árida co-
rio pascual.
lección de fórmulas correctas, pero faltas de inspi-
ración, que enrarecen el ambiente de las aulas y con-
servan apenas nada de la fragancia propia de las
palabras de Dios. Si es que queremos convertir de
nuevo la liturgia en una realidad viva y atrayente,
hemos de empezar primero a pensar y hablar así de
ella. El Concilio insiste en la necesidad, que tienen
e

antes que nadie los sacerdotes, de poseer no sólo un

conocimiento legalista y rubricista de la liturgia, sino
de comprenderla, de tener en consideración la riqueza
e inspiración que encierra, para poder llevar así al
pueblo a una «plena, consciente y activa participa-
ción». De no ser así, cualquier intento de renovar
la liturgia será inútil. ¿Cuántos sacerdotes hay que
se quejan todavía de que la reforma de la Semana
Santa, especialmente la restauración de la Vigilia
31
30

I
 I

1/1
I

¡Id
,

Podemos decir, sin temor a equivocarnos, que la

Consti tución Conciliar ha consagrado la doctrina de
la escuela de Maria-Laach, sobre todo en lo que se
refiere a la descripción del cristianismo como el mis-
terio pascual de Cristo. Pero todavía podemos ir más
lejos y afirmar que la Constitución ha dejado bien
patente que Dom Casel y sus discípulos estaban en
lo cierto al insistir en que este misterio es el mis-
terio del culto; es decir, el misterio cuya realidad
se esconde en la liturgia. Este punto era probable-
mente el que les resultaba más difícil de admitir a
muchos teólogos contemporáneos. A la vista de las
objeciones que se le plantearon, podemns descubrir
el racionalismo de muchos de aquellos que se llaman
a sí mismos tomistas, pero que, más que pensadores
profundos para quienes la analogía del ser, y no su
35

" 111
!IIIII
univoddad, es la única base posible de la teología,
son en realidad decididos partidarios de las ideas
«claras y distintas» tan del gusto de Descartes.
Esta idea tan profunda de que el misterio está
siempre presente en los ritos sagrados, de que les
da su contenido espiritual, les parecía a sus adver-
sarios un concepto nebuloso simplemente. ¿Cómo era
posible entender, deCÍan, que pudiera repetirse un
suceso pasado de forma que llegara a convertirse en
una realidad actual? Dom Casel se abstuvo siempre
de intentar siquiera explicar este hecho, mostrándose
más cauto en este punto que en algunas otras ex-
plicaciones del misterio, donde quiso apoyarse en el
fundamento tan problemático que le ofreCÍan los mis-
terios paganos. En este caso se limitó muy certera-
mente a insistir en que no se podía entender ni los
textos litúrgico s mismos ni los comentarios que a
ellos hicieron los Padres, si no se admitía este hecho;
o mejor, si no se admitía que esto era también un
hecho cierto para ellos. Quizá fueron menos afortu-
nados algunos intentos de darle una explicación fi-
losófica, según pretendió Sohngen, afirmando que la
idea de la participación en la actualidad de un su-
ceso ya ocurrido podía ser más admisible sobre la
base de la filosofía de Platón que sobre la de Aris-
tóteles .. Casel no dejó de advertir que esto no era
un problema filosófico, y que desde esta posición
tan general y abstracta no sería posible dar una so-
lución satisfactoria a este problema. Porque se tra-
I1I taba, más bien, de un problema teológico: ¿cómo es
posible que las acciones de Dios en Cristo puedan
36
afectarnos y alcanzarnos todavía a todos nosotros a
través de cada época, aun cuando hayan ocurrido, de
una vez y para siempre, en un período determinado
de tiempo? Por lo tanto, hubiera estado más dispues-
to a aceptar el admirable análisis, que hace el abad
Vonier, de la acción y presencia sacramentales, ba-
sándose en santo Tomás. Desde este punto de vista,
la acción sacramental no es precisamente una nueva
acción, sino una prolongación hasta nosotros, a través
del ritual, de una acción que Cristo, la cabeza, rea-
lizó de una sola vez y por todas, pero que interesaba
desde un principio a todo el cuerpo místico y que,
por fin, se va extendiendo ahora por todo él. Esta es
la misma línea de pensamiento que desarrollaría más
tarde de forma tan vigorosa el P. Schillebeeckx.
Pero el Concilio, como era de presumir, no ha
entrado en tales discusiones técnicas, por muy inte-
resantes que sean. No obstante, ha hecho suyos los
puntos esenciales: «los hombres son injertados en el
misterio pascual de Jesucristo» por los sacramentos,
y esto es posible porque «se hace de nuevo presente
la victoria y el triunfo de su muerte» (art. 6), es-
pecia:mente cuando se celebra la eucaristía. Este úl-
timo texto, mortis ejus victoria et triumphus reprae-
sentatw', que pertenece al Concilio de Trento, cobra
aquí especial significación porque fue citado una y
otra vez por Casel, a pesar de que sus adversarios
intentaron probar que no significaba tanto como él
quería, y porque hace patente que es eso precisa-
mente lo que significa para el Concilio.
Así, pues, más que entrar en un análisis de la
37
 forma en que la obra de Cristo se hace nuestra en
la liturgia, el Concilio insiste en el hecho de que El
11
está siempre presente en la Iglesia, sobre todo en
las acciones litúrgicas. y no parece sino que son los
1,
múltiples aspectos de esta presencia los que, según
el Concilio, mejor pueden ayudarnos a ver en el cre-
I
púsculo de la fe cómo el misterio de Cristo ha de
ser -tal como aparece en las epístolas paulinas de
la cautividad- «Cristo entre nosotros, la esperanza
11:1 de nuestra gloria» (Col 1, 27).
El Concilio añade estas palabras tan significativas
después de mencionar la celebración ininterrumpida
del misterio pascual en la liturgia de la Iglesia:
«Para realizar una obra tan grande, Cristo está
siempre presente a su Iglesia, sobre todo en la acción
litúrgica. Está presente en el sacrificio de la misa,
sea en la persona del ministro, 'ofreciéndose ahora
por ministerio de los sacerdotes el mismo que enton-
ces se ofreció en la cruz',l sea sobre todo bajo las
especies eucarísticas. Está presente con su fuerza en
los sacramentos, de modo que, cuando alguien bau-
tiza, es Cristo quien bautiza. Está presente en su
palabra; pues, cuando se lee en la Iglesia la Sagrada
Escritura, es El quien habla. Está presente, por úl-
timo, cuando la Iglesia suplica y canta salmos, el
mismo que prometió: 'Donde están dos o tres con-
gregados en mi nombre, allí estoy Yo en medio de
ellos' (Mt 18, 20).
»Realmente, en esta obra tan grande por la que
1 Conc. Trid., seso XXII (17 sept. 1562), Doctr. De Ss. Missae
sacrif., C. 2.
38
Dios es perfectamente glorificado y los hombres san-
tificados, Cristo asocia siempre consigo a su amadí-
sima esposa, la Iglesia, que invoca a su Señor y por
El tributa culto al Padre eterno» (art. 7).
Creo que en estas pocas líneas se halla contenida
una gran riqueza y profundidad de doctrina. Vamos
a intentar ahora explicarla lo mejor posible, añadién-
dole lo menos que podamos de nuestras propias ideas.
Es tan rica, de por sí, que lo mejor es dejarla hablar
a ella misma. El Concilio alude, en primer lugar, a
la presencia de Cristo en el sacerdote, visto de forma
particular en su aspecto de ministro de la eucaristía.
Esto nos lleva a considerar el ministerio apostólico
como el fundamento de toda la vida de la Iglesia.
Todo cuanto ocurre en la Iglesia sucede porque Cristo
ha enviado a unos hombres -los apóstoles- en quie-
nes está El presente de alguna forma, igual que Dios
lo estaba en Cristo, su enviado. Volvamos a las pa-
labras iniciales del arto 6 (ya comentado anterior-
mente): «Así como Cristo fue enviado por el Padre,
El a su vez envió a los apóstoles, llenos del Espíritu
Santo.)) Como se recordará, éste fue el punto de par-
tida para la predicación de los evangelios y la rea-
lización de los sacramentos, especialmente el de la
eucaristía. ¿Qué significa esto? Significa que .la mis-
ma Iglesia no tiene otro sentido que el de hacer
llegar hasta nosotros, por así decirlo, la presencia
activa de Cristo. Lo cual es posible porque Cristo ha
expresado su voluntad de estar con nosotros de una
forma misteriosa, a través del ministerio de los após-
toles (y de los obispos, en cuanto que son sucesores
39
 de aquéllos, y fínalmente a través de cada sacerdote
en cuanto que es el colaborador de su obispo). Así,
pues, lo que llega hasta nosotros no es una simple
repetición material de la palabra de Cristo, sino que
es realmente El mismo quien sigue hablándonos. De
la misma f'Ürma, la obra más decisiva realizada por
El durante su vida terrena, €l misterio pascual, puede
llegar hasta nosotros en la acción sacramental; 0', si
se prefiere así, somos injertados en él.
1IIIi
Esta es la presencia fundamental de Cristo en y
con la Iglesia. Y ésta es la razón de por qué la Iglesia
está edificada sobre el fundamento de los apóstoles
(es decir, el fundamento que son ellos qua apóstoles).
No 'Obstante, esto es solamente un medio para lle-
gar a un fin. De acuerdo con la explicación tan com-
pleta que da santo Tomás, así como el bautismo es
la base de toda vida cristiana particular, el sacra-
mento del orden lo es de la vida de toda la Iglesia
en cuant'Ü que prolonga el apostolado primitivo a
través de los siglos. Pero la Iglesia, sigue diciendo
santo Tomás, está construida sobre este fundamento
principalmente por la celebración de la eucaristía. El
sacerdocio ministerial, por el que se prolonga hasta
111
nosotros el ministerio apostólico, se ejerce par ex-
ceHence en la misa. Más adelante veremos cómo de-
bemos entender esto en un sentido más profundo del
que le suelen dar los comentaristas. Significa mucho
más que el poder de consagrar. No obstante, siguien-
do el pensamient'Ü del Concilio, que nos lleva inme-
diatamente desde la presencia de Cristo en el sacer-
docio ministerial a su presencia en las especies eu-
40
carísticas, nos limitaremos ahora a concentrar nuestro
pensamiento en la definición tomista de este sacer-
dacio: un poder sobre el cuerpo físico de Cristo, en
orden al desarroll'Ü de su cuerp'Ü místico. De nuevo
nos preguntamos: ¿qué significa esto? Significa que
el cuerpo de Cristo, ese cuerpo que fue muerto para
redimirnos y que resucitó nuevamente para nuestra
justificación, se hace ahora presente a través de la
celebración de la eucaristía. Y se nos hace presente
en forma de comida. Es decir, de modo que podamos
unirnús con él y en él. C'Ümo dice san Pablo: «El
pan que partimos ¿no es comunión del cuerpo de
Cristo? .. Porque es un solo pan, Süinos todos un solo
cuerpo; ya que todos participamos de ese único pan»
(1 COI' 10, 16-17). Volviendo de nuevo a santo Tomás:
tenemos el pan como un simple signo (sacramentum
tantum); y ese signo lo es de una realidad que está
ahí, pero solamente como 'Otro signo que, a su vez,
lleva más lejos todavía (res et sacramentum): el
cuerpo de Cristo crucificado que está ahora glorioso
en el cielo; y finalmente, la realidad última a la cual
nos lleva (por nuestra comunión, con ella y en ella)
es la perfecta unidad del cuerpo místicü de Cristo,
la Iglesia, que sólo se realizará plenamente en el
cielo (res tantum).
Con otras palabras: la proclamación del evangelio
de la cruz por el ministerio apostólico y la celebra-
ción eucarística en la que se nos ha anunciado y co-
municado tienen como finalidad hacernos entrar a
formar parte del cuerpü (místico) de Cristo a través
de nuestra participación de su cuerpo (físico), pues-
41

to que El mismo ha pasado con él de la muerte a
la vida eterna.
En los otros sacramentos distintos del de la euca-
ristía, a los cuales se refiere después el Concilio,
Cristo está allí presente por su propio poder (virtute
sua), de la misma forma a como lo está en el mi-
nisterio apostóhco. Gracias a ello podremos compren-
der cómo en estos otros sacramentos (antes que
nada en el bautismo), más que hacernos Cristo pre-
sente el misterio de la cruz, actualizado ya por la
eucaristía de una forma singular, «somos injertados
en él» (mysterio inseruntur). Con otras palabras: en
los otros sacramentos somos, por así decirlo, confor-
mados con Cristo y los diferentes aspectos de su mis-
terio, de forma que podamos participar de él por la
eucaristía, y no sólo presenciarlo como lo hicieron
los testigos de la pasión al pie de la cruz: viéndolo,
tocándolo quizá, pero sin poder tomar parte en él.
Todo esto se consigue, bajo los signos visibles de
la gracia que el mismo Cristo nos ha dado, «por la
fuerza del Espíritu Santo)) (art. 6) que El dio a la
Iglesia a través de ellos; sin esta fuerza, tales signos
se reducirían a ser un mero espectáculo. Por último,
los signos sacramentales no son otra cosa que la pro-
longación hasta nosotros, realizada por el mismo Cris-
to, el Verbo hecho carne, del admirable sacramento
original que es El mismo, por el cual se nos ha dado
el Espíritu de Dios.
[111
ir más allá de lo que éste nos enseña, conseguiremos
quizá ver de la forma más clara posible cómo el mis-
terio está siempre presente en el corazón del culto
de la Iglesia.
y lo está porque Cristo, una vez crucificado y
sentado ya para siempre en la gloria del Padre, está
todavía presente en la Iglesia. No obstante, su pre-
sencia actual no es la mis~a que la del Calvario: no
lo tenemos presente ante nuestros propios ojos, sino
que lo tenemos como un objeto de nuestra fe, como
un modelo a plasmar en nuestra vida, de manera
que ésta no sea ya simplemente nuestra vida, sino
Cristo viviendo en nosotros. Finalmente, esto es po-
sible sólo por la acción del Espíritu de Dios, cuya
fuente perpetua es Cristo resucitado -gracias a su
aceptación de la pasión- y que El nos da aquí y
ahora en forma de «memoriah de la pasión. De este
modo, sólo nosotros podemos participar del misterio
y, formando un cuerpo perfecto y completo, alcan-
zar aquella plenitud de vida a que ha llegado y en
la cual permanece para siempre nuestra Cabeza tras
haber seguido aquel camino, aquella Pascua, aquel
transitus.
Así, pues, en este punto de la liturgia no se hace
otra cosa que presentarnos la relación de Cristo con
nosotros siguiendo la línea de pensamiento trazada
por la epístola a los hebreos. Cristo es descrito en
esta epístola como nuestro sumo sacerdote, pero este
título se nos explica luego con más detalle tomándolo

111 Con sólo tratar de reunir los aspectos complemen-

tarios del misterio según la perspectiva en que nos en el sentido de que El es nuestro guía: El ha sido
III!I·I quien, por la oblación de su sangre, nos ha abierto
111
los presentan las palabras del Concilio, sin pretender
43
42
a todos nosotros el acceso a la presencia inmediata
del Padre. Sobre esta base podremos descubrir pron-
to un sentido más profundo de este misterio al que
hemos calificado de misterio del culto. Sin embargo,
volvamos ahora a los dos últimos puntos de la enu-
meración que hace el Concilio de las formas distin-
tas y complementarias de la presencia de Cristo con
su Iglesia en el culto. «Está presente en su palabra;
pues, cuando se lee en la Iglesia la Sagrada Escritura,
es El quien habla. Está presente, por último, cuando
la Iglesia suplica y canta salmos, el mismo que pro-
metió: 'Donde están dos o tres congregados en mi
nombre, allí estoy Yo en medio de ellos' (Mt 13, 20»)
(art. 7).
¿En qué sentido debemos entender este último
texto? ¿Nos encontramos acaso ante dos nuevas for-
mas de estar Cristo presente en su Iglesia, y que
han de añadirse a las ya estudiadas anteriormente
para completarlas? No creo que este texto dé pie a
ello. Lo que sí creo es que la presencia de Cristo
ha de considerarse, tanto en la palabra dirigida a la
Iglesia como en la respuesta que ésta suscita en la
Iglesia, como el alfa y omega de la presencia sacra-
mental bajo sus aspectos complementarios. El en-
cuentro del hombre con Dios, o mejor, el de Dios
con el hombre, que tiene lugar dentro del cristianis··
mo, se perpetúa en la liturgia. Como siempre, este
encuentro empieza al hablarle Dios al hombre e in-
tervenir en su vida a través de su palabra. La pri-
mera manifestación de la palabra de Dios se hace
siempre con palabras humanas que, por proceder de
44
la misma boca de Dios, cristalizan inmediaiarnctlt('
en un hecho: en una acción divina que, aun siendo
divina, no pretende suprimir la acción del hombre,
sino rehabilitarla. La mano de Dios ha de tocamos,
ha de prendernos, para que podamos hacer lo que,
de no contar con su ayuda, seríamos incapaces de
realizar. No obstante, la mano de Dios, igual que su
voz, nos toca solamente en el Dios-hecha-hombre. De
esta forma, lejos de absorber nuestra libertad bajo
su fuerza poderosa, la hará más fecunda. La palabra
de Dios no se nos dirige sino con el propósito de
provocar nuestra respuesta: una respuesta de todo
nuestro ser. Tal respuesta tendrá el mismo carácter
sacrificial que la palabra que se nos dice. Pero al
igual que el sacrificio del Verbo, nos llevará a la
plenitud y abundancia de vida. Y la respuesta, como
la palabra, debe culminar en hechos, en acción. Pero,
como esta respuesta lo es de unos seres inteligentes
y libres, debe empezar, de igual forma que la pala-
bra divina misma, con palabras humanas. Estas pa-
labras son las de la oración, especialmente la de
alabanza, porque la primera oración en respuesta a
la palabra divina ha de ser siempre de álabanza.
En la oración del hombre, sobre todo en la ora-
ción de alabanza más perfecta, la eucaristía, el Dios-
hecho-hombre se nos presenta tal y corno lo estaba
primero en la palabra dirigida a nosotros. Incluso
puede decirse que El mismo se hizo presente con nues-
tra carne, con palabras y acciones humanas, con el
único propósito de estar finalmente presente en nos-
otros: en nuestras propias palabras y en toda la vida
45
111
1,1
que ellas suponen. Esta última presencia, que nos
da una nueva vida plenamente humana y plenamen-
111
I te divina a la vez por la acción del Espíritu de Dios,
del Espíritu del Señor Jesucristo que fue crucificado,
per:o que, habiendo resucitado nuevamente, está ya
para siempre a la derecha del Padre, es el objetivo
de toda la presencia sacramental de Cristo con nos-
otros. Por ella, el Espíritu y la esposa claman juntos:
«¡Ven, Señor, ven pronto!» Porque el Espíritu que
está en nosotros nos hace esperar la última y defi··
nitiva venida del Señor en su gloria, para la que
nos prepara su venida oculta en la palabra y en los
sacramentos: en aquella última venida nos tomará
El consigo para siempre y nos llevará en su com-
pañía a la presencia inmediata del Padre.
Esto nos abre el camino para un entendimiento
más profundo del misterio del culto. No es solamente
el misterio subyacente en el culto de la Iglesia, sino
el misterio que nos capacita para adorar al Padre
«En Espíritu y en verdad». Como dice el Concilio:
por nuestra participación en el misterio, nos conver-
timos «en los verdaderos adoradores que busca el
Padre» (art. 6).
Es sorprendente ver cómo, por regla general, cada
vez que se menciona en la Constitución Conciliar el
efecto santificador de la liturgia en aquellos que to-
man parte en ella, se complementa inmediatamente
tal expresión con una alusión a la glorificación de
Dios que se realiza por ella. Que el Concilio no in-
dica con ello simplemente que ambas cosas se dan
a la vez, sino que la santificación del hombre consiste
46
precisamente en habérsele hecho capaz de dar gloria
a Dios, queda patente en este texto:
«Realmente, en esta obra tan grande por la que
Dios es perfectamente glorificado y los hombres san-
tificados, Cristo asocia siempre consigo a su amadí-
sima esposa, la Iglesia, que invoca a su Señor y por
El tributa culto al Padre eterno.
»Con razón, entonces, se considera la liturgia como
el ejercicio del sacerdocio de Jesucristo. En ella, los
signos sensibles significan y, cada uno a su manera,
realizan la santificación del hombre; y así el cuerpo
místico de Jesucristo, es decir, la Cabeza y sus miem-
bros, ejerce el culto público Íntegro.
»En consecuencia, toda celebración litúrgica, por
ser obra de Cristo sacerdote y de su cuerpo, que es
la Iglesia, es acción sagrada por excelencia, cuya efi-
cacia, con el mismo título y en el mismo grado, no
la iguala ninguna otra acción de la Iglesia)) (art. 7).
En estos puntos encontramos una vez más algu-
nas de las más importantes enseñanzas de Dom Casel,
expresadas a menudo incluso con sus mismas pala-
bras. De la misma forma, aquí se nos remite doctrina
fundamental de Dom Lambert Beauduin, el gran pro-
motor de todos los movimientos litúrgicos del siglo
veinte, basados en el que él mismo inició en Bélgica
antes de la primera guerra mundial. La liturgia es
el ejercicio de la función sacerdotal de Cristo, que
en ella asocia a la Iglesia consigo. Y, precisamente
por ello, pone de manifiesto que la santificación del
hombre alcanza plenamente su fin al hacer de éste
un verdadero glorificador o adorador del Padre. Des-
47
 de esta perspectiva, la santificación del hombre es
un movimiento hacia arriba por el que éste consigue
reorientarse sin quedar cerrado en sí mismo O'en el
mundo, sinO'haciendo a solo Dios el eje en torno al
cual giran ambos. La alabanza, la exultante glorifi-
cación de Dios, la ofrenda de sí mismo y la sumisión
no sólo a la voluntad de Dios sino exclusivamente a
su gloria, aparecen como el supremo fin de toda ac-
tividad humana. Naturalmente, como dijo san Ireneo,
Dios queda ya glorificado al hacer al hombre un ser
viviente: Gloria Dei, vivens hamo!
Pero esto carece de sentido si no nos damos cuen-
1
ta primero de que la verdadera vida para el hombre,
por estar dotado de inteligencia y corazón, es cono-
I!IIII
I111I111
cer y amar a Dios. En esto consistirá nuestra vida
eterna. Y nos prepararemos ya aquí en la tierra para
entrar en ella, en la medida en que seamos capaces
de empezar ya ahora esta vida que muy bien pode-
!IIII: mos llamar eucarística: una vida de adoración y con-
1
templación de Dios. Este es el sentido último de la
liturgia y de todo el cristianismo. Por supuesto, la
liturgia tiene algo más que enseñarnos, como vere-
mos más adelante. Pero es esta vida de adoración lo
que, en definitiva, nos ha de enseñar. La liturgia ha
de transformar de nuevo nuestro ser, restaurarlo, ele-
varlo: esto es lo que entendemos por santificación.
Pero ésta se reducirá a nada si no llega a ser una
consagración de toda nuestra vida a dar gloria a Dios
con todas nuestras fuerzas, con nuestra mente y con
nuestro corazón, incluyendo en nuestra ascensión
hacia Dios nuestros cuerpos Y nuestras actividades
48
tanto corporales como espirituales; en una palabra:
toda nuestra vida humana tanto individual como
social.
Este es el sentido del sacerdocio real que se nos
describe en la primera epístola de san Pedro. Según
ella, tanto los seglares como los sacerdotes -todo
el pueblo de Dios- han de convertirse, dentro de la
unidad del cuerpo místico, en partes de un único
sacerdocio cósmico, haciendo de todo el universo una
única ofrenda al Padre celestial. Por eso Cristo, ac-
tuando como el sumo sacerdote del Padre, asocia en
la liturgia a su esposa, la Iglesia, con su función
sacerdotal. Esta es la visión que la epístola a los
hebreos nos da de su crucifixión, que lleva a su re-
surrección y ascensión. La consecuencia más obvia
de todo ello, como se ve por la misma epístola, es
la descripción de la Iglesia como el «panegyry» o
asamblea festiva en la que se da alabanza a Dios por
toda la eternidad. De aquí mismo toman su origen
las grandes visiones del Apocalipsis: las de los ele-
gidos, los testigos fieles del cordero que están unidos
con El ante la presencia inmediata de Dios, para to-
mar parte en el eterno sanctus de la creación angélica.
Esto es precisamente lo que nos recuerda la Cons-
titución Conciliar en el artículo que sigue al ante-
riormente citado:
«En la liturgia terrena pregustamos y tomamos
parte en aquella liturgia celestial que se celebra en
la santa ciudad de Jerusalén, hacia la cual nos diri-
gimos como peregrinos, y donde Cristo está sentado
a la diestra de Dios como ministro del santuario y
49
 del tabernáculo verdadero; 2 cantamos al Señor el se centra evidentemente en la misa, en el sacrificio
himno de gloria con todo el ejército celestial y, ve- eucarístico; pero nunca entenderemos correctamente
nerando la memoria de los santos, esperamos tener qué es el sacrificio cristiano en sí mismo conside-
parte con ellos y gozar de su compañía; aguardamos rado, si no lo vemos primero a la luz de la plegaria
al Salvador, nuestro Señor Jesucristo, hasta que se en la cual es ofrecido. Si esta plegaria se llama de
manifieste El, nuestra vida, y nosotros nos manifes- acción de gracias, o eucarística, no es simplemente
temos también gloriosos con Eln 3 (art. 8). en el empobrecido sentido de que en ella expresamos
Este texto tan precioso no puede considerarse co- nuestra gratitud a Dios por el beneficio de su gracia.
mo una explosión de entusiasmo por parte de los Lo ha de ser en el sentido original de alabar cum-
Padres del Concilio y, menos aún, como un destello plidamente todas las magnalia Dei, las maravillosas
de retórica ornamental. Si no lo tomamos en serio, obras de Dios, que se centran y logran su perfección
nunca descubriremos la esencia de la liturgia. Más solamente en la oblación de nuestra Cabeza. El pue-
adelante expondremos con todo detalle cómo la li- blo de Dios se presentará con El y en El ante la faz
turgia no puede ser rectamente entendida si sólo tra- de Dios diciendo, o mejor, cantando con todo lo que
tamos de usarla, de recurrir a ella, llevados sola- hay en el hombre pUl~ificadoy elevado por el Espí-
mente aun de nuestras mejores preocupaciones pe- ritu Santo: «¡Padre nuestro, que estás en l'Os cielos,
dagógicas o pastorales. No cabe duda de que, por santificado sea tu nombre!»
supuesto, la liturgia es también de una enorme efi-
cacia pastoral y contiene una pedagogía maravillosa.
Pero nunca nos cansaremos de repetir que la peda-
gogía litúrgica es una pedagogía de culto. Por lo tan-
to, su finalidad pastoral no puede ser otra que la de
hacer de toda la congregación de los cristianos -lo
diremos con la frase tan feliz de Dom Guéranger-
«la sociedad de la alabanza divina».
Sólo redescubriendo la enorme importancia del
oficio divino, considerándolo, antes que nada, como
una gran oración de alabanza, volveremos a encon-
trar a su vez el carácter esencial de la liturgia. Esta

2 Cf. Ap 21, 2; Col 3, 1; Heb 8, 2.

3 Cf. FJp 3, 20; Col 3, 4.

50 51
.......
.......
.......
 Por todo lo que llevamos dicho debe haber que-
dado bien clara la íntima relación que hay entre el
misterio y la Iglesia. Esto es algo tan obvio, según
se deduce de la doctrina del Concilio, que el mis-
terio del culto debe realmente llamarse con la mis-
ma exactitud el misterio de la Iglesia. Tenemos que
hacer constar nuevamente que con ello nos referi-
mos principalmente al misterio que ha de descubrirse
en la Iglesia, pero que luego será visto como el mis-
terio que la misma Iglesia es: el misterio de su vida,
de su progresiva edificación en la historia.
Si el misterio es lo que hemos descrito anterior-
mente, debemos considerar, en consecuencia, que la
liturgia, en la cual se encarna, debe ser tenida como
el gran tesoro de la Iglesia y, por lo tanto, el objeto
par exceLlence de la responsabilidad de aquellos que
55
detentan la autoridad en la Iglesia. Porque este te-
soro no es algo de lo cual puede disponer libremente
la Iglesia como si fuera de su entera propiedad. Es
un tesoro confiado a su cuidado, a su ministerio, pero
para entregarlo a todos los hombres. Ella no es la
propietaria de este tesoro con libertad para usar o
abusar de él, sino simplemente su custodio. La litur-
gia, en la que se nos manifiesta la palabra de Dios,
en la que se realizan los sacramentos y a través de
la cual se introduce el hombre en el misterio pascual
y se convierte en adorador «en Espíritu y en verdad))
del Padre, constituye la misión más importante del
ministerio apostólico. Los apóstoles y los obispos,
sus sucesores, son responsables de ella. Por lo mismo,
ninguna otra autoridad distinta de la de ellos puede
reglamentar la celebración de la liturgia.INi siquie-
ra los sacerdotes más celosos o inteligentes tienen
atribuciones para alterar substancialmente nada de
ella. Es de notar la insistencia del Concilio en este
punto. «La reglamentación de la sagrada liturgia es
de la competencia exclusiva de la autoridad ecle-
siástica; ésta reside en la Sede Apostólica y, en la
medida que determine la ley, en el obispo.
))En virtud del poder concedido por el derecho, la
reglamentación de las cuestiones litúrgicas corres-
ponde también, dentro de los límites establecidos, a
las competentes asambleas territoriales de obispos de
distintas clases, legítimamente constituidos.
))Por lo mismo, que nadie, aunque sea sacerdote,
añada, quite o cambie cosa alguna por iniciativa pro-
pia en la liturgia.
56
»Para conservar la sana tradición y abrir, con
todo, el camino a un progresO' legítimo, debe preceder
siempre una concienzuda investigación teológica, his-
tórica y pastoral acerca de cada una de las partes
que se han de revisar. Téngase en cuenta, además,
no sólo las leyes generales de la estructura y men-
talidad litúrgica, sino también la experiencia adqui-
rida con la reforma litúrgica reciente y los indul-
tos concedidos en diversos lugares. Por último, no se
introduzcan innovaciones, si no lo exige una utilidad
verdadera y cierta de la Iglesia, y sólo después de
haber tenido la precaución de que las nuevas formas
se desarrollen, por decirlo así, orgánicamente, a par-
tir de las ya existentes.
¡)En cuanto sea posible, evítese también las dife-
rencias notables de ritos entre territorios contiguos))
(art. 22-23).
Tal insistencia sobre la competencia exclusiva del
cuerpo episcopal, de acuerdo siempre con la Sede Ro-
mana, no quiere decir que este derecho es un poder
que puede ejercerse arbitrariamente. La liturgia no
puede ser considerada, como se ha dicho a menudo,
como algo externo, decorativo, como simples ceremo-
nias, y que, por lo tanto, la autoridad puede regla-
mentarla sin atender a ningún principio ° ley supe-
rior. Creer esto supondría, en primer lugar, olvidar
que en la liturgia tenemos una sacratísima expresión
y realización de la verdad divina, y, en segundo lu-
gar, que la autoridad apostólica que ejercen los obis-
pos no es un poder que los faculta para modificar
substancialmente, o hacer caso omiso de algo que les
57
ha sido transmitido a ellos y que proviene de los
doce apóstoles. Entender la autoridad apostólica de
los 'Obispos en tal sentido sería confirmar todos los
más fuertes prejuicios que tienen los protestantes
contra la doctrina católica sobre la sucesión apostó-
lica. Si fuera éste el significado de tal doctrina, los
protestantes tendrían indudablemente toda la razón
al denunciarla e impugnarla como una corrupción
esencial del Evangelio. No obstante, el sentido exac-
to es precisamente todo lo contrario: la autoridad
apostólica les ha sido dada no para destruir o alterar
10 que ha sido establecido ya para siempre por los
apóstoles, sino para conservarlo y mantenerlo en vi-
gor. Con otras palabras: solamente tienen facultad
para cambiar aquello que, por el paso del tiempo, ya
no expresa o lleva a cabo 10 que se propusieron los
apóstoles. Pueden modificar la liturgia, pero sólo en
orden a mantener su autenticidad puesta en peligro
por un cambio de circunstancias. Esta es precisamen-
te la razón por la que la mayoría de modificaciones
introducidas por mandato de los obispos se reducen
a una vuelta a prácticas más antiguas, que se han
olvidado por rutina, negligencia o ignorancia, mien-
tras que las pocas innovaciones reales que podemos
notar siempre tenderán a dar una equivalencia subs-
tancial (y no meramente material) de lo que hicie-
ron los apóstoh:~sen circunstancias en que los recur-
sos materiales de que éstos se sirvieron no podían
ya ser entendidos en el sentido que ellos les dieron.
Este es el motivo por el cual la acción de los obis-
pos, en lo que se refiere a la reforma 'O adaptación,
58
es descrita por el Concilio no como una renovaClOn
de la tradición, sino como una más fuerte fidelidad
a ella. La tradición no se opone al progreso, sino
que es el principio vigoroso de un desarrollo fiel a
la semilla, por muy cambiado que esté el terrenü en
que ha de brotar, florecer y fructificar. Y el Conci-
lio se preocupa de que quede bien claro que, en
contraposición a todas las falsas reformas -que na-
cen de ideas abstractas únicamente-- la tradición no
puede mantenerse ni por innovaciones radicales ni
por arcaísmüs artificiales. No se le puede añadir a
la liturgia elementos totalmente extraños a ella, co-
mo tampoco hacerla volver a una visión idealizada
del pasado. Lo que sí se puede, e incluso se debe
alguna vez, es podar o enriquecer la liturgia, pero
manteniéndose siempre en contacto con el organismo
viviente que nos ha sido transmitido por nuestros an-
tecesores, respetando las leyes de su estructura y cre-
cimiento. Por lo tanto, así como no puede aceptarse
ninguna innovacción por el simple deseo de hacer
algo nuevo, tampoco puede ser ninguna reforma el
resultado de un simple anhelo de evasión romántica
hacia un pasado ya superado. La continuidad y ho-
mogeneidad de la tradición deben ser mantenidas en
este caso pür la autoridad, como conditio sine qua
non de la existencia perenne de una realidad que
no sólo es enormemente sagrada, sino que es incluso
la misma vida del cuerpo místico.
Por último, precisamente porque la liturgia es la
vida del cuerpo de Cristo en la tierra, solamente los
obispos tienen potestad para intervenir en ella, por-
59
que son ellos los únicos a cuyo cuidado ha sido con-
fiada tal vida.
Para entender esto plenamente, debemos ver aho-
ra lo que dice el Concili'Orespecto de la singular re-
lación que existe entre el obispo y la Iglesia, tal
como aparece en la misma celebración litúrgica.
«El obispo debe ser considerado como el gran
sacerdote de su grey, de quien deriva y depende en
cierto modo la vida en Cristo de sus fieles.
))Por eso conviene que todos tengan en gran apre-
cio la vida litúrgica de la diócesis en torno al obispo,
sobre todo en la Iglesia catedral, persuadidos de que
la principal manifestación de la Iglesia se realiza en
la participación plena y activa de todo el pueblo san-
to de Dios en las mismas celebraciones litúrgicas,
particularmente en la misma eucaristía, en una mis-
ma oración, junto al único altar donde preside el obis-
po, rodeado de su presbiterio Y ministros» (art. 41). I
Aquí tenemos una de las más importantes decla-
raciones sobre una doctrina, olvidada demasiado a
menudo, en lo que respecta, en primer lugar, al obis-
po y, en segundo lugar, a la eucaristía, vistos ambos
en relación a la Iglesia.
La autoridad tanto individual como colectiva de
los obispos no puede entenderse como la de un sis-
tema administrativo grande y complejo, organizado
en torn'O a la 8eJ.e Romana, así como tampoco puede
considerarse a la Iglesia como una potencia univer-
sal que pretende someter a su yugo a todos los hom-
1 Cf. SAN IGNACIO DE ANTIOQUÍA, Ad lViagn. 7;
Smyrn. 8.
60
bres. Porque el obispo, sea el mIsmo papa o bien el
obispo de la diócesis más pequeña, no es fundamen-
talmente un administrador: es un sacerdote y, más
concretamente, un pastor. Esto significa que su tarea
no tiene nada que ver con una burocracia anónima
e inhumana, sino que se realiza con vistas a unos
seres humanos que viven juntos, que se unen for-
mando una verdadera comunidad y cuyos lazos de
unión son plenamente humanos y muy sagrados: «una
misma eucaristía, una misma 'Oración, junto al mis-
mo altar.)) Lo cual significa, a su vez, que la visibi-
lidad de la Iglesia, aquella en que se manifiesta al
mundo su verdadera naturaleza, no está primaria-
mente en una organización mundial, sino en la per-
fecta unión de todos los hombres con sus prójimos
(en el sentido que el Evangelio da a este término)
en la celebración de la eucaristía y por ella. ComO'se
ha dicho muy acertadamente, la eucaristía es la epifa-
nía fundamental de la Iglesia. PO'r lo tanto, es prin-
cipalmente en la celebración de la eucaristía, que en
ella se realiza, donde el mismo O'bispo manifiesta la
verdadera naturaleza de su poder en cuant'O sucesor
de los apóstoles. Porque es allí donde él continúa su
trabajo de edificar la Iglesia como el cuerpo místico
de Cristo: anunciando el misterio pascual de Cristo
y haciendo que los hombres participen de tal miste-
rio, por cuya participación son hechos uno en el cuer-
po de Cristo, muerto y resucitado ya para siempre.
Por todo lo que se lleva dicho, podemos ahora
entender por qué los dos últimos papas han procu-
Ad Phi!. 4; Ad rado siempre celebrar la eucaristía en medio de su
61

propia iglesia local. Porque a ningún obispo se le
puede ver actuando como tal obispo -y menos que
nadie aquel que ha de presidir la caridad universal
(como dice san Ignacio refiriéndose a la Iglesia Ro-
mana)- si no está en medio de su rebaño alimen-
tándolo con la palabra y con el cuerpo de Cristo,
preocupándose de la oración comunitaria y de la ca-
ridad universal de aquél.
Al mismo tiempo, esto nos ayuda a comprender
el hecho de que el misterio litúrgico no es solamente
un misterio confiado a la Iglesia para el mundo, sino
precisamente este mismo misterio gracias al cual se
construye la Iglesia en este mundo. Porque la Iglesia
no se edifica con la administración o legislación, por
muy necesarias que sean ambas. La Iglesia se forma
allí donde hay dos o tres re\tnidos en el nombre de
Cristo y donde el ministerio apostólico los reúne, con
todo lo que esto supone, anunciándoles el Evangelio
y partiéndoles el pan de vida.
Esto es de una importancia excepcional para la
vida de la Iglesia, como muy bien dice el Concilio
con las siguientes palabras:
«Como no le es posible al obispo, siempre y en
todas partes, presidir personalmente en su Iglesia a
toda su grey, de,be por necesidad erigir diversas co-
munidades de fieles. Entre ellas sobresalen las parro-
quias distribuidas localmente bajo un pastor que
hace las veces del obispo: ya que de alguna manera
representan a la Iglesia visible establecida por todo
el orbe» (art. 42).
Nada podía ser más expresivo para hacernos caer
62
en la cuenta de que la Iglesia es, por encima de todo,
la comunidad hecha un solo cuerpo por la celebra-
ción actual de la eucaristía. En este sentido, no cabe
duda de que el misterio litúrgico es finalmente el
misterio de la misma Iglesia, que nace y se manifies-
tá en la celebración litúrgica.
Es indudable que, precisamente porque cada pa-
rroquia celebra su propia eucaristía en comunión con
su obispo (cuyos cooperadores locales son los pasto-
res de almas), y porque cada obispo está unido con
todos los obispos católicos en torno a la Sede Roma-
na, la Iglesia se extiende invisiblemente a todos los
confines del mundo en cada celebración local de la
misa. Pero la Iglesia no está solamente «representa-
da», sino representada en su actual constitución, prin-
cipalmente por la común celebración de la eucaristía.
Es en ella y por ella por 10 que los hombres se con-
vierten en miembros vivos y verdaderos de un único
cuerpo, el cuerpo del mismo Cristo, y el orden más
elevado del ministerio en la Iglesia tiende primaria-
mente a promover y consagrar esta asamblea sagra-
da, origen de toda la liturgia y también de toda la
vida cristiana.
De aquí nace la importancia, subrayada por el
Concilio, de la acción litúrgica y, sobre todo, de la
celebración de la misa, que aparece -de por sí_ como
una acción plenamente pública y común en la cual
se hacen uno con Cristo todos los en ella reunidos.
«Las acciones litúrgicas no son acciones privadas,
sino celebraciones de la Iglesia, que es 'sacramento
63
de unidad', es decir, pueblo santo congregado y or-
denado bajo la dirección de los obispos. 2
»Por eso pertenecen a todo el cuerpo de la Iglesia,
influyen en él y lo manifiestan; pero cada uno de
los miembros de este cuerpo recibe un influjo di-
verso, según la diversidad de órdenes, funciones y
participación actual.
»)Siempre que los ritos, cada cual según su natu-
raleza propia, admitan una celebración comunitaria,
con asistencia y participación activa de los fieles, in-
cúlquese que hay que preferirla, en cuanto sea po-
sible, a una celebración individual y casi privada.
»Esto vale sobre todo para la celebración de la
misa, quedando siempre a salvo la naturaleza pú-
blica y social de toda misa, y para la administración
de los sacramentos» (art. 26-27). Aquí debemos ver
nuevamente en toda su amplitud la doctrina ense-
ñada por el Concilio. La liturgia, y sobre todo la misa,
es la expresión y realización actual de este «sacra-
mento de unidad» que es la misma Iglesia. Por tanto,
menospreciar en la práctica este carácter público y
comunitario es oponerse a su finalidad y a su misma
esencia. El Concilio expone aquí, de una vez y por
todas, la enorme inconsistencia de la posición de al-
gunos teólogos cuyo abstracto legalismo los ha lle-
vado a las formas más extremas del nominalismo.
Ha habido algunos que, guiados por esta mentalidad,
han llegado a decir que, partiendo del supuesto de
que toda misa es en y por sí misma un acto público,
aunque no haya nadie con el sacel'dote (por más que
2 SAN CIPRIANO, De cath. eccl. unitate, 7; cf.
64
esto está estrictamente prohibido por el Derecho Ca-
nónico y por las rúbricas, que obligan a que, por lo
menos, esté presente un fiel, sea el ayudante o cual-
quier otra persona que haga ya posible el diálogo),
es completamente inútil exigir que se preste aten-
ción o estimular la participación actual de aquellos
que asistan a ella. La doctrina del Concilio ha re-
ducido ad absurdum esta pieza maestra de sofisterÍa.
Ni qué decir tiene que la verdad es precisamente lo
contrario. Por la misma razón de que no puede ha-
ber misa que no sea, por principio, pública (es decir,
si no es para congregar a todos los hijos de Dios que
están dispersos), toda misa, siempre que sea posible,
ha de celebrarse de la forma más pública que se
pueda; es decir, con la adecuada atención y partici-
pación del pueblo.
Más en particular: es abiertamente opuesto a la
misma esencia de la misa el celebrar más de una en
el mismo lugar y, por supuesto, al mismo tiempo,
cuando sea posible evitarlo. Por lo tanto, debe des-
aparecer el desagradable espectáculo que ofrecen mu-
chos sacerdotes cuando, con motivo de cualquier re-
unión, celebran distintas misas a la vez, ignorándose
unos a otros (¡ya menudo sin ni siquiera un mínimo
de respeto y aun de decoro!). Esto no es más que
una innovación bastante reciente y ell'esultado de una
deficiente comprensión (por no decir otra cosa peor)
de lo que es la misa. Si es de alabar la idea de que
cada sacerdote debe celebrar misa lo más a menudo
que le sea posible, lo otro, es decir, creer que lo más
Ep. 66, n. 8. 3. normal es hacerla de esa forma, no tiene nada que
65

ver con lo primero. La concelebración es la única
forma normal y, además, tradicional de hacerlo, siem-
pre que no sean necesarias distintas misas para dis-
tintas asambleas de fieles. Aunque en la concelebra-
ción sea uno sólo el sacerdote que preside la euca-
ristía, actuando como locum tenens del Señor entre
nosotros, todos los demás sacerdotes se hacen real-
mente uno con él en la consagración del sacramento
y del sacrificio, participando ministerialmente del
único sacerdocio de Cristo. Por lo tanto, el Concilio
ha decidido solemnemente que se vuelva a poner en
vigor en la Iglesia Occidental, tal como lo ha estado
en la Oriental, un rito para la concelebración en que
se logre aquella plena participación, de una forma
tradicional y plenamente expresiva. Lo cual significa
que ya no la podemos considerar como una práctica
extraordinaria (como ocurre ahora en que sólo se
hace con motivo de la misa para la consagración epis-
copal o cuando se confiere el orden del presbiterado).
He aquí lo que dice expresamente el Concilio: «La
concelebración, en la cual se manifiesta apropiada-
mente la unidad del sacerdocio, se ha practicado hasta
ahora en la Iglesia, tanto en Oriente como en Occi-
dente. En consecuencia, el Concilio decidió ampliar
la facultad de concelebrar a los casos siguientes:
1.0 a) El jueves santo, tanto en la misa crismal
como en la misa vespertina;
h) En las misas de los concilios, conferen-
cias episcopales y sínodos;
c) En la misa de bendición de un abad.
2.° Además, con permiso del ordinario, al cual
66
pertenece juzgar de la oportunidad de la concele-
bración:
a) En la misa conventual y en la misa prin-
cipal de las iglesias, cuando la utilidad de los fieles
no exija que los sacerdotes presentes celebren por
separado;
b) En las misas celebradas con ocasión de
cualquier clase de reuniones de sacerdotes, lo mismo
seculares que religiosos. Con todo, corresponde al
obispo reglamentar la disciplina de la concelebración
en la diócesis)) (art. 57).
Aquí hay un punto que merece destacarse muy en
particular. Se recomienda especialmente la concele-
bración cuando los sacerdotes se reúnen con su obis-
po (con motivo de un sínodo o siempre que él cele-
bre en público), porque con ello se hace patente que
el sacerdocio de aquéllos es una participación del de
éste. Si ellos son sus cooperadores, es principalmente
en la misa donde debería ponerse de manifiesto. Esta
es la razón por la cual el Pontifical Romano declaró
-sobre todo en lo que se refiere a la celebración de
la Pascua en la catedral- que lo corriente debiera
ser que nadie tratase de tener su propia celebración
por separado cuando el sumo sacerdote de la diócesis
ejerce solemnemente su función de pontífice.
Por una razón diferente, pero no menos perento-
ria, lo tradicional ha sido que los obispos conceiebren
cuando se reúnan, como es el caso de un Concilio,
para poner de manifiesto la unidad de todas las igle-
sias locales en la Iglesia católica, en la eucaristía y
67
por medio de ella. La colegialidad de los obispos en-
cuentra con ello su más clara expresión.
Sin embargo, se puede notar que en el pasado se
distinguía entre la concelebración de los obispos y
la de los sacerdotes, ya fuera con su obispo o bien
con un sacerdote que actuaba como su representante.
En el pr¡mer caso, se consideraba como lo más apro-
piado para que la igualdad de los concelebrantes que-
dara bien clara, distribuir entre ellos o decir conjun-
tamente algunas de las oraciones principales que eran
dichas de ordinario por sólo el celebrante. No obs-
tante, en la antigüedad cristiana la cosa era bien dis-
tinta en el caso de que los concelebrantes fueran de
un orden inferior, por la sencilla razón de que su
sacerdocio es solamente una derivación del que posee
el obispo. Sea como fuere, el Concilio ha indicado
que, pareciendo conveniente por la praxis de la Igle-
sia que los sacerdotes debieran ejercer frecuentemen-
te su sacerdocio de una forma plena en la eucaristía
(por ser los representantes del obispo en las distin-
tas parroquias o entre los grupos más reducidos de
fieles), es de desear se introduzca algo de esta pmxis
en toda concelebración. Por lo tanto, la comisión pos-
conciliar ha elaborado un nuevo rito, secundando el
deseo del Concilio, 3 de forma que la concelebración
sea no sólo plenamente eficaz, sino que ponga clara-
mente de manifiesto también el hecho de que todos
los concelebrantes consagran juntos bajo la dirección
del obispo y cooperando con él.
3 "Elabórese el nuevo rito de la concelebración,
en el pontifical y el misal romanos" (art. 58).
68
Otro de los detalles más importantes en lo que
respecta a la celebración litúrgica (y sobre todo a
la eucarística, considerada como la realización de este
«sacramento de unidad» que es el misterio de la Igle-
sia) es la restauración de la comunión bajo ambas
especies para todos los fieles cristianos.
«Se recomienda especialmente la participación más
perfecta en la misa, la cual consiste en que los fie-
les, después de la comunión del sacerdote, reciban
del mismo sacrificio el cuerpo del Señor.
))Manteniendo firmes los principios dogmáticos
declarados por el Concilio de Trento, '\ la comunión
bajo ambas especies puede concederse en los casos
que la Sede Apostólica determine, tanto a los cléri-
gos y religiosos como a los laicos, a juicio de los
obispos, como, por ejemplo, a los ordenados en la misa
de su sagrada ordenación, a los profesas en la misa
de su profesión religiosa, a los neófitos en la misa
que sigue al bautismo» (art. 55).
La desaparición de la comunión bajo ambas es-
pecies en Occidente para todos (laicos o no), menos
para el celebrante, tuvo lugar de forma progresiva
en la edad media, pasando de ser una simple cos-
tumbre a convertirse en ley. Fue, por una parte, el
resultado de la dificultad práctica de dar la comu-
nión con el cáliz a asambleas muy numerosas, y, por
otra, de una reverencia no siempre bien entendida a
las sagradas especies (¿no fue acaso esta práctica la
que llevó realmente a la desaparición de una comu-
e inclúyase 4. Conc. Trid., seso XXI (16 jUlio 1562), Doctr. De Commu-
nione sub utraque specie et parvu!orum, caps. 1-3.
69
mon numerosa en la misa hasta hace bien poco'?).
Cuando los protestantes reaccionaron contra esta
práctica, parecía que la Iglesia aceptaba en principio
sus críticas en este punto. Fue finalmente el Conci-
lio de Trento el que las rechazó de plano, apoyándose
principalmente en que los reformadores protestantes
habían empezado a decir que la Iglesia «había ne-
gado la copa a los laicos)) (así lo decían literalmente)
para reservar la comunión completa a sólo los sacer-
dotes. Y también es cierto que había por entonces
algunos católicos que sostenían ideas equivocadas,
tales como la de que la manducación real de la euca-
ristía había de entenderse en un sentido materialis-
ta. Por este motivo, el Concilio de Trento declaró
que la presencia real del cuerpo y sangre de Cristo
resucitado había de entenderse de una forma espiri-
tual (¡lo cual no se opone a real!), de modo que se
recibe toda la humanidad y divinidad del Salvador
con sólo tomar la más pequeña de las partículas de
las especies sacramentales. Así y todo, puesto que
los sacramentos deben expresar lo más completamen-
te posible su realidad invisible a través de su simbo-
listno visible, es cierto que el mejor rito será aquel
en que se exprese plenamente la participación de los
fieles. Por lo tanto, sin tener que suprimir de golpe
una costumbre que cuenta ya con muchos años y que
sin duda alguna facilita mucho la distribución de la
comunión, el Concilio sugiere que, para empezar, se
lleve a cabo en ciertos casos una re introducción de
la práctica primitiva. Esto aclarará definitivamente
que la participación de los seglares en la sagrada
70
comunión es tan completa como la de los sacerdotes.
El buen criterio de ir introduciendo paulatinamente
esta reforma se refleja también en la decisión toma-
da por el Concilio en lo que respecta a la concele-
bración, por muy deseable que sea: «Sin embargo,
quede siempre a salvo para cada sacerdote la facul-
tad de celebrar la misa individualmente, pero no al
mismo tiempo ni en la misma Iglesia, ni el jueves
de la cena del Señof)) (art. 57). Lo que verdadera-
mente necesitamos en ambos casos es redescubrir el
pleno sentido de la misa, lo cual no puede lograrse
simplemente por decretos abiertamente coactivos,
sino por una restauración progresiva. No obstante, y
tal como lo exige la conclusión del último texto que
hemos citado, no es posible ya mantener ciertas prác-
ticas directamente opuestas al verdadero sentido de
la eucaristía. Se le puede permitir a un sacerdote ce-
lebrar privadamente en tanto tenga, o crea tener, una
buena razón para hacerla así, pero debe terminarse
(¡ojalá para siempre!):; aquella costumbre inacepta-
ble por todos los conceptos, prohibida por toda la
tradición antigua, de celebrar más de una misa al
mismo tiempo y en la misma iglesia.
Pero hay que evitar entender erróneamente la
unidad de la celebración y su carácter comunitario
(puesto que, en ella, la Iglesia misma se construye y
se manifiesta al mundo en su unidad). Porque no es
que con ello se quiera decir que todos han de decirIo
:; Algunos traductores se equivocan en este punto: el Con-
cilio no dice que se prohibe la celebración privada cuando y
donde hay concelebración, sino donde y cuando hay cualquier
misa pública.
71
o hacerlo todo simultáneamente. Más concretamente,
la participación plena de los seglares no supone una
desaparición de la función peculiar del ministerio
apostólico que ha de presidir la eucaristía y ha de
consagrar en el nombre del mismo Cristo. Ni una
celebración comunitaria significa, tampoco, una ac-
ción tan colectiva que el individuo tenga que des-
aparecer absorbido por una masa anónima. Todos
estos errores son abiertamente opuestos a la descrip-
ción que san Pablo hace del cuerpo místico, en la
cual afirmó tan rotundamente que hay variedad de
dones y ministerios, si bien cada uno de ellos debe
ser ejercido de forma armónica con vistas al bien
común. Esto es precisamente lo que nos enseña el
Concilio, de una forma que nos recuerda la doctrina
COLstante de los antiguos Padres sobre este punto
tan importante, aunque no se haya comprendido en
absoluto o, por lo menos, se la haya entendido equi-
vocadamente con demasiada frecuencia.
«En las celebraciones litúrgicas, cada cual, minis-
tro o fiel, al desempeñar su oficio, hará todo y sólo
aquello que le corresponde por la naturaleza de la
acción y las normas litúrgicas» (art. 28).
Si se consigue entender bien todo esto, ya no será
posible ver misas en que los fieles no son más que
simples espectadores o en las que la parte que co-
rresponde al sacerdote es doblada por un comentador
que atrae hacia sí toda la atención, sustituyendo con
sus traducciones (io paráfrasis!) la parte que corres-
ponde genuinamente al sacerdote, y haciendo que éste
se limite a musitar unas fórmulas que se pretendía
72
fueran oraciones públicas par excellence. Esta última
y más reciente deformación, que ha alcanzado enor-
mes proporciones en muy corto espacio de tiempo,
es un punto muerto del cual debe salir cuanto antes
el movimiento litúrgico. Fue introducida a instancias
de la necesidad sentida por los fieles de seguir una:,
acciones litúrgicas realizadas en un idioma caído en
desuso. Por ello mismo, la nueva puesta en vigor de
la lengua vernácula en la liturgia debe hacer que
se suprima la enorme incongruencia que supone pri-
var al sacerdote de su esencial función de director
de la oración. Es ciertamente un descuido terrible,
nacido de demasiadas innovaciones que se supone li-
túrgicas, haber llegado a que el sacerdote desempeñe
su función pública como si fuera una parte estricta-
mente privada, como una seudoliturgia que se des-
arrolla independientemente, allá a lo lejos. Si esto
continuara así, significaría sencillamente la muerte
de la verdadera liturgia. Sólo la lengua vernácula
podía librarnos de esta fatal contradicción.
Ni qué decir tiene que existe una aberración no
menos patente, condenada aquí de la forma más ter-
minante, y que se trata de una invención igualmente
reciente y mal entendida, que pretende lograr la par-
ticipación activa del pueblo: recitar todos colectiva-
mente (en lengua vernácula por lo general) las ora-
ciones del sacerdote, especialmente las del canon.
Aquí puede verse la enorme confusión provocada por
una interpretación errónea de la idea de que la misa
es una función pública o colectiva. El sacerdocio de
los seglares, o más exactamente, el de todo el pue-
73
blo de Dios, no puede significar ni por asomo que
los seglares puedan o deban asumir todos juntos la
parte del sacerdocio ministerial. Esto no es otra cosa
que la idea equivocada del sacerdocio común de los
fieles, introducida por los reformadores protestantes,
aunque no me consta de ninguna Iglesia protestante
que haya llevado esta idea a tan fantástico extremo.
Si esta idea bíblica, tan fundamental, de que los se-
glares participan del sacerdocio de Cristo llegó a di-
fuminarse tanto en la Iglesia Católica durante los
últimos siglos, fue por una inevitable reacción con-
tra el error de aquéllos. Por lo tanto, si es que la
hemos de retomar ahora, debemos evitar volver a
caer en este mismo absurdo tan lamentable, Y al que
ninguna secta se ha atrevido todavía a introducir. Los
Padres habían entendido desde un principio, según
una línea de pensamiento que el Concilio ha vuelto
a tomar ahora, que el sacerdocio de los seglares tenía
que ser ejercido en la liturgia, sobre todo en la misa,
en unas acciones específicas: orar, ofrecer, comulgar.
Pero adviértase que los mismos Padres afirmaron,
no menos claramente, que sólo el sacerdocio minis-
terial tiene derecho a anunciar con toda autoridad
la palabra de Dios en la Iglesia, a dirigir las oracio-
nes comunes y, finalmente, a decir la plegaria euca-
rÍstica y a consagrar de esta forma la ofrenda de los
fieles, de modo que puedan éstos recibirla de nuevo,
pero convertida ahora en el cuerpo y sangre de su
Salvador. Esta y no otra es la práctica tradicional, en
la que la vida comunitaria de la Iglesia se manifiesta
como la de un cuerpo en el que cada miembro ha
74
de llevar a cabo su función específica en la vida de
todo el conjunto y para ésta. Sólo así podremos com-
prender que el sacerdocio real de todo el pueblo de
Dios es realmente verdadero (y no metafórico, como
se ha dicho a veces echando mano de una expresión
nada feliz) -es, con otras palabras, una participa-
ción real del sacerdocio del mismo Cristo- y que
solamente el ministerio apostólico puede hacerla así
de real poniendo a Cristo, la cabeza, en contacto di-
recto y actual con sus miembros que forman una
comunidad.
Las formas en que puede expresarse la participa-
ción universal en la liturgia son descritas por el Con-
cilio con una serie de palabras, cada una de las cua-
les merece igual atención: «Para promover la par-
ticipación activa, se fomentarán las aclamaciones del
pueblo, las respuestas, la salmodia, las antífonas, los
cantos y también las acciones o gestos y posturas cor-
porales. Guárdese, además, a su debido tiempo, un
silencio sagrado» (art. 30).
Con ello se aclara que toda participación ha de
ser algo más que una asistencia pía y atenta. El pue-
blo participa tomando parte, su parte, y ciertamente
muy completa, en el desarrollo. Porque es de la esen-
cia de la liturgia expresar (y aun crear) la partici-
pación interna a través de una participación visib:e,
audible y materialmente activa. Con todo, en estas
últimas palabras tenemos una refutación muy opor-
tuna de un error demasiado común y extendido. Mu-
chos decididos partidarios del movimiento litúrgico,
cuya inteligencia no está a la altura de su celo, han
75

provocado ya entre los fieles una reacción en contra.
Un libro como Liturgia y Contemplación de Jacques
Maritain, aunque cünteniendo algunas expresiones
erróneas que aluden a la liturgia como si ésta fuera
algo puramente externo, manifestó algunas sospechas
muy serias y ampliamente justificadas. No consegui-
remos hacer participar al pueblo haciendo que esté
constantemente levantándose, sentándose o arrodi-
llándose, al tiempo que se les grita o incluso se les
increpa. La oración pública y colectiva no supone en
absoluto la exclusión de la privada y personal. Muy
al contrario, con aquélla se intenta nutrir ésta, y no
sólo fuera de la liturgia, antes o después de ella,
sino en ella. Si el pueblo no ora -y no cabe duda
de que no se puede orar si no se hace más que hacel'
suyas las palabras de otro: él tiene que hacerla tam-
bién con sus propias palabras, o mejor aún, de una
forma que trascienda las mismas palabras-, si el
pueblo no ora en la liturgia porque un incesante al-
boroto no le deja hacerla, la liturgia, por muy rui-
dosa y ajetreada que sea, está entonces muerta in-
teriormente.
El silencio es, pues, una parte integrante de la
liturgia. Debemos entender esto no sólo en lo que
respecta a la atención silenciosa que los fieles pres-
tan a las 'Oraciones del sacerdote, especialmente en
el canon, sinü también en lo que se refiere a los
momentos de silencio en lüs que cada uno debe des-
arrollar por sí mismo, con su propio estilo, los temas
que le suscita el texto litúrgico. La más antigua tra-
dición litúrgica contiene también estos momentos de
76
silenciü dedicados a que los fieles asimilen de forma
personal lo que hayan captado en los textos litúr-
gicos. Así puede deducirse también claramente de las
explicaciones de los Padres; pürque, cuando se refe-
rían a la oración como la acción esencialmente sa-
cerdotal de los fieles, aludían en primer lugar a estas
oraciones que deben hacerse después del oremus, an-
tes de la colecta 'Oen el üfertorio y antes de la pos-
comunión. La oratio fidelium del mismo ofertorio,
que el Concilio quiere que se vuelva a introducir, y
que ya se hacía en las orationes sollemnes (emplea-
das todavía el viernes santo) de la misa romana, era
una sucesión de estas oraciones en silenciü, que res-
pondían a las exhortaciones del diácono para pedir
por todas las intenciones que pudieran tener los cris-
tianos y que debían concluir cada vez con la oración
del sacerdote. En ningún momento se creyó que estas
oraciones hechas en silenciü eran algo al margen de
la liturgia -y mucho menos ajenas a ella- sino una
parte indispensable de la misma.
Más tarde volveremos sübre muchos de estos pun-
tos. Ahora vamos a ver cómo la celebración litúrgica
descrita y explicada tan perfectamente por el Con-
cilio, y de acuerdo con él, debe referirse también a
otrüs aspectos de la vida de la Iglesia y de los cris-
tianos.
77
 Lo que llevamos dicho hasta ahora debe haber
bastado para disipar cualquier duda sobre el papel
central que la liturgia desempeña en la vida de la
Iglesia. No obstante, y precisamente en orden a re-
afirmar esta importancia, la liturgia no puede con-
vertirse en el todo, lo cual equivaldría a hacerla sim-
plemente algo. Debemos tener muy en cuenta el he-
cho de que la liturgia es para los fieles y no para
aquellos que están todavía fuera de la Iglesia. Con-
cretamente, a éstos se les abre la liturgia sólo cuando
son llevados al umbral de la Iglesia en las partes
preparatorias de la liturgia bautismal. Lo cual signi-
fica que sería un esfuerzo pastoral inútil pretender
adaptar la liturgia de forma que aun los no creyen-
tes pudieran seguirla y entenderla fácilmente. Esto
supondría no una adaptación saludable de la litur-
81
gia, sino más bien su destrucción. Era preciso aclarar
esto por la confusión que ha producido en muchos,
y también el enorme desconcierto que se ha ocasio-
nado en la celebración, debido a algunos intentos de
falsear la liturgia según una idea equivocada de lo
que ésta debería ser. Hasta hay algunos que han pre-
tendido sustituir la liturgia tradicional (¡la única que
merece este calificativo!) por una «liturgia del fu-
turo» más o menos caprichosa. El Concilio condena
estos errores afirmando con toda claridad la doctrina
siguiente: «La sagrada liturgia no agota toda la acti-
vidad de la Iglesia; pues, para que los hombres pue-
dan llegar a la liturgia, es necesario que antes sean
llamados a la fe y a la conversión: '¿Cómo invocarán
a Aquel en quien no han creído? ¿O cómo creerán
en El, sin haber oído de El? ¿Y cómo oirán, si nadie
les predica? ¿Y cómo predicarán, si no son enviados?'
(Rm 10, 14-15).
»)Por eso, a los no creyentes la Iglesia proclama
el mensaje de salvación para que todos los hombres
conozcan al único Dios verdadero y a su enviado J e-
sucristo, y se conviertan de sus caminos haciendo pe-
nitencia» (art. 9).1
Con otras palabras: la actividad propiamente mi-
sionera no es de la incumbencia de la liturgia. Esta
tarea de la Iglesia debe realizarse, de distintas for-
mas, antes de que pueda celebrarse la liturgia. No
es ésta, sino la predicación del mensaje de salvación,
la que debe adaptarse a los no creyentes como tales.
No obstante, esta misma adaptación de las activida-
1 Cf. Jn 17, 3; Le 24, 27; Hech 2, 38.
82
des misioneras de la Iglesia, y sobre todo de su doc-
trina, a aquellos que están fuera de ella, no tendría
sentido alguno sin una conveniente adaptación de
estos mismos a la vida de los fieles. A este respecto,
el Concilio añade más adelante: «No obstante, la li-
turgia es la cumbre a la cual tiende la actividad de
la Iglesia.
00)) Y también: «Pues los trabajos apostó-
licos se ordenan a que, una vez hechos hijos de Dios
por la fe y el bautismo, todos se reúnan, alaben a
Dios en medio de la Iglesia, participen en el sacri-
ficio y coman la cena del SeñOr>!(art. 10).
Una de las consecuencias de esto es que la adap-
tación de la Iglesia y de su tarea misionera ha de ser
tal que lleve finalmente a los anteriormente no cre-
yentes a la vida de la fe encarnada en la liturgia, y
no simplemente a una abstracta aceptación de la doc-
trina cristiana. Por este motivo, toda predicación que
pretenda ser verdaderamente misionera, por muy ne-
cesario que sea realizarla de forma que resulte com-
prensible y finalmente aceptable a los hombres de
toda época y civilización, deberá también disponer-
los a aceptar un cristianismo que no esté diluido o
alterado. Será necesario, más bien, procurar orien-
tarlos desde un primer momento hacia aquella plena
y adecuada comprensión de la fe y vida cristianas
que se manifiestan principalmente en la liturgia tra-
dicional. Pertenece por entero a la apologética procu-
rar salir al paso de las objeciones o dificultades de
los no creyentes; más aún, la primera predicación del
Evangelio que se haga con vistas a ellos ha de ir más
allá de un método meramente negativo o preparato-
83
rio. Deberá realizarse movida por un estímulo de
atraerlos a un aprecio positivo de la palabra de Dios
tal como resuena sin cesar en la liturgia. Esta pala-
bra les ha de ser traducida, explicada, y, sobre todo,
progresivamente descubierta, con una progresión si-
milar a la de la formación del Pueblo de Dios de
entre la masa de los hombres. Pero deberá orientarse,
ya desde un principio, en torno a la plenitud que sólo
puede ser encontrada en la Iglesia, mediante la plena
revelación de la palabra divina hecha con los mismos
términos elegidos por Dios. Por este mismo motivo,
es preciso que haya en todas las adaptaciones misio-
neras una continuidad mantenida con aquella expre-
sión plena y suprema que debe ser finalmente en-
contrada en la liturgia misma. Solamente esto podrá
facilitar la tarea de predicar a los no creyentes, lejos
de hacerla más ardua. Porque no hay ninguna ex-
presión de la verdad divina tan plenamente humana,
tan susceptible de crear de inmediato una respuesta
positiva en cualquier hombre, que la elegida por el
mismo Dios. La necesidad más apremiante que con
ello se nos presenta es la de que los mismos misio-
neros han de estar de tal manera imbuidos de ella,
que puedan expresarla con sus propias palabras; pa-
labras capaces de llegar al corazón y a la mente de
cualquier hombre. Si están así penetrados de la ver-
dad divina, llegarán entonces espontáneamente a
comprender a los demás hombres -sus contemporá-
neos- por muy alejados que puedan estar del Evan-
gelio, y congeniarán con ellos de forma que hagan
comprensible y atractivo el mensaje divino en toda
84
su plenitud y autenticidad. Pero, si no es así, ni los
métodos sociológicos o sicológicos, ni la más aguda
sagacidad para rebatir las objeciones, servirán real-
mente para llevar a los hombres a Dios, tal como se
nos ha revelado en Cristo. Lo que verdaderamente
importa aquí es comprender cómo la palabra de Dios
es, dentro del terreno litúrgico, una palabra de vida.
Esto logrará no solamente tocar con más efectividad
el corazón de los hombres, sino también llevarles al
santuario mismo de la vida litúrgica.
Por este motivo, lo que, según el Concilio, debe
preceder a la liturgia en la actividad de la Iglesia ha
de complementarse inmediatamente con lo que ha de
seguirla. En otra ocasión hemos citado ya estas pa-
labras: «No obstante, la liturgia es la cumbre a la
cual tiende la actividad de la Iglesia.» Y añade a
continuación: «y al mismo tiempo es la fuente de
donde mana toda su fuerza. Pues los trabajos apos-
tólicos se ordenan a que, una vez hechos hijos de
Dios por la fe y el bautismo, todos se reúnan, alaben
a Dios en medio de la Iglesia, participen en el sa-
crificio y coman la cena del Señor.
»Por su parte, la liturgia misma impulsa a los
fieles a que, saciados con los sacramentos pascuales'
sean 'concordes en la piedad'; 2 ruega a Dios que 'con-
serven en su vida lo que recibieron en la fe'; 3 y la
renovación de la alianza del Señor con los hombres
en la eucaristía enciende y arrastra a los fieles a la
2 Poscom. de la Vigilia Pascual y del Domingo de Resu-
rrección.
3 Oración de la misa del martes de la Octava de Pascua.
85
 apremiante caridad de Cristo. Por tanto, de la litur-
gia, sobre todo de la eucaristía, mana hacia nosotros
la gracia como de su fuente, y se obtiene con la
máxima eficacia aquella santificación de los hombres
en Cristo y aquella glorificación de Dios, a la cual
las demás obras de la Iglesia tienden como a su fim)
(art. 10).
A modo de resumen de este último artículo, po-
demos decir que la liturgia ha de ser prolongada a
toda la vida de los cristianos y de toda la Iglesia, y
que la forma de conseguirlo es la caridad. Por su
parte, esta misma caridad, que ha de manar de la
experiencia de la vida litúrgica y particularmente de
nuestra participación en la eucaristía, debe dar al
ministerio apostólico de la Iglesia su argumento más
concluyente para convertir a los no creyentes: el tes-
timonio de vida cristiana en un terreno personal y
en el de la comunidad cristiana. ¿Qué mejor prueba
de la doctrina evangélica puede ofrecerse al mundo
sino la de la caridad practicada por los cristianos,
primero entre ellos mismos y luego por todos ellos,
así como también por cada uno en particular para
con todos los hombres? ¿Qué mayor incentivo para
atraer a todos los hombres a la celebración eucarís-
tica en que la Iglesia se transforma en el cuerpo de
Cristo, que este efecto visible que se da en aquellos
que ya toman parte en ella?
De esta forma, lo que precede y lo que sigue a la
liturgia en la vida de la Iglesia se unen formando un
todo. Lo que mana de la fuente de la vida litúrgica
es lo que ha de llevar con más eficacia a los hombres
86
a su cumbre. La obra misionera del ministerio apos-
tólico tiende, finalmente, a producir a través del mis-
terio litúrgico, a través del misterio de la Iglesia, la
prueba de amor que será su propia justificación y
su más firme apoyo.
Pero, aun para los mismos cristianos bautizados
-sobre todo hoy día cuando hay tantos que son re-
cibidos en la Iglesia por el bautismo a una edad muy
temprana y que luego no llegan a percatarse lo su-
ficiente de lo que esto significa-, existe la necesidad
de ser instruidos en la doctrina cristiana y de reno-
var su vida según sus ineludibles consecuencias. Así,
pues, también a dIos les debe enseñar la Iglesia, una
y otra vez, las verdades fundamentales y predicar les
la penitencia. Pero, sobre todo, la Iglesia debe pro-
porcionarles todo eso como una renovada introduc-
ción al espíritu de la liturgia, de forma que ésta se
convierta en el mejor medio de ahondar en su cris-
tianismo, aunque se la complemente con otros me-
dios de acceso más elementales. Como dice el Con-
cilio: «y a los creyentes les debe predicar continua-
mente la fe y la penitencia, y debe prepararlos, ade-
más, para los sacramentos, enseñarles a cumplir todo
cuando mandó Cristo 4 y estimularlos a toda clase de
obras de caridad, piedad y apostolado» (art. 9).
Es así como deben conservarse y estimularse los
diversos ejercicios piadosos, de manera que se con-
viertan en una preparación para la liturgia. Pero esto
significa que debe evitarse a toda costa el que puedan
suplantar alguna vez a la liturgia misma; lo que hay
4 Cf. Mt 28, 20.
S7
que hacer es armonizarlos deliberadamente con su
espíritu.
«Se recomiendan encarecidamente los ejercicios
piadosos del pueblo cristiano con tal que sean con-
formes a las leyes y a las normas de la Iglesia, en
particular si se hacen por mandato de la Sede Apos-
tólica.
»Gozan también de una dignidad especial las prác-
ticas religiosas de las iglesias particulares que se ce·-
lebran por mandato de los obispos, a tenor de las
costumbres o de los libros legítimamente aprobados.
»Ahora bien, es preciso que estos mismos ejerci-
cios se organicen teniendo en cuenta los tiempos li-
túrgicos, de modo que vayan de acuerdo con la sa-
grada liturgia, en cierto modo deriven de ella y a
ella conduzcan al pueblo; ya que la liturgia por su
naturaleza está muy por encima de ellos» (art. 13).
Esta declaración, tan categórica de por sí que no ne-
cesita un ulterior comentario, da razón de por qué el
Concilio pone antes que cualesquiera «ejercicios pia-
dosos particulares» y por encima de ellos la necesi-
dad de un «ejercicio piadoso» (en singular) que con-
siste en hacer plenamente personal la oración que la
Iglesia nos ha enseñado y el sacrificio al que nos ha
introducido sacramentalmente.
«Con todo, la participación en la sagrada liturgia
no abarca toda la vida espiritual. En efecto, el cris-
tiano, llamado a orar en común, debe, no obstante,
entrar también en su cuarto para orar al Padre en
secreto; 5 más aún, debe orar sin tregua, según enseña
5 Cf. Mt 6, 6.
88
el Apóstol. 6 y el mismo Apóstol nos exhorta a llevar
siempre la mortificación de Jesús en nuestro cuerpo,
para que también su vida se manifieste en nuestra
carne mortal. 7 Por esta causa pedimos al Señor en
el sacrificio de la misa que, 'recibida la ofrenda de
la víctima espiritual', haga de nosotros mismos una
'ofrenda eterna' para SÍ» a (art. 12).
Ya hemos advertido anteriormente que incluso en
la liturgia habrá hoy en día una oración real, sola-
mente en el caso de que los cristianos, uno por uno,
hagan suya propia la oración colectiva, lo cual su-
pone dar cabida en ella al silencio y a la meditación
personal. Más aún, la participación en la oración li-
túrgica debe ser tenida no tanto como el todo de
nuestra vida de oración, sino más bien como el im-
pulso y el alimento de aquella oración personalísima
sin la cual no podemos ser verdaderamente acepta-
bles a los ojos de Dios Padre. Y, teniendo en cuenta
la insistencia de Cristo sobre este punto, ello nos su-
pone a cada uno de nosotros un entrar en lo más
recóndito de nuestra morada interior y en el santua-
rio de nuestro propio corazón. Ninguna oración co-
munitaria puede eximirnos de esta otra más perso-
nal, que ha de ser nutrida por aquélla. De la misma
forma, nuestra unión al sacrificio de Cristo en la misa
no tendría sentido alguno, si no fuera para poner de
manifiesto su realidad por el hecho de tomar nues-
tra cruz en el momento presente para seguirle en
6 Cf. 1 Tes 5, 17.
7 Cf. 2 Cor 4, 10-11.
a Secreta del lunes de la Octava de Pascua.
R9
 nuestra vida catidiana. SólO' a través de nuestra sa- V. DON OBJETIVO Y RECEPCION SUBJETIVA
crificiO' y aración persanales la aración pública y el
sacrificiO' de la Iglesia derramarán en nuestra carazón,
por la fuerza del Espíritu, el verdadera amar de Dias.
Tadas estas implicacianes en la vida actual, en la
vida catidiana de cada unO'de nasatras, padrán llevar
únicamente entances a los hambres a CristO' y a su
. misteriO', mostrándales su gracia maravillosa. «Para
que se panga de manifiestO' que los fieles, sin ser de
este mundo, son la luz del mundO' y dan gloria al
Padre de las hombres»(art. 9).

90
 En orden a hacer que la liturgia produzca el fruto
que anteriormente hemos visto, debe realizarse de
forma que se convierta en algo vivo para los cris-
tianos y, sobre todo, que sea comprendida por ellos.
Estas son las palabras del Concilio: «Mas, para ase-
gurar esta plena eficacia, es necesario que los fieles
se acerquen a la sagrada liturgia con recta disposi-
ción de ánimo, pongan su alma en consonancia con
su voz, y colaboren con la gracia divina, para no
recibirla en vano. 1 Por esta razón, los pastores de
almas deben vigilar para que en la acción litúrgica
no sólo se observen las leyes relativas a la celebra-
ción válida y lícita, sino también para que los fieles
participen en ella consciente, activa y fructuosamen-
te» (art. 11).
1 Cf. 2 Cor 6, 1.

93
 Con ello ab'Ürdamos uno de los puntos más impor-
tantes. Ninguna renovación litúrgica podrá producir
algo de real y duradera importancia, si no se le pres-
ta la debida atención. En todas las controversias con
los reformadores protestantes se ha recalcado que
todos ellos habían perdid'Ü de vista, más o menos, la
eficacia ex opere operato de los sacramentos. No cabe
duda de que la gracia se nos da a través de la acción
sacramental, siempre que ésta se realiza válida y lí-
citamente, merced al poder soberano de Dios e inde-
pendientemente de nuestras disposiciones, puesto que
El mismo ha concedido sus d'Ünes a los signos que
los representan y que nos han sido dados por Cristo.
Así y todo, el don 'Objetivo de la gracia será infruc-
tuoso si no se lo recibe con la debida disposición y,
sobre todo, con una fe recta y plenamente desarr'O-
llada. Pero durante muchas generaciones se ha pro-
curado conseguir este don de la gracia con medios
que tienen poco 'Onada que ver con la liturgia, aun-
que no se la haya dejado completamente de lado. La
liturgia se solía celebrar a veces con gran dignidad,
creyendo que era lo más adecuado en atención a la
presencia en ella de los poderosos dones de la gracia,
pero sin prestar atención a lo que aquélla contenía,
y que eran unos medios cuyo fin primordial era ha-
cernos reparar en tales dones, y abrirnos a su influen-
cia. Quizá se le daba una solemnidad exterior al fiel
cumplimiento de las rúbricas, pero eso era todo. La
recepción de la gracia sacramental se esperaba de
otra clase de prácticas piadosas, más o menos extra-
ñas a la liturgia y a su espíritu. Eran POCDS los que
94
creían que la liturgia misma p'Odíaproporcionárnosla,
si se celebraba no sólo «correcta» sino también inte-
ligentemente. Este extraño divorcio es el error más
importante a subsanar en orden a llevar a cabo una
auténtica renovación de la liturgia. Su valor tan sin-
gular radica en el hecho de que el don objetivo de
Dios se combina en ella, en la acción sacramental,
de la forma más orgánica posible con los medios más
apropiados en orden a su adecuada recepción subjeti-
va. Pero esto es algo que no puede percibirse si no
se toma en serio el problema de conseguir lo que el
Concilio llama una y otra vez una «participación ple-
na, consciente y activa)).
«La Santa Madre Iglesia desea ardientemente que
se lleve a todos los fieles a aquella participación ple-
na, c'Onscientey activa en las celebraciones litúrgicas,
que exige la naturaleza de la liturgia misma y a la
cual tiene derecho y obligación, en virtud del bau-
tismo, el pueblo cristiano, 'linaje escogido, sacerdo-
cio real, nación santa, pueblo adquirido' (1 Pe 2, 9;
d. 2, 4-5).
)lAl reformar y fomentar la sagrada liturgia, hay
que tener muy en cuenta esta plena y activa parti-
cipación de todo el pueblo, porque es la fuente pri-
maria y necesaria de d'Ünde,han de beber los fieles
el espíritu verdaderamente cristiano; y por lo mismo
los pastores de almas deben aspirar a ella con dili~
gencia en toda su actuación pastoral, por medio de
una educación adecuada» (art. 14).
Podrá advertirse que la afirmación sobre una ver-
dadera participación considerada como «la fuente pri-
95
maria y necesaria de donde han de beber los fieles
el espíritu verdaderamente cristianOl), es Uné'. cita del
famoso Motu Proprio de san Pío X, del cual había
hecho Dom Lambert Beauduin el lema del movimien-
to litúrgico en Bélgica. El Concilio hace suya ahora,
de forma dara e inequívoca, la interpretación que
aquél hizo, a pesar de que se le llegó a acusar de
exagerar y tergiversar el sentido de tal frase.
El Concilio consagra especialmente la idea, tan
fundamental, de que la instrucción necesaria para
realizar el culto de la forma debida se halla de modo
irreemplazable en este mismo. Esta otra frase de
Pío XI (que no hace mucho fue calificada por algu-
nos sacerdotes como desafortunadísima) y según la
cual «la liturgia es el órgano principal del magiste-
rio ordinario de la Iglesia», puede citarse como el
compendio de una de las partes más importantes de
la Constitución Conciliar.
«Aunque la sagrada liturgia sea principalmente
culto de la divina Majestad, contiene, también, una
gran instrucción para el pueblo fiel. 2 En efecto, en
la liturgia Dios habla a su pueblo; Cristo sigue anun-
ciando el Evangelio. Y el pueblo responde a Dios
con el canto y la oración.
»Más aún, las oraciones que dirige a Dios el sacer-
dote -que preside la asamblea representando a Cris-
to- se dicen en nombre de todo el pueblo santo y
de todos los circunstantes. Los mismos signos visibles
que usa la sagrada liturgia han sido escogidos por
2 Cf. Cone. Trid., seso XXII, Doetr. De Ss. Missae ~acrijic.,
e. 8.
96
Cristo o por la Iglesia para significar realidades di·
vinas invisibles. Por tanto, no sólo cuando se lee 'lo
que se ha escrito para nuestra enseñanza' (Rm 15, 4),
sino también cuando la Iglesia ora, canta o actúa,
la fe de los asistentes se alimenta y sus almas se ele-
van hacia Dios a fin de tributarle un culto racional
y recibir su gracia con mayor abundancia» (art. 33).
Una de las más espectaculares reformas de la li-
turgia, nacidas directamente de estos principios, será
la de una mayor introducción de la lengua vemácu-
la, especialmente en la misa.
«Se conservará el uso de la lengua latina en los
ritos latinos, salvo derecho particular. Sin embargo,
como el uso de la lengua vulgar es muy útil para
el pueblo en no pocas ocasiones, tanto en la misa
como en la administración de los sacramentos y en
otras partes de la liturgia, se le podrá dar mayor
cabida, ante todo, en las lecturas y moniciones, en
algunas oraciones y cantos, conforme a las normas
que acerca de esta materia se establecen para cada
caso en los capítulos siguientes» (art. 36).
Es cosa de sentido común que las lecturas en la
liturgia, dirigidas directa y exclusivamente a instruir
al pueblo, debieran hacerse en un lenguaje que le
resultara inteligible. El que se haya podido olvidar
esto durante tantO' tiempo es una amarga evidencia
de la fuerza que, por desgracia, tiene la rutina (que
muchos confunden con la tradición). Y, como ha in-
dicado el Concilio, esto debiera ser lo más lógico
también cuando se trata de los cantos variables y de
las oraciones correspondientes a las lecturas. Todo
97
ello se habría realizado ciertamente hace ya siglos,
si la Reforma protestante no hubiera unido desgra-
ciadamente la traducción de todas estas partes de la
liturgia a cambios tan radicales, que llevaron a una
ruptura más o menos completa con la tradición.
No obstante, no debemos suponer por este moti-
vo, como advierte también el Concilio, que la lengua
vernácula debe ser introducida en toda la liturgia, ni
que, menos aún, sería suficiente para hacerla inte-
ligitble por completo.
En lo que al primer punto se refiere, debemos
afirmar ante todo la necesidad de mantener un texto
canónico de las oraciones de la Iglesia, en su forma
tradicional, que sirva de base para todas las traduc-
ciones. Es ésta una necesidad tan clara que todas las
iglesias influidas por la Reforma protestante, y que
no han perdido por completo un cierto sentido de la
tradición, lo han visto también así. La primera y
principal liturgia luterana en Alemania fue la Formu-
la Missae de Lutero, que él escribió en latín insis-
tiendo en que se la debía conservar en tal lengua,
por lo menos en los colegios, en beneficio especial-
mente de los candidatos al sacerdocio. Lo mismo cabe
decir de la liturgia sueca, e incluso el mismo Cran-
mer, quizá el más experto de los autores de una li-
turgia moderna en lengua vernácula, se cuidó mucho
de confeccionar una edición típica de su devocionario
en latín tradicional. También es interesante advertir
que la Iglesia de Inglaterra (anglicana) ha decidido,
no hace mucho, que se restablezca aquel texto, al
menos en algunas colegiatas. Renunciar por comple-
98
to al latín en el culto significaría una pérdida muy
seria para los sacerdotes, que han de estar familia-
rizados directamente con la tradición cristiana, por-
que supondría apartarse de todas las fuentes de la
cultura cristiana en Occidente.
Además, no está tan claro, como parecen creer al-
gunos, que el latín debiera ser sencillamente supri-
mido. La gran oración eucarística, que es siempre la
misma en la tradición occidental, al menos substan-
cialmente, puede y debe hacerse familiar a cada cris-
tiano por el empleo de traducciones debidamente co-
mentadas. Es ciertamente una gran ventaja, si se
logra hacer esto, seguir el acto de culto más impor-
tante de la Iglesia con las mismas palabras que ya
emplearon nuestros antepasados desde el siglo ter-
cero por lo menos. Lo mismo vale, como dice expre-
samente el Concilio, para los cinco grandes himnos
del ordinario de la misa. Incluso a la gente de poca
cultura le puede resultar fácil llegar a conocerlos y
entenderlo s, y sería una pena que ya no pudieran
ser cantados en la Iglesia Católica en gregoriano, que
es su música original, cuando hay algunas iglesias
luteranas que los conservan todavía con esta misma
música (véase arto 54).
Así como sería poco razonable y opuesto al bien
de las almas aferrarse exclusiva y fanáticamente al
latín, es igualmente poco razonable querer suprimir
todo uso de una lengua antigua. Es cierto que el ar-
caísmo no debe cerrar nuestros ojos a las necesidades
reales, pero no es menos cierto que no podemos pre-
tender hacer encajar a la fuerza un ritual dentro del
99
 molde rígido de la contemporaneidad. La lengua an-
tigua es una parte del ritual cristiano, y también de
cualquier otro ritual, que nos une a una experiencia
multisecular, y no aceptarla supondría descartar prác-
ticamente no sólo cuanto hay en nuestras ceremonias
rituales, sino incluso también el uso de la Biblia.
Se olvida demasiado a menudo que nuestro Señor
mismo participó siempre en el culto según el ritual
de la sinagoga palestinense, en la que solamente se
usaba la lengua vernácula para las lecturas y algu-
nas oraciones inmediatamente unidas a ellas. Las
grandes oraciones invariables para la recitación de
la shema, las dieciocho bendiciones y el berakah para
la última copa de la comida (las tres fuentes más
importantes de nuestras oraciones eucarísticas), se
conservaban en hebreo, que era por entonces una len-
gua tan muerta como lo es el latín ahora por estar
ya fuera de uso. Si a nuestro Señor le hubiera pa-
recido intolerable esta costumbre, no cabe duda de
que no la habría aceptado sin criticarla, y más te-
niendo en cuenta lo implacablemente que solía de-
nunciar el formalismo de los fariseos.
La fobia por el latín, que ha sucedido en algunos
CÍrculos litúrgicos a un apego casi increíble a su uso
exclusivo, se basa, las más de las veces, en el ingenuo
supuesto de que la barrera del idioma es el único
obstáculo que se opone a una perfecta y fácil com-
prensión de la liturgia. A decir verdad, lo único que
se conseguirá con la gradual desaparición del latín
será facilitar el esfuerzo de explicar y, principalmen-
te, la ineludible tarea de volver a crear una cultura
100
religosa que se ha perdido completamente en muchos
casos. Por muy importante que sea el ampliar el uso
de la lengua vernácula, el Concilio está en lo cierto
al recalcar la necesidad, todavía mayor, de una ini-
ciación a la Biblia. La liturgia no llegará a ser nunca
la oración familiar de los cristianos, si la Biblia es
para los fieles como un libro sellado, lo cual es cierto
desgraciadamente no sólo para la mayoría de ellos,
sino también para demasiados sacerdotes. La razón
de todo ello se debe a que la Biblia no solamente
nos facilita las lecturas que hay en la liturgia, sino
que también la inspira a ésta en su totalidad. Y sería
traicionar al verdadero cristianismo soñar con una
nueva liturgia en que aquélla pudiera dejar de ser
la verdad. El fin primordial de cualquier liturgia
que merezca tal nombre es darnos la palabra de Dios
en su expresión primitiva y directamente inspirada.
Por esto mismo, lejos de reducir el uso litúrgico de
la Sagrada Escritura, el Concilio sugiere que se haga
un mayor uso de ella, tal como se haCÍa en la comu-
nidad cristiana primitiva a la vez que insiste en la
misión fundamental que tienen los sacerdotes de ini-
ciar a los fieles en su adecuada interpretación y hacer
que se vuelvan a familiarizar con ella.
El Concilio dice: «En la celebración litúrgica la
importancia de la Sagrada Escritura es sumamente
grande. Pues de ella toma las lecturas que luego se
explican en la homilía, y los salmos que se cantan,
las preces, oraciones e himnos litúrgicos están pe-
netrados de su espíritu y de ella reciben su signifi-
cado las acciones y los signos.
101
 »Por tanto, para procurar la reforma, el progreso
y la adaptación de la sagrada liturgia, hay que fo-
mentar aquel amor suave y vivo hacia la Sagrada
Escritura que atestigua la venerable tradición de los
ritos, tanto orientales como occidentales» (art. 24).
Todo esto se puede resumir diciendo que la base
de toda iniciación a la liturgia es una iniciación a
la Biblia. Y puesto que la mejor forma de entender
la Biblia -que es un mundo completo de pensamien-
to, maravillosamente vario, pero no menos maravi-
llosamente engarzado en una unidad viviente- es
familiarizarse con ella, la primera decisión del Con-
cilio, en lo que respecta a este punto, es abrir lo más
posible los tesoros de la Sagrada Escritura a todo el
pueblo de Dios. Al mismo tiempo, el Concilio reco-
mienda a los sacerdotes que se preocupen no sólo de
predicar en las celebraciones litúrgicas, sino de dar
a sus fieles una verdadera homilía; es decir, un co-
mentario a los textos leídos, aplicando a la vida es-
piritual de los fieles el sentido que se deriva de
aquéllos.
«Para que aparezca con claridad la íntima cone-
xión entre la palabra y el rito en la liturgia:
»1) En las celebraciones sagradas debe haber
lecturas de la Sagrada Escritura más abundantes,
más variadas y más apropiadas» (art. 35). Esto apun-
ta a una revisión del leccionario del misal y del ofi-
cio divino, tarea de la que se ha hecho cargo una
comisión posconciliar. En lo que respecta al misal,
debe restablecerse la lectura del Antiguo Testamen-
to (ausente la mayoría de las veces del rito romano,
102
aunque todavía en vigor en la misa celebrada según
el llamado rito ambrosiano, más fiel en esto, y en
otras cosas más, a la más antigua tradición romana).
Pero también deberá incluir, sobre todo en los do-
mingos después de la Epifanía y Pentecostés, dos o
más series de lecturas alternas de epístolas y evan-
gelios, abasteciendo a la vez a las celebraciones dia-
rias durante todo el año. En lo que se refiere al oficio
divino, deberá proporcionar una selección racional de
los textos de cada libro de la Biblia, dando al menos
lo esencial de su mensaje.
«2) Por ser el sermón parte de la acción litúr-
gica, se indicará también en las rúbricas el lugar más
apto, en cuanto lo permite la naturaleza del rito; cúm-
plase con la mayor fidelidad y exactitud el minis-
terio de la predicación. Las fuentes principales de la
predicación serán la Sagrada Escritura y la liturgia,
ya que es una proclamación de las maravillas obra-
das por Dios en la historia de la salvación o misterio
de Cristo, que está siempre presente y obra en nos-
otros, particularmente en la celebración de la litur-
gia» (ibid.).
El hecho de devolver a la predicación el lugar que
le corresponde en la liturgia nos dice también cómo
ha de ser aquélla. Ya que no es una interrupción de
la liturgia, sino que forma un todo orgánico con ella,
no puede reducirse a ser meramente una especie de
instrucción religiosa. Debe ser, en primer lugar, un
comentario directo a los textos bíblicos que se han
leído, situándolos en su contexto litúrgico completo;
es decir, ha de ser también una explicación de las
103
 oraciones y ceremonias, de forma que la comunidad
que oye la palabra de Dios pueda comprender su
actualidad. La homilía ha de intentar siempre hacer
entrar a los hombres en la historia de la salvación,
revelándoles la presencia del misterio de Cristo que
se manifiesta en la liturgia. Si no consigue esto, será
una hermosa lección de teología, de historia religio-
sa o de ética cristiana, pero no una homilía.
«3) Incúlquese también por todos los medios la
catequesis más directamente litúrgica, y, si es preciso,
ténganse previstas en los ritos mismos breves moni-
ciones que dirá el sacerdote u otro ministro compe-
tente, pero sólo en los momentos más oportunos, con
las palabras prescritas u otras semejantes» (ibid.).
Todo esto requiere como parte de toda catequesis
cristiana, y, aparte del mismo sermón, una iniciación
general y detallada a los ritos y a su significado. Pero
las palabras que emplea el Concilio (no al tratar de
la instrucción general, ni del sermón mismo) al re-
ferirse a los «comentarios» que se han hecho tan fre-
cuentes (y tan superfluos las más de las veces) en
los últimos años, indican la enorme necesidad de
cierta cautela. Tales comentarios podían ser necesa-
rios cuando, como ocurre a menudo, no se empleaba
la lengua vernácula en la liturgia, o cuando la ho-
milía no tenía nada que ver con la liturgia. Pero
una vez subsanados estos dos defectos, disminuirá la
necesidad de los comentarios, que deberán ser con-
servados en la liturgia solamente en casos especiales
(con motivo de una función extraordinaria a la que
no están acostumbrados los fieles, como, por ejemplo,
104
[1
la consagración de una iglesia o, quizá, una ordena-
ción). Pero es del todo punto necesario que no en-
torpezcan la acción litúrgica y, por encima de todo,
que no destruyan la atmósfera de oración, ni subs-
tituyan la participación real por una instrucción he-
cha a toda prisa y sin cuidado (como ocurre muchas
veces), ante la cual permanecen los fieles en una ac-
titud meramente pasiva. Esto supone, en primer lugar,
que el comentario lo ha de hacer o bien el sacerdote
celebrante o su ministro (es de desear que, si es po-
sible, sea un diácono), y que sea breve, hecho a su
debido tiempo y que se ciña rigurosamente al tema.
El Concilio no se limita, sin embargo, a pedir un
mayor uso de la Sagrada Escritura y una mejor ini-
ciación a ella en el contexto de las ceremonias que se
celebran ahora, especialmente en la misa. También
estimula a volver a la práctica, tan extendida en la
antigüedad, de las celebraciones de la palabra de Dios,
sobre todo en las vísperas de las fiestas más solem-
nes, en las ferias de cuaresma y adviento y en los do-
mingos y días festivos. No sólo esto, sino que incluso
propone que estas celebraciones se hagan bajo la di-
rección de un diácono, o de cualquier otra persona au-
torizada por el obispo, en los lugares en que no haya
sacerdote (ibid., n.O4).
Este punto pone de manifiesto, como ningún otro,
cómo la iniciación a una «plena» y, aún antes de eso,
«consciente» celebración de la liturgia significa -pa-
ra el Concilio- un volver a familiarizarse con la pa-
labra de Dios, para que nuestra oración, como ocurre
siempre en la liturgia, sea una respuesta a ella. No
105
 obstante, lo que, según estos principios, ha de ser la
participación plenamente «activa)) (no sólo en la ora-
ción de la Iglesia, sino en la acción litúrgica por ex-
celencia, esto es, en la presencia del misterio de Cris-
to) se describe con más detalle en el programa a se-
guir en orden a la renovación de la celebración euca-
rística, con la que terminaremos nuestro estudio. No
cabe duda de que en ella participaremos no sólo por
un recto entendimiento de lo que se está desarrollan-
do ante nosotros, sino con una oración que nos lleva
a abandonarnos ante la presencia de Cristo y nos in-
troduce en el misterio sacratísimo de nuestra salva-
ción.
1:'111.11
11I
111
«Nuestro Salvador, en la última cena, la noche que
,11
le traicionaban, instituyó el sacrificio eucarÍstico de
su cuerpo y sangre, con el cual 1ba a perpetuar por
los siglos, hasta su vuelta, el sacrificio de la cruz y a
confiar así a su esposa, la Iglesia, el memorial de su
muerte y resurrección: sacramental de piedad, signo
de unidad, vínculo de caridad, banquete pascual, en
3
el cual se come a Cristo, el alma se llena de gracia y
se nos da una prenda de la gloria venidera. 4
))Por tanto, la Iglesia, con solícito cuidado, procura
que los cristianos no asistan a este misterio de fe co-
mo extraños y mudos espectadores, sino que, compren-
diéndolo bien a través de los ritos y oraciones, parti-
cipen consciente, piadosa y activamente en la acción
sagrada, sean instruidos con la palabra de Dios, se
3 Cf. SAN AGUSTÍN, In Ioannis EvangeLium, tract. XXVI, c. 6,
n. 13; PL, 35, 1613.
4 Breviario Romano, en la fiesta del Santísimo Cuerpo de
Cristo, antífona del Magníficat de II Vísperas.
106
fortalezcan en la mesa del Señor, den gracias a Dios,
aprendan a ofrecerse a sí mismos al ofrecer la hostia
inmaculada no sólo por manos del sacerdote sino jun-
tamente con él, se perfeccionen día a día por Cristo
mediador, 5 en la unión con Dios y entre sÍ, para que,
finalmente, Dios sea todo en todos» (art. 47-48).
Esto nos describe a la perfección lo que debe ser
aquella «participación consciente, piadosa y activa)
que es la meta que se propone alcanzar toda la Cons-
titución. En primer lugar, los hombres han de escu-
char la palabra de Dios, palabra que alcanza su ple-
nitud en el Verbo hecho hombre y en su sacrificio
de la cruz. Luego, deberán orar en respuesta a esa
palabra: dando gracias a Dios por este misterio suyo
tan maravilloso. Y, finalmente, serán atraídos a él, en
la celebración del sacrificio perenne, ofrecido una vez
y por todas en la cruz, y que ahora es ofrecido sacra-
mentalmente para que todos nosotros juntos poda-
mos ser ofrecidos a la vez con él y llegar a ser todos
uno en el único mediador, y reconciliarnos con Dios
Padre y unos con otros en el cuerpo de su Hijo hecho
hombre.
Sigue a continuación todo un plan para la revi-
sión de la liturgia eucarística dentro de estas coorde-
nadas. Para que la palabra de Dios pueda ser escu-
chada en toda su plenitud, el Concilio precisa con nue-
vos detalles este tema: «A fin de que la mesa de la
palabra de Dios se prepare con más abundancia para
5 Cf. SAN CIRILO DE ALEJANDRÍA, Comm. in Ioannis Evange-
Lium, lib. XI, caps. 11-12; PG 74, 557-564.
107
 los fieles, ábranse con mayor amplitud los tesoros de
la Biblia.»
"1
Es de notar aquí mismo el paralelismo que ya tra-
zaban los Padres de la Iglesia primitiva entre la mesa
!I
de la palabra hablada, que ha de nutrir nuestra fe,
,,111
y la de la palabra encarnada, que nutre todo nuestro
ser.
111
'I'~ I i «De modo que, en un período determinado de años,
se lean al pueblo las partes más significativas de la
Sagrada Escritura.
I »Se recomienda encarecidamente, como parte de la
misma liturgia, la homilía, en la cual se exponen du-
1,1
11,
rante el ciclo del año litúrgico, a partir de los textos
sagrados, los misterios de la fe y las normas de la vida
cristiana. Más aún, en las misas que se celebran los
domingos y fiestas de precepto con asistencia del pue-
blo, nunca se omita, si no es por causa grave.
»Las dos partes de que consta la misa, a saber, la
liturgia de la palabra y la eucaristía, están tan íntima-
mente unidas que constituyen un solo acto de culto.
Por esto el sagrado sínodo exhorta vehementemente
los pastores de almas para que, en la catequesis, ins-
truyan en toda la misa, sobre todo los domingos y fies-
tas de precepto» (art. 51, 52, 56).
El Concilio pide a continuación una restauración
de la «oración COmÚlll),u «oración de los fieles», des-
pués de la homilía, para que participemos en la ora-
ción y sacrificio eucarísticos pidiendo «por todos los
hombres y por la salvación del mundo entero» (art.
53).
Pero es en el apartado de los sacramentos, cuando
108
la Constitución nos da su palabra definitiva sobre la
participación en la realidad del misterio, que ha de
conseguirse por una adecuada comprensión del ver-
dadero significado de la liturgia. Allí podemos ver,
por fin, cómo la participación en la liturgia no es
otra cosa que la recepción por la fe -iluminada yen-
cendida en la liturgia- de la gracia sacramental.
«Los sacramentos están ordenados a la santifica-
ción de los hombres, a la edificación del cuerpo de
Cristo y, en definitiva, a dar culto a Dios; pero, en
cuanto signos, también tienen un fin pedagógico. No
sólo suponen la fe, sino que, a la vez, la alimentan,
la robustecen y la expresan por medio de palabras y
cosas (ver bis et re bus),. por esto se llaman sacramen-
tos de la fe. Confieren ciertamente la gracia, pero
también su celebración prepara perfectamente a los
fieles para recibir fructuosamente la misma gracia,
rendir el culto a Dios y practicar la caridad» (art. 59).
a
Si es que hemos de añadir algo a modo de epílogo
a este estudio del contenido doctrinal de la Consti-
tución Conciliar, nada mejor que transcribir la solem-
ne amonestación que hace el Concilio a los sacerdo-
tes, en los siguientes términos:
«y como no se puede esperar que esto ocurra, si
antes los mismos pastores de almas no se impregnan
totalmente del espíritu y de la fuerza de la liturgia ... »
(art. 14). La liturgia no es una especie de ingenio mo-
derno que ha de usarse como cualquier otro recurso
pastoral, en orden a galvanizar artificialmente la vida
109
 de los fieles. Aquellos que han de hacer que el pueblo INDICE
tenga vida por ella son los primeros en quienes se
debe realizar esto mismo. No podemos ser los sacerdo-
tes de una religión de la que no somos realmente los
fieles.

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INTRODUCCION 7
I. EL MISTERIO PASCUAL
II. EL MISTERIO DEL CULTO
nI. EL MISTERIO DE LA IGLESIA
IV. EL LUGAR DE LA LITUIlGIA EN LA VIDA
LA IGLESIA
V. DON OBJETIVO Y RECEPcrON SUBJETIVA

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