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BETWEEN METAPHYSICS AND PROTOANALYSIS

A theory for analyzing the human psyche.

¿Quienes somos? La filosofía, la psicología y las enseñanzas místicas explican la psique humana y la
naturaleza de la identidad en términos que no cumplen con los criterios intelectuales de nuestro
tiempo. Oscar Ichazo propone aquí una ciencia del "ser" humano, en la que los límites de la psique
finalmente se definen y miden.

En estas conferencias de época, impartidas en 1981 en Nueva York, Londres y Hawai, Ichazo
presenta una teoría para analizar la psique humana con una nueva lógica que forma un puente
entre lo místico y lo científico.

Habiendo logrado el reconocimiento en América Latina, Ichazo estimuló el interés y la curiosidad


en los Estados Unidos al anunciar en 1970, un método garantizado para alcanzar un estado de
conciencia permanentemente elevado como resultado de un programa de capacitación de diez
meses. Cuarenta y cuatro estadounidenses se graduaron de la capacitación que tuvo lugar en
Arica, Chile, en 1970-71. A medida que este grupo experimentó la presión de alcanzar un nivel
superior de conciencia, al mismo tiempo se desarrolló una presión histórica hacia el cambio en
toda la sociedad. Al concluir este trabajo, Ichazo fundó el Instituto Arica en Nueva York, que
durante los siguientes diez años presentó programas de capacitación a más de doscientas mil
personas en América del Norte, América Latina y Europa.

Ichazo propone una psicología centrada en la psique prototípica. Delinea el sistema estructural y
las funciones de la psique del cuerpo, y por lo tanto incorpora anatomía, fisiología y psicología en
una ciencia cuantificable difícil. Él define el cambio psíquico; Identificar la relación entre el cambio
individual, social y planetario.

La presentación de la teoría de Ichazo se desarrolla dentro de una arquitectura radial concéntrica.


Esboza el bosquejo de la historia occidental como el crecimiento y desarrollo de la psique que
lucha desde la infancia hasta la locura. En cada conferencia, expone capa tras capa de
estructuración psíquica hasta que, finalmente, el reconocimiento es ineludible de que la sociedad
es el reflejo de la psique prototípica en cualquier momento y lugar. Esto lleva al reconocimiento de
que la humanidad misma ha madurado, ya que Ichazo define la madurez en términos individuales:
el reconocimiento de los límites.
En este volumen, se han reunido tres conferencias que impartí durante el curso de este año en
curso. Entregué el primero en Alice Tully Hall en la ciudad de Nueva York, el segundo en Seabury
Hall, Maui, Hawaii, y el tercero en el Collegiate Theatre de Londres, Inglaterra.

El propósito de estas conferencias fue presentar mi punto de vista sobre metafísica general, lógica
y psicología. Como cuestión de registro, esta teoría la completé en 1960 cuando comencé a
enseñarla a pequeños grupos de personas que compartían el mismo interés, el de convertirnos en
el objeto del objetivo de realizarnos.

En 1967 decidí ir más lejos y transmitir esta teoría a grupos más grandes. En 1968 fundé el
Instituto de Gnoseología en Santiago, Chile, con una sucursal en la ciudad de Arica, en el extremo
norte de la República.

La mayor parte del trabajo en este momento también se pasó por el Instituto de Psicología
Aplicada en Santiago, Chile.

En 1970 decidí hacer una apertura final y propuse una capacitación de diez meses a un grupo de
cincuenta y siete estadounidenses, todos ellos profundamente involucrados en los métodos
vanguardistas de psicoterapia, Gestalt y terapia grupal, investigación científica de psicoterapia
cerebral, percepción extrasensoria, hipnosis, tradición mística y un amplio espectro de métodos
clásicos de meditación.

Una vez que logramos, en los diez meses en Arica, una base segura de comprensión, el grupo
decidió continuar el trabajo en la ciudad de Nueva York a pesar de las dificultades.

En Nueva York fundamos el Instituto Arica para la autorrealización. Han pasado diez años desde
ese momento, y el trabajo ha alcanzado hasta un cuarto de millón de personas en Estados Unidos,
Europa y América Latina.

El movimiento Arica ha sido, me gustaría asumir, un participante influyente en los acontecimientos


culturales de los años setenta. En general, se creía que era una colección de métodos clásicos bien
seleccionados que intentaba combinar en un nuevo método para abordar el problema de la
autorrealización. Esto no es posible, ya que los ejercicios aislados, eliminados de sus raíces
tradicionales, pierden inmediatamente su significado interno y su fuerza, y se convierten en
repeticiones meramente mecánicas y vacías.

De hecho, lo que transmití al grupo en Arica, Chile, que hizo el cuerpo de lo que ahora llamamos la
Escuela Arica, fue un método y una teoría originales y completos en sí mismos, ya que es el
resultado de un nuevo punto de vista. que es el resultado de una nueva lógica que puede abordar
esos problemas que actualmente emanan de esos descubrimientos científicos que datan de
principios de este siglo.

Aquí debemos decir que la filosofía en general, y la metafísica en particular, quedaron excluidas de
la preocupación de la intelectualidad desde el comienzo del siglo XIX, aunque los filósofos habían
hecho sus puntos de discusión más acalorados sobre la relación entre el cuerpo y la mente, y la
cuestión de la validez de nuestra percepción con respecto a la observación científica de la
naturaleza. Esto convirtió a la antropología filosófica en el tema central de discusión de Cassirer y
Teihard de Chardon, mientras que Husserl. Bergson, Heidegger y Sartre estaban preocupados por
la metafísica y la ontología. Max Planck y Bertrand Russell investigaron la relación entre la filosofía
y las matemáticas, la física y los problemas generales de la epistemología, mientras que siguiendo
a Vico, Spengler y Toynbee siguieron el camino de la historia y la cultura humana en general,
observando la inevitable correlación de armonías del proceso humano. A pesar de estos
gigantescos esfuerzos, la situación de la filosofía que confronta la ciencia era simplemente la de
una preocupación especulativa de dudosa validez.

Entonces vemos la necesidad de una revisión completa de nuestro concepto de razón y el "ser" en
general; Estos son problemas para los que debemos tener soluciones si queremos mantener
nuestro enlace cultural planetario sin mayor deterioro.

La intención en estas conferencias era presentar mi punto de vista teórico y, además, una pequeña
parte de la metodología y la lógica que propongo para analizar las preguntas eternas: la causa
primaria, el universo y el alma humana. Después de esto, presenté el bosquejo de una forma de
analizar la psique humana que entregué en Alice Tully Hall en Nueva York. Su propósito era
delinear el territorio, por así decirlo, que había sido cubierto en docenas de conferencias y
entrevistas y seminarios en todo el país durante los diez años desde la fundación del Instituto
Arica.

La teoría en sí misma es un cuerpo masivo de análisis y datos, imposible de sintetizar en el lapso de


dos horas de una conferencia.

A pesar de las limitaciones de la síntesis, me parece que las proposiciones son claras, consistentes
y proporcionan una introducción justa a la teoría que propongo.

El otro problema que enfrenté, es decir, aclarar la metodología hasta el punto de que sea posible
validar mi punto de vista con respecto a la metafísica, tuve la intención de emprender durante la
conferencia que pronuncié en el Collegiate Theatre de la Universidad de Londres, Inglaterra, donde
Entré en mayor detalle sobre los problemas fundamentales de la lógica.

Luego de exponer estos dos pilares, cada uno con una versión separada de los temas generales,
permití que cada uno siguiera su propio objetivo distintivo, formando así dos puntos de vista
necesarios para un análisis completo, tanto el general como el específico.

Entre la conferencia en Alice Tully y la del Collegiate Theatre, di otro en Seabury Hall en Maui,
Hawaii, donde, frente a una audiencia informada sobre la teoría, que acababa de completar un
entrenamiento residencial de cuarenta días en Arica, delineé Protoanálisis (proto: primario;
análisis: descomponer un compuesto en sus elementos). Incluyo esta tercera conferencia (la
segunda en orden cronológico) en el mismo volumen, junto con las otras dos mencionadas
anteriormente, porque, aunque las tres están principalmente relacionadas con los mismos temas,
cada una tiene un tono diferente que de hecho ayuda a presentar un Punto de vista sintético de
una teoría que se ocupa de todas las complejidades que comprenden tanto la psique humana
como nuestro conocimiento científico, todo dentro del mismo sistema.

Para empezar, parece un esfuerzo abrumador, pero invito al lector paciente a mirar las tres
conferencias como enfoques diferentes del mismo tema, que espero compartir con el lector como
amigo.

Quiero agradecer especialmente a John Bleibtreu por su contribución directa y su inmensa ayuda
en la edición de estas conferencias, así como agradecer a knox Kreutzer, Bill Stroud, Gene Young,
Roger Zim, Keta Tyalor, Sheila Laffey, John Isaacs, Elliot Dunderdale, David Johnson y Sybil Boutilier
por toda su ayuda.

Arlington, Bermont, noviembre de 1981. Oscar Ichazo.


Lecture delivered at Alice Tully Hall, New York
August 6, 1981
Introductions by Knox Kreutzer and John Bleibtreu

Buenas tardes damas y caballeros

En nombre de Oscar Ichazo, John Bleibtreu y yo, les doy una cálida bienvenida.

Mi nombre es Knox Kreutzer. John presentará a Oscar en unos momentos. Tengo el placer de
presentar a John. Quiero hacer esto con una reminiscencia personal.

En medio de una batalla, una vez durante la Segunda Guerra Mundial, cuando estábamos a punto
de que nos volaran las "tortugas", se me ocurrió que esta no era, quizás, la forma más razonable de
resolver las diferencias de opinión. En ese momento yo era un joven oficial naval ansioso, recién
salido de Annapolis, en el mar en el Pacífico Sur, frente al cabo Torokina en las Islas Salomón. Era
pasada la medianoche, y los artilleros navales japoneses, que eran excelentes, nos atacaron con
precisión. Se trataba sólo de "chao". El punto aquí es que me llevó este tipo de conmoción recibir
ese simple mensaje.

En aquellos días, un crucero ligero de la Marina de los EE. UU. Era una de las máquinas de matar
más poderosas y magníficas del planeta. Fue asombroso. Las ciencias y tecnologías muy duras que
había dominado con tanto sudor habían encontrado su expresión suprema en este formidable
recipiente, en cuyas entrañas vivía y me movía y tenía mi ser como una parte altamente entrenada
y dedicada.

Finalmente llego a la conclusión de que la ciencia y la tecnología son compañeros poco confiables.
O, quizás mejor, aprendo aquí que la ciencia y la tecnología están neutralmente dispuestas al
capricho humano. La observación me lleva, después de siete años, a abandonar mi incipiente
carrera como científico e ingeniero naval.

¿Qué sigue?

¡Bueno, el siguiente negocio! El viejo Cal Coolidge había dicho: "El negocio de América es un
negocio". Y Estados Unidos dice en su Constitución, que obviamente ya me he comprometido a
defender con mi vida, que el derecho garantizado, bajo Dios, de cada ciudadano es la vida, la
libertad y la búsqueda de la felicidad.

¡Ah - ja! Un silogismo aquí. Entonces hago una deducción lógica: el negocio de los Estados Unidos
es la vida, la libertad y la felicidad, que es exactamente lo que el negocio dice producir para
nosotros. Así que me sumerjo y ...

¡Pobre de mí! Esta vez solo me lleva dieciocho meses aprender que las empresas, como la ciencia y
la tecnología, también están dispuestas neutralmente al mismo capricho humana ...

Entonces, ¿quién sabe algo sobre el capricho humano?


Me levanto una mañana con mi respuesta. ¡La Iglesia!

La iglesia lo llama pecado, y el tema ha sido estudiado y escrito extensa y exhaustivamente.


Además, la iglesia habla de Un Dios, de la Ley Objetiva y de que todos en el planeta se convierten
en una comunidad de personas que se aman y quieren lo mejor para el otro.

Esta es una visión sublime.

Entonces decido ir a un seminario teológico y averiguar sobre Dios, el pecado y la unidad. Hago. ¡Es
una decisión fantástica! Con el tiempo me convertí en sacerdote y teólogo.

Y descubrí por qué la religión tiene tanta reputación como el juego principal. Sencillo. Porque la
religión tiene el lenguaje y el sistema de símbolos más profundos y completos para describir la
naturaleza, el hombre y Dios. Es macroscópico y es microscópico.

Pero no es científico. Las principales experiencias religiosas se describen por analogía y metáfora:
"el ascenso del monte Carmelo", por ejemplo, o "la noche oscura del alma".

Cualquiera que esté cerca parece conocer alguna buena manera de producir la experiencia
religiosa más elevada, que conocemos con el término "Reunión con Dios". Nadie que conozco en
teología ha tenido la experiencia. Las formas disponibles para obtenerlo son precientíficas,
monásticas, inciertas, arduas, y muy raramente producen un verdadero santo de pleno derecho, ¡e
incluso eso, solo hace mucho tiempo! Así que ahora estoy realmente frustrado.

Aquí, en religión, encuentro la intuición más elevada de la posibilidad humana contrarrestada por
la desesperación más profunda sobre nosotros mismos.

Y allí, en ciencia y tecnología, ya he superado la imagen de los pequeños cruceros en bombas de


hidrógeno, en plural. Hable sobre asesinatos y destrucción: mire dónde estamos ahora con nuestra
ciencia y tecnología.

Así que no puedo contar con la ciencia, la tecnología o los negocios para guiar mi fortuna y
llevarme al Reino de los Cielos. Tampoco puedo contar con la iglesia tal como la conozco, para
afectar de manera significativa el flujo suicida de los asuntos humanos.

Donde la ciencia, la tecnología y los negocios carecen de la visión sublime, la religión occidental
carece de escenografía, tecnología y negocios para lograrlo.

De cualquier manera, me lleva directamente a la frustración. San Agustín observó una vez acerca
de este tipo de frustración: "Nos has hecho para ti, y nuestros corazones están inquietos hasta que
encuentren su descanso en ti".

Entonces escuché sobre el trabajo de Oscar Ichazo. Es un científico brillante que ha elegido su
conciencia como campo, un campo que ahora está siendo ocupado por los departamentos de
psicología en las universidades de este país y en el extranjero.
Oscar una vez llamó a esta teoría, "La teoría de la Unidad y el Proceso del Todo". Se completa con
una nueva lógica, y una nueva matemática, y una nueva taxonomía del psiquoma humano y la
sociedad. Hace posible una nueva teoría atómica, una nueva biología, y para mí, en ese momento,
lo más importante, un método de entrenamiento rápido y científicamente calculado que se dice
que conduce casi seguramente al más alto estado humano de "Reunión con Dios", fana, satori,
cualquier palabra que te diga lo mejor. Ahora sabemos muy bien que todas estas palabras apuntan
a la misma experiencia.

Debo mencionar que he sido un practicante casual de zazen sentado durante quince años antes de
enterarme de Oscar. ¡Ahora existe la posibilidad de cambiar mi hermoso y viejo carro de bueyes
por un avión a reacción!

Entonces, volví a mi tradición anterior, y volví a ser un verdadero científico, durante las últimas tres
lágrimas, conmigo mismo como experimento. He probado la teoría de Oscar y he encontrado
validación experimental, completa y sin duda, en mi propia vida. Nada especial aquí. Así que tienen
muchos otros. Ya no busco la experiencia de "Reunión con Dios". Vivo y me muevo ahora dentro
de esa experiencia, sin duda, en los grados más bajos de ese estado, porque hay muchos grados
dentro de ella. Pero, sin embargo, estoy aquí. Tampoco puedo sacudir este estado. Nos guste o no,
parece estar aquí permanentemente.

Por favor, damas y caballeros, esto no es una declaración de inmodestia. Es solo un hecho. Hice los
entrenamientos de Oscar, y aquí estoy. Demasiado para mi reminiscencia.

La teoría de la unidad de Oscar presenta la ciencia, la tecnología y los negocios con una visión
sublime, incluso con los parámetros innegables de la ciencia pura. La teoría y su aplicación práctica
presentan a la religión occidental con la misión científica y tecnológica que necesita para lograr esa
visión. No te engaño aquí. La religión y la ciencia ya no necesitan estar aisladas unas de otras.
Tampoco pueden permitirse el lujo de separarse, por nuestro bien.

Además, en un momento en que, como especie humana entera, nos precipitamos


imprudentemente hacia nuestro propio suicidio masivo, parece una teoría dura, luminosa y
validada por la cual podemos, todos nosotros en este planeta, incluso en esta fecha tan tardía,
Encuentra nuestra unidad.

John Bleibtreu es el descubridor estadounidense de Oscar. John, como yo, hace mucho tiempo,
sopló al otro lado de las pretensiones metafísicas de la sociedad. Al escuchar rumores sobre el
trabajo de Oscar, John lo buscó en Chile. El informe de John, cuando regresó a casa, resultó en que
cincuenta y siete científicos estadounidenses y otros iban a Chile a estudiar con Oscar durante casi
un año. Luego, Oscar y los demás regresaron aquí para fundar la Escuela Arica como un
instrumento a través del cual Oscar podía transmitir su teoría y lograr la validación experimental.

John nació en la ciudad de Nueva York y estudió en Columbia Grammar School y Wharton School
de la Universidad de Pennsylvania. Sirvió como oficial naval en Segunda Guerra Mundial, y después
de la guerra trabajó durante cincuenta años en Wall Street, como socio de Abraham and Company,
y más tarde como socio de Lehman Brothers. En 1968, publicó un libro que se ha convertido en un
clásico en su campo, "La parábola de la bestia". Durante los últimos once años, ha trabajado para y
a menudo con Oscar Ichazo.

Es con respeto y una sensación de agradecimiento cuando les presento a mi querido amigo
cercano y, en algún momento, maestro, John Bleibtreu.

John: Gracias Knox.

Nuestra sala de estar en casa cuando era niño era como un dormitorio. Mi padre, un inmigrante
alemán que ha tenido un buen desempeño como corredor de bolsa, trajo a más de cincuenta y seis
refugiados del terror de Hitler, y mientras estaban siendo reasentados aquí, vivían en nuestra sala
de estar. Olían a terror. Incluso niños de mi edad habían sido perseguidos con perros. Eran
delincuentes.

No lo entendí en absoluto. Por un lado, la gente quería que fueras a la iglesia o a la sinagoga o lo
que sea, y cuando lo hiciste, te mataron por eso. ¿De qué se trataba la discusión?

Me fascinó lo que obviamente parecía ser un comportamiento irracional e institucionalizado.

A su debido tiempo, me convertí en corredor de bolsa como mi padre, y trabajé durante quince
años en otro ejemplo de irracionalidad institucionalizada: la bolsa de valores. ¿Por qué una
empresa debería perder millones de dólares entre la mañana y la tarde y convertirse en personas
pesimistas sobre el mundo en general?

Cuando tenía veintidós años, conocí a un hombre, Sidney Hirsch, de Nashville, Tenesse, que era un
místico. También era primo nuestro. Había sido amigo y modelo de Rodin´s.

Había publicado una revista literaria en los años veinte llamada The Fugitive que había impreso las
primeras obras de leones literarios como Robert Penn Warren, John Crowe Ransom y Allen Tate. Lo
visitaba en Nashville tan a menudo como podía escapar. A Hirsh le gustaban Joyce y Yeats. Lo
recuerdo hablando de La segunda venida de Yeats, donde dice: "... qué bestia áspera, su hora
llega / por fin, se encorva hacia Bethelem para nacer ..."

La bestia áspera, dijo Hirsch, era mi generación. En mi generación, dijo, el puente entre el
misticismo y la ciencia sería construido por un nuevo maestro con una nueva enseñanza que
sintetizaría el presente y el pasado, Oriente y Occidente.

"¿Y cómo va a suceder esto?" Yo pregunté.

"En un abrir y cerrar de ojos", dijo Hirsch, y eso fue todo.

En 1960, me retiré como socio general de mi empresa. Me interesé en el comportamiento animal,


particularmente en el trabajo de Konrad Lorenz y sus seguidores, quienes creían que las raíces de
la irracionalidad humana podrían encontrarse en el estudio de cómo evolucionó el
comportamiento desde el nivel animal. La idea era que los animales, al no ser inteligentes, eran,
por definición, irracionales.

Pero los animales no son irracionales, o para ser más precisos, su comportamiento es adaptativo. Si
es así, no duran mucho. Prestan atención a lo que sucede, incluso a los movimientos silenciosos
del sol y la luna y los planetas que determinan sus vidas por completo, cuando se aparean, cuando
migran, todo está determinado por los cielos.

Sabía que no estaba prestando este tipo de atención al macrocosmos, ni al mundo inmediato que
me rodea. Mi mundo siempre estaba demasiado ocupado. Seguí diciéndole a mi esposa e hijos:
"No me molesten. ¡No pueden ver que estoy pensando!"

Y también todos los demás que conocía, todos ocupados pensando, todos exiliados junto conmigo
del Jardín del Edén.

A su debido tiempo, me encontré en el Instituto Esalen, que era el tipo de lugar que Hirsch había
predicho en 1948. Mike Murphy y Dick Price, ambos estudiantes de filosofía de Stanford, estaban
convencidos de que había que hacer una síntesis entre el espiritualismo de Oriente. y el
materialismo de Occidente.

Para este propósito, invitaron a maestros y maestros de todas partes, de tradiciones establecidas,
como lamas tibetanos, roshis budistas, yoguis hindúes, maestros de baile sufíes y también
personas simples del tipo Edgar Cayce, que podían ver el futuro, o ver auras, o podría hacer algo
especial que había ganado, un seguimiento y una reputación.

Los combiné a todos. La mayoría de los interesantes provienen de una de las grandes tradiciones,
en particular del budismo tibetano o japonés. Parecían tener algún tipo de "alta", al menos de
forma permanente. Pero sus seguidores se mordieron las uñas y fruncieron el ceño y parecían tan
psíquicamente nerviosos como el resto de nosotros. Si este era su producto, no era impresionante.
Lo que sea que los maestros tenían no parecía ser transferible. Así que mantuve mis ojos y oídos
abiertos.

Había estado en Big Sur durante tres años antes de escuchar los informes de Chile en 1969. El LSD
todavía se usaba legalmente en Santiago como una herramienta psiquiátrica. Escuchamos que
varios chilenos que habían recibido terapia con LSD informaron haber encontrado un maestro
espiritual que podría mantenerlos en el tipo de estado radiante que habían experimentado
brevemente bajo LSD, durante meses. Y no tomaron drogas, hicieron su trabajo en el mundo: un
cirujano e ingeniero, varias amas de casa, un fotógrafo profesional, un músico, un bombero, todos
tan altos como cometas, solo haciendo un par de horas de ejercicios espirituales por la mañana. y
la tarde

Después de intercambiar cartas con este misterioso maestro, cuyo nombre era Oscar Ichazo, bajé
con mi esposa, Katherine, para hacer un reconocimiento.
Nunca olvidaré conocer a Margarita, una linda mujer de unos treinta años, con dos hijos, que nos
recogió en nuestro hotel para llevarnos a nuestro almuerzo con Oscar. Ella fue brillante!
Obviamente en (como lo llamamos entonces) un estado alterado de conciencia. Y se movió como
una nutria. Olvidamos cómo se veían los cuerpos en los años sesenta. Ahora somos inmunes a la
facilidad y la gracia de los skaters y surfistas, pero en los años sesenta, el cuerpo de todos se
parecía a Charles de Gaulle, Konrad Adenauer o Richard Nixon. Y aquí estaba esta deliciosa dama
caminando como una pantera por el pasillo del hotel. Obviamente ella era una de "nosotras", ¿una
niña tenía que usar anteojos de abuela y una falda hasta los tobillos? Si usabas, como ella, una
falda de tweed y un conjunto de suéter cardigan, eras uno de "ellos"

Bueno, Margarita tenía lo mejor de ambos mundos. Ella era uno de nosotros y uno de ellos al
mismo tiempo.

Justo después del almuerzo, Oscar nos llevó a una meditación espectacular. Vi la luz de color como
nunca antes la había visto. Sospeché que la Coca-Cola había sido adicionada, pero después de
repetidas experiencias cuando tuve cuidado de rechazar cualquier tipo de refresco, me
convencieron.

Oscar nos dijo enseguida que el espíritu podía ser entrenado como el cuerpo. Simplemente haga
los ejercicios como si hiciera flexiones o escalas de piano, y los ejercicios harán su trabajo en usted.
Los ejercicios fueron despojados de sus atavíos teológicos. Simplemente los hicimos a ciegas, la
mayoría de ellos de tradiciones establecidas, y funcionaron, como habían trabajado durante miles
de años, solo que experimentamos los efectos con inocencia.

Mi esposa y yo trabajamos duro durante dos semanas en Santiago, haciendo psicocalistenia y


varias meditaciones, y luego nos mudamos al norte a la ciudad de Arica, donde trabajaba el cuerpo
principal de los discípulos de Oscar. Estuvimos allí dos semanas, trabajando con ese grupo de unas
quince personas por la mañana y nuevamente por la noche.

Cuando regresamos a Esalen, habíamos cambiado. Éramos como Margarita La gente que me dice
apenas podía creerlo. Había estado alrededor por tres años, haciendo todos los viajes espirituales
que vinieron por el camino de entrada, y nada de eso me había cambiado. Y ahora, después de
unas breves semanas, había cambiado visiblemente, sin lugar a duda, al igual que Katherine. Fue
impresionante Otros exploradores fueron a Arica y hubo confirmación. Al final, unos cincuenta y
siete de nosotros el primer entrenamiento de diez meses.

Cuando terminó el entrenamiento, todos nos preguntamos dónde enseñaríamos lo que habíamos
aprendido. Sabíamos cómo era el ambiente de Arica en el que habíamos prosperado: el mar vacío
frente a nosotros, el desierto vacío detrás de nosotros, los vecindarios amistosos que, aunque no
lo entendieran, respetaban nuestro extraño hacer y no nos ofrecían ningún obstáculo.

"¿Dónde encontraríamos un lugar así en los Estados Unidos?", Nos preguntamos.

"Nueva York" dijo Oscar.


Estábamos incrédulos. ¡Nueva York! La ciudad más rápida, loca y peligrosa del mundo. Una mujer
había sido asesinada en Nueva York, mientras que treinta vecinos miraban desde sus ventanas
mientras TV estaba en la televisión. ¿Se suponía que debíamos trabajar allí?

En un suburbio, pensamos, y alquilamos una casa en Bayville, con un gran salón de baile donde
podríamos dar pequeños entrenamientos. "No", dijo Oscar, "en un hotel de primera clase, justo en
el centro de todo".

Un entrenamiento espiritual en un salón de baile del hotel.

Esto era totalmente desconocido en 1971. Ahora es un lugar común, pero en realidad fue algo.
Que la capacitación funcionó tan efectivamente en la Casa de Essex fue un testimonio del trabajo.
El sistema en sí funcionó. El hecho de que hubiéramos prosperado y el entrenamiento exitoso en
Arica no era una función del ambiente benigno. El sistema funcionaría en cualquier lugar: en
Londres, París, Nairobi, Berlín, Tokio, Hong Kong, en cualquier lugar. Era el sistema, no la
configuración.

Oscar Ichazo tiene cincuenta años, estudió en La Paz, Bolivia, y Lima, Perú. Estudió derecho y
filosofía en universidades de La Paz, y se ganó la vida durante muchos años como escritor y
periodista. A los diecinueve años fue nombrado director de la Biblioteca del Congreso de Bolivia,
en reconocimiento a sus actividades literarias. Activo también en política, fue elegido para el
Congreso, pero nunca sirvió. Ichazo salió de Bolivia a los veintitrés años para estudiar con un grupo
de místicos ancianos en Buenos Aires, que luego le permitió continuar su trabajo con los maestros
en el Medio Oriente y el Lejano Oriente.

Comenzó a enseñar en 1956, y en 1960 comenzó a enseñar trabajos basados en su teoría. En 1968,
fundó el Instituto de Gnosología en Santiago, Chile.

En 1969, los informes de su exitoso trabajo se habían extendido a los Estados Unidos, y en 1970,
un grupo de cincuenta y siete estadounidenses viajaron a Arica, donde trabajaron con él durante
diez meses. Desde su regreso a los Estados Unidos, ellos y otros han presentado el trabajo de
Oscar Ichazo a unas 250,000 personas.

Hasta este momento, el Sr. Ichazo rara vez ha sido visto en público, y en las conferencias de Kensho
de 1976, no ha hecho ninguna declaración importante. Esta es su primera aparición pública en los
Estados Unidos.

Damas y caballeros, me da mucho gusto darles ahora, Oscar Ichazo.


El hombre se ha definido a sí mismo como "Homo sapiens", el hombre que piensa. A lo largo de
toda la historia, la cuestión de la razón, o cómo piensan los seres humanos, se ha planteado
permanentemente ante nuestros ojos.

Si hay una diferencia entre nosotros los seres humanos y todo lo que no es de naturaleza humana,
es esto: Somos las únicas criaturas que cuestionan su propia identidad.

Debemos ver de inmediato que la identidad significa el desarrollo de una sensación de separación
(yo soy yo y tú eres tú), una sensación de establecer fronteras, crear una especie de obstrucción
entre nosotros y la realidad; La identidad es entonces una proposición metafísica.

Debemos estar de acuerdo en este momento en que la metafísica es un tema que interesa no solo
a los académicos; Es una preocupación fundamental para todos nosotros. Debemos definir nuestra
identidad de tal manera que nos sirva de una manera práctica, para que podamos abordar el
negocio serio de la realidad.

Desde el trabajo de los teóricos socialistas del siglo XIX, se ha aceptado universalmente que la
filosofía en general, y la metafísica en particular, si no son útiles para la evolución de la sociedad,
se convierten en lujos caros y difíciles de pagar.

Nadando en la misma corriente que Karl Marx, Edmund Husserl, Bertrand Russell y Jean-Paul
Sartre, así como en la misma corriente de políticos teóricos como Lenin, Trotsky, Attlee, Franklin
Roosevelt y Mao Zedong, podemos observar que, para estos pensadores, la metafísica no es
simplemente un punto de análisis intelectual, sino un elemento indispensable del pensamiento
que puede cambiar nuestras vidas. Es desde este punto de vista, desde este sentido de lo práctico,
que hablaremos. Ahora ha quedado claro que la crisis en la que vivimos sirve como preludio de un
cambio radical.

Debemos pedirle paciencia para la construcción áspera que estaremos empleando para establecer
esta síntesis radical, pero debemos observar el cambio que ocurrió con la aparición, en el siglo XVI,
del hombre del Renacimiento en Europa.

Este fue un cambio fundamental porque trajo la apariencia de una nueva forma de pensar que no
dependía de la autoridad de un poder determinista sino de una manera de pensar a posteriori o
inductiva. En este marco de nuevo pensamiento encontramos a Martin Luther, Galileo Galilei,
Johannes Kepler y, por supuesto, Francis Bacon.

Siguiendo de cerca detrás de ellos estaban Baruch Spinoza, Nicolás de Malebranche y el Obispo
George Berkeley. Sin embargo, fueron influenciados por los tiempos que vivían, y esa situación
explosiva que apareció cuando comenzaron a comprender los problemas radicales de la identidad
propia. Esta fue de hecho la primera revolución de pensamiento que nosotros en la cultura
occidental nos vimos obligados a enfrentar. Expresando el caso concisamente, podemos afirmar
que aquí es donde se fundó nuestra civilización occidental moderna, como la mayoría de los
historiadores están de acuerdo. Digamos de inmediato que toda nuestra civilización occidental
significa "ciencia".
La ciencia comenzó con la acumulación de datos que condujo a la formulación de las leyes
fundamentales de la física. No es de extrañar que los instrumentos teóricos ahora disponibles
fueran empleados de manera práctica. Pronto se inventaron máquinas que no dependían de
fuerzas naturales como la energía eólica, hidráulica o animal, comenzando con la invención de la
máquina de vapor. En este momento había aparecido una nueva crisis, traída por estas nuevas
ideas, y esta nueva crisis se manifestó en el pensamiento de la Ilustración.

Esta nueva proposición afirmaba, de una manera totalmente práctica, que el hombre dependía de
nada más que de sí mismo, y de su capacidad para conquistarse a sí mismo, para lograr su propia
libertad. Ahora entramos en un panorama intelectual totalmente diferente. Como no se determinó
nada, todo dependía de esa acción de marcha libre típica de la época. Para los pensadores de este
período, parecía que la libertad fue la última conquista.

Un ser humano diferente hizo su aparición. Como nada estaba predeterminado, su problema se
convirtió en cómo hacer determinaciones por sí mismo.

También en esta etapa de la historia occidental, el ser humano ya no era depredador en la


naturaleza; se convirtieron en depredadores de otros seres humanos.

Ahora aparece una tremenda aceleración en la historia. Al mismo tiempo que el hombre está
acelerando sus posibilidades por medio de máquinas, también está acelerando su propio proceso:
el proceso de la historia, que ahora comienza a moverse muy rápidamente.

Aquí tenemos dos parámetros diferentes para analizar.

Las máquinas han reconstruido el "tiempo". Las horas de trabajo sudoroso requeridas
anteriormente se contraen de tal manera que los espacios que les habría tomado a los seres
humanos años conquistar (en el sentido de atravesar y domesticar) ahora se encuentran en sus
manos en horas o minutos.

Los seres humanos se encuentran dentro de la presión psíquica de una realidad muy diferente.
Como el hombre aprendió a contraer el tiempo, expandió el espacio. Las grandes ciudades pueden
hacer su aparición, de modo que en el espacio de unas pocas millas se pueda instalar la población
de una nación entera.

También en esta etapa de la historia occidental, el ser humano ya no era depredador en la


naturaleza; se convirtieron en depredadores de otros seres humanos.

Ahora aparece una tremenda aceleración en la historia. Al mismo tiempo que el hombre está
acelerando sus posibilidades por medio de máquinas, también está acelerando su propio proceso:
el proceso de la historia, que ahora comienza a moverse muy rápidamente.

Aquí tenemos dos parámetros diferentes para analizar.

Las máquinas han reconstruido el "tiempo". Las horas de trabajo sudoroso requeridas
anteriormente se contraen de tal manera que los espacios que les habría tomado a los seres
humanos años conquistar (en el sentido de atravesar y domesticar) ahora se encuentran en sus
manos en horas o minutos.

Los seres humanos se encuentran dentro de la presión psíquica de una realidad muy diferente.
Como el hombre ha aprendido a contraer el tiempo, ha expandido el espacio. Las grandes ciudades
pueden hacer su aparición, de modo que en el espacio de unas pocas millas se pueda instalar la
población de una nación entera. El espacio se ha expandido como resultado de que el tiempo ya
no está limitado por restricciones biológicas. El tiempo se ha convertido en algo con lo que los
seres humanos pueden "jugar", y así lo hicieron, expandiendo el espacio en el proceso.

Esto llevó a los seres humanos a desarrollar sus habilidades e ingenios a través de la competencia.
En este momento, todos los historiadores estarán de acuerdo, el hombre se había hecho cargo
radicalmente de su propia existencia.

Si tomamos una vista panorámica amplia de este período, podemos afirmar que este proceso es el
resultado de una contradicción. El hombre ya no siente que participa en una armonía universal.
Por el contrario, su conquista le ha proporcionado un poder arbitrario de decisión. De esto se
trataba la Revolución industrial.

No fue sino hasta después de dos catástrofes monumentales, las Guerras Mundiales I y II, que los
seres humanos aprendimos que no podemos competir en un espacio ilimitado. Y el espacio ya no
puede expandirse mediante la compresión de tiempo de la máquina. No podemos comprimir más
el tiempo. Tiene sus limitaciones (un tema que discutiremos más adelante), dado que la materia es
sustancialmente una concentración de tiempo.

Lo que queremos establecer aquí es que nos enfrentamos a una tercera crisis, provocada por
varios factores nuevos, entre ellos la nueva velocidad de las comunicaciones y la "explosión de
información" resultante, como es bien sabido. Una vez más vemos el mismo fenómeno, el
descubrimiento de nuevos parámetros que provocan una revolución.

Nuestra sociedad occidental ha tenido las tres crisis necesarias que deben ocurrir antes de que
pueda nacer una civilización real. Veremos, damas y caballeros, que este proceso parecería ser
orgánico, lo que podemos expresar como infancia, adolescencia y locura. En este ejemplo,
podemos ver que, en apariencia superficial, la historia parece ser un proceso continuo, pero esto
es ilusorio. Las tres etapas del crecimiento humano están separadas por cambios internos que no
se pueden negar.

La vida puede entenderse como una secuencia de crisis que ocurren en momentos
preestablecidos. Está la crisis del nacimiento, la crisis de la adolescencia, seguida de la tercera y
última crisis, la madurez y la responsabilidad.

Perdóname por repetir que, aunque el proceso puede parecer continuo, no es un hecho discreto.
Hay momentos precisos de cambio que no son el resultado de que la cantidad se convierta en
calidad, como lo afirmarían los teóricos dialécticos, sino que son puntos preestablecidos donde se
produce el cambio.
De todos modos, debemos estar de acuerdo en que la sociedad occidental vivió y, en
consecuencia, sobrevivió a las dos primeras crisis, y ahora estamos enfrentando la tercera y la
última.

Aquí debemos ver que cada período de la vida (siguiendo el ejemplo del crecimiento humano)
tiene su propia forma diferente y distintiva de analizar su propia identidad.

La identidad del niño está inmersa en sus padres y sus alrededores inmediatos, ya que es incapaz
de sobrevivir solo.

Con el propósito de enfatizar, repetiremos que la identidad humana está arraigada a la


supervivencia humana. Ahora, generalizando, el sentido de supervivencia determinará el sentido
de identidad.

Una vez que el niño se convierte en adolescente, pierde la necesidad del apoyo cercano total
requerido cuando era un niño, y esto se convierte en una "contracción" de su identidad; A medida
que se vuelve más independiente, su identidad se vuelve más centrada en sí mismo. Pero todavía
no se considera una unidad totalmente independiente. Su identidad fluye con su membresía en un
grupo, un clan, una tribu. Tendrá que crecer más antes de llegar al punto en que se sienta
totalmente autosuficiente o autodependiente. Podemos comparar este proceso de
autoidentificación con una pirámide escalonada con un narrador creciente y definido en la parte
superior.

Volviendo a la línea de argumento, dado que la identidad es diferente en cada uno de los pasos del
árbol, obviamente la lógica debe ser diferente.

En el caso del niño, pensará: "No solo soy este cuerpo, sino también mis padres y todos los que me
sostienen. Sin ellos no existo".

En el caso del adolescente, pensará: "Yo soy mi grupo".

Solo en el caso del hombre maduro pensará, "yo", que significa "yo soy el que puede sobrevivir por
mí mismo".

Ahora es necesario definir la lógica como una mera extensión de identidad. Aquí, con su permiso
nuevamente, se convierte en una cuestión de rigor que citemos la conocida lógica de Aristóteles,
que enumeró los tres principios que definen la razón como tal:

1. La ley de identidad: A = A

2. La ley de contradicción: A ≠ B

3. La ley del medio excluido: A ≠ A + B

Tan simple como es la formulación, establece la posición de los tres parámetros requeridos para la
supervivencia humana. La primera ley, la ley de identidad (A = A), la llamaremos "análisis", ya que
establece diferencias por las cuales podemos separar los elementos de un compuesto,
entendiéndolo analíticamente.

La segunda ley, la ley de contradicción (A ≠ B), la llamaremos "analogía", porque estableció


similitudes.

Llamaremos a la tercera ley, la ley del medio excluido (A ≠ A + B), "empatía". ya que define nuestra
capacidad de ubicarnos en los lugares de otros. Aunque no soy tú, puedo "convertirte" en ti por el
esfuerzo de ponerme en tu lugar, por así decirlo.

La lógica de Aristóteles fue incuestionable hasta el Renacimiento, que conocemos como el


nacimiento de la sociedad occidental.

El “Novum Organum” de Francis Bacon es una concepción totalmente nueva. Marca claramente
esa etapa en nuestra historia social cuando el niño comienza a cargar su identificación de familia a
grupo y, por lo tanto, se proyecta en la crisis de la adolescencia.

Echemos un vistazo más de cerca al pensamiento de Francis Bacon. Él ve que la identidad no es un


elemento fijo, sino uno que se mueve y establece una relación con otros elementos.

Como en el caso del adolescente, la cultura ahora cuestiona la validez de sus padres definiendo su
propia supervivencia. Sin embargo, aún no es lo suficientemente fuerte como para existir
independientemente; aún debe confiar en su grupo para sobrevivir; debe confiar en sus pares e
iguales. Todavía no es un "yo" independiente. Su "yo" todavía está apegado a ser "yo-el-grupo", o
"yo-el-miembro-del-clan".

Una vez más, con su permiso, echemos un segundo vistazo a este factor. Hemos visto cómo, en
lógica formal, se establece la identidad. Pero este tipo de identidad será permanente, dentro de
parámetros permanentes. Un gato es un gato (A = A); un gato no es un canario (AB), un gato no
puede ser un gato y un canario (A A + B). Según la lógica formal, todas las situaciones son en sí
mismas inmutables, exactamente como a un niño le gustaría suponer que el mundo es realmente,
ordenado, confiable, claramente comprensible y confiable. El niño espera su comida todos los días,
sin tener idea de cómo le llega. El mundo de Aristóteles es, para ser sucinto, totalmente estático,
un mundo que requiere un centro al cual poder referirse. Podemos llamar al movimiento de este
tipo de mundo "centrípeto"; la atracción es hacia un centro que no tiene movimiento, que parece
permanente e inmutable, imposible de disolver. Esto le da al niño un sentido de identidad que
iguala su sentido de ser.

Continuando con la línea o nuestro argumento, a medida que el niño se convierta en un


adolescente, caerá en una crisis.

De repente, observa que el centro en el que había estado confiando no tiene la permanencia que
esperaba. Por el contrario, lo encuentra a menudo inapropiado y a menudo poco confiable. A
pesar de sus insatisfacciones, todavía no puede contar con él para sobrevivir. Como dijimos antes,
todavía necesita otras relaciones humanas para apoyar su propio camino. Una vez más, tiene que
confiar en un grupo del que depende naturalmente.

Si los movimientos del niño son centrípetos, el movimiento del adolescente puede calificarse como
"centrífugo". Comenzará a circular desde el centro, tratará de conquistar la vida él mismo, en lugar
de depender de otros para poner la comida sobre la mesa, por así decirlo.

Con su permiso, echemos otro vistazo a este ejemplo, enfrentándolo en todo el cuerpo de nuestra
cultura. Como muchos otros han dicho antes, la lógica aristotélica falla por completo en presencia
del tiempo. A no es A bajo la presión del cambio. El hielo de hoy puede derretirse mañana. Como
todo en la naturaleza se mueve, solo podemos tener un sentido de permanencia si ignoramos este
hecho. Podemos decir esto de manera más simple. En la conciencia humana significa esto: el
individuo que soy ahora no será el mismo individuo mañana; hoy "yo" soy diferente de lo que "yo"
era ayer. En los mismos términos, decimos que hemos envejecido. Otro factor se ha acumulado
dentro de nosotros: el tiempo. El fracaso de la lógica aristotélica para lidiar con el tiempo era obvio
incluso en los días de Aristóteles, por lo que la identidad se especificaba a través de la premisa de
la permanencia.

Sin embargo, dado que experimentamos un cambio continuo, la lógica aristotélica se convierte
solo en una proposición teórica y abstracta que en realidad no existe. Cómo vamos a analizar el
cambio, el hecho de que el tiempo existe; tiempo, ¿ese otro parámetro de identidad?

Nos mira, en el oeste, hasta mediados del siglo XIX antes de que Nikolai Lobachevsky, Carl Gauss,
Hermann Minkowski y finalmente Albert Einstein formularan métodos para lidiar con el tiempo.

Pero no vayamos tan rápido.

Consideremos el caso del niño que, al convertirse en adolescente y descubrir que su mundo de
posiciones permanentes se está volviendo confinado, de repente se enfrentará al mundo en
general. Él sabe de inmediato que el mundo que él creía que era confiable e inmutable
simplemente no existe. Esto provocará una crisis de identidad. Pensará que ha sido engañado y,
después de la crisis, se alejará de su centro de identidad y se dirigirá en la otra dirección. Ahora
intentará descubrir de qué se trata el cambio, ya que la permanencia no existe. Pero examinemos
este punto crítico con más cuidado. Si el cambio existe por sí mismo, si es aleatorio y no hay
limitaciones, entonces puede manipularlo a su gusto; y al emplear su habilidad, determinación y
astucia, puede lidiar con cualquier situación cambiante que elija. Esto le dará una estimulante
sensación de libertad, la sensación de que puede lidiar con lo que venga a su alcance. Como ahora
no hay un punto de vista permanente al que pueda referirse, se ve obligado a explorar los límites
de sus propias posibilidades. Depende exclusivamente de su capacidad para construir por sí mismo
un entorno adecuado para su propia supervivencia. Encontrará esto en su grupo de
contemporáneos y compañeros, a quienes ahora recurre para protegerse de la misma manera que
una vez recurrió a sus padres. Sus compañeros tienen los mismos problemas que él, y en la unión
del grupo, ahora encuentra su nueva identidad. La cultura evoluciona de la misma manera, desde
esa etapa infantil que requiere un Dios-Padre omnipresente y una Iglesia Madre confiable, hasta
esa etapa de crisis que conocemos en la historia de la sociedad occidental como el Renacimiento.
El hombre del Renacimiento pensó que había descubierto la estética clásica griega que toma la
perfección del cuerpo humano como suprema. Ese no fue el caso. No era más que una idea
romántica. Aunque, de hecho, el Renacimiento produjo un nuevo ser humano con una arquitectura
diferente, no fue el de los héroes griegos que descubrieron las posiciones internas que abren el
cuerpo y la psique a una fuerza física diferente mucho más allá de lo que consideramos normal hoy
en occidente. Solo las artes marciales de la antigua China y la ortodoxia de Japón habían producido
cuerpos con la misma perfección y habilidad.

Para recapitular, el Renacimiento comprendió esa crisis de identidad que planteó la pregunta:
¿Quién soy si sigo cambiando?

Aunque la respuesta a esta pregunta ya estaba presente en Dante Alighieri y en el trabajo de


Nicolás de Cusa, tomó hasta el momento de Giordano Bruno antes de que la propuesta de que el
cambio en sí mismo no esté más allá de nuestra capacidad de cuestionamiento se haya convertido
en parte de la discusión. Con el descubrimiento de los números irracionales ya no tenemos
aritmética, ahora tenemos cálculo, situs de análisis. La naturaleza se mueve, y entendemos ese
movimiento al enmarcar la realidad en un cálculo de probabilidades. Ahora debemos tratar de
comprender nuestra identidad mientras recorremos el resbaladizo camino del cambio. Como un
niño abandonado, el hombre posterior al Renacimiento rechazó ese determinismo que había
transformado a su madre segura y confiable en una figura que contradecía el mundo que ahora
estaba enfrentando. El niño es determinista porque se refiere a un punto permanente. La forma
inductiva de pensar en el adolescente puede verse no como centrípeta (como es el caso del niño
que se refiere siempre al punto central), sino como centrífuga, como él

se aleja del centro hacia la periferia del mundo entero que él mismo debe descubrir. ¿A dónde nos
llevó esto en la sociedad occidental? Exactamente a ese punto que, decimos, provoca el
nacimiento de un sentido de identidad totalmente nuevo que ocurrirá cuando nuestras referencias
a datos cotidianos se correlacionen con nuestra capacidad de sobrevivir. Una vez que renunciamos
a nuestra identificación con permanencia, lo que nos lleva, como un niño, a asegurar parámetros,
de repente nos encontramos confrontando el cambio. El cambio estuvo allí todo el tiempo; aunque
no lo estábamos mirando. Dominar este cambio, entonces, es necesario para nuestra
supervivencia. Echemos otro vistazo, con su permiso. Si la identificación es permanente y absoluta,
no tenemos que lidiar con nada más. Pero si consideramos el tiempo como un adolescente lo
considera, como movimiento, hace que nuestro sentido de identidad permanente desaparezca. En
estos nuevos parámetros, la identidad personal no existe. El adolescente ahora debe admitir que lo
permanente es el cambio, el movimiento mismo. Entonces, ahora que el movimiento se ha
convertido en el polo permanente, solo la actividad continua tiene sentido; siente que, si no está
continuamente al mando del movimiento, lo alcanzará y lo ahogará. Este nuevo tipo de
comprensión nos lleva a un conjunto aún diferente de parámetros sociales. Nos hemos mudado de
lo que era permanente, maternal y confiable, a otro lugar donde todo es abierto, poco confiable y
debe ser investigado.

Entonces aparece en Inglaterra el desarrollo del empirismo y el florecimiento del pensamiento


inductivo. La pregunta que hizo el niño fue: "¿Qué tan bueno soy en comparación con los
parámetros de perfección?" La pregunta que hace el adolescente es: "¿Qué tan bueno soy en
comparación con los parámetros de lo desconocido?"

Con esto vemos el nacimiento de un hombre completamente nuevo, uno que duda de todo frente
a él. Como estableció Descartes, este hombre no dice: "Creo". Él dice, más bien, "dudo".

Mientras que antes el hombre era sostenido por la creencia, ahora solo la aceptación de su propia
duda lo sostendrá.

Esto significa que el hombre debe descubrir el cambio y el movimiento como los últimos
parámetros del pensamiento confiable. No estamos hablando aquí de la visión clásica, como la
concepción del cambio de Heráclito, que es meramente teórica. Aquí, en este momento de la
historia, el hombre requiere herramientas prácticas para la comprensión, ya que la vida y la
supervivencia dependen de nuestra comprensión del movimiento y el cambio.

Examinemos esto más de cerca. El cambio y el movimiento no son cosas que suceden fuera de
nosotros, mientras nos imaginamos a nosotros mismos como permanentes e idénticos a nosotros
mismos. El cambio y el movimiento se han convertido en parte de nuestra psique interna. Para
decirlo sin rodeos, nuestra psique está en continuo movimiento. Nuestra psique es el cambio. Si
vemos las etapas de desarrollo de la sociedad occidental en resumen, estas son: Antes del
Renacimiento, existía la aceptación completa de un centro permanente e indivisible. Desde el
Renacimiento en adelante, imaginamos que nuestra vida se extiende ante nosotros, lo que solo
podemos llamar fenomenológico, ya que sabemos que nuestra vida será el resultado del cambio y
el movimiento. Con su permiso, nos gustaría elaborar la secuencia de la famosa propuesta de
Descartes: como puedo dudar, puedo pensar. ¡Como puedo pensar, lo soy!

Aquí, damas y caballeros, si siguen atentamente, verán el grado de cambio radical que ha ocurrido.
Por primera vez en más de mil años, se cuestiona la razón misma. Ahora nos parece que
encontraremos los fundamentos de la razón no en la razón misma, sino en sus mecanismos
internos. Entonces, después de que aparece el trabajo de Bacon, la crítica de la razón se convierte
en el principal problema de la filosofía. Para decirlo de manera diferente y más simple, antes de
Bacon, la razón se mantuvo sin preguntas ni argumentos.

Bacon cuestionó la razón misma (de una manera que recuerda a Chuang Tzu hace casi dos mil
años) mediante cuatro líneas principales de interrogatorio:

1. ¿Son precisos nuestros sentidos? ¿Nos dan información confiable sobre el mundo exterior?

2. ¿Nuestros estados de ánimo o humores no sirven como filtros de color que intervienen entre
nosotros y el mundo exterior?

3. ¿No son nuestras relaciones mutuas nada más que el resultado de nuestros prejuicios sociales?

4. ¿No nos estamos proyectando sobre nuestros actos y distorsionando así la realidad?
Hasta ahora, hemos visto específicamente que A no es A. La identidad se pierde en el flujo del
tiempo. El tiempo se ha convertido en un nuevo parámetro que debemos considerar si queremos
observar algún cambio en la naturaleza. El tiempo distorsiona los tres parámetros básicos, ahora
vistos en el cálculo como un continuo de divisiones sucesivas, ninguno de ellos confiable en su
totalidad. La permanencia se pierde de inmediato.

¿Cómo podemos darle sentido a este universo que ahora es nuestro para conquistar? ¿Cómo
podemos imaginar una realidad que no sea confiable? ¿Nuestra confusión es finalmente un
problema de nuestro propio razonamiento, de nuestra propia mente?

La respuesta llegó, con su permiso para comprimir, con David Hume, quien siguió a Leibniz y la
tradición de Spinoza, quien cuestionó la razón a través de lo que la filosofía griega clásica llamó
nous, la realidad trascendental. Este pensamiento culminó en Immanuel Kant, quien propuso una
doble figura a la realidad. Después de Kant, la realidad no era unilateral, sino bilateral. Hay un
concepto a priori y otro a posteriori. Kant nos dice que el tiempo y el espacio son a priori. Él
demuestra que las matemáticas contienen estos dos elementos, y por lo tanto deben existir dentro
de nosotros o de lo contrario no podríamos pensar en ellos. Establece la duda, que había
comenzado con Bacon y Descartes, como un principio seguro. En la Crítica de la razón pura, Kant
afirma que la duda misma puede ser diseccionada para los propósitos internos del tiempo y el
espacio. No podemos pensar en lo que no podemos medir en el tiempo y el espacio. Él demuestra
que las condiciones a priori tienen que existir. No son nuestros sentidos los que intervienen entre
nosotros.

y la realidad Son las condiciones a priori las que intervienen. Pero esto no fue lo suficientemente
bueno. No podemos interpretar el mundo solo con esos dos parámetros de espacio y tiempo. Más
adelante volveremos a este problema, que es fundamental para establecer una crítica final de la
razón. Ahora hemos establecido que las reglas de la lógica formal (identificación, contradicción y el
medio excluido) simplemente no describen la realidad por completo. El pensamiento científico
requiere que A no sea A. Si queremos

evaluar el cambio y hacerlo comprensible y útil para nuestra supervivencia, debe ser medible y
cuantificable. Sin esto no podemos movernos. Es así de simple.

Entonces nuestra adolescencia nació en el Renacimiento en ese momento cuando comenzamos a


cuestionar a nuestros padres, un Dios absoluto y una iglesia absoluta. Entonces entramos en la
fantástica aventura de nuestra propia mente. Diseñamos interpretaciones románticas, pero la
cruda realidad nos llevará a dimensiones donde el espacio no existe, donde el tiempo no existe,
donde la materia no existe, donde incluso la mente no existe y donde debemos confiar únicamente
en el "espíritu". Aunque pueda parecer cómico, permítanme asegurarles, damas y caballeros, que
no lo es. Ten paciencia, por favor. Ahora hemos llegado al punto en que ya no podemos confiar en
la realidad establecida. Sentimos que la realidad establecida por la sociedad nos ha fallado por
completo. Este proceso, que está llegando a su clímax hoy, comenzó con la Ilustración - la Era de la
Razón - y la Industria.
Revolución, como sabemos muy bien. A comienzos de este siglo, se habían descubierto las leyes
fundamentales de la física. No estoy hablando aquí de las leyes terminales de la física, sino de una
comprensión del proceso adecuado para calcular la mayoría de los eventos físicos. Al comentar
sobre esto, me gustaría llamar su atención sobre Sir Isaac Newton. Fue cauteloso al afirmar que
simplemente estaba analizando la mecánica de una fuerza gravitacional, que era inexplicable en sí
misma, pero operaba de una manera predecible que permitía el cálculo. En su oración inicial dice
claramente, supongamos. Por extraño que parezca, hemos olvidado esa calificación. Debido a que
los cálculos funcionan, olvidamos que la de Newton sigue siendo una propuesta teórica, no
científica. Quiero decir con esto que la gravitación definida como una fuerza de atracción aún no se
ha demostrado más allá de cualquier pregunta planteada por la razón. Esto todavía nos deja con
otra pregunta fundamental, ¿Cuál es la razón? Solo para ser juguetones por un momento,
invirtamos la afirmación de Newton de que la masa 'atrae' a la masa, y afirmemos lo contrario, que
la masa 'repele' a la masa. Las ecuaciones aún funcionan, ¿no?

En su teoría corpuscular de la luz. Newton consideraba la luz como una forma especial de materia.
Hoy, después de las demostraciones de Max Planck y otros, parece casi obvio que la materia
evoluciona en el tiempo a partir de la concentración de la luz. Podemos ver que hay un proceso
cuantificable por el cual la luz, a medida que se convierte en materia, evoca de una manifestación
a otra.

Entonces, para continuar con el argumento, dado que la identidad no tiene permanencia, debemos
establecer la identidad y la existencia dentro de los criterios de cambio. Pero no entendemos el
cambio. Con esto queda claro que no entendemos la razón, y sin embargo, la razón es aceptada
como nuestra definición de nosotros mismos, 'Homo sapiens'. Nos definimos como humanos a
través del ejercicio de la razón. Ahora, en lugar de 'Homo sapiens', deberíamos considerarnos
como 'Homo rasus', ya que finalmente nos preguntamos: "¿Quién soy yo?"

Esta pregunta, la cuestión del "ser", parece aparecer tarde en el desarrollo de una cultura. ¡No tan!
Es la primera pregunta y la última. La cuestión del "ser" es el Alfa y la Omega. La metafísica
arbitraria fue expulsada durante el siglo pasado. Si no definimos qué es "ser", nos sentiremos
atraídos por cualquier propuesta práctica que valga la pena. Las soluciones finales están
condenadas al fracaso.

¡Atención, señoras y señores! De Francis Bacon a Immanuel Kant hubo un enorme salto de logros.
Debemos cuestionar la razón misma. El fenómeno del cambio será establecido por Georg Hegel en
la primera ley de la dialéctica: la cantidad se convierte en calidad. La calidad del agua cambia a
vapor por la cantidad de calor aplicado. Así, el cambio se ha vuelto comprensible por la primera ley
de la dialéctica. Ahora aparecerá la segunda ley de la dialéctica: la ley de la oposición. A diferencia
de la lógica formal, donde la ley de contradicción (A ≠ B) aparece solo como un medio para definir
la identidad, aquí en manos de Hegel establece los opuestos eternos: noche y día, amor y odio,
vida y muerte, placer y dolor, alabanza y la culpa. Uno propone el otro. Con esto, Hegel establece
una ley radical. Todo funciona en oposición a otra cosa. Aquí nuevamente, a diferencia de la lógica
formal, donde la contradicción sirve para aislar y así identificar, en las manos de Hegel la ley no
implica que una contradicción excluya a la otra. Por el contrario, ambos son necesarios para
cualquier proceso en evolución. Pero de nuevo, ¡precaución, damas y caballeros! Mientras que la
tercera ley de la lógica formal dice que A puede ser A o B, pero no ambos juntos, la tercera ley,
reinterpretada por Hegel, establece que el punto medio no se excluye para siempre, sino que por
su exclusión aparecerá nuevamente, desde el tiempo está involucrado. Por ejemplo, en lógica
formal podríamos decir que una vaca es una vaca y que el pasto es pasto; una vaca no puede ser
tanto hierba como vaca. Y, sin embargo, desde el punto de vista de un ganadero, con el tiempo, la
hierba se convierte en vaca. Los hegelianos vieron que la tercera ley de Aristóteles no es "uno u
otro", sino que "ambos" están involucrados en un sistema en evolución. En lugar de la identidad
permanente de la lógica formal, ahora tenemos la identidad impermanente de los hegelianos. La
identidad en la dialéctica debe ser impermanente porque la identidad ahora está involucrada en la
explicación del cambio. Esto identifica el tiempo, el nuevo parámetro, no como un elemento
inexplicable a priori - se ha vuelto lógico.

Hegel define esta tercera ley como la negación de la negación. Vemos que todos los procesos
parecen negarse a sí mismos. Por ejemplo, el huevo, para liberar al pollo, debe ser destruido. Todo
proceso parece apoyarse en su propia negación. Damas y caballeros, somos afortunados de tener
historia con nosotros como referencia. Veremos que cada nueva lógica no viene como una
proposición intelectual, sino más bien como una cuestión de hecho. Una vez más, las
proposiciones intelectuales no evolucionan en un proceso continuo; Hay saltos que están más allá
de cualquier medición previa. Nuevas ideas aparecen de repente. Damas y caballeros, ¡precaución
otra vez! Ahora hemos descubierto que el movimiento y el tiempo no son proposiciones absurdas;
existen y se pueden medir y comprender. Ese cambio es un continuo ahora es comprensible; A ya
no es A, sino una cuantificación que se convierte en una calificación. En cuanto a la segunda ley,
que A no es B, sin duda, el día no es noche, pero uno define al otro. Y en cuanto a la negación de la
negación, bueno, el pollito emergente destruye el huevo. Cuando el movimiento es comprensible,
el tiempo como factor en nuestras vidas ha sido definido. La cantidad se convierte en calidad. En el
ejemplo del agua y el vapor, la cantidad de energía térmica cambiará la calidad del agua. Los
dialécticos ahora ven la segunda ley no en la forma de ver categorías separadas, sino como
elementos opuestos entre sí, lo que hace que el movimiento y el cambio sean comprensibles. Pero
ahora, con su permiso, damas y caballeros, me gustaría hablar de estos opuestos no en los
términos de Heráclito, ni desde la posición de San Agustín (que vio las posiciones separadas del
bien y el mal). ¡De ningún modo! Con la aparición de Hegel, estamos lidiando con un conjunto
completamente nuevo de parámetros. Esto debe llevarnos nuevamente a considerar qué es lo que
podemos llamar 'ser'. Fundamentalmente, no podemos concebir "ser" excepto en términos de
algo "ser opuesto", es decir, "nada". Para reiterar esto, algo está en 'ser' en la medida en que es

'no ser' opuesto. Ahora, el problema fundamental de la metafísica: ¿qué es "ser"? Puede definirse
por lo que no es. Aquí debemos recordar a Santo Tomás de Aquino, que define "ser" en forma
negativa: las cinco afirmaciones negativas. Al negar el principio de existencia, se vuelve definido.
Entonces, en este punto, sabemos que "ser" debe definirse en términos de "no ser". Hagamos una
síntesis y, como con cada síntesis, aceptemos el riesgo de simplificar demasiado. Desde el punto de
vista del lógico formal, de repente con Francis Bacon nos encontramos confrontando un
movimiento que debe tener sentido. Más adelante, se establece que este movimiento puede ser
analizado y empleado para nuestro beneficio.

Precaución de nuevo.

Aquí estamos usando el tiempo para servirnos, lo que significa que podemos contraerlo.
Recapitulemos. La "identidad" se ha convertido en el "movimiento" mismo. Ahora podemos lidiar
con eso. No es sorprendente, entonces, que en la misma década, Karl Marx aplicara estos
principios al proceso histórico, y Charles Darwin, al proceso biológico. Ahora todos nos hemos
establecido dentro de este sistema general de pensamiento. Se ve que la humanidad ha ido
evolucionando, ha ido creciendo, parecería, con un solo propósito: su propia identidad en
evolución. Aquí podemos ver la segunda crisis de la humanidad, la crisis de la adolescencia, cuando
el hombre debe aprender a confiar en sí mismo a través de su grupo. La conquista es ahora la
principal preocupación de su ser, la conquista de lo desconocido. Su identidad es ahora su
conquista. Damas y caballeros, lentos ...

Estamos tratando de ver los parámetros básicos de nuestra cultura. ¿Qué es este nuevo hombre?
¿Quién es él, este hombre sin sistemas de referencia en la espalda? Digámoslo simplemente.
Cuando la conquista "se identifica con el ser", el mundo externo es visto como una manifestación
ilimitada y sin limites. Echemos otro vistazo. Desde la revolución inductiva de la Ilustración o la Era
de la Razón, solo ha habido una forma de pensar sobre la realidad, y eso está en la línea de Kant,
Hegel, Fichte y Marx. También hemos visto que debido a que la máquina puede contraer tiempo,
es posible una expansión del espacio. Con esta expansión del espacio, tenemos un nuevo y
diferente sistema de supervivencia. En lugar de miles de personas que ocupan un espacio dado,
ahora podemos tener millones.

¿Qué significa esto? Significa, nuevamente, que concentrar el tiempo aumenta el espacio. El
espacio está equipado con servicios que, debido a que comprimen el tiempo, pueden acomodar
cien donde el espacio una vez acomodaba solo uno. Este ha sido un cambio que la lógica dialéctica
puede aceptar, lo que significa que, al agregar una cantidad de personas, uno puede saltar a una
nueva calidad de logro cultural. También se puede entender en términos de los opuestos que
interactúan de acuerdo con la segunda ley de la dialéctica. Y, por supuesto, la existencia debe
negarse a sí misma por la proposición de la vida. La decadencia urbana exige renovación urbana.
Pero echemos otro vistazo para ver por qué la teoría de Karl Marx no logró producir los resultados
que esperaba. Como es bien sabido, esperaba que su teoría se manifestara primero en los países
industrializados de Europa. Teóricamente, Inglaterra debería haber sido el primero en aceptar su
pensamiento, seguido por Francia, y el proceso llegaría al clímax en Alemania.

Pero lo que realmente sucedió fue radicalmente diferente. Con la incorporación de las reformas de
Lenin, la teoría tuvo sentido en Rusia. Y con la aportación de Anti-Dii de Engels, la demostración de
que todo idealismo había alcanzado un punto sin sentido en términos humanos, se completó el
colapso de la filosofía idealista en favor del punto de vista materialista. También en este punto,
debemos recordar a Proudhon y de Saint-Simon, quienes previeron que la compresión del tiempo
causaría la acumulación de capital. Pero volvamos a nuestra pregunta. ¿Por qué la teoría no logró
producir los resultados esperados? Con su permiso, damas y caballeros, permítanme plantear la
pregunta: ¿Dónde ha florecido el pensamiento dialéctico con mayor éxito y eficacia en el mundo?
Precisamente donde Karl Marx nunca esperó, en los dos lados de Europa, en Rusia y los Estados
Unidos. ¿Por qué pasó esto? La formulación de Lenin propuso que el proletariado ruso llevaría a
toda la cultura a otra etapa de logro cultural. Pero también debemos recordar que Leon Trotsky
predijo que el proletariado ruso podría convertirse en otro bastión del imperialismo, una
predicción que posteriormente fue argumentada y confirmada por Mao Zedong. Lo que es
contradictorio aquí es que la teoría de Marx-Engels no funcionó en la realidad histórica. Si el
proletariado llevara la cultura a otra etapa en la realidad, el capital se habría desarrollado 'sin fin'.
Y, según la teoría, una vez que esto hubiera ocurrido, la acumulación de capital sería anulada por la
distribución socialista más equitativa de la riqueza.

Esto no sucedió en Rusia. Por el contrario, en Rusia, se desarrolló de manera opuesta, como se
puede ver en el mundo de hoy. Sucedió precisamente de esta manera en los Estados Unidos. La
fuerza laboral estadounidense altamente calificada y motivada produjo una inmensa acumulación
de capital. De hecho, parece oponerse a la historia. Y cuando el sistema se desequilibró en 1929, la
redistribución socialista de Roosevelt, inspirada en la teoría de Lord Keynes, se ajustó a las
predicciones de Marx-Engels. En realidad, Estados Unidos es la nación dialéctica más exitosa del
mundo hoy, precisamente porque en los Estados Unidos la competencia es el parámetro principal
de la existencia. En pocas palabras, funciona así: la cantidad se convierte en calidad. Si se puede
cuantificar el esfuerzo humano (como lo logró el taylorismo y Henry Ford en su línea de montaje),
la producción salta a otra calidad, en el caso de Ford, volumen que redujo el precio. Damas y
caballeros, perdónenme por citar este tipo de ejemplos. Pero es una cuestión de consenso común
aquí en los Estados Unidos que la cuantificación del trabajo produce otra cualidad. Otro ejemplo, si
lo permites. Cuando Brigham Young trajo a los mormones al Gran Lago Salado al final de su larga
marcha a través de las Grandes Llanuras, fue precisamente porque el lugar parecía tan poco
propicio que Young lo eligió. El lugar tenía que ser trabajado para dar vida y subsistencia. Puedes
ver aquí que esta idea estaba contenida dentro de los nuevos parámetros del pensamiento
dialéctico. Nuevamente, para decirlo simplemente, precisamente porque el trabajo fue
increíblemente duro, la calidad saltó y el esfuerzo fronterizo prosperó con una velocidad
excepcional.

El proceso de los Estados Unidos es exactamente el mismo que en la Unión Soviética, pero cada
uno ocupa una posición dualista con respecto al otro. Volveremos a estas proposiciones.
Examinemos cómo las estructuras dialécticas de pensamiento hicieron este país. El trabajo duro
hace que el trabajo sea de calidad. Este es un principio básico de la creencia estadounidense. Solo
los opuestos pueden establecer las reglas de movimiento. Pero en los nuevos parámetros de
existencia en los Estados Unidos, la oposición no amenaza el poder como único y absoluto; es
oposición en el sentido de competencia para realizar cualquiera que sea su propósito. Esto significa
que el poder y la realización pueden proceder juntos. Déjenos explicar esto. La competencia no
debe ser expulsada del pensamiento dialéctico. Por el contrario, es el mecanismo que nos hace
trabajar más duro. La competencia hará que uno sea mejor que el otro y viceversa. Cada
competidor disfrutará de la secuencia de reflejarse en el otro.

Decimos aquí que la permanencia no existe. Es impensable hoy. Nada vive para siempre. Solo
existe el cambio. Hemos aprendido a lidiar con eso ahora que hemos descubierto que puede
analizarse. Podemos ir con Schopenhauer al decir que el último parámetro al que podemos
aferrarnos es 'voluntad'. Y con 'voluntad', se manifestará un universo entero que representa
nuestras mentes. Pero tardó hasta la aparición de S0ren Kierkegaard para afirmar que hay algo
subyacente en la "voluntad" que causa el comportamiento. Lo llamó 'desesperación'. Edmund
Husserl, Nicolai Hartmann y Martin Heidegger también confirman que, en la base de todo nuestro
proceso interno, existen estados de ánimo (p. Ej., Ira) que determinan nuestra realidad, y todo lo
que percibimos, al final, se basa en estos estados de ánimo. Echemos otro vistazo. Los estados de
ánimo, como la ansiedad, la culpa, el dolor, etc., no son primordiales. Son una consecuencia, como
estableceremos en esta teoría.

Entonces, la primera pregunta sigue siendo la pregunta que, como seres humanos, debemos
plantearnos a nosotros mismos: ¿Qué es esto que existe? Una vez más, con Kierkegaard, podemos
cruzar con el 'salto a la fe': debemos olvidar todo lo que nos rodea (como en su ejemplo de
Abraham e Isaac) y poner a disposición el instante final de ser, ese ideal para el cual podemos vivir
y morir. La vida misma es esto: el anhelo de lo trascendental. Como lo demuestra, vivimos en
profunda ansiedad, desesperación, miedo y temor. Esta discusión interna irá tan lejos como Jean-
Paul Sartre, quien afirma que llega un punto en el que cuestionamos nuestra propia existencia, y la
pregunta nos arroja a todas las etapas de desesperación y temor al punto de las náuseas. El viejo y
el mar de Hemingway parece una aventura que lleva a una cita sin nada. Y solo podemos
responder con Sartre que la existencia en sí misma es lo único que importa, lo que cuenta al final.
Todo esto simplemente significa que no podemos confiar en nuestra propia evidencia. ¿Cómo
sobrevivimos entonces? La supervivencia, decimos, depende de una triple pregunta. La razón no es
lineal y única, tiene tres raíces, como establece esta teoría. Nos gustaría creer que la razón consiste
solo en 'análisis', pero la razón también involucra 'analogía' (comparación y clasificación), y
también entendemos por 'empatía' directa. Aquí tenemos tres raíces diferentes de la razón. Hay
análisis, hay analogía y hay empatía. No tenemos una sola línea de razonamiento. Tenemos tres
líneas, tres formas de razonar. Ahora, lo que es defectuoso en la filosofía occidental es que
tratamos de encontrar las raíces de la razón en un rango diferente de movimiento.

Aclaremos esto. Entendemos el mundo separándolo en sus elementos. Entendemos el mundo por
comparación y clasificación. Entendemos el mundo directamente, solo al vivirlo, a través de la vida
misma. Y cada una de estas razones parece negar al otro. Por ejemplo, si empatizo con otra
existencia, mi función analógica me informará si es amigo o enemigo, y mi función analítica
separará los elementos de nuestra relación hasta el punto donde conozco la estructura. Si hay
alguna crítica a la razón, debe comenzar estableciendo que la razón tiene tres raíces diferentes.
¿De donde viene esto? Estas tres habilidades de razonamiento están enraizadas en lo que
llamaremos los "instintos de supervivencia". ¿Qué es un instinto? Esto es, damas y caballeros, una
buena pregunta. Vamos primero con Carl Jung. Él dijo, muéstrame un instinto. De hecho, con el
mayor respeto, permítanme mostrarles. Podemos decir que cuando nuestra necesidad de
supervivencia es respondida, tenemos un instinto. Tenemos tres instintos, uno para cada aspecto
de nuestra supervivencia. En esta teoría calificaremos estos instintos como "preguntas vivas" con
las que nos interrogamos permanentemente. Si no respondemos positivamente, estamos muertos.
La primera pregunta será: ¿Cómo estoy? Si no respondo esta pregunta de manera satisfactoria, el
dolor me hará saber que me estoy muriendo. Como no puedo mantener la vida excepto como
miembro de un grupo, aparece la siguiente pregunta: ¿Con quién estoy? Pero para los seres
humanos, la vida y la existencia requieren otra pregunta, ¿qué estoy haciendo? Aquí tenemos una
propuesta final. La supervivencia no es la principal preocupación de los seres humanos. La
verdadera pregunta es, ¿para qué estoy aquí? La supervivencia no es nuestra obsesión principal,
sino lo que estamos haciendo con esa vida que tenemos. Nuevamente, el interrogatorio no es solo
¿Quién soy yo? sino, ¿para qué estoy aquí? Así es como los seres humanos definen su propia
existencia: como una cuestión de "destino" y "logro".

Una vez más, damas y caballeros, ¡precaución!

Estamos diciendo aquí, que para establecer la identidad humana, no es suficiente que un hombre
se observe a sí mismo. No es suficiente cuestionar la mente. ¿Quién es ese yo que puede
interrogarse? ¡Esa es la pregunta realmente violenta! ¿Qué es ese "ser" que debe tener una razón
para su propia existencia? La única respuesta es: el que por lo tanto debe tener un "destino".
Hemos visto que no tenemos un tipo de razonamiento, tenemos tres. Estos son inconfundibles
como el resultado de las tres preguntas vivas que siempre están presentes en nuestra psique. Si es
así, debemos tener tres respuestas diferentes. Cada una de estas respuestas debe manifestar una
respuesta a la pregunta: ¿Qué es el yo que lo interroga? '' También establecimos que la
supervivencia no es el propósito principal de un ser humano, sino que debe ser una consecuencia
de su propia realización. Para decirlo más claramente, no se está interrogando sobre si vivirá o no.
Como debe enfrentarse a sí mismo, debe haber un propósito para su vida. Incluso la verdadera
tradición mística nos dice eso. Y finalmente, las sociedades occidentales, desde el Pentateuco de
Moisés, han tenido un destino. Pero en términos generales, el hombre, que finalmente se
interroga a sí mismo, descubre que la existencia no es solo 'ser', no solo sobrevivir. Porque para un
ser humano, la existencia para la existencia no tiene sentido. ¡Él tiene que lograr algo! ¿Que es
eso? Como ahora se cuestiona a sí mismo, comprende que no es un accidente aleatorio, y su
primer deber es descubrir aquellas leyes que le dan la capacidad de hacer cosas. Damas y
caballeros, esto puede parecer un punto de vista romántico que, por supuesto, ya no podemos
permitirnos.

¡No tanto!

Estamos hablando de un hecho simple, que para un ser humano, la supervivencia no es su


condición final, como parece ser para el reino animal. Es decir, en un ser humano, la vida debe
tener un propósito. El logro es ese propósito, y la autorrealización será el resultado de la existencia
humana porque ha descubierto que, si su propósito final no es el logro, puede suicidarse. Puede
suicidarse o puede hacer la guerra contra sus hermanos, que es lo mismo que el suicidio. ¡Echemos
otro vistazo!

¿Qué está buscando? Está buscando lo que los seres humanos deben ser. Está buscando cómo
mejorar, reflejándose a sí mismo a través de la competencia con sus compañeros. Miremos esto en
detalle. Hemos dicho que la identidad ha cambiado repentinamente sus parámetros. La identidad
permanente ya no es comprensible. El cambio de identidad es comprensible. ¿Cómo?

1. Todos los procesos de la realidad se han vuelto cuantificables.

2. Las fuerzas opuestas aparecen como una contradicción necesaria, y

3. Todo proceso, al mismo tiempo, se convertirá en una negación de sí mismo.

Ahora hemos establecido nuevamente los tres parámetros que hacen que la razón sea
comprensible. Con empatía, no es "yo soy yo", sino "yo soy el movimiento mismo".
Analógicamente, no es "No-yo" lo que no soy, sino un cuestionamiento de lo desconocido que me
niega. El análisis ya no es "soy A o soy B", sino un proceso que debe entenderse. Las tres leyes se
establecen nuevamente y la vida se vuelve comprensible. Esto nos pone en dialéctica pura, por
supuesto. Hegel quiere que primero establezcamos las leyes del proceso, pero Hegel (como
demuestra Engels) sigue pensando en términos idealistas. Marx establece el materialismo como
una cuestión de hecho, y Engels elabora el esquema hasta el punto en que no solo es convincente,
sino innegable. Pero volvamos a nuestro argumento sobre la metafísica. Hemos afirmado que la
razón tiene una raíz triple y que cada una de sus manifestaciones exige su propia lógica, ya que
cada una tiene su propia forma particular de percibir la realidad; es decir, el mismo sentido
percibirá la realidad en el tónico que es el elemento activo en cualquier punto dado del tiempo.
Por ejemplo, podemos percibir a través de nuestro sentido de la vista los eventos que 'vemos' con
empatía, o podemos 'ver' analógicamente un espectáculo que recuerda las emociones. 'Vemos'
analíticamente cuando usamos nuestra capacidad de sentir el mundo exterior con

nuestros ojos, mientras investigamos los elementos que constituyen un evento particular. Ahora
con esto, intentaremos definir el misticismo y la metafísica. Como hemos observado la triple raíz
del espíritu humano, también hemos visto que hay una triple pregunta que debe responderse
continuamente. Entonces podemos decir que tenemos un triple 'ser'. Uno es un "ser físico" que
razona empáticamente, respondiendo a la pregunta: ¿Cómo estoy? Otro es un "ser emocional" que
entiende analógicamente al saber lo que le gusta y lo que no. Y tenemos un tercero, un "ser
analítico" que comprende solo cuando los elementos se han separado para que pueda comprender
la estructura. Ahora esta manifestación de tres raíces aparecerá en el misticismo. La primera
pregunta, ¿cómo estoy? nos llevará al punto de aceptar la presencia eterna de Dios. La segunda
pregunta, ¿con quién estoy? nos llevará a aceptar la manifestación final del Espíritu en toda la
Creación. Y la tercera pregunta, ¿qué estoy haciendo? se refiere a la última persona de la Trinidad,
patrón de hombre (“Man the Pattern”).
Pero, dado que tenemos estas tres líneas de interpretación, parece que cada una contradice a las
demás. Hablando místicamente, diríamos: Dios el Padre Eterno responde ¿Cómo estoy? La madre
naturaleza, el espíritu eterno, responde ¿Con quién estoy? Y yo, el ser humano entendiéndolas,
responde ¿Qué estoy haciendo? Usando la política como ejemplo (ya que es el aspecto más obvio
de la sociedad), encontraremos en el cuerpo social la manifestación de los tres instintos como este:
el primer instinto, la conservación (¿Cómo soy?), Se convierte en el aspecto democrático de
sociedad. Para el segundo instinto, las relaciones (¿Con quién estoy?), La sociedad parece ser lo
que necesitamos para sobrevivir en la madre naturaleza; Este instinto está representado por el
socialismo. El tercer instinto, la sintonía (¿Qué estoy haciendo?), Es el impulso ejecutivo, y está
representado por la autocracia. ¡Precaución! Debemos equilibrar estos tres aspectos que siempre
están presentes en la sociedad. Tendremos éxito si no dejamos que ninguno de ellos predomine y
supere a los otros dos. Entonces hay tres fuerzas en el trabajo. Con el aspecto de conservación,
desarrollaremos un código judicial al que todos puedan referirse, haciendo que todos sean iguales
ante la ley. El aspecto de las relaciones estará representado por el parlamento, donde

los deseos de la sociedad serán discutidos, analizados y definidos. Y para el aspecto de sintonía,
alguien debe hacer lo que debe hacerse, y este será el poder ejecutivo, que siempre es autocrático.
Ahora, la sociedad existe en cada una de estas tres manifestaciones. Tenemos una madre, con un
aspecto monolítico, estrictamente preocupada por la conservación; otro padre, preparado para
luchar por su propio establecimiento; y un tercero que dice, como hijo, "¡Voy más allá de los dos!
Hay un propósito histórico que cumplir"*.

*De la misma manera que cada religión tiene los tres elementos operando todo el tiempo, también lo hace la sociedad.
Un elemento debe estar en la posición activa, uno en el atractivo y el tercero en función. Es lo mismo en cualquier
interacción familiar dada; padre, madre e hijo juegan las tres posiciones según las circunstancias.

Si estos tres aspectos están en equilibrio, podemos materializar nuestra decisión, sea cual sea.
Entonces vemos que la democracia, el socialismo y la autocracia son meramente aspectos que
debemos entender en la sociedad. Con su permiso, permítame intentar otra síntesis. La
democracia es entonces la manifestación de nuestra igualdad. El socialismo es la manifestación de
nuestra necesaria interrelación. La autocracia es la manifestación de nuestro logro. ¿Quién debe
decidir dónde estar? El equilibrio es la respuesta. Necesitamos los tres instintos. Las tres preguntas
deben ser respondidas todas juntas. Entonces tendremos este extraño resultado: ¡felicidad! La
felicidad es una consecuencia. Las respuestas entonces, ahora dadas por cada una de nuestras
razones, son cómo observamos la realidad. Dado que existen estas tres preguntas, debe haber tres
respuestas, lo que significa que hay tres tipos de respuestas a la pregunta, ¿Qué es el 'ser'?

La razón analítica lo responderá así: "En el fondo de mí mismo tengo el pensamiento como mi
único instrumento para referirme a mí mismo. La duda es el único instrumento al que puedo
referirme". La razón analógica responderá: "Me afirmo cuando estoy cara a cara con mi opuesto".
La razón empática dirá: "Puedo referirme a 'ser' solo en base a mi propia existencia". Entonces
tenemos tres líneas diferentes de cómo vemos lo que es trascendental. La respuesta analítica está
en la tradición de Aristóteles, Santo Tomás de Aquino y Descartes. El punto de vista analógico
estaría más en la tradición de Platón, San Buenaventura y Pascal. El punto de vista empático está
más en la tradición de Kierkegaard, Bergson y Heidegger. Entonces, el punto de vista analítico viene
a través del canal de nuestro intelecto. El punto de vista analógico tiene sus raíces en nuestras
emociones. El punto de vista empático se refiere a lo que hablamos como "intuición" y está
conectado a nuestro cuerpo físico.

Ahora, las tres respuestas a la pregunta, ¿Qué es el 'ser? Aparecerá así: Analíticamente
responderemos percibiendo el 'ser' como el Hijo y la suma de la Creación. Analógicamente,
sentiremos el "ser" como un misterio inexplicable, el Espíritu Santo, como nuestra madre que nos
dio la vida. Con empatía, sentiremos que la naturaleza está gobernada por un Padre omnipresente.
Es el primer y el último impulso de toda la Creación. Lo llamaremos Dios el Padre. Por supuesto,
cada una de estas líneas de respuesta a la pregunta es correcta, pero carecemos del
reconocimiento de lo que son, como observamos cuando discutimos los tres tipos de razón.
Debido a esto, encontraremos que hay un misticismo al observar al Padre. Habrá leyes estrictas a
seguir, como en la tradición judía. Esto es empático. Hay otros misticismos que fluyen más con lo
que podemos llamar las emociones, con el corazón. Dirán que la iluminación no viene a través de
la observación de la ley, sino a través de un contacto emocional con lo Divino dentro de nosotros, a
través de la conexión sincera que encontramos en la tradición cristiana. Esto es analógico Un
ejemplo de misticismo analítico se puede encontrar en la tradición musulmana de misticismo a
través de la ciencia (álgebra, alquimia, astronomía). Ninguna de las tradiciones mencionadas
anteriormente es exclusivamente alineada en una sola forma particular de misticismo. Los tres
aspectos deben existir en cada fe. Pero todavía hay un acento, un tono, fácilmente reconocible,
como hemos visto antes.

Más tarde, a medida que estas líneas místicas evolucionan en la sociedad, nuevamente el aspecto
de conservación se convierte en el Padre, el gobernante. La sociedad se referirá al padre como el
gobernante del núcleo familiar, como podemos ver en la tradición judía. En el aspecto de las
relaciones, a medida que la línea del misticismo evoluciona en la sociedad, la Madre se convertirá
en la persona a quien referirse, como en la Iglesia Madre de la tradición cristiana. Y en el aspecto
analítico, a medida que evoluciona la línea, el énfasis se convertirá en la familia extendida, una
unidad más grande de varias familias interconectadas en una especie de hermandad, como en la
tradición musulmana. Nuevamente debemos enfatizar que cada religión incorpora los tres
aspectos, a pesar de que puede haber un acento o un tono especial en cada uno de ellos.
Entonces, en resumen, cuando examinamos los instintos en relación con las tres preguntas
trascendentales, a saber, Dios, el mundo y el alma, la idea del Padre-Dios se desarrolla a partir del
instinto de conservación; el Mundo, la Madre, el Espíritu Santo, se desarrolla a partir del instinto
de las relaciones; y el Alma se desarrolla a partir del instinto de sintonía. Cuando vemos desde el
punto de vista del desarrollo psíquico de un individuo, el instinto de conservación está relacionado
con su madre, el instinto de relación con su padre, mientras que el instinto de sintonía está
relacionado con los niños. Si queremos descubrir qué es el "ser", debemos analizar el "ser" como
aquello que se manifiesta de tres maneras diferentes, cada una igualmente fundamental para
nuestra existencia. Pero debe haber un punto de unión, ya que el "ser" es el mismo a pesar de que
lo recibimos de tres maneras diferentes. Aquí encontraremos que el 'ser' solo puede observarse si
lo confrontamos con la 'nada', como afirma el existencialismo. Incluso entonces, este principio, que
es el Supremo Trascendente para nosotros, debe estar más allá de cualquier circunstancia. Debe
estar más allá del más allá. Esto no es una tautología. Simplemente marca un hecho para nuestra
comprensión del ser trascendental. Como dijo Lao Tzu, el Tao del que se puede hablar no es el
verdadero Tao. O, como dijo Tilopa, de una vez por todas, definiremos lo trascendental en
palabras: no hay palabras para describir lo trascendental. Tilopa estaba reafirmando lo que había
dicho Gautama el Buda hace más de 2.500 años. Él definió el ser así: Observamos que nos
movemos. Entonces observamos que hay cambio. Entonces, dado que hay cambio, nada es
permanente. Como no es permanente, debe estar formado por componentes. Luego, tarde o
temprano, se disolverá en sus elementos componentes. A esto agregó, encuentra el que no tiene
componentes. Esto es lo que se llama, en la tradición budista, 'vacío', ya que no tiene
componentes. Pero "vacío" aquí no significa la "nada" de los existencialistas, esa "nada" que se
opone al "ser". En la terminología budista, "vacío" se refiere al "ser" mismo; es la totalidad y lo
absoluto. Ahora, damas y caballeros, si me lo permiten, me gustaría decir categóricamente aquí
que la meditación es absolutamente fundamental para nosotros, ya que nos hace tocar y
reconocer ese "vacío" que es nuestra "conciencia"; significando por 'conciencia' aquí, lo que es
eterno, inmutable, y que producirá en nosotros el estado de iluminación, o el estado de
comprensión, o ese estado disfrutado por aquellos que han logrado en sí mismos la pureza de la
conciencia. A pesar del hecho de que la conciencia debe ser referida como inmutable, ya que es
eterna y permanente, cuando se convierte en una manifestación, es decir, cuando se convierte en
una persona humana, necesariamente entra en la corriente del tiempo, ya que los seres humanos
viven en el tiempo y espacio.

Ahora, aquí podemos aceptar el hecho de que la conciencia se manifiesta en nueve sistemas
diferentes que podemos separar: el sistema sexual, el sistema esquelético y muscular, el sistema
gastrointestinal, el sistema cutáneo y linfático, el sistema circulatorio, el sistema de expresión (voz
y músculos faciales), el sistema de coordinación (cerebelo y bulbo raquídeo), el sistema de sintonía
(hipotálamo, hipófisis y médula espinal), el sistema de unidad (ganglios simpáticos, pineal y
tálamo). Y de estos nueve sistemas se derivan los nueve sentidos: olfato, cinestésico, gusto, tacto,
temperatura, equilibrio, audición, visión, voz. A primera vista parece arbitrario establecer una
correlación entre los sentidos independientes, ya que la función de detectar la luz a través de
nuestra visión es totalmente diferente de la detección del sonido a través de nuestro oído. El punto
es este: cada sistema se expresa si es funcional con la vida, y así se manifiesta en correlación con el
entorno (sin la cual el sistema no sobreviviría); entonces debemos entender que los sentidos son el
resultado de los sistemas como la flor es el resultado de la planta. A través de estos nueve
sentidos, descubriremos las nueve estructuras básicas que hacen posible el pensamiento:
distancia, volumen, peso, movimiento, tiempo, pasado, futuro, anticipación, idea de uno mismo. A
través de estas nueve estructuras encontraremos nueve dominios que comprenden nuestra
sociedad y nuestra propia existencia: conducta y comportamiento, rango y autoridad, trabajo y
actividad, interacción social, intelectual, creatividad, seguridad y protección, sentimental,
espiritual. En este punto, podemos observar que las diferencias entre los seres humanos pueden
ser descritas por nueve tipos diferentes de personalidad que ocurren cuando los individuos, en la
primera infancia, se apegan profundamente a uno de los dominios. Llamamos a estos grupos de
archivos adjuntos: fijaciones.

Es en este punto cuando comenzamos nuestro estudio del protoanálisis, una unión de la palabra
griega protos que significa 'primero' o principal ', y análisis que significa 'disolver en componentes'.
Con esto, queremos decir que analizamos cualquier psique de acuerdo con un prototipo, universal
y constante. Necesitamos saber con precisión dónde estamos en el proceso de lograr ese objetivo
de integridad. Uno de los defectos del análisis que hacemos sobre nuestra vida es que lo vemos
como "bueno" o "malo", pero no reconocemos que el "bien" o el "mal" tienen un punto de partida
diferente según nuestro punto de fijación. Por ejemplo, "bien" y "mal" tienen un significado
diferente si estamos apegados a nuestros apegos en el dominio de la conducta y el
comportamiento que si estamos apegados a nuestros apegos en el dominio de la creatividad.
Veamos cómo la evaluación del bien y el mal por parte de un juez diferiría de la de un artista. El
juez se preocuparía por los criterios para aclarar actos pasados, mientras que el artista se inclinaría
por los criterios de equilibrio. El protoanálisis nos permite ver nuestra psique no como ilimitada y,
por lo tanto, incomprensible, sino como los colores en el espectro, cada dominio de conciencia
ocupa una banda de color. Si la vibración no está afinada, no se produce el tono. Queremos
enfatizar la idea de que nuestra psique funciona de manera equivalente. Una vez que tengamos
una idea clara de nuestra estructura interna, nuestra psique tendrá una base sólida y, en lugar de
vivir en un estado de asombro, sin saber cómo nos comportaremos en las diversas situaciones de
estrés de la vida, tendremos parámetros comprensibles para sostenernos. en cualquier
enfrentamiento con la vida.

Dado que no entendemos cómo los estados de ánimo descienden sobre nosotros y nunca sabemos
cuándo nuestra psique nos traicionará al causarnos vergüenza, tendemos en nuestras
interacciones sociales a escondernos detrás de la retórica cultural, que no tiene sentido y que hace
que nuestras relaciones sociales a menudo incómodo y tenso. Tarde o temprano aprendemos que
no hay nada mejor para nosotros que escondernos detrás de un comportamiento "educado"
porque hemos aprendido que no podemos mostrar nuestro ser interior, totalmente caótico y
miserable la mayor parte del tiempo. Pero también debemos decir aquí que desde el sistema
gastrointestinal, el instinto de conservación se manifiesta, y desde este instinto, que
continuamente hace la pregunta viva, ¿Cómo estoy ?, evoluciona la razón empática. Desde el
sistema circulatorio, se manifiesta el instinto de relaciones, que hace la pregunta, ¿con quién
estoy ?, y que luego se manifiesta como razón analógica. Desde el sistema de sintonía, se
manifiesta el instinto de sintonía, que hace la pregunta, ¿qué estoy haciendo aquí ?, y en
consecuencia aparece la razón analítica. Pero las tres razones necesitan cuatro funciones que las
interrelacionen. Del sistema esquelético y muscular deriva la función del espacio. De la piel y el
sistema linfático deriva la función del tiempo. Del sistema de expresión deriva la función de
expresión. Y del sistema de coordinación deriva la función de coordinación. Pero aún necesitamos
una polaridad que unifique toda nuestra psique. Del sistema sexual se deriva el polo sexual, y del
sistema de la unidad se deriva el polo de la unidad. Por supuesto, la psique humana es más
compleja que el esquema que acabamos de ofrecer aquí, pero la presión del tiempo nos impide
entrar en mayores detalles en este punto.

Hablando de manera muy general, el sexo ha sido considerado de vital importancia para toda la
psicología moderna desde el trabajo de Sigmund Freud. Y antes del sexo, el paria (Persona de la
casta más baja en la India) era una gran preocupación para la religión, como el origen del mal y el
pecado y como la mejor forma de regular la sociedad. Es solo más recientemente que hemos visto
la explosión de interés espiritual que aparece en la psicología. Cada vez más, la psicología entiende
que el espíritu contiene la explicación final de nuestra enfermedad, de su tratamiento y cura.
Desde el curandero primitivo hasta las teorías más sofisticadas de Karen Horney, Frederick S. Perls,
R.D. Laing, Lawrence LeShan y Carl Simonton, todo confirma que, de hecho, el espíritu es lo que
sustenta la vida. Si observamos nuestra psique, veremos que estamos tratando con dos polos
igualmente importantes para la psique humana. Si colapsan, toda nuestra psique se paralizará,
nuestro proceso se sofocará y se estancará, y no nos desarrollaremos, hablando psíquicamente.
Esta parálisis producirá en nosotros una interminable 'charla de la mente' sobre la cual no
tendremos control. Entonces podemos decir, como lo hacen en la tradición sufí, que estamos
viviendo en un estado que debemos llamar "dormido", en el sentido de que somos susceptibles de
ser manipulados por otros. Para nosotros, entonces, es fundamental recuperar ese flujo de energía
entre los polos. Esto es posible si sabemos en qué dominio se fijan las principales preocupaciones
de nuestra vida. Con esto, tendremos un primer intento de observación completamente clara.
Podremos ver cómo nuestra conciencia puede separarse de nuestros procesos internos y externos.
Es decir, conciencia, no está adentro, no está afuera. Está en el medio, como lo explicó el Señor
Buda. Pero desde el momento en que aparece la autoobservación, todo parece cambiar. El flujo de
energía entre los polos comienza a suceder, y esto producirá cambios rápidos no solo en nuestra
apariencia física, sino también en nuestra conciencia, nuestra resistencia, nuestra tenacidad y
nuestra voluntad. A través de la autoobservación vemos que nuestra psique tiene lo que llamamos
en esta teoría nuestro 'contenedor psíquico', que definimos de manera ligeramente diferente del
concepto budista de la conciencia alaya (En esta conciencia,  llamada ALAYA, que en sánscrito
significa  repositorio, se acumulan todas las experiencias vividas en forma o imágenes de acciones,
pensamientos y palabras que constantemente viajan en la mente del pasado al presente, o sea, lo
que se determina como karma), ya que afirmamos que también hay un proceso por el cual el
contenedor es lleno; así podemos reconocer las variables que conducen a su cumplimiento. Con
esto podremos acelerar nuestro proceso dramáticamente.

En los últimos años, esto se ha tomado como una actitud egocéntrica, y el movimiento del
potencial humano ha sido descrito por Tom Wolfe como la generación "yo". Pero ese no parece ser
el caso, ya que, de hecho, perfeccionarnos a nosotros mismos es perfeccionar de inmediato la
sociedad de la que somos parte. De todos modos, el movimiento espiritual en general favorece
esta interpretación. Como hemos estado diciendo, lo que debemos reconocer es que
históricamente podemos ver la aparición de tres etapas de razonamiento (que hemos analizado
aquí) que marcaron la aparición de un cambio social sustancial. Cada tipo de razón produjo una
revolución cultural a medida que se introdujo en el flujo del pensamiento social y se empleó en
general. La aparición de la lógica formal de Aristóteles en Europa a través del trabajo de Averro
estableció una base sólida para esa sociedad y validó las ideas de la Iglesia a través del trabajo de
Santo Tomás de Aquino. La lógica formal es estática y no podría lidiar con el tiempo y el cambio, ni
la Iglesia, en ese momento establecida en el patrón feudal con sus diferencias de clase y la división
del trabajo, hasta que apareció una nueva lógica y una nueva forma de pensar en el Novum
Organum de Francis Bacon. Podemos decir que esta lógica culminó en el trabajo de Georg Hegel,
quien lo llamó 'dialéctica'. Bacon ya estaba lidiando con el cambio y el movimiento a medida que
ocurrían a tiempo. Simultáneamente, Europa se volvió más fluida, el Renacimiento floreció, la
Iglesia fue reformada por una serie de iglesias independientes, y allí comenzaron los grandes viajes
de exploración del planeta. Podemos ver claramente que solo el pensamiento dialéctico podría
lidiar con esta nueva realidad. Los que se quedaron aislados y alejados de él y que conservaron la
antigua arquitectura intelectual de la lógica formal de Aristóteles pronto se quedaron atrás. Este
tipo de pensamiento solo podría llegar en su propio clima, el clima de la Revolución Industrial. El
cambio se explica por la primera ley de la dialéctica, donde la cantidad se convierte en calidad,
como en el ejemplo citado de cómo una cantidad de calor aplicada al agua cambia su calidad de
fluido a vapor. Con este tipo de pensamiento que incorpora el cambio, los viejos dogmas estáticos
ya no tenían sentido. La religión también quería conquistas. Este fue el comienzo de aquellos
grupos que emigraron de su patria para establecer nuevas relaciones y nuevos estados en todo el
mundo. Esto puede entenderse como conforme a la segunda ley de la dialéctica, que formó en los
próximos cien años lo que ahora conocemos como el mundo libre y el mundo socialista. La ley
establece que todo se mueve en términos de opuestos: día y noche, calor y frío, vida y muerte.
Esta sensación de trabajar con la realidad oponiéndose a ella está, una vez más, lejos de la segunda
ley de la lógica formal, que estableció que A no es B, o que yo no soy tú. Pero la segunda ley de la
dialéctica quiere describir el movimiento, quiere oponerse a la realidad al conquistarla. Toda la
economía de la competencia nació aquí. En lo que conocemos como el mundo libre, la oposición
surge de la competencia de intereses similares como, por ejemplo, en la industria automotriz,
donde varias compañías luchan entre sí por el mismo mercado. En los países socialistas, la
competencia es parte del sistema mismo. El sistema tiene que oponerse a sus propias debilidades
para conquistar una nueva realidad. En general, los países socialistas sienten que compiten con el
mundo libre con respecto a los mercados que comparten en común en el mundo subdesarrollado.
Pero necesitamos una tercera ley para hacer el cambio totalmente inteligible para nosotros. En
lógica formal, la tercera ley es, como sabemos, la ley del medio excluido: no puedo ser tú y yo al
mismo tiempo. Una vez más vemos el punto de vista estático. La tercera ley de la dialéctica es lo
que conocemos como la negación de la negación. Cualquier cosa nueva que suceda, destruirá lo
viejo, como el huevo que es destruido por el pollito emergente. Esto lo podemos ver
económicamente en el mundo libre en los cambios de modelo que hacen que los viejos modelos
queden obsoletos. Se ve en los países socialistas como la eliminación de viejas estructuras para
avanzar.

En este momento de la historia nos enfrentamos a una tercera revolución con una nueva lógica
que comenzó en las matemáticas y la física de Planck, Einstein y Bohr. Esta lógica está ejerciendo
un nuevo punto de vista en el que el cambio no tiene sentido si pensamos que ocurre como un
continuo, como la dialéctica lo considera. Por ejemplo, el trabajo de Planck establece que la
energía no se emite de los cuerpos negros de manera continua, sino por saltos distintos que él
llama cuantos. Einstein afirma que si queremos comprender el universo en el que vivimos,
debemos entenderlo como una unidad de toda la naturaleza, y que la energía y la materia son lo
mismo. Gracias a Niels Bohr, sabemos que las estructuras dentro del átomo se comportan en
forma de onda, y que hay una expansión o una contracción de las capas de electrones a medida
que se absorben o emiten colores específicos de luz de longitud de onda, no continuamente, sino
como expansiones repentinas o contracciones Podemos decir aquí que el pensamiento dialéctico
no puede explicar este comportamiento, como lo discuten actualmente los heoretistas socialistas.
Es obvio que necesitamos un nuevo sistema de lógica. La física, la biología, la química y la nueva
tecnología electrónica nos están obligando a descubrir un nuevo sistema lógico. En esta teoría,
decimos que el descubrimiento de la "lógica de la unidad" es la tercera y más dramática de las tres
crisis que ha tenido la humanidad, ya que permite su entrada en la madurez. Todos sabemos que la
cantidad no produce calidad de manera continua, pero que, de hecho, hay puntos fijos
preestablecidos donde se produce el cambio, como en el caso del agua que forma cristales a cero
grados centígrados y de repente se convierte en vapor a cien grados centígrados La primera ley de
la trialectica, que llamamos ley de manifestación de la materia, afirma estos puntos fijos
preestablecidos donde ocurre el cambio. Llamaremos a estos puntos preestablecidos MMP
(puntos de manifestación material). Si aceptamos la validez de los puntos preestablecidos,
inmediatamente imaginamos una unidad más grande, ya que el universo que habitamos no es
producto de acontecimientos aleatorios. Esto debe hacernos entender, por ejemplo, que los
planetas de nuestro sistema solar no son materia expulsada del sol, ya que, como lo han revelado
las sondas espaciales, cada uno es claramente diferente de los demás. Por lo tanto, debemos
pensar que la radiación del sol, una vez que toca los puntos orbitales preestablecidos,
inevitablemente se convertirá en materia. También debemos examinar la psique humana de la
misma manera y analizarla mediante estos parámetros. Hay puntos en los que se producen
cambios, por ejemplo, en la infancia, la adolescencia y la madurez. Todos nuestros procesos
psíquicos deben ser examinados sobre la base de estos parámetros. La segunda ley de la dialéctica
contradice la realidad que ahora conocemos. Desde que descubrimos que vivimos en un mundo
limitado, la oposición como mecanismo de cambio ya no funciona. Podemos ver esto muy
claramente en el trabajo del Club de Roma, y aún más dramáticamente en los estudios de los
ecologistas. No hay contradicciones en la naturaleza, solo hay interdependencia. La presa y el
depredador dependen el uno del otro para mantener el equilibrio en un ecosistema.

La trialectica establece entonces su segunda ley, que establece: Todo es la semilla de su aparente
contrario. Lo llamamos la ley de circulación. Por ejemplo, la vida es la semilla de la muerte, ya que
la presa es la semilla del depredador, y viceversa. La noche es la semilla del día. El calor es la
semilla del frío. El odio es la semilla del amor, y más tarde, podemos ver que entre las naciones
competidoras de nuestros días, una es siempre la semilla de la otra. El equilibrio entre los
productores de petróleo y sus clientes industrializados es otro ejemplo de la unidad de todo el
proceso. Debemos considerar nuestro planeta como una unidad preestablecida, y ya no podemos
permitirnos pensar en términos de la ley dialéctica de la oposición. En la trialectica llamamos a
esta ley la ley de circulación, donde ambos elementos contribuyen entre sí como, por ejemplo, en
el núcleo y las capas electrónicas del átomo. Un elemento depende del otro si el átomo va a
continuar en su MMP. La tercera ley de la dialéctica, la negación de la negación, también se ve
como tesis, antítesis, síntesis. En el caso de que el huevo sea destruido por el polluelo emergente,
o la muerte de la semilla como semilla con el crecimiento de la planta, debemos ver el proceso de
manera diferente. Llegamos a la tercera ley de la trialectica, que dice que todo se siente atraído
por la expansión o la contracción, ya que hemos establecido que nada permanece igual en el
tiempo. Por ejemplo, no podemos imaginar que la planta esté 'negando' la semilla a medida que
crece. Debemos imaginar que la semilla es 'atraída' al cambio, a convertirse en una planta. Otro
ejemplo y quizás más dramático: si los padres se sienten atraídos por tener hijos, no vemos a uno
de los padres negar al otro. Por el contrario, ambos se sienten atraídos por tener a su hijo.

De aquí en adelante podemos ver por qué la explosión de interés en asuntos espirituales en
nuestro tiempo tiene tanto sentido, y por qué es fundamental para nuestra supervivencia. Lo que
proponemos aquí es que una mejor comprensión de nuestro universo circundante nos llevará
fácilmente a un punto de paz y libertad para todos, y esto no es una simple declaración de buena
voluntad, que todos tenemos, porque a pesar de que todos lo tenemos, Aún vivimos en un mundo
excesivamente peligroso. Solo una lógica común que funcione en nuestro universo circundante,
que funcione en la sociedad y que funcione para los individuos, logrará el verdadero propósito de
la historia: lograr la felicidad para todos. Nuestro destino se cumplirá y sucederá el tan esperado
“Civitas Dei”. Lo que proponemos es un método para el análisis exhaustivo de la psique humana,
dándonos cuenta de que es una estructura con la que podemos tratar. Por lo tanto, el protoanálisis
es una propuesta para una nueva teoría de la psique, una teoría para la autorrealización, y también
una teoría para curar enfermedades psíquicas y físicas, con una enorme precisión en el diagnóstico
y precisión en el tratamiento que conduce a la cura.

Señoras y señores, el propósito de esta conferencia ha sido específicamente decir, de la manera


más seria y radical, que ahora tenemos a mano los instrumentos para el cambio, un cambio que es
absolutamente necesario para sobrevivir. Este movimiento hubiera sido imposible sin el apoyo
valiente, inteligente y tenaz de todos los miembros de lo que llamamos la Escuela Arica. Es un
privilegio decirles que este movimiento histórico hará su trabajo si podemos contar con la atención
comprensiva de cualquiera que se dé cuenta del alcance horrendo de nuestra crisis actual, y la
probabilidad nula de que sobrevivamos si permanecemos como estamos. .

Muchas gracias por venir, y gracias por su atención. Buenas noches.

TOHAM KUM RAH

Lecture delivered at The Collegiate Theatre, London


September 1, 1981

Buenas noches, damas y caballeros: para mí es un gran honor estar aquí. Siempre pensé que aquí
en Londres sería una especie de paso final y un comienzo. No estoy tratando de invocar tu buena
voluntad. Solo estoy hablando de un hecho interno. Bien, vamos a lo nuestro. El propósito de esta
charla es presentar a esta distinguida audiencia una visión profunda de la propuesta que presenté
en Nueva York en el Lincoln Center en Alice Tully Hall. Allí leí un artículo con la intención de
sintetizar las preguntas más importantes que enfrentamos como seres humanos, preguntas a las
que tengo la intención de dar una respuesta aquí, en esta sala con ustedes esta noche. La primera
pregunta es, por supuesto, ¿qué somos? ¿Quiénes somos como seres humanos? Vemos de
inmediato que la respuesta es de identidad. También debemos ver de inmediato que nuestra
identidad no siempre es la misma. Como un ejemplo simple, en las diversas identidades que
asumimos en el transcurso de nuestra mayoría de edad, podemos observar las cuatro divisiones
clásicas de la vida humana: infancia temprana, infancia, adolescencia y madurez.

En Nueva York, enfaticé que la identidad del niño depende de la permanencia. Debemos describir
al niño como si tuviera una psique identificada con lo que podemos llamar su "persona
primordial": la suma de todas sus características, es decir, todo de lo que depende para su
supervivencia personal. Si examinamos esta idea más de cerca, encontramos que, en el caso del
bebé, la identidad depende no solo de sí mismo, sino de aquellos que proporcionan su
subsistencia. Como un bebé y un niño, pensará en sí mismo en términos de su familia, y se referirá
a este mundo como estable, permanente y basado en la autoridad inmutable de sus padres. Esto
permite que el niño se sienta seguro. Cuando el niño se convierte en adolescente, esa
permanencia, tan importante durante la infancia, se convierte en un obstáculo para establecer su
propia individualidad, que ahora quiere explorar el mundo. Este deseo es para él un impulso
dinámico que se superpondrá a su necesidad de una referencia permanente. La identidad ahora se
establece en términos de su vida y de su grupo de compañeros con quienes comparte la aventura
de descubrir la vida. Digamos que el adolescente se considera a sí mismo 'yo-el-grupo'. La
madurez, por supuesto, llega a nuestras vidas cuando nos volvemos autosuficientes, cuando
nuestra identidad se determina exclusivamente por nosotros mismos. A partir de este sencillo
ejemplo de las etapas de la vida, podemos ver que nuestra lógica, históricamente hablando, parece
ajustarse a estas posiciones clásicas de la infancia, la adolescencia y la madurez. Podemos observar
que la lógica formal aristotélica define precisamente ese mundo estático donde se ignora el
cambio. Con su permiso, recordemos rápidamente las tres leyes de la lógica aristotélica: la ley de
identidad (A = A), la ley de contradicción (A diferente B) y la ley del medio excluido (A diferente de
A + B).

Podemos observar que durante el Renacimiento repentinamente apareció en nuestra cultura


occidental una necesidad de movimiento y descubrimiento, como en el caso del adolescente. Esto
requirió inmediatamente una lógica diferente, una que pudiera hacer frente a la realidad del
momento histórico. Entonces aparece, de hecho, con Francis Bacon una nueva lógica, una que
acepta el cambio, porque finalmente, la gran pregunta de Bacon es una pregunta dirigida a
nosotros mismos, primero en el sentido de lo que es afirmativo para nuestro grupo y cuáles son los
errores de nuestro grupo. Entonces vemos nuestros propios errores, nuestra propia subjetividad,
los errores de nuestras propias transacciones como seres humanos, que siempre están llenos de
trampas. Finalmente, vemos nuestros propios prejuicios. Pero este tipo de pregunta ya exhibe una
lógica diferente. De hecho, Bacon está hablando de un pensamiento dialéctico, un pensamiento
que acepta el cambio. Éste es un punto importante. Por supuesto, todo este cambio fue
precipitado por la Reforma, y también por los descubrimientos de la astronomía y la geografía.
Ahora, en lugar de la economía feudal estática, habíamos cambiado a una economía dinámica de
movimiento. De repente, los océanos, en lugar de la tierra, se convirtieron en la fuente de poder.
Hegel sintetizó esta nueva lógica dentro de tres principios básicos, cada uno reemplazando uno de
los propuestos por la lógica formal. Aquí debemos ver muy claramente que cada vez que aparece
una nueva lógica, los tres principios tienen que repetirse y reemplazarse. Ahora, por ejemplo, en el
caso de la lógica formal, A = A. En dialéctica, la dialéctica hegeliana (y con la ayuda de Engels, quien
reformuló Hegel), en la primera ley, la ley de identidad, el 'cambio' se identificará. ¿Cómo? Solo si
podemos explicar que el cambio es completamente razonable.

Hoy lo sabemos muy bien. En la medida en que hay tiempo, no puede haber permanencia, porque
una cosa es 'yo-ahora' y 'yo-mañana' es una cosa diferente. Voy a ser diferente mañana. Hoy, con la
física de partículas, sabemos que en presencia del tiempo todo se mueve; todo está en cambio.
¿Cómo vamos a reconciliar la identidad con el cambio? Es precisamente a través del conocimiento
del mecanismo de cambio: la cantidad se convierte en calidad. En el caso del agua líquida, si
aumentamos el calor, en un momento toda la cantidad se convierte en calidad y el agua se
convierte en vapor. Bueno, eso es lo que dicen. No te lo garantizo. La ley de contradicción en la
lógica formal se convierte en dialéctica en la ley de los opuestos. La contradicción en la lógica
formal significa, ¿es esto o aquello? En dialéctica debe ser esto o aquello en el sentido de
contradicción. ¿Cómo? Con la ley de los opuestos, que dice que todo funciona en opuestos: día y
noche, amor y odio, grande y pequeño, todo es

identificado por los términos de su opuesto. La tercera ley de la lógica formal, la ley del medio
excluido se convierte en dialéctica en la ley de la negación de la negación, que dice que todo
proceso debe negarse a sí mismo si va a continuar. La semilla debe negarse a sí misma como
semilla para convertirse en una planta. En el caso del agua, el agua tiene que negarse como líquido
para convertirse en vapor. Con los descubrimientos de la física (no solo los descubrimientos
recientes sino el trabajo de Lobachevsky y Minkowski, que ya estaba más allá de la lógica de la
dialéctica), los físicos hablan desde un punto de vista diferente. De hecho, esto ha sucedido en
física, porque la física ya ha tenido que lidiar con anomalías en el pensamiento dialéctico. Planck se
ocupó de ellos; Bohr se ocupó de ellos. Vemos de inmediato que los procesos físicos no son
procesos de cambio gradual, porque si el cambio fuera gradual, tendríamos que asumir que el
cambio fue interminable. Y cuando observamos la naturaleza en física, vemos que no es así.
Radicalmente no es así. Todos los cambios ocurren en saltos, y todos son cíclicos. Planck estableció
con la teoría cuántica, utilizando el modelo del átomo de Bohr, que las capas electrónicas del
átomo cambian por saltos a medida que se contraen o expanden. No hay un proceso gradual en el
medio. Bueno, entonces, debemos comenzar a asumir algo como esto: ese cambio está
preestablecido. Ahora, por supuesto, esa es la forma más normal de pensar sobre el cambio,
porque si vemos las estaciones del año, el ejemplo más simple, vemos un ciclo preestablecido. El
cambio no es al azar. Ahora mire, esto lo muestra de inmediato, tal vez este no es el momento,
pero solo mire: si vemos que el sistema solar como Bohr vio el átomo, tenemos que imaginarlo de
manera diferente a como lo imaginó Newton. No podemos seguir creyendo, por ejemplo, que el
sol explota y, por lo tanto, se forman los planetas. Es como creer que los electrones en un átomo
fueron producto de una explosión del núcleo. Es como demasiado. Es como, vamos, ¡de verdad!
No podemos seguir ignorando ciertas cosas que son absolutamente importantes para que nos
demos cuenta. Olvidamos que Sir Isaac Newton, cuando propuso su teoría, dijo, supongamos que
hay atracción entre las masas. Supongamos... Pero todos han olvidado la palabra "supongamos", y
sus suposiciones se toman como dogma. Las distancias son tan extremas entre los planetas y el sol,
¿qué tipo de atracción podría ser? La ley debe ser completamente diferente. Estamos hablando de
un concepto totalmente diferente.

Ahora, veamos un poco más de lo que queremos decir. Entonces, vemos que el cambio está
preestablecido. Luego debemos descubrir el mecanismo por el cual funciona. Pero este tipo de
lógica necesariamente debe tener diferentes parámetros. Esta lógica debe reunir lo que es
permanente y lo que se puede cambiar en el mismo paquete, por así decirlo. Porque si hay puntos
preestablecidos de 'manifestación de la materia', debe haber un patrón permanente. Pero también
hay un proceso de cambio. Eso no lo podemos negar, ya que vivimos en el tiempo. Entonces
tenemos que poner estos dos opuestos aparentes en uno. Tenemos que pensar en términos de
una "lógica de unidad", no como una buena palabra, sino como algo evidente. Por lo tanto,
propongo una lógica que llamo trialectica. ¿Por qué? Porque se sabe desde el comienzo de la
cultura humana que cada movimiento se compone de tres factores independientes. Toda religión
habla de un triple factor operativo. Por ejemplo, el Kaballah se construye sobre el principio de la
tríada. Entonces este principio no es nuevo. Siempre existe en cada movimiento una "fuerza
activa" que no puede ser movilizada a la acción si no hay al mismo tiempo una fuerza "atractiva"
sobre esa acción. Pero eso no es todo. El tercer hecho es el movimiento entre lo activo y lo
atractivo. Ese movimiento es en sí mismo un tercer factor, independiente de los otros dos. A eso lo
llamo 'función'. Cuando los tres interactúan perfectamente, habrá un cambio y un "resultado" de
ese cambio. Si no es así, el movimiento es imposible. Ahora, vayamos a las tres leyes. Lo que en
lógica formal era la ley de identidad (A = A), y en dialéctica fue nombrada por Engels 'cantidad-
convertirse en calidad', en trialéctica será la ley de mutación, o el cambio de un punto de
manifestación material a otro. Tomemos el ejemplo: huevo, oruga, mariposa: el cambio siempre
está en saltos. Primero está la ley de la mutación. Es inevitable. Tomemos, por ejemplo, una vida
humana: hay un momento en que somos niños, y en el siguiente momento nos convertiremos en
adolescentes, ¡lo quiera o no! Y si nuestra vida continúa, hay un momento en que seremos una
persona madura, lo quiera o no. ¡Está preestablecido! Ahora, la segunda ley, la ley de contradicción
en Aristóteles, la ley de los opuestos en Hegel, en la trialectica se convierte en lo que llamamos la
ley de circulación, porque en la naturaleza los opuestos no existen. Con los nuevos
descubrimientos, por ejemplo, de la biología y la ecología, etc., sabemos que no hay opuestos, que
todo funciona en relación con otra cosa, que existe una ley de circulación. Entonces decimos que la
segunda ley debe ser la ley de circulación. En todo está la semilla de su aparente contrario, es
decir, donde haya amor habrá odio, y viceversa. Los ciclos existen. El día y la noche no son
opuestos; por el contrario, son la forma en que se hace posible la circulación, y así el movimiento
se hace posible en un patrón permanente. De eso es de lo que estamos hablando. La ley que en
Aristóteles es la ley del medio excluido, y en Hegel se convierte en la negación de la negación, en la
trialectica llamaremos la ley de la atracción, que definiremos así: todo se expande o contrae,
atraído por superior o inferior energías Si, de hecho, hay movimiento, es imposible que algo
permanezca en el medio entre dos puntos de atracción; va a subir o bajar, pero no se mantendrá
estable. Echemos un vistazo al funcionamiento de las tres leyes con un ejemplo muy simple.
Tomemos el ejemplo del agua. Para la ley de la mutación, el punto neutral donde el agua contiene
energía está preestablecido. A cero grados centígrados, el agua se cristaliza como hielo. A cien
grados centígrados se convierte en vapor. Estos puntos no son aleatorios. Estos puntos están
preestablecidos. La ley de circulación: en el caso del agua, la polaridad se expresa por el calor. Un
polo está a cero grados, el otro a cien grados centígrados. El funcionamiento de la ley de atracción
sería así: la energía del agua siempre estará lista para convertirse en vapor o en hielo. Pero siempre
intentará estar en un punto de equilibrio. Cuando se pierde el punto de equilibrio, irá hacia arriba
o hacia abajo, inevitablemente.

Con esta formulación ahora debemos analizar algo más. Hemos analizado la lógica, pero ¿qué es la
lógica? La lógica son las leyes de cómo funciona la razón. ¡Fantástico! Pero ahora veamos, ¿cuál es
la razón? Primero debemos verlo así. Normalmente tratamos de creer que la razón consiste solo en
lo que llamamos análisis '. El análisis, por supuesto, es la forma en que descubrimos los elementos
de cualquier compuesto. Analizamos desglosando un compuesto en sus elementos. Eso es análisis.
Pero hacemos juicios no solo con análisis. También hacemos juicios con 'analogía', es decir, con
comparaciones. Producimos juicios con comparaciones. Entonces tenemos un segundo tipo de
razón, una razón analógica. Las computadoras digitales son analíticas; producen juicios, sin duda.
Las computadoras analógicas producen juicios por analogía. No hay duda de eso tampoco. Pero los
seres humanos también producimos juicios a través de nuestra propia intuición interna, esa
intuición que aquí llamaremos razón "empática" porque "empatiza". No 'simpatiza'. Aquí quiero
aclarar estas dos palabras. 'Simpatía' es lo que le gusta o no le gusta a algo; es algo personal y se
refiere a las emociones, no al intelecto. No es una forma de razón. La empatía es diferente.
Podemos empatizar con un crimen, pero no simpatizar con ese crimen. Entendemos el crimen por
medio de la empatía. No necesitamos analizarlo. No necesitamos analogía. Nosotros solo
'sabemos'. Ahora aquí hay una visión general muy rápida de dónde provienen las tres razones,
porque ahora debemos ir a las raíces de la forma en que percibimos la realidad, la forma en que
experimentamos nuestra existencia. Primero, vemos que vivimos en diferentes planos. Eso es muy
fácil. Tenemos un cuerpo físico. Tenemos un cuerpo de emociones o una vida emocional. Esto es
innegable. Tenemos una vida intelectual, también innegable. Y tenemos una vida espiritual; eso
también es innegable. Cada uno de estos círculos de vida, o de vida, es completamente
independiente y también interdependiente con los demás. Podemos decir que cada plano tiene su
propia forma de "comprender" la realidad. Ahora, ¿cuál de nuestras razones está relacionada con
el cuerpo físico? Razón empática. La primera razón que aparece en nuestra vida es empática.
Cuando somos bebés, no hacemos analogías, porque no sabemos con qué comparar las cosas. No
podemos hacer un análisis y, sin embargo, hay juicio en el niño. Y este juicio tiene que ser
totalmente empático. Más adelante, cuando el bebé llega a su infancia, aparecen sus emociones,
en el sentido de que sus sentimientos de "me gusta" y "aversión" aparecen en su vida. Con eso
crea una base para su mente analógica. Pero el "me gusta" y el "disgusto", por supuesto, se
basarán en los juicios de su padre porque forman la base de su "bien" y "mal" en la analogía social.
De esta manera, establecemos un cuerpo de conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo. La
teoría de los valores del niño, la axiología del niño comienza en este momento. Solo cuando se
convierte en adolescente su estructura intelectual se estructura con el desarrollo de la razón
analítica. Cada uno de los motivos se superpone al otro. En el momento en que aparece la razón
analógica, se superpone a la razón empática y realmente la sofoca; oscurece lo empático. Por
ejemplo, cuando el niño aprende las reglas de limpieza, su nueva razón analógica que le
proporciona los valores "bueno" y "malo" oscurecerá el comportamiento oral / anal expuesto
naturalmente durante la infancia, como observó Sigmund Freud.

Finalmente, el último en aparecer, la razón analítica, también se superpone a la razón analógica, y


se hace cargo de toda la situación como la única razón valiosa que existe. En este punto, el
adolescente recién nacido resistirá el sistema de valores impuesto durante la infancia, su razón
analógica. Analizará su situación y se convertirá en un rebelde, el adolescente problemático que
prueba su nuevo análisis desafiando todo lo que le han enseñado. Revelará frustración interna con
mucha ira ocluida. Desde ese mismo momento, las otras dos razones serán niños pequeños
llorando en nosotros durante toda nuestra vida. ¿Cómo van a aparecer? Nos aparecerán en
nuestra vida adulta como ansiedades repentinas totalmente inexplicables. Los miedos y las fobias
aparecerán porque la razón empática no se ha desarrollado. Todavía es un bebé, gritando de
pánico. Lo mismo sucede con la razón analógica. Todos tenemos un hijo en nosotros que aún no ha
cumplido todos sus deseos, y como resultado, su teoría de los valores, su axiología, es
completamente inmadura y destructiva. No hay nada malo en el niño. No hay nada malo en el
bebé. Nada mal. Lo único malo es que no dejamos que se desarrollen hasta la madurez. Este es un
punto muy fundamental para observar. Bueno, lo que sucede después es que incluso la mente
analítica con el tiempo se superpondrá y se sofocará con lo que podemos llamar el "juicio social",
que es culturalmente superior. Ninguno de nosotros puede decir: "Soy superior a mi cultura". Eso
sería absurdo porque todos somos productos de nuestra cultura. Este 'juicio social' ahora se
superpone y ahoga nuestra propia razón analítica, y en lugar de tener una vida directa,
completamente clara, vivimos dentro de convenciones que, por supuesto, han demostrado ser más
inteligentes que nosotros, porque son la suma de toda la cultura, el pensamiento de muchos y
refinado por muchos, muchos errores y éxitos hasta que se establezca un patrón que sea mejor
seguir que nuestros juicios personales. Es más sabio que nosotros. Pero eso es solo porque no
evolucionamos. No nos damos cuenta de nuestras razones en su totalidad. Y nunca seremos
capaces de tener nuestra razón analítica operando a plena potencia si las otras dos razones están
llorando, porque son totalmente perjudiciales. Nunca dejarán que la mente analítica se desarrolle
en su totalidad. Hay casos excepcionales en los que la vida se convierte en un éxito final, pero no
estamos hablando de casos excepcionales. Decimos que esto debería ser normal.

Cada una de las tres razones evoluciona hacia lo que llamaremos un tipo de 'entidad del ego'.
Entonces habrá tres entidades del ego en nosotros. El que va con la razón empática, la razón
primordial, llamaremos al ego "histórico", porque siempre está recordando el pasado. La razón
analógica, la razón de nuestras emociones, la razón de nuestros gustos y disgustos, llamaremos al
ego de 'imagen', porque está permanentemente preocupado por su imagen pública. Y la razón
analítica evolucionará a lo que llamaremos el ego "práctico", que realmente quiere hacer las cosas.
En la vida ordinaria, los tres egos están en batalla total y permanente. Si el ego práctico quiere
hacer algo, los temores del ego histórico nunca nos permitirán hacerlo. Y la imagen del ego tendrá
un conjunto totalmente diferente de intereses que contradicen a los otros dos. Normalmente, uno
de los egos está a cargo. Pero cuando está a cargo, tiene el control total. Y en ese momento
juramos que así son las cosas. Si el ego práctico es dominante en ese momento, seguro que
sucederán cosas. Pero media hora después, escucharemos del ego histórico que está en una crisis
de miedo. Media hora después, la imagen del ego estará en crisis y lucharemos con nosotros
mismos y nuestros amigos y con esto y con eso, y nos encontraremos dando vueltas y vueltas. Esta
batalla se vuelve permanente en nosotros, llegando a ser tan permanente y tan normal que se
convierte en parte de nuestro entorno cotidiano. Pero no debería ser así. Cuando nos damos
cuenta exactamente de lo que hacen estos tres personajes, y los descubrimos, inmediatamente
maduran. No necesitamos muchos datos nuevos para descubrirlos, porque la madurez, por así
decirlo, ya está en nosotros. Lo hemos vivido Esto hace posible la absorción de nuestro propio
material casi instantáneamente, o en un período de tiempo muy corto. Me refiero a días. Quiero
decir que en dos o tres días este proceso ha terminado, porque finalmente encontramos que
nuestras vidas han sido inmensamente ricas. Cuando ese reconocimiento evoluciona en nosotros y
conocemos nuestras tres entidades del ego, llamamos al resultado la "persona natural". Ahora, la
persona natural es lo que se llama en la tradición oriental el "testigo", el "testigo permanente". En
las tradiciones orientales se sabe perfectamente que hasta que se crea el testigo permanente,
nada ha sucedido. ¿Por qué? Porque la 'autoobservación' es imposible hasta que aparece el
testigo. Ahora, para crear la persona natural, este testigo permanente, por lo general, requiere
años y años de esfuerzo, el esfuerzo del zazen, que es pura meditación, hasta que se produce el
testigo y se vuelve capaz de ver dentro de nuestros pensamientos sin perder su neutralidad
completa. testigo. Tome cualquier tradición real y encontrará, con mucho respeto, que hablan de
varios años antes de que aparezca el testigo. Pero si descubrimos metódicamente nuestras tres
entidades del ego, entonces la apariencia de la persona natural es casi automática. ¿Por qué?
Porque el juego del ego ha terminado. Es así de simple. El juego ha terminado. E incluso si te caes
durante el juego, estás viendo el juego como un juego del ego. Luego te involucras en tu propio
juego, que se convierte en lo más fascinante de ver. Comienzas a reírte de tu propio sufrimiento,
con una tremenda buena voluntad, por supuesto. Nos volvemos bastante cómicos con nosotros
mismos, lo cual es una condición muy agradable, porque una vez que nos reímos de nosotros
mismos perdemos importancia. Realmente nos vemos en profundidad. Si todavía nos
consideramos dramáticamente importantes, la persona natural aún no ha aparecido. Y cada
proceso tiene los mismos puntos de cambio preestablecidos. Nadie es especial, incluidos nosotros,
por supuesto.

Ahora veamos dónde se originan estas tres razones. Vemos que las tres razones se encuentran en
lo que llamaremos los 'instintos'. Si recordamos, incluso Carl Jung, con toda su autoridad (que
todos reconocemos), dudaba de que existiera algo así como un instinto. Dijo con desprecio: bueno,
si hay algo así como un instinto, muéstramelo. Nadie lo hizo. De todos modos, aquí hablaremos
sobre los tres instintos. En el fondo de nuestra psique, en la base misma de nuestra existencia,
tenemos, por supuesto, nuestro objetivo de supervivencia; Queremos sobrevivir. Pero veremos
que, aunque es básico, no es precisamente el factor que motiva a los seres humanos. Mientras
tanto, hablaremos de lo que podemos llamar el instinto de conservación. Tenemos que movernos
un poco más rápido aquí. Los instintos son el instinto de conservación, el instinto de relaciones y el
instinto de sintonía. Calificaremos un instinto como este: como una pregunta viva. ¿Qué quiero
decir con una pregunta viva? Son preguntas que existen permanentemente dentro de nosotros,
como esta pregunta, la pregunta del instinto de conservación, ¿Cómo estoy? Esta pregunta está en
nosotros en este mismo momento, en todos nosotros. Está ahí, permanentemente. Si algo duele,
inmediatamente tenemos una reacción y nos preguntamos: "¿Cómo estoy?" Verá, la pregunta
aparece cuando el instinto se ve amenazado. Si el instinto no se ve amenazado, la pregunta está
ahí dentro latente y no manifestada. Se manifestará solo cuando esté amenazado. El instinto de
relaciones responde a la pregunta: ¿Con quién estoy? Esto es básicamente importante porque,
como puedes ver en el reino animal, ¡un animal debe saber con quién está! Imagina al venado que
no sabe si está con un tigre u otro venado. El esta perdido. Para nosotros, nuestro instinto de
relaciones significa que tenemos que reconocer con quién estamos para trabajar, para finalmente,
producir una cultura. El tercer instinto, lo llamaremos instinto de sintonía, o ese instinto de
sintonizarnos con el mundo que nos rodea, y responde a la pregunta: ¿Dónde estoy? Esto es
fundamental Si, por ejemplo, en este mismo momento todas las luces se apagan y de repente no
sabemos dónde estamos en la oscuridad total, nos quedaremos impactados y paralizados. ¿Por
qué? Nuestro instinto de sintonía se ve interrumpido, y nuestra psique no puede tolerar eso.
Amenaza nuestra supervivencia. Aquí hay otra cosa que tenemos que ver con bastante claridad.
Desde el momento en que los seres humanos se identificaron, produjeron en ellos una separación
total de la naturaleza. Los seres humanos son las únicas criaturas que hacen esto. No hay animales
separados de la naturaleza. En el momento en que los seres humanos se separan de la naturaleza
(no es que el hombre se aleje de la naturaleza; por el contrario, él es el último producto de la
naturaleza), se vuelven patética y ridículamente débiles. Un ser humano es demasiado débil,
demasiado lento, carece de resistencia, no tiene armas naturales. Por sí mismo, la supervivencia es
imposible. La única forma de sobrevivir es inventar instrumentos. Pero los instrumentos no se
pueden inventar solos. Son productos sociales. Son productos culturales. Entonces decimos que
ahora la supervivencia cultural para los seres humanos es lo mismo que la supervivencia individual.
En este sentido, decimos, e insistimos en esto, que para los seres humanos la naturaleza cruda no
es nuestra naturaleza. La naturaleza para un ser humano es ahora su sociedad. Esa es su
naturaleza. Incluso cuando miramos la naturaleza cruda, la vemos con los ojos de nuestra cultura.
Vivimos totalmente en nuestra segunda naturaleza. Dependemos de ello.

Hablando de metafísica en general, debemos ir a los aspectos principales del "ser", a los tres
aspectos principales del "ser". Dios, el mundo y el alma. Sabemos de estos tres aspectos que
emanan las diversas ramas de la metafísica. Lo que queremos decir aquí es esto: sabemos que en
la dialéctica trascendental de Kant, en la tercera parte de la Crítica, enumera las ideas
trascendentales, Dios, el mundo y el alma, y dice que deben considerarse como un a priori ya que
no podemos experimentarlos directamente. Correcto, aunque desde el punto de vista de nuestra
subjetividad, siguen siendo parte de nuestra intelección. Aquí queremos proponer que estas ideas
tienen que estar relacionadas con las tres razones y con los principales constituyentes del juicio.
Vayamos más claramente. Hemos visto que cada tipo de razón se desarrolla en cada uno de los tres
planos primordiales de la existencia humana, y podemos considerarlos como separados. Tenemos
el cuerpo físico, la vida emocional y la existencia intelectual. Cada plano de existencia tiene sus
propias leyes, y aunque son interdependientes, cada uno produce su propio tipo de juicio. Nos
entendemos a nosotros mismos y a otros seres humanos en el nivel físico con empatía al ponernos
en el

la situación del otro, imitando sus movimientos, copiando sus estados de tristeza, felicidad,
ansiedad o depresión. Entendemos el mundo emocionalmente a través de nuestra comprensión
analógica produciendo comparaciones entre cosas, eventos, etc. Voy muy rápido aquí, pero verás
que volveré. Entendemos intelectualmente a Dios o nuestra causa última a través de nuestra razón
analítica, ya que al descubrir los elementos de cualquier compuesto debemos terminar pensando
en la causa principal de todos los efectos. Una vez que hayamos establecido nuestra razón
analítica, terminaremos de cuestionar todas las causas y finalmente imaginaremos aquella que
debe ser la causa de todos los efectos. Ahora, la razón analógica es donde toda la filosofía
occidental ha funcionado de manera negativa para producir la validez de la idea trascendental de
Dios. Desde Santo Tomás de Aquino hasta la antropología de Cassirer y la escuela de Heidelberg
con Alexander Koyre, todos usaron el mismo enfoque negativo. Incluso los lógicos, Bertrand Russell
o Max Planck, y los existencialistas como Martin Heidegger o Jean-Paul Sartre, todos tienen la
misma posición. En términos generales, esta posición afirma que solo podemos entender el "ser"
en contraste con la "nada". Esto nos lleva a la posición idealista de no poder absorber o unificar la
obvia dicotomía. En el análisis de Gautama el Buda encontramos que este punto de vista
dicotómico desaparece. En su análisis ilustrado del "ser como tal", simplemente dice, ya que
experimento un cambio, hay movimiento; si hay movimiento debe

ser producido por lo que es impermanente. Y debe ser un compuesto que tarde o temprano se
disolverá en sus componentes. Simplemente agregó entonces, busca lo que no tiene componentes.
En la tradición budista esto se conoce como "vacío", y cuando alcanzamos esta condición se
conoce como nirvana, samadhi, satori, moksha, jana, éxtasis divinos, dependiendo del lugar, la
secta o la tradición. Proponemos que, si entendemos la estructura de nuestra psique, podemos
acelerar el proceso hacia la iluminación, o completar la libertad espiritual. Solo una comprensión
completa puede hacernos adquirir un método racional que conduzca a la comprensión del
misticismo. Este método racional no solo es deseable, sino que parece ser la única respuesta viable
para nuestros tiempos difíciles. Debemos consolidar una lógica completa que pueda abordar el
proceso como parte de la unidad del ciclo. Lo que necesitamos es una conceptualización completa
de cómo nuestra condición puede ser tomada no solo como fenomenológica, sino como una que
realmente refleja la realidad como tal. En esta teoría, proponemos nueve condiciones a priori en
lugar de los dos elementos kantianos a priori del tiempo y el espacio. También necesitamos
completar nuestro estudio de las categorías básicas de intelecto, lo que debería llevarnos a una
comprensión amplia de una nueva ontología. Y, por último, debemos eliminar los términos de
nuestra psicología hasta el punto de que pueda convertirse en una ciencia real, en lugar de un arte
que depende tanto de la intuición del practicante. Creemos que tenemos todo este conocimiento a
la mano. El objetivo y el propósito de esta charla ha sido llamar la atención de esta distinguida
audiencia sobre el hecho de que una nueva comprensión solo puede emanar si podemos
proporcionar a nuestro pensamiento una metodología de lógica integral que nos pueda
proporcionar una herramienta para comprendernos a nosotros mismos. en términos universales,
convirtiendo así la ciencia humana y las relaciones humanas en un intercambio maduro de
conocimiento y comprensión. Muchas gracias por venir, y gracias por su amable atención esta
noche. Buenas noches.

BETWEEN METAPHYSICS AND PROTOANALYSIS


Lecture delivered at Seabury Hall, Maui, Hawaii
August 17, 1981

Queridas hermanas y hermanos, damas y caballeros:

Buena noches:

Te prometo que esta charla no será una maratón. Lo que quiero aquí es ir a cosas más específicas,
especialmente el protoanálisis.

Primero, vayamos con la pregunta principal, como dije en la conferencia anterior. La pregunta
principal es: ¿Quiénes somos? Normalmente, respondemos que somos los mamíferos capaces de
razonar. El hombre es la única criatura que razona. Pero esta razón no es un elemento en sí mismo.
La razón es un compuesto. Entonces la pregunta es: ¿Cuál es la razón? La respuesta es que la razón
es fundamentalmente una cosa: identidad. Ahora, ¿qué entendemos por "identidad"? La identidad
es lo que hace a los seres humanos humanos. En el reino animal no hay identidad. La identidad es
así: es una pregunta del yo al yo. Es alguien que se cuestiona sobre quién es. Pero al mismo tiempo
que se pregunta quién es, se separa de la naturaleza. Él ya no es parte de la naturaleza. Se
convierte en una parte separada. Comienza a entender la naturaleza como un enemigo con el que
debe luchar para sobrevivir. Y la única forma en que tiene que luchar contra la naturaleza es usar
su propio elemento de identidad, su propia razón. Pero aquí debemos ver de inmediato que la
razón solo funciona cuando se establecen los tres principios de la lógica. Los principios tal como los
conocemos en la lógica aristotélica son tres. Uno es identidad (A = A); el otro es contradicción (A 4
B); y el tercero es el medio excluido (A ^ A + B). Con estas leyes, nuestra mente puede trabajar en
términos razonables. Por supuesto, antes de la lógica de Aristóteles, la humanidad ya había estado
pensando. Pero no estaba pensando con los elementos de Aristóteles. Estaba pensando con una
lógica diferente, la lógica de la magia. Pero no vamos a entrar en eso. En realidad, la humanidad ha
desarrollado nueve tipos de lógica. Solo conocemos la séptima y octava: lógica formal (aristotélica)
y lógica dialéctica (hegeliana). Ahora con la trialectica, que es la novena, llegamos a la cima. Pero
pasemos por esto muy rápido, y luego pasemos al protoanálisis.

Las leyes de la lógica formal y la dialéctica están relacionadas con una cosa: la identidad. La lógica
aristotélica se refiere fundamentalmente a la identidad exclusiva del tiempo. El tiempo se
considera permanente, eterno, por así decirlo. El aristotélico dirá "yo soy yo", y eso es todo. Pero
en presencia de tiempo no es así, porque mañana, por supuesto, seré diferente. Y cada objeto será
diferente. El tiempo ha pasado, entonces hay cambio. La lógica aristotélica no puede comprender
el tiempo. El tiempo se vuelve completamente imposible de tratar razonablemente. Pasaron, como
dije antes, muchos, muchos siglos hasta que vimos el surgimiento de la lógica dialéctica.
Finalmente, el cambio (tiempo) puede ser, digamos, internalizado en nuestra psique, comprendido,
asimilado. La primera ley de la dialéctica dice que el cambio es posible porque la cantidad se
convertirá en calidad. La cantidad de calor en el agua va a reformar el agua, o transformar el agua,
o cambiar el agua, de líquido a vapor. La cantidad se ha convertido en calidad. La segunda ley de la
lógica aristotélica es la ley de la contradicción. En dialéctica es la ley de los opuestos. Todo funciona
en contrarios: día y noche, amor y odio, frío y calor, lo que sea. Siempre hay un par de opuestos. La
tercera ley, la ley del medio excluido, en dialéctica se convierte en la ley de la negación de la
negación. Cualquier proceso, si se trata de un proceso, negará ese mismo proceso, ya que la
semilla tiene que morir para convertirse en una planta, ya que el huevo debe romperse para que el
pollo emerja. La teoría aristotélica ayudó a todo el proceso de la humanidad hasta el siglo XVI. La
dialéctica ayudó al proceso de la Revolución Industrial. La revolución industrial habría sido
imposible sin dialéctica. Como he dicho antes, la dialéctica ha funcionado en Europa, en Rusia y en
los Estados Unidos con seguridad. Estados Unidos se ha convertido en el país dialéctico más
exitoso. Negamos eso, porque para nosotros la dialéctica es como un tema prohibido. Pero no
importa, todavía funciona. Pero mira. Lo que sucede es que la dialéctica opera fundamentalmente
sobre la base de la competencia. Competir es oponerse. La ley dice que para mutar, o para
cambiar, debemos construir una cierta cantidad que se convertirá en calidad. Debemos ir con
opuestos todo el tiempo para que las cosas se muevan. La revolución permanente de Trotsky es
casi eso. La ley de la negación de la negación dice que todo proceso debe negarse a sí mismo,
como en el caso de la industria automotriz, donde un nuevo modelo hará que el reemplazado sea
obsoleto; de lo contrario, la industria no puede continuar; estaría atrapado allí mismo. Pero esto
no puede seguir creciendo para siempre, por la sencilla razón de que nuestro mundo no es para
siempre. Quiero decir que tenemos límites, y nuestro límite es nuestro planeta.

Debemos convertirnos en personas maduras que entiendan que solo podemos tener vida en este
planeta, no en el espacio. Podemos ir a la luna, sí, y permanecer allí durante un cierto período de
tiempo, hacer un cálculo de aproximadamente seis meses como máximo, porque la gravedad de la
luna es varias veces más débil que la de la Tierra. Esa gravedad es una condición para un cuerpo
humano; sin ella, los huesos se abrirán y explotarán, por así decirlo.

La vida es imposible sin la gravedad de la tierra, y no podemos inventar la gravedad. Eso es


absurdo. No podemos sustituir un movimiento centrífugo por la gravedad. La gravedad es algo que
nuestro planeta transforma para nosotros, para nuestros cuerpos, a partir de la energía del sol. No
vamos a hacerlo dar vueltas y vueltas, lo cual, por cierto, es una idea loca, porque esta es la
energía centrífuga y la gravitación es la energía centrípeta. Están haciendo exactamente lo
contrario. Entonces, tenemos limitaciones. Toda esta charla sobre la explotación del espacio es
muy buena ciencia ficción, pero es ficción. Estas limitaciones, entonces, nos obligan a mirar, en
otros términos.

Debemos entendernos si queremos sobrevivir. Tenemos que entender que todos estamos
interrelacionados. Y si estamos interrelacionados, nadie tiene un gran espíritu en comparación con
el pequeño espíritu de otra persona; Todos estamos interrelacionados. Y más que eso, la única
solución posible es que tengamos un lenguaje común, un entendimiento común. Y esa
comprensión común solo puede venir con una nueva lógica, que la nueva lógica habla en otros
términos. Quiero decir que lo permanente existe y el cambio existe, ambos al mismo tiempo. Debe
demostrarse que lo eterno y el cambio son un proceso sólido, no diferente o

contradictorio pero unificado. La dialéctica dice que la cantidad se convierte en calidad. Eso no es
asi. Porque si eso fuera así, habría un crecimiento gradual de la cantidad hasta que se convirtiera
en calidad. Y en la naturaleza nada sucede así. Todo sucede en saltos, una serie de saltos. Lo
sabemos por la teoría cuántica de Max Planck y la teoría atómica de Niels Bohr. Ahora, las capas de
electrones se expanden o contraen solo en saltos, nunca como un movimiento gradual. En el caso
del agua, no creo que haya una cantidad de calor que se convierta en calidad. Lo diría así: existen
puntos preestablecidos donde el cambio es inevitable. En el caso del agua, cero grados centígrados
significa cristales de hielo, cien grados centígrados significa vapor. Estos puntos de cambio están
preestablecidos. En el caso de los electrones vemos lo mismo. En toda la naturaleza, el cambio es
el mismo, pasando de un punto preestablecido a otro.

Como no vivimos en un mundo aleatorio, sino en un mundo preestablecido, las leyes deben haber
estado funcionando desde el principio. Esto debe quitarnos la idea de que somos los creadores de
nuestra vida. Esa fue una hermosa idea cuando estábamos en un proceso dialéctico. Ya no estamos
allí. Ahora debemos entender de manera diferente; debemos reconocer que nuestras vidas no son
tan únicas como suponemos. En el entrenamiento de Arica eso se vuelve muy claro. Todos somos
iguales. Todos tenemos exactamente el mismo proceso con algunas pequeñas variaciones aquí y
allá. Pero después de ver tantos procesos iguales a los suyos, no se toma a sí mismo tan en serio,
como ser una persona única. Cuando perdemos esa actitud seria, ampliamos nuestra psique
magníficamente. Perdemos esa parte que llamamos 'ego', el ego interno. Y no hay un solo ego; Hay
tres egos, como dije en la conferencia de Nueva York. La primera ley de la trialectica la llamamos
ley de mutación de los puntos de manifestación material. Estos son puntos preestablecidos. Esta
ley reemplaza la ley de identidad. Identidad aquí significa identificar nuestro proceso y dónde
estamos en él. Esa es nuestra identidad, nuestra ubicación en el proceso.

La segunda ley, la ley de los opuestos en dialéctica, tampoco funciona, porque los opuestos no
existen en la naturaleza. En la naturaleza, todo funciona con todo. Depredador y presa son una
cosa interactiva. Uno no podría existir sin el otro. El electrón y el protón no son opuestos; son una
cosa, porque sin el electrón el protón no existe; El núcleo atómico es imposible. Entonces
llamamos a esta segunda ley la ley de circulación, o, en otras palabras, la ley de polaridad. La
tercera ley, la negación de la negación, la llamamos ley de la atracción. Todo se atrae hacia arriba o
hacia abajo, para expandirse o contraerse, porque no hay término medio. De nuevo, no hay
término medio. Se contraerá o se expandirá. De Bohr sabemos que, para cualquier contracción o
expansión, la vibración del fotón tiene que coincidir exactamente con la distancia del electrón
desde el núcleo para ser absorbida. Si es más pequeño o más grande, no será absorbido. De nuevo,
el cambio está preestablecido. Y la atracción es lo que causó el cambio. No es que el huevo se
oponga o niegue al pollo. Por el contrario, el huevo ha protegido al pollo hasta que el pollo es
atraído para salir. La semilla es atraída para convertirse en una planta, y no es negada por la planta.
No hay oposiciones. En la tercera ley decimos que sólo hay atracciones. Ahora que tenemos ese
punto de vista, nos enfrentamos a tres tipos de lógica: formal, dialéctica y trialectica. Pero eso no
es suficiente. Ahora tenemos que analizar la razón misma.

En esta teoría hay tres tipos de razón. Hay una razón analítica, la intelectual con la que
descubrimos los elementos de cualquier compuesto. Eso es análisis, desarmar los elementos y
saber qué y cómo está compuesto, cuál es la composición. El segundo tipo de razón la llamaremos
razón analógica. Es obvio que hacemos juicios no solo con análisis; hacemos juicios en
comparación. "Esto es grande, esto es pequeño", es solo una analogía; un gráfico, un mapa, una
pantalla de computadora analógica son todas analogías. No necesitamos ir a los elementos; existe
juicio por analogía. Y existe juicio por empatía, solo por intuición personal. Ese, quizás, es el que
parece más primitivo de alguna manera. Pero eso no es así. Cuando se desarrolla adecuadamente
y se le quita el pánico del pasado (como veremos), es posible tener un razonamiento empático
muy claro. Entre los Aricanos nos conocemos de un vistazo. Sabemos que él es Arican o no lo es,
con empatía. Podemos empatizar de inmediato. Ahora el mundo animal trabaja con empatía más
que con cualquier otra cosa. Los animales no hacen analogías. No dicen "me gusta" o "no me
gusta". Simplemente lo saben con empatía, y eso es todo. Aquí, quiero aclarar una cosa sobre la
empatía. No debe confundirse con 'simpatía'. La simpatía es un punto de vista personal. La
simpatía está unida a nuestras emociones. Entonces, si nos gusta o no nos gusta algo, eso es
simpatía. Simpatizo con alguien o antipatizo con alguien. Ese es un punto de vista personal. No es
razonamiento. Empatizar es realmente ponerse en el lugar de la otra persona. 'Me gusta' o 'no me
gusta' no cuenta. Por ejemplo, usted comprende un delito de inmediato. Puede simpatizar con un
crimen, aunque no simpatice con él. Sabemos, "¡Oh! Eso no es bueno", solo por pura empatía. No
necesitamos analogía. No necesitamos análisis. Lo sabemos de inmediato. Es bueno o malo. Lo
sabemos con empatía.

Los tres tipos de razonamiento surgirán en lo que conocemos como los cuatro 'planos' de nuestra
existencia, los cuatro posibles planos de nuestra existencia. Y los planos son obviamente nuestro
cuerpo físico, nuestras emociones, nuestro intelecto y nuestro espíritu, y eso es todo. Solo hay
cuatro aviones y eso es todo. Ahora, cada uno de los primeros tres planos está relacionado con
uno de los tres tipos de razón. El plano físico está relacionado con la razón empática, y es la
primera razón para emerger en la vida. Es durante el primer período de la infancia cuando
recibimos nuestra evaluación empática del mundo por absorción directa a través del cuerpo físico.
Si el bebé ha sido maltratado, recordará que por el resto de su vida y su empatía nunca será
completamente funcional. Siempre recordará el incidente como una sombra detrás de él. Esto
persistirá hasta que se aclare el razonamiento y no haya más sombra, como veremos. Aquí solo
quiero establecer una cosa: esa razón empática está relacionada con el cuerpo físico. Las primeras
impresiones que absorbe el bebé con respecto a cómo usar su cuerpo físico, y cuánto amor ha
recibido o no, todo eso constituirá su razón empática. La razón analógica, la razón de la
comparación, está relacionada con las emociones y, por supuesto, aparece durante la infancia,
cuando el niño está dominado por sus emociones. Lo que hace es imitar a sus padres,
principalmente al padre. Como la razón empática está realmente más estrechamente relacionada
con la madre, como sostenida, la razón analógica está más estrechamente relacionada con el
padre. El padre creará la imagen social del niño y sus analogías. "Esto es bueno, esto es como papá,
esto no es como papá", solo analogías. Y eso es lo que se convertirá en la base de la razón
analógica y el sistema de valores. Eso también debe aclararse si vamos a hacer que funcione.
Hacemos esto en el entrenamiento. La razón analítica, entonces, está conectada a nuestro
intelecto. Ahora, las tres razones juntas, cuando se aclaran realmente, se convierten en una cuarta,
ligada no a ningún tipo de razonamiento sino a una evaluación completa. Ese cuarto factor es el
espíritu. El espíritu evalúa con las tres razones. No es una razón nueva. No existe otra razón, pero
existe un evaluador que siempre ha sido conocido como el "Testigo Eterno" dentro de nosotros.
Ese es el que realmente evalúa lo que estamos haciendo. Y su evaluación es instantánea. No
necesita muchos datos para la evaluación. Cuando eso sucede, eso significa que las tres razones
están realmente en funcionamiento, como veremos. Una cosa más sobre esto y luego iremos a
otra cosa. Quiero enfatizar que de cada una de estas razones evolucionará naturalmente una
entidad, una entidad 'ego'. La razón empática se convertirá en lo que conocemos como el ego
histórico. Siempre está viviendo en el pasado. Siempre está recordando cosas, no solo las cosas
que ahora son oscuras desde el primer período de la infancia, sino todo lo que ha sucedido desde
entonces. Vienen como imágenes del pasado, de eventos pasados. La razón empática siempre está
condicionada por estos primeros eventos; se vuelven históricos; él siempre tendrá miedo. El ego
histórico siempre dice: "No hagas esto, no hagas eso". hasta que finalmente nuestra vida se vuelve
totalmente, digamos, desecada; nuestro movimiento se vuelve restringido porque no nos
atrevemos a hacer nada, porque nuestra razón empática se ha convertido en un ego histórico que
siempre defiende su propia infantilidad. Quiere llorar para siempre, y él no quiere perder sus
lágrimas, ¡las ama! Y, además, ¡siente que está en la posición correcta! El ego histórico es un ego
muy resentido; eso sucede en todos los procesos. Nadie es especial, por favor. natural que suceda
de esta manera.

La razón analógica se convertirá entonces en nuestra imagen del ego, el ego que nos dice cómo
somos, o cómo nos gustaría aparecer, o cómo imaginamos nuestra imagen de nosotros mismos;
cuánto aprecio tenemos por nosotros mismos. Lo que sucede normalmente es que este ego es
muy perturbador para nosotros porque no sabe qué imitar. Perdemos la figura del padre. La
imagen del ego se desilusiona totalmente con todo. Luego intentará crear una autoimagen que
nunca esté enfocada pero que siempre sea exigente. Todo lo que intenta hacer es mantener esa
imagen, por la fuerza, si es necesario. Impondrá esa imagen por la fuerza incluso al mundo entero.
Y en este intento, solo estamos luchando contra las sombras, las sombras de nuestra propia mente.
Porque esa imagen nunca puede ser proyectada; solo defenderlo paraliza toda nuestra vida. Nos
convierte en un tipo muy cauteloso, temeroso de hacer cosas. No tenemos espontaneidad; no
existe. ¿Divertido? Olvídalo. Somos personas serias que nos consideramos tan serias que es mejor
que cuidemos nuestra imagen. Se rompe realmente fácilmente, como el cristal o el vidrio. El tercer
ego proviene de la razón analítica, y lo llamaremos el ego práctico. Hace el análisis y quiere hacer
las cosas de inmediato. Todo sería divertido si las tres entidades del ego se aclararan, y en lugar de
ser 'egos' se convertirían en 'puro razonamiento'. No más viajes de ego. Lo que sucede aquí es que
ahora tenemos tres entidades. Cada uno siempre reclama el papel activo para sí mismo; él quiere
estar a cargo, por así decirlo. En realidad, las posiciones entre los tres deberían ser que uno de
ellos se vuelve "activo", otro convenientemente se vuelve "atractivo", y el tercero
convenientemente se convierte en una "función". Y los tres operan al mismo tiempo sin
contradicción. Eso es ideal Lo que sucede cuando no se aclaran es que los tres quieren estar
activos. Ninguno de ellos quiere ser atractivo y olvidarse de ser una función. Entonces, los tres
están tirando en diferentes direcciones, cada uno tratando de estar a cargo de toda la operación.
En esta contradicción nunca puedes tomar una decisión, porque cuando quieres hacer algo, el ego
histórico dice: "¡Cuidado, cuidado, cuidado!" y la imagen del ego dice: "Me estás destruyendo". O
el ego de la imagen está a cargo y el ego práctico dice: "¡Sal de esa pose de imagen, hagamos las
cosas!" Entonces el ego histórico siempre estará llorando, llorando, llorando: "¡Va a empeorar, me
va a doler!" Entonces no podemos realmente confiar en nosotros mismos. Aprendemos por
educación que es mejor no confiar en nosotros mismos. Es mejor vivir en un mundo convencional,
en un mundo donde conocemos esos patrones preestablecidos que están bien. Nadie nos grita si
nos mantenemos dentro de esos patrones; Si nos volvemos locos, inmediatamente tenemos
problemas reales. Si queremos ser completamente nosotros mismos, nos encontramos
contradiciendo a nuestra sociedad. No podemos llegar a eso con nuestro verdadero yo. El
problema, ves, es: ¿Cuál de nuestros egos quiere salir a la sociedad?

Aquí tenemos que ir a otro punto, que es que nuestra razón también está condicionada desde el
principio con lo que vamos a llamar las nueve 'estructuras básicas'. Esto es fundamental Voy a leer
la lista de las estructuras básicas y luego explicarlas: distancia, volumen, peso, movimiento, tiempo,
pasado, futuro, anticipación, yo mismo.

Distancia: lo primero que el niño quiere saber es qué tan grande es. Intentará captar una luz muy
lejos de él; No tiene noción de distancia. Una vez que ha adquirido la noción de distancia, también
adquiere la noción de cuán grande es y comienza a relacionarse con otras cosas. La primera
pregunta es, ¿qué tan grande soy?

Volumen: Entonces, ¿qué tan grandes o pequeñas son las cosas, qué volumen tienen?

Peso Él comienza a tomar cosas y a tirarlas. Al ver desde el grado de impulso hasta dónde puede
lanzar, realmente está descubriendo la estructura básica del peso.

Movimiento, tiempo, pasado, futuro: con la distancia, el volumen y el peso, obviamente hay
movimiento, por lo que hay tiempo. Pero el tiempo se puede medir por el movimiento. El tiempo
es movimiento. Si hay movimiento, debe existir un pasado, ya que viene de algún lado y va a algún
lado. Entonces también debe existir el futuro. Viene de algún lado, va a algún lado.

Anticipación: Debido a que el niño sabe esto, puede anticipar cosas. Si arrojo esta agua, fluirá aquí
o allá. Puedo anticipar

Ser: la última estructura es la estructura del ser. Finalmente, el niño puede decir por primera vez,
realmente, "yo".

Ahora, hemos visto las tres entidades del ego, pero nuestra psique (como hemos visto en el
estudio de los nueve 'sistemas') también tiene cuatro 'funciones'. Las cuatro funciones son
sustancialmente importantes para que fluyan nuestras tres razones, por así decirlo. Sin las
funciones, las tres razones no pueden funcionar. Necesitan las funciones. Y las funciones son, por
supuesto, la función del espacio, la función del tiempo, la función de la expresión y la función de la
coordinación. Comencemos con la función del espacio. La función del espacio nos dice que
necesitamos una cierta cantidad de espacio solo para vivir. Esto es fundamental, y cualquier tipo de
actividad es posible en él. Aquí estamos hablando de algo muy específico. Cuando decimos
"espacio" aquí, sabemos de inmediato que hay cuatro tipos de espacio. Hay un espacio espiritual,
que es nuestra espiritualidad, que compartimos junto con, digamos, nuestro grupo espiritual, con
el que participamos en nuestra religión o nuestra fe o trabajo espiritual. Hay un espacio intelectual
que es nuestro campo de especialización, o lo que podemos hacer, o nuestra forma de pensar.
Nuestras profesiones son nuestro espacio intelectual. Tenemos un espacio emocional. Es
fundamental. Todos aman a todos, y las emociones son muy fundamentales. Y existe espacio para
las emociones. Y, por supuesto, hay espacio físico, eso es obvio. Necesitamos un espacio físico
donde podamos trabajar, donde podamos dormir, donde podamos vivir. La función del tiempo:
calificamos el tiempo aquí como la necesidad de ser amado. Eso es fundamental para los seres
humanos. El amor por nuestra psique es lo mismo que el calor en el mundo físico: más calor, más
velocidad, es decir, más tiempo. Calentamos algo y los átomos y sus electrones se agitan y
aceleran. Eso significa más movimiento o más tiempo. A medida que se enfría, el movimiento
disminuye y el tiempo físico también disminuye. En nuestra psique es exactamente lo mismo.
Cuando somos amados y sentimos el calor del amor, nuestra psique es capaz de hacer cualquier
cosa. Tiene tiempo. Si no somos amados, si no sentimos el amor de un grupo que nos acompaña
en la vida, estaremos afuera en el frío. Y entonces realmente no tenemos tiempo. Todo pasa sin ser
detectado. Los días no están relacionados con nada. Nuestra vida es casi inexistente. Hace mucho
frío. Cuando somos amados, sabemos por experiencia que todo se puede resolver en un espacio
totalmente diferente, en un tiempo totalmente diferente. Una semana se convierte en un año.
Incluso un día se convierte en un mes, tal vez años. La función de expresión también es vital.
Tenemos que expresarnos, de lo contrario no podemos vivir con los demás. Y la función de
coordinación es vital, porque con eso coordinamos entre nuestros deseos y nuestras acciones, y
también nos coordinamos con otros seres humanos y con nuestra sociedad.

Creemos que podemos integrarnos en nuestra sociedad. Pero lo que realmente sucede es que
debido a que los tres egos están en constante batalla y en constante discusión, también estropean
las funciones. En lugar de tener funciones, tenemos lo que llamaremos los "fantasmas", fantasmas
en el sentido de que son cosas que nos dan miedo. El primer fantasma es el fantasma de tener
nuestro espacio invadido. No tenemos más espacio y no podemos decidir por nosotros mismos.
Eso, para nuestra psique, es casi imposible de tomar. Así que siempre tenemos miedo de perder
nuestra individualidad con nuestro espacio. El segundo fantasma es el fantasma de no ser amado.
Ese será el fantasma de ser abandonado. El tercer fantasma, en función de la expresión, es el
fantasma de no poder comunicarse. Es un miedo real, el miedo a estar solo. Cuando no nos
comunicamos estamos solos, así de simple, ¿no? Y el cuarto miedo, o el cuarto fantasma, es el
fantasma de no poder participar en nuestra sociedad. Bueno, lo que sucede normalmente es que
cada uno de los egos se une a dos de estas funciones, no más de dos en cualquier combinación.
Por ejemplo, el ego histórico podría apegarse a la función del tiempo y la función de la expresión.
Su apego se convertirá en un miedo a no tener amor y un miedo a no poder expresar el amor. No
cree que sea amado y no puede expresarlo, horrible. Bueno, así es como funciona. No vamos a
pasar por todas las combinaciones. Llevaría mucho tiempo. Pero es importante notar que las
funciones realmente han sido bloqueadas por la actividad contradictoria de los egos.

Como hemos visto, nuestra psique también necesita el apoyo de los dos "polos". Esto es
inmensamente importante. Son el polo sexual y el polo espiritual. Ese eje siempre debe estar
funcionando, pero no sucede de esa manera a menos que hayamos sido entrenados en la
autorrealización. En este trabajo, lo que se conoce en Oriente como la kundalini se plantea.
Cuando esto sucede, une el polo sexual y el polo espiritual en un arco unificado que funciona como
una polaridad, tan parecida a un campo magnético que aquí podemos decir que es un campo.
Podemos llamarlo el "campo alfa", porque inmediatamente produce ondas alfa más
abundantemente en nuestro cerebro, más ondas alfa, que se pueden medir fácilmente. Bueno,
este eje importante también está roto por las entidades del ego y su trabajo destructivo. Lo que
sucede es que ahora el polo sexual se vuelve independiente, una polaridad en sí misma. ¿Pero con
qué hará la polaridad? Con su propia negatividad. ¿Y qué va a salir de esto? De esto solo saldrá una
cosa: la culpa. A esto lo llamaremos el "terror" de la culpa. La culpa nos perseguirá todo el tiempo.
Siempre seremos culpables de sexo, lo queramos o no. Está justo ahí. El eje está roto. Y al mismo
tiempo, el polo espiritual vendrá como otro monstruo, un monstruo que tenemos que ver como un
monstruo con una doble cabeza, donde una cabeza no comprende a la otra, y ambos hablan al
mismo tiempo. Este es el terror de la dualidad. Y cuando el terror a la dualidad está activo, lo que
sucede es esto: estamos tan aterrorizados por el mundo y nuestras contradicciones con el mundo
que nos hacemos inmensamente críticos. Criticamos a todos. Somos los únicos santos en todo el
mundo. Todo lo demás, al diablo con ellos.

La dualidad siempre juzga las cosas como malas. Es perjudicial. Es intolerante. Y, por supuesto, es
muy, muy peligroso. Siempre decidirá por la violencia. Pero normalmente está equilibrado por su
otra cabeza, el otro terror, la culpa, que no permitirá que la dualidad juegue sola. Podemos decir
que tenemos ping-pong aquí, porque la culpa tampoco permite que el juicio crítico funcione. La
culpa es demasiado pesada. Normalmente las personas viven en un estado de remordimiento. El
remordimiento de la culpa, el remordimiento de la dualidad.
Cuando se establece el campo alfa, vemos la aparición de una nueva entidad. Llamémoslo nuestra
persona natural ', porque naturalmente somos ese' testigo '. Pero ahora el testigo inmediatamente
pacificará los egos al comprenderlos. Al comprender el pasado, pacificaremos el ego histórico.

En Arica lo hacemos explorando nuestro pasado con preguntas que cubren el espectro de
posibilidades para el instinto de conservación. Cuando vamos al instinto de las relaciones, lo que
hacemos fundamentalmente es pacificar la imagen del ego. Vemos que si vamos a relacionarnos
con todos, debemos perder esa imagen graciosa que tenemos de nosotros mismos, que, por
cierto, no funciona en absoluto. Una vez que lo perdemos, nos sentimos muy ágiles, porque
después de tirar esa carga, pierdes mucho peso psíquico. El ego práctico ya no puede gritarnos
para que hagamos locuras. Ahora el testigo permanente hace su evaluación antes de que hagamos
nuestro movimiento. El testigo ahora aclarará las funciones. Aclarará la función del espacio, lo que
significa que sabremos cuáles son nuestras necesidades reales, cuáles son nuestras necesidades
espirituales, cuáles son nuestras necesidades intelectuales, nuestras necesidades emocionales,
nuestras necesidades físicas. El testigo aclarará la función del tiempo. La necesidad de amor se
convierte en una cuestión de vitalidad, y el amor aparece nuevamente en los cuatro niveles como
amor espiritual, amor intelectual, amor emocional y amor físico. El amor no debe interpretarse
solo como emocional. Lo mismo sucede con la función de expresión. Aclarará nuestra expresión
espiritual. Vamos a poder expresarnos espiritualmente, con claridad. Todos cantaremos y las
canciones serán felices, como has visto en el entrenamiento, como en el zhikr, real, con un
significado profundo. Podemos expresarnos a nosotros mismos. Intelectualmente, has visto que
podemos hacerlo mucho mejor después de los ejercicios de confrontación con el grupo. Toda esa
expresión, ya sabes, es expresión intelectual. Pero también se convierte en expresión emocional y,
por supuesto, en expresión física. Nuestra función de coordinación se aclara. Ya no somos personas
solitarias. Nos convertimos en parte de nuestra sociedad y nos integramos en una escuela que
fundamentalmente amamos porque es una herramienta maravillosa para nosotros. Y esperamos
que sea lo mismo para otra persona, obviamente. Finalmente, los dos polos se unifican. La unidad
se siente porque ahora existe la posibilidad de trascendencia mística. Comenzamos una meditación
y descubrimos que ya estamos trascendidos. Ya estamos en un gran estado. Porque no hay más
problemas sexuales y no hay más problemas perjudiciales en nuestro espíritu. Está terminado. Este
tipo de hombre nuevo puede lidiar con nuestros tiempos con éxito porque está en completo
orden.

Además, la persona natural comprenderá los dominios. Él comprenderá que solo hay nueve
dominios donde realmente puede existir y vivir, nueve inmensas áreas de actividad para nuestra
psique y para nuestra vida. Y comprenderá también que cada uno de los dominios es dicotómico, y
las dicotomías no se oponen como en la dialéctica, sino que circulan como en la trialectica; es
decir, se convierten en polaridades. El 'puritano' y el 'hedonista' no son contradictorios. Uno apoya
al otro cuando son claros. Si no nos divertimos, nos olvidamos del trabajo serio, no sería posible.
Pero si rompemos el eje allí y, por ejemplo, solo queremos ser puritanos, nos estamos engañando
a nosotros mismos, estamos bromeando con nosotros mismos, porque el puritano con el tiempo
se convertirá en el punto negativo. Y eso es muy mal negocio. O en el caso del hedonista, si alguien
solo quiere jugar al hedonista, es lo mismo. Trabajará tan duro para divertirse que se convertirá en
su propia contraparte. Supongamos que alguien se vuelve hedonista y entra por drogas. Al final, las
drogas serán su sufrimiento. Se vuelve adicto y eso es todo. Es horrible. Bueno, todo es así. Si
mantenemos el equilibrio entre ambos extremos, entonces todo está en orden. Podemos medir y
compensar nuestra psique con pequeñas cosas y todavía tenemos el impulso de hacer cosas
inmensas. Entonces nuestra psique puede convertirse voluntariamente en puritana durante años si
es necesario. No hay problema con eso, todo es posible. Tenemos entonces lo que se conoce como
'voluntad'. No es un testamento que sea producto de los deseos. Con eso queremos decir, por
ejemplo, si alguien está ansioso por hacer algo, y lo hace, eso no es voluntad, es el fruto de su
deseo. Incluso podría ser un poco patológico en algunos casos. La voluntad es algo totalmente
claro, completamente consciente, que proviene del espíritu, de ningún otro lado. Es un elemento
espiritual. Cuando descubrimos los dominios también descubrimos que nuestra psique se ha unido
a uno de estos dominios, y decimos que se ha "fijado". La 'fijación' se corrige de esta manera:
cuando analizamos los nueve dominios, entendemos que pertenecemos a los nueve dominios y no
solo a uno. La mayoría de las veces en nuestra escuela, Arica, prefiero hablar sobre la fijación
después de haber completado la capacitación básica. Entonces incluso puede ser divertido. Diría,
en primer lugar, que la tarea es ver los dominios en su integridad. Entonces sabes que cualquier
dominio es el mismo para todos nosotros, y todos tenemos todos ellos. Y tenemos que tenerlos
todos, si vamos a tener éxito. La fijación se convierte en otra herramienta muy importante de
autoobservación, porque vemos que siempre tendemos, incluso cuando la fijación ya no opera en
nosotros, a verla como base de operaciones. Siempre tendemos a volver a ese punto. Pero cuando
conocemos nuestra fijación y sabemos que vamos a volver, se vuelve casi cómico; te ves volviendo
al mismo lugar una y otra vez. Es cómico, ya sabes. Pero aún así lo ves. No estás identificado con
esa fijación. Reconoce que es solo un proceso, y no hay nada inusual en eso. Es solo un proceso,
una cosa normal. Al conocer la fijación, descubriremos nuestras nueve emociones. Los llamamos
"virtudes" en el sentido de la palabra latina vis-energía, que significa energía emocional. A partir de
ahí tenemos que entender los sistemas de las 'energías', que son, por supuesto, las que
condicionan nuestro intelecto y son fundamentales para nuestro intelecto. Finalmente, llegamos a
los "principios" de la conciencia misma. Las nueve virtudes son: inocencia, sobriedad, coraje,
desapego, ecuanimidad, veracidad, humildad, serenidad, acción. Las nueve energías son: Totalidad,
Estructura, Vitalidad, Experiencia, Comparación, Expresión, Vacío, Atención, Autoconciencia. Los
nueve principios son: Sin tiempo, Sin posición, Sin contradicción, Interacción, Igualdad, Equilibrio,
Libertad, Ni ser ni no ser, Toda conciencia.

Todavía tenemos que hablar sobre las 'puertas de compensación'. Hay nueve puertas de
compensación y cualquier fijación puede abrir cualquiera de las puertas. Esto depende del
mecanismo de cuánta compensación se necesita. Podría ser una compensación muy pequeña o
muy grande que realmente podría desequilibrarnos para siempre. Si la compensación es
demasiado excesiva, en tercer grado, tendremos problemas, problemas psicológicos. Deberíamos
tener psicosis. También debemos ser conscientes de que hay nueve 'formas de autorrealización'
que llamamos 'trampas', que realmente nos llevan a un camino. Cada puerta tiene una trampa y
cada trampa conduce a una forma de realización. Entonces hablamos del camino de la redención,
que redime el pasado. Hay una forma de presencia que es estar consciente de la Presencia del
Eterno todo el tiempo.

La forma de acción es ser conscientes de que si nuestras acciones no se internalizan, no son


acciones en absoluto. El camino del encanto. El encanto es cómo nos relacionamos mágicamente
con el mundo y cómo absorbemos nuestra sociedad mágicamente. Es todo un camino. Luego
tenemos el camino de la claridad, o el camino del análisis puro y claro. El camino de la creatividad
va con el arte. El camino de la seguridad se ocupa de la construcción de nuestras vidas. La forma
de atención funciona al recordarnos a nosotros mismos en la autoobservación permanentemente.
Finalmente está el camino de la autoconciencia, que debe considerarse inmensamente místico. La
autoconciencia aquí significa ser conscientes de nuestra claridad interna interna. Eso es lo que es.
Con todo este trabajo en la Escuela de Arica, lo que intentamos hacer fundamentalmente es una
cosa: tratamos de pasar de la sociedad a la 'metasociedad'. No estamos jugando con palabras aquí.
Lo decimos en serio. Definimos la metasociedad como una sociedad donde los individuos han
trascendido sus propias individualidades. En una metasociedad, el individuo no es el elemento
fundamental. La sociedad es en sí misma el elemento fundamental. Esto no es una pérdida de
individualidad en el sentido de que ahora estamos cayendo en un terrible socialismo, nada de eso.
Estamos hablando del espíritu. Trascender espiritualmente es de lo que estamos hablando todo el
tiempo. Los seres humanos son universales y al mismo tiempo son totalmente únicos y no hay
contradicción entre estos dos términos. Nuevamente, hay una dicotomía que debe verse como
polaridad. Cuanto más único te vuelves, más universal te vuelves y viceversa. Por ejemplo,
Shakespeare era extremadamente único, pero cuanto más único se volvía, más encarnaba los
principios universales. Usted ve, no es contradictorio en absoluto. Así que no se asuste porque
perderá su individualidad. Por el contrario, obtendrás un tipo diferente de individualidad, una
individualidad llena de comprensión, llena de amor y capaz de hacer cosas en el mundo. En el otro
estado, en el estado dividido en el que vivimos, si no tenemos la bendición de estar en un grupo en
el que realmente podemos aclararnos con rapidez, no podemos hacer las cosas. Si alguien piensa
que puede trabajar en el mundo de la metasociedad sin haber sido aclarado, solo está soñando. El
mundo no funciona para nosotros. Por el contrario, trabajamos para el mundo, y solo entonces el
mundo puede darnos algo a cambio. La metasociedad también se puede definir en términos de
nuestra sociedad actual ahora. Una metasociedad se ha dado cuenta de las posibilidades internas
de exploración y conquista en lugar de las posibilidades externas de exploración y conquista que ya
hemos logrado. Ahora estamos viendo que la riqueza de la vida es interna. ¡Y cuanto más se
internalice la vida, más rica será la vida de esta sociedad! Y cuanto más lo disfrutaremos. De eso se
trata Arica y de eso se trata esta charla.