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DEFINICION DEL PROBLEMA

En su artículo La imagen Deleuzeana del pensamiento: método y procedimiento, Enriques Álvares Asiaín nos
brinda una idea del concepto de imagen de pensamiento que G. Deleuze construyó en Diferencia y
repetición y, en su último libro junto a Felix Guattari, ¿Qué es la filosofía? “Toda la historia de la filosofía
puede concebirse bajo una misma imagen del pensamiento: la imagen dogmática” 1. En diferencia y
repetición intenta darle respuesta a la pregunta de qué significa pensar, a partir del concepto de diferencia
que el pensamiento dogmático, -- de identidad-- no tuvo en cuenta y dejó a un lado.

El pensamiento que desarrollado en su segunda obra, --en la que asegura haber pensado ya con conceptos
propios, después de Lógica del sentido-- es una crítica meramente al pensamiento de la vieja imagen del
pensamiento, elaborando nuevos conceptos a partir de la crítica misma: “imagen del pensamiento y el
concepto de concepto”2. Por otra parte, --siguiendo al autor del presente artículo—la obra de Deleuze; ¿qué
es la filosofía? es una respuesta, no solo a la pregunta por el pensamiento en general, sino a su propia
filosofía: la imagen Deleuzeana del pensamiento.

Ya en una entrevista sobre Nietzsche, en 1968 Deleuze se refiere a la filosofía como creación conceptual: “el
elemento de la filosofía es el concepto, sus creaciones operan en un continuun conceptual, del mismo modo
que el músico trabaja en un continuun sonoro. Lo importante es saber de dónde vienen los conceptos”.

De esta manera, --y con una definición anterior a ¿qué es la filosofía?-- la filosofía es para Deleuze, la
actividad de crear, de construir conceptos. Con esto nos surge una pregunta: ¿pudo ser el pensamiento de
Nietzsche la base teórica, donde fundamenta Deleuze su nueva imagen del pensamiento?

Este supuesto cobra sentido con la resonancia del pensamiento Nietzscheano en el siglo XX. Lo que significo
Nietzsche para la época contemporánea fue una obra dedicada a la creación artística. El concepto de arte
atraviesa toda la obra de Nietzsche entrelazándose con sus conceptos, según el artículo de Damian Pachón
Soto El arte en Nietzsche, más importantes: “ ningun filosofo ha tenido el arte en tan gran estima en la
historia de la filosofía y en la historia de la estética, pues para Nietzsche el arte es una condición sine qua
non de la existencia, de la conservación y potenciación de la vida misma; sin el arte, de acuerdo con
Nietzsche, la vida carece de sentido y de posibilidades”. Damian pachon soto asegura que la comprensión de
su “teoría artística” es imposible comprenderla sin antes haber entendido el concepto de arte que esta
vinculado con todos sus conceptos más importantes.

Con esta presente monografía se pretende determinar la influencia del concepto de arte en Nietzsche para
la definición de filosofía que da Deleuze en ¿qué es la filosofía?

JUSTIFICACION:

Objetivo general

 Analizar la relación entre el concepto de arte en Nietzsche con el concepto de concepto en Deleuze

MARCO TEORICO

1
Profesor de la UBA
2
Revisar la segunda nota al pie de página del artículo.
La pedagogía del concepto desde estos autores era replantear, trasladar el problema al que responde un
determinado concepto a un plano actual del pensamiento. “pero incluso en filosofía sólo se crean conceptos
en función de los problemas que se consideran mal vistos o mal planteados”. (pedagogía del concepto).

En su obra capital ¿qué es la filosofía?, los pensadores franceses Gilles Deleuze y feliz Guattari plantean que
la filosofía es una actividad creadora, antes que una disciplina científica o artística. Pero como disciplina
creadora su único interés y finalidad es el concepto. La ciencia crea proposiciones y funtores. El arte por su
parte, crea perceptos y afectos. “pensar es pensar mediante conceptos, o bien mediante funciones, o bien
mediante sensaciones”. Tanto el arte, la filosofía y la ciencia vienen y responden a planos del pensamiento
diferentes, a problemas no comunes y diferenciados.

¿Qué es un concepto?

Un concepto está en función de un determinado problema a través del cual adquiere su razón de ser.
Cuando nos remitimos al planteamiento, a la pregunta que suscito el concepto, nos vamos dando cuenta
que este concepto está compuesto por otros conceptos: “No existen conceptos de un componente único:
incluso el primer concepto, aquel con el que una filosofía <<se inicia>>, tiene varios componentes”.
[ CITATION Del91 \l 9226 ] La esencia del concepto es sus componentes: un concepto es una multiplicidad de
muchos otros a los cuales remite, y estos a su vez, reclaman para sí otros, y así sucesivamente hasta tal
punto de encontrarnos sumergido, no solo en otras ideas, sino en otro tipo de problemas que resuelven los
demás conceptos. “En un concepto hay, las más de las veces, trozos o componentes procedentes de otros
conceptos que respondían a otros problemas y suponían otros planos”. [ CITATION Del91 \l 9226 ]

En segundo lugar, los conceptos que guardan relación con el concepto al que componen, deben estar unidos
de tal manera que se vuelvan inseparables dentro de él. “distintos, heterogéneos y no obstantes no
separables, tal es el estatuto de los componentes, o lo que define la consistencia del concepto, su
endoconsistencia”. [ CITATION Del91 \l 9226 ] los conceptos de composición están unidos de una manera
parcial, en donde todos y cada uno tienen una zona en la que se aproximan unos a otros por poseer cosas en
común pero nunca mezclándose de tal manera que uno subsuma a otro dentro de sí. Las estructuras están
hechas de tal manera que resulten indiscernibles el uno para el otro: “estas zonas, umbrales o devenires,
esta indisolubilidad, son las que definen la consistencia interna del concepto”. [ CITATION Del91 \l 9226 ]

“en tercer lugar, cada concepto será por lo tanto considerado el punto de coincidencia, de condensación o
acumulación de sus propios componentes”. [ CITATION Del91 \l 9226 ] Cada concepto es considerado el
lugar de encuentro en el que convergen los otros. Cada componente del concepto debe de ser
comprendido, en esta medida, como una singularidad intensiva en el sentido de que representa un rostro,
un mundo posible o palabras. Las relaciones entre los conceptos que componen a y b son simplemente de
orden en función de su significado y por ende de proximidad: “un concepto es una heterogénesis, es decir
una ordenación de sus componentes por zonas de proximidad”. [ CITATION Del91 \l 9226 ]

“Un concepto es un conjunto de variaciones inseparables que se produce o se construye en un plano de


inmanencia en tanto que éste secciona la variabilidad caótica y le da consistencia (realidad)”.

“Así pues, los conceptos se extienden hasta el infinito y, como están creados, nunca se crean a partir de la
nada”. [ CITATION Del91 \l 9226 ]
Plano de inmanencia o Imagen del pensamiento

“La fuerza más poderosa del pensamiento es crear”. N. (voluntad de poder)

¿qué es un plano de inmanencia? “la filosofía es un constructivismo, y el constructivismo tiene dos aspectos
complementarios que difieren en sus características: crear conceptos y establecer un plano”.

“Los conceptos son acontecimientos, pero el plano es el horizonte de los acontecimientos, el deposito o
reserva de los acontecimientos puramente conceptuales” pag 40

“los conceptos van pavimentando, ocupando o poblando el plano, palmo a palmo (…) el plano es como un
desierto que los conceptos pueblan sin compartimentarlo”.

“Lo que está en movimiento es el propio horizonte: el horizonte relativo se aleja cuando el sujeto avanza,
pero el horizonte absoluto, en el plano de inmanencia, estamos ahora ya y siempre”. Pag. 42

“no hay que concluir ciertamente que los conceptos resultan del plano: es necesaria una construcción
especial distinta de la del plano, y por este motivo los conceptos tienen que ser creados igual que hay que
establecer el plano”.

Personajes conceptuales:

“el arte y la filosofía seccionan el caos, y se enfrentan a él, pero no se trata del mismo plano de sección, ni de
la misma manera de poblarlo, constelaciones de universo o afectos y perceptos en el primer caso,
complexiones de inmanencia o conceptos en el segundo. No es que el arte piense menos que la filosofía,
sino que piensa por afectos y perceptos”.

“los personajes conceptuales tienen este papel, manifestar los territorios, desterritorializaciones y
territorializaciones absolutas del pensamiento. Los personajes conceptuales son unos pensadores
únicamente unos pensadores, y sus rasgos personalisticos se unen estrechamente con los rasgos
diagramáticos del pensamiento y con los rasgos intensivos de los conceptos”. Pag. 71

Nietszche decía que la filosofía crea modos de existencia o posibilidades de vida.

“Los modos de existencia o posibilidades de vida solo pueden inventarse sobre un plano de inmanencia que
desarrolla la potencia de los personajes conceptuales”. Pag. 75

“Nosotros los filósofos gracias a nuestros personajes conceptuales, nos convertimos siempre en otra cosa, y
renacemos en parques públicos o jardín zoológico”.

“los conceptos no se deducen del plano, hace falta los personajes conceptuales para crearlos sobre el plano,
como hace falta para trazar el propio plano, pero ambas operaciones no se confunden en el personaje que
se presenta así mismo como un operador distinto”.

“La filosofía presenta tres elementos de los que cada cual responde a los otros dos, pero debe ser
considerada por su cuenta: el plano prefilosofico que debe trazar (inamencia), el o los personajes
profilosoficos que debe inventar y hacer vivir ( insistencia), los conceptos filosóficos que debe crear
(consistencia). Pag 78

Funtores y conceptos
El plano de inamanencia es virtual. La ciencia actua por planos de referencia con lo que actualiza lo virtual, el
caos infinito. La ciencia utiliza funciones que componen unas proposiciones dentro de un sistema discursivo.
La ciencia actúa por funtores y proposiciones.

“la primera diferencia entre la filosofía y la ciencia reside en el presupuesto respectivo del concepto y la
función(…) el plano de referencia es uno y multiple a la vez, pero de otro modo que el plano de
inamanencia”.

“diríase que la ciencia y la filosofía siguen dos sendas opuestas, porque los conceptos filosóficos tienen
como consistencia acontecimientos, mientras que las funciones científicas tienen como referencia un estado
de cosas o mezclas: la filosofía, mediante conceptos, no cesa de extraer del estado de cosas un
acontecimiento consistente, una sonrisa sin gato en cierto modo, mientras que la ciencia no cesa mediante
funciones, de actualizar acontecimientos en un estado de cosas, una cosa o cuerpo referibles”. Pag 127

Hay una tercera diferenciación entre ciencia y filosofía: el modo de enunciación. En la ciencia hay tanta
creación como lo puede haber en la filosofía o el arte. “Ninguna creación existe sin experiencia”. Sean cuales
sean las diferencias entre el lenguaje científico y el lenguaje filosófico y sus relaciones con las lenguas
llamadas naturales, los funtores.

La ciencia tiene observadores parciales, la filosofía personajes conceptuales.

¿Qué son los afectos y perceptos?

La función del artista es crear monumentos de sensaciones y lo logra a través de la composición “(…)
composición es la única definición del arte”, todo lo que está compuesto es por definición una obra de arte.
La obra de arte es un bloque, un conjunto, un conglomerado de sensaciones. Estas sensaciones con las que
trabaja el artista y que son su único fin, se componen por afectos y perceptos.

“No se está en el mundo, se deviene con el mundo, se deviene contemplándolo”. (Pag. 171) Los afectos y
perceptos son devenires no humanos, experiencias a través de las cuales nos convertimos, devenimos, nos
experimentamos siempre otros. “Un afecto es un devenir o devenires no humanos, así como un percepto es
una percepción (la ciudad incluida) de un paisaje determinado”. No hay pensamiento sin experiencia, y el
arte tambien es un tipo de pensaminto, solo que no procede por conceptos ni funciones sino a través de
sensaciones. estas sensaciones son arracadas, prefijadas por los artistas del material con el que trabaja cada
arte, a la obra de arte misma: “La finalidad del arte, con los medios del material, consiste en arrancar el
percepto de las percepciones del sujeto y de los estados de un sujeto percibiente, en arrancar el afecto de
las afecciones como paso de un estado a otro”. es así como el artista es el encargado de esculpir, escribir,
tallar, pintar sensaciones. pero estas sensaciones son productos de un devenir, un denenir siempre otro sin
dejar de ser lo que es: “El devenir sensible es el acto a través del cual algo o alguien incesantemente se
deviene otro (sin dejar de ser lo que es)”.
“Se pinta, se exculpe, se compone, se escribe con sensaciones”. Se pintan, se exculpen, se componen y
escriben sensaciones. “toda obra de arte es un monumento, pero el monumento no es en este caso lo que
conmemora un pasado, sino un bloque de sensaciones presentes que solo a ellas mismas deben su propia
conservación, y otorgan al acontecimiento el compuesto que lo conmemora”. Pag 169

“solo se alcanza el percepto o el afecto como seres autónomos y suficientes que ya nada deben a quienes
los experimentan o los han experimentado”

Geofilosofía

El objeto y el sujeto son un mal ejemplo de lo que significa pensar. El proceso de pensar no es un juego de
fuerzas entre el sujeto y el objeto que se van entrelazando o cruzando, es más bien la relación entre la tierra
y el territorio un buen ejemplo de lo que significa pensar. Por qué?

La revolución copernicana de Kant es un poco allegada a esta idea, donde se pone al sujeto pensante en
relación directa con la tierra.

El territorio es el pensamiento que va de adentro hacia afuera, hacia la tierra, desterritorializandose y


volviéndose a reterritorializar de nuevo.

La religión erige figuras. La filosofía procede y piensa a través de conceptos. Las artes y las ciencias proceden
también por figuras o las crean pero con otros fines diferentes a las figuras de los estados y la religión.

El concepto nunca va a remitir a referencias. Solo le bastan sus conexiones y relaciones para constituirse.

¿Qué meter en un concepto y con qué cometerlo?, ¿qué concepto hay que meter junto a este, y qué
componentes en cada cual? estas son las preguntas de la creación de conceptos. Los presocráticos tratan a
los elementos físicos como a conceptos: los toman por sí mismos independientemente de cualquier
referencia.

Retrato filosófico de Nietzsche

Pensar desde un lugar que no remita o inicie con la metafísica, tal vez sea el horizonte que se inició o se
trazó después de dar muerte a Dios, con rompimiento de la estructura de la metafísica en Nietszche. Trazar
una nueva imagen de pensamiento, es el principal problema de la filosofía y así lo entendió Deleuze; de esta
manera, no es fortuito el interés que desarrolla por ciertos pensadores tales como Hume en su primera
monografía empirismo y subjetividad, o Nietszche y la filosofía en los que se preocupa por problemas que no
atañen y critican la metafísica. Es así como en ( ) escribe En medio de Spinoza, que entre otras cosas se
interesa por el concepto de sustancia y este a su vez el de inmanencia en Spinoza, concepto importantísimo
y que va a marcar todo su pensamiento en adelante.

“El plano de inmanencia no es pensado ni pensable, sino la imagen del pensamiento”. [ CITATION Del91 \l
9226 ] Ya en el libro conjunto a Feliz Guattari ¿qué es la filosofía? planteará de manera original el concepto
de plano de inmanencia. ¿Qué es un plano de inmanencia, a qué responde y de dónde surge este gran
concepto? Antes de responder por el concepto en sí debemos remitirnos a su origen, de dónde nace, quién
fue el primero en usarlo.
El origen de la tragedia

“el arte –y no la moral—es presentada como la actividad propiamente metafísica del hombre”. La vida para
la cultura griega, era justificada a través de un fenómeno estético. Para esto, entre su cultura, hubieron de
representar la existencia a través de dos figuras, de dos símbolos: lo apolíneo y lo dionisiaco. El arte se
desarrolló a partir de la duplicidad de estos dos conceptos a los que rendían culto: apolo y Dionisos. Ambos
representan una antítesis, una dualidad el uno con el otro y por ende una lucha de fuerzas.

¿Por qué eran divinidades artísticas? Tanto apolo, <<el resplandeciente>> dios del sueño como Dionisos,
dios de la embriagues, representaban una concepción del universo donde marchan paralelamente y
necesitándose mutuamente para poder ser: “Yo fijo mi mirada en aquellas dos divinidades artísticas de los
griegos, Apolo y Dioniso, y reconozco en ellas los representantes vivientes e intuitivos de dos mundos
artísticos dispares en su esencia más honda y en sus metas más altas. Apolo está ante mí como el
transfigurador genio del principium individuationis [principio de individuación], único mediante el cual
puede alcanzarse de verdad la redención en la apariencia: mientras que, al místico grito jubiloso de Dioniso,
queda roto el sortilegio de la individuación y abierto el camino hacia las Madres del ser, hacia el núcleo más
íntimo de las cosas”.

Según Nietzsche, con la creación y fusión de estas dos divinidades nace la tragedia griega (atica). El arte es el
puente que media entre ambas fuerzas.

Lo apolíneo es la representación de la ensoñación, donde habitan las figuras, las formas del mundo, de la
apariencia: una experiencia onírica. En el sueño fue, según Lucrecio, donde se presentan por primera vez en
el alma de los hombres, su conciencia, la figura de los esplendidos dioses olímpicos. En el sueño era donde
veían las estructuras perfectas, divinas. Por ello, el arte de la escultura estaba representado por Apolo,
dador y mediador entre el sueño, lo divino y los hombres. Por su parte, los poetas --que representaban el
discurso de las musas-- a través de la poesía representaron la música, que en ese entonces, antes de que
Platón sacara a los poetas de la republica ideal representaban palabras o un discurso de verdad.

Según Nietzsche, al unirse la música y la poesía nace la tragedia. Al principio, según una de las tradiciones, la
tragedia tenía que ver con el coro de los dramas de las obras de teatro. Todos los personajes de la tragedia,
desde Prometeo hasta Edipo, son una representación de Dionisio. Para Nietzsche, la tragedia griega se
originó por que los griegos conocieron y sintieron los horrores y espantos, la angustia de la existencia y para
poder vivir tuvo que crear y poner delante de la vida, las figuras de luz que eran los dioses olímpicos: “el
griego conoció y sintió los horrores y espantos de la existencia: para poder vivir tuvo que colocar delante de
ellos la resplandeciente criatura onírica de los olímpicos”. El arte, fue un resultado de la voluntad de vivir, el
instinto supremo que incitaba a la existencia: “lo peor de todo es para ellos morir pronto, y lo peor en
segundo lugar el llegar a morir alguna vez”. La tragedia es reconocernos en nuestra finitud y debilidad. Con
Dionisio nos damos cuenta del horror que causa existir, y con apolo, deseamos vivir aunque sea en las
peores circunstancias.

En estos dioses no existía el ascetismo; es decir, diferentes al dios cristiano, no había ni representaban ni
una moral ni una ética, solo una justificación meramente estética.

Con Eurípides, el teatro toma un nuevo rumbo: “expulsar de la tragedia aquel elemento dionisiaco originario
y omnipotente y reconstruirla puramente sobre un arte, una moral y una consideración del mundo no
dionisiaco, tal es la tendencia de Eurípides (…)”. Eurípides, a través de una tendencia socrática, remplazó la
tragedia esquilea. Para este poeta clásico, “Todo tiene que ser consiente para ser bueno”, tal es la tesis
parecida a las tres máximas socráticas con las que se pasa de la tragedia, que es pesimista, a un optimismo
fundado en la razón. Por eso, Eurípides es el poeta del racionalismo socrático.

Sócrates es un adversario del arte trágico. Le parecía que este ni siquiera dice la verdad “Si la virtud es el
saber, entonces el héroe virtuoso tiene que ser un dialéctico”. Para Sócrates “la virtud es el saber, se peca
solo por ignorancia, el virtuoso es el feliz” esta es la fórmula básica del optimismo. Sócrates veía en la
tragedia solo representación, meras formas no inteligibles, para él “Todo tiene que ser consiente para ser
bello”, todo tiene que llegar a ser conocido por la razón y de esta manera a través del saber y el
entendimiento llegar a un tipo de virtuosismo que es cuando conocemos a conocer las cosas en sí, su
esencia: “La sabiduría consiste en el saber, y no se sabe nada de lo que se pueda expresar y de lo que no se
pueda convencer a otro”. Como ya se dijo, para Sócrates, solo el que sabe puede alcanzar la virtud, lo
esencial, la verdad de las cosas.

“el socratismo desprecia el instinto y, con ello, el arte, niega la sabiduría allí donde está el reino más propio
de esta”. Con Sócrates, el pensamiento posterior se sumerge sobre el racionalismo, es inaugurado el
pensamiento lógico, una búsqueda de la esencia de las cosas y el surgimiento de la idea de verdad, una
justificación racional de la existencia a través del símbolo de la verdad. Además, con Sócrates se inicia el
análisis: “la originalidad de Sócrates y lo que hace única su fisonomía en la historia, es el haber unido al
espíritu crítico, el genio del análisis, al gusto del libre examen y de la duda, a un sentido práctico admirable,
una fe religiosa sincera, un entusiasmo ardiente y profundo, una tendencia al éxtasis o, al menos, una
facultad que podía producirlo”. (edi. Chaignet, vid de socrates, parís, 1868 p. 146)

“Aquí el pensamiento filosófico, al crecer, se sobrepone al arte y obliga a éste a aferrarse estrechamente al
tronco de la dialéctica. En el esquematismo lógico la tendencia apolínea se ha transformado en crisálida”
(pag. 45) la tragedia, que había nacido por la música, ha sido desplazada por un pensamiento lógico
instaurado por la dialéctica de Sócrates que negaba y despreciaba el arte proveniente de las musas, su
poesía y su música.

Humano demasiado humano

“No existen hechos eternos ni verdades absolutas” pag. 19 El mundo metafísico no se puede conocer ni
explicar ya que es diferente a nuestra naturaleza y a nuestro mundo: “la existencia de semejante mundo,
aun cuando fuese lo mejor probado, nos dejaría establecido que su conocimiento es entre todos los
conocimientos el menos importante”. Nietszche nos dice que el mundo en sí no es nada más que un
producto de la representación, del error como él lo denomina; con la religión, la moral y el arte no
describimos la esencia de lo en sí, de lo puro, de lo sí mismo. El hombre ha creído desde siempre en el
lenguaje y en sus ideas y nombres que crea; pensando tener en este, el verdadero conocimiento del mundo.
Esta creencia en los nombres que se les ha asignado a las cosas de la naturaleza, es el fundamento de un
primer esfuerzo hacia la ciencia.

Lenguaje: la humanidad, dice Nietszche, siempre ha tenido la necesidad de explicar las cosas que lo rodean y
no ha hecho más que, a través de la creencia en el lenguaje y la tradición con la que han nombrado sus
antepasados las cosas del mundo, deciden creer en ellas, primero como meras hipótesis y después como
verdades irrefutables. Pone el ejemplo del sueño: “El que, por ejemplo, se envuelve los pies en dos fajas,
puede soñar que dos serpientes se le enroscan: esto es primeramente una hipótesis, luego una creencia
acompañada de la representación e invención de forma. –“estas serpientes deben ser la causa de la
impresión que siento durmiendo”. De esta misma forma, dice Nietszche, el hombre ha ido construyendo su
mundo desde verdades fundadas meramente desde la creencia: “la primera causa que se presenta al
espíritu para explicar algunas cosas que tenia necesidad de explicación le bastaba y pasaba como verdad”.
Según Nietszche, sobre este monumento de nombres y explicaciones de causas de lo que sucede en el
mundo se ha desarrollado la razón. De esta manera va a concluir que “lo que llamamos actualmente el
mundo, es el resultado de multitud de errores y fantasías, que han nacido poco a poco en la evolución del
conjunto de los seres organizados, se han entrelazado en esta creencia y nos llegan ahora por herencia
como tesoro acumulado en todo el pasado, como un tesoro, si, pues el valor de nuestra humanidad se funda
en eso”. El mundo, tal como lo conocemos, no es nada más que un cúmulo de errores que con el pasar del
tiempo y de la historia han devenido como verdades; este mundo en sí, que deseamos conocer, nunca será
más que un intenso proyecto de la raza humana por explicar las causas de cosas que lo rodean y que si bien
por una parte significa un avance en cuanto a la representación del mundo, también lo es en cuanto a
nuestra naturaleza. Se podría concluir que el deseo de buscar un conocimiento en sí de las cosas, la esencia
del mundo y de nuestra propia naturaleza es posterior a una historia de errores que se han convertido en
fundamento y base que da la posibilidad y la fantasía de verdad; el deseo de una explicación metafísica de
las cosas. La ley general del sujeto cognoscente es querer reconocer todo como una substancia.

La metafísica, dice Nietszche, es la disciplina que estudia los errores del mundo como si fuesen verdades
fundamentales: “por consiguiente, una vez expuesto que la metafísica se ha ocupado principalmente de las
substancias y de la libertad del querer, bien puede tenérsela por la ciencia que trata de los errores
fundamentales del hombre, pero como si fuesen verdades fundamentales”.

Esbozos filosóficos

El arte como afirmación de la vida en Nietzsche3

En este apartado, Damián Pachón, hace un corto recorrido sobre la importancia de la concepción
Nietzscheana acerca del arte a partir de los diversos conceptos como voluntad de poder, nihilismo, eterno
retorno, super hombre etc. Los cuales solo son posibles su comprensión a partir de su relación con el arte.

En El origen de la tragedia Nietzsche expone las dos figuras con los que el pueblo griego afirmaba la
existencia: Dioniso y Apolo. Para Nietzsche, “la tragedia griega era la mejor prueba de que los griegos no
eran pesimistas” esto se debe a que el pueblo heleno mas que ningun otro experimento la angustia, la
fealdad de la vida pero supo contrarestar esta visión oscura del mundo a partir del arte. La escultura, que
representaba al dios Apolo, era una respuesta y salvación de la visión trágica de la vida. Nietzsche irá en
contraposición con su maestro Schopenhauer en el sentido de qué este veía en la tragedia ática un
pesimismo. Para Nietzsche, la tragedia afirma la existencia, es una forma de aborrecer la concepción de la
verdad del mundo.

Esta importancia con la que los griegos concibieron al arte terminó con la filosofía de socrates, el padre del
racionalismo, introduciendo en el pueblo griego el optimismo, la virtud, desplazando lo negativo de la
existencia con la búsqueda de la verdad.

3
Es un apartado del libro del filósofo colombiano Damián Pachón.
El hombre como creador del mundo

En Nietzsche, el mundo real es contrapuesto por lo que se concibe como “el mundo verdadero”. “Nietzsche
opone <<mundo verdadero>> con <<mundo aparente>>”. Este ultimo, que es el único verdadero, producto
de una creación necesaria por el artista para representar su mundo. Este mundo representado es
necesariamente útil que sirve para ordenar el mundo de la naturaleza (physis) donde reina el devenir, el
caos, el reino del dolor, de la contradicción.

¿Cómo configura el hombre el mundo? Nietzsche entiende el lenguaje como un tipo de instrumento a través
del cual el hombre, en su necesidad de comunicarse y sobrevivir, inventa unos signos y símbolos que son
compartidos por un determinado pueblo o tribu para darse a entender. Nietzsche aclara que el lenguaje
está compuesto solo por el pensamiento consiente. “el desarrollo del lenguaje va de la mano con el
desarrollo de la conciencia”. Es así como el hombre en su necesidad de conservarse, se vio en la necesidad
de crear, una actividad instintiva. De esta manera podría postularse que el mundo no es lo que es, niega un
en sí del mundo, sino lo que el ser humano ha querido que sea y el lenguaje es una herramienta usada para
configurar el mundo: “ lo que nos pide Nietzsche que comprendamos es que el lenguaje, los signos, los
conceptos, que ha creado el hombre son necesarios para aligerar la vida, para mitigar el terror de la
existencia, pero teniendo en cuenta que estas creaciones no tienen que ver con una verdad revelada. El
hombre ha tenido que hacerse esa ilusión como una forma de reafirmación de la vida”.

Al ser el mundo real lo caótico y cambiante, aterrador e inseguro, el hombre se vio en la necesidad de
“crear, de darle sentido, de dominarlo, de aprehenderlo, de encacillarlo, de definirlo, de limitarlo, de
convertir lo volátil en algo seguro, estático”.

Voluntad de poder y arte en Nietzsche

El mundo, la vida dice Damián Pachón, es para Nietzsche voluntad de poder. la voluntad de poder responde
a la pregunta de la filosofía ¿qué es el mundo? La vida es voluntad de poder, querer es poder.

El ser se identifica con el querer. “la voluntad de poder es la voluntad de dominar unas condiciones”.

La voluntad de poder se relaciona con el arte a través del artista. A través del arte, el artista crea el mundo.

“Frente a un mundo del devenir, inseguro, caótico, cruel, el hombre se ve en la necesidad de inventarse la
religión, el mito, la ciencia, la metafísica etc solo con el fin de poder vivir en él”. Es a esto lo que Nietzsche
llama “voluntad de apariencia” volunta de engañarse pero en función de su necesidad de concervarse.

Según Damian Pachón, “lo que Nietzsche reprocha es que el hombre no tome conciencia de que es el quien
da sentido al mundo y este sentido que nosotros otorgamos es voluntad de poderío”.

No hay un mundo verdadero, sino un mundo natural al cual le hemos otorgado valor. El valor es lo que
remplaza la idea de verdad.
Nietzsche y la filosofía

El problema de la tragedia

Según Deleuze, el fin de la tragedia griega tuvo su fin en dos ocasiones: la primera fue con la dialéctica de
Sócrates y su inspiración Euripides, y el según tuvo lugar con el cristianismo. “La dialéctica propone una
cierta concepción de lo trágico: asocia lo trágico a lo negativo, a la oposición, a la contradicción”. La
racionalidad y la búsqueda de la verdad niega el pesimismo que crea el arte al representar al mundo como
sufrimiento, maldad y contradicción. “La contradicción se refleja en la oposición entre Dionysos y Apolo”.
Con apolo se borra la angustia de la existencia en cuento sufrimiento y contradicción, ya que es el dios de lo
plástico, de la hermosura, del sueño dando una representación de lo divino, por ende de lo perfecto y
verdadero. Dionisos por el contrario, representa el dolor y sufrimiento de la existencia.

“El drama es, pues, la representación de nociones y de acciones dionisíacas, la objetivación de Dionysos bajo
una forma y en un mundo apolíneos”. Esta dualidad y contrariedad entre ambas nociones son una solución
al problema de la contradicción, siendo el drama la representación de acciones dionisiacas, a dionisos como
el personaje de la tragedia, que es representada en un teatro por lo apolíneo.

“Es el dios que afirma la vida, por quien la vida debe ser afirmada, pero no justificada ni redimida”. Dionisos
es el dios que afirma la vida, es a través de él que enfrenta el dolor y lo supera. Apolo y sionisos son dos
instintos naturales que crean, pero es con sionisos que la vida pasa a ser superada en tanto que afirma el
dolor y la contradicción.

“No es Apolo el que se opone a lo trágico o por quien lo trágico muere, es Sócrates”. Es Sócrates, y no apolo
el que se opondrá a Dionisos, en tanto que critica. En Sócrates el instinto, la naturaleza del hombre es llagar
a ser virtuoso a partir de la búsqueda de la verdad, lo en sí que del mundo verdadero.

“Sócrates es el primer genio de la decadencia: opone la idea a la vida”. Sócrates presenta a la vida como si
debiera ser justificada, redimida por una teoría, idea. De esta manera “Sócrates es el «hombre teórico», el
único verdadero contrario del hombre trágico”.

B IBLIOGRAFÍ A
Deleuze, G. (2008). En medio de Spinoza. Buenos Aires: Cactus.

Deleuze, G., & Guattari, F. (1991). ¿Qué es la filosofía? Paris: Anagrama.

Ezcurdia, J. (2012). el cuerpo y sustancia en Spinoza, una perspectiva Deleuziana. CONATUS, 35.

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