Deidades Mágicas Wicca:

Una guía para el dios y la diosa wicca, y elegir un

Deidad para trabajar magia con

Por Lisa Chamberlain

Deidades Mágicas Wicca —Copyright © 2016 por L. Chamberlain. Todos los derechos reservados.

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Tabla de contenido

Introducción

Primera parte: Las deidades de los orígenes de

la Wicca de la Diosa y el Dios El Dios La Diosa

La triple diosa
La Doncella La

Madre La

Anciana

Las deidades y la rueda del año

Algunas variaciones sobre la cosmología tradicional wicca Las

deidades y el altar

Representando al Dios y a la Diosa: una tabla de correspondencias

El siguiente paso

Segunda parte: los antiguos panteones que se

conectan con nuestro pasado pagano El panteón

egipcio

Una historia rápida de los egipcios

Cosmología y creencias

Mitología mágica

Líber
Osiris

Isis

Horus

Thoth

Trabajando con deidades egipcias: una tabla de correspondencias Los

panteones griegos y romanos Una historia rápida de los griegos y romanos

Los antiguos griegos

Mitología Griega y Magia Los

Romanos

Religión romana y magia

Pan Gaia

Hécate

Venus

Baco

Diana

Trabajando con las deidades griegas y romanas: una tabla de

correspondencias El panteón celta

Una historia rápida de los celtas

Historia e identidad Religión,

cultura y mito
El Dagda

Brighid Lugh

Rhiannon

Cernunnos

Trabajando con deidades celtas: una tabla de correspondencias Conclusión

Sugerencias para lecturas adicionales

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¿Disfrutaste de las Deidades Mágicas de Wicca?

Introducción
En comparación con todas las demás religiones en el mundo occidental moderno, Wicca es muy singular en
varios aspectos. La ausencia de cualquier escritura central u otro texto sagrado es una de ellas, al igual que la
ausencia de cualquier lugar físico designado para celebrar y adorar.

Quizás la mayor diferencia entre la Wicca y otras religiones, particularmente las religiones monoteístas
"abrahámicas" del judaísmo, el cristianismo y el islam, es la creencia de que los individuos pueden hacer
más que simplemente rezar a una deidad suprema y todopoderosa y esperar que las cosas funcionen en su
beneficio. En cambio, la cosmovisión de Wiccan sostiene que los individuos pueden cocrear con las fuerzas
de la naturaleza al vincular su propia energía personal con lo divino a través del ritual y la magia.

Pero, ¿qué es "lo divino" cuando se trata de Wicca? ¿A quién o qué, exactamente, adoran los wiccanos? Al
igual que con casi todas las preguntas que pueda hacer sobre esta religión ecléctica, es probable que
encuentre muchas respuestas diferentes y, a veces, conflictivas. Sin embargo, hay algunas generalizaciones
básicas que se pueden hacer con precisión, y esta guía examinará estos conceptos y creencias centrales
sobre la deidad que se encuentran en el corazón de la Wicca. Estas creencias centrales comienzan con el
Dios y la Diosa, quienes representan y gobiernan las energías masculinas y femeninas del Universo, y se
encuentran en toda la naturaleza. Si bien cada individuo experimenta estas deidades en su propia forma
única, están en el centro de esta religión muy descentralizada: son el punto focal de los rituales y las
vacaciones, y los creadores y sustentadores de la vida. Tienen muchas formas individuales, nombres, y
representaciones, que pueden depender de la tradición que uno está siguiendo, así como la época del año e
incluso la fase de la Luna. Pueden desempeñar diferentes roles en trabajos mágicos y tomar turnos como el
foco más prominente de celebraciones particulares. Pero a lo largo de todos sus diversos roles, formas y
funciones, siempre siguen siendo la Diosa y el Dios, las manifestaciones eternas e intemporales de las
fuerzas femeninas y masculinas que trabajan en nuestro mundo.

Casi todas las fuentes que lees en Wicca identificarán y debatirán sobre Dios y la Diosa hasta cierto
punto. Pero también encontrará muchas referencias a otras deidades, de una variedad de culturas
antiguas de todo el mundo.
Dioses y diosas como Osiris y Venus son anteriores a la religión moderna de la Wicca por miles de
años, pero han sido esencialmente reclamados durante el siglo pasado por los wiccanos (y otros
paganos contemporáneos) que se sienten conectados a ellos como una presencia viva en sus vidas.

Entonces, ¿cómo estas antiguas deidades figuran en la cosmología wicca? La respuesta aquí depende
de si está preguntando acerca de una forma tradicional de Wicca, o una de sus variedades más
eclécticas posteriores.

Como sabrán, lo que ahora llamamos Wicca fue popularizado por un ocultista inglés llamado Gerald
Gardner a mediados de la década de 1900, y luego se extendió a América del Norte y luego a otras
partes del mundo de habla inglesa. Aunque había muchas otras personas en ese tiempo y lugar que
contribuyeron con ideas e inspiración a esta forma emergente de creencias y prácticas paganas, casi
siempre se atribuye al concepto de Dios y Diosa de Gardner como la base que surgieron las formas
posteriores de Wicca. desde. Para muchos practicantes que mantienen el concepto duoteísta tradicional
de Wicca, las deidades antiguas son simplemente partes o "aspectos" de la Diosa y Dios "supremos" y
realmente no tienen un papel que desempeñar por sí mismos. Para otros, que tienden a caer en la
categoría de wiccanos "eclécticos", la inclusión de deidades antiguas es más politeísta. Pueden tener
relaciones personales con dioses y / o diosas "patrones", que pueden ser parte de la práctica ritual por
derecho propio, además del Dios y la Diosa. También pueden recurrir a deidades específicas para
obtener ayuda con objetivos mágicos específicos, ya sea solos o además de las deidades Wiccan. De
hecho, las formas en que los practicantes de este camino espiritual identifican y adoran lo divino son
increíblemente diversas.

Esta guía te presentará a la Diosa Wiccana y a Dios, así como a varias deidades más antiguas que a
menudo se incluyen en la práctica contemporánea de Wicca. Encontrarás información práctica sobre
cómo estas deidades son tradicionalmente honradas por los wiccanos, así como información
contextual sobre las culturas de las que provienen.

Por supuesto, un libro completo sobre la historia y la mitología de cada deidad adorada por un
Wiccan tendría miles de páginas. Entonces, en aras de trazar algunos límites, esta guía
introductoria se centra específicamente en las civilizaciones antiguas que tradicionalmente han
tenido más
influencia en Wicca: los egipcios, los griegos y romanos, y los celtas. Conoceremos a un puñado de las
deidades más populares de cada uno de estos panteones, y ofreceremos algunas ideas para comenzar a
conectarnos con ellos si lo crees conveniente. Sin embargo, para aquellos que quieran cultivar una
relación con cualquiera de estas deidades, esto realmente es solo un comienzo. Se le anima a estudiar
sus posibles deidades en un nivel mucho más profundo a medida que avanza en su práctica. Con ese fin,
encontrará una breve lista de lecturas sugeridas al final de la guía.

Primero, sin embargo, echemos un vistazo más de cerca a la Diosa y al Dios, que son muy venerados por los

wiccanos de todo el mundo. Sean bendecidos.

Primera parte: las deidades de la Wicca
Orígenes de la Diosa y el Dios.
Hace muchos miles de años, mucho antes de que se desarrollara alguna de las religiones que existen hoy en
día, los seres humanos experimentaron la divinidad muy directamente. No había necesidad de iglesias o
templos, o textos escritos que explicaran la existencia y los deseos de un "supervisor" invisible, lejano y
sobrenatural. En cambio, los primeros humanos se encontraron con lo divino en su entorno inmediato. Las
plantas, los animales, las rocas, las montañas y los arroyos se infundieron con energía espiritual, al igual que
las palabras, las canciones y las historias. Nada era "sobrenatural", ya que no había separación entre el
mundo físico percibido y el mundo espiritual invisible.

En algunas culturas, los objetos individuales tenían sus propios espíritus distintos, o "almas", mientras que
en otras culturas, todo era parte de la misma fuente divina. Al describir los orígenes de la religión en la
sociedad humana, los historiadores y antropólogos llaman al primer concepto "animismo" y al segundo
"panteísmo", aunque en la práctica las dos cosmovisiones habrían tenido cierta superposición, como
todavía lo hacen hoy.

Nadie sabe exactamente cuándo o cómo surgió el fenómeno de las deidades individuales. Solo
sabemos que a medida que la cultura humana evolucionó, también lo hizo nuestra forma de
percibir y describir esta energía espiritual primordial. Las deidades más tempranas de las que
tenemos registros tienden a asociarse con los componentes esenciales del Universo físico (el cielo,
el Sol, los cuerpos de agua) y las necesidades y funciones más básicas de la vida: seguridad,
refugio, éxito en una cacería. El dios del cielo sumerio Anu es uno de los primeros ejemplos
conocidos, aunque sin duda hay algunos más antiguos que se pierden en la historia. Con el
tiempo, a medida que el desarrollo de la agricultura condujo a asentamientos permanentes y la
vida se volvió más compleja, la mitología de estas sociedades antiguas comenzó a incluir deidades
que estaban asociadas con actividades más sofisticadas como la poesía, las escuelas,

No todas las deidades eran de igual importancia o poder. Algunas deidades "menores" custodiaban o habitaban
lugares naturales específicos, como un manantial o una arboleda de árboles, mientras que otras deidades
"mayores" tenían el dominio del clima, las batallas, la cosecha anual y otras facetas cruciales de la vida.
En su mayor parte, las deidades eran locales, lo que significa que solo eran conocidas por las personas
que vivían en un área determinada. Pero a medida que algunas sociedades comenzaron a expandirse más
allá de sus territorios originales y a establecerse en nuevas regiones, como los romanos, los celtas y las
tribus germánicas, trajeron a sus deidades con ellos, extendiendo su influencia por todos los continentes. El
dios celta del Sol, Belenus, por ejemplo, es una de las deidades más antiguas y conocidas de Europa. Una
diosa aún mayor, Innana se extendió por el espacio y el tiempo a través de Mesopotamia y hacia la
civilización griega, donde se convirtió en Afrodita. Para cuando el cristianismo se estaba desarrollando y
ganando influencia, probablemente había decenas de miles de deidades individuales en todo el mundo, si
no más. En muchos lugares, como India, Japón y partes de África y América nativa, Algunas de estas
deidades continúan siendo honradas hoy. En la mayor parte del mundo occidental, sin embargo, este no es
el caso. El surgimiento y la difusión del "Dios" judeocristiano finalmente acabaron con las antiguas
religiones "paganas", particularmente en toda Europa. Y dado que las personas en estas regiones eran en
gran medida analfabetas, confiando en la tradición oral de transmitir sus creencias y costumbres de una
generación a la siguiente, no hay mucha información específica sobre lo que ahora se conoce como "la
antigua religión". . "

Sin embargo, las deidades en sí mismas nunca "se extinguieron", ya que los mitos, las epopeyas y otras
leyendas que los mantuvieron inmortales nunca fueron completamente olvidados. Y pequeños focos de
culto pagano, junto con otras prácticas que luego se llamarían "Brujería", permanecieron activos en
Europa, incluso durante los peores siglos de persecución. Además, siempre había al menos unas pocas
personas curiosas en cada generación que estudiaban la historia del pasado antiguo, manteniendo viva
la llama del conocimiento oculto y desarrollando nuevas formas de explorar y practicar lo que nuestros
ancestros paganos siempre habían entendido. Gerald Gardner, ampliamente considerado como el
fundador de la Wicca moderna, fue una de estas personas. En las primeras décadas del siglo XX,
Gardner exploró muchas vías de misticismo religioso y enseñanzas ocultas, haciéndose amigo de una
amplia variedad de pensadores influyentes en el camino. Terminó reuniéndose con un grupo de brujas
que practicaban lo que Gardner creía que era una religión antigua, que se había mantenido secretamente
viva durante siglos desde la época precristiana.
Este grupo, conocido como el New Forest Coven, inició a Gardner y le presentó algunas de las
enseñanzas espirituales que más tarde llevó a su propio aquelarre, Bricket Wood. Otras influencias
ocultas, como la masonería y la magia ceremonial, junto con las innovaciones intuitivas de Gardner,
conformaron el resto de las creencias y prácticas que él y sus iniciados comenzaron a seguir. El
elemento central de esta nueva versión de "la vieja religión" era la adoración de un dios pagano,
generalmente conocido como el Dios cornudo, y una diosa pagana, a menudo conocida como la Gran
Madre.

Se creía que se trataba de antiguas deidades de las Islas Británicas, que habían sido enterradas en la
oscuridad por el cristianismo, pero que ahora estaban volviendo a la conciencia moderna a través de una
religión duoteísta que más tarde se denominó Wicca, que estaba enraizada en la polaridad de género: el El
hombre y la mujer son opuestos e iguales, y están presentes en toda la naturaleza. (La cosmología de Gardner
también involucró un poder supremo superior, al que llamó el "primer motor", pero este poder estaba más allá
de la capacidad de los humanos de saberlo o entenderlo y, por lo tanto, no tenía mucha importancia práctica).

El Dios y la Diosa, como se les conoce en su forma más general, se describen con mayor frecuencia
como arquetipos, las energías masculinas y femeninas que surgen del inconsciente colectivo, que
como deidades históricamente conocidas de una cultura o ubicación específica.

Sin embargo, también se puede considerar que abarcan varios "aspectos" individuales o
deidades "menores". Algunos de estos aspectos también son arquetipos, pero muchos son
deidades conocidas reales de una variedad de culturas antiguas, incluidos los egipcios,
griegos, romanos, celtas, nórdicos y sajones. Por ejemplo, el "Dios cornudo" podría
haberse basado en una serie de deidades antiguas, como el dios griego Pan o el dios celta
Cernunnos (o su posterior homólogo inglés, Herne). Del mismo modo, se podría decir que
la "Gran Madre" contiene varias diosas, como la griega Gaia o la egipcia Isis. Este
sincretismo, la combinación de diferentes deidades en una, parece bastante lógico en
Wicca, ya que también fue una característica de las religiones antiguas de las que Wicca
se inspira. Durante milenios, miles de deidades fueron "absorbidas" por otros,

Esta naturaleza multifacética de las deidades es sin duda un gran factor en el ascenso y
difusión de la Wicca, ya que permitió diversas interpretaciones de sus identidades. De hecho, otros en los círculos
ocultistas británicos de la época agregaron sus propios conceptos a este movimiento religioso recientemente
emergente.

Robert Cochrane, quien formó su propio aquelarre unos años después de Gardner, enfatizó el
triple elemento de la Diosa: la Doncella, la Madre y la Anciana, en lugar de centrarse
principalmente en el aspecto Madre. Y aunque la forma de Cochrane del Craft finalmente se
separó de la de Gardner, la Triple Diosa ahora es un pilar en la mayoría de las formas de Wicca.
Más tarde, Janet y Stewart Farrar, que habían formado parte de la tradición alejandrina de Wicca,
incorporaron a la práctica la antigua mitología inglesa del Rey del roble y el Rey del acebo. Estos
no fueron reemplazos de la Diosa y Dios, sino formas adicionales de la deidad masculina.

- hermanos cuyas batallas cíclicas representan la oscuridad y la luz del año.

A medida que Wicca se extendió de Europa a las Américas y más allá, comenzaron a surgir más y más
variaciones en la visión y los conceptos iniciales de Gardner. Por ejemplo, algunas tradiciones podrían
adorar a un Dios Sol en lugar de un Dios Cornudo, o incluso al Hombre Verde, otro arquetipo que comprende
varios dioses de la Tierra.

Hay muchos diferentes arquetipos, o "títulos", que se encuentran en Wicca, incluyendo la Diosa de la Tierra,
la Diosa de la Luna y el Dios Padre. Estas variaciones pueden ser confusas para las personas que son
nuevas en Wicca, especialmente porque es probable que encuentres información al menos ligeramente
diferente en cada libro que leas, dependiendo de la tradición particular del autor (o la falta de ella) y la
experiencia.

Pero es importante entender que todos los diferentes arquetipos y deidades individuales pueden
considerarse parte de, o aspectos de, la Diosa y Dios en general. No hay exclusividad ni competencia, ya
que a menudo ha habido religiones monoteístas. Los wiccanos simplemente adoran a sus deidades en
las formas con las que se conectan más a nivel personal. Los que pertenecen a los aquelarres siguen la
tradición de su aquelarre con respecto a las deidades, por lo que si el aquelarre adora a la Diosa como
Selene y al Dios como Apolo, estos son los aspectos que son honrados en el ritual del aquelarre. De
acuerdo con la tradición de los primeros wiccanos, los nombres de los aquelarres para las deidades son
casi
siempre guardado en secreto, conocido solo por los miembros iniciados.

Hay realmente una increíble variedad de nombres, títulos y representaciones visuales del Dios y la
Diosa entre las diversas tradiciones, aquelarres y practicantes individuales de Wicca. Ninguna forma
de abordar el culto a estas deidades es más correcta que otra, aunque muchos miembros ortodoxos
de tradiciones basadas en el linaje, como la Wicca Gardneriana y Alejandrina, podrían argumentar
con esa afirmación.

Pero dado que Wicca, como religión, no tiene líderes oficiales o textos autorizados, realmente no hay nadie
que pueda decir que la comprensión de otra persona de la Diosa y Dios es de alguna manera incorrecta o
no auténtica. Si este no fuera el caso, entonces Wicca no sería la práctica espiritual generalizada y en
constante crecimiento en la que se ha convertido.

Sin embargo, a pesar de toda la diversidad dentro del concepto de deidad de Wiccan, ciertamente hay
algunas características centrales de creencia, mito y leyenda, y prácticas con respecto al Dios y la Diosa que
se encuentran comúnmente en varias formas de Wicca. Pasemos ahora a una mirada más cercana a estas
deidades multifacéticas y sus roles dentro del concepto wiccano de vida, muerte, renacimiento y el ciclo
perpetuo de la naturaleza.
El Dios
El Dios es la mitad masculina de la polaridad de género que está en el corazón de la cosmología wicca. Como se
mencionó anteriormente, el Dios Wiccano se ve con mayor frecuencia como el Dios Cornudo, aunque el Dios Sol
también es una representación muy común. Si bien estos dos títulos o aspectos pueden ser diferentes, sin duda
están vinculados en el sentido de que cada uno representa una fuerza que es esencial para la supervivencia
humana.

El Dios cornudo está asociado con los animales salvajes de la Tierra. En general, se lo
representa con un tocado con cuernos de algún tipo, o con la cabeza y los cuernos de un animal,
generalmente recordando el ciervo del bosque o la cabra de la montaña.

En la Wicca Gardneriana, el Dios Cornudo era visto generalmente como un dios de la fertilidad masculina,
pero también es el dios de la caza, quien en siglos anteriores fue llamado para ayudar a las personas a
traer con éxito suficiente carne para asegurar su supervivencia.

El Dios cornudo también es el dios de los animales mismos, representando la necesidad de equilibrio en
términos de cómo los humanos interactúan con el mundo natural. De hecho, no todas las deidades cornudas
del pasado antiguo estaban estrictamente asociadas con animales salvajes: el Mnevis egipcio es un ejemplo
de un dios asociado con el toro, lo que demuestra la comprensión de la necesidad de respetar también a
nuestros animales domesticados.

Como se señaló anteriormente, los wiccanos podrían venerar al Dios cornudo como el dios griego Pan, el
dios celta Cernunnos o la figura mitológica inglesa Herne, así como el Bran galés u otras antiguas
deidades cornudas.

El papel de Dios del Sol, por supuesto, es proporcionar la luz y el calor necesarios para que la vida
vegetal y animal sobreviva y prospere en la Tierra. Como el Sol es la fuente de toda la vida, este
es el dios más asociado con el sexo y la procreación, y este tema se encuentra a lo largo del ciclo
mítico Wiccan de la Rueda del Año.

Tanto las vacaciones solares como los "festivales de la Tierra" se ven a la luz de dónde parece
estar el Sol con respecto al viaje anual de la Tierra a su alrededor, de modo que el Dios está en
todo su poder en pleno verano, y luego muere. a fines del otoño, solo para renacer y comenzar el
ciclo nuevamente.
El Dios del Sol está asociado con la luz y el fuego, y tiene muchos aspectos individuales de
varios panteones antiguos, incluido el dios celta Lugh, el dios egipcio Ra y el dios griego
Apolo.
La diosa
Como la mitad femenina del dúo Wiccan, la Diosa está asociada tanto con la Tierra
como con la Luna. Si el Dios es visto como la fuente de la vida, es la Diosa quien da vida
y la sostiene.

Como la Madre Tierra, ella cuida la tierra, los bosques, los campos y los cultivos, así como el
ganado y otros animales domesticados. A través de sus ciclos de florecimiento y luego de morir
para finalmente dar una nueva vida, ella responde al cambio de estaciones en su co-creación
intemporal con Dios. Como la Diosa de la Luna, ella gobierna la noche, las mareas y el flujo de agua
alrededor de la Tierra. Como tal, ella está asociada con los reinos emocional e intuitivo, como
contrapartida de la energía masculina orientada a la acción de Dios. Los aspectos que a menudo
representan a la diosa en las tradiciones wiccanas incluyen a la diosa egipcia Isis, la diosa griega
Diana y la diosa celta Brigid, entre otros.
La triple diosa
Como se mencionó anteriormente, la reversión de la Triple Diosa en muchas, si no en la mayoría de las formas
de Wicca, a menudo se atribuye a la influencia de Robert Cochrane. Cochrane se inspiró en el poeta y erudito
británico Robert Graves, quien escribió
La diosa blanca: una gramática histórica del mito poético, en el que propuso que una Diosa
Blanca del Nacimiento, el Amor y la Muerte hubiera sido adorada bajo muchos nombres, en
toda la Europa precristiana y el antiguo Medio Oriente.

Aunque la evidencia histórica de estas diosas no es tan frecuente como sugirió Graves,
hay un par de ejemplos conocidos, como la Brigid celta, que es considerada una diosa
triple debido a sus tres dominios: curación, poesía y herrería, y la diosa Hera, que aparece
en la mitología griega con el disfraz de Niña, Mujer y Viuda.

Los tres aspectos de la Triple Diosa Wicca, la Doncella, la Madre y la Anciana, representan las tres fases
de la vida de una mujer en términos de reproducción física: antes, durante y después de la capacidad del
cuerpo para tener un hijo. Estos nombres también se le dan a la Luna en su propio ciclo de aumento a
Completo y luego menguando a la oscuridad.

Algunas tradiciones enfatizan la conexión de la Luna durante el ciclo de vida al adorar a una Diosa de la
Triple Luna, mientras que otras mantienen la relación con la Tierra más uniformemente representada
simplemente llamándola la Diosa Triple. Pero como quiera que se llame, cada aspecto, o arquetipo,
contenido dentro de esta deidad multifacética tiene sus propias asociaciones particulares, características y
deidades representativas de los panteones de todo el mundo.
La doncella
La Doncella representa la fase juvenil de la vida de una mujer y la fase creciente de la Luna. A medida
que la Luna avanza hacia la plenitud, esta es la fase asociada con el crecimiento, la temporada de
primavera y con las características de inocencia, juventud, independencia y autoconfianza. Los
dominios de la Doncella incluyen arte, creatividad, belleza, inteligencia, exploración, descubrimiento y
autoexpresión. Ella está asociada con el amanecer, el amanecer, el nuevo potencial y la nueva vida.

Las deidades de los antiguos panteones que a menudo representan a la Doncella incluyen a las
diosas griegas Artemisa y Perséfone, la diosa nórdica Freya y la diosa celta Rhiannon.
La madre
En la Luna Llena, la Diosa se transforma de Doncella a Madre. Esta es la temporada de verano en la Tierra,
cuando los bosques se vuelven exuberantes con la vida, los cultivos florecen y los animales recién nacidos
maduran. La Madre está asociada con el mediodía y la manifestación, así como con la edad adulta, la
responsabilidad, la crianza y la vida en toda su plenitud, ya que se preocupa por toda la creación.

En muchas tradiciones wiccanas, esta se considera la más poderosa de las tres formas de la
Diosa, como lo demuestra el uso del nombre "Diosa Madre" en el aquelarre original de Gardner.

A menudo está representada por las diosas celtas Badb y Danu, así como por las diosas
griegas Deméter y Selene, las Ceres romanas, entre otras.
La bruja
A medida que la Luna disminuye y la generosidad de la Tierra comienza a desaparecer en preparación para la
temporada de invierno, la Diosa termina con sus deberes de maternidad, por lo que la Anciana toma su poder.

La Anciana es la forma sabia de la Diosa, que gobierna sobre transformaciones, visiones, profecías,
orientación, envejecimiento y finales. Ella está asociada con el anochecer y la oscuridad de la noche, la
muerte y el renacimiento, las vidas pasadas, la sabiduría y los confines del espacio exterior. Aunque ha sido
un arquetipo temido durante la mayor parte de la historia humana, su papel es crucial, ya que sin la muerte
no puede haber una nueva vida.

La Anciana a menudo está representada por antiguas diosas del inframundo, como la rusa
Baba Yaga, el celta Morrigan y el oso Cailleach y el griego Hécate.
Las deidades y la rueda del año
Como hemos señalado, Wicca tiene un conjunto bastante diverso de prácticas y creencias, que continúan
evolucionando a medida que más y más personas se sienten atraídas por él. Sin embargo, todavía hay una
"estructura" central para Wicca en forma de la Rueda del Año: los 8 Sabbats y los 13 Esbats que juntos crean
un marco para la adoración ritual, la mitología y la tradición de la naturaleza y sus fuerzas gobernantes,
representadas en La forma de la Diosa y el Dios.

El ciclo anual, que comienza en invierno, sigue la historia mitológica de la relación entre las
dos deidades a medida que crean vida, la nutren y luego la devuelven a la muerte para
comenzar de nuevo.

Los Sabbats incluyen las vacaciones solares de los equinoccios y solsticios, así como los "festivales de
la Tierra", que se celebran en los días cruzados entre los puntos solares de la rueda. Estos son
considerados los "días de poder" y son ocasiones para el ritual, la celebración y el trabajo mágico.

En el Solsticio de Invierno, el Dios nace de la Diosa, trayendo una chispa de esperanza en la época más oscura
del año en que la luz de la vida regresa, incluso cuando la Tierra descansa tranquilamente de su trabajo. En el
momento de Imbolc, ella se está recuperando, a medida que la nueva vida comienza a agitarse debajo de la
Tierra y el joven Dios está ganando fuerza y ​poder.

El siguiente es el equinoccio de primavera, cuando comienza el florecimiento de la Tierra y la Diosa

entra en su papel de Doncella. En Beltane, el Dios ha alcanzado la madurez y se une con la Diosa
para asegurarse de que renacerá nuevamente al comienzo del próximo Año Nuevo.

En el solsticio de verano, la Diosa está en la cima de sus poderes en su papel de Madre, y Dios
está en su apogeo, proporcionando largos días de luz intensa para que florezca toda la vida en
la Tierra. Su energía comienza a disminuir luego en Lammas, cuando comienza la cosecha y
los días vuelven a ser notablemente más cortos.

En el Equinoccio de Otoño, el Dios claramente está comenzando su viaje de regreso al inframundo, la

temporada de crecimiento ha llegado a su fin y la Diosa se está preparando para asumir su papel de Bruja.
En Samhain, la cosecha está completa, el Dios muere y la Tierra parece estar de luto a medida que la vida
de las plantas muere y los animales se preparan para hibernar.
Es aquí donde se completa el ciclo de vida y muerte, razón por la cual muchos wiccanos sienten que
este punto final en la Rueda es el más poderoso. A lo largo de este ciclo, la Luna está haciendo sus
propios viajes alrededor de la Tierra, y cada Luna Llena, o Esbat, es un momento de revertir a la Diosa.
Mientras que los Sabbats están algo centrados en los hombres, determinados por la posición del Sol en
el cielo, los Esbats están completamente dedicados a la deidad femenina. En el transcurso del año,
puede ser honrada con muchos aspectos diferentes, que generalmente corresponderán con las
estaciones. Por ejemplo, en la Luna Llena en julio, los wiccanos pueden adorarla como Deméter, diosa
de la agricultura, mientras que en octubre, puede ser vista como Perséfone u otra diosa asociada con el
inframundo.

Por supuesto, la adoración de la Diosa y el Dios no está restringida a Sabbats y Esbats. Mientras que la
Rueda del Año ofrece a los aquelarres, círculos informales y practicantes solitarios por igual con
oportunidades regulares para honrar a las deidades, muchos Wiccanos con relaciones profundas con lo
Divino Masculino y Femenino los honrarán todos los días, ya sea con un encendido ritual de velas, una breve
oración, o simplemente una simple palabra de agradecimiento por las bendiciones del día. Pero es la Rueda
la que refuerza la historia del ciclo de la vida y la muerte, en el que todos, en última instancia, participamos.
Algunas variaciones en la cosmología tradicional de
Wiccan

Para la mayoría de los wiccanos, la práctica religiosa implica la adoración de una Diosa y un Dios más o menos
como se describe anteriormente. Sin embargo, existen variaciones en algunas tradiciones, y un par de ellas son lo
suficientemente comunes como para que valga la pena mencionarlas aquí.

Primero, el arquetipo de "el Hombre Verde" a menudo se encuentra como una adición o incluso un sustituto
del Dios cornudo y el Dios del sol. El arquetipo del Hombre Verde es antiguo y universal, se encuentra en
varios períodos de tiempo y regiones de todo el mundo, incluida la India y el Medio Oriente. Está
ampliamente representado en Europa occidental en forma de tallas encontradas alrededor de iglesias,
catedrales y otros edificios públicos.

Generalmente representado como un rostro humano compuesto o rodeado de frondoso follaje, el Hombre
Verde está asociado con el bosque, la vegetación y la nueva vida, por lo que a menudo se lo adora en las
celebraciones wiccanas de primavera y verano, y particularmente en el Sabbat de Beltane

Al igual que el Dios cornudo y el Dios del sol, se puede considerar que tiene diferentes aspectos, como el
dios griego Pan o el dios celta Cernunnos, pero a diferencia de ellos, el Hombre Verde tiene una historia
global documentada en su propio derecho que es anterior La religión creada por Gardner que llegó a ser
conocida como Wicca.

Otro elemento arquetípico preexistente que se encuentra en algunas tradiciones wiccanas es el ciclo
mítico del Rey del roble y el Rey del acebo. Los orígenes de estas figuras son desconocidos, pero son
vistos por los wiccanos que los veneran como aspectos duales del Dios, algo similar a los tres
aspectos de la Diosa, pero diferentes en el sentido de que estos dos "reyes" son hermanos y rivales.
quienes se turnan para conquistarse mientras las estaciones pasan de claro a oscuro y de nuevo a la
luz.

Durante la mitad creciente del año, se dice que el Rey del Roble gobierna, mientras que su hermano, el
Rey del Acebo, viene a derrotarlo durante la mitad del año menguante. Dependiendo de la tradición, estos
intercambios de poder pueden ocurrir ya sea en los Solsticios o en los Equinoccios, pero de cualquier
manera, su existencia sirve para ilustrar la necesidad de la luz y la oscuridad, y la vida y la muerte.
Como se mencionó anteriormente, estas cifras fueron incorporadas a la práctica de Wiccan por Janet y Stewart
Farrar a fines de la década de 1970. Su inclusión de ninguna manera es universal en toda la Wicca, pero a lo largo
de las décadas han visto un aumento de la atención tanto de los wiccanos como de otros practicantes
neopaganos. Curiosamente, algunos practicantes equiparan al Rey Rey con el Hombre Verde, lo que demuestra
que hay mucho espacio para la superposición y la reinterpretación de la deidad entre los Wiccanos
contemporáneos.

Finalmente, hay una forma de Wicca que practica una desviación bastante extrema de las formas
tradicionales, en la que la Diosa es venerada por encima y más allá, e incluso con la exclusión de Dios.
Esto se conoce como Dianic Wicca, o Dianic Witchcraft, y fue fundada en los Estados Unidos a principios
de la década de 1970. Imaginada como un espacio seguro para las mujeres y una forma de abordar las
desigualdades y abusos de las religiones patriarcales a lo largo de los siglos, esta tradición se centra en lo
divino femenino y se llama "Dianic" en honor a la diosa romana Diana, que es ampliamente venerada como
Un aspecto de la Diosa entre los practicantes.

Es comprensible que muchos wiccanos argumenten que esta forma de Craft no puede llamarse con
precisión "Wicca", ya que ignora la polaridad de género y el equilibrio igual de lo femenino y lo
masculino, como lo representan la Diosa y el Dios. Sin embargo, muchos aquelarres y practicantes
individuales que se centran solo en la Diosa todavía se consideran Wiccanos.
Las deidades y el altar
Muchos de los que han estado siguiendo un camino de Wiccan durante mucho tiempo dirán que
experimentan la presencia de la Diosa y Dios a lo largo de su vida diaria, y no solo durante el tiempo que
se dedican a adorar formalmente a las deidades en el ritual. Sin embargo, reconocer y honrar al Dios y la
Diosa en el altar se considera una práctica fundamental de la Wicca, y a menudo es el punto de partida
para que los nuevos Wiccanos desarrollen sus propias conexiones personales con las deidades.

Los protocolos exactos sobre cómo la Diosa y Dios están representados en el altar, así como cómo se abordan,
varían tan ampliamente como cabría esperar en una religión tan diversa y dinámica como la Wicca. Por lo general,
estos detalles también se mantienen en secreto, como es el caso con la mayoría de los aquelarres, o los
profesionales solitarios los consideran profundamente personales. Pero aunque no hay una única forma correcta de
abordar este aspecto de la práctica ritual, hay algunos elementos básicos que la mayoría de los wiccanos tienen en
común.

Primero, la Diosa y Dios generalmente se representan físicamente en el altar mediante el uso de velas
designadas. Muchas tradiciones asignan colores específicos a cada deidad, de modo que la vela que
representa al Dios puede ser dorada, roja o amarilla, y la vela de la Diosa sería blanca, plateada o
negra. Alternativamente, las velas pueden tener una forma específica, como una forma humana u otro
símbolo que represente a la deidad. Otra posibilidad es grabar símbolos representativos en las velas
con un alfiler o punta de cristal. Finalmente, algunos Wiccanos usan velas de tarro, que pueden
decorar con imágenes y símbolos representativos de la Diosa y Dios, ya sea en su forma general o
como aspectos individuales como Diana o Cernunnos.

La colocación de las velas, como la colocación de todo lo demás en el altar, tiene un propósito. Algunas
tradiciones mantienen las dos velas juntas en el punto más septentrional del altar, mientras que otras colocan la
vela de la Diosa en el lado izquierdo y la vela de Dios en el derecho. Muchas tradiciones también reconocen las
otras herramientas rituales como representativas de cualquiera de las deidades, y colocarán estas herramientas
en el altar en consecuencia.

Por ejemplo, el Dios está asociado con la varita y la Diosa con el caldero. En un arreglo de
altar que dedica un lado a cada deidad, la varita estará en el lado derecho y el caldero a la
izquierda. Finalmente, adicional
imágenes, como obras de arte que representan al Hombre Verde, la Diosa Triple, o deidades específicas de
panteones antiguos también pueden ser parte del altar de un Wiccan. Hacia el comienzo del ritual, después
del lanzamiento del círculo, pero antes del punto focal principal de la ocasión particular, la Diosa y Dios
generalmente son reconocidos verbalmente cuando se encienden sus velas. Este paso puede implicar una
invocación larga y formal o puede ser solo una breve bienvenida más conversacional de las deidades al ritual.

Si el hechizo es parte del proceso, se le puede pedir ayuda directamente al Dios y / o la Diosa, o
uno de sus aspectos específicos, dependiendo de la naturaleza del trabajo. Se agradece a las
deidades por su presencia al final del ritual, y se puede dejar que las velas se quemen por un
tiempo más o se apaguen suavemente, dependiendo de la ocasión en sí o de la tradición que se
siga.
Representando al Dios y a la Diosa: una tabla de
correspondencias

Si recién está comenzando su viaje de conexión con la Diosa y el Dios en su propia práctica ritual, aquí
hay algunas asociaciones simbólicas comunes con las que podría trabajar para representarlas en su
altar. El Dios y la Diosa en sus formas más generalizadas están representados por herramientas Wiccan
tradicionales, mientras que sus aspectos más específicos pueden representarse con cristales
particulares. También se pueden ofrecer hierbas, flores, comida y bebida a las deidades elegidas, y aquí
se hacen algunas sugerencias. Recuerde, por supuesto, que las tradiciones varían ampliamente y que,
en última instancia, lo que más le conviene es lo más importante, ¡así que sea creativo y disfrute el
proceso de descubrimiento!

Deidad Herramientas de altar Colores de velas

El Dios Incensario, varita, athame, boline Oro, rojo, naranja,

amarillo, verde
El cuernos Bloodstone, turmalina verde, Oro Verde
Dios ojo de tigre

El dios del sol Piedra solar, citrino, cornalina Rojo, naranja, amarillo

Deidad Imágenes y Símbolos Ofrendas

El Dios Luna creciente en la parte superior del círculo Pan, albahaca, trébol, agujas
de pino, fruta.

El cuernos Cuernos, lanzas, espadas, flechas Queso, piñas,

Dios ortigas
El dios del sol Sol, llamas Semillas de girasol y
pétalos

Deidad Herramientas de altar Colores de velas

La diosa Copa, pentáculo, campana, caldero Negro, blanco, plata,

verde
La doncella Cuarzo claro, cuarzo rosa, Blanco, rosa
amatista
La madre Bloodstone, cuarzo rosa, granate rojo
La bruja Jet, ónix, obsidiana Negro

Deidad Imágenes y Símbolos Ofrendas

La diosa Círculo flanqueado por dos medias lunas Flores blancas o moradas,
lunas manzanilla, hibisco,
aceite de oliva

La doncella Luna creciente, búho, ciervo Flores de color rosa, blanco

vino
La madre Luna llena, caldero Rosas, leche, miel
La bruja Luna menguante, linterna, llave Vino tinto, manzanas
El siguiente paso

Ahora que hemos presentado a la Diosa Wicca y a Dios en sus formas principales y generales,
conoceremos a varias de las deidades antiguas que muchos Wiccanos han incorporado a su práctica
personal, ya sea estrictamente como aspectos del Dios y la Diosa, o como un personaje completo.
deidades por derecho propio. También discutiremos las formas en que podría considerar acercarse a
estas diosas y dioses a medida que trabaja para desarrollar su propio panteón personal. Una vez más,
tenga en cuenta que estos son grupos selectos de deidades de cada panteón, en función de su
popularidad entre los wiccanos, así como de la cantidad de conocimiento existente sobre sus orígenes y
roles dentro de las sociedades antiguas que los dieron origen. Hay muchas más para que explore por su
cuenta si lo desea, y después de leer esta guía, tendrá una base sólida para comenzar su búsqueda.
Segunda parte: los panteones antiguos
Reconectando con nuestro pasado pagano

Como vimos en la primera parte, los ocultistas de mediados del siglo XX que dieron origen a la
Wicca y otras formas de brujería contemporánea se remontaban a lo que imaginaban como "la
antigua religión". Sin embargo, había poca información histórica disponible para reconstruir la
religión precristiana real que se teorizó que existía en toda Europa.

Por lo tanto, estos pioneros espirituales se basaron en el conocimiento oculto de siglos anteriores
y en sus propias intuiciones para crear nuevos sistemas de creencias que se hicieron eco de lo
que se perdió cuando el cristianismo prácticamente erradicó las culturas paganas. Gardner se
sintió atraído por los arquetipos específicamente ingleses mientras buscaba una forma de dar
forma específica a las energías divinas masculinas y femeninas que sentía que existían fuera y a
pesar de la cosmovisión judeocristiana dominante. Otros concibieron a la Diosa y al Dios de
maneras algo diferentes, añadiendo y revisando los conceptos de Gardner como creían
conveniente. Este proceso de reinvención finalmente incorporó varias deidades que habían sido
adoradas en la antigüedad. Estos vinieron con mayor frecuencia de las religiones de los egipcios,
los griegos y los celtas, aunque otras deidades antiguas,

Pueden incorporarse como "aspectos menores" de la Diosa y Dios, de acuerdo con el duoteísmo
tradicional de Wicca, o pueden trabajar con identidades separadas y distintas, por practicantes
politeístas más eclécticos. Estas deidades pueden ser adoptadas como dioses o diosas "patrones",
con quienes la Bruja mantiene una relación continua, o pueden ser honrados en puntos particulares a
lo largo de la Rueda del Año. También se les puede solicitar tipos específicos de magia con los que
están asociados.

Puede parecer extraño para algunos "tomar prestada" una deidad de otra religión para adorar en un contexto
wiccano. Sin embargo, como veremos en las siguientes descripciones generales de las culturas antiguas de
las cuales fueron tomadas, la adopción de deidades de otra religión no es en absoluto una práctica nueva.

A lo largo de la historia de la sociedad humana, las personas se han fusionado y adoptado deidades
con las que entraron en contacto, combinando aspectos de su propia religión con la de la nueva. Esto
se puede ver hoy en Irlanda y América
América, por ejemplo, donde los dioses paganos se han convertido en santos cristianos.

De hecho, muchos wiccanos y otros paganos toman la perspectiva de que todas las
deidades, e incluso todas las religiones, provienen de la misma fuente original. Los
restos de tumbas prehistóricas casi idénticas en partes de Europa, Asia y Oriente
Medio, en un momento en que los viajes entre estos lugares lejanos habrían sido
bastante mínimos, es un fenómeno que apunta a esta teoría. Otra es la similitud de las
imágenes que se encuentran en el arte prehistórico de todo el mundo, incluidas las
huellas de manos, caras y patrones en espiral en los mismos estilos distintivos.
Además, las cosmologías y los mitos de muchas civilizaciones antiguas tienen temas
comunes, como las deidades del cielo, la tierra y el inframundo, y los mitos sobre la
creación y la destrucción. Si estudias estas y otras similitudes de varias culturas
antiguas y prehistóricas,

Entonces, ¿cómo eligen los wiccanos con las deidades para trabajar en su práctica? Hay varias maneras
en que pueden surgir estas relaciones.

Aquellos que se unan a un aquelarre existente obviamente seguirán a las deidades que el aquelarre adora en sus
rituales. Sin embargo, para los Wiccanos solitarios, e incluso para los miembros del aquelarre que también podrían
mantener una práctica personal, las opciones son realmente amplias.

Si bien las fuentes más comunes son los panteones de las antiguas civilizaciones egipcia, griega,
romana y celta, los wiccanos podrían trabajar con deidades de cualquier panteón, de cualquier parte
del mundo, incluidas la India, África, Asia, América e incluso las culturas indígenas. de Australia y
Nueva Zelanda. Muchas personas eligen trabajar solo con deidades de su propio patrimonio cultural
hereditario, como una forma de vincularse con sus antepasados ​de milenios pasados. Otros se sienten
atraídos por deidades sin conexión con su propia familia o historia étnica.

A medida que Wicca se ha extendido cada vez más, ha habido mucha discusión sobre la "apropiación" de
las deidades de las culturas existentes. Como resultado, algunos wiccanos eligen trabajar solo con
deidades de religiones "perdidas", como la de los antiguos egipcios, celtas o nórdicos. Deidades de los
nativos de América o
Se podría considerar que India es una extralimitación, ya que todavía son adorados por su propia
gente hoy, incluso si es en menor medida que hace unos cientos de años. En última instancia, sin
embargo, estas decisiones, como muchas otras en Wicca, dependen del individuo.

Si eres nuevo en Wicca, o no eres tan nuevo pero todavía estás buscando expandir tu práctica para
incorporar una o más deidades nuevas, hay algunas maneras de hacer tu búsqueda. Puede, como lo
han hecho otros, investigar la (s) cultura (s) antigua (s) de las partes del mundo de donde provienen
sus propios antepasados. O, tal vez hay una región y / o cultura en particular que siempre te ha
intrigado por alguna razón que no puedes identificar, si es así, comienza a mirar su historia, mitología
y panteón para ver qué conexiones intuitivas puedes descubrir .

Muchos wiccanos dirán que sus deidades los encontraron, no al revés, así que asegúrate de escuchar tu
conocimiento interior mientras reflexionas sobre la cuestión de con quién te puedes vincular en el reino
astral.

También puede pedirle a la Diosa y al Dios que se den a conocer en los aspectos más
apropiados para su propia práctica. Esto puede ocurrir a través de un sueño o algún
otro signo o señal. Cuando aparezca una respuesta, lea todo lo que pueda sobre la
deidad (o deidades) en cuestión, para tener una idea más clara de con quién está
tratando de forjar una relación. Por supuesto, ese consejo se aplica a cada deidad que
estás considerando, sin importar cómo llegaste a su nombre como posible patrocinador.
Cuanto más sepa sobre los dioses y las diosas con las que busca trabajar, más
auténtico y sorprendente será su conexión con ellos.

Lea la información histórica sobre las personas y la cultura de las que se originaron las deidades, así como
los mitos originales en los que aparecen. Obtenga una educación completa en las deidades de su elección,
en lugar de simplemente adoptar la perspectiva de uno o unos pocos practicantes de Wiccan. Después de
todo, la relación entre los wiccanos y sus deidades es intensamente personal y única para cada individuo.
Otra cosa a tener en cuenta al contemplar sus opciones es la idea de "emparejar" dioses y diosas
que no habrían coincidido bien en sus culturas originales. Aquellos que siguen un camino duoteísta
de Wiccan a menudo adorarán un aspecto masculino y femenino específico del Dios y la Diosa como
deidades patronales personales.

Algunos han descubierto que elegir entre dos panteones diferentes, por ejemplo, el griego
Artemisa como la Diosa y el Celta Lugh como el Dios.
- no da como resultado una energía muy armoniosa. Además, dos deidades del mismo panteón
pueden no parecer una buena combinación si estuvieran en lados opuestos de un conflicto en la
mitología de la cultura.

Por otro lado, hay quienes no experimentan ninguna dificultad en un enfoque de "mezclar y combinar" para el culto a

la deidad. Nuevamente, esta es una elección personal que debe tener en cuenta su propia comprensión de la deidad,

junto con su intuición. Nadie más puede elegir por ti, ni nadie debería intentarlo. Además, sepa que puede

permanecer o no alineado con las mismas deidades a lo largo de su vida. Muchos wiccanos encuentran que nuevas

deidades entran en sus vidas a medida que cambian las circunstancias y evoluciona su sentido de espiritualidad.

Entonces, no necesariamente estás haciendo un compromiso de por vida cuando eliges una deidad (o cuando una

deidad te elige a ti). Piense en ello más como una decisión de participar en un proceso serio de descubrimiento, y

luego vea hacia dónde conduce. Las siguientes páginas proporcionan una visión general de las principales

civilizaciones antiguas cuyas deidades y prácticas religiosas han tenido la mayor influencia en la Wicca

contemporánea: los egipcios, los griegos y los romanos y los celtas. Mientras que otros panteones también se han

vuelto bastante populares en las últimas décadas, como los nórdicos, hindúes y varias deidades de los nativos

americanos, es este clásico "trío" el que inspiró a muchos de los eruditos ocultistas cuyo trabajo finalmente dio origen

a la Wicca, y así Parece el lugar más apropiado para comenzar. A cada discusión sobre el panteón le sigue una tabla

de correspondencias con sugerencias para representar y honrar a las deidades en su altar, así como los principales

propósitos mágicos con los que podría pedir su ayuda. Entonces, conozcamos a los antepasados ​con los lazos más

cercanos a la visión de Wiccan de "la vieja religión". Hindú, y varias deidades de los nativos americanos, es este

clásico "trío" que inspiró a muchos de los eruditos ocultistas cuyo trabajo finalmente dio origen a la Wicca, y por eso

parece el lugar más apropiado para comenzar. A cada discusión sobre el panteón le sigue una tabla de

correspondencias con sugerencias para representar y honrar a las deidades en su altar, así como los principales

propósitos mágicos con los que podría pedir su ayuda. Entonces, conozcamos a los antepasados ​con los lazos más

cercanos a la visión de Wiccan de "la vieja religión". Hindú, y varias deidades de los nativos americanos, es este

clásico "trío" que inspiró a muchos de los eruditos ocultistas cuyo trabajo finalmente dio origen a la Wicca, y por eso parece el lugar más
El panteon egipcio
Una historia rápida de los egipcios
Lo que consideramos una civilización egipcia "antigua" es, de hecho, una de las civilizaciones más antiguas
y duraderas de la historia humana. Sin embargo, el panteón egipcio no es una colección fija de deidades
que surgieron más o menos al mismo tiempo. De hecho, en el transcurso de más de 5,000 años, la situación
cultural y política de Egipto experimentó varios cambios diferentes, que dieron lugar a diferentes deidades a
lo largo del tiempo. En los primeros días, cada región dentro de lo que se conoció como Egipto tenía sus
propias deidades locales. A medida que estas regiones comenzaron a fusionarse, también lo hicieron sus
cosmologías. En términos generales, los conquistadores de un área absorberían la religión local del área en
sí misma, de modo que las deidades con funciones similares se fusionarían bajo el nombre de la deidad de
los conquistadores. Sin embargo, en otros casos, dos o más deidades podrían estar contenidas dentro de
una deidad más grande, algo así como el Dios y la Diosa Wicca con sus diversos aspectos arquetípicos. Un
ejemplo significativo es la diosa de la guerra y la protección Bast, que finalmente fue emparejada con otra
diosa algo similar, Wadjet, para convertirse en Wadjet-Bast.

A medida que Egipto se convirtió en una civilización más unida, alrededor de 3.000 aC, varias de estas
deidades alcanzaron un estatus mucho más universal. Estos incluyen Isis, Osiris, Horus y Thoth. Sin
embargo, la popularidad e importancia de cualquier deidad dada todavía fluctuaba en algún grado durante
diferentes períodos de tiempo. Del mismo modo, las asociaciones de muchas deidades, sus
representaciones visuales y los detalles de la mitología que los rodea a menudo se transformaron y
cambiaron a lo largo de la historia de la región. Por ejemplo, hay algunas versiones del dios Horus, dos de
las cuales se conocen como Horus el Viejo y Horus el Joven. Cada uno tiene un parentesco diferente y
diferentes resultados en lo que es esencialmente la misma historia mitológica central.

Hacia el final de la era antigua de Egipto, cuando la tierra quedó bajo el dominio griego, algunas
de las deidades egipcias se absorbieron también en la cosmología griega. Isis fue uno de estos,
y su influencia fue tan fuerte que incluso tuvo adoradores en todo el Imperio Romano cuando el
cristianismo comenzó a conquistar Europa.

Como puede ver, el panteón de Egipto es increíblemente complejo, proporcionando un

rica diversidad de deidades y sus asociaciones con el mundo natural, así como las complejidades de la
vida humana.
Cosmología y creencias

En el corazón del concepto egipcio del Universo había una tensión constante entre el caos y el orden.
El ideal, claramente, era el orden, un estado del ser que los egipcios llamaban Ma'at, y que también
abarcaba los ideales de verdad y justicia. Era responsabilidad tanto de los seres humanos como de
los dioses mantener este orden, que se creía que corría un riesgo constante de disolverse en
desorden, por lo que requería un compromiso consciente de vivir en cooperación unos con otros.

Las deidades, al estar en control de las fuerzas de la naturaleza, necesitaban participar en este equilibrio
para que la vida humana prospere. La religión egipcia existió, en gran parte, para mantener a los dioses
funcionando en armonía con el orden natural y para evitar que el Universo descendiera al caos.

El principal intermediario entre los dioses y el pueblo era el Rey de Egipto, o Faraón. A través
de su poder divino, tuvo que realizar rituales y hacer ofrendas a los dioses para que
prevaleciera el orden.

Por supuesto, tuvo ayuda, en forma de sacerdotes y templos en todo el reino. Los templos servían no
solo como lugares de culto, sino como bibliotecas donde se guardaban las instrucciones rituales,
tanto en rollos de papiro como en forma de grabados.

Sin embargo, la religión no era estrictamente un asunto de estado. Las personas también podrían hacer
ofrendas a las deidades y pedir ayuda con sus propios obstáculos y luchas personales. Podrían apelar a
la deidad patrona de su región, oa una deidad asociada con su necesidad particular.

Por ejemplo, alguien que vive en Tebas en la primera parte de la era egipcia puede hacer
ofrendas al dios patrón Montu para el bienestar general, mientras que una mujer que quiere
ayuda con asuntos de belleza puede atraer a la muy venerada diosa Hathor.
magia

La religión del antiguo Egipto ha sido de particular interés para los ocultistas occidentales a lo largo de
los siglos, tal vez por su énfasis en la magia, o lo que los egipcios llamaron "heka".

Heka era la fuerza natural a través de la cual se había creado el Universo, a través de la cual los dioses
manifestaban sus deseos, y que los humanos podían usar para superar obstáculos e influir en los
eventos a su favor. Al igual que la magia wiccana contemporánea, se vio como una forma de afectar los
resultados a través de medios indirectos.

Los rituales que tenían lugar en los templos se consideraban una forma de magia, pero los individuos
comunes también podían manipular heka a través de sus propios rituales, así como el uso de magia
simpática, hechizos y encantamientos y objetos mágicos, como protectores. amuletos hechos de
piedras preciosas e inscritos con símbolos mágicos.

Las instrucciones escritas para tales rituales y hechizos, lo que podría llamarse "grimorios" del antiguo
Egipto, formaban parte de las bibliotecas del templo y, finalmente, se abrieron paso entre la población
general, donde la magia era una práctica común.
Mitología
Como es el caso de todos los panteones antiguos, una serie de mitos egipcios sirven para ilustrar las
características de las deidades y sus funciones tanto en el mundo natural como en los asuntos de la
vida humana.

Por supuesto, a medida que las culturas y los límites geográficos en el antiguo Egipto cambiaron y se mezclaron
con el tiempo, también lo hicieron los detalles de estas historias, por lo que se puede encontrar que muchos mitos
tienen versiones diferentes e incluso conflictivas. Sin embargo, la mayoría de los mitos conservan un núcleo central
que puede identificarse a través de varias versiones de un cuento.

Tal es el caso quizás del mito más importante de la civilización egipcia, la historia de Isis, Osiris y
Horus, un trío de las deidades más conocidas del panteón. Una vez más, el cuento tiene diferentes
detalles y resultados, dependiendo de la región y el período de tiempo del cajero, pero vale la pena
contar aquí la esencia básica del mismo.

Isis y Osiris son gemelos, nacidos del dios de la Tierra Geb y de la diosa del cielo Nut. Pero también son
reconocidos como marido y mujer, lo cual es bastante común en las mitologías antiguas, ya que los dioses y
las diosas habitan en una "realidad" muy diferente a la de los seres humanos.

Como hijo mayor de Geb, Osiris hereda el reino de su padre y se convierte en el primer faraón.
Pero otro hermano de esta familia, Set, está celoso y asesina a Osiris para ganar el trono.

El cuerpo de Osiris está, dependiendo de la versión de la historia, escondido y / o desmembrado y

diseminado por todo el país. Isis, sin embargo, logra encontrar el cuerpo y resucitarlo mágicamente el
tiempo suficiente para concebir un niño con Osiris.

Ella da a luz a Horus, que crece y derrota a Set, convirtiéndose en el nuevo faraón. Osiris, mientras tanto,
se ha convertido en la gobernante del inframundo, mientras que Isis ha forjado su reputación como una
diosa de la maternidad y la magia, entre otras cosas.

La historia es vista como una racionalización de la conexión entre el Faraón y los cielos, con Set
asociado con el caos y el desorden, y Osiris y Horus representando a los legítimos gobernantes
de Egipto.

A continuación, veremos algunas de las variaciones de este cuento mientras exploramos

Algunas de las principales deidades en el panteón egipcio. Este grupo incluye a Isis, Osiris y Horus, así como
al conocido dios Thoth, que desempeña un papel menor pero importante en la historia de Isis y Osiris.
También conoceremos a la diosa Bast, que no está involucrada en este mito central, pero que, sin embargo,
fue ampliamente venerada en el antiguo Egipto y todavía tiene seguidores en la actualidad, muchos de los
cuales se identifican como wiccanos.

A medida que siga leyendo, tenga en cuenta que siempre hay más para saber que posiblemente pueda caber
en esta breve guía general, ¡así que asegúrese de explorar más a fondo cualquier deidad que le interese!
Líber

Originalmente adorada como una diosa de la guerra en los primeros años de la larga historia de Egipto, Bast
fue representado por primera vez como una leona, en la región del delta del río Nilo. Una vez que las
culturas del Bajo y Alto Egipto se unieron, Bast fue una de las muchas deidades cuya posición cambió, y
finalmente se convirtió en una diosa de la protección, representada en forma de gato.

Aunque su estado disminuyó con el tiempo, la asociación de gatos no fue poca cosa, ya que los
gatos eran muy venerados en Egipto. Cientos de miles de gatos momificados fueron
descubiertos en su templo, y su festival anual fue de hecho un evento muy festivo, con cantos,
bailes y toques de flautas y cascabeles.

Más tarde, su nombre fue modificado a Bastet, que en el idioma egipcio señaló su descendencia de su
poder anterior, y la mayoría de los estudiosos ahora se refieren a ella con este nombre. Sin embargo,
entre sus fieles contemporáneos, incluidos muchos wiccanos, ella sigue siendo conocida como Bast, y
su importancia continúa a pesar de las mareas cambiantes de la historia egipcia. La naturaleza
protectora y de gato de Bast se muestra en la mitología que la rodea. Como hija del dios del sol Ra, se
decía que viajaba con él todos los días mientras él empujaba el Sol por el cielo, pero se volvió aún más
crucial por la noche mientras su padre dormía, haciendo guardia contra su enemigo, la serpiente Apep.

Finalmente, Bast pudo matar a la serpiente usando su ojo mágico que todo lo ve. La victoria aseguró
que la fertilidad y la abundancia continuarían bendiciendo a los habitantes del delta del Nilo, ya que la
existencia del Sol ya no estaba amenazada. Muchos wiccanos aprecian a Bast en gran parte debido a
su condición de diosa patrona de los gatos, que son, por supuesto, los animales más comúnmente
asociados con las brujas. Sin embargo, Bast también se considera una diosa de la fertilidad y un modelo
ideal de maternidad, ya que se sabe que los gatos protegen y crían a sus crías.

Su habilidad para acechar ratones y otras alimañas hacen que Bast sea particularmente conocido como un protector
contra las enfermedades y contra los espíritus malignos. Pero a los gatos también les encanta jugar, por eso
también es una diosa de la alegría, la música y el baile. Bast también está asociado con perfumes, ungüentos
curativos, música y magia.
En la mayor parte de la antigua civilización egipcia, fue considerada como una diosa del
Sol, pero cuando la cultura griega se fusionó con la de los egipcios, se había asociado con
la Luna.

Para trabajar con Bast, puede crearle un altar con imágenes de gatos y / o leones, especialmente
imágenes que muestren a una gata con sus gatitos. También se la representa tradicionalmente con
esculturas u otras imágenes de cestas y sistrums (los sonajeros de música del antiguo Egipto). Las
ofertas sugeridas incluyen leche, miel y otros alimentos dulces y perfumes. Pida ayuda a Bast para la
concepción, el parto y la maternidad, así como para la prevención de enfermedades y protección durante
el viaje. Coloque un amuleto que represente el ojo que todo lo ve, llamado utchat —Por encima de su
puerta para protección contra ladrones y otros visitantes mal intencionados.

Si cantar, bailar y / o cantar te atraen como un medio mágico, Bast es la diosa perfecta para
invocar mientras lo haces. También puede llevar consigo su energía juguetona pero protectora
llevando los ojos de gato o los ojos de tigre en su bolsillo.

Otros objetivos mágicos ideales para la asistencia de Bast incluyen ayuda para animales, superar la
oposición hostil y encontrar más humor y alegría en la vida diaria.
Osiris
Osiris, una de las deidades más antiguas y veneradas de Egipto, era particularmente conocida y
adorada en la ciudad sagrada de Abydos, a pocos kilómetros al oeste del Nilo. La historia de la muerte
y resurrección de Osiris es fundamental para los conceptos de vida, muerte, vida futura y la
importancia del orden en el mundo de los antiguos egipcios.

Conocido como un gobernante amable y compasivo antes de su fallecimiento a manos de su

hermano Set, se creía que Osiris había traído la civilización a Egipto al enseñar a su pueblo a
cultivar, seguir las leyes y adorar a las deidades adecuadamente. Como una deidad asociada con
el desorden, Set no podía soportar la adoración y el éxito de Osiris y, por lo tanto, lo mató
engañándolo en un cofre grande y hermoso, encerrándolo en él y arrojándolo al Nilo, donde
flotaba hacia el mar. .

En una versión del mito central, Isis viaja por el mundo hasta que encuentra el cofre, lo abre y resucita
mágicamente a Osiris durante el tiempo suficiente para concebir a Horus. Luego, el cuerpo es
embalsamado por el dios Anubis, que inicia la tradición de la momificación. En otra versión, el cofre se
lava en tierra y se convierte en parte del tronco de un árbol antes de que Isis lo descubra.

En algunas variaciones, Set corta el cuerpo en pedazos después de descubrir lo que Isis ha
hecho, haciendo que ella rescate los restos de su esposo por segunda vez, mientras que en
otros, el desmembramiento ocurre primero. Sin embargo, todas las versiones terminan con
Osiris como el gobernante de los muertos, donde espera a los recién fallecidos y los ayuda a
adaptarse a su nueva existencia en el inframundo. La inundación cíclica del Nilo se asoció con
la muerte y resurrección de Osiris de varias maneras. En una leyenda, la inundación es el
resultado de las lágrimas del luto de Isis después de ser asesinado. Pero otros vieron el
regreso de las aguas tan necesarias como un símbolo del Osiris resucitado y, por lo tanto, lo
asociaron con la abundancia y la vida, así como con la muerte y el inframundo. Incluso fue
asociado por algunos con la cosecha,

Esta doble asociación de vida y muerte se puede comparar con la mitología wicca de la muerte y
renacimiento cíclicos de Dios, lo que hace de Osiris un aspecto convincente para muchos
wiccanos.
Puede recurrir a él en magia para ayudar con transiciones y finales difíciles, así como con nuevos
comienzos. Brinda ayuda para ver los aspectos positivos de una situación aparentemente negativa, y para
armonizar las relaciones donde se ha producido la separación debido a la acumulación de resentimiento,
envidia y otros sentimientos negativos. Cualquier trabajo dirigido a la regeneración, la paz o la restauración
del orden al caos también puede caer bajo su dominio.

Para representar a Osiris en tu altar, puedes usar representaciones del faraón con un cayado y un
mayal, las herramientas tradicionales del pastor, y / o los colores negro y verde, para representar el
suelo y el renacimiento.
Isis
Conocida en todo el mundo occidental como una diosa madre y una reina de la magia, Isis es
probablemente la deidad más famosa del antiguo Egipto. Ella se originó como una diosa funeraria
y, a diferencia de la mayoría de las deidades egipcias, fue adorada casi universalmente en toda la
tierra. Era tan popular, de hecho, que su culto sobrevivió siglos en la cristianización del Imperio
Romano, en la forma de su último templo oficial en la isla egipcia de Philae.

El nombre de Isis se traduce como "trono" en el idioma egipcio antiguo, y a menudo se la

representa como una mujer con un tocado de trono, que simboliza su enorme poder y estatus. Ella
tradicionalmente tiene el ankh símbolo en una mano, que representa la vida eterna.

Al igual que su gemela Osiris, Isis está asociada tanto con la vida como con la muerte, ya que fue
ella quien resucitó a su esposo muerto para traer una nueva vida en la forma de su hijo, Horus. Su
pasión y sus habilidades mágicas se ilustran en el mito central, en el que ella va a los confines de la
Tierra para encontrar el cuerpo perdido de Osiris, lo devuelve momentáneamente a la vida y
finalmente venga su asesinato al criar al niño que crecerá. para deponer al asesino, Set, del trono de
Egipto.

Algunos dicen que sus lágrimas de dolor por la pérdida de Osiris son la fuente de las inundaciones cíclicas
del Nilo. En otra historia, Isis usa su hechicería para ganar poder sobre el dios del sol Ra creando una
serpiente. La serpiente muerde a Ra e Isis promete curarlo solo si le dice su nombre secreto. Isis también
está fuertemente asociada con la maternidad, ya que se convirtió en la madre del Faraón una vez que
Horus tomó el trono, y una madre de Egipto en su devota asistencia a Osiris mientras enseñaba a la gente
los caminos de la civilización. Ella también es una protectora de los niños, ya que tuvo que proteger a
Horus contra su tío malvado Set desde el momento en que Horus nació, así como un protector de los
muertos. Ella representaba el amor y la fidelidad, la espiritualidad y los sueños, y la sabiduría y el destino
interior.

Fue la Orden Británica del Amanecer Dorado del siglo XIX la que revivió por primera vez la reverberación
de Isis, y su universalidad como diosa pudo haber sido lo que llevó a Gerald Gardner y otros primeros
Wiccanos a incluirla en su adoración.
Si bien Isis comenzó en la antigüedad como una diosa solar, finalmente se transformó en una diosa de la
Luna durante el período de dominio griego en Egipto, que está más cerca de la forma en que se perciben
las diosas en la Wicca. En muchas tradiciones, Isis es considerada una diosa triple, que encarna el
nacimiento, la vida y la muerte.

Sus conexiones mágicas son muchas e incluyen, por supuesto, la magia misma. Puede recurrir a Isis para
que lo ayude en cualquier esfuerzo mágico creativo, especialmente aquellos que involucran fertilidad y
crecimiento, pero también curación y protección. Para conectarte con ella en un estado de sueño, coloca
pétalos de rosa debajo de tu almohada antes de irte a dormir. Para honrarla en oración, vista de blanco y /
o plata, y lleve amatista o piedra de sangre cargada en un altar dedicado a Isis. Velas, incienso,
especialmente mirra y jazmín, y flores son ofrendas apropiadas, junto con leche y miel.

Una relación fuerte con Isis puede otorgar muchas bendiciones e intervenciones protectoras, cuando
sea necesario, en su vida.
Horus
Otra de las deidades más antiguas e importantes del panteón, Horus existió en varias formas
claramente diferentes durante el largo período de tiempo de la civilización egipcia antigua, y finalmente
se convirtió en un dios patrón a nivel nacional. Era conocido como un dios del cielo, y un dios de la
guerra, la caza y la protección, y era particularmente importante para la creencia en el vínculo entre el
faraón y los dioses, ya que él era quien derrotó al malvado Set y restableció el orden. la tierra del trono
del rey. A lo largo de los siglos, los faraones eventualmente reclamarían el linaje directo de Horus,
fortaleciendo su imagen como gobernantes divinos. Horus es el hijo de Isis y Osiris, quien lucha con
Set, el asesino de su padre, en muchas historias diferentes, y protege a Egipto de él de acuerdo con los
deseos de su madre. Por último, Horus y Set se presentan ante el dios del sol Ra para defender el
trono, y Ra gobierna a favor de Horus. Los diversos mitos y leyendas sobre este conflicto épico
contribuyeron al estatus exaltado de Horus como héroe.

Horus era originalmente un dios halcón, volando por el cielo en su cacería, y en los festivales que lo honraban,
un halcón vivo fue coronado para representar su soberanía. También ha sido representado como un bebé
sentado en un pétalo de loto, ya que su infancia estuvo estrechamente relacionada con el papel de
madre-protectora de Isis en el mito central.

Como dios del cielo, Horus fue visto para gobernar tanto el Sol como la Luna. Sus poderosos ojos
reflejaban estos dominios duales, con un ojo asociado con la Luna y el otro con el Sol. (El ojo que
depende de si está mirando una imagen de Horus o visualizando su perspectiva real). El símbolo
venerado desde hace mucho tiempo conocido como el Ojo de Horus generalmente se asocia con la
Luna, mientras que el Ojo de Ra simboliza el Sol. . Sin embargo, el Ojo de Horus es más familiar en
la actualidad, tal vez debido al dominio de Horus sobre ambos cuerpos celestes.

El ojo de Horus es un símbolo particularmente querido por muchos wiccanos, que aprecian la
poderosa protección que transmite, y su asociación con la reencarnación, un principio central de la
creencia wicca.

En un contexto mágico, Horus es el hijo del gran mago Isis, por lo que su energía se considera
especialmente fuerte, así como contundente e incluso
agresivo, dado su estatus de guerrero y rey. Aunque los wiccanos rechazan el uso de la magia con
fines negativos e incluso abiertamente manipuladores, la asistencia de Horus se puede canalizar
con intenciones positivas, especialmente cuando se trata de resolver problemas y ayudar a los
necesitados. Puede pedir ayuda a Horus para navegar un conflicto interpersonal o para "buscar" el
sustento necesario. Se cree que dibujar o pintar el símbolo del Ojo de Horus atrae energía
protectora y buena salud; de hecho, este es un diseño popular en la ropa, así como un tatuaje
común para los Wiccanos y otros paganos.

Represéntelo en su altar con imágenes de halcones, halcones u otras aves rapaces. Las ofrendas a Horus
incluyen tradicionalmente carne cruda para honrar el aspecto del halcón, pero los vegetarianos pueden usar el
pan como una alternativa apropiada. El hierro y los símbolos del armamento también honran el aspecto
guerrero.
Thoth
Aunque el ascenso de Thoth a la prominencia se produjo relativamente tarde en la historia del antiguo
Egipto, es una de las primeras deidades egipcias en la cosmología. Se dice que Thoth es "creado por uno
mismo" en lugar de haber nacido en otra deidad, y se le atribuye una amplia variedad de contribuciones a la
civilización, incluida la escritura, la medicina y la magia.

Su templo principal estaba ubicado en Khmun (que luego los griegos llamaron Hermópolis,
quienes lo asociaron con Hermes), pero Thoth tenía numerosos santuarios en todo Egipto.

A menudo se le representa visualmente con la cabeza de un ibis, un pájaro sagrado en Egipto, o un babuino,
un animal inteligente asociado con Thoth en las leyendas. Como una deidad lunar, puede aparecer con una
media luna en la cabeza, y a menudo se lo ve con un pergamino y un bolígrafo para indicar su asociación con
la escritura, el lenguaje y la comunicación.

Thoth fue considerado por muchos como el corazón y la lengua del dios Sol Ra, que habló en nombre
de Ra y, por lo tanto, ejerció una enorme influencia en la creación del mundo. Él y su esposa, la diosa
Ma'at (que personificaba el concepto egipcio de orden, verdad y justicia y también se había creado a sí
mismo) se pararon a ambos lados de Ra en su bote mientras arrastraba el Sol por el cielo cada día.

En una leyenda, Thoth es realmente responsable de la creación de Ra, al poner un huevo en su forma
como un ibis, de donde salió el sol. Thoth también tiene un papel en algunas versiones del mito central
de Isis y Osiris, proporcionando a Isis los encantamientos mágicos necesarios para resucitar a Osiris de
entre los muertos. También se dice que ayudó a Osiris a llevar la civilización a las personas al
proporcionarles instrucción en artes y ciencias. A Thoth se le atribuye la escritura de miles de libros,
incluidos varios textos sobre sabiduría hermética y artes mágicas. Es esta última conexión la que hizo a
Thoth tan importante para los ocultistas británicos de finales del siglo XIX y principios del XX, y lo que
inspiró a Aleister Crowley a nombrar su mazo de Tarot y el manual que lo acompaña. El libro de Thoth. ( En
cuanto al Libro "original" de Thoth, hay muchos manuscritos egipcios antiguos a los que se les da este
título).

De hecho, como dios de la sabiduría, el conocimiento, el aprendizaje y la magia, Thoth es un

elección obvia para cualquier Wiccan u otra bruja para respetar y trabajar. Muchos recurren a él para que lo

ayude en trabajos relacionados con la adquisición de nuevos conocimientos o claridad, la comunicación

efectiva, la mediación de disputas, la curación y el logro de un mayor nivel de dominio de las artes mágicas.

Para honrar a Thoth, puede colocar imágenes en su altar de ibis u otras aves zancudas, babuinos o rollos de

pergamino de patas largas. También puede revivir la antigua práctica de dejar ofertas de herramientas de

escritura, como tintas, bolígrafos, lápices, etc. (Las versiones modernas funcionan bien, aunque si puede

encontrar algunas herramientas de escritura antiguas o incluso hechas a mano, todas las ¡mejor!) Las velas en

forma de lunares, el agua, la cerveza y el pan también son buenas ofrendas para Thoth. ¡También podrías

usar libros sobre la religión del antiguo Egipto, ya que a él se le atribuye la invención!
Trabajando con deidades egipcias: una tabla de
correspondencias

Deidad Colores de velas Imágenes y Símbolos

Líber rojo Gatos, ojo de tigre, cestas, sistrum
Osiris Verde negro Faraón, ladrón y azotador

Isis Azul negro Luna, halcón, amatista, piedra de sangre

Horus Oro negro Halcón, halcón

Toth Blanco negro Ibis, babuino, rollo de pergamino

Deidad Ofrendas Tipos de magia

Líber Alimentos dulces, Protección, maternidad, alegría
perfumes

Osiris Pan, incienso Regeneración, paz, restablecimiento del orden.

Isis Leche, miel, Poder mágico, fertilidad, crecimiento, curación,

flores, mirra proteccion
Horus Carne cruda, pan Caza, justicia, triunfo
Toth Agua, cerveza, pan Conocimiento, comunicación, habilidad mágica.
Los panteones griegos y romanos
Una historia rápida de los griegos y romanos
Si ha tenido alguna experiencia con la era clásica, ya sea en historia, arte, literatura o ciencia,
sabrá que las civilizaciones de la antigua Grecia y Roma estuvieron muy entrelazadas durante
varios siglos. El término "grecorromano" a menudo se aplica a este período de tiempo ya las
culturas integradas de los dos pueblos.

Los griegos y los romanos fueron vecinos durante siglos antes de las invasiones romanas que
finalmente conquistaron Grecia, pero sus culturas fueron inicialmente muy diferentes entre sí. Y
aunque Grecia era técnicamente la sociedad conquistada, fueron los romanos quienes
terminaron adaptándose a la cultura griega, y no al revés.

Esto es particularmente evidente en el ámbito de la religión, donde casi todas las deidades
romanas tienen una contraparte griega, por lo que estos dos panteones a menudo se agrupan
como en esta guía.

Más tarde, nos encontraremos con tres deidades de cada civilización, pero primero echemos un vistazo más de
cerca a los griegos, que tanto inspiraron a sus vecinos romanos, junto con gran parte del resto del mundo.
Los antiguos griegos

Se ha dicho que ninguna civilización antigua ha tenido más influencia en nuestra forma de vida en el mundo
occidental que la de los griegos, a quienes se les atribuye la invención de una variedad de ideas culturales
y formas de arte, incluida la filosofía, la geometría y el teatro de comedia, así como los fundamentos de la
democracia. También dejaron un legado duradero en forma de sus dioses y diosas, cuyos coloridos
personajes e historias han aparecido en el arte y la literatura occidentales durante siglos.

El panteón griego es bastante poblado, con más de una docena de deidades principales y muchas más de menor
importancia. Los diferentes lugares tenían sus propias deidades patronas específicas, pero la mayoría de los
griegos adoraban a los mismos dioses y diosas principales, más o menos.

Las principales deidades incluían a aquellos que residían en el Monte Olimpo, la montaña más alta de
Grecia, y a menudo se les conoce como los Olímpicos. Estos incluyen a Zeus, el gobernante de todas las
demás deidades, Afrodita, la diosa del amor y la belleza, y Apolo, el dios de la música, la poesía y el Sol,
entre otras asociaciones.

Otro grupo principal son las deidades primordiales: los dioses y diosas de la Tierra y el cielo, los mares
y las montañas, el inframundo e incluso aspectos de la experiencia humana como el envejecimiento y
el sueño. Gaia, la diosa madre y de la Tierra, es la principal de este grupo, junto con Chronos, el dios
del tiempo, y Nyx, la diosa de la noche.

También hay docenas de "dioses menores", muchos de los cuales eran muy populares, a pesar de estar en un lugar
bajo en la jerarquía del panteón. Pan, el dios de la tierra y la fertilidad de patas de cabra, es uno de estos, al igual
que Heracles, un dios protector, y las 9 musas de la creatividad.
Mitología Griega y Magia
Los griegos creían que sus deidades tenían la misma apariencia e incluso las mismas debilidades de
carácter que los seres humanos, lo que significa que eran propensos a los celos, el egoísmo y el
comportamiento imprudente. Esto se ilustra en muchos de los mitos, que a menudo incluyen
consecuencias negativas del exceso, como cuando Narciso se enamora de su propio reflejo en una
piscina y, incapaz de separarse, se desperdicia a nada mirándolo.

Aunque eran inmortales, las diosas y los dioses no eran todopoderosos, ya que los griegos creían en el Destino
como el poder supremo en la vida de los humanos y las deidades por igual. Tampoco estaban completamente
separados del reino de los humanos: muchas historias muestran dioses y diosas que interfieren en la vida
cotidiana de los mortales e incluso se aparean con ellos.

Estas uniones produjeron demi dioses y diosas, quienes, junto con muchos espíritus de la naturaleza,
contribuyen al alto grado de complejidad en el panteón griego. Los espíritus de la naturaleza, conocidos
colectivamente como ninfas, tienen paralelos en los sistemas de creencias de algunos wiccanos y otras
brujas en la actualidad. Otro aspecto de la antigua religión griega que ha tenido una influencia obvia en la
Wicca moderna es la asociación de muchas diosas con la Luna, a saber, Selene, Artemis y Hécate, con
Selene generalmente vista como la personificación real de la Luna. (Esto contrasta con la cosmología del
antiguo Egipto, donde las deidades de la Luna tendían a ser masculinas).

En cuanto a la magia, hay muchas pruebas de que se practicaba ampliamente en Grecia. De hecho, la
palabra inglesa "magia" proviene originalmente del griego "magikos". Las prácticas mágicas ocurrieron
tanto en contextos religiosos como no religiosos, e incluyeron hechizos para el amor y la curación, cantos
rituales e invocaciones de deidades.

Es interesante observar que gran parte de la evidencia escrita de la magia data de después de que los griegos
conquistaron Egipto, y sugiere una influencia egipcia significativa; este es otro ejemplo más de cómo la
adopción de creencias y prácticas por parte de Wicca de otras culturas no es nada nuevo. Pero si los griegos
tomaron prestado de los egipcios, ellos mismos también fueron tomados en gran medida prestados por los
romanos, como veremos a continuación.
Los romanos

La gente antigua ahora conocida como los romanos originalmente pertenecía a una tribu itálica
llamada "los latinos" que establecieron varios asentamientos a lo largo de la costa occidental central
de la península italiana. La ciudad de Roma pasó de ser un pequeño pueblo a una metrópolis repleta
en el transcurso de unos pocos siglos, y desarrolló una cultura cada vez más civilizada y compleja, en
gran parte gracias a sus vecinos, particularmente a los etruscos al norte y a los griegos al sur.

Pero los romanos claramente no se contentaron con mantener su territorio original, y a lo largo de
los siglos extendieron las fronteras de su Imperio para incluir lugares tan lejanos como el sur de
Escocia, el norte de África y Turquía. Extendieron su cultura y religión por las tierras que
ocuparon, pero cuando se trataba de Grecia, que precedió a Roma por unos 1000 años,
realmente no eran rival.

Con una cultura mucho más rica, Grecia tuvo una gran influencia en la región mediterránea, por lo que
tenía más sentido adoptar muchos de sus mitos, ideas e incluso deidades. Sin embargo, usaron sus
propios nombres para las deidades, convirtiendo a Artemisa en Diana, por ejemplo, Dionisio en Baco y
Afrodita en Venus. También cambiaron los detalles de las historias para adaptarlas a su propia cultura y
visión del mundo, porque, a pesar de todas las similitudes que parecen tener, los romanos no se
parecían en nada a los griegos.

La cultura griega era sofisticada, llena de literatura, arte, filosofía y la celebración de ideas. Los
griegos disfrutaron de las cosas buenas de la vida y valoraron el individualismo, revirtiendo los
actos heroicos y las contribuciones culturales de los grandes soldados, atletas y pensadores.
Los romanos, por el contrario, eran estrictos y severos, enfatizaban un sentido del deber y la
obediencia, trabajaban duro por el bien mayor de la sociedad y minimizaban los deseos
individuales. La cultura romana era en gran parte agraria y estaba preocupada por la
adquisición de más tierras, por lo que la valentía de los guerreros era un estándar ideal para
cumplir, ya que valoraban las acciones sobre las ideas. Pero no celebraron tanto a los soldados
individuales como apreciaron los logros de los romanos como pueblo. Para los griegos, la
motivación para lograr grandes cosas era ser reconocida y recordada por su sociedad.
elevado a un estado divino si llevaban vidas ejemplares de obras buenas y heroicas.

Estas diferencias se pueden ver en la mitología romana, donde los dioses y las diosas son
mucho más prácticos y funcionales que sus contrapartes griegas emocionalmente
impredecibles. También eran más moderados y compuestos que las deidades griegas, y se
ajustaban más al marco militarista y patriarcal de la sociedad romana.

Por ejemplo, Marte, el dios más destacado de la guerra, representaba el orden y la estabilidad logrados por la
victoria militar, mientras que Ares, su equivalente griego, estaba más asociado con el caos y la
desestabilización. Y la diosa guerrera griega Atenea, una vez que se convirtió en Minerva, recibió las
asociaciones más mansas de artes, deportes y estrategias sabias, reflejando el ideal romano de la guerra
como una actividad estrictamente masculina.

Los mitos se centran más en la fundación de Roma y sus políticas y guerras, más que en las
personalidades de sus deidades. ¡Tal vez esta falta comparativa de instinto es la razón por la cual la
mitología griega es mucho más conocida, y por qué los romanos mismos estaban tan interesados ​en
adoptarla! Cualquiera sea el caso, se sabe mucho menos sobre las deidades y los mitos romanos en el
período anterior a la influencia griega que enraizó.
Religión romana y magia
La religión romana, de acuerdo con su cultura, era una de gran devoción por sus deidades nativas. Y a
diferencia de la antigua Grecia, donde el gobierno y la religión eran reinos separados, la religión romana estaba
muy entrelazada con la política. De hecho, los políticos a menudo llegaron al poder al convertirse en sacerdotes.
Las decisiones del gobierno, particularmente las relacionadas con la guerra, nunca se tomaron sin consultar
primero a las deidades apropiadas. Esto se hizo a través de varios métodos de adivinación, incluida la
interpretación de los sueños, la observación del comportamiento de los animales (en particular, los patrones de
vuelo de las aves) y la "observación" de las entrañas de los sacrificios de animales.

Las deidades fueron honradas en todos los eventos públicos, y el año calendario estuvo lleno de festivales
dedicados a dioses y diosas específicos. Además, cada tipo de vocación tenía una deidad patrona, y cada
hogar tenía sus propios espíritus y antepasados, que eran honrados con rituales diarios.

La magia también se practicaba ampliamente en Roma, a pesar de que estaba oficialmente mal vista por el

gobierno y se hicieron muchos intentos para evitar su uso, incluidas las leyes contra incluso poseer conocimiento

mágico. Sin embargo, a pesar de la amenaza de persecución, la magia era un negocio próspero, con muchos

magos profesionales disponibles para satisfacer las necesidades del ciudadano promedio. La gente buscaba la

intervención mágica en muchas áreas de la vida, incluidos el amor y la suerte, el juego, la curación y la

protección contra los espíritus malignos. Sin embargo, en la magia romana no existía una filosofía de "daño a

ninguno": la gente también pagaba a los magos para que trabajaran maldiciones contra sus enemigos. Estos

trabajos generalmente involucraban amuletos, magia de cordón simpático y / o la inscripción de hechizos en

tabletas de plomo, que solían dirigirse a deidades específicas, y a menudo estaban enterrados en cementerios.

En última instancia, el vasto alcance del Imperio Romano en el apogeo de su poder tuvo mucho que ver con
la erradicación de las prácticas paganas en toda Europa. Fue el emperador Constantino quien primero se
convirtió al cristianismo, allanando el camino para que se convirtiera en la religión oficial del Imperio para el
año 400 DC. Pero como ya hemos visto, las deidades paganas del mundo antiguo nunca se extinguieron
verdadera y completamente, ya que han habitado la imaginación de innumerables escritores, artistas y
eruditos ocultistas durante siglos.
Hoy, muchos grupos paganos reconstruccionistas incluso están haciendo esfuerzos para revivir las
prácticas religiosas de la antigua Grecia y Roma, entre otras civilizaciones precristianas. Y, por supuesto,
muchos wiccanos trabajan con estos dos panteones.

A continuación, conoceremos a un puñado de las deidades más veneradas. Estos incluyen la diosa
griega de la Tierra Gaia, el dios de la naturaleza Pan y la misteriosa Hécate, "reina de las brujas", así
como la diosa romana del amor Venus, Diana, diosa de la caza, y Baco, dios del vino y la juerga.
Estas son, por supuesto, solo unas breves introducciones, ¡así que no dudes en explorar estas y otras
deidades de los panteones griegos y romanos!
Pan
De todos los dioses y diosas griegos ampliamente conocidos, Pan ha tenido quizás la mayor influencia en
el concepto wiccano de la deidad masculina. Es un antiguo dios cornudo, mitad hombre y mitad cabra,
asociado con la fertilidad y el bosque. Pero también es un dios de la travesura y el caos, que representa la
imprevisibilidad tanto de la naturaleza humana como de la naturaleza. Pan vivía en las afueras del mundo
civilizado de las deidades griegas, prefiriendo la libertad del desierto, pero todavía disfrutaba de una
buena fiesta y a menudo buscaba lujuriosamente una compañía femenina. También está asociado con la
música (de hecho, le dio su nombre a la flauta de pan) y a menudo se lo conocía como "el dios oyó, pero
no se vio", como si estuviera viendo una celebración desde los bordes de su vida salvaje. reino, tocando
música para el beneficio de la gente pero eligiendo permanecer oculto.

La mitología griega tiene historias contradictorias sobre los orígenes de Pan, pero se cree que es más
viejo que las deidades olímpicas más famosas. Sin embargo, la mayor parte de lo que se sabe sobre Pan
proviene del folklore y no de la mitología clásica en sí.

Se pensó que Pan ayudaba a los ejércitos griegos a defenderse de los invasores, al crear tanto ruido que
los soldados pensarían que estaban siendo atacados y comenzaron a matarse entre ellos por accidente.
De hecho, Pan es de donde viene la palabra "pánico". Se decía que inducía un tipo diferente de pánico a
los bailarines en las fiestas, que se encontrarían bailando salvajemente y casi sin control una vez que Pan
llegara a las festividades con su música.

La adoración a Pan fue generalmente un asunto bullicioso, que duró toda la noche al aire libre, con buena comida,
bebida y sexo, con el sonido distintivo de las pipas de pan sonando de fondo. Los juerguistas a menudo
experimentaron visiones del dios durante estos rituales.

Los wiccanos y otros paganos veneran a Pan por su asociación con cabras salvajes y rebaños
domesticados, pastores, cazadores, espíritus de la naturaleza, música extática y fertilidad. Debido a esta
última conexión, a menudo se le invoca en Beltane. Como dios sexual, es importante tener en cuenta que
Pan tiene que ver con la lujuria, más que con el amor comprometido y la asociación. Por lo tanto, ¡no le pidas
ayuda para atraer una relación duradera!
Pan es mucho más una encarnación de las pasiones indomables que todos los humanos son capaces de

desatar, lo que explica por qué es la inspiración para las representaciones de la carta del Diablo en muchos

mazos de Tarot, incluido el clásico Rider-Waite. Algunos wiccanos le piden ayuda a Pan para aumentar sus

habilidades musicales. Para honrar a Pan, es tradicional acercarse a él haciendo algún tipo de ruido.

- más comúnmente aplaudiendo y cantando o cantando, o tocando instrumentos musicales.

Se dice que a Pan no le gusta asustarse, por lo que es mejor "advertirle" que está a punto de
dirigirse a él.

Las ofrendas de vino son apropiadas, al igual que los pasteles de miel para las ninfas, o espíritus de la
naturaleza, que a menudo lo acompañan. En su altar, puede incluir imágenes de cabras salvajes y / u otras
criaturas del bosque, o incluso una flauta de pan. Por supuesto, dado que Pan es el dios de la naturaleza, puede
que le resulte más apropiado comunicarse con él al aire libre, tal vez en una zona boscosa.
Gaia
En las últimas décadas, la popularidad de la diosa de la Tierra Gaia se ha extendido ampliamente
por todo el mundo pagano. Para los wiccanos, ella es un arquetipo primordial de la Diosa Madre,
que da a luz y nutre toda la creación.

Su nombre proviene de la palabra griega para "tierra", que es "ge", y la raíz de las palabras
inglesas "geología", "geografía" e incluso "geometría", que inicialmente se referían a la medición
de la tierra.

Para muchos en el movimiento ecologista, Gaia ha llegado a simbolizar el planeta Tierra, y a menudo
se la representa en el arte contemporáneo como una mujer embarazada, con el globo pintado en su
vientre sobresaliente. Antiguos artistas griegos la retrataron como una mujer voluptuosa tendida en la
Tierra, o que se levantaba de ella.

Se cree que Gaia es la versión griega de una diosa madre más antigua de la era neolítica. En la
cosmología griega, Gaia nació del Caos, la fuerza primordial que precedió a la creación.

A su vez, Gaia trajo el cielo, el mar y las montañas. Se apareó con Urano, el dios del cielo, y
dio a luz a los titanes, los primeros gobernantes divinos del mundo. También dio a luz a
muchas criaturas y deidades marinas, y sus nietos se convirtieron en los dioses y diosas más
conocidos del panteón: los olímpicos.

Gaia también era una diosa de la profecía, y una historia mítica la hace prediciendo el
derrocamiento de su hijo Cronos por uno de sus propios hijos, lo que luego sucede a pesar de los
esfuerzos de Cronos para evitarlo. Hay muchas pruebas que sugieren que el famoso santuario
antiguo en Grecia conocido como el oráculo de Delfos, donde las sacerdotisas hablarían
profecías del dios Apolo, se dedicó originalmente a Gaia. Se creía que el poder oracular del sitio
estaba directamente conectado a su energía terrestre.

Por esta razón, algunos wiccanos llaman a Gaia para que los ayude en varias formas de adivinación.
También es invocada por la magia que implica la transformación de todo tipo y que lleva a cabo proyectos
creativos, junto con la abundancia y la prosperidad.
La fertilidad es otra asociación clave, junto con cualquier trabajo relacionado con el cambio de las
estaciones, la curación a través de hierbas y otros remedios naturales y, quizás lo más importante en esta
era moderna, la curación del medio ambiente. Quizás más que cualquier otra deidad, Gaia enseña la
necesidad del equilibrio, así como la gratitud. Por esta razón, a menudo se la venera en los sábados de
otoño, pero cualquier punto de la Rueda del Año es apropiado para honrar la Tierra. Un altar dedicado a
Gaia podría tener cualquier tipo de piedras o cristales, así como tierra, plantas y / o imágenes de árboles y
otra vegetación. Las ofertas adecuadas incluyen frutas, verduras y granos cosechados. Sin embargo,
también es una excelente idea estar al aire libre, ya sea sentado o de pie con los pies descalzos en el
suelo.

Una tradición mágica que involucra a Gaia es reunir algunas pizcas de tierra de la Tierra y llevarlas con
usted en una bolsita de tela o en un recipiente sellado. Esto es especialmente útil cuando estás luchando
por cumplir una promesa o una resolución
- ya sea para ti o para alguien más. Cuando sientas la tentación de desviarte, libera un poco de la
tierra de regreso a la Tierra para mantenerte conectado a tu ser más elevado.
Hécate
Se cree que se originó fuera de Grecia, posiblemente Egipto o el suroeste de Asia, antes de
ser asimilado a la cultura griega, Hécate fue inicialmente una diosa madre, asociada con el
parto y el proceso reproductivo femenino.

Su nombre ha recibido varios significados posibles. Se dice que "Hécate" es una forma femenina de
"Hekatos", que era un nombre raramente usado para Apolo. También se dice que significa "el más
brillante", lo que se correlacionaría con las representaciones de ella con un tocado estrellado y una
antorcha.

Sin embargo, más tarde se asoció con la brujería, la brujería, los fantasmas y el mundo espiritual. Algunos
argumentan que esto se debió al advenimiento de sociedades dominadas por los hombres que se convirtieron
en la norma, por temor al poder de las mujeres. Probablemente nunca lo sabremos, pero tenemos un
significado adicional para el nombre de Hécate, que es "la que hace su voluntad". Como tal, ella es una
querida diosa patrona de muchos wiccanos y otros paganos practicantes de magia. En la mitología griega,
Hécate tiende a ser visto como un poderoso extraño. Ella es adoptada por los olímpicos, pero nunca vive
entre ellos. Y, sin embargo, en los mitos anteriores, Zeus le otorga su dominio sobre la Tierra, los mares e
incluso los cielos, y ella parece ser su igual.

Mitos posteriores la muestran como la hija de Zeus y la asocian con el Inframundo. En una historia, ella es
enviada allí para rescatar a Perséfone que ha sido capturada por Hades. Hades es reacia a entregar a
Perséfone, por lo que se hace un acuerdo para que pase la mitad del año con los vivos y la otra mitad en el
Inframundo con los muertos. Hécate se convierte en la acompañante de Perséfone mientras ella se mueve
entre los mundos. A medida que pasaba el tiempo, Hécate se describía cada vez más como una bruja
aterradora, asociada con la Luna menguante y los espíritus inquietos, llegando a ser conocida como la
Diosa de los Muertos.

La encrucijada se asociaba tradicionalmente con Hécate, muy probablemente debido a la

encrucijada que los recién muertos encontrarían en el Inframundo. Podía manifestarse como un
perro negro, considerado un símbolo guardián de ambas casas de los vivos y de la entrada al reino
de Hades.

A menudo se la representa sosteniendo una serpiente, otro símbolo de los muertos, y

usando un cinturón con las llaves del mundo espiritual. Puede estar acompañada por un perro de tres cabezas, o
tener la "cabeza triple" de un perro, una serpiente y un león. En comparación con las representaciones anteriores de
ella con la antorcha y el tocado de estrellas, ¡está claro que sus aspectos más oscuros se hicieron más prominentes
con el paso del tiempo!

Los wiccanos veneran el título de Hécate de "Reina de las Brujas", y muchos la ven como un ejemplo
de una triple diosa, a pesar de que no encaja con la descripción en el sentido clásico. Ella es
principalmente una diosa bruja, debido a sus asociaciones con la magia y la muerte, y se le pide ayuda
con la magia transformadora durante la época "oscura" del año, comenzando en Samhain. Algunas
tradiciones adoran a Hécate y a la diosa celta Brighid como deidades alternas de la oscuridad y la luz,
con Hécate gobernando durante la mitad menguante del año, y Brighid gobernando la mitad creciente,
algo así como una versión femenina del Rey Rey y el Rey Acebo.

Para honrar a Hécate, deje sus ofrendas de huevos crudos, queso o ajo en una encrucijada, o decore su
altar con imágenes de serpientes, perros negros, búhos o cuervos.
Venus
A diferencia de muchas deidades romanas de origen griego y simplemente adoptadas por los
romanos, Venus era originaria de Roma, y ​en realidad se la consideraba la diosa madre divina en
la mitología de la fundación del pueblo romano.

De acuerdo con la naturaleza funcional del panteón, estaba asociada con jardines y vegetación en
general, incluidas las flores, la encantadora promesa de primavera de una nueva vida por venir. En este
espíritu, ella también era una diosa del amor sensual, que se refleja en su nombre: "venus" es una palabra
latina que se refiere a la belleza seductora, el encanto y el apareamiento.

Cuando las civilizaciones romana y griega comenzaron a fusionarse, Venus asumió las características y
la mitología de Afrodita, que también era una diosa del amor y la belleza. Y aunque también tiene otros
dominios, incluida la prosperidad y la victoria en la guerra, se ha mantenido a lo largo del tiempo como
un símbolo del innegable poder de lo femenino.

De acuerdo con sus múltiples roles, había varias formas o aspectos que Venus podía adoptar en la
mitología romana. Como antepasado divino del pueblo romano, su aspecto de diosa madre era
conocida como Venus Genetrix, mientras que la diosa guerrera era Venus Victrix. Como diosa de la
fortuna, ella era Venus Felix y, en una aparente contradicción, también estaba asociada con la virtud de
la castidad femenina, conocida como Venus Verticordia.

Este último papel es probablemente un vestigio de su identidad pre-Afrodita, ya que más tarde se hizo conocida
como una seductora que tomó muchos amantes, incluido el dios romano nativo del fuego, Vulcano, y Marte, el dios
de la guerra. Marte, por supuesto, es considerado incluso hoy como la contraparte masculina de la energía
femenina por excelencia de Venus.

En las representaciones visuales, Venus casi siempre se representa como una joven bella y
voluptuosa, y está simbolizada por rosas, palomas, árboles, conos de pino y bayas silvestres.

Para los wiccanos, Venus está predominantemente asociada con el dominio del amor romántico,
aunque muchos buscan su ayuda en asuntos de amistad y familia, así como en jardinería y prosperidad.
Por lo general, se la honra durante uno o más de los sabbats de primavera: Imbolc, el equinoccio vernal
y Beltane, manteniendo
con sus roles como diosa del nuevo crecimiento y de la pasión sexual. Llame a Venus para
todos los deseos relacionados con el amor y el romance. Si está buscando una nueva relación,
coloque hojas de laurel debajo de la almohada para alentar sueños de amor proféticos. Si ya
está involucrado sentimentalmente, el té de laurel puede revitalizar la pasión en su relación. Si
necesita un impulso adicional de energía femenina para equilibrar las fuerzas masculinas
fuertes en su vida, junte varias flores y conos de pino, los símbolos tradicionales de Venus, y
colóquelos alrededor de su entorno donde los verá constantemente. Para comunicarse con ella
en la naturaleza, esté atento a las grandes piedras situadas junto a un árbol alto: se dice que
Venus siempre está presente en estos lugares. Para honrar a Venus en tu altar, usa conos de
pino, flores de primavera y / o una imagen de ella del antiguo arte grecorromano.
Baco
Baco, el dios más conocido por su asociación con el vino, no era nativo de los romanos, sino totalmente
importado de los griegos. Si bien se identificó de alguna manera con el dios latino Liber, también asociado
con el vino y la juerga, la mitología que rodea a Baco parece ser de origen completamente griego, con
nombres y algunos detalles cambiados para adaptarse mejor a la cultura romana. En Grecia, él era
Dioniso, y aunque tiene muchos seguidores wiccanos bajo este nombre, también es ampliamente
conocido en su forma romana en todas las comunidades wiccanas y otras comunidades paganas. Esto
puede deberse en parte a la prominencia de Baco en el panteón romano una vez que fue ingresado; se lo
consideraba uno de sus Concilios de Dios, conocidos como los "Dii Consentes". Sin embargo, sus roles
como el dios del vino, la juerga, la hilaridad y el buen humor también pueden tener algo que ver con eso.

De alguna manera, Baco casi podría compararse con el griego Pan, ya que trajo un alto grado de
festividad a la adoración antigua. En una cultura tan seria e impulsada por el orden como la antigua
Roma, Baco habría ofrecido un contraste agradable y agradable.

Sus devotos tendían a emborracharse mucho y a rebelarse, hasta el punto de que el gobierno de Roma
finalmente prohibió sus festivales. De hecho, hasta el día de hoy la palabra "bacanal" se usa para referirse a
fiestas festivas, borrachas y estridentes. También hay un vínculo con el exceso sexual, y algunas personas
equiparan "bacanal" con "orgía", aunque esto es probablemente tergiversar la historia, o al menos exagerar la
verdad. La palabra latina "orgia" en realidad se refería a los ritos secretos a los que solo asistían mujeres, y
tales rituales existían para honrar a Baco.

De los festivales a los que asistieron ambos sexos, se escribió mucho sobre el comportamiento sexual
"indecente", pero estos informes fueron de estadistas romanos conservadores que no se preocuparon por
este "elemento griego salvaje" en la cultura romana, y los historiadores creen que son exagerados o
exagerados. incluso completamente maquillada. Sin embargo, la asociación con la sexualidad desinhibida
se mantuvo. En la mitología, Baco es en realidad algo romántico, rescatando a la diosa Ariana (el nombre
romano para el griego Ariadna) del mar y casándose con ella. Su relación era una de las más románticas
de los antiguos panteones, y él permaneció fiel a ella hasta su muerte.
Baco también es un cambiaformas, capaz de transformarse en un león o un toro cuando sea necesario,
y a veces es retratado en un carro tirado por leones. Se le atribuyó el descubrimiento de las uvas y su
potencial de vinificación, y los sacrificios a él siempre involucraron cabras y / o cerdos, ya que ambos
animales fueron destructivos para las uvas y podrían arruinar una cosecha. Los wiccanos que trabajan
con Baco a menudo lo honran en Beltane, en asociación con el sexo y la juerga general, pero también
pueden incorporarlo a los sabbats al final del verano, para coincidir con la cosecha de la uva.

Espiritualmente, Baco representa la necesidad de "soltarse" en ocasiones, y se le puede pedir que lo ayude a
liberar las restricciones en cualquier área de su vida o su personalidad. Así como el vino puede ayudar a las
personas a decir y hacer cosas que de lo contrario estarían demasiado inhibidas, la energía de Baco puede
ayudar a romper la energía estancada y restrictiva. Para honrarlo en su altar, el vino y las uvas son las opciones
obvias tanto para las ofrendas como para las imágenes.
Diana
Al igual que Venus, Diana también era una deidad romana nativa, que solo más tarde se asoció
con un equivalente griego: la diosa Artemisa.

Inicialmente una diosa de caza asociada con el bosque y los animales salvajes, Diana finalmente se
asoció estrechamente con la Luna. Su nombre ha sido traducido como "celestial" o "divino", debido a
sus raíces en una antigua palabra indoeuropea para "cielo".

Diana es ampliamente venerada en varias tradiciones Wiccan y otras tradiciones paganas, particularmente
aquellas que se enfocan principalmente (o exclusivamente) en lo divino femenino. De hecho, ella es la deidad
de quien Dianic Wicca toma su nombre. Aun así, Diana también es honrada y trabajada por wiccanos que
siguen el concepto tradicional de polaridad de género.

Como diosa de la caza, Diana fue adorada en un sagrado robledal cerca del lago Nemi, que
estaba en el campo a las afueras de Roma, rodeada de bosques. Su festival se llamaba
Nemoralia y era sagrado para las mujeres, que se sometieron a elaborados rituales de limpieza y
embellecimiento para prepararse para visitar su templo.

En la mitología romana, Diana era considerada una diosa "virginal" que prometió no casarse nunca, y su
actitud hacia los hombres se puede ver en una historia en particular.

Mientras se baña en un arroyo mientras caza, Diana es vista por un joven llamado Actaeon, quien se siente
obligado a acercarse a ella y alabarla por su belleza. En respuesta, Diana lo convierte en un ciervo, después
de lo cual es atacado por sus propios perros de caza. Esta feroz independencia de la energía masculina es
probablemente la inspiración para aquellos wiccanos y paganos que practican formas de adoración dianicas.

Como una deidad lunar, Diana se asoció con las mujeres y el parto, y en la antigua religión italiana de
Stregheria, ella era la Reina de las Brujas, lo que significa que gobernó sobre las sabias y curanderas
de la tierra. Estas dos asociaciones han llevado a muchos wiccanos a verla como una diosa triple
suprema. Ella es la Doncella en su papel de cazadora, la Madre en su papel de protectora de las
mujeres en el parto y la Anciana en su papel de líder de las mujeres sabias.
En el antiguo arte romano, generalmente se la representa como una joven y bella cazadora con su arco
y flecha, a menudo rodeada de animales salvajes. Es interesante notar que ella era cazadora y amiga
de los animales, con una reputación de poder hablar e influir en su comportamiento.

En magia, a menudo se pide ayuda a Diana en asuntos de fertilidad, protección y abundancia. Si

desea honrarla en su altar, incluya imágenes simbólicas de uno o ambos de sus papeles principales:
arco y flechas, animales del bosque y vegetación, y símbolos de luna y agua. También puede
comunicarse con ella en un robledal o en otros lugares tranquilos y arbolados. Intente seguir una
antigua tradición romana escribiendo su petición a Diana en una tira de tela o cinta y átela a la rama
de un árbol. Puede dejarle ofrendas, como arándanos, huevos o vino blanco, en un bosque o en una
encrucijada. Finalmente, la Luna Llena es un excelente momento para acercarse a Diana,
particularmente en los meses de verano y otoño.
Trabajando con las deidades griegas y romanas: una tabla de
correspondencias

Deidad Colores de velas Imágenes y Símbolos

Pan Púrpura, marrón, Cabra, sartenes, cuevas, bosques de montaña.
verde

Gaia Verde azul, Serpiente, abejas, cultivos cosechados, verde

marrón calcita, ámbar, madreselva
Hécate Negro, naranja Serpiente, perro negro, cuervo

Venus Rosa, blanco Flores de primavera, piñas

Baco Rojo purpura Cáliz, león, toro
Diana Blanco plateado Arco y flecha, animales del bosque, vegetación.

Deidad Ofrendas Tipos de magia

Pan Vino, pasteles de miel Lujuria, pasion, musica

Gaia Incienso de miel, Negocios, abundancia, parto,

cebada, salvia o adivinación, matrimonio
rosa

Hécate Huevos, queso, Justicia, conocimiento, poder mágico,

ajo protección, capacidad psíquica

Venus Frutas exóticas, Amor, lujuria, amistad, familia

laurel, rosas
Baco Uvas de vino Fertilidad, celebración

Diana Arándanos, huevos, Coraje, liberación, poder mágico,

vino blanco éxito, sabiduría
El panteón celta
Una historia rápida de los celtas

Aunque la influencia de los celtas y su panteón en la Wicca contemporánea es muy significativa,

la suya es quizás la más misteriosa de las antiguas civilizaciones cubiertas en esta guía.

Esto se debe en gran parte al hecho de que casi no guardaban registros escritos, sino también porque, a
diferencia de otros pueblos antiguos, no tenían un gobierno central o patria; en su lugar, eran en su
mayoría tribus independientes que emigraron de Europa Central a algunos de los lugares más remotos.
alcances del continente a lo largo de varios siglos.

Dejaron muy poca información específica sobre sus prácticas religiosas, y la mayor parte de lo que se
sabe sobre sus deidades proviene de la tradición de Irlanda y Gales, que de ninguna manera es
exhaustiva.

Sin embargo, los coloridos cuentos de la mitología sobreviviente, junto con las ricas tradiciones de adoración de la
naturaleza y magia que se encuentran en estas tierras particulares, han inspirado a muchos wiccanos, tanto que la
wicca celta es ahora una forma ampliamente practicada por derecho propio.
Historia e identidad
La primera evidencia verificable de los asentamientos celtas se remonta a alrededor del año 1200 aC, en
lo que ahora es Austria, pero como pueblo se cree que son varios siglos más antiguos.

Para el año 100 aC, los celtas se habían extendido por toda Europa occidental, especialmente en el
norte de Italia, España, Portugal, Francia y las Islas Británicas, y también se trasladaron hacia el este
hasta Turquía. La mayor parte del territorio celta en el continente europeo se conocía en la antigüedad
como Galia, aunque otros grupos también habitaban esta región.

Los celtas tuvieron una notable influencia en muchos aspectos de la cultura precristiana de Europa
occidental, incluidos los idiomas, las artes, la tecnología, la religión y la educación. Sin embargo, los celtas
no estaban interesados ​en construir un imperio: sus motivaciones para migrar a nuevas tierras estaban
enraizadas en el comercio y una población en expansión, en lugar de extender un poder centralizado. Por
lo tanto, no intentaron conquistar las culturas de las tierras que establecieron, sino que integraron sus
propios caminos con los de las personas que encontraron. Esto significa que no había una cultura celta
"estándar"; por ejemplo, los celtas que vivían en el norte de Italia habrían sido muy diferentes de los que
vivían a lo largo de la costa del Atlántico Norte.

Para complicar más las cosas, los celtas no creían en escribir su conocimiento, ya que pensaban
que era mejor salvaguardar su patrimonio cultural e histórico al guardarlo en la memoria. Esto
significa que la mayor parte de lo que se sabe de los celtas nos llega únicamente a través de
restos arqueológicos y la escritura de observadores externos, incluidos escritores griegos y
romanos y, más tarde, monjes cristianos. (Los celtas sabían leer y escribir y usaban alfabetos
griegos y romanos, pero solo para fines mundanos).

Finalmente, el Imperio Romano llegó a controlar las tierras celtas, y el surgimiento del
cristianismo que siguió, combinado con las invasiones de las tribus bárbaras que condujeron a
la Edad Media, destruyeron su cultura, mitología y religión.

Sin embargo, hubo algunas áreas aisladas donde los celtas fueron dejados solos por los romanos y los
bárbaros. Estos incluyen principalmente las tierras de los "celtas insulares" —Irlanda, Escocia y Gales—,
por lo que son estas áreas particulares las que nos dan la mayor parte de nuestro conocimiento del
panteón celta
y la mitología que lo acompaña, en gran parte gracias a los monjes cristianos que registraron todo lo que
pudieron de este mundo que se desvanece lentamente. Sin embargo, los historiadores de esta parte del
mundo se apresuran a señalar que estas islas estuvieron habitadas durante miles de años antes de la llegada
de los celtas, por lo que no se sabe qué parte de la cultura y la mitología fue adoptada, en lugar de llevada,
por los celtas. .

Por un lado, dos de las deidades "celtas" más conocidas, Brighid y Dagda, son en realidad restos
de una sociedad neolítica más antigua que fueron absorbidas por el panteón celta. Esto no es
inusual, ya que hemos visto una mezcla similar en los panteones de Egipto, Grecia y Roma, pero
es un ejemplo útil de cómo la "identidad" celta no es tan sencilla como muchos entusiastas de la
Nueva Era podrían pensar.
Religión, cultura y mito
A pesar de toda la diversidad del gran mundo celta, sin embargo, se encontraron algunas
características culturales comunes entre su gente. Quizás el aspecto más importante para los
wiccanos es el énfasis en la naturaleza en la religión celta.

En lugar de construir templos elaborados para el culto de sus deidades, consideraron que la tierra misma era
sagrada y honraron a muchos dioses y diosas de la naturaleza local en santuarios sagrados cerca de ríos,
manantiales, lagos, arboledas y formaciones rocosas naturales.

También consideraron que la vida vegetal y animal era de suma importancia, como se puede ver en su uso de
los nombres de los árboles para las letras del alfabeto Ogham y el estado especial que se le da a animales
particulares como el ciervo, el jabalí, el salmón y el cuervo.

Al igual que los romanos, los celtas creían en leer presagios en el comportamiento de las aves y las
entrañas de los animales sacrificados, y consultarían tales oráculos antes de emprender cualquier
actividad importante. Y como muchas sociedades paganas, marcaron puntos importantes en el viaje del
Sol alrededor de la Tierra con ceremonias rituales, particularmente en Imbolc, Beltane, Lughnasa y
Samhain, que se convirtieron en los cuatro "festivales de la Tierra" de la Rueda Wiccan del Año. Otro
elemento de la sociedad celta que ha fascinado a los wiccanos y otros paganos contemporáneos es el
papel de los druidas, la "clase erudita" de sacerdotes, filósofos, poetas y curanderos responsables de
mantener intacto el conocimiento de las personas.

Eran maestros de los celtas, que instruían a sus estudiantes en medicina, ciencias, matemáticas,
geografía, astronomía, filosofía y derecho, así como en religión. Los druidas sirvieron como jueces en
disputas entre miembros tribales individuales y tribus enteras, y como asesores de reyes y guerreros.
Muchos de ellos también eran muy hábiles en magia, particularmente en las áreas de adivinación y
profecía.

La importancia de los druidas para el mundo celta se puede ver en su aparición en muchos
mitos irlandeses y galeses, donde sus poderes a veces se elevan para cambiar de forma y
transformar a otros humanos en animales. En algunas de las historias más famosas, los
druidas incluso viven y asesoran a figuras clave como Conchobar, el Rey del Ulster y Finn, el
cazador / guerrero / dios héroe.

A lo largo de las diversas tierras que habitaban, los celtas adoraban a una enorme cantidad
de deidades individuales. Se han encontrado inscripciones de más de trescientos en toda
Europa, y muchos fueron igualados por los romanos con sus propios dioses y diosas.

La mayoría de las deidades celtas eran locales de un área o tribu en particular, aunque podría decirse que
un puñado era pan-celta, existiendo en diferentes formas en diferentes lugares pero con nombres y
características relacionadas. Lugh, Belenus y Cernunnos son tres ejemplos de dioses pan-celtas.

Muchas deidades se asociaron con aspectos del mundo natural, como Manannan mac Lir,
dios del mar, mientras que otras presidieron aspectos de la civilización humana, como el
sanador Dian Cecht y el herrero Goibhniu. Sin embargo, las deidades celtas no se
clasifican tan fácilmente como las de otros panteones antiguos. Había más de una deidad
para algunos roles, como la curación, y muchas deidades tenían una amplia gama de
funciones y asociaciones, que podían incluir tanto las circunstancias humanas como el
mundo natural. Como se mencionó anteriormente, lo que sabemos del panteón celta
proviene principalmente de la tradición mitológica irlandesa y escocesa, seguido de la
mitología de Gales y, en cierta medida, de Cornualles y Bretaña. Vale la pena recordar
que estas historias antiguas fueron grabadas por monjes, que a menudo manipulaban los
cuentos con su propia inclinación cristiana,

Sin embargo, estas fuentes están llenas de coloridos cuentos de deidades y mortales,
batallas y magia, vida terrenal y el Otro Mundo. Los mitos irlandeses giran en torno a Tuatha
de Danann, la "raza divina" a la que pertenecen el dios del sol Lugh y la triple diosa Brighid,
entre muchos otros. Los mitos galeses habitan un mundo algo diferente, con personajes
divinos propios, como la diosa del caballo Rhiannon, el rey gigante Bran y la diosa
cambiaforma Ceridwen.

A continuación, conoceremos a un puñado de las deidades celtas más comúnmente adoradas por los
wiccanos, incluidos Lugh, Brighid y Rhiannon, así como a Dagda, un dios padre del panteón irlandés, y
Cernunnos, el antiguo dios cornudo que ha inspirado generaciones de paganos modernos. Como
siempre, haga un punto de
explorando estas y otras deidades celtas, ¡ya que esta breve introducción es solo el comienzo!
El dagda
Si hubiera un equivalente celta para Zeus o Júpiter, ampliamente considerado el "dios padre" de los
griegos y romanos, tendría que ser el Dagda. Aunque probablemente se originó en una sociedad
pre-celta en Europa central, eventualmente se convirtió en una figura importante en la mitología
irlandesa como líder de los Tuatha de Danann.

Usualmente retratado como un gigante, el Dagda se asoció con abundancia, fertilidad y protección, y se dice
que su nombre se traduce como "el dios bueno". También fue venerado por los sacerdotes druidas como un
dios del conocimiento que otorgaba sabiduría a aquellos que estaban dispuestos a aprender.

El Dagda es el padre de muchas deidades importantes en el panteón irlandés, incluyendo

Diancecht, el dios de la curación, Aengus, el dios del amor, y Brighid, la diosa de la curación,
la poesía y la herrería.

Se dijo que el Dagda protegía los cultivos de la tierra y la tribu. Era un guerrero temible con un garrote
gigante que podía matar, hasta nueve hombres de un solo golpe, y devolver la vida a los caídos en la
batalla. Por esto también fue conocido como un dios de la vida y la muerte.

El Dagda también poseía otros artículos mágicos, incluido un caldero sin fondo que nunca se quedó sin
comida, llamado Undry, que tenía un cucharón lo suficientemente grande como para que dos hombres se
acostaran en él. También tenía un arpa lujosamente decorada hecha de roble vivo, conocida como "la música
de los cuatro ángulos", que tocaría para poner las estaciones en orden. Por esto, algunos lo consideraban un
dios del tiempo y de la Tierra.

Las representaciones del Dagda generalmente lo muestran con su arpa colgada sobre su hombro y su palo
arrastrado detrás de él. Como un gigante con una reputación de insaciabilidad en lo que respecta a la
comida y el placer, a veces se lo representa con una luz cómica, con ropa que es demasiado pequeña para
él y que parece un pez, pero se cree que este es el trabajo del intento cristiano. para deslegitimar las
deidades paganas de las tierras celtas. También puede ser visto con dos cerdos, que también estaban
entre sus posesiones mágicas. Se decía que un cerdo siempre estaba creciendo mientras que el otro
siempre se estaba asando.

Los wiccanos que trabajan con los Dagda reverencian su conexión con la magia, para
abundancia, y a las estaciones. Se le puede pedir ayuda con asuntos de protección, clima, curación,
prosperidad y resolución de disputas. También es venerado por aquellos que trabajan con música o
buscan educación. Si desea conectarse con el Dagda, encienda una vela para él en un altar decorado
con hojas y ramas de un roble (o cualquier árbol), imágenes de campos de abundantes cultivos, arpas y
/ o artículos para representar las cuatro estaciones. . Escuche música con el arpa o celebre un festín
abundante en su honor. Debido a su poder a lo largo de las estaciones, cualquier festival de la Tierra es
apropiado para adorar al Dagda, pero su asociación con la vida y la muerte hacen de Samhain una
elección particularmente buena.
Brillante

Hija de Dagda, Brighid es otro miembro de Tuatha de Danann que evolucionó de una sociedad
pre-celta, y se cree que originalmente fue una deidad del Sol. En realidad, hay varias variaciones
de su nombre, incluyendo Brigit, Bride y Brigh (pronunciado "Bree"), pero todas se traducen
generalmente como "exaltado".

Venerada en Irlanda, Escocia y Gales con varios nombres, Brighid es considerada una "triple diosa" en
el sentido de que tiene tres asociaciones principales: curación, herrería y poesía. Algunos creen que
ella era en realidad tres "diosas hermanas", todas llamadas Brighid, que luego se fusionaron en una,
pero sus adoradores generalmente sostienen que estas deidades aparentemente separadas siempre
fueron simplemente aspectos de la diosa compleja y triple que es Brighid.

Deidad patrona de los poetas, curanderos y magos, Brighid fue tan popular en Irlanda que la
Iglesia cristiana eligió hacerla santa en lugar de tratar de suprimir su adoración.

De hecho, el clero católico incluso transformó un santuario a Brighid en un convento. El santuario,

en el condado irlandés de Kildare, había sido atendido durante siglos por diecinueve sacerdotisas
que mantuvieron una llama eterna encendida en su honor, y esta tradición se mantuvo hasta el
siglo XIII, cuando las fuerzas patriarcales de la Iglesia finalmente ya no pudieron tolerar tal
veneración de lo divino femenino.

Sin embargo, el mundo celta nunca renunció por completo a su relación con Brighid, ya sea que se
la considere una diosa, una santa o una combinación de ambas, todavía es honrada en los pozos
sagrados de Irlanda, Escocia y Gales como lo fue por milenios La gente arrojaría anillos de oro o
latón a los pozos como ofrendas, y aún es probable que encuentres monedas en estas aguas
sagradas. También es una práctica común ofrecer oraciones para atar cintas o tiras de tela a los
árboles cercanos.

En la mitología irlandesa, se decía que Brighid había nacido al amanecer, con una torre de
llamas saliendo de su cabeza y llegando hasta el cielo. Brighid poseía el caldero de
inspiración, del cual los poetas y los bardos podían dibujar para componer sus obras.
Esta fuerza creativa también se extendió a la magia, la artesanía en general y el parto, ya
que se sabía que Brighid vigilaba a las mujeres en el parto. Ella misma era madre, y una
historia dice que, a la muerte de su hijo, Ruadan, comenzó la tradición de lamentar, llorar
y gritar, como un ritual de duelo. Brighid ha atraído ampliamente a los wiccanos como
una diosa triple "clásica", a pesar de que algunos la ven estrictamente como el aspecto
de soltera, mientras que otros la ven como la madre. Su asociación con la magia y la
herrería también puede sugerir un elemento principal, para aquellos que desean trabajar
con ella en un contexto de triple diosa. Se le puede pedir que ayude con una serie de
propósitos mágicos, particularmente aquellos asociados con la inspiración, la curación y
la manifestación de intenciones creativas.

Para honrar a Brighid, intente escribirle un poema y / o dejarle ofrendas en un manantial natural o en un lugar
donde se unan tres corrientes. Las imágenes apropiadas del altar incluyen llamas, agua, el hogar, artículos de
metal para representar herrería y flores, especialmente dientes de león y trilliums. El maíz, la avena, la salvia
del jardín y las semillas de calabaza son ofrendas adecuadas.
Lugh
Aunque es una figura prominente en la mitología irlandesa, Lugh fue venerado ampliamente
en todo el mundo celta, como se ve en los nombres de lugares e inscripciones en toda
Europa. Al igual que otras deidades pan-celtas, es conocido por diferentes nombres en
diferentes lugares: se llamaba Lugos en la Galia y Lleu en Gales. Principalmente un dios del
sol, su nombre ha sido traducido como "brillar" o "brillar", pero al menos un mito también lo
tiene asociado con el grano. El festival celta de Lughnasa, celebrado a principios de agosto,
refuerza esta doble asociación en lo que respecta tanto al sol como a la cosecha. Pero Lugh
no era solo un dios de la naturaleza: era una deidad muy completa asociada con muchas
habilidades y talentos, desde la construcción y el trabajo del metal hasta la poesía y la
música, y también era conocido como un gran guerrero y mago. Lugh era un dios tan
importante para los celtas que fue mencionado en los escritos de Julio César, quien lo
comparó con el dios romano Mercurio. El festival de Lugh fue adoptado en el calendario
romano, renombrado como Augusto, y se considera la fiesta más importante en las tierras
celtas gaulish. Al menos catorce ciudades en Europa fueron nombradas por él, incluidas
Leiden en los Países Bajos, Loudoun en Escocia, Lugones en España y Lyon en Francia,
que originalmente se llamaba Lugdunum, que significa "fuerte de Lugh", y se creía que era el
centro de Galia. culto dedicado a Lugh. También se cree que muchos sitios sagrados
dedicados a él fueron luego ocupados por iglesias. A menudo se lo representa como un
joven justo con una lanza. Los muchos talentos de Lugh son el foco de al menos un mito
famoso, en el que obtiene acceso al salón donde se encuentran los reyes de Irlanda.

Lugh declara otros talentos que posee, como la narración de cuentos, la brujería y la curación, y
se le dice que ya tienen esos roles también. Finalmente, Lugh pregunta si tienen a alguien
experto en todas estas áreas a la vez, y esto es lo que lo lleva a la puerta.

En un mito galés, Lugh es asesinado por su esposa y su amante, lo que resulta en

Invierno perpetuo hasta que sea restaurado a través de la magia, que trae el regreso de la primavera y
comienza el ciclo de las estaciones.

La asociación de Lugh con el Sol y su papel en el cambio de las estaciones lo convierten en un dios muy
apropiado para que los Wiccanos se conecten. Sus muchos talentos también lo convierten en una deidad muy
versátil a la que se puede recurrir para que lo ayude con magia, curación, artes, construcción y artesanía, y
prevalezca en cualquier cantidad de situaciones difíciles.

Al igual que Brighid, Lugh es tradicionalmente honrado con sus propias vacaciones en la Rueda del Año,
que los wiccanos también conocen como Lammas y August Eve. Es costumbre irlandesa encender una
hoguera y bailar a su alrededor en esta fiesta. Para honrar a Lugh, decora tu altar con imágenes del Sol y
/ o cualquier cosa representativa de una de sus muchas asociaciones. Deje ofrendas de pan o granos.
Rhiannon
Posiblemente una de las deidades más queridas entre los wiccanos de hoy y otros paganos,
Rhiannon ha sido llamada la "Reina Divina de las Hadas" y es una diosa de la Luna. De origen
galés, está asociada tanto con la fertilidad como con el Otro Mundo, encarnando el ciclo de vida y
muerte que representa la Luna, y se dice que nació en la primera salida de la luna. Rhiannon es
famosa por su caballo blanco, lo que ha llevado a algunos eruditos a asociarla con la diosa
galo-romana Epona. También se decía que tenía la orden de cantar pájaros que podían cantar a
los mortales para dormir y despertar a los espíritus de los muertos.

Aunque tiene mucho poder y habilidad, Rhiannon también se enfrenta a grandes obstáculos y luchas en las
historias que la rodean, lo que la hace muy identificable con aquellos que la adoran.

Como es el caso con muchas deidades celtas, la mayor parte de lo que se sabe sobre Rhiannon proviene de la
mitología que no se registró hasta muchos siglos después de que se originaron las historias. Sin embargo,
sabemos que los caballos fueron ampliamente utilizados en el mundo celta, por lo que estar conectado con este
animal tan importante fue definitivamente un signo de divinidad real.

Se han encontrado varias tallas prehistóricas gigantes de caballos blancos en Inglaterra, creadas al excavar
lo suficientemente profundo en el prado para exponer la cama de tiza blanca debajo. Hasta hace
aproximadamente un siglo, se celebraban festivales en los que la gente limpiaba las figuras en honor del
caballo sagrado. Algunos estudiosos creen que estos festivales honraron a Rhiannon, específicamente. En
las historias, Rhiannon aparece como una diosa dorada que monta su yegua blanca, y es demasiado rápida
para que su pretendiente, Pwyll, la alcance hasta que finalmente la llame para que pare. Se casan, y su
estado divino significa que Pwyll se convierte en Rey.

Más tarde, cuando secuestran a su hijo, Rhiannon es acusado de asesinarlo y comérselo. La condenan
a permanecer a las puertas de la ciudad durante siete años, llevando a los visitantes a la puerta del
castillo a sus espaldas como si ella misma fuera un caballo.

Finalmente, su hijo reaparece a través de un acto de magia (que involucra una yegua y un potro), y
Rhiannon regresa a su posición de Reina.
A menudo retratada como una mujer joven con oro, rodeada de pájaros cantores mientras monta su
caballo blanco, Rhiannon también tiene la reputación de ser capaz de traer sueños a quienes buscan la
verdad sobre una situación. Muchos wiccanos la veneran por sus lecciones de paciencia, fuerza interior y
perdón, y especialmente dejando de lado el papel de víctima en muchos aspectos de la vida.

Los rituales grupales destinados a restaurar la justicia social, económica o ambiental son definitivamente
momentos apropiados para invocarla. También puedes llamar a Rhiannon para que te ayude con la
fertilidad, la autoconfianza, la inspiración, el liderazgo, la transformación, la sabiduría, la adivinación y la
mejora de las habilidades mágicas en general. Si es posible, es ideal honrar a Rhiannon en un bosque o
área boscosa bajo la luz de la luna. Por supuesto, también puedes dedicarle un altar con símbolos de la
Luna, pájaros, caballos y herraduras, y los colores blanco y dorado. Se aprecian las ofrendas de leche, heno
y hierba dulce, junto con música suave y flores blancas.
Cernunnos
A pesar de toda su popularidad entre los wiccanos y otros paganos, sin mencionar la aparente
adoración generalizada de él en el antiguo mundo celta, se sabe muy poco sobre el dios llamado
Cernunnos. Esto puede deberse al menos en parte al hecho de que se cree que el nombre
"Cernunnos" proviene de una mezcla de lenguas grecorromanas y celtas, por lo que podría ser un
nombre alternativo más nuevo para una deidad celta cuya identidad original sigue siendo desconocido.
Se han descubierto imágenes que se cree que representan a Cernunnos, una figura sentada con las
astas de un ciervo en la cabeza, a menudo en compañía de uno o más animales, en toda Europa
occidental. Sin embargo, solo hay un artefacto conocido, una talla de piedra encontrada en París,
inscrita con este nombre.

No obstante, Cernunnos, cuyo nombre se ha traducido como "los cuernos", fue una inspiración
para los primeros wiccanos del siglo XX, y muchos lo siguen viendo hoy en día como el
arquetipo definitivo en el que basar al dios wiccano.

Cernunnos llamó la atención de Gerald Gardner y otros ocultistas británicos a través del trabajo de
la antropóloga Margaret Murray, quien teorizó que una religión paneuropea y precristiana adoraba a
un solo Dios cornudo que tenía diferentes nombres en diferentes partes del mundo, y que
Cernunnos era el nombre del Dios cornudo en la Galia. Murray también equiparó a la figura
mitológica inglesa Herne con esta deidad, lo que llevó a Cernunnos a una conexión aún más directa
con el renacimiento de Gardner de "la vieja religión".

Algunos eruditos contemporáneos han hecho comparaciones entre Cernunnos y el dios hindú Shiva, mientras que
algunos han hecho afirmaciones no comprobadas de que Cernunnos tiene un equivalente irlandés llamado Uindos,
a quien se le compara con el héroe finlandés de la mitología irlandesa.

Algunas de estas teorías tienen más evidencia que otras, pero muchos adoradores de Cernunnos realmente
encuentran que la falta de conocimiento concreto es una ventaja. La "pizarra en blanco" de Cernunnos puede
hacer que sea más fácil adoptarlo en un panteón moderno, al igual que las personas en los últimos milenios
adoptaron deidades de lugares y períodos de tiempo distintos al suyo.
Además de las astas de ciervo, las imágenes tradicionales de Cernunnos lo retratan con uno o más torques
(adornos celtas que significan nobleza) colgando de las astas o alrededor de su cuello. Por lo general, tiene
barba y cabello salvaje, se sienta en una posición con las piernas cruzadas y, a menudo, usa un monedero y
sostiene una serpiente. La serpiente a veces tiene la cabeza, o al menos los cuernos, de un carnero. Jabalíes,
toros y otros animales poderosos pueden estar con él, y también puede sostener una lanza y un escudo. Estas
imágenes lo llevaron a ser llamado "Señor de los animales", "Señor de la caza" e incluso Señor de las cosas
salvajes ". Algunos adoradores lo ven como un cambiaformas, capaz de asumir la forma de cualquier animal.
Los wiccanos han asociado a Cernunnos con virilidad, fertilidad, energía y poder masculinos, como
probablemente lo hicieron los celtas. Debido a su asociación con animales del bosque, algunos lo equiparan
con el hombre verde. Como tal, representa la abundancia y la buena fortuna, pero como dios de la caza,
también tiene asociaciones con la muerte y la muerte.

Pídale asistencia para situaciones que requieren asertividad y / o poder físico. Para honrar a
Cernunnos, coloque imágenes de astas, cuernos, serpientes y / o animales del bosque en su
altar, y ofrezca almizcle, incienso y / o pan integral.
Trabajando con deidades celtas: una tabla de
correspondencias

Deidad Colores de velas Imágenes y Símbolos

El dagda Marrón, verde, Caldero, roble, arpa
oro
Brillante Blanco amarillo, Llamas, agua, hogar, joyas de metal,
azul diente de león, trillium

Lugh Oro amarillo, Sol, arpa, lanza

bronce

Rhiannon Oro blanco Caballo, luna, pájaro cantor, flores blancas

Cernunnos Verde oscuro, Astas, serpientes, animales del bosque

marrón

Deidad Ofrendas Tipos de magia

El dagda Lúpulo, hojas de roble Poder mágico, abundancia, restauración
orden

Brillante Maíz, avena, salvia Cambio, parto, comunicación,

de jardín, semillas de creatividad, salud / curación, nuevo
calabaza. esfuerzos, oportunidad
Lugh Pan, granos Conocimiento, sanación, construcción, creatividad.
habilidad

Rhiannon Leche, heno, Cambio, justicia, salud / curación, mascotas

hierba dulce

Cernunnos Almizcle, Poder mágico

incienso, grano
entero
un pan
Conclusión
El propósito de esta guía es proporcionarle una breve introducción a los conceptos de deidad de
Wiccan.

Como hemos visto, la Diosa y Dios, en sus muchas formas, abarcan las energías divinas femeninas y
masculinas del Universo. Dentro de esta energía hay innumerables deidades que han existido desde
antes del comienzo de la historia registrada.

Los caminos para conectarse con el Dios y la Diosa —o con cualquier deidad antigua conocida— son
tan múltiples y variados como las personas que los adoran. Si ves las relaciones con las deidades
como una posible parte de tu camino, ¡continúa explorando! Lea sobre ellos: en libros de Wiccan, en
libros de historia, en mitos y poesías antiguas.

Encontrará algunas sugerencias para comenzar al final de esta guía. Pero también
recuerde que es tan importante escuchar su intuición y su corazón, ya que esto es lo que
finalmente lo guiará en su viaje. Gracias una vez más por leer. Sean bendecidos.
Sugerencias para lecturas adicionales

Tenga en cuenta que esta es una lista muy breve. Muchos otros recursos interesantes y útiles sobre
los panteones cubiertos en esta guía, así como las deidades de los pueblos nórdicos, hindúes,
africanos, asiáticos y nativos americanos están disponibles en forma impresa y en línea. Malcolm
Day 100 personajes de la mitología clásica: descubre las fascinantes historias de las deidades
griegas y romanas ( 2007) Janet y Stewart Farrar, Dios de las brujas: señor de la danza ( 1989) Janet y
Stewart Farrar, La diosa de las brujas: el principio femenino de la divinidad ( 1987) Felix Guirand, Nueva
Enciclopedia Larousse de Mitología ( 1987) Sharon LaBorde, Siguiendo al sol: una guía práctica para
la religión egipcia

(2010)
Edain McCoy, Celtic Myth & Magick: Aproveche el poder de los dioses y diosas ( 2002)
David Rankine, Las islas de los muchos dioses: una AZ de los dioses y diosas paganos
adorados en la antigua Bretaña durante el primer milenio Ce hasta la Edad Media ( 2007)
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