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BACHILLER DE TEOLOGÍA TEMA 05

EVANGELIOS SINÓPTICOS

BACHILLER DE TEOLOGÍA - TEMA 05

EVANGELIOS SINÓPTICOS
R. AGUIRRE MONASTERIO y A. RODRÍGUEZ CARMONA,
Evangelios sinópticos y Hechos de los Apóstoles (Estella
1998)

ESQUEMA

I. INTRODUCCIÓN........................................................................................................................2
II. LA FORMACIÓN DE LOS EVANGELIOS.............................................................................2
1. “EVANGELIOS”...................................................................................................................2
2. ORIGEN DE LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS..........................................................................3
2.1. Origen de la tradición: Jesús y los discípulos. Comunidad pre-pascual......................3
2.2. La comunidad postpascual: la tradición reinterpretada a la luz de la experiencia
pascual 5
2.3. La redacción de los evangelios sinópticos.....................................................................7
3. DIVERSAS FORMAS DE LA TRADICIÓN EVANGÉLICA. EVANGELIOS CANÓNICOS Y
APÓCRIFOS.........................................................................................................................................7
4. EL GÉNERO LITERARIO DE LOS EVANGELIOS SINÓPTICOS..................................................7
5. EL PROBLEMA SINÓPTICO...................................................................................................8
5.1. Aclaraciones previas......................................................................................................8
5.2. El hecho sinóptico..........................................................................................................8
5.3. La teoría de las dos fuentes...........................................................................................9
III.JESUS Y LOS DISCÍPULOS EN LOS EVANGELIOS DE MC Y MT...............................10
1. JESÚS Y EL DISCIPULADO EN MARCOS.............................................................................10
1.1. Jesucristo en Marcos...................................................................................................10
1.2. El discipulado en Marcos............................................................................................12
2. JESÚS Y LOS DISCÍPULOS EN MATEO................................................................................13
2.1. Jesucristo en Mateo.....................................................................................................13
2.2. Discipulado y eclesiología en Mateo...........................................................................14
IV. LA OBRA DE LUCAS: RELACIONES ENTRE LC Y HCH...............................................15
1. SITUACIÓN DE LA OBRA....................................................................................................15
2. LC Y HCH: UN MISMO PROYECTO LITERARIO Y TEOLÓGICO............................................16
V. EL TIEMPO DE JESÚS Y DE LA IGLESIA.........................................................................17
1. EL SENTIDO DE CONTINUIDAD..........................................................................................17
2. LOS PERÍODOS DE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN SEGÚN LC.........................................17
2.1. El tiempo de Israel.......................................................................................................18
2.2. El tiempo de Jesús........................................................................................................18
2.3. El tiempo de la Iglesia.................................................................................................18
VI. Conclusiones................................................................................................................................19

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I. INTRODUCCIÓN

Vamos a estudiar los textos que han gozado siempre de un puesto preferente en la vida de la
Iglesia, tanto en el culto oficial como en la religiosidad popular. Sólo su lectura se escucha de pie y
son tenidos por los textos más sencillos y populares. Sin embargo, su estudio descubre una
complejidad y dificultad mucho mayor que la de cualquier otro escrito del NT.
Muchas cuestiones se abren ante nosotros:
 ¿Cuál es la naturaleza de los evangelios?
 ¿Quién son sus autores? ¿Y sus destinatarios? ¿Y las circunstancias que los motivan?
 ¿Qué decir de las perícopas, que descubrimos a primera lectura?
 ¿Cómo explicar el fenómeno sinóptico?
El estudio de estos textos, monumentos de nuestra fe, ha movido cantidad de bibliografía,
especialmente en los dos últimos siglos. Y sigue siendo apasionante su estudio, y un gran reto el ser
fieles a las exigencias críticas de la cultura moderna y, a la vez, al carácter religioso y popular de
estas obras.
Será objeto de nuestro estudio responder a algunas de las cuestiones arriba planteadas y a otras
del ámbito de la teología bíblica neotestamentaria. En concreto, abordaremos:
 La formación de los evangelios y las cuestiones relacionadas.
 Jesús y los discípulos en el evangelio de Mc y Mt.
 La obra de Lucas: relaciones entre Lc y Hch.
 El tiempo de Jesús y de la Iglesia.

II. LA FORMACIÓN DE LOS EVANGELIOS

1. “Evangelios”

Los cuatro evangelios canónicos son composiciones anónimas surgidas entre los años 65-90 y
que fueron reunidas en una colección alrededor del año 125. Los autores no les pusieron título. Los
más antiguos fueron añadidos probablemente en el momento de la constitución de la colección y
constaban de dos palabras: según (kata) + el nombre del evangelista en acusativo. Este título se
alargó después: “el evangelio según XX”.
Nos preguntamos: ¿Por qué se les llama evangelios? Evangelio es una palabra griega que
literalmente significa “buen (eu) anuncio (aggelo)” Buscamos su sentido en la tradición bíblica y
helénica.
 En la biblia griega de los LXX no aparece este sustantivo, pero tiene importancia el verbo en
forma participial (euaggelistosomenoj, el mensajero de buenas noticias). Aparece en el DtIs y
se refiere al mensajero que anuncia la intervención salvífica de Dios.
 Por lo demás, el sustantivo euanggelion no tiene importancia ni en los LXX ni en el judaísmo
intertestamentario. En cambio, sí se usa con sentido religioso en el culto al emperador
romano.
No es ahora el momento de precisar el sentido que la palabra evangelio tiene en cada uno de los
sinópticos, pero es claro que se refiere siempre a la predicación oral y no designa nunca a sus textos
escritos. El primer autor que inequívocamente llama evangelios a los escritos que nosotros
conocemos es Justino (+165)-
Resumimos brevemente lo que se encierra en el hecho de llamar evangelios a estos textos:

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 Implica una confesión de fe que los considera como testigos de la salvación de Dios para la
humanidad.
 Es noticia buena, la cercanía de Dios humaniza, da felicidad y alegría.
 Atendiendo al uso profano, significa que la auténtica buena noticia no viene del poder
imperial, sino de Jesucristo.
 Atendiendo al uso judío, se está diciendo que en Jesucristo se realiza la auténtica buena
noticia que habían vislumbrado los profetas.

2. Origen de los evangelios sinópticos

En el primer siglo de la historia del movimiento cristiano hay dos acontecimientos que tuvieron
gran influjo en la vida de sus comunidades y que identifican las diversas etapas en la formación de
los evangelios: la muerte y resurrección de Jesús (hacia a. 30) y la guerra judía, que terminó con la
destrucción de Jerusalén (a. 70).
 La muerte y resurrección de Jesús fueron los acontecimientos decisivos que marcan el final
de su vida y de sus enseñanzas y el punto de partida y la referencia constante para sus
discípulos.
 La destrucción de Jerusalén y de su templo supuso un cambio radical en el judaísmo. El
movimiento fariseo se constituyó como dominante. Colocó la ley de Moisés en el centro de
la espiritualidad y trasladó como referencia a la vida cotidiana las normas de pureza que
tenían antes del templo. Con la desaparición de los testigos oculares de Jesús, las
comunidades cristianas empezaron a diferenciarse de los grupos judíos, y a dar cada vez más
importancia a la tradición nacida en torno a los apóstoles.
El itinerario que seguimos parte de observar cómo los evangelios pretenden transmitir
tradiciones de lo que Jesús dijo e hizo durante su vida terrestre. La experiencia pascual, transformó
las tradiciones sobre Jesús y su transmisión. La aparición de los evangelios escritos, después de un
cierto tiempo, respondió a motivos concretos y supuso una manera propia de entender la tradición
anterior.

2.1. Origen de la tradición: Jesús y los discípulos antes

a. La comunidad prepascual en torno a Jesús

En torno a Jesús se formó un grupo de discípulos que lo acompañaban permanentemente,


compartían su vida, eran los oyentes privilegiados de sus enseñanzas y, en alguna ocasión fueron
enviados a proclamar el mismo mensaje del Reino de Dios. Existía también una serie de gente que
no había abandonado su forma normal de vida y que acogían el anuncio de Jesús.
Parece históricamente bastante claro que Jesús tuvo rasgos de maestro y de profeta, y que como
tal lo vio la gente. Se le tenía por maestro y la gente lo invoca con el vocablo arameo rabbí o el
griego didaskalos. Los rasgos de maestro y de profeta no se contraponen; de hecho, en los dos
últimos siglos antes del cristianismo y en el primero posterior hay una asimilación creciente de las
funciones de maestro y de profeta.
En el movimiento de Jesús –que tenían un cierto centro en Cafarnaúm, a orillas del lago de
Galilea, que se conjugaba con un carácter itinerante, y que adquirió rasgos de movimiento
carismático– debió existir una tradición cultivada de palabras del maestro. El carácter más bien
carismático y entusiasta del movimiento no se opone, sino todo lo contrario, al cultivo de una
tradición de palabras del fundador, en este caso, de Jesús.

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b. Cultura de la memoria y de la tradición

Para comprender el grupo de Jesús y sus discípulos, hay que situarlo en el contexto del mundo
judío, al que pertenecen plenamente (y en el judaísmo de su época, no en el judaísmo rabínico
normativo posterior al año 70).
El cultivo de la memoria de su pasado es la gran característica de Israel en todos los tiempos , lo
que explica su asombrosa pervivencia y está en el origen mismo del surgimiento de la Biblia.
Además, la pedagogía popular judía desarrollada ya antes del año 70, y en general la pedagogía
popular en la antigüedad era muy conservadora, y se basaba en tres instituciones clave, en las cuales
la memorización constituía un elemento central de aprendizaje:
 La casa paterna: el padre en casa tenía la obligación de transmitir las tradiciones religiosas
del pueblo a los hijos, que debían aprenderlas de memoria.
 La sinagoga: el culto sinagogal (ya en tiempos de Jesús, aunque el apogeo sinagogal es
propio del judaísmo de la diáspora) estaba centrado en la lectura de la Biblia, que era
precedida de la recitación del Decálogo y del “Sema Israel”, realizado por todo el pueblo,
que se lo sabía de memoria. También la lectura frecuentemente era conocida de memoria por
el lector.
 La escuela: ya en tiempos de Jesús parece que se había introducido un sistema de escuelas
elementales en los pueblos judíos (Bet ha-Sefer = casa del libro, inseparables de las
sinagogas). Los estudios superiores se realizaban en la Bet ha-Midrás (= casa de estudio).
Igual que en Babilonia, Grecia y Roma, el sistema fundamental era aprender de memoria,
incluso lo que no se entendía. Era célebre la máxima rabínica: “primero aprender (de
memoria), luego entender”. Es proverbial la fidelidad de la tradición rabínica, que se
aprendía de memoria.
Esta cultura de la memoria y de la tradición impregnaba a los discípulos de Jesús. Es más, la
tradición evangélica parece, en buena medida, haber sido acuñada de tal forma que resultase fácil su
memorización. Jesús utiliza imágenes, metáforas, simbolismos, expresiones enigmáticas y
penetrantes. Es una forma de hablar plástica e imaginativa, que se graba en la memoria con más
facilidad que las abstracciones. Dígase lo mismo del lenguaje poético de Jesús, con abundancia de
paralelismos. Por sus características formales, por su concisión y fuerza, por sus mismos aspectos
enigmáticos, la enseñanza de Jesús revela, con frecuencia, su intención de ser repetida y
memorizada.

c. Características propias de la tradición prepascual de Jesús

Intentando captar ahora las características propias del singular grupo de Jesús, podemos señalar
situaciones típicas y recurrentes en la comunidad prepascual que explican la necesidad de cultivar la
tradición de palabras de Jesús, de conservarlas y transmitirlas.
 Los maestros pedían a los discípulos la adhesión a la Ley. Jesús pide la aceptación del Reino
de Dios, que implica una adhesión muy peculiar a su persona. La radicalidad exigida por la
adhesión a Jesús es sorprendente, y permite comprender por qué, por ejemplo, se conservan
dichos no comprendidos plenamente o no utilizados. Una palabra que se presenta con
semejantes exigencias ha de ser no sólo seguida, sino también conservada: es, por tanto, una
palabra que determina el constituirse de una tradición.
 Jesús ha formulado y transmitido una serie de dichos a sus discípulos a modo de subsidios
para su actividad misionera antes de Pascua. Este envío prepascual, atestiguado por los tres
sinópticos, requería el cultivo de una tradición de palabras de Jesús a utilizar por los
discípulos en su posterior predicación del Reino de Dios.
 Otra situación que requería la conservación y transmisión de palabras era la vida interna del
grupo formado por Jesús y los discípulos, que sociológicamente era específico y diferente de

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otros grupos judíos. Muchas palabras de Jesús expresarían el estilo de vida propio de sus
discípulos y las relaciones que debían regir entre ellos.
Existiría, pues, una tradición cultivada de palabra antes de la Pascua, que nace en el grupo pre
pascual, y concretamente, en las exigencias de dos situaciones típicas del grupo: el envío prepascual
de los discípulos y la vida interna del grupo. No podemos decir lo mismo de la tradición narrativa,
de la que sólo podremos hablar, en rigor, después de la Pascua.

2.2. La comunidad postpascual: la tradición reinterpretada a la luz de la experiencia


pascual

a. Fidelidad y actualización de la tradición

¿Qué sucede después de la Pascua con la tradición que se había empezado a formar de palabras
de Jesús? Que se conserva con mayor estima, que hay más razones para transmitirla, pero también
para reinterpretarla. La comunidad descubre que Jesús no es un mero maestro o un escriba del
pasado, sino el Señor resucitado y presente entre los suyos. Por tanto, necesita oír sus palabras en el
presente, y para ello actualiza la tradición recibida. Le interesa el sentido actual del pasado y no su
mera repetición mecánica. La fidelidad con el pasado es inseparable de la libertad para hacerlo
relevante en el presente (si la tradición se fundase sólo en la Pascua y en Pentecostés, y no se
vinculase con el Jesús terrestre y sus discípulos inmediatos, no se apoyaría en la historia y no se
distinguiría de la gnosis).
Diversos factores sociales exigían la adaptación y actualización de la tradición evangélica:
 Adaptación lingüística: del arameo al griego.
 Adaptación social: de las tradiciones nacidas en el mundo rural palestino a la civilización
urbana.
 Adaptación cultural: de la cultura semita a los grandes centros helenísticos.
 Adaptación eclesial: de las comunidades de origen a las nuevas comunidades cristianas.
Esta tradición fiel, que mantiene la vinculación con el Jesús del pasado, al mismo tiempo, es una
tradición viva, que se adapta y actualiza, pero es también una tradición garantizada por la presencia
de unos testigos. La comunidad postpascual se organiza en torno a unas personas que han estado
todo el tiempo con Jesús y que son legítimos testigos. Todo el nuevo movimiento misionero
cristiano buscará mantener la comunión con estos testigos.

b. El recurso a la escritura

Una experiencia clave de la comunidad postpascual es la que describe el pasaje de Emaús (Lc
24,25-27) Los discípulos eran judíos y tenían, por tanto, a la Biblia como Palabra de Dios, además
de constituir su mundo cultural. Para ellos era fundamental poner a Jesús a la luz de la Escritura,
como su cumplimiento. Pero, viceversa, la Pascua les ha dado unos ojos nuevos, una luz nueva para
leer las Escrituras. Por esta razón los evangelios están empapados de referencias, citas y
evocaciones del AT.
Los primeros cristianos abordan el texto bíblico con la actitud derásica judía y sus técnicas,
buscando en él lo que ilumina la persona y la obra de Jesús. Parece que, en un primer momento, se
puso a Jesús y los hechos de su vida genéricamente como cumplimiento del AT, sobre todo su
muerte. Por tanto, un paso imprescindible en la interpretación de todo texto evangélico es
preguntarse por su trasfondo veterotestamentario.

c. Interpretación derásica de las palabras de Jesús

Pero la comunidad postpascual dio un paso más. Llegó a atribuir a la palabra de Jesús, que ya
antes estaba rodeada de un aprecio enorme, la misma autoridad que a la Palabra de Dios en sus

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Escrituras. Y, por tanto, aplica a las palabras de Jesús las técnicas derásicas que se aplicaban al AT,
para adaptarlas, actualizarlas y buscar en ellas luz para las nuevas situaciones. Esto comportaba para
la comunidad postpascual una tarea de reelaboraciones y adaptaciones de la palabra de Jesús (las
tentaciones de Mt y Lc como desarrollo de las de Mc), e, incluso, colocar en boca de Jesús
actualizaciones de su mensaje que van claramente más allá de lo que históricamente él dijo (Mt
28,18-20).

d. Cultivo de tradiciones narrativas de Jesús

Las tradiciones sobre la vida y comportamientos de Jesús que existían en la comunidad


prepascual comienzan, después de la Pascua, a conservarse y transmitirse como tradiciones
narrativas, de forma regular y fija. Esto sucede por dos motivos: de una parte, la persona y la
doctrina de Jesús se hacen más relevantes; de otra, su ausencia física activa la necesidad de
mantener los recuerdos de su vida. Destaca, sobre todo, el relato de la pasción, que es un relato muy
antiguo, de carácter unitario y que, quizá, fue lo primero que se puso por escrito. Los evangelios
son relatos de pasión a los que se les añade una gran introducción.

e. Las diversas actividades de la comunidad postpascual

La comunidad postpascual conserva, reelabora y transmite la tradición evangélica en el seno de


las múltiples actividades que constituyen su vida:
 Catequesis: muchos textos sinópticos debieron tener esta utilización inicial (Mt 5-7).
 Predicación misionera: resúmenes de la enseñanza de Jesús luego desarrollados (Mc 6,6-10;
Mt 10).
 Controversias con el ambiente pagano, con las autoridades civiles... y especialmente con el
judaísmo (Mc 2,18-22).
 El culto, centrado en la fracción del pan. En el contexto litúrgico se transmitieron las
tradiciones evangélicas (Mc 14,22-25 y par).
 El estudio, entendido como la iluminación recíproca entre el texto bíblico y el hecho de
Jesús, y también como la reinterpretación derásica de las mismas palabras de Jesús, que se
van equiparando con la Palabra de Dios.
Todas las actividades mencionadas influyeron en la configuración de la tradición. Pero hay que
citar otra, que, lamentablemente, la investigación ha olvidado totalmente en algunos momentos: la
“anámnesis”, es decir, el deseo de recordar la historia de Jesús, la voluntad de cultivar su
vinculación con él. Fue una tarea con entidad en sí misma.

f. La complejidad de la tradición: perícopas aisladas y bloques largos, tradición oral y escrita

En la tradición encontramos:
 Perícopas unitarias, que parecen relativamente autónomas, detectables a primera lectura de
los evangelios. Se transmitieron, en un primer momento, oralmente y, al menos en muchos
casos, de modo aislado.
 Bloques de cierta extensión, y relativamente unitarios, que los evangelistas incorporan a su
obra y son fácilmente detectables. En buena medida se trata de colecciones de perícopas
afines (colección de controversias, parábolas...) Historia de las formas: pequeñas unidades
literarias que se juntaron (Bultmann)
 La tradición evangélica se transmite al principio, de forma oral. Pero no era un ambiente de
pura oralidad, la puesta por escrito de su propia tradición surgía pronto e inevitablemente en
las comunidades cristianas.

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2.3. La redacción de los evangelios sinópticos

Es el tercer momento del proceso de configuración de las tradiciones evangélicas; su punto de


llegada. Los evangelistas recogen y transmiten las tradiciones existentes, siendo en este sentido
portavoces de sus respectivas comunidades. Pero también se revelan como verdaderos autores de
sus obras, que marcaron con su propio estilo literario los elementos de la tradición que
seleccionaron, ordenaron y configuraron, orientándolas en una determinada línea teológica para un
objetivo particular. Los evangelios son, de este modo, verdaderos libros de la Iglesia.
La explicación de la génesis de los Evangelios expuesta hasta este momento ha sido asumida por
el Magisterio de la Iglesia católica, ha quedado recogida en la constitución Dogmática Dei Verbum
del Concilio Vaticano II (DV 19). Según la doctrina de la citada constitución, los evangelistas:
 Seleccionaron materiales de la tradición oral y escrita. En la base de esta afirmación está el
testimonio de Lucas (1,1-4) y el del Cuarto Evangelista (Jn 20,30-31), quienes se refieren de
forma suficientemente clara a esa labor selectiva del material recibido.
 Realizaron síntesis, como la de Mateo en el Sermón de la Montaña.
 Adaptaron la tradición recibida a las situaciones de las diferentes comunidades. La aplicación
diferente que encuentra la parábola de la oveja perdida en los evangelios de Mateo y de
Lucas.
 Conservaron el estilo de la proclamación: lo cual corresponde al objetivo de los evangelistas,
que no fue el de ofrecer informaciones históricas o recopilar exhaustivamente todos los
materiales, sino hacer presente en el hoy eclesial el acontecimiento y la palabra de Jesús de
Nazaret.

3. Diversas formas de la tradición evangélica. Evangelios canónicos y apócrifos

 Los evangelios canónicos son aquellos que la Iglesia ha recibido como inspirados. La
catolicidad y la apostolicidad son los criterios que determinaron el canon del N. T.
 Los evangelios apócrifos son aquellos que no fueron recogidos como inspirados. Son
escritos de los primeros siglos que tenían alguna semejanza en la forma o en el contenido con
los evangelios canónicos. La mayoría son tardíos con respecto a los canónicos. Nacieron en
ambientes judeocristianos y gnósticos. En general aportan muy poco al estudio de los
evangelios sinópticos, excepto el evangelio de Tomás, una colección de 114 dichos y
apotegmas de Jesús, de los que 79 tienen paralelo en los sinópticos. Podría ser una copia de
los sinópticos o una colección de dichos contemporánea anterior a los evangelios canónicos,
que más tarde fue ampliada con dichos de carácter gnóstico. Criterios de canonicidad:

4. El género literario de los evangelios sinópticos

Es importante para entender lo que dicen los evangelios, pues no debemos proyectar los géneros
literarios que utilizamos hoy. Nuestra concepción de la historia es muy distinta.
Mt inicia su libro como “libro de la genealogía de Jesús” al referirse a la infancia; Mc como
“libro de la buena noticia”, Lc como “relato” (género literario conocido por los retóricos del siglo
primero: composición expositiva de hechos sucedidos o que se reconocen como sucedidos). Es Lc
el único evangelista que tiene conciencia de estar utilizando este género literario.
Los evangelios están en continuidad con los géneros literarios existentes, y en discontinuidad por
la novedad del mensaje cristiano.
Sus principales características son:
 Intención biográfica de los evangelios, que se ajusta a las “vidas” de la época.

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 Intención pastoral, para fundamentar el estilo de vida de una comunidad. Los evangelios
como “mitos de origen”, como historia fundacional que fundamenta un grupo social, los
cristianos de la segunda generación.
 Recogen una tradición anterior, que es su fuente y origen. Tradición que conservaron y
trasmitieron un grupo de discípulos.
 Siguen un esquema común, que comienza con la predicación de Juan Bautista, y continúa
con el ministerio público de Jesús y su pasión, muerte y resurrección.

5. El problema sinóptico

5.1. Aclaraciones previas

 Perícopas de tradición doble: las que aparecen en Mateo y en Lucas, pero no en Marcos;
 Perícopas de tradición triple: las que se hallan en los tres evangelios sinópticos.
 Tradiciones simples: son las representadas por un solo evangelio.
 Duplicados: son aquellas tradiciones que aparecen dos veces en un mismo evangelio.
Esta terminología nos sitúa por sí misma en el hecho sinóptico, es decir, el hecho de la existencia
de semejanzas llamativas así como de claras diferencias entre los tres evangelios llamados
sinópticos.

5.2. El hecho sinóptico

Las concordancias y divergencias se dan a tres niveles: contenido, orden y expresiones concretas.

a. Concordancias

 Concordancia material: De los 608 versículos que componen el Evangelio de Mc, 330
aparecen también en Mt y en Lc; 278 se encuentran, bien en Mt, bien en Lc; como material
exclusivo, marcos tiene 53 versículos, Mt 330 y Lc 500 versículos. Es decir, la mitad del
Evangelio de Marcos lo forman perícopas de la triple tradición, que constituyen una tercera
parte en Mt y en Lc; en estos evangelios, los materiales de la doble tradición son más o
menos la mitad.
 Concordancia en el orden: El esquema general de los tres evangelios es prácticamente el
mismo, como se descubre en el siguiente cuadro:

Mt Mc Lc
a. preparación al ministerio 3,1-4,11 1,1-13 3,1-4,13
b. ministerio en Galilea 4,12-18,35 1,14-9,50 4,14-9,50
c. viaje a Jerusalén 19,1-20,34 10,1-56 9,51-18-43
d. pasión-resurrección 21-28 11-16 19-24

 Grandes bloques literarios, enmarcados en esa ordenación general:

Mc 2,1-3,6 = Lc 5,17-6,11 = Mt 9,1-17 (+ Mt 12,1-14)


Mc 4,35-5,20 = Lc 8,22-56 = Mt 8,24-34 (+ Mt 9,18-26)

 Pequeñas observaciones en el mismo lugar en los tres sinópticos. El caso más llamativo el
de Mc 2,10=Mt 9,6=Lc 5,24: "Pues para que veáis que el Hijo del Hombre tiene poder para
perdonar los pecados, dice al paralítico...".

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 Concordancia verbal total: expresiones concretas, como en Mt 3,7b-10 y Lc 3,7b-9: “!Raza


de víboras¡ ¿Quién os ha enseñado a escapar del juicio inminente? Dad frutos que prueben
vuestra conversión y no creáis que basta con decir: "Somos descendencia de Abrahán".
Porque os digo que Dios puede sacar de estas piedras descendientes de Abrahán. Ya está
puesto el hacha a la raíz de los árboles, y todo árbol que no dé fruto va a ser cortado y echado
al fuego”.

b. Discordancias

Dentro de los grandes bloques literarios coincidentes a que nos hemos referido, se observan
algunas diferencias:
 Las controversias que recoge Mc 2,1-3,6 = Lc 5,17-6,11, Mt las sitúa algo más adelante y las
distribuye además en dos lugares: Mt 9,1-17 (+ Mt 12,1-14); por su parte, el bloque de
milagros recogidos en Mc 4,35-5,20 = Lc 8,22-56, aparece antes en Mt, quien, también en
este caso, lo distribuye en dos partes: 8,24-34 (+ Mt 9,18-26).
 Relatos que presentan la misma estructura, pero cuyos acentos son muy diferentes: la
parábola del banquete, la versión de Mt 22,1-14 es con toda evidencia más rígida que la de
Lc 14,16-24, donde, además de las disculpas de los que no asisten, se alude a la invitación
hecha a gente marginada; el endemoniado de Gerasa de Mc 5,1-20 se convierte en dos en Mt
8,28-34.
 Palabras que sufren un cambio de sentido: Mt 10,26-27a es una frase dirigida a los
discípulos, cuyo sentido se transforma en Lc 12,1, al referirlas a los fariseos.
 La oración dominical que constituye un caso llamativo: en Mt 6,9-13 hay siete peticiones,
mientras que Lc 11,2-4 sólo presenta cinco.

5.3. La teoría de las dos fuentes

Es la hipótesis sinóptica más aceptada actualmente. Se supone que, para escribir sus obras
respectivas, Mateo y Lucas habrían utilizado el Evangelio de Marcos, bien en su forma actual o en
una forma anterior; junto a Marcos habrían contado con la fuente Q, una supuesta recopilación de
dichos del Señor. De Marcos habrían tomado básicamente relatos de la vida del Señor; de la fuente
Q, dichos.
El precursor de esta teoría sería Schleiermacher.Los principales exponentes de esta teoría fueron
Weisse, Wilke y Holtzmann.
Ahora bien, la teoría de las dos fuentes, no explica todo lo que encontramos en cada uno de los
evangelios: sólo en Lucas encontramos la parábola del Hijo Pródigo y el relato de la resurrección
del hijo de la viuda de Naim; la presentación del juicio final en Mt 25, o en los mismos evangelios
de la infancia de Mt y Lc. Conviene, pues, suponer, que junto a Marcos y la fuente Q, Mateo y
Lucas dispusieron de fuentes propias a cada uno de ellos (M y L). Con estas aportaciones ulteriores,
la representación gráfica de la teoría de las dos fuentes sería como sigue:

Mc Q

Lc Mt

Sintetizando los puntos fundamentales de esta teoría:

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1. Se parte de Mateo y Lucas, que tienen elementos comunes, algunos de los cuales aparecen en
Mc y otros no. Los que aparecen en Mc son preferentemente materiales narrativos; los que
no, son sobre todo dichos de Jesús.
2. Se supone que esos elementos se explican porque ambos usaron Marcos y la fuente de los
dichos (Q).
3. A los materiales recogidos de esas fuentes, Mt y Lc habrían añadido otros que les habrían
suministrado las fuentes propias de cada uno de ellos.
Además, en las perícopas de tradición triple Mt y Lc coinciden entre sí y con Mc; nunca
coinciden entre sí contra Mc. El orden de Mt y Lc en las perícopas de tradición doble es menos
coincidente. Ello inclina a pensar que ambos han usado Mc, sin relación entre sí.
Por lo que respecta a la fuente Q, conviene indicar que se trata de una hipótesis de trabajo.
Habría consistido en una recopilación de dichos de Jesús sin marco narrativo y en un relato
propiamente dicho, el del centurión (Mt 8,5-13 = Lc 7,1-10); no tenía historia de la pasión. La
lengua original habría sido el aramea, aunque pronto fue traducida al griego.
Mt utilizó el material de Q para construir sus cinco grandes discursos: el sermón de la montaña
(Mt 5-7); el sermón del envío (Mt 10); el sermón de las parábolas (Mt 13); el sermón eclesial (Mt
18) y el discurso escatológico (Mt 23-25).
Lucas distribuye el material de Q en las dos inserciones que realiza en el esquema de Mc: el
llamado inciso menor, 6,20-8,3, y el inciso mayor o sección del camino, 9,51-18,14. Dado el
carácter acabado de los discursos de Mt, se considera que Lc habría conservado el orden primitivo
de Q, aunque la forma lingüística se conserva mejor en Mt.

III. JESUS Y LOS DISCÍPULOS EN LOS EVANGELIOS DE MC Y


MT

1. Jesús y el discipulado en Marcos

La cristología tiene, en la teología de Mc, un puesto central, y pretende mostrar:


1. que Jesús es el evangelio,
2. en cuanto que es el Mesías que proclama el Reino
3. e Hijo de Dios.
En el desarrollo de la obra aparece también la característica de Jesús como creador del
discipulado, un grupo eminentemente cristiano.

1.1. Jesucristo en Marcos

a. Jesús es el evangelio

En línea con la teología de Isaías II (y tardíamente III), Jesús se presenta como el evangelizador
que proclama y trae el Reino. Por esta razón la Iglesia primitiva llama a Jesús evangelizador, y a su
obra evangelio. El NT recoge esta reflexión en una convicción: Jesús es el evangelizador –
evangelio, que trae el Reino de Dios. San Pablo afirmará sin dilación que evangelio es Jesús,
muerto y resucitado.
En esta línea se sitúa Mc, que dedica toda la obra a desarrollar la idea de Jesús como evangelio -
evangelizador. Para Mc, Evangelio es Jesús y toda su obra, Jesús – Mesías – Hijo de Dios,
eficazmente presente en toda proclamación en la que ofrece su salvación en el ocultamiento y en la
debilidad eficaz a todo hombre contemporáneo; es una proclamación que muchos rechazan, pero
que transforma a los que la acogen por la fe (8,35; 10,29; 13,10, 14,9...)

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BACHILLER DE TEOLOGÍA TEMA 05
EVANGELIOS SINÓPTICOS

b. Mesías que proclama el Reino de Dios

Jesús es el ungido por el Espíritu, en la línea del Siervo de Yahvé. Recibe el Espíritu y Dios le
proclama Hijo – Siervo – Profeta. Así está capacitado para combatir a Satanás y vencerlo,
despojarlo, como el “Más fuerte” que es. Toda su misión consiste en esto: proclamar eficazmente el
Reino de Dios. Ha llegado el tiempo de la salvación.
Reino de Dios es lo mismo que Dios reina, pero no en el sentido de irrupción irresistible del
poder divino, como la esperaban muchos en el tiempo de Jesús. El Dios que comienza a reinar es el
Padre, y la irrupción de su poder está al servicio de su revelarse como Padre. Su acción como Padre
consiste en crear un mundo de hijos, que libremente acepten esta nueva relación salvadora con él.
La acción divina –puesto que todos los hombres son pecadores– tiende, en primer lugar a perdonar
los pecados y a transformar el corazón de los hombres para hacerlos hijos y hermanos. Este
dinamismo salvador, además de radical, libera a la persona de las ataduras del mal: ignorancia,
opresión, dolor, muerte... y de Satanás, última causa de todos los males. El Reino es una realidad ya
presente y futura, dos fases dinámicamente relacionadas entre sí dentro de una misma Historia. Es,
al mismo tiempo, don y tarea.
Los agentes del Reino son Dios y Jesús. Al hombre sólo se le pide recibirlo. Dios es el
protagonista. Jesús se distingue del Reino, pero a la vez se identifica dinámicamente con él: es
heraldo que lo proclama con palabras y signos, y es el enviado que lo personifica. El reino exige
colaboración, que consiste básicamente en conversión y fe, reconocer la propia pobreza y entregarse
a Jesús y a su obra.
La proclamación del Reino acontece a través de palabras y signos. Estos últimos tienen en Mc
mucha importancia, ocupando un lugar destacado en la revelación del Reino:
 Exorcismos: muestran que Jesús es el Mesías poseedor del Espíritu, es el “Más fuerte” que
vence a Satanás.
 Curaciones: signos que muestran que el dinamismo final del Reino tiende a la destrucción de
la enfermedad y del dolor.
 Milagros sobre la naturaleza: revelan a Jesús como Señor de la creación y el alcance cósmico
del dinamismo del Reino.
 Otros signos: el perdón de los pecados, las vocaciones...

c. Hijo de Dios

Dios, en la obra de Mc, aparece de forma sustancialmente idéntica a la de la teología judía de su


época. Es el único, al que hay que amar con todo el ser. La novedad está en vincular a Jesús de
forma especial y única a esa realidad divina, que comparte de forma filial. Mc presenta a Jesús
explícita e implícitamente como Hijo de Dios.
 Explícitamente en 13,32 y 12,6. El título merece del Sanedrín una persecución para matarlo.
 Implícitamente, son varias las pistas que ofrece Mc: Jesús actúa como intérprete especial y
único de la voluntad del Padre; habla con autoridad; es el autobasilea, tiene poder sobre el
Templo, anuncia su parusía compartiendo el poder de Dios, el Padre reconoce a Jesús como
Hijo – Siervo en las revelaciones del bautismo, los demonios llaman a Jesús Hijo de Dios...
Podemos hablar en Mc de la revelación de Jesús como Mesías e Hijo de Dios en forma de
“epifanía oculta”: verdadera revelación, pero respetuosa con la libertad del hombre, que puede
asentir o reaccionar en contra. Jesús muestra su carácter divino viviendo una auténtica existencia
humana, que acaba en un fracaso revelador, y este es un aspecto esencial de la cristología marcana:
 se designa muchas veces con su nombre histórico;
 presenta reacciones humanas propias de un verdadero hombre;
 su actitud de entrega al Reino es la del Siervo de Yahvé (misión de servicio solidario en la
debilidad);

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BACHILLER DE TEOLOGÍA TEMA 05
EVANGELIOS SINÓPTICOS

 predica en parábolas –según Marcos– para que el pueblo no crea, de acuerdo con el plan de
Dios.
 La obra de Jesús adquiere así un carácter de revelación trágica. Poco a poco le van
abandonando los diversos sectores, hasta producirse el abandono y la soledad. Es
precisamente este momento el más revelador.

1.2. El discipulado en Marcos

Mc menciona dos grupos de seguidores de Jesús: los discípulos y los Doce. Son dos grupos
íntimamente relacionados, pero separables: los discípulos componen un grupo amplio, del que
fueron elegidos los Doce (3,16-18). Esta separación no es para Mc sustancial; de hecho, muchas
veces se dirige a los Doce como discípulos. Lo importante es que todos los discípulos, con los Doce
a la cabeza, han de comprender y asumir el camino de la muerte y resurrección de Jesús.

a. Notas características comunes a los discípulos y los Doce

1. Son un grupo cristológico al servicio del Reino, la misión de Jesús : proceden de la iniciativa
gratuita de Jesús, que los llama; por ello su misma existencia tiene alcance cristológico y
revela las pretensiones de Jesús. Han sido llamados para seguir a una persona que-tiene-un-
proyecto-salvador, el Reino de Dios. Pero también están íntimamente unidos entre ellos,
formando una nueva fraternidad, que es la familia que encuentran los que lo dejan todo, y
que constituye el primer signo de la presencia del Reino, con carácter misionero.
2. El conocimiento de Jesús. Todos, en su calidad de discípulos, han de aprender del Maestro al
que siguen. Son testigos de sus palabras y obras. Han recibido gratuítamente el conocer el
misterio del Reino de Dios, y Mc señala para ellos una doble meta: el mesianismo y la
divinidad de Jesús. La primera la alcanzan, aunque con dificultades; a la segunda no llegaron
durante el ministerio público de Jesús, por no tener los valores propios del pensar de Dios.

b. Los doce

Además de las características anteriores, poseen otras propias:


 Han sido llamados y constituidos como grupo gratuita y libremente por Jesús, el verdadero
protagonista.
 Por ello son signo cristológico especial, revelando sus pretensiones de ser el Mesías, que
congrega al Israel escatológico (cf. número Doce y la llamada a un seguimiento especial).
Deben ser testigos especiales de Jesús, por eso aparecen siempre junto a Él, a veces solos.
 Poseen una misión especial: son testigos especiales para ser enviados de forma especial a
combatir a Satanás, expulsar demonios y anunciar el Reino. Jesús los capacita para la misión
con la fuerza de su Espíritu.

c. El grupo de los tres (Pedro, Santiago y Juan)

Pedro, Santiago y Juan aparecen en Mc como el prototipo de los Doce. Son testigos de Jesús,
pero con experiencias especiales de su misión y destino: son testigos de su poder sobre la muerte, de
su transfiguración y del testimonio que le dio el Padre. Pero, al igual que sus compañeros, no
comprenden el mensaje de la transfiguración, pues se lo impide la ambición de poder.

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EVANGELIOS SINÓPTICOS

d. Pedro

Pedro ocupa un lugar preeminente entre todos los discípulos. Simón Pedro es la persona más
relevante dentro del grupo de los Doce y de los discípulos; es el miembro más característico,
portavoz y representante del grupo. Es incluso tipo del comportamiento de los demás discípulos.
Las opiniones se dividen a la hora de juzgar la imagen que de Pedro transmite Mc. Los hay
antipetrinos, que creen que la imagen de Mc es negativa (Pedro como prototipo judeocristiano);
otros son propetrinos (la mayoría de los exégetas): aún con algunas notas negativas, Pedro es el tipo
del discipulado y de los representantes de la comunidad.

e. Eclesiología

Por medio de la presentación de los discípulos ofrece Mc su visión de la Iglesia, con tres notas:
1. Es una realidad escatológica. Nace como signo del Reino que ya ha comenzado con Jesús y
tiende a la participación plena de la salvación del Reino con Jesús. Es la nueva familia
escatológica, el Israel escatológico.
2. Es una realidad cristológica. Jesús es el que llama a formar parte de ella, y consiste en
seguirle como discípulos.
3. Es una realidad misionera. Ha de significar la presencia del Reino y ser testigos, con palabras
y obras, de Jesús.

2. Jesús y los discípulos en Mateo

2.1. Jesucristo en Mateo

a. Mesías e Hijo de David

La primera designación de Jesús es Mesías (Khristos). Responde a una preocupación: presentar a


Jesús como el Mesías enviado a Israel y como el cumplimiento de las promesas. Es una designación
correcta de Jesús, pero insuficiente y llena de ambigüedades. En la sección introductoria, junto a
Mesías, tiene importancia el tema de la descendencia davídica de Jesús. Mt es el texto del NT que
más utiliza la expresión Hijo de David. Su uso confirma el carácter judeocristiano de Mt. La
ambigüedad del título (se presta a intelecciones triunfalistas) provoca la corrección de Mt 22,41-45:
Jesús es más que Hijo de David. Es Señor e Hijo de Dios.

b. Hijo de Dios

Es el título más importante de Jesús, pero, sobre todo, es el misterio íntimo de su persona. Es el
Hijo de David y el Hijo de Abraham, en quien se verifican las promesas mesiánicas y de bendición
universal, pero sobre todo es el Hijo de Dios, que cumple el destino de Israel y será proclamado por
el Padre, Hijo suyo.
A diferencia de Mc, la confesión de su filiación divina no se reserva para el final del evangelio:
 Los discípulos lo reconocen como Hijo de Dios (14,33)
 La actitud de Jesús en la cruz encuentra la respuesta del Padre.
 El gran texto final de 28,16-20 proclama a Jesús Hijo de Dios.
 Es el sinóptico que con más frecuencia habla de Dios como Padre y en el que más veces
Jesús habla de “mi Padre”, como dando a entender su relación única con Dios (en Mc 0
veces; en Lc 4 veces y en Mt 18 veces).

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EVANGELIOS SINÓPTICOS

c. Señor

Mt sigue el uso de los LXX, donde el Señor (ho Kyrios) es el nombre de Dios. En Mt, Jesús es
invocado como Señor por distintos personajes que se dirigen a él. Nunca está en boca de los
adversarios ni como designación narrativa en tercera persona. Jesús es interpelado como Señor por
los discípulos (8,21) y por Pedro, por quienes recurren a él con la esperanza de la curación.
El tono de respeto, confianza y autoridad está presente en la invocación de Señor / Kyrios. En
Mt es una invocación a Jesús resucitado, Señor presente y actuante con poder en la Iglesia y que un
día se manifestará glorioso como juez definitivo.

d. "Dios con nosotros"

Para Mt, en Jesús se realiza la presencia de Dios en medio de su pueblo y este nuevo pueblo de
Dios se caracteriza por su relación con Jesús.
Jesús, que por su nacimiento humano era "Dios con nosotros", continúa desempeñando este
papel más allá de su vida terrena. No hay distinción entre el tiempo de Jesús y el tiempo de la
Iglesia: se trata de una misma época de la historia de la salvación caracterizada por la presencia del
Señor en medio de los suyos.

e. El Hijo del Hombre

En los sinópticos hay tres clases de dichos sobre el Hijo del Hombre: los que se refieren al
ministerio terrestre de Jesús (Mt 8,20), los que dicen relación a su pasión y muerte (17,22; 20,18;
26,2) y los que hablan de la parusía del Hijo del Hombre. Se encuentran siempre en boca de Jesús,
como auto-designación.
Es peculiar de Mt hablar del Reino del Hijo del Hombre (13,41). Lo más característico de Mt son
sus dichos del Hijo del Hombre futuro como juez. Pero Mateo, que tanto habla de su venida futura y
gloriosa como Hijo del Hombre, sabe que ya antes de su parusía Jesús es el Hijo del Hombre al que
le ha sido dado por Dios todo poder en el cielo y en la tierra.

2.2. Discipulado y eclesiología en Mateo

a. Los discípulos

 En Mt, la palabra "apóstol" sólo aparece una vez; sin embargo, "discípulo", se repite mucho y
es característico de su teología. Los discípulos son personas que se vincularon de una manera
especial con el Jesús terrestre, pero su realidad está actualizada eclesiológicamente, de modo
que “ser discípulo” es un concepto transparente para dar a entender lo que significa ser
cristiano.
 Mt indica que los discípulos "entienden”. Se refiere a la enseñanza de Jesús, y es un
presupuesto de la fe. La comprensión y la fe (confianza en el poder de Jesús) son dos
aspectos complementarios e inseparables del discípulo según Mt.
 Mt tipifica a los discípulos, en quienes ve a los cristianos de todos los tiempos. Pero no los
idealiza, sino que conoce sus luces y sombras.
 A los discípulos de Jesús les afecta la “poca fe”, término propio de Mt. La fe está siempre
amenazada. Es una manera de introducir, de cara a la Iglesia, el tema de la permanencia en la
fidelidad al Señor a lo largo de la vida

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BACHILLER DE TEOLOGÍA TEMA 05
EVANGELIOS SINÓPTICOS

b. La figura de Pedro

 Es reconocida por todos la importancia de Pedro en el primer evangelio. De él se hacen


afirmaciones positivas.
o Será el fundamento de la Iglesia de Jesús.
o Es el primero que reconoce al Señor y va a él.
o Es el primer llamado.
A veces presenta sus rasgos negativos
o Su incomprensión del camino de la cruz.
o Las negaciones en la pasión
o La poca fe, el servir de escándalo, el negar a Jesús.
 Pedro es el portavoz de los discípulos en varias ocasiones. Es quien pregunta a Jesús sobre
cuestiones halákicas y quien recibe la respuesta de Jesús.
 Prácticamente todos los autores aceptan que en Mt, Pedro es el prototipo de los discípulos.
De él se dicen muchas cosas que son características de todos. También cuando hace de
portavoz es prototipo: la pregunta y las respuestas afectan a todos.
 Pedro es también una figura con un papel eclesial irrepetible y decisivo. Jesús lo designa
como la piedra sobre la que va a edificar su Iglesia. Por ser portavoz y el que pregunta a
Jesús, es también el que recibe sus enseñanzas, y el que se constituye como transmisor
legítimo de la revelación divina. Mt ve a Pedro como el supremo rabí de la Iglesia. Es el
intérprete autorizado de las enseñanzas de Jesús: fue testigo de la obra terrena y de sus
instrucciones éticas.
 En la Iglesia de Mt existe un ministerio de “atar y desatar”, que se formula de forma
semejante a los poderes concedidos a Pedro. No ha de verse este poder de la comunidad,
directamente disciplinar, en contraposición al de Pedro, doctrinal, aunque dirigido a la
disciplina y la práctica.

c. La Iglesia

Todo lo dicho sobre los discípulos en Mt se enmarca en su más amplia reflexión eclesiológica.
Siempre se ha considerado a Mt el evangelio eclesial por antonomasia, por dos razones:
1. Es el único evangelio en que aparece la palabra ekklesia (Mt 16,18);
2. La obra entera transparenta la vida de la Iglesia.
Jesús promete la construcción de su Iglesia. Sabemos que para Mateo, la Iglesia surge tras el
rechazo que Israel ha realizado de Jesús y de todos los enviados divinos. La Iglesia de Mt está, ante
todo, cualificada cristológicamente. La comunidad de Jesús es su Iglesia, en la que él permanece
para siempre y que debe continuar su misión para todas las gentes.

IV. LA OBRA DE LUCAS: RELACIONES ENTRE LC Y HCH

1. Situación de la obra

La obra de Lucas hay que situarla en la órbita del cristianismo Paulino de la segunda o tercera
generación cristiana, junto a Efesios y Colosenses, y las cartas pastorales. El autor conocía muy
bien el griego, estaba familiarizado con las técnicas literarias de la época y conocía bien el AT. Se
debe tratar de un cristiano de origen judío, educado en la cultura helenística, que escribió para
algunas de las comunidades fundadas por Pablo en Asia Menor o en Grecia, cuya evangelización
describe en la segunda mitad del libro de los Hch.

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EVANGELIOS SINÓPTICOS

2. Lc y Hch: un mismo proyecto literario y teológico

El evangelio de Lucas y el libro de los Hechos forman parte de un mismo proyecto literario y
teológico. No son sólo dos escritos del mismo autor, sino dos tomos de una misma obra.
Algunos indicios revelan la relación entre ambos escritos.
 Existe un gran número de palabras, recursos literarios y el estilo que son característicos de
ambos escritos porque sólo se encuentran en estos dos escritos.
 Lc comienza con un breve prólogo, en el que el autor se dirige a Teófilo, con breves
informaciones acerca de la obra y de su desarrollo. Y Hch 1,1-2 es una referencia al tomo
precedente, resumiendo lo tratado en él para poder proseguir su relato. Lc 1,1-4 puede
referirse tanto a lo sucedido en el tiempo de Jesús como a lo sucedido durante la primera
generación cristiana, que es el objeto del libro de Hch. El método descrito y los objetivos
mencionados se pueden aplicar a los contenidos de ambos tomos.
 Las conexiones entre el evangelio y el libro de los Hechos son mucho más evidentes en el
final del primer tomo y el comienzo del segundo. En ambos capítulos tiene lugar la
despedida de Jesús con su ascensión al cielo. Lucas repite esta despedida utilizando la misma
terminología. La de Lc tiene un acento más cristológico, Hch acentúa más los aspectos
eclesiológicos, subrayando la misión, haciendo una descripción más precisa del ámbito de la
misión y del tiempo de la iglesia entre la marcha y el regreso de Jesús, que será el tema
central del libro.
 Lucas ha dividido claramente la historia en periodos, distinguiendo entre el tiempo de Israel,
el tiempo de Jesús y el tiempo de la Iglesia:
o La ley y los profetas llegan hasta Juan, después comienza una nueva etapa (Lc
16,16). Esta situación es muy visible en los primeros capítulos del evangelio, en
los que Lucas compara la infancia de Juan con la de Jesús, para mostrar la
superioridad de éste. En el relato del bautismo no menciona a Juan (Lc 3,21-22).
o El tiempo de Jesús, según Hch 1,21-22, comienza en el momento del bautismo y
concluye en el momento de la ascensión. Lucas delimita el periodo de la actividad
de Jesús como un tiempo libre de la acción de Satán, que abandona la escena al
final de las tentaciones (Lc 4,13) y reaparece al comienzo del relato de la pasión
(Lc 23,3). Toda la actuación está guiada por la acción del Espíritu (Lc 4,18-19).
o El acontecimiento que sirve de transición al tiempo de la Iglesia es la ascensión.
Es al mismo tiempo el final del tiempo de Jesús y el comienzo del tiempo de la
Iglesia. En el libro de Hch aparecen los rasgos propios de este tiempo.
 En el conjunto de la obra Jerusalén ocupa un lugar central. En ella comienza y termina el
evangelio, y desde ella se extiende el mensaje pascual hasta los confines del mundo. Lc da
mucha más importancia al viaje de Jesús hacia Jerusalén, que los otros dos sinópticos. Allí
tiene lugar la muerte y resurrección de Jesús, las apariciones (y no en Galilea), y desde allí se
extiende el testimonio sobre estos acontecimientos.
 Leyendo el evangelio y el libro de los Hch se advierte a unas comunidades que vivían una
situación nueva y se estaban enfrentando a nuevos retos. La insistencia en la vida
comunitaria y en la misión es una exhortación a una Iglesia que ha comenzado a aparecer la
desidia. Los sumarios de vida comunitaria (Hch 2,42-47; 4,32-35) son la tendencia a
presentar la historia del cristianismo primitivo de forma unitaria y ejemplar ante el reto de su
continuidad y la necesidad de la perseverancia.

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V. EL TIEMPO DE JESÚS Y DE LA IGLESIA

1. El sentido de continuidad

En Hch se utiliza el término “iglesia” para designar a las iglesias locales. Sin embargo, el autor
ha sido aclamado como el teólogo por excelencia de la iglesia una, santa, católica y apostólica, ya
que cada una de esas notas marcan la vida de la iglesia que describe. Al prolongar la historia del
ministerio y pasión de Jesús, añadiendo un segundo libro referente a los primeros años de
cristianismo, da un audaz paso eclesial. De esta manera, pone al mismo nivel la historia de la
proclamación del reino por Jesús y la historia de la proclamación de Jesús por Pedro y Pablo. Lo
que significa que el evangelio no sólo se refiere a lo que Dios ha hecho por medio de Jesús, sino
también a lo que ha hecho por el Espíritu.
El sentido de continuidad, que une íntimamente la Iglesia con lo que la precedió, es una
característica fundamental de la eclesiología de Lucas. Aunque la continuidad cubre un espacio de
tiempo mayor que el que transcurre desde los presbíteros sub-apostólicos hasta Jesús. Jesús y la
Iglesia están en continuidad con toda la tradición de Israel. La intención de Lc fue escribir una
continuación de la historia bíblica, presentando el cristianismo como continuación lógica y legítima
del judaísmo.
Para Lc, el Espíritu desempeña el papel de conexión entre la profecía de Israel y la acción
profética que rodea el nacimiento de Jesús, y posteriormente, de la iglesia. La característica
distintiva de la eclesiología de Lc es la presencia envolvente del Espíritu. La magnífica intuición de
Hch, de que es el Espíritu Santo el que guía a la Iglesia, ha sido el legado duradero para todo tipo de
discernimiento cristiano.

2. Los períodos de la historia de la salvación según Lc

Ya conocemos la tendencia de Lc a dividir la historia en períodos bien delimitados. Además del


motivo literario por “componer un relato ordenado” (Lc 1,3), existen otros de carácter “teológico”
que le hacen descubrir en la historia diversas fases de la obra divina.
 En el evangelio señala claramente la división entre el ministerio de Juan Bautista y el de
Jesús. Juan resume el tiempo de las promesas, que es el tiempo de Israel. Es el tiempo del
anuncio y del cumplimiento parcial de la salvación, que sólo acontece plenamente en Jesús.
Esta división nace precisamente de la convicción profunda de que Jesús es el salvador
prometido por Dios desde antiguo. Por eso todo lo anterior pertenece a una etapa distinta.
 El capítulo final del evangelio y el primero del libro de los Hch marcan la transición del
tiempo de Jesús al tiempo de la Iglesia. El retraso de la venida de Jesús fue la razón que
movió a Lc a distinguir este nuevo período y caracterizarlo con rasgos propios. La
comunidad de Lc descubrió que este tiempo intermedio tenía su fisonomía propia y su
función dentro de la historia de la salvación.
 Cuatro razones más hicieron distinguir el período de la Iglesia: el don del Espíritu Santo a los
discípulos, la predicación apostólica, la misión a los paganos y la persecución contra los
discípulos.
Aunque en su conjunto los tres períodos de la historia de la salvación forman un proceso unitario
en el que se va realizando el plan de Dios, sin embargo, cada uno de ellos posee contornos bien
definidos. Diferentes porque el designio de Dios se realiza en la historia por etapas, según un
proceso pedagógico.

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EVANGELIOS SINÓPTICOS

2.1. El tiempo de Israel

La primera etapa de la historia salvífica comienza con la historia del pueblo y termina con la
figura de Juan. Los dos primeros capítulos del evangelio (infancias paralelas de Juan y Jesús) sirven
para marcar la transición entre el tiempo de Israel y el de Jesús.
Lc 3,21-22, el episodio del bautismo que marca claramente que tiene que desaparecer Juan para
que Jesús comience su ministerio. En él no se dice, como en Mc y Mt que Jesús fue bautizado por
Juan.

2.2. El tiempo de Jesús

Jesús es el punto central de la historia. Su ministerio señala el centro del tiempo, en el que se
manifiesta de modo ejemplar la salvación divina. Lc define a Jesús no a partir de conceptos
abstractos, sino basado en relaciones.
El tiempo del ministerio de Jesús está libre de la actuación de Satanás, que desaparece después
de la última tentación (Lc 4,13) y no vuelve a aparecer hasta el momento de la pasión (Lc 22,3) para
organizar todo el complot de muerte contra Jesús.
El tiempo esta impregnado de la presencia del Espíritu, que desciende sobre Jesús en el bautismo
y actúa en él sin obstáculos
La vida, muerte y resurrección de Jesús son la manifestación más acabada de la salvación de
Dios en la historia. Se trata de un fenómeno irrepetible y, sin embargo, tiene validez para toda la
historia. Por eso este período aparece desde el tiempo de la Iglesia como un hecho pasado, que es
objeto de recuerdo, y un acontecimiento presente, que sigue actuando en ella por medio de la fuerza
del Espíritu.
Este período central sirve como nexo entre el tiempo de Israel y el tiempo de la Iglesia y marca
entre ambos una ruptura y una continuidad. Ruptura, porque con Jesús se inaugura una situación
nueva; continuidad, porque son el mismo Dios y el mismo Espíritu los que actúan en los tres
períodos de la historia salvífica.

2.3. El tiempo de la Iglesia

Este tercer período está más relacionado con el libro de los Hch que con el evangelio y tiene gran
importancia para comprender el conjunto.
Mt divide la historia en dos períodos (antes de Jesús y desde Jesús) que corresponden al esquema
teológico promesa – cumplimiento. Lc distingue entre el tiempo de Jesús y el tiempo de la Iglesia
por la nueva situación que estaba viviendo: la ausencia de Jesús y la presencia del Espíritu, los
fenómenos de la predicación y la persecución, y la extensión del mensaje cristiano a los paganos.
El Espíritu inaugura el tiempo de la Iglesia; como Juan anunció la venida de Jesús, Jesús promete
el don del Espíritu (Lc 24,49; Hch 1,4-5). Este período dura desde la ascensión de Jesús hasta su
vuelta en la parusía y es el tiempo privilegiado de la presencia del Espíritu en la comunidad, el
mismo que había acompañado a Jesús durante su ministerio y que ahora se ha derramado sobre
todos los fieles.
La misión de la Iglesia es poner al hombre en contacto con el acontecimiento salvífico central
para que éste participe de la salvación.
El acontecimiento central de la historia sigue presente, la acción del Espíritu vive sobre el
creyente. Con esta asistencia el creyente vive un proceso continuo de conversión en el ejercicio de
una vida ética que se caracteriza por la paciencia, actitud necesaria para el que aguarda la
manifestación definitiva del Señor, con la cual terminará la última etapa de la historia de la
salvación y comenzará una situación totalmente nueva.

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La primera mención del Espíritu aparece en boca de Jesús, una promesa que él mismo había
hecho a sus discípulos: “vosotros seréis bautizados con Espíritu Santo dentro de pocos días” (Hch
1,5).
La promesa de Jesús se cumple el día de Pentecostés, (Hch 2,1-4). Lucas pone un marco solemne
a esta efusión del Espíritu que probablemente se fue dando de una manera progresiva. En Hch se
describen otros tres “Pentecostés” en los que el Espíritu irrumpe sobre los discípulos. En Jerusalén
después de una dura experiencia de persecución (Hch 4,31); en Cesarea, en casa de un pagano
llamado Cornelio mientras Pedro está anunciándole a él y a los suyos el mensaje cristiano (Hch 10,
44-46); y en Éfeso, durante el último viaje misionero de Pablo (Hch 19,5-6).
Estos pasajes ponen de manifiesto que Pentecostés no fue un acontecimiento aislado en la vida
de las primeras comunidades, sino una experiencia continuada. Los rasgos que caracterizan la
manifestación del Espíritu:
 Que el Espíritu es un don a la Iglesia. Su venida acontece siempre en un clima comunitario,
cuando la comunidad está reunida en oración (Hch 1,14), cuando los apóstoles predican (Hch
10,44) o después de haber recibido el bautismo (Hch 19,7).
 El horizonte de la Iglesia se va ampliando por la acción del Espíritu. Primero desciende sobre
los discípulos de la comunidad de Jerusalén, después sobre un pagano y su familia en
Cesarea y finalmente sobre un grupo de discípulos de Juan Bautista en Efeso. La
manifestación del Espíritu es inclusiva y rompe todas las fronteras.
 El Espíritu se expresa a través de los efectos que produce en aquellos sobre los que viene. En
estos pasajes se mencionan cuatro: hablar en lenguas, anunciar el mensaje, profetizar y
proclamar las grandezas de Dios. La acción del Espíritu se orienta en dos direcciones: la
consolidación de la comunidad y la actividad misionera.

VI. CONCLUSIONES

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