Teología de La Liberación

Teología de la liberación - Wikipedia, la enciclopedia libre https://es.wikipedia.
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Teología de la liberación
La teología de la liberación es una corriente
teológica cristiana integrada por varias vertientes
católicas y protestantes, nacida en América Latina tras
la aparición de las Comunidades Eclesiales de Base, el
Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín
(Colombia, 1968), que se caracteriza por considerar que
el Evangelio exige la opción preferencial por los
pobres1 y por recurrir a las ciencias humanas y sociales
para definir las formas en que debe realizarse aquella
opción.2 3
Los primeros en definir esta corriente teológica fueron

el sacerdote católico colombiano Jorge Camilo Torres
Restrepo, el educador y expastor presbiteriano
brasileño Rubem Alves y el sacerdote católico peruano
Gustavo Gutiérrez Merino, cuyos primeros trabajos
sobre el tema datan respectivamente de 1968 y 1969.4 Gustavo Gutiérrez Merino, uno de
5678 los más destacados representantes
de la teología de la liberación en
América Latina.
Índice
Ideario
Principales ideas
La base teológica y conceptual
Planteamiento teológico
Antecedentes
Teología dialéctica
Francia
Concilio Vaticano II
Pacto de las Catacumbas
Brasil
Argentina
Movimientos sociales
Teoría de la dependencia y Pedagogía del
oprimido
Colombia
Historia
De 1968 a 1971
De 1972 a 1979
De 1980 a 1991
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De 1992 a 2004
2005 en adelante
Ramas y vertientes
Gustavo Gutiérrez
Rubem Alves y la rama protestante
Teología del pueblo
Leonardo Boff
Corrientes guerrilleras
Teología feminista de la liberación
Teología india
Otros exponentes
Posturas oficiales
Postura de la Iglesia católica
Decisiones sobre teólogos de la liberación
católicos
Durante el papado de Francisco
Vínculos con la KGB
Representantes
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enlaces externos
Ideario
Como dice el teólogo argentino Juan Carlos Scannone, «lo común a todas las distintas
ramas o corrientes de la teología de la liberación es que teologiza a partir de la opción
preferencial por los pobres y usa para pensar la realidad social e histórica de los pobres, no
solamente la mediación de la filosofía, como siempre utilizó la teología, sino también las
ciencias humanas y sociales».2
Principales ideas
Algunas de las ideas de la teología de la liberación son:
1. Opción preferencial por los pobres.

2. La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e
ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre.
3. La espiritualidad de la liberación exige hombres nuevos y mujeres nuevas en el
Hombre Nuevo Jesús.9
4. La liberación como toma de conciencia ante la realidad socioeconómica
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latinoamericana y de la necesidad de eliminar la explotación, la falta de oportunidades

e injusticias de este mundo.
5. La situación actual de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio
histórico de Dios y es consecuencia de un pecado social.
6. No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan justicia y
restauración.
7. El método del estudio teológico es la reflexión a partir de la práctica de la fe viva,
comunicada, confesada y celebrada dentro de una práctica de liberación.10
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutiérrez: al contrario que
otros postulados teológicos o filosóficos, la teología de la liberación es un «acto segundo»,
es decir, emana de una experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, de horror
ante la pobreza y la injusticia, y de apreciación de las posibilidades de las personas
oprimidas como creadores de su propia historia y superadores del sufrimiento. Para
Gutiérrez esto no es sólo una cuestión metodológica, sino un compromiso de vida, un estilo
de vivir, una forma de confesar la fe, es la espiritualidad.11
Así, para Pedro Casaldáliga la reflexión y la vivencia de la espiritualidad de la liberación

tiene como consideración y exigencia básica entender que ser cristiano, en cualquier parte,
es ser en Jesucristo «Hombre Nuevo» (Efesios 4:22-24 (https://classic.biblegateway.com/p
assage/?search=Efesios+4%3A22-24&version=DHH)), un «hombre nuevo», cuyos rasgos
principales son:9
La lucidez crítica frente a los medios de comunicación, estructuras, ideologías y

supuestos valores, que resulta de la pasión por la verdad.
La gratuidad de la fe y la vivencia de la gracia que conllevan a la humildad, la ternura,
el perdón y la capacidad de descubrir.
La libertad desinteresada que asume la austeridad y la pobreza para ser libres frente a
los poderes del mundo.
La libertad total de quienes están dispuestos a dar la vida por el Reino.
La creatividad alegre, sin esquematismos.
La denuncia profética como misión y servicio al lado de los más pobres.
La fraternidad sin privilegios.
El testimonio coherente, vivir lo que se proclama.
La esperanza creíble de los testigos y constructores de la resurrección y del Reino.
La base teológica y conceptual
El quehacer teológico se concibe como «reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la

palabra», una teología de la transformación liberadora de la historia humana, que no solo
piensa el mundo, sino que lo abre al don del reino de Dios. Para llegar a ello, se sirve de los
análisis de las ciencias sociales y de la teoría económica y social, con la visión espiritual
profundamente trascendente del cristianismo, a la luz de la Palabra de Dios.12 Esta teología
encuentra una íntima relación entre la salvación y el proceso histórico de liberación del
hombre, busca un análisis profundo del significado de la pobreza y de los procesos
históricos de empobrecimiento y su relación con las clases sociales y se compromete con la
participación en el proceso de liberación de los oprimidos como «lugar obligado y
privilegiado» en la vida cristiana.13
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Como se ha observado con insistencia en los últimos años, el prójimo no es sólo

el hombre tomado individualmente. Es, más bien, el hombre considerado en la
urdimbre de las relaciones sociales. Es el hombre ubicado en sus coordenadas
económicas, sociales, culturales, raciales. Es, igualmente, la clase social
explotada, el pueblo dominado, la raza marginada. Las masas son también
nuestro prójimo.
Gustavo Gutiérrez, Teología de la Liberación-Perspectivas
Los derechos del pobre son derechos de Dios (Éxodo (https://classic.biblegateway.com/pas

sage/?search=%C3%89xodo+22%3A21-23&version=DHH), Proverbios 14:31,17:5 (https://
classic.biblegateway.com/passage/?search=Proverbios+14%3A31%2C17%3A5&version=DH
H)) y él ha elegido a los pobres14 (Santiago 2:5 (https://classic.biblegateway.com/passage
/?search=Santiago+2%3A5&version=DHH)) y por tanto es él quien ha hecho la opción
preferencial por los pobres para salvar a todos.[cita requerida] Jesucristo se identificó
con los pobres (Mateo 5:3 (https://classic.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+5%3
A3&version=DHH)) y claramente dijo que quien se relaciona con el pobre, con él mismo
trata y a él mismo acepta o rechaza, a tal punto que esa relación será el criterio principal del
Juicio Final (Mateo 25:31-46 (https://classic.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+2
5%3A31-46&version=DHH)).[cita requerida]
Los pobres son víctimas del pecado que se convierte en un pecado social como estructura de
acciones y omisiones que mantienen la opresión, la injusticia y la explotación.[cita requerida]
Se trata de un pecado que va más allá de los pecados individuales y se transforma en una
situación de pecado,15 16 un pecado colectivo que se convierte en pecado
estructural,17 de manera que la situación de injusticia y corrupción se mantiene mediante
un pecado institucional y una violencia institucionalizada.18 En tal situación de pecado el
Reino de Dios es rechazado y el sistema de pecado lucha contra las comunidades y personas
que anuncian la buena noticia de la liberación del pecado, de cómo podemos salvarnos «de
esta generación perversa» (Hechos 2:40 (https://classic.biblegateway.com/passage/?search
=Hechos+2%3A40&version=DHH)), estableciendo unas relaciones sociales nuevas de
comunión, de plena solidaridad, de espiritualidad comunitaria que permitan que todos
aporten para que cada cual pueda resolver sus necesidades (Hechos 2:42-47 (https://classi
c.biblegateway.com/passage/?search=Hechos+2%3A42-47&version=DHH)); unas
relaciones de amor y fe, no solamente de palabra, sino en los hechos(1Juan 3:16-19 (https://
classic.biblegateway.com/passage/?search=1Juan+3%3A16-19&version=DHH), Santiago
2:14-17 (https://classic.biblegateway.com/passage/?search=Santiago+2%3A14-17&version
=DHH)).[cita requerida]
«La injusticia e inhumanidad crece en los países industrializados, la globalización de la

economía lleva claramente a la falta de solidaridad de nuestras sociedades.[cita requerida] La
teología de la liberación en Latinoamérica es la primera alternativa contra el capitalismo. La
mercantilización global de todas las cosas. Ya no solo es una teología contextual
latinoamericana, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierte en teología
contextual universal».[cita requerida] Uno de sus máximos exponentes, el jesuita y mártir
Ignacio Ellacuría reclama una nueva civilización, la civilización de la pobreza, contrapuesta
a la de la riqueza, puesto que esta se ha revelado como un nuevo Moloch que devora a las
personas y el planeta.[cita requerida] Ellacuría y Sobrino, comparan la muerte de personas en
el mundo pobre, en el sur, con el Siervo de Yaveh, y afirman que poseen una santidad
elemental, jesuánica.19
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Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo protestante Jürgen Moltmann,
inauguró con las palabras arriba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema de la
teología de la liberación corriendo el año de 1999 en la Iglesia católica
alemana.[cita requerida]
La relación del cristianismo y la pobreza, ha sido fundamental para la historia y la difusión

de la religión en todos los tiempos.[cita requerida] Apoyada a veces, criticada en otras
ocasiones,[cita requerida] la teología de la liberación se ha dedicado a difundir el evangelio
cristiano con un peculiar estilo al igual en países en desarrollo que en aquellos menos
favorecidos en lo económico,[cita requerida] afirmando «la necesidad de conversión de toda
la Iglesia para una opción preferencial por los pobres, con miras a su liberación
integral».20 «Esta opción, exigida por la realidad escandalosa de los desequilibrios
económicos en América Latina, debe llevar a establecer una convivencia humana digna y
fraterna y a construir una sociedad justa y libre».21
Su filosofía es de condena a la situación de empobrecimiento que sostiene la pobreza y de

apego al pobre.[cita requerida] Se atribuye el comienzo de la teología de la liberación a la
publicación del libro Teología de la liberación (1971) de Gustavo Gutiérrez Merino,5
sacerdote diocesano peruano más tarde dominico, quien había sido uno de los consultores
de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en Medellín (1968).Nota 1
Dado que en la Conferencia Episcopal del CELAM en Medellín se había hecho énfasis en el
compromiso de la Iglesia católica con los pobres, el libro de Gutiérrez se interpretó como la
respuesta y el detonante. Ese mismo año, sacerdotes de villas populares ocuparon la
Catedral de Santiago de Chile y extendieron un lienzo en su frontis con la leyenda «junto
con el pueblo y su lucha», acogiendo los principios de la teología de la liberación, y dando
forma a la Iglesia Joven.22
Planteamiento teológico
La novedad de la teología de la liberación no radica en la temática, sino en el método: lo

primero es la vida desde la que se cree, el compromiso, el seguimiento a Jesús, lo segundo
es la reflexión de la fe, la teología,23 24 que reflexiona a partir de la práctica de la fe, de una
fe viva comunicada y celebrada dentro de una práctica de liberación.25 Al respecto escribió
Gustavo Gutiérrez:
En teología de la liberación consideramos que la senda para discurrir

racionalmente sobre Dios se halla dentro de una ruta más ancha y desafiante: la
del seguimiento de Jesús. Hablar de Dios supone vivir en profundidad nuestra
condición de discípulos de Aquel que dijo precisamente que era el camino.
Quehacer teológico y experiencia eclesial 242-243.
El eje de la teología de la liberación son los pobres, la realidad y el desafío más impactante
de la situación del pueblo. Según Gustavo Gutiérrez, si el pobre se convierte en el sujeto y en
el tema de fondo de la teología de la liberación no es por razones políticas, sociales o
económicas, sino fundamentalmente por razones teológicas bíblicas. Dios, en la Biblia está
del lado del pobre, lo ama y le ofrece y anuncia en Jesucristo la buena noticia (Lucas 4:17-21
(https://classic.biblegateway.com/passage/?search=Lucas+4%3A17-21&version=DHH)),
su reino. «Estar junto al pobre, en este sentido, es estar del lado del que Dios está. Por
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consiguiente, la Iglesia, si es verdadera Iglesia, es una

Iglesia de los pobres».24
Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican y

aceptan los supuestos de esta teología en varios países de
América Latina. Gutiérrez afirma:
hablar de una teología de la liberación es buscar una

respuesta al interrogante: ¿qué relación hay entre
salvación y el proceso histórico de liberación del
hombre?
Teología de la Liberación - Perspectivas
Algunos sectores de la Iglesia católica han mantenido una

postura cauta frente a la teología de la liberación. Por un
lado, Juan Pablo II, en una carta al episcopado brasileño y El libro El dios crucificado (1972)
de fecha 9 de abril de 1986, indicó: «La teología de la del teólogo protestante alemán
liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria».26 Jürgen Moltmann empapado con
Por otro lado, la Congregación para la doctrina de la fe la sangre del padre jesuita Juan
publicó dos documentos (Libertatis nuntius, Libertatis Ramón Moreno, uno de los
conscientia) en los que avisaba del «peligro de un uso de mártires de la UCA asesinado en
elementos de tipo no compatibles con el Evangelio». El Salvador el 16 de noviembre
de 1989.
Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia
Católica, principalmente en Latinoamérica, han adoptado
sus principos, como lo hizo el Consejo Episcopal Latinoamericano, no sin tensiones
internas, en las conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Aparecida (2007).27 28
En 2004 Gerhard Ludwig Müller y el padre Gutiérrez publicaron en alemán su libro en
coautoría Pobre y para los pobres, que pasó relativamente desapercibido, aunque en 2012
Müller fue designado prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe.
La actitud frente a la teología de la liberación en el Vaticano y en la Iglesia occidental parece

haber cambiado notablemente a partir de la asunción del papa Francisco en 2013, quien ha
mostrado un fuerte influjo en su pensamiento de la teología de la liberación, sobre todo en
su vertiente de la teología del pueblo, como lo han hecho notar los teólogos Juan Carlos
Scannone y Carlos María Galli.29 30 31
Luego de un primer milenio de la Iglesia signado por las iglesias orientales y del
segundo dirigido por la iglesia occidental se puede avizorar un milenio marcado
por las iglesias del sur en la catolicidad, universalidad centrada en Roma y
enriquecida por todas las particularidades... En 2013 la revolucionaria renuncia
de Benedicto XVI y la revolucionaria elección de Francisco indicaron el soplo
del Viento de Dios que trajo al Papa del sur del Sur. Francisco es un icono
pastoral de la Iglesia encarnada en esta región, que ahora tiene la solicitud por
todas las iglesias. Jorge Mario Bergoglio expresó reiteradamente su pertenencia
eclesial, teológica, espiritual, afectiva, cultural y política a América Latina. En
varios de sus escritos hizo una hermenéutica de nuestra cultura, con aquellos
que «se animaron a pensar América desde América y como
latinoamericanos».32
P. Carlos María Galli33
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Una señal de este cambio de postura del Vaticano ante la teología de la liberación, fue la
reedición en 2014, del libro Pobre y para los pobres de Müller y Gutiérrez, esta vez en
italiano y con prólogo de Francisco, presentado además por el padre Gutiérrez en uno de los
auditorios del Vaticano.34
Antecedentes
La teología de la liberación encuentra sus raíces en movimientos, prácticas pastorales y
pensamientos teológicos provenientes tanto de vertientes protestantes como de vertientes
católicas, desarrolladas en la primera mitad del siglo XX.
Teología dialéctica
Uno de los primeros antecedentes de la teología de la

liberación son las reflexiones y la prácticas teológicas de
un grupo de pastores protestantes suizos como Karl Barth
(1886-1968) y alemanes como Emil Brunner (1889-1966),
Dietrich Bonhoeffer (1906-1944) -ejecutado por el
nazismo- y Martin Niemöller (1892-1984).35
Entre las novedades teológicas desarrolladas por esos

teólogos se encuentran la teología dialéctica o teología de
la crisis y la Iglesia Confesante creada con el objetivo
explícito de combatir el intento del nazismo de controlar
las iglesias.36
El teólogo argentino protestante José Míguez Bonino

destaca la ubicación en que se coloca Barth citando una de
sus frases: «Dios se coloca siempre incondicional y
apasionadamente de un lado y sólo de uno: contra los El teólogo protestante Karl
encumbrados y a favor de los humillados». Esta visión de Barth, la teología dialéctica y la
Barth, dice Míguez Bonino, repercutió en la formación del Iglesia Confesante son uno de
quehacer teológico latinoamericano y en especial en las los primeros antecedentes de la
teologías de la liberación.37 teología de la liberación.
Francia
Desde la vertiente católica la teología de la liberación encontró inspiración en prácticas

pastorales y textos teológicos aparecidos en Francia desde la década de 1930 que
constituyeron los movimientos conocidos como Nouvelle Théologie (Nueva Teología) y de
los sacerdotes o curas obreros.
En 1937 el teólogo francés dominico Marie-Dominique Chenu publicó un opúsculo titulado

Une école de théologie: le Saulchoir (Una escuela de teología: la Saulchoir), sobre su
enfoque histórico para la enseñanza de la teología, en reemplazo del enfoque ahistórico
tomista. Por entonces los Dominicos franceses, por razones de persecución política, habían
establecido su centro de estudios generales en la antigua abadía de Saulchoir en Bélgica,
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donde Chenu llegó a ser rector y donde se formaron entre

otros teólogos relacionados con la nueva teología, como
Yves Congar y Edward Schillebeeckx. Chenu y Congar
profundizarán las relaciones entre la teología y la causa de
los pobres, sobre todo este último con su importante libro
de 1963 Pour une Eglise servante e pauvre (Por una
Iglesia sirviente y pobre).38
En 1938 el sacerdote jesuita francés Henri de Lubac

publicó su primer libro, Catholicisme, les aspects sociaux
du dogme (Catolicismo, los aspectos sociales del dogma) y
en 1946 su polémica obra Surnaturel (Sobrenatural).
Actuando desde la residencia jesuita de Fourvière en
Lyon, De Lubac integró el movimiento guerrillero de la
Resistencia francesa durante la ocupación nazi de Francia,
fue ordenado cardenal y está considerado uno de los Abadía de la Saulchoir donde
teólogos más destacados del siglo XX, habiendo ejercido Marie-Dominique Chenu elaboró
su método de teología histórica
una gran influencia en el Concilio Vaticano II.39
dando inicio al movimiento
En 1941, el célebre dominico Jacques Loew comenzó a francés de la Nouvelle Théologie
trabajar como descargador de barcos en los muelles del (Nueva Teología).
puerto de Marsella,40 al igual que el sacerdote Michel

Favreau, muerto en un accidente de trabajo. En el otoño
de 1943, los sacerdotes Yvan Daniel y Henri Godin
publican un libro que tendrá una fuerte influencia en el
mundo católico, La France, pays de missión? (¿Francia,
tierra de misión?), en el que parten de la necesidad de
reconocer el hecho de la profunda descristianización de los
trabajadores franceses y ante ello la necesidad de una
nueva pastoral basada en un fuerte compromiso con el
mundo obrero.41
El 1 de julio de 1943 el cardenal Emmanuel Suhard,

arzobispo de París, buscó promover la actitud pastoral de
Loew y Favreau y para ello fundó la Misión de Francia,
integrada por sacerdotes cuya tarea pastoral debía
apoyarse en vivir y trabajar como asalariados en las
El papa Juan XXIII inició un
fábricas para acercarse al mundo obrero.42 Así se inició el cambio profundo de la Iglesia
movimiento conocido como sacerdotes obreros o curas católica al convocar el Concilio
obreros, que luego se extendería a la Argentina y Vaticano II (1962-1965) en el
España.43 que se sancionó la constitución
pastoral Gaudium et Spes
El movimiento francés de la Nueva Teología incluyó la (1965).
participación activa de laicos y mujeres, como Madeleine
Delbrêl que hacía su experiencia entre los obreros de Ivry
y escribía libros como Nosotros, gente de la calle y El Evangelio en los barrios obreros de
París. A fines de la década de 1950, el movimiento de Nouvelle Theologie y de los
sacerdores comenzó a ser sometido a censura y a ser acusados de comunistas, siendo
denunciados en el Vaticano por actividades subversivas. En 1954 Pío XII pidió a todos los
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sacerdotes obreros que regresaran a su trabajo pastoral anterior en las diócesis o se

incorporaran a sus comunidades religiosas. A partir de 1963 varios sacerdotes volvieron a
trabajar entre los obreros. Los sacerdotes obreros fueron rehabilitados en 1965 después del
Concilio y Loew trabajó en las favelas de São Paulo hasta 1969.40
Concilio Vaticano II
Para Gerhard Ludwig Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, la

Teología de la Liberación comenzó en el Concilio Vaticano II realizado entre 1962 y 1965,
con la constitución pastoral Gaudium et Spes (1965), «que contiene una nueva definición de
las relaciones entre la Iglesia y el mundo. La Teología de la Liberación era una gran
aplicación de este documento de la Iglesia a la situación de América Latina».34 Gustavo
Gutiérrez repetidamente se ha referido a Gaudium et Spes y a la encíclica Populorum
Progressio como inspiradoras de sus ideas teológicas. El teólogo de Le Souchoir, Marie-
Dominique Chenu, ampliamente citado por Gutiérrez, como perito del Concilio Vaticano II,
participó en la redacción de Gaudium et Spes.44
Pacto de las Catacumbas
El 16 de noviembre de 1965 unos cuarenta sacerdotes de la Iglesia católica, entre ellos varios
obispos latinoamericanos, que se encontraban en Roma participando del Concilio Vaticano
II se reunieron en las Catacumbas de Domitila para firmar un compromiso conocido como
el Pacto de las catacumbas. El documento ha sido considerado uno de los antecedentes de la
teología de la liberación.45
Brasil
Desde la década de 1950 algunos cristianos brasileños empezaron a utilizar categorías

marxistas, como el materialismo histórico, para analizar la sociedad. Richard Shaull, un
misionero presbiteriano que se estableció en Brasil en 1952 y trabajó con jóvenes de la
Confederación de Juventudes Presbiterianas en procesos de concientización sobre los
problemas sociales más graves, relacionándose con la gente de las favelas (los barrios más
pobres: tugurios o villas miserias) y las zonas rurales.46 Su ascendencia entre los jóvenes
protestantes creció cuando fue nombrado secretario general de Unión Cristiana de
Estudiantes del Brasil UCEB en 1955.47 Shaull planteó la cuestión de si la revolución
tendría un significado teológico.48 Él y algunos jóvenes protestantes empezaron a discutir
esos temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos, desarrollaron el Sector de
Responsabilidad Social de la Confederación Evangélica del Brasil (CEB) y establecieron una
misión en el barrio obrero Villa Anastacio, en São Paulo, y trabajaron directamente como
obreros de la industria siderúrgica, evangelizando y participando en actividades por los
derechos de los trabajadores.47
A comienzos de la década de 1960 comienza a surgir el movimiento de Comunidades

Eclesiales de Base (CEBs), principalmente en la Iglesia católica pero también en otras
iglesias como la Metodista, la Luterana y la Presbiteriana. Para 1964 había alcanzado la
suficiente extensión como para ser incluido en el "Primer Plan Pastoral Nacional
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1965-1970". La transversalidad de las CEBs llevó a

organizar encuentros intereclesiales a partir de 1975.49
Relacionado con el movimiento de comunidades de base
se encuentra la acción orientada a los desposeídos de
Hélder Câmara, sobre todo desde que fue designado
arzobispo de Olinda y Recife en marzo de 1964. Al asumir
la titularidad de esa arquidiócesis proclamó:
Debo, siguiendo el ejemplo de Cristo, observar un

amor especial por los pobres. La miseria es
escandalosa, envilecedora; daña la imagen de Dios
que hay en cada hombre. La escandalosa miseria
debe, ciertamente, ser atendida de manera
inmediata. Pero para atacar las raíces del mal hay
que romper el círculo vicioso de la falta de
desarrollo y de la miseria que se engendran una a
otra. Hay banderas que no podemos abandonar so
pretexto de que las enarboló gente que se Hélder Cámara, arzobispo de
equivocaba.50 Olinda y Recife, uno de los
antecedentes de la Teología de
El profesor André Corten interpreta que, en dicha frase, la liberación.
Cámara se refiere a los comunistas cuando menciona a la
«gente que se equivocaba»,51 agregando que el obispo
brasileño «se distinguía de muchos otros en que tampoco era anticomunista».52 Câmara
participó en las cuatro sesiones del Concilio Vaticano II, y fue relator —y uno de sus
inspiradores— del Pacto de las catacumbas de 1965.
Ya en la segunda mitad de la década Paulo Freire, desde una postura cristiana, desarrolló
un nuevo método para alfabetizar mediante un proceso de concientización que se difundió
desde la publicación en 1967 de su primer libro titulado La educación como práctica de la
libertad. Se fueron comprometiendo los movimientos de estudiantes y de trabajadores de
Acción Católica, así como importantes intelectuales católicos.
Argentina
La Teología de la liberación encuentra sus raíces en Argentina en 1955, muy relacionado con
la reacción de los sacerdotes y creyentes católicos peronistas o vinculados a los sectores más
populares, ante el golpe de Estado que derrocó al gobierno peronista ese año y la
persecución dictatorial que se inició a partir de ese momento.53 Ese mismo año de 1955 se
crea la revista Notas de Pastoral Jocista (cerrada por decisión del Arzobispo en 1958), en la
que colaboraban teólogos como Lucio Gera y Héctor Mandrioni, vinculados al peronismo y
al movimiento obrero.54
En 1960 en Argentina se fundó la Cooperativa Fortín Olmos, por un grupo de militantes

católicos guiados por el sacerdote Arturo Paoli en la localidad de Fortín Olmos, en el norte
de la Provincia de Santa Fe. Paoli está considerado como uno de los padres de la Teología de
la liberación con libros como Diálogo de la liberación (1969) y ha sido uno de los referentes
teológicos del Papa Francisco.55
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Ese mismo año de 1960 el padre Jerónimo Podestá, quien

sería obispo de Avellaneda desde 1963 y luego fundador de
la Federación Latinoamericana de Sacerdotes Casados
junto a su esposa Clelia Luro, forma un grupo que será
conocido como «los curas obreros de Avellaneda», con
sacerdotes obreros franceses de Misión de Francia -donde
la corriente había sido censurada y suprimida por el papa
Juan XXIII en 1959- (Pierre Burgette y el padre
Olhagaray) y argentinos (Fernando Portillo, Eliseo
Morales, Luciano Glabina) para trabajar como asalariados
en fábricas de Avellaneda en el cordón industrial del Gran
Buenos Aires.56 57 Poco después el cura obrero francés
Francisco Huidobro, del grupo Misión de Francia, sería
elegido delegado sindical en la fábrica en la que trabajaba
en Valentín Alsina, siendo despedido en 1965 por
organizar una huelga. Para la primera mitad de la década
de 1960 el compromiso de los sacerdotes de base con el El padre Mugica máximo
movimiento obrero y el peronismo se había exponente de la corriente de los
generalizado.58 «curas villeros», fundador del
Movimiento de Sacerdotes para
En julio de 1964 la Asamblea de Jóvenes de la Acción el Tercer Mundo y la Teología del
Católica (AJAC) impulsa la realización de un encuentro pueblo. Fue asesinado por la
entre sacerdotes que se concreta en Quilmes en julio de Triple A en 1974.
1965, con la coordinación de tres teólogos que luego
estarán ligados a la creación de la Teología de la
liberación: Lucio Gera, Miguel Mascialino y Carmelo Giaquinta. Participaron ochenta
sacerdotes entre los que se encontraban Miguel Ramondetti (Movimiento Obrero Católico),
Néstor García Morro, Manuel Artiles, Juan José Rossi, Carlos Mugica, Alejandro Mayol,
Pedro Geltman.59 Los encuentros sacerdotales se reiterarían en 1966 (Chapadmalal) y 1967
(San Miguel).54 60
En 1966 apareció el primer número de la revista Cristianismo y Revolución, editada hasta

1971, dirigida por Juan García Elorrio hasta su muerte en circunstancias misteriosas y luego
por Casiana Ahumada. A partir de 1967 la revista se vinculó con el Movimiento de
Sacerdotes del Tercer Mundo y con las organizaciones guerrilleras Montoneros, Fuerzas
Armadas Peronistas (FAR) y Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP). La revista se
inspiraba en el ejemplo del sacerdote guerrillero colombiano Camilo Torres. Algunos de los
colaboradores principales de la revista fueron Eduardo Galeano, John William Cooke,
Miguel Grinberg, Raimundo Ongaro, Pepe Eliaschev, Rubén Dri, Emilio Jáuregui, Miguel
Ramondetti y Nuncio Aversa.
El Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo (MSTM) fue fundado en 1967, al

adherir al Manifiesto de los dieciocho Obispos del Tercer Mundo, liderado por el obispo
brasileño Hélder Cámara. Más de cuatrocientos sacerdotes integraron el MSTM, entre ellos
los padres Miguel Ramondetti, Rodolfo Ricciardelli, Héctor Botán, Carlos Mugica
-asesinado en 1974-, Elías Musse, Rubén Dri, Rolando Concatti, Rafael Yacuzzi, Jorge Adur,
Jerónimo Podestá, Domingo Antonio Bresci, Alberto Carbone, Luis Farinello. Entre los
obispos que avalaron tácito o explícitamente el movimiento se encontraban Guillermo
Bolatti, Enrique Angelelli -asesinado por la dictadura en 1976-, Alberto Devoto, Jerónimo
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Podestá, Jaime de Nevares, Adolfo Tortolo y Vicente Zaspe. En 1976 seis sacerdotes
palotinos fueron asesinados por la dictadura «acusados» de pertenecer al MSTM, en lo que
se conoce como la Masacre de San Patricio.
Del seno del MSTM surgió en 1968 el movimiento de curas villeros, formado
principalmente por sacerdotes activos en villas miseria y barrios obreros,61 en muchos
casos cercanos al peronismo y en ocasiones al marxismo.62 63 En este movimiento se
destacó como referente el padre Carlos Mugica, asesinado en 1974 por el grupo parapolicial
Triple A, considerado como mártir por el movimiento.64
Movimientos sociales
Otra inspiración para la teología de la liberación latinoamericana fue la lucha por los
derechos civiles, que a su vez ganó derechos para los negros de Estados Unidos liderada por
Martin Luther King (1929-1968). A su vez una teología de la liberación negra ha sido
desarrollada por James H. Cone y otros. En Sudáfrica se desarrolló una vigorosa teología de
la liberación negra en la lucha contra el apartheid. En Asia la teología «minjung» (coreano:
«de la masa popular»), o la teología campesina en Filipinas (expuesta por Charles R. Avila),
han sido expresiones relacionadas con la teología de la liberación latinoamericana.23 Según
Gustavo Gutiérrez, en las diferentes confesiones cristianas, surgieron en diferentes lugares,
reflexiones que a partir de sus respectivas tradiciones asumieron la óptica liberadora
inspirada en el mensaje del Reino de Dios, por el impulso que provocan las realidades de
opresión, frente a las cuales la conciencia cristiana propone la radicalidad del Evangelio.65
La teología de la liberación tiene diversas ramas que focalizan de manera diferente aspectos
de las praxis sociales, como sucede con la adopción de la categoría de «lucha de clases», o
con la noción de «pueblo» que dio lugar a la rama conocida como Teología del pueblo, la
influencia de las experiencias democráticas latinoamericanas, el feminismo y las cuestiones
de género que dio lugar a la teología feminista, el racismo, etc.66
Teoría de la dependencia y Pedagogía del oprimido
Diversos estudiosos destacan los vínculos de la teología de la liberación con la Teoría de la

dependencia y la Pedagogía del oprimido. Las tres corrientes surgieron en América Latina
más o menos al mismo tiempo y con relaciones mutuas.67 68 69
La Teoría de la dependencia es una corriente de pensamiento económico-política, surgida

en el ámbito de la CEPAL, a partir de una crítica de la teoría económica del desarrollo y el
subdesarrollo, que sostiene que ambas situaciones no son estadios sucesivos de un proceso
continuo, sino que el subdesarrollo es una situación estructural causada por una
organización injusta y desigual del sistema económico mundial, en beneficio de los países
poderosos ubicados en el centro y en perjuicio de las naciones dependientes ubicadas en la
periferia.
La Pedagogía del oprimido es una corriente de pensamiento pedagógico-político surgido a

partir de los trabajos del educador brasileño Paulo Freire, que sostiene que la educación, la
enseñanza y la cultura están influidas por procesos, mecanismos e instituciones opresivas
en perjuicio de amplias capas populares y que por lo tanto es necesario desarrollar políticas
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y acciones pedagógicas que contribuyan a la liberación de los oprimidos.
Colombia
La teología de la liberación adquirió su estatuto

eclesial en los documentos de la II Conferencia
General del Episcopado Latinoamericano de
Medellín, en 1968, especialmente los de Justicia y
Paz y según Edward Schillebeeckx, es el espíritu de
Medellín plasmado en teología.44
Historia
Seminario Mayor de Medellín donde se
De 1968 a 1971 realizó en 1968 la II Conferencia General
del Episcopado Latinoamericano.
Antes de que la teología de la liberación defina su
identidad entre 1968 y 1971, se habían publicado
varias obras teológicas y sociológicas que comenzaron a darle forma. Enrique Dussel señala
que la primera fue el libro Función de la Iglesia en la realidad rioplatense, del teólogo
uruguayo Juan Luis Segundo, publicado en 1962.4 Nota 2
En mayo de 1968 el pastor presbiteriano brasileño Rubem Alves defendió exitosamente en

el Seminario Teológico de Princeton (Estados Unidos), donde se hallaba exiliado, su
disertación doctoral titulada Hacia una teología de la liberación humana: una exploración
del encuentro entre los lenguajes del Humanismo Mesiánico y del Mesianismo
Humanista.70 71 72 73 En junio de 1969 el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez
publica un folleto con reflexiones teológicas que había formulado en una conferencia dada
en Chimbote en 1964 y lo titula Hacia una teología de la liberación.74 4 Así se puso en
marcha una corriente teológica bajo el signo de la liberación, que tendría una amplia
difusión en América Latina pero también importantes manifestaciones en Estados Unidos y
Canadá y el resto de los continentes. Alves publicó su tesis en 1969 bajo el título -cambiado
por la editorial- de Una teología de la esperanza humana,75 mientras que Gutiérrez
publicó su concepción en 1971 con el título Teología de la liberación: perspectivas.76 El
libro de Gutiérrez fue traducido al inglés en 1973 y para 1975 ya había alcanzado siete
ediciones en varios países.77 78 El libro de Alves fue censurado por la dictadura en Brasil y
recién fue publicado en portugués en 1985.71
En 1969 en Argentina los teólogos Lucio Gera, Rafael Tello y Justino O'Farrell influyen en la
Declaración de San Miguel del Episcopado argentino,79 dando nacimiento a la Teología
del pueblo, una de las vertientes más importantes de la teología de la liberación, que
influiría fuertemente en el padre Jorge Bergoglio.29 En noviembre de ese año Gera redacta
el Documento del Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, frente al gobierno de
Juan Carlos Onganía,80 por el cual el MSTM enfrentó al dictador que gobernaba
Argentina en ese momento llamando a «poner en marcha un proyecto liberador» inspirado
en el mensaje del evangelio.81 En Uruguay, el teólogo protestante Julio de Santa Ana,
referente del movimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL) fundado en 1961,
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publica su primer libro, Cristianismo sin religión.82
En 1970 Rubem Alvez publica en Montevideo en español Religión: ¿opio o instrumento de

liberación?,83 84 prologado por uno de los grandes pensadores protestantes, el argentino
José Míguez Bonino, quien ya en 1967 había abierto la puerta de ecumenismo con su libro
Concilio abierto: una interpretación protestante del Concilio Vaticano II.85 En julio de ese
mismo año se realiza en Buenos Aires una reunión de biblistas sobre el tema «Éxodo y
liberación» y en agosto el obispo argentino Eduardo Pironio -que liderará una de las
corrientes del movimiento- presentó su enfoque en un artículo titulado «Teología de la
liberación».4 Ese año en Argentina también aparece Montoneros, una organización
guerrillera católica y peronista a la que pertenecieron varios sacerdotes y que incluso tuvo
un capellán castrense, el sacerdote asuncionista Jorge Adur.86
En 1971 el mexicano Porfirio Miranda publica su libro Marx y La Biblia,84 en tanto que en
Chile un grupo de laicos y religiosos crean Cristianos por el Socialismo (CpS), una
agrupación política confesional enmarcada por la teología de la liberación que buscaba
comprometerse con el proceso democrático que llevó a Salvador Allende a ser elegido
presidente en 1970, cuyo documento de lanzamiento en abril de ese año fue conocido como
Declaración de los Ochenta, debido a los ochenta sacerdotes que lo firman.87
De 1972 a 1979
En 1972 el Instituto Fe y Secularidad de la Compañía de Jesús, dirigido desde ese año por
José Gómez Caffarena, organizó entre los días 8 al 15 de julio el Encuentro de El Escorial
(España) en el que por primera vez los teólogos latinoamericanos que estaban empezando a
dar forma a la teología liberación se encuentran con sus pares europeos para intercambiar
experiencias y puntos de vista. Participaron entre otros Gustavo Gutiérrez, Enrique Dussel,
Hugo Assmann, Juan Carlos Scannone, José Comblin, Renato Poblete, Segundo Galilea,
Juan Luis Segundo, el teólogo español Cecilio de Lora, entre otros. Como resultado del
encuentro se publicó el libro Fe cristiana y cambio social en América Latina: Encuentro de
El Escorial.88 89 90
También en 1972 Leonardo Boff asume la dirección de la Revista Eclesiástica Brasileira

(REB) conformándola como uno de los principales medios de difusión de la teología de la
liberación.91 92
En 1973 se crea la Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina y el

Caribe (CEHILA), organización ecuménica presidida por Enrique Dussel, teólogo argentino
fundador de la Filosofía de la liberación, que debido a la persecución de la dictadura se
exilió en México, adoptando esa nacionalidad. Dussel había escrito en 1967 un libro para
repensar la historia de la iglesia desde una perspectiva latinoamericana y luego, a partir de
los estudios del la CEHILA, publicaría en 1983 la primera edición de Historia de la Iglesia
en América latina, «primer intento de reorientar la lectura de la historia eclesial desde la
praxis de la liberación».89 Ese mismo año el brasileño Hugo Assmann publica su obra
Teología desde la praxis de la liberación, en la que acentúa la necesidad de la participación
de los cristianos para realizar una revolución «por ellos y con ellos», definiendo al
cristianismo no como una religión sino como «un movimiento religioso».93
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En septiembre de 1973 se produjo un golpe de Estado en

Chile instalándose una dictadura liderada por Pinochet
que torturó, fusiló, asesinó o hizo desaparecer a varios
sacerdotes, entre ellos el cura obrero Joan Alsina, Gerardo
Poblete, André Jarlan, Antonio Llidó, Miguel Woodward y
Wilfredo Alarcón.94 95 96
En mayo de 1974 fue asesinado en Argentina el cura villero

Carlos Mugica, iniciando una lista de más de cuarenta
religiosos y religiosas torturados, secuestrados, asesinados
o desparecidos a partir del golpe de Estado del 24 de
marzo de 1976, entre ellos el obispo de La Rioja Enrique
Angelelli -uno de los fundadores de la teología de la
liberación-, Carlos de Dios Murias, Gabriel Longueville,
las monjas francesas Alice Domon y Leonie Duquet y la
masacre de los curas Palotinos.97 Estos últimos han sido
designados mártires por su orden.98 En 2006 Jorge
Bergoglio inició los trámites de canonización de estos
últimos y en 2011 del sacerdote Murias.99 100
En 1975 se realizaron el I Encuentro de Teólogos de la

Liberación en México y el Encuentro de Detroit, con
especialistas y religiosos de Estados Unidos y Canadá.4
En 1976 se realizó el Encuentro de Dar es Salaam de la Enrique Angelelli, obispo de la
que nació ASETT/EATWOT (Asociación Ecuménica de diócesis de La Rioja, uno de los
Teólogas y Teólogos del Tercer Mundo), una agrupación fundadores de la teología de la
de estudiosas y estudiosos de diversas iglesias cristianas liberación, asesinado en 1976
de Asia, África y América Latina,89 que edita la revista por la dictadura militar.
Voices from the Thirld World.101
Entre los trabajos publicados en el período se destacan Jesucristo liberador (1975) del
sacerdote brasileño Leonardo Boff y Cristología desde América latina (1976) del sacerdote
vasco radicado en El Salvador Jon Sobrino, ambos sobre una cristología elaborada desde la
praxis histórica latinoamericana y la perspectiva de los pobres.89 En 1977 el destacado
teólogo alemán Karl Rahner publicó su libro Befreiende Theologie en cuyo prólogo defiende
la validez universal de la teología de la liberación diciendo que «la teología de la liberación
nos ha abierto los ojos a la injusticia estructural. Cosa que no aparecía antes en nuestros
libros de moral y que es importantísima».102
El 12 de marzo de 1977 fue asesinado en El Salvador el padre jesuita Rutilio Grande, junto
con Manuel Solórzano y el adolescente Nelson Lemus. El Padre Tilo, como era conocido,
había establecido las Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) en ese país y creado el
movimiento campesino de Delegados de la Palabra de Dios, muy cuestionado por los
terratenientes y sectores conservadores de la Iglesia católica.103 Un mes antes de su
asesinato había denunciado públicamente la persecución de religiosos en lo que luego se
conoció como Sermón de Apopa:
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Queridos hermanos y amigos, me doy perfecta

cuenta que muy pronto la Biblia y el Evangelio no
podrán cruzar las fronteras. Sólo nos llegarán las
cubiertas, ya que todas las páginas son subversivas
—contra el pecado, se entiende. De manera que si
Jesús cruza la frontera cerca de Chalatenango, no lo
dejarán entrar. Le acusarían al Hombre-Dios... de
agitador, de forastero judío, que confunde al pueblo
con ideas exóticas y foráneas, ideas contra la
democracia, esto es, contra las minoría. Ideas
contra Dios, porque es un clan de Caínes.
Hermanos, no hay duda que lo volverían a
crucificar. Y lo han proclamado.
P. Rutilo Grande104
Diploma otorgado al padre
Ese mismo año, el 12 de mayo de 1977 fueron asesinados salvadoreño Rutilio Grande por
también en El Salvador el padre Alfonso Navarro y el el Grupo de Delegados de la
adolescente Luis Torres.104 Palabra de Dios. Sala de
Mártires de la Universidad
En marzo de 1979 se realizó en Puebla la III Conferencia Centroamericana.
General del Episcopado Latinoamericano, en un momento
en que la mayoría de la población latinoamericana vivía
bajo cruentas dictaduras y con la presencia de Juan Pablo
II, a menos de cuatro meses de haber asumido su papado.
El Documento de Puebla recoge los aportes provenientes
de la teología de la liberación e incluye por primera vez el
principio de la «opción preferencial por los pobres»,
principio central de esta corriente teológica, al que le
dedica una sección. En el documento se usa la palabra
«pueblo» trescientas sesenta y ocho veces y la palabra
«liberación» setenta y seis veces, además de dedicarle una
sección también al tema «Evangelización, liberación y
promoción humana».105 Los principales teólogos de la
liberación se manifestaron muy conformes con Puebla.
Para Comblin «que Puebla haya ratificado la línea de El padre Ernesto Cardenal fue
Medellín es un hecho histórico de profundas uno de los sacerdotes que
consecuencias»; para Dussel «Puebla ha significado un integraron el primer gobierno de
paso adelante de Medellín»; Clodovis Boff dijo que «si la Revolución Sandinista en
para la Iglesia latinoamericana Medellín fue un bautismo, Nicaragua. y uno de los
Puebla es una confirmación».105 referentes de la TL. Escribió El
evangelio de Solentiname (1983)
Cuatro meses después de Puebla, el 19 de julio de 1979 y protagonizó un fuerte
triunfa la Revolución Sandinista en Nicaragua con una enfrentamiento con Juan Pablo
importante compromiso de la Iglesia católica nicaragüense II.
comprometida con la teología de la liberación, al punto
que entre los combatientes caídos en combate se
encontraba el sacerdote Gaspar García Laviana y entre las máximas autoridades del
gobierno revolucionario los sacerdotes Ernesto Cardenal, Fernando Cardenal, Edgard
Parrales y Miguel d'Escoto.106 Como resultado de esa experiencia Ernesto Cardenal
escribiría en 1983 su libro El evangelio de Solentiname, que alcanzó una gran difusión y
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tuvo gran influencia en la teología latinoamericana.106
Ese mismo año Gustavo Gutiérrez publica en español el libro La fuerza histórica de los
pobres donde destaca la irrupción de los pobres como «sujeto activo de su proceso
liberador»,107 108 mientras que Leonardo Boff publica en portugués O rosto materno de
Deus: ensaio interdisciplinar sobre o femenino e suas formas religiosas (El rostro materno
de Dios: ensayo interdisciplinario sobre lo femenino y sus formas religiosas), que será
publicado en español al año siguiente.109
De 1980 a 1991
El 24 de marzo de 1980 fue asesinado Óscar Romero,

arzobispo de San Salvador, quien ponía en el centro de
su prédica a los pobres de su tierra y la denuncia de las
violaciones de derechos humanos. Murió mientras
celebraba misa por un francotirador militar bajo las
órdenes del mayor Roberto d'Aubuisson —fundador de
la Alianza Republicana Nacionalista y del coronel
Arturo Armando Molina—.110 111 Marino Samayor
Acosta habría recibido 114 dólares por realizar esa El arzobispo de San Salvador,
acción.112 Romero ha sido honrado por varias Óscar Romero, y el papa Juan
religiones,113 incluyendo a la Comunión anglicana que Pablo II (1979).
lo incluyó en su santoral;114 115 es uno de los diez
mártires del siglo XX representados en las estatuas de
la Abadía de Westminster, en Londres.116 Varios referentes de la teología de la liberación
reclamaron la canonización de monseñor Romero por la Iglesia católica y señalaron los
obstáculos a la misma; en este sentido Jon Sobrino, director del Centro Monseñor Romero,
destacó la «canonización popular» que ha recibido Romero;117 por su parte Pedro
Casaldáliga le dedicó un poema, San Romero de América, pastor y mártir nuestro, donde
escribe: «El Pueblo te hizo santo».118 119 En febrero de 2015 Radio Vaticano dio a conocer
declaraciones del obispo Vincenzo Paglia informando que el papa Francisco habría decidido
la beatificación de Romero,120 hecho que finalmente ocurrió el 23 de mayo de 2015 en la
plaza Salvador del Mundo cerca de las 10:30 A.M. Se trata del primer salvadoreño en ser
elevado a los altares y el primer arzobispo mártir de América.
En mayo de 1980 la campaña electoral del futuro presidente Ronald Reagan en Estados
Unidos, elaboró el llamado Documento de Santa Fe I en el que por primera vez se incluyó a
la teología de la liberación como objetivo a ser combatido dentro de la Doctrina de la
Seguridad Nacional.121 El documento dice:
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La política exterior de Estados Unidos debe comenzar a enfrentar (y no

simplemente a reaccionar con posterioridad) la teología de la liberación tal
como es utilizada en América Latina por el clero de la teología de la liberación.
El papel de la Iglesia en América Latina es vital para el concepto de libertad
política. Lamentablemente las fuerzas marxistas-leninistas han utilizado a la
Iglesia como arma política contra la propiedad privada y el sistema capitalista
de producción, infiltrando la comunidad religiosa con ideas que son menos
cristianas que comunistas.121
El 13 de octubre de 1980 se concedió el Premio Nobel de la

Paz a Adolfo Pérez Esquivel un religioso protestante
argentino integrante del SERPAJ (Servicio Paz y Justicia),
activista de los derechos humanos y la teología de la
liberación, que había sido secuestrado y torturado por la
dictadura militar argentina.122 123
También en 1980 se conformó la Articulación Ecuménica

Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI)
Adolfo Pérez Esquivel del
consolidando la identidad de la teología india que se venía
SERPAJ, activista protestante de
formando desde Medellín, como problemática autónoma la teología de la liberación y de
de «los pobres» como categoría, rechazando la pastoral los derechos humanos.
paternalista y optando por una pastoral liberadora Secuestrado y torturado por la
mediante la «inculturación del evangelio», categoría dictadura. Premio Nobel de la
novedosa que lleva a realizar «un trasvasamiento del Paz en 1980.
mensaje evangélico al lenguaje antropológico y a los
símbolos de la cultura en que se inserta» (DP 404).124 125
En 1983 el papa Juan Pablo II viajó a Nicaragua y generó un incidente diplomático-

teológico cuando se negó a saludar al ministro sacerdote Ernesto Cardenal procediendo a
señalarlo con el dedo mientras Cardenal permanecía arrodillado ante él. La escena fue
captada por las cámaras de televisión y fotográficas y dio la vuelta al mundo, dando lugar a
críticas, debates y posturas de todo tipo.126 127 128
El 4 de febrero de 1984, el papa Juan Pablo II suspendió a divinis del ejercicio del
sacerdocio, a los sacerdotes Ernesto Cardenal, Fernando Cardenal (hermano del anterior),
Miguel d’Escoto y Edgard Parrales, debido a su adscripción a la teología de la liberación.129
Treinta años después, el 4 de agosto de 2014, el papa Francisco desautorizó ese castigo y lo
derogó.130
En 1984 la prensa española difundió un documento informando que se trataba del texto
preparatorio de la decisión sobre la teología de la liberación que se preparaba para tomar la
Congregación para la Doctrina de la Fe a pedido del Papa Juan Pablo II. El texto calificaba a
la teología de la liberación como «la gran herejía de nuestro tiempo» y sostenía que «la
teología de la liberación constituye un peligro fundamental para la fe de la Iglesia, porque se
trata de una nueva forma de comprensión global y de realización del cristianismo en su
totalidad, y que por esto cambia todas las formas de la vida de la Iglesia, su constitución
jerárquica y sacerdotal, la liturgia, la catequesis, las opciones morales. Se trata de una nueva
interpretación del cristianismo, cuya gravedad no se valora suficientemente porque no entra
en ninguno de los esquemas tradicionales de herejía». El documento fue atribuido al
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cardenal Joseph Ratzinger, futuro papa Benedicto XVI y por entonces prefecto de la
Congregación para la Doctrina y la Fe. La filtración produjo la reacción de muchos teólogos
de la liberación que criticaron el documento. Finalmente, ese mismo año, la Congregación
para la Doctrina de la Fe publicó su primera instrucción sobre la teología de la liberación
(Libertatis nuntius), estableciendo la postura oficial de la Iglesia católica sobre el tema (ver
sección "Postura de la Iglesia católica"), con un contenido muy diferente del que tenía el
texto filtrado a la prensa.131
En marzo de 1985 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó partes de la obra

Iglesia: carisma y poder. Ensayo de eclesiología militante del teólogo brasileño Leonardo
Boff. La Congregación romana no actuaba de oficio, sino respondiendo a una petición del
propio Boff, que había solicitado su amparo frente a la crítica recibida de la Conferencia
episcopal brasileña.132 También se lo expulsó de su cátedra, de sus cargos en las revistas
Vozes y Eclesiástica Brasileira y se le impuso la obligación de permanecer en «silencio
obsequioso». Boff respondió ambiguamente a la notificación diciendo «condenando
acepto».133 Ese mismo año el teólogo uruguayo Juan Luis Segundo publicó su libro
Teología de la liberación: respuesta al cardenal Ratzinger,134 refutando y criticando
duramente la postura oficial de la Santa Sede ante la teología de la liberación adoptada por
la Congregación para la Doctrina de la Fe liderada por Ratzinger, quien en 2005 sería
elegido Papa.
El 10 de mayo de 1986 fue asesinado por orden de un grupo de terratenientes del actual
estado de Tocantins (Brasil) el padre Josimo Morais Tavares, quien apoyaba activamente la
lucha de los trabajadores rurales de esa región desde la Comisión Pastoral de la Tierra.135
El 9 de abril de 1986 Juan Pablo II envió una carta al episcopado brasileño expresando que
«la teología de la liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria».26 Poco antes la
Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su segunda instrucción relacionada con la
teología de la liberación (Libertatis conscientia), precisando la postura oficial de la Iglesia
católica al respecto.Nota 3
José de Jesús Legorreta Zepeda distingue entre las dos Instrucciones de la Congregación
para la Doctrina de la Fe diciendo que mientras la primera de 1984 (Libertatis nuntius)
implicaba definir a la teología de la liberación como una «cuasi-herejía», la segunda
instrucción complementaria publicada en 1986 (Libertatis conscientia) fue una atenuación
de la primera.27 Denys Turner en el capítulo titulado Marxismo, teología de la liberación y
la vía de la negación analiza las dos instrucciones y señala que la caracterización que hace
del marxismo y de sus relaciones con la teología de la liberación, es una «caricatura»
apoyada en simplificaciones antitéticas.136
En 1987 Julio de Santa Ana publica Ecumenismo y liberación,73 donde trata el tema de
ecumenismo a partir de la visión más inclusiva y más amplia la categoría de liberación y la
unidad del «pueblo de Dios»; en el último capítulo sostiene que «las Iglesias deben recordar
que el primer país independiente de lo que es hoy a América Latina fue Haití. En la lucha
por la liberación del pueblo haitiano, el Vudú tuvo una función preponderante. Cuando una
religión tiene esta capacidad de motivación para la libertad no puede ser dejada de lado por
el Evangelio de Cristo, que es poder de liberación».137
Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en la
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Iglesia latinoamericana, han adherido y adoptado sus principos, como lo hizo el Consejo
Episcopal Latinoamericano, no sin tensiones internas, en las conferencias de Medellín
(1968), Puebla (1979) y Aparecida (2007).27 28
La investigadora holandesa Elina Vuola sostiene que Juan Pablo II fortaleció la tendencia
conservadora en la Iglesia católica latinoamericana removiendo, como en Brasil, «a casi
todos los obispos que apoyaban a las CEB (comunidades eclasiáticas de base) y a la TL
(teología de la liberación)».138
El 16 de noviembre de 1989 un batallón militar de El

Salvador entró a la Universidad Centroamericana José
Simeón Cañas (UCA) y asesinó a ocho personas hoy
conocidos como los mártires de la UCA, seis sacerdotes
jesuitas y dos empleadas: Ignacio Ellacuría, Ignacio
Martín-Baró, Segundo Montes, Juan Ramón Moreno,
Amando López, Joaquín López y López, Elba Ramos y
Celina Ramos. Jon Sobrino, miembro de esa comunidad se
encontraba de viaje y por esa razón salvó su vida. La UCA
dirigida por Ellacuria era uno de los centros
latinoamericanos más destacados de defensa de los
derechos humanos y de la teología de la liberación, a Placa memorial de los mártires
través del método que Ellacuría denominó «teología de la UCA en el Jardín de las
histórica».139 Rosas de la UCA (El Salvador)
donde el 16 de noviembre de
En 1990 y 1991 fueron editados dos de los principales 1989 fueron asesinados por un
trabajos de Ellacuría: Mysterium liberationis. Conceptos batallón militar los sacerdotes
Fundamentales de Teología de la Liberación con Jon Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-
Sobrino -uno de los libros más completos sobre la teología Baró, Segundo Montes, Juan
de la liberación que recopila más de cincuenta trabajos Ramón Moreno, Amando López,
escritos por los principales teólogos de la corriente-140 y y Joaquín López y López. Elba
Filosofía de la realidad histórica, en el que expone de Ramos y su hija Celina Ramos
detalladamente su método. serían asesinadas en sus
habitaciones.
Contemporáneamente, a partir de 1989, también se
publicaron los tres tomos de otro de los libros
fundamentales de la teología de la liberación, Teología y liberación: escritura y
espiritualidad, ensayos en torno a la obra de Gustavo Gutiérrez, un ambicioso enfoque
ecuménico y global organizado alrededor de los textos de Gustavo Guitérrez que incluye
trabajos de Jon Sobrino, Paulo Evaristo Arns, Stephen Kim, Desmond Tutu, José Dammert,
Jorge Álvarez Calderón, Luis Alberto Gómez de Souza, Roberto Oliveros, Leonardo Boff,
Joao Libanio, María Clara Bingemer, Pablo Richard, Johann Baptist Metz, Christian
Duquoc, Jesús Espeja, Marc H. Ellis, entre otros.141
Por la cantidad de torturas y asesinatos de sacerdotes, monjas y activistas cristianos en la

década de 1980 el historiador especializado Howard Vos calificó en 1988 a este período de
persecución de la iglesia latinoamericana como «la Iglesia de los mártires», denunciando
que «solo en Centroamérica se cuentan mil ochocientos sacerdotes y monjas torturados y
exiliados, y sesenta y nueve asesinados".142 El tema y la naturaleza del martirio cristiano en
el marco de las violaciones masivas de derechos humanos y de terrorismo de Estado en
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América Latina será un tema de gran importancia para varios teólogos de la liberación.143
«A la espiritualidad, al modo de ser cristiano que surge en América Latina, le acompaña hoy
la huella del martirio», dice el padre Gustavo Gutiérrez.143
De 1992 a 2004
En octubre de 1992 se realizó en Santo Domingo la IV Conferencia General del Episcopado

Latinoamericano. La fecha y el lugar se eligió para que coincidiera con el cumplimiento de
los quinientos años de la llegada de Cristóbal Colón a América. El evento se realizó a poco
de finalizada la Guerra Fría, de la disolución de la Unión Soviética y de que en Estados
Unidos se realizara el llamado Consenso de Washington que estableció el programa
político-económico a seguir por los países de América Latina, con eje en las privatizaciones
y la desregulación de los mercados, incluyendo la desregulación del mercado laboral
mediante una política que se denominó de flexibilización laboral. Cultural y étnicamente la
fecha y el evento estuvo signada por grandes debates y confrontaciones acerca del
significado histórico de la llegada de los españoles a América, el término «descubrimiento»
y la llamada conquista y colonización de América por parte de varios reinos europeos.144
Dice Elina Vuola que «la profunda división dentro de la Iglesia fue evidente durante la
propia Conferencia, y también se refleja en el documento final. En el documento no se
menciona a la TL para nada, ni tampoco se cita a los teólogos para la liberación».144
Legorreta Zepeda en un artículo comparativo de las conferencias generales del episcopado
latinoamericano dice que no puede entenderse lo que sucedió en la Conferencia de Santo
Domingo «si se pasa por alto el hostigamiento de que fue objeto la opción eclesial de la
liberación por parte de la Santa Sede y diversos episcopados latinoamericanos».27 Jon
Sobrino publicó sus opiniones en el capítulo «Los vientos que soplaron y la evangelización
de la cultura» en el libro publicado junto a Víctor Codina, Santo Domingo '92: crónica
testimonial y análisis contextual, criticando la «imposición romana» y el «retroceso en
teología» que se evidencia en el documento final.145
Ese mismo año el padre Leonardo Boff había sido nuevamente sancionado a permanecer en
silencio y dejar de enseñar. En esta oportunidad Boff consideró que la Iglesia católica estaba
violando su «derecho inalienable a la libertad de expresión» y decidió asumir el estado laico
para impedir que las sanciones disciplinarias se le pudieran aplicar, pasando a
desempeñarse como profesor de la Universidad del Estado de Río de Janeiro (UERJ).133
En la década de 1990 comenzó a hablarse del «ocaso» o «crisis» de la teología de la

liberación,146 en un contexto discursivo en el que se hablaba también de otras «crisis»
vinculadas con los conceptos novedosos de neoliberalismo y globalización, como la «crisis
del Estado de bienestar» y la «crisis del derecho del trabajo», o del «fin del trabajo» y el
«fin de la historia».147 En ese contexto la teología de la liberación desarrolló una tendencia
a hacer más compleja la noción de «pobre», vinculándola a la diversidad étnica, de género,
la espiritualidad, la ecología, la situación de los pueblos indígenas y la sexualidad.148
Scannone ha sostenido que la opción preferencial por los pobres, en el contexto de
neoliberalismo y globalización, debe ser redefinida como opción preferencial por los
excluidos.149
El 26 de abril de 1998 fue asesinado en Guatemala a golpes el obispo Juan José Gerardi
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apenas dos días después de haber hecho público el

informe interdiocesano Recuperación de la Memoria
Histórica (REHMI), Guatemala Nunca Más, que detalló
más de cincuenta y cinco mil violaciones de derechos
humanos entre 1960 y 1996. El teólogo Fernando
Bermúdez López escribió el artículo «Guatemala, tierra de
mártires» en el que relata que «a lo largo y ancho del país,
centenares de catequistas, veinte sacerdotes, dos religiosas
y un obispo fueron asesinados y catorce templos
convertidos en cuarteles del ejército. Juntamente con El
Salvador, Guatemala es el país de América Latina que más Padre Juan José Gerardi, obispo
mártires ha tenido».150 de Santa Cruz del Quiché
(Guatemala), asesinado el 26 de
Al finalizar el siglo XX se generó un debate sobre la abril de 1998, dos días después
desigual memoria y valoración de los mártires cristianos. de dar a conocer Guatemala
En mayo de 2000 el Papa Juan Pablo II dio a conocer el Nunca Más, denunciando en
listado de «Nuevos Mártires» católicos del siglo XX, detalle más de cincuenta y cinco
sumando un total de 12 692 personas, de las cuales 9781 mil violaciones de derechos
pertenecen a Europa y la ex Unión Soviética y 333 a humanos.
América Latina. El acto generó críticas en los ámbitos
latinoamericanos relacionados con la teología de la
liberación, sosteniendo que «se le había dado mucha importancia a los mártires de sistemas
ateos como el comunismo y el nazismo pero no de igual manera a los mártires de dictaduras
y gobiernos autodenominados cristianos como en América Latina».151 Sobre la misma
cuestión Jon Sobrino publicó ese año un artículo titulado «Los mártires jesuánicos y el
pueblo crucificado» en el que sostiene que «la muerte del pueblo crucificado es mucho más
ignorada que la de los mártires jesuánicos, a veces es totalmente silenciada y quiere ser
enterrada por los poderes de este mundo con más ahínco y vileza que otros mártires».152
En 2003 el teólogo español Juan José Tamayo recibió una nota de la Conferencia Episcopal
Española en la que le comunicaba que las autoridades eclesiásticas habían decidido
cuestionar su libro Dios y Jesús. En él, afirma la nota, se renueva el antiguo error arriano de
negar la divinidad de Jesucristo. Recordaban además que Tamayo «carece de misión
canónica para enseñar teología y no ejerce la docencia en ningún Centro Superior de la
Iglesia».153 Tamayo respondió con dureza a la comunicación reclamando por el hecho de
no haber sido citado previamente, criticando el documento por no usar ni una sola vez
«palabras como liberación, libertad, justicia, fraternidad-sororidad, comunidad, justicia,
misericordia-compasión, pobres, opción por los pobres» y sosteniendo que «la Comisión
Episcopal falsea mis textos, los manipula y saca de contexto, hasta hacerles decir lo
contrario a lo que dicen, para demostrar que niego la divinidad y la resurrección, afirmación
que sólo se encuentra en la mente y en los textos de mis censores, no en la mía, y menos aún
en el libro Dios y Jesús».154 155
2005 en adelante
Entre el 21 y el 25 de enero de 2005 se realizó en Porto Alegre el Primer Foro Mundial de

Teología y Liberación, en el marco del V Foro Social Mundial. Sus conclusiones fueron
publicadas en un libro titulado Otro mundo es posible (Reclamando una teología de la
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liberación).156 En el Foro se expuso la situación de las teologías de la liberación en cada

continente, con enfoques especiales sobre las teologías feministas, la teología india, la
teología dalit, la teología negra, la teología minjung, la teología ecológica, el diálogo
interreligioso, etc. Sobre la teología asiática expusieron el indio Felix Wilfred y la filipina
Emelina Villegas. La teología africana fue expuesta por la sudafricana Ramathete Dolamo y
el ghanés Emmanuel Martey. La situación en Europa fue explicada por el italiano Rossino
Gibellini y la alemana Sabine Plonz. Sobre las Américas expusieron el estadounidense
Dwight Hopkins, los canadienses Michel Beaudin y Lee Cormie, la brasileña Tânia Mara y el
colombiano Ignacio Madera.157 158
El 12 de febrero de 2005 fue asesinada por orden de un

terrateniente, la hermana Dorothy Stang, misionera de las
Hermanas de Nuestra Señora de Namur y comprometida
con las luchas de los trabajadores rurales de la Amazonia
brasileña.159
En 2006 la Congregación para la Doctrina de la Fe

cuestionó varias partes de dos libros de Jon Sobrino:
Jesucristo liberador: lectura histórico-teológica de Jesús Tumba de la hermana Dorothy
de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo: ensayo desde las Stang asesinada en 2005 por su
víctimas (1999) de Jon Sobrino. El sacerdote no acepó la compromiso con los
decisión considerando que no sería honrado hacerlo, trabajadores rurales de la
explicando su posición en una carta dirigida al general de Amazonia brasileña.
su orden, Peter Hans Kolvenbach. En la carta Sobrino
cuestionando «el modo de proceder del Vaticano en los
últimos veinte o treinta años» y «la campaña contra la teología de la liberación».160 161
Religiosos y personalidades de diversas partes del mundo se solidarizaron con Sobrino y
condenaron lo que denominaron como «censura».162 Al solidarizarse con Sobrino, el
teólogo Benjamín Forcano lamentó la persecución que el Vaticano estaba realizando contra
teólogos como De Lubac, Danielou, Congar y Cheng, Ernesto y Fernando Cardenal,
Leonardo Boff, Gustavo Gutiérrez, Hans Küng, Bernard Häring, Karl Rahner, Edward
Schillebeeckx, Johann Bapotist Metz, Charles Curran o Giulio Girardi: «esa generación de
teólogos fue brillante y maravillosa, -dijo entonces Forcano- fueron los que hicieron el
Concilio Vaticano II».162
En 2006 y 2007 se publican en Argentina los dos tomos del primer libro recopilatorio de
textos del teólogo Lucio Gera, fundador de la teología del pueblo: Escritos teológicos
pastorales de Lucio Gera. 1. Del Preconcilio a la Conferencia de Puebla (1956-1981) y
Escritos teológicos pastorales de Lucio Gera. 2. De la conferencia de Puebla a nuestros
días (1982-2007).
En mayo de 2007 se realizó en Aparecida (Brasil) la V Conferencia General del Epicospado

Latinoamericano y del Caribe. En los meses previos tanto en ámbitos católicos como
protestantes ligados a la teología de la liberación se evaluaba con pesimismo el evento. El
teólogo Gregorio Iriarte daba cuenta de este clima previo difundido por los medios de
comunicación diciendo que «algunos habían llegado a "profetizar" que la Teología de la
Liberación había muerto y que en la V Conferencia de Aparecida se firmaría su "certificado
de defunción"!!!».163
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Pero, esa grave equivocación que partía quizás más

de la ignorancia que de la mala voluntad. No se
habían dado cuenta de que la Teología de la
Liberación ha vivido, en carne propia, la parábola
evangélica del grano de trigo. La enterraron, parecía
que había muerto…. pero, de pronto, comenzó a
mostrar nuevos brotes, de tal modo que algunas de
sus más importantes propuestas teológicas las
podemos ver presentes en el Documento de Francisco visita en 2013 la
Aparecida. Contrariamente a las invectivas de ciudad de Aparecida donde
algunos dignatarios, muy influyentes, de la Curia cinco años antes se realizó la V
Romana y a la actitud «satanizadora» de algunos
Conferencia General del
medios de comunicación, la Teología de la
Epicospado Latinoamericano y
Liberación la podemos ver presente, en forma
del Caribe en la que desempeñó
discreta pero muy real, en este tan importante
Documento de nuestros Obispos que está llamado a un papel relevante cuando aún
orientar la vida pastoral de nuestra Iglesia era Arzobispo de Buenos Aires.
Latinoamérica a lo largo de los próximos años.
P. Gregorio Iriarte o.m.i.163
En Aparecida desempeñó un papel muy importante el cardenal Jorge Bergoglio, que en ese
momento era arzobispo de Buenos Aires y que presidió la comisión redactora del
documento final. Bergoglio ya había sorprendido por el apoyo obtenido en el Cónclave de
2005 que terminó eligiendo a Ratzinger como Papa.164 El teólogo de la liberación Juan
Carlos Scannone ha contado que para Bergoglio los ejes del documento de Aparecida debían
ser «Cristo y los pobres».165 Jon Sobrino, en su carta anual a Ignacio Ellacuría, dice que
Aparecida «resultó mejor de lo que se esperaba, y no cerró puertas».166 El pastor bautista
Harold Segura también elogió los aspectos positivos del documento de Aparecida desde la
revista de teología Lupa Protestante, sobre todo la apertura a la cooperación ecuménica y
destacó los reconocimientos de Gustavo Gutiérrez y José Comblin.167 Leonardo Boff fue
más crítico del documento cuestionando el «esquematismo y el ahistoricismo de la
cristología y de la eclesiología», algo que también observan Sobrino en su carta citada y
Comblin.168
En 2008 Fernando Lugo, identificado con la teología de la liberación y conocido como «el
Obispo de los Pobres», fue elegido democráticamente como Presidente del Paraguay, siendo
derrocado en 2012 por un juicio político que duró un día y en el que se le dio un plazo de
dos horas para defenderse, considerado como golpe de Estado por el Mercosur.169 170
En 2012 Gerhard Ludwig Müller fue designado al frente de la Congregación para la

Doctrina de la Fe. Ocho años antes, Müller y Gustavo Gutiérrez habían publicado juntos en
Alemania y en alemán, el libro Pobre y para los pobres, que pasó relativamente
desaparcibido. En 2014, ya elegido Francisco como Papa, Müller y Gutiérrez volvieron a
publicar el libro, pero en Roma, en italiano y con prólogo de Francisco, despertando una
considerable atención.171
Desde la elección de Francisco como Papa en 2013, algunos observadores han opinado que
la situación de la teología de la liberación en la Iglesia católica ha cambiado, en vista de que
él mismo fue formado en la Argentina en la teología de la liberación, en su vertiente de
teología del pueblo.172 Poco después de asumir, Francisco recibió el 11 de septiembre de
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2013 al padre Gustavo Gutiérrez en un gesto considerado

por los partidarios de esta teología como «un paso hacia la
rehabilitación total de la Teología de la Liberación».171
Otros observadores han considerado que la postura de

Francisco no difiere de la de sus predecesores, pues la
teología de la liberación nunca fue condenada en bloque,
sino solo en los aspectos considerados erróneos por la
Congregación de la Fe.173
También han cambiado las posturas ante el papado de

varios de los exponentes de la teología de la liberación a
partir de la elección de Francisco. Leonardo Boff ha
elogiado reiteradamente a Francisco,174 175 y en 2013
publicó el libro Francisco de Asís y Francisco de Roma En 2008 el exobispo Fernando
donde analiza las vinculaciones entre la teología de la Lugo, identificado con la teología
liberación y la teología del pueblo.176 Gustavo Gutiérrez de la liberación, fue elegido
consideró que se han producido algunos cambios presidente del Paraguay.
favorables y se mostró optimista frente a lo que «queda
por hacer».177 Jon Sobrino ha dicho que «todo ha
cambiado con Francisco».178 Ernesto Cardenal ha dicho que «el mayor milagro es la
aparición del papa Francisco, quien está haciendo una revolución en el Vaticano».179 Clelia
Luro se mostró esperanzada de que Francisco establezca el celibato opcional en el marco de
una gran reforma.180 Ivone Gebara desde la teología feminista piensa que Francisco
«podría, con nuestra ayuda, reconocer los equívocos milenarios de la Iglesia y ayudarnos
mutua y colectivamente a avanzar».181 Pedro Casaldáliga valora el hecho de que «la
Teología de la Liberación se sintió respaldada por él (Francisco); ha valorizado las
Comunidades Eclesiales de Base, en el objetivo de impulsar una Iglesia pobre para los
pobres».182
En 2014 se publicó el libro La Civilización de la pobreza: el legado de Ignacio Ellacuría

para el mundo de hoy que reúne trabajos de Ernesto Cavassa, Martín Maier, Rodolfo
Cardenal, Gustavo Gutiérrez, Jon Sobrino, Francisco de Aquino Júnior, Andrew Prevot,
Thomas Fornet-Ponse, Sebastian Pittl, Michael Lee, Jonas Hagedorn, David Ignatius
Gandolfo, Robert Lassalle-Klein y J. Matthew Ashley.183
Ramas y vertientes
Scannone señala la existencia de cuatro grandes vertientes de la teología de la liberación: a)
la teología desde la praxis pastoral de la Iglesia, en la que cita Eduardo Pironio; b) la
teología desde la praxis de grupos revolucionaria, citando como representante a Hugo
Assmann y los Cristianos por el Socialismo; c) la teología desde la praxis histórica que
continúa y radicaliza las perspectivas abiertas por Gustavo Gutiérrez; d) la teología desde la
praxis de los pueblos latinoamericano, en la que incluye la teología del pueblo.184
Gustavo Gutiérrez
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Uno de sus representante más destacados es el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez

Merino,24 quien en el II Encuentro de Sacerdotes y Laicos realizado en Chimbote, Perú,
entre el 21 y el 25 de julio de 1968 divulgó el concepto en su conferencia Hacia una
Teología de la Liberación (http://www.ensayistas.org/critica/liberacion/TL/documentos
/gutierrez.htm#_edn1) y escribió el libro Teología de liberación - Perspectivas (1971).185
Rubem Alves y la rama protestante
Entre los teólogos protestantes debe mencionarse al pedagogo presbiteriano brasileño

Rubem Alves, quien en 1968 presentó su tesis de doctorado en la Universidad de Princeton,
originalmente titulada Towards a theology of human liberation (Hacia una Teología de la
Liberación Humana),72 186 publicada posteriormente como Una teología de la esperanza
humana.186 Alves fue alumno, en Princeton y antes en Campinas, de Richard Shaull, quien
desde 1962 se dedicó a exponer y escribir sobre la «teología de la revolución».187
Teología del pueblo
La Teología del pueblo es una rama de la teología de la

liberación nacida en la Argentina en 1969 que, según
Scannone, ha influido fuertemente en el pensamiento del
Papa Francisco.188
La Teología del pueblo toma la crucial «opción

preferencial por los pobres» de la Teología de la
liberación, pero no pone en el centro la categoría de la El Papa Francisco ha sido muy
«lucha de clases», sino la noción de «pueblo» y las influido por la escuela argentina
particularidades que toman las luchas populares y la de la Teoría de la liberación
cultura en América Latina. La Teología del pueblo sostiene conocida como Teología del
que a partir de la globalización y la profundización de los pueblo.
procesos de exclusión, la «opción preferencial por los
pobres» debe expresarse como «opción preferencial por
los excluidos».189
Entre los principales exponentes se encuentran el teólogo jesuita Juan Carlos Scannone,
Lucio Gera, el Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, el padre Mugica, Jerónimo
Podestá, Clelia Luro, Arturo Paoli, Francisco Huidobro, Enrique Angelelli, Jaime de
Nevares, entre otros.
Leonardo Boff
El teólogo, filósofo y exsacerdote católico brasileño Leonardo Boff, está considerado como
uno de los fundadores de la Teología de la liberación, a partir de su praxis con las
Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) existentes desde comienzos de la década de 1960.
Boff, que trabaja también con el Movimiento de los Trabajadores Rurales Sin Tierra,
sostiene una teología en la que la opción por los pobres y el cuidado de la Tierra como
Pachamama, están íntimamente imbricadas, del mismo modo que lo masculino y lo
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femenino.190 Es autor de más de sesenta libros entre los

que se destacan Pasión de Cristo, pasión del mundo
(1977), Las comunidades de base reinventan la Iglesia
(1979), La vida religiosa en el proceso de liberación
(1979), ¿Cómo hacer Teología de Liberación? (1986),
Ética planetaria desde el gran Sur (2000) y
Globalización: desafíos socioeconómicos, éticos y
educativos (2001).
Fuertemente enfrentado al papa Juan Pablo II y al

cardenal Joseph Ratzinger (futuro papa Benedicto XVI,
cuando este último dirigía la Congregación para la
Doctrina de la Fe, fue condenado al silencio en 1985 y se
autoproclamó al estado laico en 1992, cuando estaba
siendo nuevamente juzgado por el Vaticano.190 191 Ha
manifestado su apoyo al papa Francisco en la esperanza de
que inaugure «una dinastía de papas del Tercer El teólogo brasileño Leonardo
Mundo».191 Boff, uno de los fundadores de la
teología de la liberación.
Corrientes guerrilleras
Otras de las ideas bases para el inicio de la teología de

la liberación surgen a partir de la vida y teología del
sacerdote colombiano Camilo Torres Restrepo
(1929-1966),192 quien fue cofundador, junto con
Orlando Fals Borda, de la primera facultad de
Sociología de Colombia en la Universidad Nacional de
Colombia y luego ingresó como guerrillero al Ejército
de Liberación Nacional de Colombia, resultando
muerto en su primer combate contra el ejército regular.
El ejemplo de Camilo Torres Restrepo fue tomado por

El sacerdote Camilo Torres
otros sacerdotes y católicos del común, que
Restrepo, cofundador, junto con
posteriormente tratarían de continuar su obra no solo
Orlando Fals Borda, de la primera
en Colombia, sino en toda América. Entre ellos pueden
facultad de Sociología de Colombia
mencionarse el sacerdote asturiano Gaspar García
y miembro del movimiento
Laviana en Nicaragua, el sacerdote aragonés Manuel
guerrillero ELN, muerto en combate
Pérez Martínez (el cura Pérez) quien llegó a ser el en 1966.
comandante del Ejército de Liberación de Colombia y
los sacerdotes Rafael Yacuzzi y Jorge Adur, que
integraron la organización Montoneros en Argentina.
Teología feminista de la liberación
Diversas corrientes de teología feminista, en especial aquellas que se autodenominan como

teologías feministas de la liberación, mantienen una estrecha relación, tanto de crítica como
de identificación, con las demás corrientes teología de la liberación. Este proceso se ha
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producido sobre todo en el marco de la Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer

Mundo en América Latina (ASETT).66 La teología feminista de la liberación pone el acento
en la necesidad de redefinir «la opción por el pobre como opción por la mujer pobre».66
193
La teología feminista de la liberación comienza a tomar entidad como vertiente con

identidad propia en 1979 con el Primer Congreso de Mujeres Teólogas realizado en México
a fines de 1979, consolidándose en el segundo y tercer congresos, realizados en 1985 en
Buenos Aires y 1993 en Río de Janeiro.194 195
La teología feminista en general y la de la liberación en particular pone énfasis en el carácter

colectivo de las obras. Algunas de las mujeres que actúan en la teología feminista de la
liberación son Elsa Támez, María Pilar Aquino, Ivone Gebara, María Clara Bingemer, Clelia
Luro.
Teología india
La teología india es una corriente teológica que tiene expresiones interreligiosas y

ecuménicas e instancias organizativas en varias iglesias, que se caracteriza por recuperar el
pensamiento y las creencias religiosas milenarias de los pueblos originarios de América o
Abya Yala, perseguidas y reprimidas, para relacionarlas con las teologías y creencias
religiosas actuales. Como corriente teológica con identidad propia aparece a comienzos de
la década de 1990 muy vinculada con los movimientos de crítica y protesta contra los
eventos de celebración del 500º aniversario de la llegada de los europeos a América.
La teología india se relaciona con las pastorales indígenas que tienen varias iglesias y
movimientos religiosos. Varios de sus integrantes consideran a la teología india como
vertiente más o menos autónoma de la teología de la liberación. Algunos de los principales
pensadores y teólogos indios son el sacerdote católico zapoteca Eleazar López Hernández, el
boliviano Xavier Albó, el chileno Diego Irarrázaval, el sacerdote católico quechua Domingo
Llanque Chana, entre otros.
Otros exponentes
Otros exponentes destacados de esta corriente han sido los teólogos Leonardo Boff
(brasileño),196 197 Jon Sobrino (español),198 Juan Luis Segundo (uruguayo),199 200 Pablo
Richard (chileno),201 Elsa Támez (mexicana),202 203 José Porfirio Miranda
(mexicano),204 Hugo Assmann (brasileño),205 44 Pere Casaldáliga (español), Pedro Trigo
SJ (español-venezolano)206 . Otro sector, estuvo representado por los sacerdotes
revolucionarios Camilo Torres Restrepo (colombiano), Manuel Pérez Martínez (español), y
Gaspar García Laviana, (español).
Posturas oficiales
Postura de la Iglesia católica
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En la década de 1980 el papa Juan Pablo II solicitó a la Congregación para la Doctrina de la

Fe que se pronunciara sobre la Teología de la Liberación. Como respuesta a esta petición,
este organismo ha establecido el marco doctrinal sobre la Teología de la Liberación del
magisterio de la Iglesia, definiendo así la postura oficial de la Iglesia católica. La
Congregación para la Doctrina de la Fe emitió dos instrucciones sobre el tema: Libertatis
nuntius en 1984 y Libertatis conscientia en 1986. La primera de ellas está dedicada
expresamente a analizar la teología de la liberación como tal, y la segunda a analizar más
profundamente el tema de la libertad cristiana y la liberación. La segunda instrucción
comenta que ambas guardan una «relación orgánica» (Libertatis conscientia" n. 2).
La «Instrucción sobre algunos aspectos de la "teología de la liberación"» (Libertatis

nuntius)" de la Congregación para la Doctrina de la Fe fue emitida el 6 de agosto de 1984.
Consta de una introducción, nueve capítulos y una conclusión.207 La Instrucción fue
firmada por Joseph Card. Ratzinger en su carácter de prefecto y Alberto Bovone, en su
condición de secretario; y fue aprobada para su publicación por el papa Juan Pablo II. En la
introducción del documento, la Congregación para la Doctrina de la Fe advierte:
La presente Instrucción tiene un fin más preciso y limitado: atraer la atención

de los pastores, de los teólogos y de todos los fieles, sobre las desviaciones y los
riesgos de desviación, ruinosos para la fe y para la vida cristiana, que implican
ciertas formas de teología de la liberación que recurren, de modo
insuficientemente crítico, a conceptos tomados de diversas corrientes del
pensamiento marxista. Esta llamada de atención de ninguna manera debe
interpretarse como una desautorización de todos aquellos que quieren
responder generosamente y con auténtico espíritu evangélico a «la opción
preferencial por los pobres». De ninguna manera podrá servir de pretexto para
quienes se atrincheran en una actitud de neutralidad y de indiferencia ante los
trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la injusticia. Al contrario,
obedece a la certeza de que las graves desviaciones ideológicas que señala
conducen inevitablemente a traicionar la causa de los pobres.
Libertatis nuntius
Además, las advertencias más importantes que el magisterio de la Iglesia, a través de la

Congregación para la Doctrina de la Fe, realiza a ciertas ramas de la teología de la
liberación, y que constituyen el núcleo duro de la crítica a dichas ramas teológicas, son las
siguientes:
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No se puede tampoco localizar el mal principal y únicamente en las

«estructuras» económicas, sociales o políticas malas, como si todos los otros
males se derivasen, como de su causa, de estas estructuras, de suerte que la
creación de un «hombre nuevo» dependiera de la instauración de estructuras
económicas y sociopolíticas diferentes. Ciertamente hay estructuras inicuas y
generadoras de iniquidades, que es preciso tener la valentía de cambiar. Frutos
de la acción del hombre, las estructuras, buenas o malas, son consecuencias
antes de ser causas. La raíz del mal reside, pues, en las personas libres y
responsables, que deben ser convertidas por la gracia de Jesucristo, para vivir y
actuar como criaturas nuevas, en el amor al prójimo, la búsqueda eficaz de la
justicia, del dominio de sí y del ejercicio de las virtudes.
Lo que estas «teologías de la liberación» han acogido como un principio, no es

el hecho de las estratificaciones sociales con las desigualdades e injusticias que
se les agregan, sino la teoría de la lucha de clases como ley estructural
fundamental de la historia. [...] En esta concepción, la lucha de clases es el
motor de la historia. La historia llega a ser así una noción central. Se afirmará
que Dios se hace historia. [...] Por esto se tiende a identificar el Reino de Dios y
su devenir con el movimiento de la liberación humana, y a hacer de la historia
misma el sujeto de su propio desarrollo como proceso de la autorredención del
hombre a través de la lucha de clases. Esta identificación está en oposición con
la fe de la Iglesia, tal como la ha recordado el Concilio Vaticano II. [...]
Privilegiando de esta manera la dimensión política, se ha llegado a negar la
radical novedad del Nuevo Testamento y, ante todo, a desconocer la persona de
Nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, al igual que el
carácter específico de la liberación que nos aporta, y que es ante todo liberación
del pecado, el cual es la fuente de todos los males. [...] Así se da una
interpretación exclusivamente política de la muerte de Cristo. Por ello se niega
su valor salvífico y toda la economía de la redención.
Libertatis nuntius
Sin embargo, también se reconoce la importancia de no olvidar los deberes cristianos de

caridad para con los pobres, expresando que estas advertencias no pueden «servir de
pretexto para quienes se atrincheran en una actitud de neutralidad y de indiferencia ante
los trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la injusticia»:
Por tanto, se hace a la Iglesia un profundo llamamiento. Con audacia y valentía,

con clarividencia y prudencia, con celo y fuerza de ánimo, con amor a los pobres
hasta el sacrificio, los pastores –como muchos ya lo hacen–, considerarán tarea
prioritaria el responder a esta llamada.
Libertatis nuntius
La instrucción sobre libertad cristiana y liberación (Libertatis conscientia) de la

Congregación para la Doctrina de la Fe fue emitida el 22 de marzo de 1986. Consta de cien
puntos, distribuidos en una introducción, cinco capítulos y una conclusión.208 Esta
instrucción profundiza más en los aspectos teológicos de la liberación cristiana.
Decisiones sobre teólogos de la liberación católicos
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La Congregación para la Doctrina de la Fe se ha pronunciado también sobre algunas de las

obras de los teólogos de la liberación católicos:
En 1985 emitió una notificación cuestionando partes de la obra Iglesia: carisma y poder.
Ensayo de eclesiología militante de Leonardo Boff,209 estableciendo también que
debería permanecer en «silencio voluntario», período durante el cual «no podrá
desempeñar sus actividades de conferenciante y escritor».210 La notificación fue
firmada por el cardenal Joseph Ratzinger, con aprobación del papa Juan Pablo II.209
Leonardo Boff ha sido muy crítico de esta decisión y en 1991 se autodeclaró en estado
laico.
En 2006 emitió una notificación cuestionando varias partes de las obras Jesucristo
liberador: lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo:
ensayo desde las víctimas (1999) de Jon Sobrino. La notificación fue firmada por el
cardenal William Levada, con aprobación del papa Benedicto XVI.211 En nota
explicativa, la misma Congregación hace un resumen de los puntos centrales de la
doctrina católica con los que no son conformes algunas conclusiones del padre
Sobrino: la divinidad de Jesucristo, la encarnación del Hijo de Dios, la relación de Jesús
con el Reino de Dios, su autoconciencia, el valor salvífico de su muerte.212 El padre
Sobrino no adhirió a la notificación en contra de su obra criticando la decisión de la
Congregación para la Doctrina de la Fe sobre su obra explicando que «un buen número
de teólogos han leído mis dos libros antes de que fuese publicado el texto de la
Congregación de la Fe de 2004 [...] Su juicio unánime es que en mis dos libros no hay
nada que no sea compatible con la fe de la Iglesia. [...] Por ello no me parece honrado
suscribirla».213
Durante el papado de Francisco
El 11 de septiembre de 2013, el Papa Francisco se reunió con Gustavo Gutiérrez en Roma,

llevando a algunos a sostener que esto se trata de un signo de mejora en las relaciones entre
la jerarquía y los teólogos de la liberación. El mismo mes, L'Osservatore Romano publicó
un artículo del prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Gerhard
Müller, en el que se elogia a Gustavo Gutiérrez.214
El 18 de enero de 2014, el Papa Francisco se reunió con Arturo Paoli, sacerdote italiano que
el Papa conoció en Argentina. Paoli es conocido como uno de los exponentes de la Teología
de la Liberación y la reunión fue vista como un signo de «reconciliación» entre el Vaticano y
los liberacionistas.215
Miguel d'Escoto, sacerdote en Nicaragua, había sido sancionado con una suspensión a
divinis de sus funciones públicas por el Papa Juan Pablo II en 1984, debido a su actividad
política izquierdista en el gobierno sandinista de Nicaragua. El Papa Francisco levantó la
suspensión en agosto de 2014, en respuesta a la petición formulada por d'Escoto.216
En 2015, durante una conferencia de prensa en el Vaticano, albergada por Caritas

International, Gutiérrez señaló que mientras que ha habido algunos momentos de dificultad
en el pasado en cuanto al diálogo con la Congregación para la Doctrina de la Fe, la Teología
de la Liberación nunca fue condenada. Aunque reconoció por parte de la Iglesia un énfasis
cada vez más claro en la opción por los pobres, Gutiérrez no consideró que la Teología de la
Liberación estuviese atravesando una rehabilitación, puesto que esta nunca habría sido
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«deshabilitada».217
Vínculos con la KGB

En 2015, en una entrevista para la agencia de noticias católica ACI Prensa, el exgeneral de la
policía secreta rumana y desertor de la KGB Ion Mihai Pacepa declaró haber participado en
la operación secreta que dio origen a la Teología de la Liberación como parte del programa
de medidas activas de la Unión Soviética para la desestabilización de América Latina.218 El
exagente dio detalles de la creación del movimiento y su financiación, mencionando a otros
organismos también creados y apoyados por la KGB con fines de subversión:
El movimiento nació en la KGB y tuvo un nombre inventado por la KGB:

Teología de la Liberación. [...] El nacimiento de la Teología de la Liberación fue
el intento en 1960 de un súper secreto “Programa de desinformación” (Party-
State Dezinformatsiya Program), aprobado por Aleksandr Shelepin, el
presidente de la KGB, y por el miembro del Politburó, Aleksey Kirichenko [...].
Mihail Pacepa. Detalle de la transcripción de ACI Prensa
Representantes
Véase también
Tercer Mundo
Izquierda cristiana
Restauracionismo
Socialismo cristiano
Socialismo autogestionario
Comunismo cristiano
Cristianos por el socialismo
Crítica social
Mártires de la UCA
Evangelio social
Centesimus annus
Doctrina Social de la Iglesia
Miguel d’Escoto
Movimiento de Sacerdotes para el
Frei Betto
Notas
1. Ya en julio de 1968 Gustavo Gutiérrez Merino brindó una conferencia con ese mismo
título en un encuentro nacional de laicos, religiosos y sacerdotes en Chimbote (Perú).
2. En el año 2000, el sacerdote jesuita uruguayo Horacio Bojorge publicó un libro
analizando y cuestionando el pensamiento teológico de Juan Luis Segundo, quien
había fallecido en 1996. El libro se titula Teologías deicidas: El pensamiento de Juan
Luis Segundo en su contexto y fue escrito siguiendo el pedido del general de la
Compañía de Jesús Peter Hans Kolvenbach, con el fin explícito de contrarrestar «la
fundada impresión de que la Compañía misma asume, respalda y difunde como propias
las doctrinas de Juan Luis Segundo». Horacio Bojorge (2000). Teologías deicidas: El
pensamiento de Juan Luis Segundo en su contexto (https://books.google.com/books?id
=TlHtmCYsVBoC&pg=PP1). Encuentro. ISBN 9788474906028.
3. Véase sección Postura de la Iglesia católica.
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que él, como papa, no esté afiliado a probablemente se va a imponer el
teología alguna”, agregó Boff. “Podemos celibato opcional... estoy segura que
decir que Francisco es un teólogo de la Francisco lo va a plantear", dijo Luro en
liberación elaborada por Scannone, que entrevista con The Associated Press en
fue la que de alguna forma sostuvo su casa de Buenos Aires luego de
algunas actitudes del peronismo”, afirmó enviarle al papa una carta abierta en la
Boff, al recordar que quien enseñó la que manifestó "que tenemos una gran
Teología de la Liberación en Argentina esperanza de renovación para nuestra
fue Carlos Scannone, profesor de Iglesia". Con Bergoglio "hemos discutido
Bergoglio. “Scannone elaboró una bastante el tema del celibato... Hoy en
Teología de la Liberación que estaba día el mundo no entiende que los curas
ligada a la ‘teología popular’, de alguna no puedan casarse", dijo Luro».
forma diferente de la que después 181. Gebara, Ivone (2013). «El papa
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Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Teología de la
liberación.
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