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Los 24 Gurus.

(Extracto del Srimad Bhagavatam, canto 11).

A continuación una historia narrada en el Srimad Bhagavatam sobre Datatreya y sus


24 gurus. Cada uno de estos Maestros que el sabio encontró en la naturaleza puede
enseñarnos acerca de nuestra relación con los apegos mundanos y la forma de
autorealizarnos y entrar cada vez más en contacto con la Verdad Suprema.

Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, narra la historia del Señor Dattatreya
y sus 24 Gurus, en su última enseñanza a su querido amigo Udhava. Esta
enseñanza es considerada como la segunda mejor enseñanza por Shri Krishna
después de Bhagavad Gita, y es conocida como El Udhava Gita.

Una vez el Rey Yadu vio al Señor Datatreya, quien era un avaduta, es decir alguien
completamente desapegado del mundo externo, deambulando alegremente en un
bosque, libre de preocupaciones. El rey con humildad le preguntó al sabio sobre el
secreto de su felicidad y el nombre de su Guru. Además, le pregunto como: “A pesar
de que te ves capaz y sabio, ¿por qué vives en el bosque? A pesar de que no tienes
familia ni esposa, ¿cómo puedes ser tan dichoso y satisfecho?”

Para responder las preguntas del rey Yadu, el Señor Datatreya respondió:
"Mi dicha y satisfacción son los frutos de la autorrealización. En mi alma escuchó a
mi Guru, sin embargo, he obtenido la sabiduría necesaria de toda la creación, a
través de 24 individuos que son, por lo tanto, mis Gurus. Y son los siguientes: la
tierra, el aire, el cielo, el agua, el fuego, la luna, el sol, la paloma y la pitón, el mar, la
polilla, la abeja, el elefante y el ladrón de miel, el pez, la bailarina Pingala, el pájaro
kurari, el niño, la niña, el fabricante de flechas, la serpiente, la araña y la avispa ... ".

1. Tierra (Prithvi) (junto con la montaña y los árboles)


La Tierra enseña el curso del Dharma, el arte de la tolerancia, el arte de realizar el
deber. Uno puede aprender Paciencia y Perdón desde la Tierra. Al igual que las
montañas y los árboles, uno debe dedicarse con devoción al bienestar de otros
seres vivos.

2. Aire (Vaayu)
El aire es puro e inodoro en sus características, se mueve libremente entre todos los
objetos y, sin embargo, no se ve afectado. El aire enseña el valor de estar libre de
toda contaminación y de mantenerse alejado de las perturbaciones del mundo
material.
Cuando el aire se sale de control, la atmósfera se agita, del mismo modo si la mente
es constantemente atraída y repelida por objetos materiales, será casi imposible
pensar en la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna.

3. Cielo (Aakash)
El Cielo no tiene límites, más allá del alcance de la naturaleza material. De
naturaleza infinita, algunas veces las nubes cubren el cielo pero el cielo no se ve
afectado. De la misma manera, el alma nunca se ve afectada por la contaminación
del cuerpo material. Como el cielo, el Alma es omnipresente e infinita en naturaleza.
El vacío interior del cielo, es decir, el espacio, enseña que el sabio debe estar libre
de emociones dentro del discernimiento.

4. Agua (Jal)
El sabio es como el agua porque está libre de todas las impurezas, es de naturaleza
suave y, mientras habla, crea una hermosa vibración como el fluir del agua. Al ver,
tocar o escuchar a una persona tan santa, la entidad viviente es limpiada como si
entrara en contacto con agua pura.

El agua sacia la sed de cada criatura, elemento muy importante para todas las
criaturas. Sin sentirse orgulloso, el agua sirve a todos los seres vivos. El sabio
también debería otorgar salud, paz y alegría a cada criatura que recurre a él. El
Sabio debe vivir como la más humilde de la creación de Dios. El agua enseña la
calidad de la pureza. Así como el agua pura limpia a los demás, así también el
sabio, que es puro y está libre del egoísmo, la lujuria, el egoísmo, la ira, la codicia,
etc., purifica a todos los que entran en contacto con él.

5. Fuego (Agni)
El fuego arde brillante, no puede ser suprimido por otros. No tiene lugar de
almacenamiento adicional, lo mantiene todo dentro de sí mismo y puede comer
cualquier cosa y, sin embargo, no ensuciarse cuando entra en contacto con otras
cosas sucias. La gloria del sabio es como el fuego, se hace más brillante por las
austeridades, su conocimiento y las tapas; sin otro vaso que su estómago.
Aunque no tiene forma propia, el fuego asume la forma de la leña a través de la cual
se revela. De manera similar, habiendo ingresado a un cuerpo en particular, el alma
revela los rasgos a través de ese cuerpo.

6. Luna (Chandarmaa)
La luna aumenta y disminuye, a pesar de este cambio continuo que tiene lugar con
la luna, sin embargo, no se ve afectada por este proceso. Del mismo modo, el sabio
no debe verse afectado por el cambio continuo del cuerpo desde el nacimiento
hasta la muerte, incluidas las enfermedades y la vejez.

7. Sol (Surya)
El reflejo del sol se puede ver en muchos objetos, pero el sol real es Uno e indiviso.
Eso enseña que el Alma Suprema es uno, y se refleja en varios cuerpos; pero el
alma no es el cuerpo mismo. El sol evapora el agua, y devuelve el agua a la tierra
en forma de lluvia sin generar ningún vínculo o verse enredado con su acto. De
manera similar, el sabio puede aceptar cosas materiales con sus sentidos, pero en
el momento apropiado debe devolver estas cosas, como un acto de deber. Sin
apegarse a los objetos sensoriales materiales.

8. La paloma (el pájaro)


Una vez, una pareja de palomas dedicadas junto con sus bebés vivían felizmente en
la jungla. La pareja se amaba mucho y cuidaba a sus bebés. El amor entre ellos
crecía cada día más. Un día la pareja fue a traer comida para sus hijos. Mientras
tanto, el cazador de pájaros llegó a su nido y atrapó a los niños en una red. Cuando
la pareja regresó, vieron a sus queridos hijos atrapados en la red. Incapaces de vivir
sin sus hijos, la pareja tontamente también saltó a esa trampa de red. El cazador de
pájaros regresó a casa con la captura completa. Enseña: la historia de las palomas
advierte contra el desarrollo de amor obsesivo o apegos en el mundo material
transitorio. El sabio se abstendría del apego después de alcanzar el cuerpo humano,
que es la puerta abierta a Mukti (Moksha, Liberación), una puerta a la Realización
de Dios. Incluso después de haber nacido como un ser vivo inteligente, uno está
atrapado en las garras de la posesión y provoca su propia destrucción espiritual. El
apego excesivo y el amor con cualquier cosa excepto la sabiduría, es la causa de la
esclavitud.

9. La pitón (Ajgar)
Una pitón come lo que se le venga en el camino y se satisface, ya sea suficiente o
no, amargo o dulce, etc. Uno debe aceptar lo que sea que uno encuentre en la vida
con plena satisfacción. Al sufrir las dificultades y miserias en la vida, uno debe
pensar, es debido a las actividades pecaminosas pasadas que uno está siendo
castigado. Un sabio siempre busca la sabiduría y se abstiene de correr tras placeres
indeseados.

10. La abeja. (Madhu Makhi)


La abeja va de flor en flor para recolectar el néctar de ellas y fabrica así su miel sin
dañar. Del mismo modo, el sabio toma la esencia de diferentes Sagradas Escrituras,
las estudia y las practica espiritualmente. El sabio debe deambular de puerta en
puerta para suplicar el alimento suficiente para vivir sin molestar a los jefes de
familia que los brindan. El sabio no debe volverse codicioso.

11. El ladrón de miel.


Las abejas recogen la miel y la almacenan con trabajo duro, sin comerla ni regalarla
en caridad a cualquier otra criatura. Cualquier día, el ladrón de miel viene y la toma
fácilmente. El sabio no debería almacenar cosas para sí mismo ni siquiera para la
próxima vez. Él debería usar sus palmas para llevar comida y su estómago para
almacenarla. Tenemos que dejar todos los asuntos y situaciones de nuestra vida
atrás, de una vez y partir cuando el Señor de la Muerte Yama venga y nos lleve con
él.

12. Ave de presa (El pájaro Kurari)


Había un pájaro Kurari que recogía alimento en su pico mientras andaba por ahí. De
repente, las otras aves más fuertes que no tenían comida atacaron lo atacaron para
quitarle la comida del pico. Para deshacerse del ataque y lograr la paz, el pájaro
dejó caer la comida de su pico. De esto aprendemos cómo las posesiones
mundanas son fuente de problemas. Si uno persigue placeres sensuales, pronto
entrará en conflicto con sus semejantes, quienes también corren por lo mismo, y
deben enfrentar muchas miserias y conflictos. La felicidad y la iluminación
pertenecen a alguien que vive simplemente, conquista su anhelo de cosas
mundanas y solo busca metas espirituales. Uno se vuelve tan feliz y aliviado solo al
abandonar los placeres sensuales.

13. El Mar (Samudra)


El océano no aumenta ni disminuye debido a la afluencia de los ríos, no importa si
es excesiva o si se interrumpe, el mantiene su nivel. El mar en calma nunca es
perturbado, siempre permanece en sus límites (a menos que haya una catástrofe
natural). El sabio debe estar equilibrado y en estado de calma. La vida del sabio
permanece equilibrada; las alegrías de la vida no lo excitan, ni las penas lo
deprimen. El sabio nunca transgrede los más altos estándares de moralidad. La
profundidad de la sabiduría de ese sabio no puede ser fácilmente comprendida por
nadie, así como las perlas ocultas en la profundidad del océano no pueden ser
descubiertas fácilmente.

14. La Polilla (Patanga)


La polilla es tentada por el fuego, atraída por la deliciosa belleza de la llama, salta
dentro de ella y se quema en su interior. De la misma manera, un hombre tonto es
atraído por lo ilusorio. Va hacia el placer de los sentidos visuales y así queda
atrapado en los ciclos incesantes de nacimiento y muerte. De esto podemos
aprender la importancia de controlar el sentido de la vista (y todos los demás
sentidos) y tratar de evitar ser codicioso.

15. Elefante (Hathi)


El elefante macho de inmensa lujuria cae en la trampa de un pozo cubierto de
hierba por el olor de su pareja, que está en realidad hecha de papel y madera. El
elefante queda atrapado y encadenado después de ser atraído hacia su compañera
del sexo opuesto. Del mismo modo, una persona apasionada es tentada por el
género opuesto y cae en la trampa y pierde su energía. Los buscadores de la
Verdad Espiritual deberían aprender a librarse de las garras de la lujuria.

16. Venado (Hiran)


El ciervo es muy aficionado a la música y se siente muy atraído por ella. Él es
atrapado por el cazador a través de su amor por la música. El cazador emplea
música para atraer al venado antes de cazarlo. De esto podemos aprender que: La
pasión y los deseos sensuales harán descender más tarde o más pronto a un sabio
de su progreso espiritual. Una persona renunciada nunca debería sentirse atraída
por sonidos mundanos como la música sensual, especialmente el dulce canto y
baile femenino.

17. Pescado (Machali)


Debido a la lengua descontrolada, el pescado queda atrapado en el anzuelo. Es a
través del cebo de buen gusto que el pez llega a su fin. De esto podemos aprender
que: Entre todos los sentidos la lengua es la más difícil de controlar. Cuando la
lengua está controlada, los otros sentidos serán fáciles de controlar. Aparte de eso,
el pez nunca sale de su hogar (es decir, el agua), por lo que uno nunca debe perder
de vista su verdadero yo.

18. Pingala (La bailarina)


Había una bailarina llamada Pingala, quien estando cansada de buscar clientes a
quien complacer sensualmente a cambio de dinero abandonó definitivamente su
expectativa. Sintiendo satisfacción por el abandono de los deseos materiales,
empezó a sentirse contenta con lo que tenía y pudo mantenerse tranquila y dormía
cada día apaciblemente. Ella se dio cuenta de que el espíritu divino estaba dentro
de ella, y pudo darse cuenta de su naturaleza de la bienaventuranza eterna. De esto
podemos aprender que: El abandono de las expectativas mundanas conduce a la
satisfacción y la alegría infinita.

19. El niño.
El niño no tiene agravio, enojo, celos, odio y sobre todo está libre de ego y
arrogancia. Tanto el niño como el sabio están libres de ansiedades y totalmente
absortos en la alegría suprema. Un niño es feliz y disfruta debido a la ignorancia,
mientras que el sabio es feliz libre de todos los deseos mundanos, que trasciende
los tres gunas (satva, rajas y tamas). De esto podemos aprender a vivir como un
niño, siendo de corazón,inocente, libre de preocupaciones y llenos de Supremo
gozo.

20. La doncella.
Una vez que algunas personas llegaron a casa para ver a una chica doncella. Sus
padres no estaban en casa, por lo que tuvo que atenderlos ella misma. Ella fue a la
cocina y comenzó a batir arroz para su comida. En ese momento, sus pulseras de
mano comenzaron a hacer ruido. A ella no le gustaba ese ruido [porque demostraba
que eran tan pobres que ella misma tenía que vencer el arroz]. Entonces rompió
todas las pulseras dejando sólo dos en cada mano. Sin embargo estas dos
siguieron haciendo ruido. Entonces ella rompió un brazalete más de cada mano
para evitar el ruido totalmente. De esto podemos aprender que: Cuando hay muchos
buscadores espirituales viviendo juntos, habrá choque de intereses. Incluso entre
dos personas, puede haber disturbios, disputas, etc. El sabio preferirá siempre vivir
sólo a tener que crear ruidos innecesarios y caer en habladurías y chismes.

21. Serpiente (Saamp)


La serpiente vive sola y evita la compañía de otras criaturas. Para buscar la
autorrealización, uno debe permanecer en la cueva de su propio corazón. La
serpiente se va de su vieja piel después de algún tiempo, y obtiene una más nueva;
imitando el proceso de la muerte. Un verdadero sabio nunca se asusta por la
muerte, sabiendo que tarde o temprano obtendrá una nueva vida basada en sus
acciones kármicas.

22. El hacedor de Flechas.


Había una vez un fabricante de flechas, estaba tan absorto en hacer la punta de
una flecha; que no se dio cuenta de que la procesión del Rey pasa cerca de él. Él
estaba muy interesado en su trabajo. De esto podemos aprender que: La mente
enfocada, la concentración, es la forma de lograr la autorrealización.

23. La araña (Makari)


La araña construye una hermosa red desde su corazón a través de la boca; juega y
disfruta con eso y luego después de un tiempo traga esa misma red. De igual
manera El Señor Supremo crea el universo material de su maya, lo preserva y luego
de un tiempo lo retrotrae al yo. El Ser Supremo no tiene deseos y está más allá del
alcance de causa y efecto.

24. La Oruga (Bhringee)


La avispa agarra una oruga, la coloca en su colmena le clava su aguijón y sigue
zumbando. La oruga está tan asustada por todo este proceso continuo de zumbido,
que no puede pensar en nada más aparte de la avispa. El constante pensamiento
de la oruga en la avispa, eventualmente hace que la oruga adquiera el cuerpo de
una avispa. Del mismo modo cualquiera que sea la forma en que un hombre piensa
constantemente (a sabiendas, involuntariamente, ya sea con amor, celos o miedo,
etc.), logra con el tiempo esa forma. Como un hombre piensa, así se convierte.
Incluso en el momento de la muerte, cualquiera que sea el ser en el que la mente
este enfocada, uno obtiene la misma forma en su próxima vida. Así uno debe tratar
de abandonar todo apego al cuerpo y alcanzar Moksha o la liberación. Si uno
constante y devotamente, sin ningún tipo de desviación, medita en la Suprema
Personalidad de Dios, uno logrará un cuerpo espiritual cualitativamente igual al del
Señor.
Aparte de esto el Señor Datatreya explicó lo que ha aprendido de su propio cuerpo:
"Mi cuerpo me enseña Gyaan (conocimiento) y Vairaagya (desapego). El nacimiento
y la muerte están relacionados esto significa que si nos aferramos a este cuerpo,
entonces tenemos que soportar las penas. Aunque es útil pensar en los elementos
nunca debemos considerarlos como propios. "Para complacer cualquier cuerpo, el
ser vivo siempre está ocupado deseando muchas cosas, hace Karma (obras) y
recolecta riquezas con grandes dificultades; el mismo cuerpo se destruye después
de que se completa su tiempo. Aunque Bhagavan creó muchos Yonis (hasta 84
millones), pero no se satisfizo con ellos, creó al ser humano (Manushya Yoni).
Mokash es el principal objetivo de este Yoni, porque los placeres se pueden lograr
en muchos otros Yonis, pero Mokash solo se puede lograr en este Yoni. Por lo
tanto, uno no debe desperdiciar este valioso Yoni en disfrutar los placeres.
Pensando así tomé Vairaagya. “No amo nada, ni estoy orgulloso de nada ". Con
humildad y plena devoción, consideró a toda la creación de Dios como mis varios
Gurus, tratando de obtener Sabiduría de ellos y realizar mi objetivo de la Iluminación
Espiritual.
Resumen de los 24 Gurus:

La Tierra representa el Dharma. El Viento simboliza la libertad de la Verdad. El Sol,


la Luna y el Océano enfatizan la Naturaleza inmutable de la Verdad. El Cielo
muestra la Naturaleza Infinita del Ser. La Araña recuerda la Naturaleza Transitoria
del Mundo Material; y, junto con el pez advierten contra la abrumadora distracción
causada por los deseos. La paloma, la abeja, el pájaro y la bailarina advierten
contra los apegos mundanos. El niño evoca la felicidad de la libertad del apego
material. La pitón enfatiza los beneficios de la vida simple. El fuego y el agua
enseñan el poder para purificar la contaminación del mundo material. La doncella y
la serpiente enseñan a evitar cualquier distracción causada por cosas no deseadas
y a mantenerse enfocado y concentrado hacia la meta. La Oruga enseña que al
concentrarse en Dios, uno puede regresar a Dios, la Meta Definitiva.

Referencias:
Srimad Bhagavatam Canto 11, Capítulo 7 Shri Krishna instrucción Uddhava (Slokas
del 27 ... en adelante).
Sri 24 Dattatreya Gurus: Aprendiendo del mundo en la tradición hindú -
Comprehensive Research Paper, Martin Haigh, Oxford Brookes University, Reino
Unido