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Rev Chil Neuro-Psiquiat 2000; 38: 167-186

Artículo Especial

La Psicopatología general de K. Jaspers en la actualidad:


fenomenología, comprensión y los fundamentos del
conocimiento psiquiátrico

K. Jaspers' "General Psychopathology" Today: Phenomenology,


Understanding and the Foundations of Psychiatric Knowledge

Gustavo Figueroa

Departamento de Psiquiatría, Universidad de Valparaíso.

Antecedentes: La "Psicopatología general" de K. Jaspers combina las disciplinas de la


medicina, psiquiatría y filosofía. Su libro aborda el núcleo de la ciencia de la
psicopatología con seriedad, profundidad y sensibilidad sin paralelo.

Objetivo: El propósito de este artículo es analizar el desarrollo de los conceptos de la


psicopatología actual. La obra cumbre de Jaspers puede ayudar a clarificar la situación
de modo tal que se puedan efectuar avances en el campo de la psicopatología.

Método: Este artículo cubre un amplio movimiento de pensamiento que incluye temas
de la filosofía de la mente, ciencia cognitiva, fenomenología y hermenéutica. La ciencia
de la psicopatología está sometida a un estudio amplio y abarcativo por parte de
Jaspers.

Resultados: Se está desarrollando una nueva disciplina (con raíces antiguas) que, sin
embargo, tiene sus problemas internos. La psicopatología misma está en una fase
pluralista y somos testigos de un deseo sin precedente por parte de diversas escuelas
de trabajar juntas para aplicar la filosofía y las neurociencias al campo de la
psicopatología.

Conclusiones: Recientemente ha habido una revalorización de la psicopatología


alemana. Toda una tradición de pensamiento e investigación se ha basado en la obra
de Jaspers. En la búsqueda de los fundamentos de la psicopatología como ciencia
Jaspers recurrió a la filosofía para estudiar los niveles de sentido estructural en la
psicopatología.

Key words: Jaspers, phenomenology, hermeneutics, foundations, neurosciences,


understanding

 
Insuficiencia de los fundamentos

Con el cambio de siglo la Psicopatología General de K. Jaspers se acerca a celebrar los


100 años. Libro de ocasión escrito en 1913 a petición de su colega K. Wilmanns y del
editor J. Springer, representó el audaz intento de entregar "una visión de conjunto de
la totalidad del campo de la psicopatología general, los hechos, los puntos de vista de
esta ciencia y un acceso a la literatura especializada" (1). Con apenas cuatro años de
profesión y seis decisivos artículos (2-7), Jaspers encabeza el escrito con una
declaración de principio que encarnará un cambio de paradigma. El modelo propuesto
será determinante para el futuro de la psicopatología: "en lugar de presentar
dogmáticamente los resultados alcanzados, prefiere introducir en los problemas,
perspectivas y métodos; en vez de un sistema basado en la teoría, le gustaría alcanzar
un orden basado en una reflexión metodológica". La meditación sobre los fundamentos
metodológicos constituye un salto cualitativo por encima de la psiquiatría francesa
clásica (8, 9), así como alemana (10, 11); tener conciencia plena de sí misma, de su
propio origen introdujo por vez primera un modo de pensar metódico sobre aquello
desde lo cual obtiene sentido la propia ciencia psicopatológica. A partir de la cuarta
edición y definitiva de 1946 con ayuda de Kurt Schneider en la bibliografía
especializada se subraya el carácter dependiente del conocimiento psicopatológico
empírico; es decir, la filosofía es la llamada a iluminar los supuestos implícitos que
impulsan el saber dirigido a objetos especiales con métodos especiales (12). El motivo
está en que entre la primera y cuarta ediciones Jaspers elaboró las herramientas
intelectuales para fundar la psicopatología en su Filosofía de 1932 (13). Toda ciencia, y
por tanto la psicopatología, escribe al comienzo del libro, posee un conocimiento
impositivo, además de convincente, de validez general; pero al precio de que como
ciencia nunca es más que particular, puesto que no aprehende la totalidad del ser y
que si quiere evitar el riesgo de convertirse en un pseudo-saber en una ciencia que se
entrega a la superstición de poseer un carácter absoluto requiere ineludiblemente la
aclaración por la filosofía de sus principios sobreentendidos. Jaspers denunció dos
corrientes psicopatológicas que tenían pretensiones de transformarse en un
conocimiento total del hombre siguiendo el espíritu de la ciencia moderna: el
psicoanálisis de Freud y la "mitología cerebral" de Wernicke; con ello se envuelve con
un ropaje científico explicativo lo que no es sino un pseudoconocimiento absolutizado y
vacío. Con mirada retrospectiva sagaz Jaspers resume que su Psicopatología general
estaba animada por un impulso hacia las cuestiones fundamentales (14).

La ruptura epistemológica de Jaspers fue recibida por psiquiatras y psicólogos de un


modo ambivalente, aunque igualmente apasionado. Por una parte, se desarrolló una
fecundísima "Escuela de Heidelberg" (H. Gruhle, W. Mayer-Gross, A. Homburger, K.
Beringer, G. Steiner) que influyó duraderamente en Alemania y, en general, Europa
(JJ. López-Ibor, L. Martín Santos) (15, 16, 17); la psicopatología alemana dominó sin
contrapeso durante toda la primera mitad del siglo XX ramificándose sucesivamente en
la fenomenología, psicopatología comprensiva, análisis existencial, psicología genético-
comprensiva, olvidando, quizás excesivamente, los aportes de la psiquiatría francesa
(18, 19, 20). Por otro lado, la repulsa provino de clínicos comprometidos con el
tratamiento de pacientes hospitalizados cuyos conocimientos psicopatológicos según se
le reprochó a Jaspers no nacieron de disquisiciones producto de experiencia clínica
prestada u ortopedias filosóficas (21, 22). Posteriormente se sumaron las voces
detractoras de los investigadores atraídos por la validez y confiabilidad de los hallazgos
psicopatológicos, que atacaron implacablemente todo estudio que no estuviera
reducido a lo objetivamente observable, siguiendo el positivismo experimental de E.
Mach y el positivismo operacionalista del Círculo de Viena y que culminó en las críticas
acerbas de Hempel (23, 24, 25); este grupo surgió con fuerza en los Estados Unidos,
mostrando un desconocimiento casi irreverente de las raíces jaspersianas:
reconocieron las investigaciones de Kurt Schneider sin saber que estaban basadas en
la más pura ortodoxia de la Psicopatología general (26, 27, 28).

Entre 1955 y 1970 la psicopatología se sumió en una profunda crisis de principios. A


pesar de ciertos esfuerzos aislados por elaborar nuevas bases como Minkowski desde
la perspectiva bergsoniana del impulso vital apoyado en la antropología de Max Scheler
(29), o Bash a partir de la psicología de la Gestalt junto a las intuiciones de CG. Jung
(30), la dicotomía establecida por Jaspers entre comprensión/explicación ejerció un rol
inhibitorio sostenido en la investigación. Además no se apreció el lado positivo de un
método reglado que ordena y jerarquiza el conocimiento; sólo se destacó el papel
esterilizador, al acusarlo de implantar una suerte de camisa de fuerza artificial a la
realidad, que siempre es fluida y con transiciones; en otras palabras, se repudió la
noción de "fenomenológicamente último" el ideal de encontrar cualidades psíquicas que
son irreductibles o no derivables.

La crisis de fundamentos ha terminado o, al menos, parece haber amainado en sus


cuestionamientos gracias a la irrupción de una nueva mentalidad de fin de siglo. Se
han esbozado varios modelos que ensayan reformular la psicopatología atacando el
proyecto desde sus bases; pero los nuevos cimientos no conquistan el rango de
paradigma innovador que caracterizó al de Jaspers. Boss se apoya en la filosofía del
último Heidegger (34), Glatzel propone un enfoque interaccional (35), Marchais
procura una sinopsis coherente de las diferentes vías metódicas con vistas a una
unidad del objeto (36), Lanteri-Laura proyecta una visión de conjunto guiado por la
epistemología (37), en fin, en América, Cutting entrega una interesante perspectiva a
partir de Kant y Bergson (38), reflejo de un deseo profundo de unir el viejo y el nuevo
continente (39, 40).

Empero, lo decisivo proviene de otro lado. Desde 1975 hasta ahora la psiquiatría ha
transferido su centro de poder desde Europa a Estados Unidos. Las consecuencias son
variadas y complejas, pero sólo nos interesa un cambio de énfasis: la psiquiatría pasó
de ser primordialmente un arte práctico (clínico) a ser una disciplina
preponderantemente científica sustentada en la neurobiología (41). Pero la ciencia,
como dice Zubiri, no busca penetrar en las cosas para conocerlas mejor, sino
sustituirlas por otras más precisas la precisión objetiva (42). Y desde luego,
manejarlas mejor. Esto incumbe a la Psicopatología general de manera directa porque
su intención manifiesta es ser ciencia rigurosa. A partir de este proyecto americano se
pueden entender los severos reproches dirigidos contra Jaspers. La psicopatología,
asevera Walker (43), debe divorciarse finalmente de toda la influencia de Jaspers si es
que alguna vez tuvo éste un papel en la investigación empírica: él se contentó con
ejemplos triviales y anécdotas de acontecimientos subjetivos sin ningún valor
contrastable con datos objetivos. El nuevo paradigma de la ciencia cognitiva, recalca
por otra parte Bolton (44), marca el colapso definitivo de la distinción que funda todo
el edificio de la psicopatología de Jaspers, la distinción entre relaciones de sentido y
causal. En otros términos, un reduccionismo. El reduccionismo que cuestiona a Jaspers
queda resumido en la sentencia que conmina a "la psicopatología a cumplir con su
principal objetivo, esto es, la captura de información sobre la neurobiología de los
síntomas mentales" (22): una especie de apéndice de las ciencias duras del cerebro.

Frente a este reduccionismo se alza hoy día la concepción de la Psicopatología general


de Jaspers con inesperada juventud y lozanía. Más allá de sus insuficiencias que
ciertamente las tiene, especialmente por la unilateralidad e inflexibilidad de sus teorías
(45, 46); más allá del empleo abusivo de sus concepciones por parte de sus
seguidores y discípulos, como la rigidez en el uso de las nociones de proceso,
desarrollo, lo fenomenológicamente incomprensible, por nombrar algunas (47, 48, 49);
más allá, en fin, de su ataque desmesurado a sus oponentes, especialmente Freud
(50) y Heidegger (51, 52), Jaspers elaboró una visión de la criatura mentalmente
enferma apropiada a nuestra condición humana (53); o sea, toma en consideración la
totalidad de planos no solamente la objetividad de la realidad del hombre. Ésta se ha
perdido en la psiquiatría científica del nuevo siglo, o está en peligro de perderse (54,
55, 56).

He aquí la meta del presente trabajo: rescatar las potencialidades aún no explotadas
de la "Psicopatología general" que ayuden a iluminar más profundamente la
psicopatología actual, aquejada de una severa parcialidad. Es decir, transportar a
Jaspers hasta el presente con la misión de inyectar originalidad y calado a la reflexión
sobre la existencia enferma. Para ello, primero se llevará a cabo una somera
caracterización de la psicopatología vigente, acentuando su monismo materialista
limitado a lo fenoménicamente observable; a ella se le opondrán algunas objeciones a
partir de Jaspers. En segundo lugar, se retomará la controvertida fenomenología de
Jaspers dándole un sentido diferente, más de acuerdo a la intención de la psicología
descriptiva y desmembradora de Dilthey que a la psicología fenomenológica de
Husserl. Por último, se enfocará el binomio comprender/explicar desde el círculo
hermenéutico insoslayable a toda interpretación psicopatológica.

Situación de la psicopatología vigente

Con la irrupción y predominio de la psiquiatría americana se priorizan dos rasgos


propios de la ciencia contemporánea: el giro pragmático y el proceder de acuerdo a
modelos. Ambos atributos representan soluciones exactas (richtig) frente a los hechos
psicopatológicos porque los analiza como objetos del conocimiento los coloca delante
del investigador; cabe preguntarse con Jaspers si además son verdaderos (wahr) (14).

Comencemos con el primero (pragmatic turn) y pongamos como ejemplo, para


visualizar mejor el asunto, el indicar un psicofármaco a un paciente. Toda la larga
tradición médica desde su nacimiento en Grecia había consistido en prescribir un
fármaco según lo recomendara la experiencia clínica y el juicio personal. Hacia 1908
surge una primera admonición de la naciente FDA (Food and Drug Administration) que
será el eslabón inicial en un cambio de esencia: se debe garantizar la pureza química
del compuesto con pruebas de laboratorio. En 1938 se agrega que el medicamento ha
de ser seguro, es decir, necesita haber sido probado en animales que no es dañino
para el sujeto humano. En 1968 el salto se transforma en cualitativo al aprobarse por
el Senado la enmienda legal Kefauver-Harris; dos ensayos clínicos controlados han de
garantizar objetivamente no sólo la inocuidad, sino también la eficacia de cualquier
compuesto utilizado. La propuesta de 1971 del NIMH (National Institute of Mental
Health) no hace sino profundizar la conversión propugnada: deben ser ensayos
controlados randomizados doble ciego (57). En otras palabras, esta ordenanza trastoca
la concepción consagrada de la medicina y con ello de la psicopatología. Sobre todo,
del ser de la existencia y del encuentro interhumano. La medicina como saber aplicado
producto de la experiencia como observación de la realidad misma, del individuo único
e intransferible aquejado de un malestar se reforma y ahora es primariamente un
conocimiento objetivo y calculador. Y el psiquiatra se transfigura de persona individuo
que ordena su accionar en conformidad a su saber empírico adquirido en su vida
profesional en técnico: procede según leyes impersonales que calculan a priori el curso
de los fenómenos. Dicho de manera escueta: las razones y decisiones prácticas y
clínicas el arte de curar (Pflegekunst) (12) convertidas en una racionalidad técnico-
instrumental. Esta nueva visión permite entender el motivo esgrimido por parte de los
tribunales americanos contra los psiquiatras que se les imputa haber actuado
negligentemente. El argumento es que debieron ceñirse a normas estandarizadas
producto del consenso científico (58, 59); por tanto, no constituye un descargo el
haberse guiado por su pericia y experiencia propia (60, 61). Aún hay más. El posible
descuido no sólo es penado por la ley, sino es éticamente humanamente punible:
paradojalmente, mientras más personal, más contrario a la virtud. Tiene razón
MacIntyre cuando asevera que se vive after virtue, "después" de la virtud, razón por la
cual es necesario preguntarse si no hay que ir after virtue, "tras" ella (62).

En segundo término, la psicopatología ha aceptado que no basta definirse como un


procedimiento regular, explícito y repetible que da cuenta de la experiencia. Ahora la
ciencia no es ingenua y no toma todos los datos por buenos: se corrige la experiencia,
se adoptan promedios o medianas y se eliminan los hechos que parecen irrazonables a
un modelo que se ha esbozado previamente. Sucede lo inverso del sentido común: lo
que está en primer lugar es la elaboración de modelos que sean objetivables y que, en
un segundo momento, se los contraste con los datos concretos (63); la realidad vale
poco e importa sólo en la medida que se adapta a los proyectos del investigador.
Durante los últimos años la psicopatología ha pasado de un vago modelo psicobiológico
o biomédico (64) a un monismo materialista que intenta superar el tradicional escollo
de todo el pensamiento médico: el dualismo cartesiano (65). Este materialismo
antropológico puede conformarse de diversas maneras:

1. Lo mental y lo físico no son sino aspectos distintos de una sola entidad: James,
Russell, Carnap; 2. Lo mental no existe, materialismo eliminativo y conductismo:
Watson, Skinner, Quine, Rorty; 3. Lo mental es físico, materialismo reductivo o
fisicalista: Feyerabend, Lashley; y 4. Lo mental es un conjunto de funciones y
actividades cerebrales emergentes, materialismo emergente (66). Esta última
concepción parece haber alcanzado la supremacía por su notable poder heurístico.
Califica las propiedades de los sistemas como emergentes y, por ello, enraizados en las
propiedades de sus componentes, pero que no se pueden predecir o deducir de la de
los elementos que los integran (67, 68). Esta postura es la culminación de toda una
antigua vertiente de la metafísica occidental que enseña sus primeros vestigios en la
sentencia del viejo Demócrito: "no conocemos en realidad nada real, sino solamente lo
que cambia según la disposición de nuestro cuerpo y según lo que penetre en él o se le
resista". El mismo Descartes lo había anunciado en la última frase de "L'homme", en la
que precisa "que no hay que concebir en esta máquina [el hombre] ningún otro
principio de movimiento y de vida más que su sangre y sus espíritus agitados por el
calor del fuego que arde continuamente en su corazón, y que no es de naturaleza
distinta a la de los fuegos que están en los cuerpos inanimados" (69).

Esta tradición materialista es sólida, compleja, ubicua y, con todo, evasiva.


Metafísicamente las preguntas son muchas y los problemas son intrincados,
necesitados de distingos y precisiones sutiles, especialmente cuando se refieren al ser
humano (70, 71). La psicopatología americana se ha apoyado de preferencia en la
filosofía de la mente (mind) de corte materialista emergente. De esta manera ha
creído sortear, si no la totalidad, al menos la mayoría de las incógnitas y ha enfatizado
con especial vigor su premisa metodológica: limitarse a los fenómenos objetivamente
observables. Las principales características son:
1. "Naturalización" de la intencionalidad de la conciencia y de la conciencia misma;
para no verse comprometido con ninguna forma o parentesco con el cartesianismo,
reducir los fenómenos mentales a fenómenos físicos.

2. Evitación metódica del introspeccionismo o de "datos provenientes de la primera


persona" a favor de los "datos de tercera persona" (72) del punto de vista objetivo de
un sujeto imparcial.

3. Conexión esencial entre mente y cuerpo, de relaciones causales entre ambas, sean
externas o internas; la problemática afirmación de Wittgenstein sirve de fundamento:
"un proceso interno necesita de criterios externos" (73).

4. No hay nada que sea específicamente mental en los llamados estados mentales;
estos últimos consisten enteramente en sus relaciones entre sí y con los inputs y los
outputs del sistema del que son parte.

5. Un ordenador o un aparato complejo similar podría tener pensamientos,


sentimientos y comprensión en virtud solamente de la implementación de un programa
apropiado con los inputs y outputs apropiados.

6. En vez de concebir el funcionamiento de la mente según este esquema


"entrada/salida", se puede considerar alternativamente al cerebro como un sistema
proyectivo, que proyecta continuamente sus hipótesis internas sobre el mundo
exterior.

Aún detractores parciales de esta doctrina, como es el caso de Searle, siguen


afirmando la existencia real de "la mente", como si ésta fuera ontológicamente un ente
ante-los-ojos (igual que toda la filosofía moderna); él impugna sólo el dualismo
encubierto del materialismo emergentista que se expresa como "dualismo de
substancias" o "dualismo de propiedades". Por eso, continúa Searle, "prefiero hablar
de dualismo conceptual": "tomar muy en serio los conceptos dualistas", "cada cosa es
lo que es y no otra cosa" (74). Esto quiere decir que él capta los estados mentales
genuinos de la conciencia y que éstos no son eliminables a favor de algo distinto,
poseen rasgos propios irreductibles; Dennet se inclina por la expresión "postura
intencional" (stance) (75). Pero con arrogancia e ingenuo simplismo Searle resume su
pensamiento: "el famoso problema mente-cuerpo, la fuente de tantas controversias
durante los dos últimos milenios, tiene una solución muy simple..: los fenómenos
mentales están causados por procesos neuropsicológicos del cerebro y son a su vez
rasgos del cerebro" (76).

Jaspers no puede admitir muchos de los enfoques y aseveraciones de la psicopatología


contemporánea; al menos, ni con el alcance con que son enunciados y no sin antes
tomar importantes precauciones. Jaspers no tiene sus raíces en pensadores modernos
que dieron origen a la filosofía de la mente: la filosofía inglesa de Locke y Hume, el
pragmatismo y la filosofía analítica americana. Sus fuentes principales son cuatro,
además de su maestro Max Weber: Kant, quien le proporcionó su conciencia crítica;
Kierkegaard y Nietzsche le dieron un alcance existencial o de "la excepción" y un modo
de pensar metódico y consciente de sí; y Dilthey, por último, lo impulsó a desarrollar
una filosofía de la vida y a emplear un método hermenéutico sistemático. En el fondo,
él es heredero de toda la metafísica occidental desde Platón mismo (77). Pero "lo que
se ve en los laboratorios y los hospitales era entonces para mí también la realidad. Yo
deseaba, en contacto cercano con las cosas, convencerme por mí mismo, y no sólo
conocer lo que dicen los libros" (14). Filosofía y ciencia en pie de igualdad. Mas, hay
una diferencia fundamental con la filosofía de la mente y las ciencias neurobiológicas:
las separa absolutamente. No hay sumisión de la filosofía a la ciencia (aquélla no es la
ciencia rigurosa o la forma de todo pensamiento valedero en general) ni tampoco la
ciencia es un saber total (no es un sistema poseedor de una certidumbre absoluta,
ahora o en el futuro). Como ciencia, la psicopatología es un conocimiento necesario,
metódico y válido: un saber cómo, por qué razones, en qué límites y en qué sentido lo
exacto (richtig). Sólo la filosofía empero posee la verdad (Wahrheit): aclara los
fundamentos y tiende a la unidad total. O sea, lo válido e impositivo frente a lo
absoluto e integral.

El fundamento último de la filosofía de la mente la materia física (66) le parece a


Jaspers una afirmación no suficientemente radical; es decir, no se apoya en un
principio indubitable sino en parte de presupuestos metafísicos no clarificados con
rigor. Su intuición básica es absolutamente diversa: el ser o la realidad primordial es lo
abarcante (das Umgreifende). Pero éste aparece escindido en multiplicidad de formas
que no envuelven la totalidad del ser, es el desgarramiento (Zerrissenheit) originario
del ser. De esta manera busca Jaspers superar la ingenuidad positivista (¿o quizás
idealista?) del concepto de mente (mind) ontológicamente una noción ambigua, pues
lo abarcante comprende toda realidad en la originalidad de su aparecer: "es o el ser en
sí por el que estamos rodeados o el ser que nosotros somos" (13). Esta unidad de lo
que se muestra no implica, por principio, una unidad metafísica, un monismo. La
hendidura del ser no supone a éste como ser aislado, sino como "el todo", "lo original"
y "lo uno". El todo de lo que existe es el mundo; la originalidad es nuestra existencia;
lo uno, la trascendencia. Así, pues, la búsqueda del ser tiene tres objetos que surgen
uno del otro: se dirige al "mundo" para orientarse a él, impulsa más allá del mundo al
apelar a la mismidad como "existencia" posible y se abre por fin a la "trascendencia".
Se corresponde a las tres maneras primigenias en que se da el ser: como ser-objeto,
como ser-yo-mismo y como ser-en-sí. De ahí los tres tipos de saberes: la "orientación
hacia el mundo", la "aclaración de la existencia" y la "metafísica" (13). Son modos de
saber irreductibles entre sí porque cada uno expresa la realidad última y, por tanto,
posee categorías propias en el sentido kantiano.

Aquí se alza otra diferencia sutil con el emergentismo biologicista y monista. Para
Jaspers no hay síntesis posible entre los conocimientos referidos a estos distintos tipos
de ser. Lo novedoso está en que se toma este fracaso la irreductibilidad como suelo
para dar un salto irracional (como lo exigía Kierkegaard) para tratar de llegar al límite
de la explicación exhaustiva del método de conocimiento apropiado a cada uno de
ellos. La hostilidad de las neurociencias para coger a cada ámbito según su esencia
peculiar, el intento de degradar los fenómenos de su pureza única e inalienable y
reducirlos a algo desigual y supuestamente más básico su naturalización es
irreconciliable con la postura de Jaspers: "ninguno es el ser en absoluto y ninguno es
sin el otro; cada uno de ellos es el ser en el ser. Pero la totalidad del ser no la
encontramos", sólo cabe el incesante trascender, el girar alrededor de planos que
nunca cogen la realidad. Al final, el misterio, lo indeterminado, que sólo puede apelar a
una experiencia en la cual de algún modo se lo presienta a través de cifras (Chiffre)
indirectas y casi inasibles: "si el ser de la trascendencia se hace presente a la
existencia, no es como él mismo ... sino como cifra, y aun así no como objeto, sino
superando toda objetividad" (78).

Pero volvamos a la realidad psicológica del ser humano. Aquí los múltiples planos del
ser se expresan en tres tipos fundamentales de conocimiento y sus correspondientes
categorías. Jaspers se sirve de los términos alemanes Dasein y Existenz para exponer
mejor la consistencia psíquica del hombre. Dasein equivale a "vida empírica", la vida
del individuo en cuanto ser físico, biológico, psicológico sometido a la categoría de la
causalidad; de un modo necesario, surge así la psicología explicativa. Por el contrario,
Existenz es manifestación de la libertad y se traduce como "existencia" propiamente
tal. Mientras siempre somos "vida empírica", únicamente somos "existencia" posible y
así nos proyectamos como seres en presencia de nuestras posibilidades, propias o
impropias. Lo psíquico en cuanto "existencia" permite el conocimiento únicamente en
la comunicación (Konmunikation), dando origen al "comprender existencial". Entre
ambos extremos la necesidad y la pura libertad resta un territorio intermedio que es la
estrecha zona del sentido; sobre la conexión de sentido se edifica la psicología
comprensiva.

La aplicación consecuente de este modo de experimentar la realidad del ser humano


conduce al psicopatólogo necesariamente a toparse con barreras infranqueables que
pueden frenar lo fructífero del pensamiento de Jaspers. La psicopatología es una
ciencia que, como tal, posee una multiplicidad de diferentes direcciones, "una serie de
vías paralelas que tienen su propio valor y que se complementan entre sí sin
perjudicarse" (12). Como conocimiento objetivo, la psicopatología se circunscribe a lo
que se enfrenta a la conciencia por medio de conceptos fácticos: nuestra "vida
empírica", o nosotros como conciencia-en-general y como espíritu. Pero no puede
aprehendernos como "existencia" posible. "La existencia, acota Jaspers, es lo que
nunca llega a ser objeto, el origen a partir del cual pienso y actúo, aquello que no
puedo más que ser, pero no ver y saber" (13). Las categorías propias de la existencia
no son objeto de conocimiento por parte de la ciencia por la psicopatología, sino sólo
se las puede "aclarar": es la aclaración o iluminación de la existencia
(Existenzerhellung) y ésta se alcanza exclusivamente por la filosofía y nos apela en la
comunicación. La existencia se desvela como estar-en-una-situación, vivir situaciones-
límite, como muerte, sufrimiento; significa sobre todo libertad y comunicación (79). Al
excluir rotundamente a la "existencia" del conocimiento científico "un misterio
fundamental para este método" y restringirlo al filosófico, Jaspers empobrece la
psicopatología, impidiéndole elaborar una comunicación existencial entre terapeuta-
paciente que vaya más allá de la tecnificación específica de la psicoterapia
manualizada y reglada; se somete a lo técnico y rehuye lo interhumano. Sin embargo,
él insinúa algunas vías que se pueden transitar con provecho. "El pensar que ilumina la
existencia, dice en la parte final dedicada a la esencia del hombre, depende de la
psicología comprensiva y es en sí mismo un estímulo para tal psicología comprensiva"
(12). No puede convertirse en una hipótesis verificable empíricamente de la estructura
psíquica de la criatura humana una objetivación y teorización, pero sí puede lanzar una
nueva luz y orden sobre su modo de ser. Con Kunz, está de acuerdo en que puede
favorecer "una investigación científica de la naturaleza del hombre que esté
existencialmente enraizada" (80), aunque rechaza de plano el análisis existencial
psiquiátrico que está sustentado en la analítica del Dasein de Heidegger (51).

Ahora queda claro que la diferencia principal entre Jaspers y la filosofía de la mente
que está a la base de las neurociencias no se ubica sólo en su intuición originaria de la
realidad el ser de lo abarcante y el monismo materialista, respectivamente, sino sobre
todo surge en la imagen del ser del hombre. Heidegger ha señalado la insuficiencia
radical de todas las doctrinas ontológicas que piensan al hombre desde la animalidad u
homo animalis, aun cuando se entienda el anima como animus sive mens, y después
como sujeto, persona, mente. Con ello, continúa Heidegger, se obtiene aclarar
aspectos importantes de nuestra condición, pero no se consigue un conocimiento
adecuado a la esencia del hombre, a su naturaleza última; en el fondo, "la" mente es
un ob-jeto, un ente quizás más sutil, pero igual un ente ante-los-ojos de la misma
consistencia metafísica que los demás, no lo propio (eigen) de lo humano (81). Algo
así suscribiría Jaspers al calificarlos como medios de "encubrimiento antes que de
iluminación" y a pesar de su alejamiento progresivo del pensamiento de Heidegger.

Acentuemos exclusivamente dos aspectos relevantes para la psicopatología que


iluminan el modo de ser originario de la criatura humana:

1. La multiplanidad: lo abarcante que somos se explaya en diferentes planos


fenomenológicamente inconmensurables (existencia empírica, conciencia-en-general,
espíritu, existencia), donde "cada una de estas realidades tiene la anterior como
condición y supuesto de su existencia", pero donde no hay transición entre ellas, sino
un salto absoluto entre dichos grados de realidad (13). Jaspers está de acuerdo con el
repudio de Husserl a todo naturalismo: "lo que caracteriza a todas las formas del
naturalismo extremo y consecuente... es, por un lado, la naturalización de la
conciencia...; por el otro, la naturalización de las ideas y, por consiguiente, de todo
ideal y de toda norma absoluta".

2. La incompletud: impulso hacia la unidad acompañado siempre del fracaso y


misterio: posibilidad abierta, conflicto consigo, finitud insoslayable. Está aún por
elaborarse una antropología psiquiátrica que tome en consideración los trascendentales
aportes de Jaspers y sirva para dar un nuevo fundamento a la psicopatología clínica
(82); su principal dificultad se sitúa, quizá, al igual que en el caso de Heidegger, en la
tajante oposición entre lo óntico y lo ontológico, en la imposibilidad de configurar una
tercera zona que, sin ser metafísica, sea condición de posibilidad de lo humano
psicológicamente enfermo (Jaspers evita comprometerse sistemáticamente con el
idealismo trascendental de Kant).

La fenomenología

Desde su introducción en 1912 por Jaspers en la psicopatología como "corriente de


investigación", ha sido objeto de malos entendidos y controversias (7). El mismo
Jaspers fue responsable en parte por el desarrollo interno de su propio pensamiento
psicopatológico y sobre todo su ambigua relación con Husserl (83). Hacia 1909 leyó las
Investigaciones lógicas que lo inspiraron: ... "podía aplicarla para describir las
vivencias de los enfermos mentales. Pero aún más esencial fue para mí la insólita
disciplina de su pensamiento ... y el impulso hacia las cosas mismas. Esto, en un
mundo lleno de prejuicios, esquematismos, convenciones, era como una liberación"
(14). Su superación del psicologismo le parece iluminadora, pero el artículo de 1911
"La filosofía como ciencia estricta" (84) le repugna (Widerwille) por "la tergiversación
de la filosofía en ciencia". Se conocen personalmente en 1913 en la casa de Göttingen
del maestro; éste lo recibe amablemente, pero Jaspers lo enjuicia severamente: "el
hombre maravilloso sabe tan poco lo que es la filosofía" que ni siquiera puede dar
cuenta con claridad en qué consiste la fenomenología. Su rechazo va a acentuarse con
los años. Ya viejo, en una entrevista de abril de 1962, expresó su deseo de
diferenciarse completamente no sólo de la fenomenología como filosofía sino de la
nueva psicopatología fenomenológica (85). En la última edición de su libro había
protestado enérgicamente contra la mala interpretación de éste como "la obra mayor
de la corriente fenomenológica" (12). La recepción de la fenomenología de Jaspers por
parte de seguidores e impugnadores ha sido asimismo equívoca. Mientras los primeros
buscan desarrollarla sin preguntarse con rigor suficiente por las bases que la
sustentan, los segundos arrasan con todo el método para sustituirlo por un objetivismo
científico reductivista, o, en el mejor de los casos, acudir a una cuestionable
fenomenología de la tercera persona (72, 86, 87, 88).

Conviene comenzar aclarando lo que no es. Un examen meticuloso de todos sus


escritos psicopatológicos, aun los tardíos (12, 79, 89), revela que Jaspers no hizo uso
de ningún concepto de Husserl a partir de La filosofía como ciencia estricta (1911)
(84). Pero hay más. Ya en la primera edición de 1913 agrega como nota a pie de
página: "Inicialmente Husserl usa el término "psicología descriptiva" de los fenómenos
de la conciencia, en cuyo sentido lo aplicamos a nuestras investigaciones; pero con
posterioridad lo usa para la intuición de esencias (Wesensschau), en lo que no lo
seguimos. La fenomenología es para nosotros un procedimiento empírico" (1). Es
decir, aun en este estadio precoz de su reflexión Jaspers se distancia de Husserl
adoptando tan sólo una parte y quizás menor como se verá de su fenomenología. El
distanciamiento se hace patente cuando se recuerda que Husserl mismo en 1903 ya
había abandonado el rótulo de "psicología descriptiva" por engañoso al haber él
superado esa etapa de su fenomenología. "Yo mismo, dice en el prólogo a la segunda
edición de las Investigaciones lógicas, sentí su deficiencia inmediatamente después de
su aparición [1900-01] y pronto encontré la ocasión (1903) de rectificar el nombre que
entonces daba a la fenomenología [psicología descriptiva], designación harto favorable
al error .... Las descripciones de la fenomenología ... no se refieren a las vivencias o a
las clases de vivencias de personas empíricas; pues la fenomenología no sabe nada ni
sospecha nada de las personas, de las vivencias mías y ajenas ..." (90). Como se
puede colegir, un malentendido de ambas partes que sólo Jaspers reconoció de
manera parcial.

Las consecuencias de este alejamiento prematuro de la fenomenología que Husserl


recién estaba madurando son con seguridad desafortunadas. Jaspers no hizo uso no
sólo de la intuición de esencias, sino tampoco de "la reducción fenomenológica", de la
variación imaginaria o eidética, de su fenomenología constitutiva (91, 92). Para la
psicopatología interesa especialmente el no haber considerado las lecciones de
Psicología fenomenológica de 1925 (93) y el importante concepto de mundo-de-la-vida
(94). No hay que olvidar que Husserl estaba empeñado nada menos que en "una
nueva fundamentación más radical de todas las ciencias" y en especial de la psicología
(93).

La psicología fenomenológica de Husserl distingue etapas o progresivas purificaciones


al interior de la psicología que permiten recorrer paso a paso desde lo empírico a lo
esencial, aunque siempre manteniéndose dentro de la actitud natural (natürliche
Einstellung) (93). Primero, "la psicología concreta" considera las experiencias reales
con todos sus ingredientes empíricos, físicos, biológicos, sociales, personales. Luego,
"la psicología pura" pone entre paréntesis (epoché) la totalidad de estos fenómenos
reales para descubrir las vivencias y los tipos de vivencias en su esencia. Por último,
"la psicología fenomenológica" propiamente tal investiga qué es lo auténticamente
psíquico sin restricción alguna por parte de facticidades antropológico-históricas (95,
96, 97). En otras palabras, Jaspers desperdicia la oportunidad de ejecutar un esfuerzo
metodológico riguroso cada plano alcanzado es producto de un trabajo arduo de
depuración que le permita describir las estructuras de sentido universales de la
experiencia consciente, quedándose él tan sólo en generalizaciones empíricas referidas
a la vida interior. No hay duda que la idea delirante primaria, por nombrar uno de los
ejemplos en los que Jaspers se destacó, habría ganado en profundidad y alcance
psicopatológico. Habría evitado fácilmente descalificaciones como las que hoy se le
hacen en forma ligera, imputándole injustamente que su mérito se redujo a repetir lo
que los grandes clínicos franceses del siglo XIX habían escrito con minuciosidad, dicho
con brevedad, reducirlo a una psicopatología intimista e intrapersonal (22).

Algo similar ocurre con el mundo-de-la-vida (Lebenswelt). El último Husserl dio énfasis
a este mundo primario que funciona más allá o con anterioridad a toda teoría
científica, epistemológica o filosófica. Es la experiencia originaria preteorética en la que
el hombre habita cotidianamente de forma espontánea y que se rige de acuerdo a
ciertas leyes implícitas en las que todos concordamos tácitamente: "el único mundo
real, dado realmente en la percepción, experimentado y capaz de ser experienciable"
(94). La constitución intersubjetiva de esta cotidianidad le permite a Husserl escapar
con éxito del monismo encapsulado que amenazaba peligrosamente a la egología
trascendental. La intencionalidad de la conciencia también ganó en profundidad al
incluir la intencionalidad operante o ejecutiva. De alguna manera Jaspers rescató estos
aportes en su magnífica descripción del humor delirante, al abandonar su clásica
escisión sujeto/objeto y entrar en el ámbito de lo pretemático o no-tético (12). Pero le
faltó asimilar reflexivamente estas decisivas contribuciones finales de Husserl que
iluminaron también con especial perspicacia la corporalidad propia y ajena
(Leiblichkeit), además del problema del otro. Blankenburg rescató estas insuficiencias
de manera creativa al aplicarse al análisis pormenorizado de las esquizofrenias no
productivas que cursan con una incapacidad peculiar de insertarse en su ambiente
regular. La modificación primaria o pérdida de estos pacientes está ubicada no en los
objetos constituidos intencionalmente sino en el sentido de lo obvio (selbstverstänlich)
inherente a la experiencia natural o mundo-de-la-vida, en sus leyes preconceptuales
(basic rules) que permiten que aparezca algo así como una percepción
intersubjetivamente compartida o validada, lo que desde antiguo se denominaba en
forma laxa el sentido común (98); este modo de ser psicótico supone un
trastrocamiento severo de la temporalidad que impugna y desestructura el pasado
apriorístico del ser-ya-en.

¿Qué permanece hoy de la fenomenología de Jaspers? Mucho. Entre la primera y la


última ediciones de su libro hay cambios importantes en la arquitectura del capítulo,
que casi dobló el número de páginas, pero la contextura básica persiste sin
modificaciones. Jaspers no se esfuerza por resolver las dificultades teóricas o
filosóficas, no plantea una discusión metodológica que dé cuenta de las innumerables
aporías a las que se enfrenta. Esta tarea quedó relegada a sus discípulos (15, 48, 53).

La fenomenología de Jaspers debe ser entendida, pues, como una psicología empírica
de hechos reales a diferencia de Husserl, caracterizada por:

1. "Hacer presente (Vergegenwärtigung) aquello que sucede al interior del enfermo, lo


que auténticamente vivencia, cómo se da en su conciencia" (7). Como el objeto no
está presente directamente, "se debe conseguir por medio de una descripción pura y
aséptica lo que se ha visto, observado, empatizado y comprendido", enumerando las
condiciones bajo las que ocurren, con analogías visuales y por simbolización. Aunque
es diversa a la descripción científica natural que tiene delante su tema, "el principio
lógico no es distinto".

2. La descripción ha de demarcar, delimitar y fijar las vivencias íntimas en términos


precisos y en categorías sistemáticas. "Una característica importante del percibir
fenomenológico es que lo percibido una vez puede volver a reconocerse con facilidad"
(12). La consecuencia es la negación de las transiciones entre los fenómenos, la
irreductibilidad: el progreso de la ciencia fenomenológica irá ligado a la precisión y
pureza de las especies por ejemplo delirio o idea obsesiva, pero nunca conseguirá una
especie de algo mixto entre dos categorías.

3. La "postura fenomenológica" elimina toda teoría recibida, suprime cualquier


construcción psicológica o alguna mitología materialista en torno a presuntos procesos
cerebrales: "tal ausencia de prejuicio fenomenológico [ante el paciente], tan peculiar,
no es una posesión originaria sino una ganancia obtenida con gran esfuerzo, después
de un largo trabajo crítico" (7).

4. Martín Santos ha hecho notar con sagacidad que la descripción se dirige a


elementos psíquicos "hechos aislados de la vida psíquica", evitando el término vivencia
tan importante en su maestro Dilthey: "los fenómenos fluidos y cambiantes que
constituyen la corriente de la conciencia son petrificados por nosotros mediante rígidas
construcciones" (12). Estos elementos psíquicos "cuyo carácter artificioso no debemos
olvidar", agrega tienen varias características: instantaneidad ceñirse al instante vivido,
equivocidad pueden ser con objeto intencional o sin él como en "los sentimientos sin
objeto", primitividad que se puede enriquecer por la reflexión ulterior del sujeto al
girar éste sobre sí mismo (53).

5. Frente al elemento psíquico está el todo momentáneo o estado de conciencia,


máxima totalidad alcanzable por este método. La conciencia psicológica tiene varios
planos: real interioridad de lo vivido, separación sujeto-objeto y el saber de la
conciencia y de sí mismo. Estos planos se corresponden a los estratos ya mencionados
anteriormente de "vida empírica", "conciencia-en-general" y "espíritu" (Geist).

6. Primacía de la forma sobre el contenido; así, en el delirio se presta especial atención


a cómo está estructurado bimembre, por ejemplo de acuerdo a su discípulo Kurt
Schneider antes que a sobre-qué se refiere (ideas de persecución); al enfatizar la
forma ha hecho notar con sagacidad que lo distintivo del delirio hay que buscarlo en
qué-es (Dass-sein) más bien que en lo que es (Sosein). "En la fenomenología
escrutamos una cantidad de cualidades o estados y la comprensión que la acompaña
tiene la característica de la comprensión estática: empatizar (Einfühlen), co-vivenciar,
adentrarse afectivamente o transponerse (Hineinversetzen)" (12).

7. Pertenencia a lo que Spiegelberg llama "fenomenología en sentido amplio":


"acercamiento propugnado por el grupo original de los colaboradores primeros y
seguidores de Husserl, que interpretaban el lema "¡a las cosas mismas!" como una
descripción fiel de lo que se daba intuitivamente, incluyendo no sólo los fenómenos
particulares sino también sus estructuras esenciales" (85).

Hay razones, empero, para afirmar que la fenomenología de Jaspers es más cercana y
afín al espíritu de la "Psicología descriptiva y desmembradora" de Wilhelm Dilthey que
a la Psicología fenomenológica de Husserl (99). Todas buscan responder a la pregunta
básica de Husserl: ¿Qué es lo que hace de un hecho psíquico que sea psíquico?; o sea,
presuponen algo psíquicamente dado que es accesible a través de la experiencia,
aunque sus presuposiciones son distintas de manera radical. Mientras Husserl pretende
una "justificación crítica" (kritische Rechtfertigung) lo que lo conduce a un idealismo
trascendental a una metafísica, Jaspers y Dilthey permanecen en el campo de las
ciencias empíricas, vale decir, de la teoría del conocimiento o epistemología
"puramente sobre la base de la experiencia interna sin considerar las
interdependencias psicofísicas con la corporalidad somática" (93).
Ante todo la psicología descriptiva de Dilthey y la psicología fenomenológica de Jaspers
tienen una génesis parecida. Ambas se autodefinen por combatir con decisión los
excesos y desbordes de la psicología explicativa nacida en los laboratorios. Los reparos
van orientados a la naturaleza constructivo-genética del método de la psicología
experimental.

Las principales insuficiencias que descubren se reducen a: naturalismo reductivista que


desemboca en un objetivismo extremo; ceguera ante lo psicológico, como se puede
constatar especialmente en el conductismo; empleo abusivo y sin control empírico de
hipótesis omniexplicativas; mutilación de la totalidad de la vida psíquica en partículas
atómicas artificiosas e inconexas; incapacidad de coger lo individual y con significado
(15).

La fenomenología de Jaspers entendida así como una variedad o primera etapa de la


psicología comprensiva adquiere ciertas peculiaridades que la enriquecen:

1. Primacía de la descripción aséptica. Ya se sabía que Jaspers hablaba siempre de


ella, pero Blankenburg ha acentuado que ahora se trata de lo que él denomina una
"descripción condensadora": buscar una visión que profundiza no por detrás de los
fenómenos, sino al interior de ellos y que escruta lo contenido de manera latente (16).
De esta forma surgen estructuras latentes de la vida íntima que son por esencia pre-
objetivas o pre-temáticas. Asimismo entrega herramientas pragmáticas para una
exploración sistemática de la consistencia de la conciencia. Con razón se ha
recomendado el entrenamiento intensivo de todo investigador de las neurociencias en
los cambios estructurales internos que se van produciendo durante los experimentos
en que se estudian los mecanismos neurales. Estos informes no son sólo de tipo
retrospectivo sino también actual, y además pueden coger regularidades interiores
susceptibles de validación intersubjetiva (88).

2. Desmembramiento de la intimidad psicológica en los componentes en que


naturalmente se instala la vida psíquica: datos seguros y no hipotéticos. Cada miembro
vivo del todo orgánico y conexionado es la estructura mínima de sentido que participa
de la categoría esencial de lo psíquico: "vivencia" (Dilthey) o "elemento psíquico"
(Jaspers).

3. Referencia a la totalidad interna de la existencia psicológica. Ésta conoce sólo


estados internamente entrelazados porque lo único o aislado es pura abstracción y
esta conexión es dada simultánea y necesariamente en la intuición o visión de toda
vivencia.

4. Recurso a la comprensión. Ahora queda claro que descripción es descripción de


sentido. La cercanía a Heidegger surge de modo espontáneo cuando se recuerda que
para éste el ser humano es como rasgo distintivo e inalienable comprensor del ser y al
serlo es necesariamente comprensor de sí mismo (100). A diferencia de la ciencia
objetivista que habla acríticamente de una suerte de visión desnuda de lo enfrentado
ante sí, aquí se asume que lo que aprehendemos es el sentido, aun en la descripción
más rudimentaria de la vida psíquica; frente a la hipotética descripción intuitiva se alza
la interpretación que descifra.
Comprensión y círculo hermenéutico

Recién hemos destacado la íntima correspondencia que existe entre la fenomenología


de Jaspers y la psicología descriptiva de Dilthey. Al situar la comprensión como
postulado fundamental de ambas hemos dado un paso decisivo para conectar la
psicología comprensiva de Jaspers con el movimiento hermenéutico actual, quizás la
corriente dominante en el pensamiento. Esta pertenencia mutua se puede resumir en
dos tesis: la fenomenología como método comprensivo permanece como el
presupuesto insoslayable de la hermenéutica; por el otro lado, la fenomenología no se
puede constituir en sí sin un presupuesto hermenéutico.

Antes de aclararlas debemos hacer justicia a la porfiada apuesta de Jaspers. Él hizo


suya e impuso en la psicopatología la dicotomía comprender/explicar que tomó de las
ciencias del espíritu de Dilthey, a pesar de ser consciente de las dificultades teóricas y
de la arbitrariedad eventual de su puesta en práctica en la clínica (44, 48). Hasta hoy
exhibe un potencial heurístico y una vitalidad en la experiencia concreta con el
enfermo que pocas corrientes alternativas pueden superar. Toda una tradición de
pensamiento e investigación se sigue apoyando en el trabajo de Jaspers, como lo
ejemplifica Blankenburg al aplicarlo creativamente a las corrientes de psicoterapia
(Tabla 1) (101).

La comprensión de la vida psíquica ajena ha estado históricamente unida a la


comprensión de textos clásicos, religiosos, jurídicos, lo que se denominó hermenéutica.
F Schleiermacher en el siglo XIX la buscó sistematizar en un conjunto de reglas con la
finalidad de elaborar una teoría y una práctica de la interpretación (Kunstlehre) que se
dirige a la individualidad e incluso genialidad del escritor y trata de captar su
subjetividad. Desde estos momentos se distinguen dos polos o formas de
interpretación: la técnica y la psicológica. Mientras la primera se preocupa de las
reglas universales, la segunda enfatiza la interioridad singular e intransferible. A
continuación Dilthey desarrolla más la cuestión de "cómo es posible el conocimiento
del otro", lo que le conduce a establecer la oposición decisiva entre explicación de la
naturaleza y comprensión del espíritu (103). La vida individual se puede conocer
"porque produce formas, se exterioriza en configuraciones estables" y porque tiene
"una estructura o conexión interna" (Zusammenhang). No es posible coger la vida
psíquica de otro de un modo inmediato, sino que hay que reconstruirla (nachbilden)
mediante la interpretación de los signos y a través de las vivencias en que se expresa;
en otras palabras, mediatizada por los textos o por la psicología de la vivencia. Con
esto el objeto de la hermenéutica diltheyana fluctúa incesantemente entre el texto que
tiene un sentido y una referencia y la vivencia que se expresa en él. De nuevo la
hermenéutica se define a partir de dos extremos: significado general o sentido
personal. Dilthey resume el conflicto diciendo que "la vida humana comporta ella
misma el poder de superarse en significaciones": hermenéutica de la vida y
hermenéutica de las significaciones (103). El intérprete a su vez ha de superarse a sí
mismo (dépassement) de una doble manera: trasladarse a una existencia distinta de la
suya y saltar hacia un sentido diferente del propio. Esto lo vio claro también Freud
desde el principio cuando tituló su libro epocal Interpretación de los sueños: el sueño
es en definitiva un texto por descifrar que se narra, el soñante una existencia privada
que se da a conocer por su producción onírica, el analista el exégeta privilegiado y la
interpretación una construcción que conquista el significado obedeciendo a una serie
de reglas técnicas (104).
La hermenéutica es la teoría de las operaciones para comprender la vida humana,
tanto la ajena como la propia, pero con un énfasis crucial. El presupuesto básico e
ineluctable es que la existencia consiste en ser sentido proyecto con sentido y esta
articulación de sentido es su modo de ser inmanente; mientras los otros entes "tienen"
sentido, nuestro ser "es" compresor de nosotros mismos (100). De ahí que toda
ciencia humana y la psicopatología como conocimiento del hombre espiritualmente
enfermo da por supuesto nuestra estructura primaria de ser en el mundo comprensor,
el lugar donde surge la cuestión del sentido. La hermenéutica se caracteriza con
precisión al declarar que para conocer lo humano hay que interpretarlo (Deutung), o,
lo que equivale a lo mismo, toda la vida es interpretación e interpretable. La
consecuencia inevitable se expresa en los dos conocidos adagios de la hermenéutica:
comprender a un sujeto mejor de lo que él se comprende a sí mismo y hay
hermenéutica donde hay malcomprensión (105).

Las tesis de la hermenéutica significan radicalizar y explicitar nuestra condición de


pertenencia (Zugehörigkeit): relación primordial de inclusión, desde siempre, al
interior de una referencia de una comprensión de sentido más amplia que nos
antecede, rebasa y contiene al mismo tiempo; como dice Gadamer, la "pertenencia
constituye nuestra forma original de inmersión en el mundo" (106). Este
planteamiento general se puede desarrollar en forma esquemática en cuatro etapas
que se encadenan orgánicamente entre sí formando una exposición progresiva:

1. Toda experiencia natural, toda intuición directa de otro sujeto está mediada por una
interpretación. Así la interpretación precede y enmarca por necesidad la visión
espontánea de nuestro prójimo. En lugar de tener una percepción desnuda del otro,
como ingenuamente suponemos, éste se muestra en una serie de perspectivas o
perfiles (Abschattungen) (92) mediatas que desbordan de significaciones potenciales.
El otro no detenta un significado inherente o propio, solamente posee un sentido
derivado o segundo.

2. El individuo no se percibe inicialmente a sí-mismo como es. Dicho de manera


técnica, tiene una visión apodíctica de sí en cuanto sabe que "es" autoevidencia
apodíctica, pero esta intuición no es adecuada, no sabe "cómo" realmente es -
autoevidencia no adecuada: verdad abierta necesitada de desciframiento ulterior.

3. La interpretación no es un manto de sentido o valor que se añadiría al desnudo


sujeto delante nuestro, sino algo originario. El otro siempre aparece "como" otro; este
"como" significa que está al interior de una totalidad de referencias de comprensión.
Así puede encontrarse "como" abogado de 35 años, "como" relatando un delirio de
persecución, "como" exhibiendo alucinaciones referidas a Dios. Heidegger ha mostrado
con especial lucidez nuestro radical estado de interpretación (Ausgelegtheit) (100).

4. El intérprete por ejemplo el psicopatólogo se mueve dentro de un círculo


hermenéutico. La interpretación descubre lo comprendido guiado por una orientación
previa que ha de seguir la misma interpretación; con otras palabras, la interpretación
se lleva a cabo desde una visión previa (Vor-sicht). El comprender del intérprete está
sustentado en una estructura de anticipación (Vor-struktur) que le es esencial a su
condición de ser humano: es antepredicativa, anterior a todo enunciado (100). Como
exégeta parte de una referencia retrospectiva (Rückbezogenheit) de una posibilidad
que él es que encamina por adelantado la cualidad de su respuesta o desocultación.
Volviendo al caso del psicopatólogo, sólo porque él está ya inmerso en el horizonte de
comprensión que en su circunstancia precisa es la ciencia de la psicopatología, puede
inferir que la persona que está delante ostenta una idea obsesiva de limpieza. El
círculo hermenéutico es inevitable; "el elemento decisivo, como dice Gadamer, no es
salir del círculo, sino entrar en él correctamente" (106). El círculo no es una violencia,
un imponer sobre un individuo lo que él no es, sino lo que posibilita que éste
despliegue su ser; "no lo transforma en otra cosa, sino que le permite ser aquello que
es" (102).

Estas tesis enunciadas hasta aquí son especificaciones pormenorizadas de los grandes
temas de la filosofía hermenéutica postmoderna: crítica de la idea de la objetividad,
imposibilidad de un lugar "neutral" para la teoría, remisión de toda teoría a sus
horizontes históricos de gestación, constitutiva presencia de los pre-juicios en los
juicios científicos y éticos, aceptación de nuestra última finitud o radical facticidad
(105). Las críticas que ha dirigido a la metafísica tradicional y con ello a la ciencia
contemporánea cuestionan que hay un estado de cosas, que se deja poseer
intelectualmente, a partir del cual se puede certificar la nulidad o realidad de una
pretensión de conocimiento (107).

La psicología comprensiva elaborada por Jaspers en su Psicopatología general es


hermenéutica, según la hemos entendido a ésta hasta aquí, aunque es conveniente
hacer una precisión. Jaspers fue más allá de Dilthey al incorporar su teoría de la
comprensión empírica dentro de la teoría del tipo ideal de Kant y Weber. La
comprensión psicológica de Dilthey, argumenta Martín Santos (53), aplica esquemas
de motivación a cada caso concreto que tenga que interpretar, pero aquí en las
ciencias del espíritu no cabe ni la demostración ni la verificación como en las ciencias
de la naturaleza. Por eso Jaspers acude al tipo ideal: es una verdad absoluta a priori,
cuya verdad surge con evidencia total y que no se demuestra ni se refuta con la
comprobación de su realidad en un caso particular. "La verdad de una motivación es
captada inmediatamente por el espíritu, acota Jaspers para enfatizar el apriorismo, y
es indiferente para su verdad que se dé en la realidad o no" (12). Por ejemplo, si el
psicopatólogo intuye la relación de motivación que puede haber entre una mudanza de
casa en una personalidad con rasgos de tipo melancólico y la depresión endógena que
sufre, él ha descubierto una verdad absoluta (108). El hecho de que luego las
estadísticas puedan demostrar, quizá, que es más frecuente la melancolía en sujetos
que permanecen en su hogar o que son portadores de una personalidad infantil no
destruye la verdad de aquel tipo de motivación. El fundamento está en el apriorismo
racional de la mente en la estructura trascendental o formas aprióricas del yo, según lo
entendía Kant. Este paso no está considerado en la hermenéutica porque no acepta sin
más los esquemas ideales de motivación. Jaspers está consciente que, al aplicarlos,
producen una deformación del flujo real de la vida. Pero sabe también que todo
concepto es una deformación y que la ciencia se basa necesariamente en conceptos
generales y no sobre realidades directamente intuibles.

La hermenéutica actual no aceptaría sin reparos de fondo la separación tajante entre


los distintos tipos o planos de comprensión propuestos por Jaspers:

1. Comprender psicológico, que nombramos recién y se dirige a captar un esquema


ideal de motivación.

2. Comprender espiritual, que estudia el sentido racional e ideal.

3. Comprender existencial, que coge el sentido brotado de la pura libertad del


individuo.
4. Comprender metafísico, que recoge el sentido que nace de la puesta en relación con
el absoluto del ser y la trascendencia.

Especialmente la hermenéutica no estaría de acuerdo en limitar al psicopatólogo al


primer comprender, excluyendo por principio a la "existencia". Más bien lo contrario,
tal como lo insinuamos más arriba al mencionar la diferencia al interior de la
psicoterapia entre técnica y comunicación existencial. Las categorías propias de la
"existencia", que Jaspers destacó, contrariamente parece que se adaptan bien al modo
de pensar hermenéutico. Su supresión representa una carencia para la psicopatología
antes que un sometimiento intransable a la realidad tal como ésta se manifiesta, según
pretende Jaspers. Aceptamos que para él es esencial la equivocidad de la existencia,
pero nos parece que nos sabemos (no nos conocemos) existencia posible y ésta
ilumina la psicopatología. La simple enumeración nos descubre las potencialidades
psicopatológicas que poseen estas categorías: libertad, no sometimiento a leyes
inmutables, excepcionalidad, comunicación, incondicionamiento del instante, valor,
apertura y temporalidad inmanente (13, 53). Jaspers advierte bien que el núcleo está
en la libertad, en el "serse regalado a sí mismo" (14). También se percata a la
perfección de la falsedad fundamental en el ser del hombre como tal: encubrimiento y
embozamiento, represión y olvido, inversión. Por algo cita a Nietzsche en su conocido
adagio: "Entre cien espejos ante ti mismo falso ..., estrangulado por las propias
cuerdas; tú, que te conoces; tú, verdugo de ti mismo".

Postulamos que la "Existencia" de Jaspers puede fecundar la actual hermenéutica que


busca revitalizar desde dentro la psicopatología. La existencia jaspersiana exige una
hermenéutica de doble cuño o de dos etapas: hermenéutica del desocultamiento y
hermenéutica de la recuperación del sentido, de la sospecha y del cumplimiento del
significado (104). La primera es arqueológica, busca arrancar las caretas, restablecer
la verdad disimulada y tergiversada, destapar el torbellino de falsedad, hacernos
dueños de nuestro yo desposeído; la segunda es teleológica, quiere hacer justicia al
sentido no desplegado pero incluido en la intimidad, progresar desde lo latente sólo
insinuado hacia nuestro yo más propio y futuro. Así surge necesariamente el conflicto
de interpretaciones (105), no a consecuencia de una insuficiencia o fallo interno del
psicopatólogo, sino que se entiende este conflicto como manifestación de la estructura
interpretable de la vida humana que nunca es determinísticamente fijada o
dogmáticamente unívoca. La inclusión de la "existencia" pone en cuestión la función
legitimante que posee cada interpretación, no para caer en un cómodo todo vale, sino
para recordar que a ésta le es constitutiva estar contenida en una totalidad de sentido
abierto y futuro lo que denominamos antes como "pertenencia" (106); toda
interpretación se determina biográficamente de vez en vez, pues no es un significado
atemporal válido para todos. Los efectos que trae para una ética psiquiátrica son
valiosos al plantear de otra manera la condición moral del individuo (109). Usando
términos que pertenecen a Jaspers, una psicopatología que no considere entre sus
temas legítimos la "existencia" es una psicopatología desarraigada: necesita
construirse a partir de la esencia misma del hombre como libertad para ser
auténticamente humana.

La Psicopatología general de Jaspers enfrenta el nuevo milenio. Esta obra no es ni


tiene dirección alguna fija, sino que es la posibilidad del pensar psicopatológico que,
llegados los tiempos, reaparece de nuevo, variada y que sólo por ello es la permanente
posibilidad. Se le puede aplicar la sentencia que Ortega y Gasset recomendó frente a
otro autor: "en los sitibundos desiertos de Libia se suele oír un proverbio de caravana,
que dice así: 'Bebe del pozo y deja tu puesto a otro'".
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Recibido: Abril de 2000


Aceptado: Junio de 2000

Dirección Postal:
Departamento de Psiquiatría
Universidad de Valparaíso
Casilla 92-V. Valparaíso
Fonos: (56) (32) 281115 508550
Fax: (56) (32) 281115

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