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SOCIOLOGIA JURIDICA – MANZO. CÁTEDRA C.

13/03/19.
Introducción
Para entender un poco porque decimos que la sociología es un poco “disrruptiva” es porque tenemos que
pensar en que se nos enseña dentro de la facultad y como se introduce la sociología en el cuarto año de
carrera.
Para ello nos vamos a hacer 3 preguntas importantes para comprender donde nos situamos:

¿QUÉ SE NOS ENSEÑA?


Dentro de nuestra facultad predomina un paradigma(modo de concebir una disciplina) nos va a dar unos
lentes para ver y definir el derecho y la realidad social, y definimos al derecho como un conjunto de
normas positivas. El paradigma tiene mucho poder, es muy fuerte porque nos sienta la disciplina y para ir
mas allá nos va a poner la epistemología (como se va a definir el conocimiento), la ontología (como se
concibe la realidad social), la metodología (como vamos a hacer investigación) y la axiología (como vamos
a posicionarnos a partir de esta disciplina con respecto de los valores).
Kunt, planteaba el análisis de los paradigmas y él decía que cuando hay un paradigma que tiene mucho
poder permite que las ciencias progresen simplemente en la sociedad, pero de pronto esos paradigmas
podían empezar a tener tensiones, a generar grietas y se cae, y al caerse entra en crisis ese paradigma.
Esto hace que lo que nosotros concebíamos como verdad ya no nos convenza lo suficiente. Y al entrar en
crisis, sucede para Kunt, una revolución y de ella surge otro paradigma que va a tener el mismo poder
para sentar una disciplina. El paradigma tiene tanta potencia y fuerza que sienta, por así decirlo, la verdad.
El paradigma que se estudia en nuestra facultad es el POSITIVISMO JURÍDICO y lo que lo caracteriza es
que lo no sea considerado positivismo no se considera ciencia, y si no se considera como ciencia es un
conocimiento de poca validez, un conocimiento vago.
No solo estudiamos un conjunto de normas, sino que dichas normas están estructuradas bajo el
positivismo jurídico, pero éste NO es la única forma de definir el derecho. Ya que existen otras corrientes
como por ejemplo el iusnaturalismo, pero el que cuenta con mayor hegemonía es el positivismo. Y este
paradigma positivista al tener tanta fuerza y poder lo que logra es invisibilizar otras maneras de ver el
derecho, pero esto no significa que no existan otras formas de verlo o que no existan disputas de poder
entre distintas corrientes.
Otra característica del paradigma positivista es la formalidad, y al ser formal lo que hace es que se rompa
o quiebre la relación existente entre el contexto y de las fuentes de las que surge el derecho (SER) y lo
normativo (DEBER SER); nosotros estudiamos leyes positivas, rara vez estudiamos como se aplica el
derecho en los tribunales, ya que la jurisprudencia es una fuente más secundaria por asi decirlo. Nosotros
como estudiantes, estudiamos al derecho en el plano normativo, del deber ser. No estudiamos como surge
el derecho y como se aplica en el plano de la realidad social. La razón por la cual el positivismo jurídico se
inclina más por trabajar el plano normativo es porque tenía que justificarse como ciencia.

Características de la sociología jurídica

a) Es MULTIPARADIGMÁTICA, ya que no hay una sola forma de acercarnos ala relación entre sociedad-
derecho. Hay múltiples maneras de posicionarnos para mirar la realidad social.
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Existen muchas formas de mirar y complejizar la realidad social, a partir de la sociología vamos a empezar
a complejizar la norma.

b) Es DISIDENTE, ya que busca la alternativa, busca complejizar el derecho y la realidad social que se nos
presentar como tales. Y lo va a hacer de forma explícita, ya no lo oculta más. Es evidente el
posicionamiento que tiene ya que sienta de entrada los presupuestos desde los cuales parte. Es disidente
porque se busca la alternativa a los discursos normalizados.

c) Es TRANSDISCIPLINARIA, es decir que atraviesa distintas disciplinas. Piensa en la relación del derecho
con la historia, política, contexto social, economía, etc. Esto nos permite trabajar el objeto de estudio
desde distintas y diversas perspectivas.

d) Es CRÍTICA, ya que el foco va a estar en el poder, en las relaciones de poder. Mucho del material que
vamos a leer en la materia tiene un enfoque crítico.

¿CÓMO SE NOS ENSEÑA?


Tenemos que pensar en cómo vamos a abordar el estudio de la materia. El “como estudiar” ya lo tenemos
incorporado. Pero para estudiar sociología el método memorista es incorrecto, ya que para estudiarla
tenemos que leer y releer varias veces el material y sobre todo tratar de interpretarlo. La idea es
“aprehender” los conceptos y el contenido que se va a ir desarrollando.

¿PÁRA QUE SE NOS ENSEÑA?


Nosotros lo que aspiramos como estudiantes, es a ser abogados, a ser operadores del derecho. Hay una
tendencia en nuestra facultad de formar un determinado perfil profesional. Buscamos volver a darle un
orden social al conflicto, por ende, la tendencia que tenemos es como le otorgamos a la sociedad el orden
a través del derecho. Casi siempre pensamos en generar orden o control social. Por eso, el perfil de
abogado que se busca formar es el perfil litigante.
Hay que pensar en otras maneras de actuar y ejercer el derecho y pensar más en la transformación social
y cómo podemos transformar la realidad social a través del derecho.

15/03/19.

TEXTO N° 2: “La inversión del espejo para una comprensión sociológica del Derecho en América
Latina.” Patricia Scarponetti.
El eje que trabaja este texto es Colonialismo y Post Colonialismo. Es decir, sitúa de alguna manera
argumentos que den cuenta, que tanto el proyecto Moderno como del propio Derecho que estamos
trabajando, tienen una raigambre o una mirada fundada en el Colonialismo. La idea, por lo tanto, es
trabajar algunas posturas que nos lleven a pensar en otras teorías, otras miradas con respecto a la
Sociología y el Derecho post Colonial, es decir, situándonos desde y en América Latina.
El texto se divide en tres partes. La primera parte (Eje 1), trabaja qué es el proyecto moderno occidental
que nace en Europa y que posteriormente se traslada o se impone al resto de las regiones,
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particularmente América Latina, teniendo en cuenta la atención entre Sociedad – Estado y Derecho,
elementos que deberemos tener en cuenta mientras vayamos leyendo el texto. La segunda parte (Eje 2),
trabaja una mirada en América Latina, es decir, cómo este proyecto moderno occidental es tomado por
América Latina, cuáles han sido sus pensadores, sus fundadores y cómo este nuevo orden social moderno
se trata de imponer dentro de América Latina; pensando que al llegar la colonización, América Latina
estaba vacía, no tenía cultura ni civilización, por lo tanto este proyecto de colonización tuvo que generar
una civilización semejante a la europea que representaba en ese momento el progreso. Es decir, hubo un
choque social muy fuerte y que el propio colonialismo para lograr imponerse dentro de esa región utilizó
dos grandes instrumentos: la violencia, el exterminio de los pueblos y de las etnias originarias en América
Latina y la rebautización, es decir, la religión la cual fue un arma sagrada que permitió penetrar el
colonialismo en las culturas originarias de América Latina. La tercera parte (Eje 3), trabaja las teorías que
surgen desde América Latina, es decir cómo quieren los grandes académicos, teóricos, pensadores,
contrarrestar las teorías o este orden de conocimientos impuesto, para contrarrestar el proyecto de
modernidad. Las teorías que vamos a ver son la teoría de la dependencia (que critica a la economía
clásica y al capitalismo que estaba siendo impuesto en la región latinoamericana); la filosofía de la
liberación (tiene como gran expositor a Dussel), la teoría colonial del poder.

EJE N°1: ¿Cómo nace el proyecto moderno occidental?


Para poder entenderlo vamos a trabajar tres elementos que están unidos o articulados para después
pensar el Derecho.
1. El primer elemento es lo político, es decir, cómo surge la organización política dentro del proyecto
moderno.

2. El segundo elemento es lo económico, es decir qué modo de producción en términos de Marx o qué
modelo de relaciones económicas en términos de economía clásica, empiezan a surgir dentro de este
proyecto moderno; cómo se establecen las relaciones económicas.

3. El tercer elemento es la sociedad civil, la ciudadanía.

Es decir, vamos a pensar en el Estado como organización política la conformación del Estado Moderno; en
lo económico en el elemento que surge como modo de producción que es el capitalismo y, en la parte
social vamos a pensar que surge el concepto de ciudadanía clásica como nosotros lo conocemos hoy,
como un sujeto de derecho y obligaciones.
No hay un Siglo especifico en donde surge el proyecto moderno, sino que es bastante amplio su origen;
surge desde el Siglo 16 en adelante, Siglos 16, 17, 18 hasta que se logra consolidar. Es decir, es un
periodo de tempo amplio y es multicausal, es decir, va a haber muchos elementos que vamos a trabajar.
Por lo que se interpreta, el proyecto moderno surge en contra del régimen instaurado en la Edad Media, El
Feudalismo como régimen histórico y las Monarquías Absolutas.
¿Qué características tenía El Feudalismo en la Edad Media que significa tanto contraste entre el proyecto
moderno con la forma de organización política – económica y social que había antes de la modernidad?
La principal característica del Feudalismo es que, en él, el poder estaba disperso, es decir había
multiplicidad de centros de poder en los cuales estaban distribuidos los estratos sociales. Había una clara
división de clases sociales. No había “movilidad de clases”. A donde no nacía, allí pertenecía. Si era Siervo
de la Plebe, iba pertenecer a la tierra que trabajaba para el Señor Feudal por lo tanto tena que contribuir
con tributos en especie, pagarle impuestos para poder sostenerlo. Si pertenecía a La Nobleza, iba a ser de
uno de los estratos sociales más altos. Si pertenecía al Clero iba a tener dominio del conocimiento y
mucho poder dentro de la decisión porque en ese momento el Derecho Divino y el Iusnaturalismo
(Derecho Natural) era lo que regía las normas sociales, los usos y las costumbres.

1) Los Reyes tenían un poder que venía justificado desde un régimen divino, recibían el poder desde
Dios y, por lo tanto, podían gobernar ese territorio y tener legitimidad sobre la población porque era
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reconocido como tal. Nadie iba a decir que el Rey no era legitimo porque tenía o expresaba el poder
divino.

2) La Nobleza se establecía por sangre. Había una prerrogativa de sangre para adquirir ese status. Nadie
podía ser noble si no nacía como tal. Los Señores Feudales tenían la posesión de las tierras y de la
gente que vivía en ellas, es decir, de la Plebe, de los Siervos. De allí que los Siervos pertenecían a
la tierra y a los Señores Feudales. No eran considerados hombres libres.

3) El Clero tenía el poder de conocimiento en grandes aspectos y poder dentro de la decisión porque en
ese momento el Derecho Divino y el Iusnaturalismo (Derecho Natural) era lo que regía las normas
sociales, los usos y las costumbres.

a) PRIMER ELEMENTO: lo político.


De aquí que, el nacimiento del proyecto moderno surge en contra de este Feudalismo, intentado romper
con estas divisiones de estratos sociales, esta concepción de poder. La Revolución Francesa en términos
políticos solicitó que la Burguesía que era una clase comerciante que surge al final de la Edad Media
acceda al poder. El ascenso de la Burguesía permite pensar en una conformación diferente de
organización política, ya no querían a la Monarquía Absoluta, querían derrotar de alguna forma los
derechos divinos que tenía la Monarquía. Tanta fuerza tuvo este proyecto político que logro conformar de
a poco el Estado Moderno. ¿Qué características tiene el Estado Moderno? Esta pluralidad de centros de
poderes que existían entre la nobleza clero, reyes, empieza a unificarse y comienza a estar representado
por el nacimiento del Estado Político, nueva organización política que rige desde ese entonces hasta
ahora; que, en contraposición con la anterior organización, tiene una unidad de poder.
La clase burguesa tuvo dos grandes ideas filosóficas, bajo las cuales se da la conformación del Estado
Moderno:
a. El Iluminismo:movimiento político, intelectual, cultural que surge en Europa posteriormente al
Renacimiento que toma como centro filosófico o de pensamiento a LA RAZÓN y al HOMBRE como
centro y fundamentación del conocimiento verdadero. Es antropocéntrico. Ya no es Dios el centro de
las explicaciones, sino el propio hombre. “Hay que seguir a la Razón para poder liberar al ser humano”,
decía el Iluminismo. Lo cual logró comenzar a romper con las ideas de todas las explicaciones divinas
o místicas. La propia racionalidad para los Iluministas puede conducir al ser humano a la liberación. Y
es tan fuerte este movimiento que logra dar bases y pensadores muy importantes como a Rousseau,
Voltaire, Cobalt, Locke, Montesquieu, que son todos Iluministas. Cada uno de ellos se inscribe dentro
de este pensamiento. Por ejemplo, Montesquieu promulgaba la división de poderes. Locke fundamenta
la libertad comercial dentro del Estado y la propiedad privada.

b. El contractualismo dentro de la soberanía del poder: ¿qué hace el contractualismo y por qué está
centrado dentro de la idea de Estado como conformación política? Es la idea de que el pueblo delega
el poder y de ahí nace la palabra soberanía. Se hace un pacto en el cual el poder político que tiene el
pueblo es delegado al poder del Estado. Uno de los grandes expositores es Hobbes que plantea la
teoría del Leviatán, justamente piensa que había un estado natural en el cual estaban los seres
humanos y que, si seguían viviendo en ese estado natural, el hombre al ser egoísta iba
constantemente a generar guerras entre sí y a exterminarse. Por eso requerían delegar el poder a algo
artificial que Hobbes denomina “Leviatán” que es la idea del Estado, que será lo único que logre
controlar al hombre. Parte de la esencia de que el hombre es lobo del hombre, es decir, un ser egoísta
por sí mismo en su estado natural y que si lo dejaban solo se iba a matar entre sí, por eso era lobo del
otro hombre. Rousseau lo invirtió, decía “el hombre es bueno en su estado natural, pero va a ser más
justo si delega a la soberanía popular su representación”. La diferencia que tiene con Hobbes es que
sostiene que si esta representación política no es completamente legitima o no está representando los
intereses del colectivo, el propio pueblo puede resistir y puede volver a tomar el poder, es decir, puede
volver el poder que estaba delegado hacia el pueblo. Rousseau da el derecho de resistir. La soberanía
siempre le va a pertenecer al pueblo. En términos de Rousseau, si nuestros representantes no nos

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están representando, podemos resistir, podemos tomar el poder delegado para regularlo por nosotros
mismos.
El Estado Moderno tiene también otras características: representa al pueblo, tiene unidad de poder y
ejerce control sobre el territorio.
b) SEGUNDO ELEMENTO: lo económico.
Dentro del elemento económico del proyecto de modernidad aparece como importante la Revolución
Industrial. La misma puede dividirse en dos etapas históricas.
A) Primera etapa: Siglo 18 al Siglo 19. Muchos lo relacionan con el surgimiento de la máquina de vapor
hasta la manufactura y, desde la manufactura hasta la primera guerra mundial, (del año 1914).
La Revolución Industrial es un hito en la historia porque trajo la reproducción en serie. Tenemos que
pensar que la economía feudal anteriormente estaba basada en la agricultura, es decir las personas que
trabajaban la tierra lo hacían aplicando la agricultura, entonces la producción era limitada. Hubo una gran
revolución porque se empieza a aplicar la tecnología a la economía. Esto da lugar a introducir ciertos
elementos como la máquina de vapor u otras máquinas como las textiles, por ejemplo, que dieron lugar a
revolucionar las relaciones económicas. De esa forma se magnificó la cantidad de cosas que se podían
producir, generando con la incorporación de la tecnología una multiplicación de producción de bienes,
mientas se reduce el tiempo para realizarlo. A estos productos había que exportarlos, el mundo comienza
a tener menos fronteras y se establecen fronteras comerciales. Los productos manufactureros por
excelencia eran Inglaterra, Francia, España y Alemania que entra en el último proceso de Revolución
Industrial. La Revolución fue tan fuerte que no solo cambio la economía sino también la comunicación, se
produce por ejemplo el tren que pudieron llegar a grandes distancias, los barcos a vapor que iban de un
continente a otro. Como Inglaterra de pronto comienza a tener fabricas para generar producción, las
personas campesinas empiezan a llegar a la ciudad acumulándose cada vez más personas dentro de
estas urbes contratados por estas nuevas fábricas, pero no tenían garantizados ningún tipo de derechos:
trabajaban niños, hombres y mujeres en jornadas de entre 12 y 13 horas sin reglamento ni régimen
laboral. Por otra parte, las grandes urbes al crecer de manera acelerada por la alta producción que
generaba, empiezan a dar surgimiento a una nueva clase social, la clase trabajadora, el proletariado que
vivió en un principio de Revolución Industrial completamente hacinado: bajo condiciones deshumanas.
Además, en esos tiempos no había cloacas, centros de salud, escuelas. Es decir que, el capitalismo
cuando surge con la Revolución Industrial hace un salto cuantitativo a nivel de relaciones de producción
que antes nunca se había tomado dimensión de lo que se podía llegar a producir y todo gracias a la
incorporación de la razón y la tecnología dentro del ser humano. No había límites en la idea de progreso. A
partir de eso la ciudadanía podía llegar a dimensiones y llegar a ciertos progresos que antes no se habían
visto.
c) TERCER ELEMENTO: la sociedad civil, la ciudadanía.
Eran tan fuertes las ideas de progreso y evolución que nada iba a detener al ciudadano. Pero justamente
la producción de riquezas a estos niveles; a pesar de que había ciertos ideales que traían desde el
proyecto moderno político la clase burguesa que se habían dado con la Revolución francesa (la igualdad,
la fraternidad, la solidaridad), empiezan a no cumplirse. Surge la cuestión social (Castell – La
metamorfosis de las relaciones sociales) cuando empieza a estar hacinada la clase trabajadora que era la
gran mayoría de la población, a pesar de ser Hombres libres. Empiezan a haber grandes epidemias en las
urbes, no saben qué hacer con la cantidad de gente que de pronto está allí. La cuestión social surgió como
una cuestión política importante que dio lugar a todas las luchas sociales y políticas que surgieron en
Europa. Este proyecto moderno que tuvo tanta potencialidad emancipatoria y liberatoria del ser humano,
de pronto se confronta con una cuestión social en donde no solamente había epidemias, hambrunas, sino
que también confronta con una desigualdad social muy fuerte. De pronto, quienes tenían planeos derechos
eran un fragmento muy pequeño de la sociedad, (aquellos que eran hombres, blancos y ricos), las mujeres
estaban excluidas del derecho al voto. Esto quiere decir que la Declaración de Derechos del Hombre
empieza a tener sus limitaciones. “vamos a ser todos hombres libres, decía la manifestación y así mismo
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nos vamos a convertir en sujetos de derecho, vamos a ser ciudadanos de ese Estado Político.” Pero en los
verdaderos hechos quienes gozaban de ese status ciudadano eran muy pocos, solo eran ciudadanos la
clase burguesa que se caracterizaba por hombres, blancos y tenían la riqueza, es decir la propiedad
privada, eran propietarios. Todos los demás no llegaban a este status de ciudadanía.
Entonces, el proyecto político que nace con muchísima fuerza del Estado Nacional que lo acompañó un
modelo económico que fue el capitalismo, que trajo una Revolución Industrial que duro por muchos siglos
y la maximización de la producción en u pequeño tiempo, generando una gran revolución dentro de las
relaciones económica. Uno de los grandes principios que trajo la economía clásica estuvo representada
por dos grandes teóricos económicos clásicos, Smith “la mano invisible” que significaba que el mercado se
podía regular solo, es decir que el Estado no se tenía que inmiscuir, intervenir la economía, sino dejar que
esta se regulara por la mano invisible que en términos económicos significaron la oferta y la demanda que
el propio mercado global empieza a funcionar: obtención de la materia prima convertida en manufactura y
regulada por una oferta y una demanda sin dejar al Estado que regule o distribuya en la población, sino
que la economía tenía una ley de equilibrio que logró armonizar el mercado, llegando no solo a estabilizar
la economía sino que produjo un crecimiento sostenido, esa fue la regla de la economía clásica.
Entonces, surge esta filosofía clásica que dio lugar a los primeros inicios del capitalismo y que permitió fijar
o argumentar la utilización del máximo beneficio por el menor costo. Esto fue una nueva forma de pensar
la economía, maximizar la producción al menor costo posible. Entonces, si había que explotar a 10
personas 15 horas para que produzcan 100 zapatillas, no importaba porque si había que maximizar la
forma de producción para lograr reducir el costo de producción y obtener mayores ganancias.

Los tres pensadores clásicos más fuertes, Marx, Durkheim, Weber, nacieron en Europa bajo estas
condiciones sociales del proyecto moderno. Los tres estaban preocupados por las nuevas características
que tenía la modernidad, les afectaba este nuevo orden social y político que estaba naciendo. Los afectó
tanto ese orden social que comenzaron a escribir ciertas teorías para lograr encuadrar y explicar lo que
estaban viviendo. Comte y Durkheim se caracterizan por ser los padres de la sociología.
1)COMTE y DURKHEIM: llamados los padres de la sociología. Fueronpensadores franceses.A Comte le
debemos el nombre de la Sociología como ciencia. La denomina como “física social” a al Sociología
porque quería traer el método científico a las Ciencias Sociales. La pregunta que se hacía constantemente
Durkheim es ¿cómo se mantiene el orden de la sociedad? Ponía énfasis en cómo haría esta sociedad
moderna para no desintegrarse porque veía que todos los valores y tradiciones que tenían en la Edad
Media, en la Modernidad se habían roto. Ya no regia a los individuos la religión, sino que estos tenían una
multiplicidad de opciones para actuar. Preocupado por esa no moralidad que produjo una forma de
llamarlo, diciendo que había anomia dentro de la sociedad. Es decir, había falta de nomas, una ruptura de
los valores sociales dentro del proyecto de la modernidad. Por eso estaba tan preocupado en mantener a
esta nueva sociedad ordenada.
2)MARX y WEBER: eran pensadores alemanes. Marx sostenía que no solamente había anomia, falta de
normas, sino que también dijo que, si el ser humano seguía en ese camino de la Revolución Industrial y de
todo lo que trae el proyecto moderno, iban a ser alienados, (salirse de la humanidad, falta de creatividad,
de humanidad, porque para Marx el ser humano era un ser social y material); por lo que si
deshumanizamos al ser humano, lo metemos en una fábrica de masas, le sacaos la producción de su gran
producto, vamos a terminar alienados entre nosotros. Y Weber que tampoco veía signos de progreso en el
proyecto moderno dijo la humanidad y el ser humano va a estar bajo una jaula de hierro. Para él, si seguía
este camino trazado por el proyecto de la modernidad, se iba a deshumanizar el ser humano y se iba a
encerrar en una jaula de hierro.
Es decir que, los tres autores tenían en común una visión pesimista del proyecto moderno.

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Por otra parte, Marx pensaba en desigualdad weber en racionalidad, pero ambos hicieron una crítica
puntillosa al capitalismo. Aportan desde visones diferentes elementos contra esta forma de producción, el
capitalismo y el proyecto moderno de manera aguda.

20/03/19.
Este proyecto de modernidad que había nacido como un proyecto emancipatorio de la clase burguesa con
fuerza liberatoria del hombre que antes no se pensaba; según Souza Santos, al enrolarse con el
Capitalismo este proyecto político empieza a tener una tendencia más regulatoria no tan emancipatoria
porque el Capitalismo produce desigualdad. El Capitalismo tenía como máxima “una máxima ganancia al
menor costo”, y generó a pesar de su gran producción, una acumulación del capital en vez de una
distribución, por lo tanto, comenzó a generarse una gran desigualdad social. Las clases que más sufrieron
en ese momento es el proletariado o clase trabajadora que, no solamente fue explotada, sino que tampoco
gozaba de algún tipo de regulación laboral ni de condiciones espaciales en las ciudades para que tuviera
alguna condición social de sanidad, de bienestar, de esparcimiento. Es decir, comienza a surgir la llamada
“cuestión social”. A partir de ahí comienzan las luchas sociales y las luchas por los derechos laborales,
pero lo importante es que este proyecto de la modernidad no podría haber surgido sin otro elemento
importante que es elconocimiento. La construcción del conocimiento como ciencia positiva es decir como
modelo científico, cumplió una función muy relevante en el proyecto de la modernidad a la par del
elemento ESTADO, ECONOMÍA y SOCIEDAD CIVIL.
¿Por qué fue tan importante el conocimiento?
Fue importante porque el conocimiento aplicado al capitalismo le otorgó mayor cantidad de beneficios al
burgués, ya que se tradujo en una ciencia aplicada dándole las herramientas para llegar a la finalidad de
mayor producción al menor costo. Pero también el conocimiento como tal sentó verdad y logró romper,
invisibilizar o sacar del centro del poder al saber divino. Colocó a la razón en el centro del poder y, a partir
de ese momento el conocimiento científico otorgo verdad, quien ostentaba o tenia conocimiento científico
tenía la verdad. Se dejó de depender de otros conocimientos místicos, provenientes de Dios u otros
saberes, la sociedad comenzó a valerse por la razón humana que se convirtió en un modelo de ciencia
que otorgo verdad a quien lo ostentaba o podio producirlo. Fue tan importante la revolución científica,que
la ciencia le otorgó al hombre la posibilidad de predecir, controlar hasta cambiar ciertos hechos, ciertos
acontecimientos de la naturaleza porque la ciencia positiva descubrió que había ciertas leyes naturales
que regían en todo el universo y que, si como seres humanos lográbamos predecir esas leyes, podríamos
controlarla. Por ejemplo: la ley de gravedad (todo lo que se tira, baja). Esto le otorgo a la ciencia la
posibilidad de controlar ciertos fenómenos, pero también la posibilidad de aplicar el método
experimentalque permitió corroborar, comprobar la verdad de la hipótesis y predecir ciertas leyes. No
importaba cuántas veces repita “tirar la tiza” desde arriba hacia abajo, siempre va a caer la tiza con la
misma velocidad si la tiro desde la misma altura.
La ciencia como ciencia positiva primero se reflejó en las ciencias naturales y, las ciencias sociales para
llegar a ser consideradas como conocimiento científico, en un primer momento histórico trataron de
asemejarse a las ciencias naturales porque si no serían consideradas como conocimiento no científico por
no tener la posibilidad de imponerse como verdad. Por lo tanto, las ciencias sociales intentaron proponer
ciertas leyes sociales que lograran predecir y controlar la sociedad.
 COMTE (1798 A 1857- FRANCIA).Quería asemejar a la Sociología a las ciencias naturales. Es decir,
quería dotar a la Sociología como una fuente de conocimiento verdadero. Tal es así que denomino a la
Sociología como física social. Quería explicar a la sociedad bajo dos estados:

1. La sociedad en su estado estático: es decir, preguntándose por el orden social.

2. La sociedad en su faz dinámica: es decir, pensando en el cambio social.

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Para Comte existen tres estadios del pensamiento:

1. Estadio teleológico:lo relacionó con lo místico.Por tanto, al no aplicar lo místico un método científico o
experimental, es invalido según Comte.

2. Estadio metafísico:lo relacionó con la época del renacimiento y con las teorías contractuales
(separación de dos planos: estado natural y estado social del hombre. En el estado social está el deber ser
y presupuestos como “el hombre es lobo del hombre”, “el hombre es bueno por naturaleza”. Esos
presupuestos no eran experimentales, es decir, no eran comprobables empíricamente, por lo tanto,
también eran metafísicos y desechables. Es decir, para separar esta argumentación los filósofos partían
de una premisa a – priori, un presupuesto a partir del cual se lograba fundamentar los argumentos
posteriores de la teoría. Pero como este a – priori no estaba probado dentro del conocimiento, la premisa
del hombre es lobo del hombre no estaba probada como conocimiento por lo que según Comte estaba en
el nivel de metafísica.

3. Estadio científico positivista:para Comte los estadios humanos habían evolucionado y este estadio,
que es el estadio actual del conocimiento, es el más importante porquelos dos estadios anteriores para
Comte no llegan al status de verdad o ciencia al cual debe llegar siempre el ser humano. Quería asentar
en la sociología ciertas lees para poder predecir y controlar la conducta de los seres humanos dentro de la
sociedad.

Crítica a Comte: una de las grandes críticas que se le hace a Comte es que no logró aplicar el método
positivo porque era evolucionista. Entonces, con las premisas teleológicas, metafísicas y científicas no
aplicaba un método científico para poder comprobarlo, sino que partía de una premisa evolucionista de
que todo tiende a la evolución y al progreso, y que finalmente estamos en el estadio casi perfecto del ser
humano.

 DURKHEIM(1858 a 1917 - FRANCIA). Nació en un pueblo de los alrededores de París, Francia; era judío.
Fue el primer Sociólogo que se otorgó a la Sociología un método. Le costó mucho lograr a posicionarse
dentro de la Universidad de la gran capital de París a la que iba a trabajar por provenir de un pueblo de las
afueras, un migrante. Fundó “los anales de la sociología”, una revista muy importante y escribió obras
como, “La división del trabajo social”, “Las formas elementales de la vida religiosa”, “El método
sociológico.”
Él estaba muy problematizado porque este nuevo orden social había perdido las bases o los lazos que la
mantenían unida a la sociedad. Es decir, estaba preocupado por el orden social. Se preguntaba, ¿cómo se
mantiene esta sociedad que ha perdido la centralidad que tenía la religión en la sociedad para asignar las
tradiciones, la cultura, para mantenerse ordenada, para mantenerse junta? Habían sido tan grandes los
cambios modernos que no se guiaban más por las máximas que la religión cristiana había trasladad a la
sociedad, sino que cada persona podía conducirse por su propia moralidad, por su propio interés y esto,
podía llevar según él a una anomia, es decir, a una falta de normas en sentido general, una falta de
regulación dentro de la sociedad moderna. Por lo tanto, la gran pregunta que se hizo Durkheim fue ¿cómo
se mantiene unida esta sociedad?, y para ello escribió cuatro grandes libros, haciendo un abordaje macro
social, dándole prioridad al análisis del todo sobre las partes. a él no le interesaban las pequeñas
interacciones de las personas, sino cómo funciona toda la sociedad. Le puso prioridad al todo. Además,
para explicar cómo funciona la sociedad utilizó algunos elementos organicistas, la pensaba como si fuese
un gran cuerpo. Durkheim pertenece a lateoría del consenso, piensa que hay un orden social no conflictivo
que parte del consenso colectivo de las personas. Y justamente, al pertenecer a la teoría del consenso, la
prioridad de su análisis estuvo puesto en el orden, no en el factor del cambio. Asimismo, fue positivista,
aplicó el método positivista.
Durkheim se peleó con el liberalismo económico y con la piscología social, es decir con aquellas posturas
de la psicología que querían explicar la sociedad a partir de las conductas espirituales. Para ello escribió
un libro llamado “El suicidio”, en él explicó el suicidio no como un fenómeno individual sino como un
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fenómeno social. Cuando decimos que Durkheim empieza a explicar a la sociedad como un todo social y
parte de la teoría organicista para hacerlo, queremos decir que quiso explicar a la sociedad no reducida
como conductas individuales. Él sostenía que la sociedad no se reduce a conductas individuales de las
personas no es la sumatoria de las partes, sino que para él la sociedad es objetiva, externa y coactiva, y
más aún, sui generis.
 Objetiva: porque es real está allí, la podemos notar. Tiene un orden establecido.
 Externa:porque esexterna a los individuos que la conforman, va más allá, es un todo.
 Coactiva:porque reacciona frente a conductas inapropiadas que realice alguno de los sujetos de la
sociedad, estableciendo lo que es correcto y lo que es incorrecto, porque en la sociedad hay cierta
coacción sobre conductas establecidas como normales y no normales porque hay un consenso moral
sobre ciertas reglas sociales. Es tan coactiva la sociedad que a cualquier conducta anormal la va a
intentar llevar a la normalidad.
 Sui generis:es otra cosa tiene su propia naturaleza porque de hecho se basa en un consenso moral.
Hay ciertas instituciones que funcionan históricamente en la sociedad por usos y costumbres como el
matrimonio, luego se comienza a regularizar por medio de la sociedad conyugal. Y hay otras
instituciones que no necesariamente requieren de un régimen formal porque funcionan por sí mismas
dentro de la sociedad, como las relaciones económicas. Por lo tanto, hay un orden consensuado y es
tan importante este consenso moral que es lo que lo mantiene integrada a la sociedad.

Durkheim le da una fuerte entidad al consenso y a la moral. Fue el primer sociólogo que en cuestiones
de transformaciones entre lo normal y lo patológico, anunció que los crímenes y los delitos están en
todas las sociedades y para él sirve el crimen para asentar los parámetros de normalidad porque hay
veces que, como se rompen estos parámetros de normalidad a través del crimen, se requieren estos
hechos delictivos para volver a reestablecer el orden.
Para hablar de estas características de la sociedad entre el consenso y lo coactivo, aplico un método
científico, el método positivista. Este método tiene reglas:
método tiene reglas:

1. Tratar a los hechos sociales como si fueran cosas : (objetivizarlos para poder estudiar sus causas y
sus efectos, como hacen las ciencias naturales).
2. Romper con los apriorismos metafísicos: (no dejarnos fundamentar por pre nociones, no tener
como premisa o presupuesto el sentido común, sino fundamentaros en hechos sociales).
3. Explicar a los hechos sociales por sus causas y sus efectos.

Trajo el método positivismo a la sociología para analizarlo, así aplico la probabilidad, la estadística para
poder leer fenómenos sociales y objetivizarlos.

Una de sus grandes obras, “La decisión del trabajo social” fue muy importante porque le permitió
responder la pregunta de orden. Fue importante analizar la división del trabajo social porque a partir de
la división del trabajo se establecen los roles dentro de la sociedad, respecto a esto Durkheim
comparando lo que es una sociedad tradicional (sociedad que representaba las pequeñas
comunidades que estaban dentro del régimen Feudal en el periodo histórico de la Edad Media) con
una sociedad moderna, escribió la división del trabajo que se establece en una y en otra sociedad.
Durkheim decía que en las sociedades tradicionales había una clara división de roles, cada uno sabía
qué lugar ocupaba en estas sociedades tradicionales, (el maestro, el policía), y, por lo tanto, a la
solidaridad dentro de estas sociedades tradicionales la refiere con un término, como una ‘solidaridad
mecánica’. Hay en estas sociedades tradiciones, (por ejemplo, pequeños pueblos de Córdoba); un
consenso de lo que es correcto e incorrecto están establecidos los límites. El derecho que se refleja en
estas sociedades es un derecho represivopenal público, porque justamente como hay u consenso
moral fuerte, cualquier ruptura de este orden social va a requerir una sanción pública que lo
restablezca.
En cambio, en las sociedades modernas (por ejemplo, Córdoba), para Durkheim al haber mucha mayor
densidad poblacional ya no nos conocemos todos y ya no hay una solidaridad mecánica, sino que en
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estas sociedades hay una ‘solidaridad orgánica’. Esto se traduce en una mayor interdependencia
funcional, esto significa que están tan divididos los roles sociales y las profesiones, pero en principio a
pesar de que somos muchos más, cada uno de nosotros depende del otro. Por eso, en estas
sociedades modernas, el orden se mantiene por una solidaridad orgánica, por ejemplo, aunque no
conocemos al panadero, lo necesitamos por más que no pensemos igual, no tengamos mismo
consenso moral o los mismos valores o las mismas tradiciones. Entonces, el orden social dentro de
estas sociedades no se da por un consenso moral tan fuerte como en las sociedades tradicionales,
sino por relaciones privadas entre los individuos. Por ello, dentro de estas sociedades el derecho que
más se expresa es el derecho privado, según Durkheim. En estas sociedades el derecho penal
también funciona, pero no tiene la finalidad de volver a los mismos valores como en las sociedades
tradicionales, porque no todos en las sociedades modernas tenemos los mismos valores, sino que trata
de restablecer el orden, pero no como exactamente los mismos valores para todos.

22/03/19
 MARX (teórico alemán) El se preocupa por una cuestión que se basa en la alienación del ser humano.
Realmente se preocupa por lo que puede producirle, el capitalismo, a los seres humanos. Trabajo
produciendo obras para tratar de comprender y para generar una praxis un conocimiento que logre
transformar el capitalismo. Quería generar un conocimiento que pudiera develar las estructuras de
desigualdad u opresión para posteriormente transformar dicha realidad. Las obras más importantes fueron:
“Manifiesto Comunista”; “El Capital”; “La Ideología Alemana”; “Manuscritos de Economía y Filosofía”.
Marx se opone en cierta medida a Durkheim, ya que Marx piensa que nuestra realidad social no es toda
ordenada o consensuada sino que es eminentemente conflictiva(ya que constantemente hay intereses y
grupos contrapuestos, luchas de clases históricas que van a estar en pugna). Lo que moviliza la historia o
o cual es el motor del cambio de la transformación social, él pone énfasis en las luchas de clases sociales.
Presupuestos del método de Marx:
a) DIALECTICO: Lo toma de Hegel. A través de este método, se quiere llegar a un ideal que un grado mayor
de verdad que el resto de los conceptos. Por esto propone:
- Tesis
- Antítesis
- Síntesis
De la confrontación de tesis y antítesis, deviene un nuevo conocimiento que pretende ser mas
verdadero que los anteriores que es la síntesis. Esta síntesis va a alcanzar un mayor grado de verdad.
Para Marx lo que hace es invertir el método y le va a sumar un elemento más que es la realidad, ya que
para él no era útil confrontar ideas que queden en un plano abstracto. Por ello, al método se le suma lo
material o lo histórico.
b) MATERIAL:ya que para Marx no podemos pensar en ideas abstractas, por eso se le suma la materialidad.
Lo material para él es todo lo que nos rodea, la realidad social es material, es donde realmente actuamos.
No podemos comprender la materialidad si no entendemos que el hombre, para Marx, es un ser social y
como ser social los primeros actos son materiales. El primer acto que cumple el hombre es nacer, comer,
vestirse, son para cubrir las necesidades básicas. El segundo acto de materialidad es que vamos a
empezar a crear instrumentos por ej: cuando tenemos frio necesitamos un refugio y construimos una casa;
a partir de nuestras propias necesidades básicas vamos a necesitar la producción de herramientas y esa
producción nos van a llevar a producir otras necesidades nuevas. El tercer acto es que el ser humano
necesita juntarse con otras/os para poder sobrevivir, por eso es un ser social.
Para Marx no hay actos que no sean materiales ya que esta primero lo material, y que a partir de esta
materialidad van a surgir las ideas y las conciencias, ya que estas dependen de lo material, porque
nuestras necesidades básicas siempre van a ser materiales.

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c) ECONOMICO:Le da mucha importancia a lo económico, ya que Marx todo lo explica a partir de la
economía. Para el es un elemento esencial, porque lo que piensa es como el modo de producción
capitalista organiza toda una sociedad. De allí que el elemento económico va a establecer las relaciones
que se dan entre las clases sociales.

d) HISTORICO: Marx hace una gran historizacion de toda la historia de la humanidad, para poder explicar el
surgimiento del capitalismo. Lo que él plantea es que la lucha de clases se frena a partir del capitalismo
para dar paso a otro modo de producción que es el comunismo. Cada una de las etapas históricas
anteriores van a estar signadas por un modo de producción y por un tipo de propiedad:

1) ASIATICA(propiedad tribal)
2) ANTIGUA(propiedad esclava)
3) FEUDAL / FEUDALISMO(propiedad relacionada a la servidumbre)
4) CAPITALISMO(propiedad privada)

Para Marx la historia se divide por el modo en que está organizada la producción y estos modos de
producción lo que van a generar son 2 grupos antagónicos (como se ubica cada uno de los grupos dentro
de la estructura social, va a depender de si ostentan o no los modos de producción, por eso el análisis que
hace es material).
Etapa Antigua: había dos grupos los ciudadanos libres (dominantes) y por otro lado los esclavos
(dominados). Este grupo de esclavos confrontados con los hombres o ciudadanos libres, comenzaron una
lucha (que no se identifica como lucha de clases) pero si una pugna que en determinado momento genero
dentro de la historia una revolución (síntesis) y esto da otro modo de producción totalmente distinto. Y esa
revolución genera un cambio/transformación radical que nos lleva a otro sistema y a otro modo de
producción diferente.
Etapa Feudal: acá había otros dos grupos antagónicosseñores feudales (dominantes) y los siervos
(dominados). Acá los siervos empiezan a revelarse contra los señores feudales quienes eran los dueños
de las tierras y dueños de los siervos y cuando logran paulatinamente, los siervos, a ser hombres libres.
Empieza de a poco la conformación de la clase burguesa (eso es lo que llama Marx como “ascenso de la
burguesía”). Esto vuelve a generar una revolución/ transformación (síntesis) tal radical que cambia la
forma en que estaba organizada la producción.
Etapa Capitalista: acá si hay dos clases sociales bien diferenciados que eran los burgueses (dominantes) y
el proletariado (dominados). Los burgueses eran los dueños del capital, tiempo y trabajo, ya que eran los
dueños de los medios de producción y como clase social dominada tenemos al proletariado que solo
entregaban a la burguesía su fuerza de trabajo.
[Aclaración: para Marx el hombre es material y social, no podemos pensarnos por fuera de la materialidad
y todas nuestras ideas surgen a partir de nuestras necesidades. Por eso decimos que Marx invierte el
método dialectico ya que prima la materialidad por sobre las ideas, a diferencia de Hegel que partía del
presupuesto de lo ideal ]
Vamos a ver como organiza Marx la sociedad capitalista y vemos que se divide:

SUPERESTRUCTURA (cultura, educación y derecho)


INFRAESTRUCTURA (economía)

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A partir del elemento económico surge la superestructura que es todo lo ideológico y cultural. La
superestructura depende y está determinada por la infraestructura, todas nuestras ideas cultura y derecho
va a estar determinado por elemento económico o material. La clase dominante (burguesa) que tiene los
medios de producción va a ser dominante también en la manera en que se va a establecer la cultura,
educación y el derecho. De alguna manera para Marx el derecho está en función de la clase dominante, es
un reflejo de los intereses de ésta clase. La superestructura refleja directamente los intereses de la clase
dominante.
El derecho se convierte es instrumento de dominación que tiene la clase dominante sobre el proletariado.
Toda la superestructura oculta la realidad, no dejan ver la realidad que en este momento, dentro del
capitalismo, es desigual. Se oculta la desigualdad a través del derecho. Porque el derecho podía legitimar
ciertas situaciones, por ejemplo: al regular jornadas laborales muy extensas o tal vez no haber regulación
o leyes laborales que protejan al proletariado. El derecho está basado en la propiedad privada, ya que esta
es el eje del capitalismo, como si fuese casi un derecho exclusivo.
Lo mismo ocurre con el concepto de igualdad, porque para Marx esta pronunciada de manera formal pero
no material. Ya que materialmente no somos todos iguales. Por ello es que Marx dice que el derecho es
formal, abstracto y universal y todo esto genera que el mismo derecho logra ocultar la realidad social.
¿Por qué el capitalismo genera DESIGUALDAD?
El capitalismo se mueve bajo ciertas lógicas importantes:
- Lógica de Acumulación: se ve reflejada en dos grandes cuestiones, generar mayor producción a un
menor costo y lo que va a producir como consecuencia es que haya mayor capital y que esté en manos de
la burguesía, generando desigualdad y pobreza. Y este capital va a tender a acumularse más y más en
pocas manos. Va a haber un grupo cada vez más selecto quien va a tener mayor capital y por ende va a
generar pauperización social.

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03/04/19.

 WEBER: su impronta era estudiar el proyecto de la Modernidad y lograr otorgarle a la Sociología un


carácter científico.
¿Cómo logramos comprender la realidad social cambiante que trae la Modernidad? ¿Cómo hacemos para
interpretar estos hechos sociales nuevos a través de la Sociología?
Weber sitúa a la Sociología dentro del análisis de la comprensión. Para él lo más importante era
comprender la realidad social y por eso, “inaugura” tanto la comprensión como la hermenéutica. La idea es
que empecemos a explicar la realidad social desde sus sentidos, desde sus interpretaciones, a partir del
plano de los significados.

Él busca otra forma de estudiar a la Sociología distinta a la de los demás sociólogos como Durkheim, por
ejemplo, que estaba preocupado por el orden social, pensaba en una realidad objetiva y aplicaba el
método positivista, o como Marx que también sostenía que la realidad era objetiva y aplicaba el método del
materialismo dialectico; él pensaba que este proyecto de la Modernidad con este tipo capitalismo se iba a
transformar, iba a haber una revolución pasando a otro modo de producción, pensaba en un progreso
revolucionario.
Weber, en cambio, hace un pronóstico pesimista, pensaba que el proyecto moderno y el capitalismo, iban
a encerrar al ser humano en una lógica racional, es decir, en eso que llamamos la “jaula de hierro” y que
íbamos a terminar viviendo en un mundo desencantado porque Weber empieza a observar el elemento de
la lógica racional dentro del proyecto de la modernidad y del propio capitalismo, que lo comienza a asustar
o prevenir, ya que lleva al ser humano a establecer un orden en donde se va a priorizar el cálculo, la
sistematicidad y por lo tanto, se va a establecer un orden social a través de esa racionalidad. Según él,
esta racionalidadva a permitir que nuestras acciones en el mundo sean calculables, cuantificables,
medibles. Está preocupado porque va a haber un camino hacia una determinada lógica que va a ser
demasiado racional que va a volver al mundo al orden, calculable, sistemático, predecible y vamos a
pensar que vamos a poder generar este orden social. Weber explica esto bajo 2 grandes obras
importantes:

1) “La ética protestante”:recordamos que para Marx hay una lógica de acumulación, es decir cada vez hay
una mayor acumulación de riquezas que va a estar apoderada en una menor cantidad de personas (los
más ricos), sobre una cantidad más amplia de pobreza; (hay una lógica de acumulación y pauperización:
es decir, el pobre va a ser cada vez más pobre). Weber hace un análisis específico sobre el capitalismo.
Discute sobre la manera en que explica Marx el capitalismo y no es causal como éste, es decir no explica
todo bajo el fenómeno económico, sino que introduce un análisis multicausal, pensando en diferentes
factores que dieron lugar y origen al capitalismo.

2) “Economía y sociedad”: es un tratado de Sociología en donde explica cuál es su objeto de estudio, el


método, etc.

Para Weber la Sociología es:(“la ciencia que va a comprender el sentido de la acción social para luego
explicarla en sus causas y sus efectos.”)
La idea de Weber es comprender el sentido de la acción social, y para poder comprenderla distingue que
tenemos que comprender la intención, el sentido que el individuo le da a esa acción. Por ejemplo: en una
catástrofe natural como un terremoto grave, ¿qué es lo primero que hacen las personas? Corren, se
paralizan,etc. Para Weber este tipo de acciones NO se pueden estudiar porque se trata de acciones que
no tienen un sentido hacia otro. Lo que él quiere comprender, es el sentido de la acción social que está
dirigida hacia otra persona, el “sentido mentado o intencionado” de esa acción hacia otra persona. Esto
significa que cuando hay un estampido, un terremoto por más que nos caiga directamente a nosotros
como seres humanos, Weber no interpreta a eso como una acción social, lo que sí interpreta como acción

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social es, por ejemplo, una asamblea. Dentro de una asamblea hay una explicación y las personas hacen
silencio. Él trabaja cualquier acción que hagan los sujetos que tengan un sentido hacia otro otro, que
pueda tener una interpretación, deja afuera a los impulsos, focalizándose en el estudio de las acciones con
sentido mentado, con sentido intencionado. Pero se encuentra con un gran problema, ya que hay una
multiplicidad de interpretaciones de una cierta acción, tal es así que para él la propia realidad social que
nos rodea a nosotros como individuos, NO es objetiva, sino subjetiva y depende de cómo la interpretamos
dice Weber, y hay muchas formas de interpretar la realidad social. Esto pone al ser humano como ser
social creativo de esa realidad, interactúa con ella y la va creando.
Más allá de que considere que la realidad social es subjetiva porque no está como tal, sino que se va
construyendo a partir de las acciones que los sujetos van realizando; hay una parte objetiva en su análisis,
ya que, para no caer en un relativismo, agrega una segunda parte ala definición de sociología, en donde
dice (“para luego explicarla en sus causas y sus efectos.”), que es más positiva para poder explicar a las
acciones sociales en sus efectos. Él se encuentra en un lugar intermedio entre lo objetivo y lo subjetivo. A
estas interpretaciones de las acciones que él ve tan subjetivo, le vamos a buscar una forma objetiva.
Se pregunta ¿cómo fundamos una ciencia como la sociología que hasta acá es bastante subjetiva, de
manera objetiva? Porque de lo contrario, para él nos quedamos sin ciencia. Se pelea con la definición de
Ciencia, ya que dice que las Cs. Naturales con respecto al Cs. Sociales no tienen diferencia de grado, la
gran batalla que hay que dar para las Cs. Sociales es plantearlas como una diferencia de tipo. Es decir, el
objeto de la sociología es la comprensión/interpretación, tiene otro fin distinto del que tienen las Cs.
Naturales.
De allí, lo que propone Weber son los TIPOS IDEALES que son instrumentos o herramientas que nos van
a permitir comprender y explicar los fenómenos sociales, es decir, otorgarle esa parte de objetividad. Lo
que se hace a través de estos tipos ideales es tomar ciertas características esenciales de ciertos
fenómenos sociales y abstraerlas. Los tipos ideales se caracterizan por ser:

 Puros:porque buscan las características más esenciales de los fenómenos para poder explicarlos.
 Intercambiables:porque hay veces que cuando queremos comprender y explicar, nos podemos
equivocar, por lo tanto, si optamos por un camino para explicar un fenómeno como la religión y nos damos
cuenta que ese tipo idea que estábamos utilizando no era el adecuado, podemos cambiarlo.
 Instrumentales:porque es una forma de acercarnos a leer el fenómeno.
 Ideal:porque es una abstracción, no existe como tal el fenómeno en nuestro tipo ideal. No es un fenómeno
como tal.

Estos tipos ideales son la forma que tiene Weber de lograr esta parte de objetividad dentro de la Sociología.
Es la herramienta metodológica más importante dentro de la teoría Weberiana.
Existen distintos tipos de acciones sociales: (IMPORANTE).
A) Racional con arreglo a fines: es la que predomina en la sociedad moderna, pero no es la única que
existe. Significa que el sujeto cuando realiza una conducta va a priorizar dentro de la ordenación de su
conducta los fines por sobre los medios. Y posteriormente va a ordenar los medios para llegar a esos
fines. Por ejemplo: quiero ser abogado para generar un mayor dinero (mi fin es estudiar una profesión para
un mayor sustento en un futuro), y para eso voy a ordenar toda mi carrera a tal fin, (medios: buenas notas,
asistir a congresos).

B) Racional con arreglo a valores: es otro tipo de acción en la que se priorizan los valores. Por ejemplo: la
motivación para ser abogados el día de mañana, va a estar ligada a la justicia (que es un valor). Es decir,
la conducción de nuestras acciones puede estar ligadas a actos valorativos. Acá se prioriza un valor por
encima de otro. Ejemplo: maestros rurales que van por el solo valor de enseñar.

C) Afectiva:en este caso, conducimos nuestras acciones a partir de nuestra emotividad, priorizamos nuestros
sentimientos o emociones por sobre cualquier otra cosa.

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D) Tradicional: priorizamos un uso, costumbre o regularidad social. Por ejemplo: no soy católica, pero me
caso de blanco y por Iglesia porque mi familia es tradicional. Conduzco mis acciones a partir de una
condición tradicional de la sociedad.

A Weber no lo convence la explicación marxista sobre el capitalismo, para él había algo más que solo la
explicación económica, había algo diferente que hacia al surgimiento y origen del capitalismo. Weber
hablar de dos elementos. Un elemento material económico, la acumulación de riquezas. Pero también le
suma otro, el elemento cultural, ya que cuando aplica la estadística y ve quién tiene acumulación de
riquezas, observa que hay ciertos grupos que acumulan más riquezas que otros. Weber se pregunta
entonces, si las ideas religiosas influyen en el origen del capitalismo, y la respuesta es que, sí influyen, por
eso une esto con el surgimiento del “protestantismo”, que fue una religión con determinadas premisas
morales que hacen y colaboran al capitalismo. Una de esas premisas es el trabajo metódico, ya que las
personas empiezan a trabajar metódicamente porque la idea de salvación está ligada a esta idea de
trabajo, y que por lo tanto va a producir un trabajo con muchas reglas. Llevaba a las personas a trabajar
cada vez más y más sin horarios, y eso lleva a producir una cantidad de dinero que no podían gastar, es
decir, a acumular.También es muy fuerte la influencia del individualismo, porque la idea es que esa
persona protestantecomo individuo le rinda cuentas a Dios sin intermediaros, sin ningún otro vínculo
social. Esto lleva a que se genere una sociedad mucho más individualista y a que se profundice el trabajo
metódico.
De alguna manera, empieza a interpretar Weber que hay algunas nociones religiosas que se van
estableciendo dentro de la cultura y que colaboran al surgimiento del capitalismo. La explicación del
capitalismo es MULTICAUSAL, No se puede entender un fenómeno explicado de una sola manera, hay
múltiple causalidad, hay diferentes causas o factores sociales, culturales, económico y político que dan
origen al capitalismo. Aquí mencionamos dos: uno material, que es la riqueza y la influencia de ciertos
elementos culturales.Por tanto, para Weber empieza a surgir un “ethos capitalista”, (un espíritu capitalista),
con esto se refiere a que hay una racionalidad que empieza a ordenar la modernidad, que se va a
expresar en las acciones de los individuos, pero también en las instituciones, en el Estado y en el Derecho.
Esta racionalidad es muy importante dentro del Estado Moderno y se refleja en la BUROCRACIA que
funda y es parte de la organización de la división de trabajo dentro del Estado y la sociedad. Se relaciona
con la idea de jerarquía, con las formalidades, con la dependencia salarial, con el trabajo metódico e
individual y sin mucha responsabilidad sobre el todo. Para
Weber, dentro del Estado Moderno, la Burocracia va a generar una tendencia a un trabajo metódico por
parte de las personas, individual y que no tenemos mucha noción de la responsabilidad sobre el todo, de
nuestras acciones como un todo. Eso teme Weber respecto a lo que se puede convertir la burocracia: no
comprender la totalidad de los actos y la responsabilidad, son actos tan predecibles, tan medibles, tan
racionales que nos pueden llevar a estar en una jaula de hierro.
En el Derecho, Weber ve una maquina técnica que le va a dar fundamento al Estado Moderno. El Derecho
va a aparecer como un Derecho Racional Formal, que va a estar compuesto por normas abstractas que
van a poder reproducir un orden y van a tener predictibilidad y más aún el Derecho esta todo ordenado en
un sistema racional y codificado. Asimismo, también tiene coacción, porque se puede imponer. Para
Weber este es el Derecho que prima en el Estado Moderno, que no está muy alejado del Derecho que
conocemos. Pero no fue el único tipo de derecho que existió a lo largo de la historia, sino que hay otros.

 Derecho Racional o Formal Moderno: es el que está explicado arriba. Es el que prima en el Estado
Moderno.
 Derecho Irracional: es un tipo de derecho que estáordenado, pero no es racional. Por ejemplo, los
oráculos.
 Derecho Racional Material: es aquel que se basa en precedentes materiales. Como, por ejemplo, el
Common Law.

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 Derecho Irracional Material: es aquel que define en el caso concreto, pero de forma irracional. Como por
ejemplo, la Monarquía, donde los Reyes decidían de forma irracional según su humor, sus ganas, etc. No
había una lógica.
También en el texto se hace una distinción entre uso, costumbre y convención. Hay que distinguir que el
derecho formal racional del Estado Moderno tiene coacción, el uso y la costumbre no tienen coacción en sí
mismos, y la convención no tiene una coacción establecida por un cuerpo específico del Estado. (Mejor
explicado en el texto).
Otro tema importante, son los tipos de dominación. Weber aplica la teoría para explicar el poder dentro de
un Estado. Él hace una distinción interesante entre poder y dominación.
PODER:es la capacidad que tiene una persona de imponer un mandato aun en contra de la voluntad. Es
decir que el poder en sí mismo impone una decisión o restricción. O sea que una persona haga lo que yo
quiera, aun en contra de su voluntad.
DOMINACION: la diferencia para Weber entre poder y dominación es la legitimidad. Quien es dominante
está legitimado para serlo, para imponer una decisión al grupo dominado.
Existen distintos tipos de dominación.
- Dominación Carismática: son rasgos de la personalidad de quien ejerce la dominación en ese momento,
porque lo sienten como líder. Tiene la capacidad de establecerse como líder, tienen ciertas cualidades en
la personalidad para llevar y trasladar masas. Ejemplo: Fidel Castro, Perón, Chávez.

- Dominación Tradicional: es una sucesión de dominio, a partir de usos y costumbres que sientan la propia
comunidad o pueblo. Ejemplo: reyes, sabios, ancianos.

- Dominación Racional Legal: es la teoría que manejamos dentro de la selección de Presidentes en nuestro
país. A través de un sistema establecido de elecciones y normas electorales que van a sentar el momento
en el cual se va delegar el poder por parte del pueblo a quien va a actuar en nuestra representación. Este
tipo es el que más predomina en el Estado Moderno, es la mejor forma de delegar el poder.

05/04/19.

En la 1º clase, hablamos de 3 grandes ejes: 

1- LA FORMACIÓN DEL ESTADO MODERNOcon todas sus cualidades, tanto los elementos o factores
que constituyen a la Modernidad, como también el elemento científico, es decir que, en función de la
ciencia, como conocimiento verdadero que da lugar o impulsa el conocimiento sociológico. Previamente no
había sociología, no había ciencias políticas, NACEN con el Estado Moderno estas categorizaciones de
ciencias. 

2- CÓMO SE EXPORTA DICHO PROYECTO A AMÉRICA LATINA (segundo gran eje del texto que
estamos viendo).  Página 28 “Colonización e independencia en América Latina”, seríacómo se
traslada el proyecto moderno hacia América Latina). 

3- COMO SE RECEPTA LAS TEORIAS CRITICAS O CUALES SON LAS REPERCUCIONES DE LAS
TEORIAS CRITICAS EN AMÉRICA LATINA (tercer eje).
Acontinuación,vamos a desarrollar cuáles son las críticas que se hace a esta colonización del proyecto
moderno en América Latina y las teorías críticas que surgen. Van desde la página 37 que comienza “La
contracara del desarrollo desde América Latina”, más o menos desde ahí comienzan las teorías
críticas, “la teoría de la dependencia”, “la teoría de la liberación” y “la teoría de la colonialidad y del poder”

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Esas TRES últimas teorías que mencionamos son las que surgen por autores de América Latina, pero más
adelante, casi situándonos en el siglo XX. 

1) TEORÍA DE LA LIBERACIÓN: su expositor fue Dussel, un filósofo argentino que vive en México. A De
la Torre Rangel también lo mencionan.

2) TEORÍA DE LA DEPENDENCIA que pone el eje en lo económico. Es una teoría crítica con respecto a
la economía política. Sus expositores son Theodoro Dos Santos, Cardozo, Plebich(argentino), Faletto. 

3) TEORÍA DE LA COLONIALIDAD DEL PODER: su mayor expositor es Aníbal Quijano.  

Para comenzar con el eje 2, es decir, para explicar cómo se exporta este proceso de modernidad
occidental hacia América Latina, la idea es comenzar a romper con ciertos presupuestos, tenemos que
comenzar ade construir, esa es la invitación del texto. 
La hipótesis que se está lleva a cabo en el texto es que el proyecto de modernidad occidental, exporta un
criterio de colonización dentro de nuestra región muy fuerte. Por lo tanto, la primera idea es romper con
ciertos existencialismos que estamos teniendo a la hora de leer el proceso de América Latina.  
Hay dos formas de leer la colonización desde una teoría más crítica, es decir, pensando en que hubo un
gran impacto en el proyecto de modernidad en América Latina, y que en principio se dice que fue el
encuentro de dos grandes mundos, el europeo con el Latinoamericano, pero estos dos encuentros no se
hicieron en condiciones de igualdad, sino que vino con un proyecto de civilización fuerte que intentó
imponerse y, que de hecho se impuso dentro de América Latina. 
¿Cómo se logra ese proceso de colonización? sedice que se logra a través de dos grandes procesos: 

1- El exterminio de los pueblos originarios.   


El avance de nuestros colonizadores no fue amigable, sino a través de violencia. Por el Puerto de
Veracruz ingresaron los españoles Cortes y Pizarro, desde ahí comienza la colonización. 
¿Cómo se logra justificar este grado de violencia?  
Se generaba una violencia física como exterminio. O lograban la explotación o los consideraban como
esclavos es decir que podían matarlos al momento que los españoles decidieran.Los españoles se
imponían ante los pueblos originarios por las armas, es decir, utilizan una doble racionalidad, una
racionalidad es lograr armar un ejército y lograr imponerse, y la otra racionalidad es el uso de la
tecnología.  
Es tan fuerte la idea de exterminio, que el encuentro con el otro mundo, era un encuentro en un espacio
que ellos consideraban como vacío. Es decir, no había pueblos originarios, y si los había no tenían la
categoría de civilizados, era barbaros, pueblos sin origen. Los pueblos originarios eran una categoría tan
inferior que no tenían alma, es decir que no eran considerados personas. 
Cuando se da en Argentina la Campaña del desierto (ROCA). Cuando se da esta conquista de la
Patagonia, el desierto era como desconocido en ese momento, era una tierra sin habitar, un territorio no
habitado para el civilizado. Para el hombre blanco civilizado era un territorio que no tenía nada, solamente
barbarie, “personas” que no eran consideradas personas, era un pueblo que se debía conquistar, ahí
justifica el avance sobre la Patagonia, el exterminio, la conformación como Estado Nación. 

La segunda lógica que se incorpora dentro de la conquista, es la asimilación. Esto empieza con esta idea
de Estado que se transporta con el proyecto de modernidad hacía la región. 
Cuando se comienzan a conformar los Estados nacionales, la política de asimilación es a través de
la CULTURA, (decir que la cultura europea es superior y tratar de que el sometido dejara de ser otro para
ser parte).
(esto de actuar, seguir las costumbres, creerse europeo con el objeto de ser parte, proceso de
asimilación). 

¿Qué necesita el Estado para crear una cultura y que esa cultura responda al proyecto de modernidad? 

º Con las encomiendas. 


º Con la creación de las Escuelas. 
º Creamos instituciones. 
º Creamos la religión que ayuda a evangelizar.

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º Los hospitales. 

Todo va a responder a una cultura que se va a presentar como una cultura homogénea, sin embargo, en
esto de homogenizar a través de la educación pública, por ejemplo, lo que se hace es invisibilizar la
multiplicidad de culturas que conforman las tierras. 
Fue tan fuerte el proyecto de modernización que en las “Bases de Alberdi” tenemos las primeras guías de
como pensaba un gran grupo de nuestros fundadores del Estado Nacional, hasta traer migrantes europeas
considerados civilizatorios para que colonizaran nuestras tierras.
El proyecto de modernidad está ligado a la idea de desarrollo, a la idea de progreso y a la idea de civilidad.

El segundo elemento, (subjetivo) – el proyecto de modernidad como fue exportado-, para entenderlo es
necesario romper con el existencialismo que se estaban manejando, que son los propios binarismos en los
que se manejó el proceso de colonización. Cuando trabajamos con binarismos, trabajamos con dos
opuestos, esto nos va a permitir diferenciar. La diferenciación dentro de ciertas categorías binarias no es
mala, el punto de la diferencia en sí misma no es malo, sino que, si esa diferencia se jerarquiza, y si se
establece que uno tiene superioridad por encima del otro, allí hay un problema, esa diferencia se torna
discriminación, que esa diferencia se torna homofobia, que esa diferencia se torna racismo.  
En el proyecto de modernidad utilizó un binarismo entre quienes eran civilizados y quiénes no. Era
civilizado el hombre blanco de las grandes colonias de Portugal, España, Inglaterra y Holanda que tenían
en sí mismos un eje civilizador frente a todos los otros/as que estaban en un eje de inferioridad, que eran
justamente los aborígenes, las culturas precolombinas o prehispánicas.
Ese eje es muy importante para entender, porque es lo que nos va a dar una matriz de colonialidad, una
matriz de poder. Es pensar que el propio elemento de la raza, el propio elemento de ser HOMBRE
BLANCO, ya por sí mismo era superior, se establece a partir de allí un pleno racismo.
El proyecto de modernidad no solo logra ingresar por medio de una explotación o un control, sino que
maneja un elemento, una matriz que es la raza, como un elemento de superioridad. Y que logra sentar, por
lo tanto, dos ideas que son muy importantes: la idea de civilización, y la idea de eurocentrismo; las dos
ligadas a la idea de superioridad y de un imaginario social. 

¿Qué es el eurocentrismo? 
Creer que el europeo es superior, un imaginario social.  Opera tan BIEN esta matriz de poder que, hasta
nuestra actualidad actuamos de manera racista, no solo con la migración limítrofe, sino respecto a
nuestros pueblos originarios. Por ejemplo, el Chacoes la provincia con más población aborigen, que está
ligada a la pobreza estructural. 

El tercer elemento relevante del proceso de colonización es el elemento material, es decir, la


explotación de la tierra, del oro, de la plata y toda la materia prima que permitió generar dentro de Europa
la acumulación originaria de que habla Marx, que después posibilita fuertemente la revolución industrial y
el avance de la segunda revolución industrial. Algunos autores críticos dicen que si en esa acumulación
previa de materia prima, tanto el oro como la plata, es decir, la economía mercantilista; no se podría haber
desarrollado el proyecto moderno como se desarrolló en Europa. 
¿Por qué fue tan importante la explotación material? 
Justamente porque las personas que habitaban el territorio de América Latina, al ser considerados
esclavos y personas que directamente no tenían alma; esta primera explotación se hace a través de una
organización que era la mita o la explotación minera. Sin en esta idea de materialidad, el proyecto
moderno europeo no se hubiese producido, no se hubiese producido la revolución industrial y este ciclo
acumulativo de riquezas y de desigualdad que vamos a ver con la teoría de la dependencia.  

Las tres teorías comparten una crítica que se hace a este proyecto moderno. Los tres autores principales
de las teorías lo que van a quieren pensar en la América Latina desde propias categorías, intentan generar
una crítica a este proyecto moderno. 

1º Teoría de la liberación la propuesta es liberar al ser humano. Esta teoría se basa en los
presupuestos neomarxistas, pero es un movimiento intelectual bastante heterogéneo el que surge.
¿Porqué se dice que es neomarxista?, porque la idea es generar una alianza entre la teoría y la práctica,
es decir generar una PRAXIS, una teoría de acción que genere una transformación. Esta PRAXIS, esta

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idea de transformación tiene que tener un contenido, no solamente de pensar, y de pensarnos como una
Latinoamérica conformada por muchos pueblos, sino también como una ética política. 
Por tanto, va tener un contenido de repensar a estos otros que estuvieron invisibilizados en América
Latina, con una propuesta ética política muy importante. Pensar a América Latina conformada por
diferentes pueblos originarios, que sería como el elemento de los otros, (ALTERIDAD); y pensar en un
elemento ético político. 
Lo que está pensando Dussel es que la forma en que se nos contó la historia, la forma en la que nosotros
construimos este proyecto de modernidad que vimos al principio, es equivoco. En sí mismo, el proyecto de
modernidad para Dussel se establece por lo menos en dos modernidades: 

Una primera modernidad previo al siglo XVIII, en donde había una lucha en este proyecto de modernidad
con las corrientes intelectuales, políticas, el Iluminismo, el Recentismo, el contractualismo; tiene un
proyecto que en sí mismo cuando estaba naciendo, tenía un potencial más transformador de la realidad,
pero que estaba en lucha, estaba todo en conflicto, se estaba armando, había muchas corrientes que
estaban allí como disputando la historia. 

Y la segunda modernidad que se establece como a partir 1492 más o menos, que es cuando España se
presenta como parte de la historia universal. Este es el proyecto de modernidad que finalmente se exporta,
este proyecto de idea de una Europa homogénea, civilizatoria, se da cuando gana la primera potencia,
primero gana Inglaterra, pero después se posiciona dentro de Europa (España) y lidera esta idea de
historia universal hay un antes y un después. Toda nuestra noción de la historia la tenemos con esta idea
de que España es como un estado completamente homogéneo en ese momento cuando se establece a
partir de ahí un proyecto que se exporta a América Latina. 
De alguna manera, el proyecto de modernidad en sí mismo a invisibilizado otros proyectos, es como que
hace un quiebre dentro de la historia universal y se presenta nuestra historia universal como si fuese esa. 
Dussel dice que tenemos que comenzar a deconstruir, también Europa para darnos cuenta que es un
proceso mucho más complejo allí, en el advenimiento del proyecto de modernidad.  Tan es así que, si
pensamos los conflictos políticos actuales en España, nos damos cuenta que esta homogeneidad
española no es tal.
Dussel dice, pensemos entonces que lo que se nos cuenta de la historia universal como proyecto
moderno, no fue como tal y que realmente este proyecto que se quiso imponer aquí en América Latina, fue
por medio de una maniobra completamente violenta, a tal grado la violencia que se ligó a esta idea de
invisibilidad y de superioridad que dio lugar a justificar las grandes injusticias que se hicieron con los
pueblos originarios. La idea es rescatar todas estas otras historias, estos otros pueblos. Por lo tanto, la
palabra alteridad u otredad, son interesantes y ponerlos en el lugar que tienen que estar en la historia, es
como reivindicarlos. Tal es así que, de la Torre Rangel que es otro filosofo mexicano, trabaja en esta
teoría de la liberación y justamente lo que escribe es con respecto a dar justicia a los oprimidos y otorga a
los oprimidos, (lo relaciona con los pobres, los campesinos); volver a darles justicia tanto histórica como
real, por eso la praxis.
Lo que quiere hacer de la Torre Rangel es correr esa idea de justicia, porque es una idea justicia muy
formal, es la representación de un Estado que arrestó comunidades indígenas, pueblos campesinos,
pueblos rurales, o la propia gente que vive acá en la ciudad de Córdoba que no llega a tribunales, que
nunca llegó al centro, lo que puede representar la idea de justicia, es completamente diferente. Entonces
el devolverle a estas personas que han sido invisibilizadas en los procesos históricos, una justicia más
sustantiva no formal, no que quede en este plano del Estado de derecho en un plano más formal que
nosotros manejamos acá en la facultad, sino en un grado de justicia con respecto a estas personas que
han sufrido múltiples desigualdades y que son grupos vulnerables históricamente desde el proceso de
colonización hasta la modernidad son grupos vulnerados porque sufren desigualdad y un no
reconocimiento.  
El término de la justicia sustantiva es pensar que ese tipo de comunidades se rigen por otras normas, otras
formas, que no necesariamente el Estado de derecho moderno llego hasta allí y que actualmente tampoco
llega. 

2º Teoría de la dependencia en esta teoría el eje lo pone la idea de economía política. Tuvo mucha
vigencia, de hecho, el observatorio social, si ingresamos a CEPAL, este último se junta con la teoría de la
de la dependencia.

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La teoría de la dependencia como habíamos dicho tiene una matriz económica de análisis, lo que van a
estar pensando es justamente la relación económica y también va a tener una matriz crítica, es decir que
va a estar criticando el proyecto de la modernidad, pero principalmente el proyecto de la modernidad que
se establece después de la posguerra década del 60’, 70’, y de alguna manera los presupuestos que están
manejando son romper con estas dicotomías que se establecen entre la idea de países desarrollados y
subdesarrollados. Estos autores, por lo tanto, van a plantear que esta dicotomía a nivel global y a nivel
mundial de cómo se estaban estableciendo las categorías de desarrollo y subdesarrollo, eran incorrectasy
llevaban a generar mayor desigualdad y mayor dependencia a los países regionales, es decir a los países
de América Latina. 
Al principio, la dependencia se pensaba en las relaciones económicas, después se empieza a pensar
más a nivel estructural. 
Desde el Siglo VI, se había desarrollado un sistema mundo a nivel económico, había una economía
mundial. Esta economía mundial se iba estableciendo a partir de varios países que eran el centro de las
relaciones económicas con respecto a otros que se establecían en la periferia; los países centro iban a
estar representados por colonizadores y los países periféricos en ese momento estaban representados por
las no potencias (toda América Latina, Asia y África). Los centros, (los dominadores como España,
Holanda, Inglaterra); lograban captar toda la materia prima que circulaba desde estos puntos del
continente; desde las indias traían las especies, desde América Latina traían el oro, la plata después, todo
eso se iba convirtiendo a partir de la revolución industrial en ciertos productos. Había un intercambio
mercantil muy importante en el sistema mundial.
Tomando de referencia a este sistema mundo, los exponentes de la teoría de la dependencia dicen que, a
pesar de la cantidad de siglos que pasaron, seguimos teniendo estas diferencias a partir de las relaciones
económicas; hay países que se presentan como desarrollados y otros como subdesarrollados y que, la
diferencia entre ellos, es que los subdesarrollados tienen a exportar materia prima, mientras que los
desarrollados aplican tecnología dentro de esta relación. Aemás, los países desarrollados logran
establecer el nivel el intercambio mercantil a nivel global, es decir las reglas del intercambio dentro del
mercado global y también establecen las reglas de consumo.   
En esta idea es que, para Cardozo, Faletto, Theodoro Dos Santos y Presbich con sus diferencias teóricas,
porque todos son economistas que piensan diferente; a teoría de la dependencia hace que Estados que
son autónomos terminen siendo dependientes de otros países que se califican como desarrollados,
estableciendo así una explotación y una posterior desigualdad. Esto es lo que permite para estos autores
la reproducción de un sistema económico capitalista.   

¿Cuál es la idea central de la teoría de la dependencia? 

Existen 2 categorías de Estados los países desarrollados y los subdesarrollados, que de alguna forma
determina de qué lado estas, para determinar si estas en el desarrollado o el subdesarrollado es el nivel
per capital que conocemos nosotros a nivel global, que sienta todo el consumo a nivel global. Se trata de
alguna manera, de utilizar un modelo de economía que rompa con la economía liberal clásica pasando a
otro autor llamado Keynes. Estos autores plantean que tiene que haber una regulación por parte del
Estado al mercado, tenemos que pasar a un modelo de sustitución de importaciones. 
La idea es comenzar a controlar este intercambio desigual entre los países que funcionan como centrales
con los países subdesarrollados y, ¿cómo se hace este tipo de control del intercambio?, fijando, por
ejemplo, cuestiones fiscales importantes, generando producción nacional para fortalecer el mercado
interno, también podemos también regular el salario, establecer seguridad social para los trabajadores,
pero no solamente para la clase obrera, sino que esta teoría es más amplia, está pensado en todas las
personas que se vean explotadas por el sistema económico, a los campesinos, a las personas rurales y
demás. Y generar, por lo tanto, un cierto control dentro del mercado interno de estos países
subdesarrollados. Eso de alguna forma iba permitir para la teoría generar un contrabalance contra estos
grandes operadores centrales de la economía, que sientan la idea de consumo a nivel global que terminan
imponiendo las reglas de juego. 

En la teoría de la dependencia hay un momento del texto de modernización que habla de “Derecho y
desarrollo”. La teoría de la modernización tiene dos momentos, pero estamos hablando del primer
momento de la teoría de la modernización que se traslada a los demás países de la época del 50’, 60’ y al
lado de la teoría de la modernización dice “Parson” es un sociólogo norteamericano que habla de toda la
teoría funcionalista en sociología. La teoría de la modernización pensaba que de alguna manera el

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progreso y el desarrollo era lineal en términos económicos, pero que, si una persona generaba ganancias,
(teoría del derrame).  Sin embargo, la teoría de la dependencia dice no, no es así porque el mercado
global es desigual, hay países que tienen más poder que otros países, por ende, esta distribución va a ser
desigualdad. Es decir que, la teoría de la dependencia va en contra de la teoría de la modernización y en
contra de la teoría del derrame en términos económicos. La teoría de la modernización es más amplia.
El proyecto de modernidad trae la idea es que se puede trasplantar desarrollos y progresos, como si el
progreso fuese progresivo e igualitario. Y la teoría de “Derecho y desarrollo” está ligada a la idea de
justicia, y a la idea de que se implantan modelos de justicia en la región; que de hecho sucedió con la
reforma de justicia en américa latina, es decir, los medios alternativos de justicia y demás (conciliación,
etc), conforman parte de una parte de la reforma. Es decir, se han hecho implantes de justicia, la primera
oleada trata de hacerla en la Educación Jurídica

3)Teoría de la colonialidad del poder: (ver).

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10/04/19.

UNIDAD N°2:Pierre Bourdieu y el Derecho.


Bourdieu aborda la relación de poder y dominación dentro de su propuesta y así mismo es
contemporáneo, por lo que logra saltearse el debate de los clásicos.
La palabra “simbólico” es clave para entender a Bourdieu y al autor que hace una interpretación de él,
-Villegas-, porque de alguna manera para Bourdieu, el derecho ejerce poder simbólico o es violencia
simbólica en su definición, es decir que, se sitúa en un espacio de crítica hacia el funcionamiento y la
producción del Derecho en las sociedades contemporáneas.
El primer autor dentro del primer texto es García Villegas que escribe “El derecho en la obra de Pierre
Bourdieu”, el segundo texto se llama “El análisis del campo jurídico en la propuesta de Bourdieu”, del
propio Bourdieu, y, por último, tenemos el tercer texto“La eficacia simbólica del derecho” de García
Villegas. ¿Quién es Mauricio García Villegas? Es colombiano y trabaja en la Universidad de los Andes en
Bogotá, Colombia, la más prestigiosa en producción socio-jurídica.
¿Quién fue Bourdieu y por qué es tan importante trabajarlo?
Bourdieu fue un autor francés que comenzó a trabajar en la época del 60’ y que tuvo muchísimo impacto
en el área de la sociología. Según la interpretación de Villegas, Bourdieu quiere acercarnos al análisis del
derecho desde una perspectiva sociológica. Es decir, de alguna manera la idea de Bourdieu es trasladar
su pensamiento, su propuesta teórica al derecho por eso va a trasladar la teoría de campo. No va a tratar
de pensar el derecho como ciencia jurídica, sino que va a ser como un observador externo, quiere
reflexionar y de alguna manera identificar aquellos mitos que tiene el derecho y el funcionamiento del
campo jurídico. No se sitúa en un solo momento histórico, sino que trae mucha tradición académica.
Bourdieu está discutiendo casi siempre con Léwi-Strauss que es un autor del estructuralismo y con Sartre
con respecto al existencialismo.
Bourdieu escribe muchísimo, una de sus primeras obras se llama “la reproducción”, en donde presenta su
teoría. En el caso del derecho, “La fuerza del Derecho” es su obra más representativa, no escribe tanto
Bourdieu sobre el derecho. Para él el trabajo con respeto al derecho no era del todo importante.
Bourdieu quiere proponer a través de su teoría saltar ciertos debates que veníamos trayendo desde la
teoría clásica. Por ejemplo, Durkheim pensaba que había un orden consensuado, Marx decía que es
eminentemente conflictiva nuestra sociedad. Esos dos extremos de consenso y conflicto, en principio son
inconciliables porque parten de presupuestos totalmente distintos. Bourdieu es un autor de síntesis porque
no solamente va a tratar de conciliar estas tensiones entre las teorías clásicas, sino de alguna manera
saltearlas y proponer otra teoría. En esto que parecía poco conciliable de la teoría social, la conducta de
Bourdieu hace que sean conciliables ciertas partes.
Uno de los presupuestos de los cuales parte su teoría es saltear el debate entre el objetivismo y el
subjetivismo dentro de la definición de realidad social. ¿Qué significa eso? Como dijimos antes, hay
ciertos autores clásicos que definían la realidad social como dada, como objetiva, como externa al sujeto,
eso significa que la realidad social está y podemos llegar a ella, eso estaría más relacionada al
objetivismo. Mientras que las posturas que definen la realidad social como subjetiva tienen que ver con
que para Weber la realidad es construida, es decir cada individuo puede darle un nuevo concepto a la
realidad a partir de la interacción que tiene con ella, lo que es subjetiva. Por ejemplo: en el tema del
aborto, algunos la vida comienza desde el momento de la concepción, otros creen que comienza a partir
de los tres meses. Podemos colocar distintas maneras de entender a la realidad según nuestra cultura o
según nuestra cosmovisión. De manera que, para el subjetivismo extremo lo que significa tal hecho va a
estar definido por el sujeto en relación con ese hecho.
Bourdieu no quiere caer en este subjetivismo, quiere saltearlo. Para él la realidad no es individualmente
construida, sino que tiene que partir de algo. Quiere plantear una nueva teoría que salte estos debates si

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la realidad es completamente objetiva o completamente subjetiva, para esto hace una propuesta
valiéndose de algunas teorías clásicas.
Propone que la realidad es socialmente construida, es un conocimiento socialmente acumulado. Para él un
individuo por sí solo no puede crear la realidad social, hay un proceso de construcción, pero siempre
debemos pensarlo de manera social. Así, para Bordieu la realidad social tiene un elemento relacional, es
decir que dentro de su propuesta teórica va a haber elementos que van a llevarnos a pensar cierto
objetivismo y otros que nos van a llevar a pensar ciertos elementos subjetivos. Por eso es un autor de
síntesis.
¿Cuáles son los elementos de la teoría de Bordieu?
El elemento más objetivo dentro de su teoría estructural - constructivista es el “campo”, y el elemento
más subjetivo dentro de su teoría se llama “habitus”. Y a partir de la relación del campo y el habitus van a
estar las prácticas de los agentes, las prácticas sociales.
Está preocupado por analizar las prácticas de los sujetos, por qué actuamos de determinada manera y por
qué no de otra. Para responder a la pregunta de las prácticas sociales, Bourdieu arma toda eta teoría.
Cuando hablamos del elemento campo, nos referimos a la propuesta más subjetiva de la teoría y lo que
busca es relacionar o establecer cierto espacio social para analizar las prácticas de los agentes. Es decir,
el campo para Bourdieu va a representar un espacio social que es relativamente autónomo del universo,
un espacio. Lo piensa como un mercado o un campo de batalla. Habla del campo político, del campo
artístico, del campo jurídico. Tenemos un gran universo social que puede ser distinguido por campos.
Al habitus lo va a relacionar con un dispositivo que nos permite actuar como agentes, como sujetos, es la
historia social hecho cuerpo. Es una forma que se nos internaliza, que viene de una trayectoria histórica y
que nos permite actuar de una manera determinada en la toma de decisiones frente a otras que no. Antes
de actuar de manera consciente o inconsciente, tenemos algo que nos va a sentar el comportamiento. No
es innato porque lo aprendemos de acuerdo a la socialización. Pero si pensáramos que solo va a
reproducir la conducta que le enseñamos, caeríamos en que los agentes, los actores van a ser
completamente reproductores de la conducta y ahí tenemos un problema. Por eso es el concepto de
habitus, porque para Bourdieu los sujetos no somos completamente reproductores ni somos actores
completamente racionales en la toma de decisiones ni completamente reproductores de la socialización
que vamos recibiendo, tenemos un juego entre agencia para reproducir regularidades, pero también para
alejarlas. Seríamos el debate entre el libre ad vedrío o el reproductor de conductas establecidas. El ser
humano tiene esa elasticidad entre lo que le han enseñado como costumbre como parte de la sociedad y
la capacidad para transformar ciertas condiciones. Pero eso va a estar sujeto a la posición que tenga el
agente dentro del campo. Para cambiar un habitus tiene que tener un control sobre su práctica, para poder
cambiar la práctica que está realizando.
Dentro de su teoría habla de estrategias, aunque no las define dentro del utilitarismo. Para él no hay
práctica desinteresada, siempre que realizamos una acción, la realizamos porque tenemos un interés. No
necesariamente ese interés es racional o utilitario, simplemente tenemos un interés. Según Bourdieu quien
dice que no tiene un interés en realizar algo. Por ejemplo, una persona religiosa que realiza caridad y está
ahí porque quiere salvar almas y beneficios a la sociedad, esa práctica, aunque parezca desinteresada
tiene un interés que, por ejemplo, puede ser conseguir reconocimiento dentro de la sociedad.
Para Bourdieu este campo social que es como una partecita del universo social, es relativamente
autónomo, es decir tiene ciertas influencias o el campo jurídico con el campo político tienen cierta relación,
pero tiene la suficiente autonomía para sentar sus propias reglas de entrada, de permanencia y reglas de
ejecución. Pero no solamente eso, sino que hay fuerzas desiguales dentro del campo y hay posiciones que
están en constante lucha. Hay posiciones diferenciadas y cada uno está dotado de poder desigual que
genera disputa interna, por ejemplo, dentro del campo jurídico todos quieren llegar al cargo de juez o
fiscal, y en el campo político todos quieren llegar en las elecciones presidenciales a ser presidentes de la
nación. Bourdieu a todo lo ve como un campo de batalla. Lo interesante es que las posiciones se sientan a
partir de tener capital por eso es objetivo, hay una cierta estructura dentro del espacio social. Quien tiene
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un cargo más alto, quien ostenta poder es quien tiene más capital. El capital para Bourdieu es el recurso
que es escaso y valorado dentro de este campo. Al dar el concepto de capital se separa un poco de la
teoría marxista, no tenemos capital económico, sino que tenemos otros tipos de capitales que pueden ser
valorados y los van a otorgar la posición dentro de este campo.
Bourdieu dice que hay tres capitales:
1. El Capital económico: a este capital todos lo relacionamos y está dentro del campo económico. Dentro
del campo político también hay capital económico, por ejemplo, dentro del campo artístico el capital son
las obras de arte por lo que el que puede comprar obras de arte va a tener un capital muy fuerte.
2. El capital cultural: es el conocimiento. Es muy importante para Bourdieu porque es todo lo que hace al
conocimiento, a la información y de hecho el derecho estaría más ligado al capital cultural.
3. Capital social: es la red de relaciones que uno tiene y que permiten ir posicionándonos en ese capital
social. En el campo político, el capital social es muy importante porque es la red de relaciones que nos
permiten ir posicionándonos dentro del espacio social, de allí que el agente que tenga mayor capital
acumulado va a tener una mejor posición dentro de ese campo, dentro de ese espacio social.
Si bien hay tres capitales, se pueden transformar estos tres capitales en capital simbólico, en un recurso
completamente valorado y escaso dentro de ese espacio y que sea reconocido como tal, que se pueda
imponer frente a otros.
Para Bourdieu los campos de delimitan históricamente, no es que son abstractos sino están dentro de un
espacio histórico. Por lo tanto, si pensamos en toda la Edad Media, el campo artístico o religioso tenía
predominio sobre los otros campos, pero eso se fue modificando y actualmente puede estar el campo
político. Además, los límites del campo es decir hasta donde llega cada campo, va a estar determinado por
los efectos que produce ese campo.
Se pueden crear otros campos, esto va a depender de la historia. A la idea de estas transformaciones
dentro de los campos, Bourdieu las trae desde la división del trabajo social de Durkheim.
Cada campo sienta el capital, sienta por lo que van a estar luchando estos agentes.Todo agente va a
querer posicionarse de mejor y mayor manera dentro del campo, va a querer acumular y posicionarse
mejor; por lo tanto, el recurso que va a ser valorado dentro del campo lo sienta al campo. Por ejemplo: si
pensamos en el campo jurídico lo que lo define es que quieren sentar qué es el derecho. Por ende, quien
logra en el campo jurídico decir qué es el derecho, es el que mejor posición tiene. Con el término
“Guardianes de hipocresía colectiva: así define Bourdieu a los Jueces y Abogados.
El capital económico se puede traducir a un capital cultural, no es directo, pero puede haber una lógica
que la va especificando Bourdieu. Hay que ver cada uno de los campos en donde ese capital va a ser
valorado más o menos. El capital económico es más valorado en sí mismo que el capital político.
Cuando los agentes comienzan a luchar por el capital para posicionarse mejor, no hay ninguna práctica
que sea desinteresada, todos jugamos un juego.
Esta es la parte más objetiva de la teoría porque el agente no está allí con su conciencia, habitus u
objetivo de actuación, sino que éste depende de donde está posicionado ese agente dentro del campo.
Cada una de los campos sienta sus reglas de entrada, permanencia y ejecución. Respecto al campo
jurídico, una regla de entrada es que solo pueden ingresar a participar dentro del campo quien obtiene un
título de abogado/a, de lo contrario está fuera del campo. Hay reglas de permanencia que tienen que ver
con qué se necesita hacer para no ser echado del campo, por ejemplo, no acumular faltas éticas. Esto lo
determinan los límites del campo.
Para luchar por acumular capital dentro del campo, los agentes utilizan estrategias. Por lo general, las
estrategias tienden a ser reproductoras, es decirle a tarar de mantener las posiciones. Hay muy pocas
estrategias que pueden considerarse destructoras de las reglas del juego. Casi siempre tendemos a

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reproducir ciertas conductas, por lo tanto, siempre va a depender de la posición que ostentemos. Es muy
difícil realizar estrategias que rompan las reglas el juego.
En el campo político, por ejemplo, el feminismo está siendo completamente destructores del campo
político, se quiere romper con el concepto del orden social patriarcal dentro de la sociedad. Si pensamos
en feminismo en líneas históricas, hay feminismos que intentaron hacerse más constitucionales por
ejemplo intentando modificar leyes, por ejemplo, trabajar en departamentos, etc.
Para entrar al campo dice Bourdieu, tenemos que tener una creencia, algo que nos haga entrar, que nos
mantenga allí y nos permita jugar este juego, lo cual se llama “ilusio”, la misma es una creencia. Por
ejemplo, estamos trabajando dentro del campo jurídico porque el derecho tiene algún tipo de valor para
nosotros.
Si no creyéramos que el derecho es capaz de transformar el conflicto social, no tendríamos razones para
ingresar al campo, ni siquiera para luchar por él.
Habitus: “sistema de disposiciones durables, estructuras estructuradas … (….).Página 242).

El concepto de habitus es lo que, según Bourdieu nos va a permitir generar nuestras prácticas, lo que nos
va a permitir como agentes actuar, es nuestro dispositivo. Es lo que nos permite generar una disposición
de actuación. El habitus es un elemento que permite saltear ciertos debates del agente. Entonces, de
alguna manera este dispositivo de actuación generador de prácticas, va a traer una parte de nosotros,
nuestra trayectoria social dentro de la historia social. Es como la parte más objetiva por eso hablamos de
estructuras, es lo que nos une a nuestra historia pasada.
La trayectoria social es tan estructurada que nos permite actuar, tomar una decisión, realizar una conducta
dentro de nuestro presente. Y nos puede estructurar nuestras conductas futuras, todo esto es lo que nos
condiciona nuestra forma de actuar en el presente, pero también podemos proyectar en el futuro.
En este habitus, el sujeto puede generar ciertas actitudes sobre transformarse, porque si no ya tenemos
una predicción de la conducta y a eso no quiere llegar Bourdieu.
Se delinean a partir de los gustos culturales, mucho más de nosotros que nos va a asentar una cultura que
traemos, un capital económico que traemos y un capital social a ejemplo cultural. De allí que el habitus es
nuestro dispositivo de actuación, una estructura que nos va a permitir tomar decisiones en nuestro
presento, actuar, vestirnos de determinada forma, y por lo tanto le vamos a dar cierta previsibilidad a
nuestra conducta en un futuro que no es completa, pero hay cierta probabilidad de que esa conducta se
reproduzca. Esto tiene que ver con nuestra historia social, la hacemos cuerpo, lo hecho cuerpo es como
caminamos, como hablamos. La posición que ocupamos en el campo es la parte objetiva, el habitus es
más subjetivo. Pero para actuar debemos juntar campo y habitus.
Para no caer en el objetivismo de decir que solo nos determina la estructura, para Bourdieu no solo
determina quiénes somos la estructura, sino que también nos determina el habitus.
Es decir: la posición determinada por el capital (campo) + el habitus es = a prácticas sociales. Por eso
Bourdieu realiza una síntesis, no cae en el subjetivismo de decir que tenemos una actuación por fuera de
las estructuras, ni en la escritura (parte objetiva- campo), concretamente que nos hace actuar solo de una
manera.

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12/04/19

Vamos a analizar el texto “La Fuerza del Derecho” escrito por Bourdieu. Hablaremos específicamente de
Bourdieu en el Derecho. Su idea es acercarse al mismo para conformar una sociología critica del campo
jurídico, él quiere reflexionar sobre los elementos y relaciones que se presentan dentro del campo. Quiere
proponer su propia teoría desde la sociología.
Bourdieu es un autor de síntesis, ya que él quería formular una propuesta que salteara ciertos debates que
parecían inconciliables en las perspectivas clásicas. Una de las ideas que comienza a debatir es la “visión
formalista del Derecho” o el llamado “formalismo”.
FORMALISTAS/ INTERNALISTAS: aquellos pensadores que piensan el derecho desde la teoría pura.
Uno de ellos fue Kelsen, quien propone la Teoría Pura del Derecho, esta consiste en hacer que el derecho
no tenga influencias externas (de tipo moral, ética, etc.). El propio derecho se define como un sistema
cerrado y de normas autosuficientes, ya que no hay lagunas y si las hay el propio sistema puede crear una
norma y solucionar esa laguna. El mismo sistema se auto regula. Para Bourdieu la teoría de los formalistas
o internalistas nos lleva a caer en ciertos errores. Hay un extremo en este formalismo que nos hace caer
en la falta de sustancia. Proponen un derecho totalmente autónomo, por asi decirlo.
INSTRUMENTALISTAS/EXTERNALISTAS: aquellos pensadores que quieren explicar al derecho como
un reflejo completo de las relaciones económicas. Colocan al derecho en términos de “APARATO”
(específicamente esto lo propone Altrusser). Hacen depender al derecho de una variable directa, que es la
economía. Recordemos que Marx, en su propuesta teorica, coloca al derecho en la Superestructura como
una variable dependiente. Para Bourdieu el problema de los instrumentalistas es que el derecho pierde
toda autonomía, ya que es un reflejo de las relaciones económicas. Proponen un derecho totalmente
carente de autonomía, por asi decirlo.
Por lo tanto, Bourdieu piensa al Derecho situado en una categoría intermedia entre formalistas e
instrumentalistas, pensar al derecho como “RELATIVAMENTE AUTONOMO”, y más específicamente
situarlo dentro de un campo. Porque el campo es este espacio limitado pero no totalmente cerrado, ya que
tiene influencias de los demás campos por ejemplo: del político, del económico, etc. Entonces nos
preguntamos ¿Por qué el campo jurídico tiene relativa autonomía? Porque tiene sus propias reglas de
entrada (entran quienes tienen competencia jurídica), su capital por el cual van a estar luchando los
agentes y también este campo jurídico va a tener efectos propios que otros campos no producen. ¿Cómo
se crea este campo? ¿De dónde surge? Bourdieu toma la idea del tránsito en la división del trabajo social
de Durkheim, pero a diferencia de él, los campos y específicamente el campo jurídico, se produce
históricamente; también suma otro elemento y dice que se crea o surge por la propia lucha que
históricamente ha habido entre quienes querían definir al Derecho (luchas que se dan entre las diferentes
formas del pensar al derecho tales como: iusnaturalistas y iuspositivistas, etc.) Y cada uno tiene una forma
diferente de abordar el fenómeno jurídico a partir de la lucha. Por ello el campo jurídico es un proceso
histórico producto de ciertas luchas.
Pág 158 del texto de Bourdieu: “La existencia de un universo social relativamente autónomo de las
demandas externas al interior del cual se produce y se ejerce la autoridad jurídica…” (es la primera
aproximación de la definición de campo jurídico).
El campo en si mismo es relativamente autónomo, y en el centro de ese campo Bourdieu coloca ala
Autoridad Jurídica es decir (quien tiene la capacidad y competencia para decir que es el Derecho)
Si tenemos un conflicto social (un conflicto que es amplio), el campo jurídico lo va a traducir a su propio
lenguaje y reglas para convertirlo en una causa jurídica. Por ejemplo: separación de una pareja, una vez
que el conflicto ingresa al campo jurídico, lo hace bajo ciertas reglas, una de ellas es: hacer el escrito de
demanda o iniciar un expte en mediación, etc. Todo lo que nos cuenta un cliente, nosotros como
abogados, lo traducimos a nuestro lenguaje. Por eso cada campo tiene sus propias reglas, capital,
lenguaje y efectos.
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Todo lo simbólico, es todo lo que se maneja dentro de representaciones y creencias. Es todo lo que el
derecho en si mismo puede crear como representación o creencia. Bourdieu dice que quien tiene la
autoridad jurídica dentro del campo jurídico (juez/a) a través de ciertos actos, puede ejercer VIOLENCIA
SIMBOLICA, cuando el derecho distingue, diferencia, permite o no permite se ejerce esa violencia
simbólica. Los agentes, para Bourdieu, se disputan el Derecho, disputan por tener una mejor posición
dentro de ese campo. Se ejerce como violencia simbólica porque esa sentencia o resolución dada por el
juez osea la autoridad, puede implicar una habilitación, distinción o no distinción. Con la propia distinción
que hace el derecho se dejan muchas personas afuera. Bourdieu dice que la distinción es si misma no es
mala, pero si es mala cuando esa distinción se traduce por ejemplo en una discriminación. No solo la
sentencia determina un estado, sino que a partir de allí se crean ciertas representaciones. El derecho
establece un status.
El concepto de autoridad jurídica nos remite al concepto de “legitimidad”, éste es un concepto central. Ya
que para Bourdieu siguiendo a Weber, ésta autoridad jurídica debe ser reconocida como tal y no solo eso
sino que va a ejercer una dominación RACIONAL-FORMAL. Nos hacen aparentar, cuando surge el
derecho, que no hay violencia simbólica. Lo que plantea Bourdieu es que hay ciertos mecanismos dentro
del campo jurídico que nos hacen aparentar (a los abogados) que no ha habido conflicto, que la sentencia
se presenta como un reflejo de la norma, nos hacen aparentar que el derecho es NEUTRAL, ya que si no
creemos esto se nos cae la legitimidad. Lo cierto es que el Derecho enmascara un conflicto de luchas.
¿Por qué se mantiene el funcionamiento del campo jurídico?: Hay dos formas en las cuales el derecho
opera dentro del campo. A través de quienes piensan al derecho teóricamente (LOS TEORICOS) que son
los juristas/profesores, que desafían al derecho para que sea completo, autosuficiente, completo. Si solo
tuviéramos teóricos dentro del campo, esto generaría una distinción entre teoría y práctica y por ende los
conflictos y cuestiones practicas no se podrían resolver. Si solo tuviéramos a (LOS PRACTICOS) el
derecho terminaría siendo la resolución de casos particulares sin coherencia teorica que los fundamente,
el derecho se vuelve subjetivo y poco neutral. Por ende, para que el campo funcione, necesitamos de
teóricos y prácticos. El monopolio que tienen los abogados sobre el derecho, es tan fuerte, que no
solamente van a solucionar causas jurídicas sino que también cada vez mas van a empezar a crear
nuevas demandas y nuevos derechos. Tienen una tendencia a monopolizar más conflictos sociales que se
van a traducir a partir del derecho. Los abogados empiezan a crear más y mas necesidades jurídicas.
Otra parte importante en la teoría de Bourdieu, está relacionada al propio formalismo y a un principio
utilizado por éste que se expresa a través del lenguaje jurídico.
“PRINCIPIO DE APRIORIZACION” es un efecto que va a tener el lenguaje jurídico, este lenguaje se
caracteriza por ser formal dentro del campo. Y este principio nos hace pensar o dar ciertas cualidades al
derecho que en la realidad no las tiene. Este principio logra:
1) Separar la realidad de la norma: Bourdieu piensa que al juez interpretando al derecho. Para él, el
juez esta interpretando un caso singular y que en efecto NO habrá dos casos totalmente iguales
que el juez deba resolver. Por ello, se utiliza el principio de interpretación por medio de la
subsunción (el juez aplica la subsunción para regular un caso concreto, aplica un silogismo lógico
para resolver el caso). Pero sin embargo para Bourdieu, hay falsedad allí. El juez debe hacer una
“restrictio” (osea hacer una limitación del concepto jurídico para aplicar el derecho al caso concreto)
o una “extensio” (osea ampliar el concepto jurídico para aplicar el derecho al caso concreto), de
alguna forma para Bourdieu, esto que realiza el juez hace que el derecho sea completamente
POLIMORFO (carente de forma).

2) Neutralidad: el derecho aparenta ser neutro. Tiene presupuestos de neutralidad jurídica por eso
hace determinados giros en el lenguaje que hace aparentar que este derecho no tiene contenido
político y que no es producto de una lucha política.

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3) Principio de universalización: son giros impersonales dentro del lenguaje, que reflejan al derecho
de manera universal y por lo tanto impersonal. Pero para Bourdieu, esto también es falso.
Por estos 3 principios que se dan a partir del lenguaje, es por lo que el derecho tiene tanta fuerza y
logra imponerse y también imponer esa violencia simbólica. Hay un concepto central para terminar de
entender que es la violencia simbólica:
“PRINCIPIO DE HOMOLOGÍA” -> Nos vuelve a remitir a pensar el campo, el habitus y la posición en
la que se encuentran los agentes. Para Bourdieu no es casual que el derecho en si mismo mantenga
coherencia con las autoridades jurídicas. Ósea que la mayoría de los jueces/as sean coherentes en las
sentencias que dictan.
¿Por qué los jueces/as dictan sentencias similares?: Hay algo dentro del campo, que es el propio
principio de homología, que va a funcionar tanto para situar en la posición de mayor capital a la
autoridad jurídica (posición alta de poder) que se va a corresponder con los otros campos. Los
jueces/as son de clase alta, pertenecientes a ciertas “elites” por así decirlo, estos jueces van a tener
cierta categoría dentro del campo político, van a influir de cierta forma dentro de ese campo político.
Más aun, para Bourdieu, para que todos los jueces mantengan una cierta legitimidad dentro del campo,
deben haber sido socializados de una manera determinada para pensar de forma similar (aca entra el
concepto de habitus). De allí que hay un principio de socialización, dentro de la homología, que es esto
de cómo nos formamos para pensar el mismo código jurídico y también una idea de posición dentro de
la estructura. Los jueces tienen una cierta cultura que no les permite entender otros códigos culturales.
El derecho termina siendo un instrumento de dominación, en manos de ciertas autoridades jurídicas
que son legitimas, que no son casuales, que están posicionadas de una cierta forma dentro del campo
por tener una determinada socialización. Por eso es violencia simbólica.

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17/04/19.
El derecho prescribe, sanciona, promulga. Esta parte es la parte más instrumental del derecho, no se
reduce a todo lo que hace el derecho en la sociedad que es la parte simbólica del derecho que nos lleva a
crear representaciones, a imaginarnos, a generar ciertos imaginarios sociales. Muchas veces esta parte de
lo simbólico que está implícito en el derecho no es tenida tan en cuenta al trabajar con él. Por ende,
tenemos una parte instrumental en el derecho lo que significa que el derecho puede sancionarnos o
prescribirnos una conducta, un comportamiento, (eso es lo que está reglado) y, otra parte que se puede
utilizar en la misma norma que es una función más simbólica del derecho. Bourdieu relacionaba lo
simbólico con la violencia. Una parte de esto simbólico, lo analizaba dentro de violencia simbólica.
Dentro de la violencia simbólica y dentro de la teoría de Bourdieu hay un concepto que nos une que es el
de legitimidad. El concepto de legitimidad es clave porque para Bourdieu, el monopolio de la violencia lo
tiene el Estado, y nos remite a los tipos de dominación de Weber. Necesitamos legitimidad dentro del
Estado para detentar la posibilidad de utilizar la fuerza física, es decir coaccionar, pero también para
utilizar la violencia simbólica a través del derecho, es decir, generar ciertas representaciones colectivas
dentro de la sociedad.
Pero, la teoría de Bourdieu no solamente utiliza el término legitimidad, sino que debe ser algo reconocido
por todos como tal y por lo tanto obedecido, también la dominación es necesaria para entender a la
violencia simbólica porque tanto el Estado como el derecho del Estado, necesariamente va a tender a
reproducir ciertas representaciones, ciertas imágenes colectivas y de alguna manera, va a tender a
reproducir el orden que necesita el Estado. Lo utiliza, como dice Weber, a través del derecho.
Tanto el Estado como el derecho tienen la capacidad de imponer una visión legítima sobre el mundo, una
representación social. Es muy fuerte porque enmascara, oculta el derecho algo que es justamente la
dominación, pero de manera legítima. Es un discurso que tiene mucha potencia. Cuando hablamos de lo
simbólico dentro del derecho hablamos de los imaginarios que conduce el derecho, las representaciones
colectivas que generan una imagen de seguridad, una imagen de orden, de familia que luego a través el
derecho codificado puede generar esa imagen de familia. Por ejemplo, la familia que fue la única legítima
en Argentina por medio del derecho era la familia hetero-normativa (la constituida por un hombre y una
mujer), cuando se hace la reforma del matrimonio igualitario, se reforma ese binomio hombre y mujer, se
saca y eso habilita que dos hombres o dos mujeres puedan conformar una familia y ser legítimas para
casarse sino también para adoptar plenamente y ser padres dentro del derecho. Por lo tanto, lo simbólico
son aquellas representaciones que nos van creando a partir de lo que se estipula en la normativa y que
nos va creando qué es lo correcto dentro de la sociedad, qué es lo legítimo y qué no sería lo legítimo.
Entonces, Villegas va a definir eficacia simbólica, trabaja mucho en el plano de lo simbólico y también
problematiza la eficacia simbólica y cómo ha operado el derecho desde la colonia hasta nuestra actualidad
en América Latina. Y para hacer esta explicación remite a esta categoría analítica de la eficacia simbólica
que tiene el derecho.
Un autor funcionalista, Merton, trabaja previo a Villegas un concepto que nos ayudará a entender cómo
funciona el derecho. Es discípulo de Parson quien había creado una gran teoría, el funcionalismo, muy
abstracta que se basaba en los presupuestos de sistema social, orden social y demás. Merton quiso bajar
la teoría de Parson para hacerla entendible, uno de sus aportes es la función que cumple el derecho. Dice,
una función que cumple el derecho es la que está manifiesta en la norma, lo que estipula el Legislador; lo
que este estipula, para Merton es el objetivo o el fin de la misma norma. Es el fin explícito que pone
específicamente el Legislador dentro de la norma. Pero él se da cuenta de qué hay ciertas funciones que
no se estipulan específicamente en la norma, sino que están latentes. Es decir, no fueron estipuladas
dentro del fin de la norma por el propio Legislador, pero que, sin embargo, al promulgar una ley, causa
ciertos efectos no deseados, que no habían sido previstos por quien tiene en su poder la producción de las
normas, (Legislador).
En algunos objetivos que se persiguen por detrás tiene alguna injerencia en el poder político y en el poder
judicial para determinar ciertos objetivos y otras veces, no necesariamente los Legisladores tienen una

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mala intención al sancionar, sino que, manejan dos planos jurídicos distintos: la dogmática jurídica y la
sociología jurídica.
Los juristas de la dogmática jurídica ven al derecho desde un solo plano y por eso, hay veces que no
pueden prever con las leyes ciertos efectos simbólicos que va a producir en las prácticas de nuestra
sociedad el derecho. Ell sociólogo jurídico va a estar pensando en ese plano, va a cambiar, tanto lo que
piensa la dogmática jurídica en el caso de la eficacia, la fuerza del derecho y la lucha del derecho. Por lo
general, la visión sociológica es más amplia que la dogmática jurídica, le suma elementos para analizar el
derecho.
1. ¿Cuándo una norma es eficaz o ineficaz para la Dogmática Jurídica?
“Si las normas no se cumplen y no se aplican, eso se puede deber a dos cosas: que el destinatario y
aplicador no quiere cumplirlas y aplicarlas, o que, el destinatario y el aplicador no sepan qué tienen que
cumplir y aplicar esas normas.” (Página 43).
Es decir, será eficaz o ineficaz según el cumplimiento del objetivo de la norma. Si se cumple es eficaz, si
no se cumple es ineficaz.
Citaba un autor dogmático para decir por qué una norma no podría ser cumplida por los ciudadanos, una
es porque el destinatario no quiere cumplirla y aplicarla y otra es porque el aplicador no sepa qué debe
cumplir y aplicar la norma. Es decir, por desconocimiento del derecho. No se puede alegar el
desconocimiento del derecho, está regla es bastante capciosa.
¿Cuándo una norma es eficaz o ineficaz para la Sociología Jurídica?
Si no se cumplen no necesariamente es el fracaso de lo normativo, es decir puede ser eficaz o ineficaz,
pero no necesariamente si es ineficaz en términos dogmáticos es porque ha sido un fracaso del
Legislador, sino que lo que mira el sociólogo es la implementación de la norma, lo simbólico; ¿qué
incidencia tiene esa norma para ser eficaz, para crear imaginarios, representaciones, ideas comunes de
los ciudadanos? En este caso, lo eficaz de la norma pasa por el plano simbólico en el momento de la
implementación de la norma para ver la incidencia del derecho para crear esas creencias comunes,
representaciones e imaginarios. No se guía por si esas normas se cumplen o no, sino que va más allá
para moverse en el plano de lo simbólico, va a pensar si se cumple o no se cumple dentro de lo simbólico
y qué incidencia tiene esa norma dentro de lo social.

2. ¿A dónde radica la Fuerza del derecho para la Dogmática Jurídica?


El derecho para un dogmático va a tener fuerza para imponer conductas, para prescribir, prohibir, ordenar,
a partir de ciertas sanciones porque monopoliza la coacción que puede verse reflejada en el uso de la
fuerza pública a partir de sanciones o en generar o promover ciertas conductas sociales, es decir, incidir
para que se regule cierto orden dentro de la sociedad.

¿A dónde radica la Fuerza del derecho para la Sociología Jurídica?


Tiene la capacidad el derecho para crear una realidad, un imaginario. Por ejemplo, un concepto de
ciudadano excluyendo a inmigrantes. En este caso la carga de ciudadano va a estar relacionado con legal,
quien es ciudadano es legal dentro del territorio, quien no va a ser ilegal y por tanto habrá
representaciones respecto a esto a través del derecho.
Es decir, crea imaginarios a partir de qué se sanciona el derecho, crea representaciones sociales ligadas a
los propios conceptos. Cuando se implementa un concepto, tiene tanta fuerza el derecho que logra crear
realidad.

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3. ¿A dónde se da la lucha por el derecho dentro de la Dogmática Jurídica?
La Dogmática separa los momentos de revolución del derecho y dice, solamente cuando estamos
generando la formulación del derecho ámbito del Poder Legislativo, recién ahí vamos a tener un discurso
de lucha por el derecho, va a haber confrontación, política explícita. Pero después, esto que se promulga
dentro del Congreso que tiene tanta lucha política comienza a invisibilizarse por las mismas reglas, por
medio del lenguaje jurídico que se maneja en el campo jurídico.
¿A dónde se da la lucha por el derecho dentro de la Dogmática Jurídica?
La lucha por el derecho se da en la formulación, pero, principalmente en la interpretación e
implementación del Derecho; y, en los otros momentos en donde parece que no hay lucha tenemos una
lucha garrafal para determinar qué es el derecho, por ende, puede estar dentro de la lucha del campo y
por fuera de la lucha del campo jurídico.

Noticia: “UN TOTAL DE NUEVE BOLIVIANOS YA FUERON DEPORTADOS POR EL GOBIERNO


ARGENTINO.” *
Uno de los efectos de la eficacia simbólica puede ser crear imaginarios. Cuando surge esta modificación
dentro de la ley de migraciones, se decía que tratarían los políticos de crear un imaginario de qué es
inmigrante y qué no es inmigrante.

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24/04/19.
UNIDAD Nro. 3: M. Foucault: Poder y Derecho.

Texto Nro. 1: Alejandra Chiuffolini. “Introducción a la teoría sobre el poder en M. Foucault.” Es un texto de
introducción al pensamiento de Foucault sobre el poder.
Texto Nro. 2: Foucault. “La teoría del poder y el derecho en M. Foucault.” Este texto nos va a introducir
tanto al método del poder como al concepto de soberanía y derecho. Es decir, cómo piensa Foucault que
opera el Derecho dentro del Poder.
Texto Nro. 3: “La sociedad punitiva.” En la vida de los hombres infames.

Foucault es un teórico contemporáneo que intenta romper con categorías dentro de las ciencias sociales.
Hay muchos que lo van a situar dentro de la filosofía, otros lo sitúan dentro de la historia, otros dentro de la
sociología. Pero él no está de acuerdo con ese tipo de categorías. Es un pensador que trasciende las
categorías de ciencia, reniega con esas categorías. Todo su trabajo genera tensiones respecto a las
categorías del conocimiento, a las categorías de ciencia.
Es un autor francés que murió cuando estaba en plena producción de su carrera, por lo que su obra quedó
incompleta. Se explaya en diferentes temáticas, es un autor crítico que mira a la sociología desde las
teorías críticas. Invita a preguntarnos sobre el poder y sobre la dominación.
Comienza desde otra perspectiva a la de los clásicos, va a estar pensando en cuáles son los mecanismos
que generan este poder. No está pensando en la idea de un poder centralizado, sino que va a pensar y
proponer otras teorías de poder.
Tiene tres preguntas que se relacionan con tres momentos del pensamiento dentro de su obra. Podemos
ver una cierta continuidad en su pensamiento.
Primer momento: al primer momento lo podemos relacionar con una propuesta que él hace que es el
momento arqueológico. Porque va a hacer una pregunta sobre el poder que va a referir a la episteme, que
va a estar relacionada al conocimiento del poder: ¿Qué es el conocimiento, ¿cómo conocemos?

Segundo momento: al segundo momento algunos autores lo detectan como genealógico, alrededor de
1969, 1970, 1971. En este segundo momento, Foucault se pregunta qué mecanismos van a reproducir
este poder. Y justamente, la idea genealógica nos va a remitir a generaciones pasadas, nos ayuda a
comprender cómo va pensando en los mecanismos por los cuales se dispersa el poder desde las bases y
que se va ramificando. Piensa al poder desde lo micro físico, desde lo más pequeño a lo más ascendente.
Para responder esta pregunta se va a basar en la historia. Siempre la historia va a ser muy importante
porque le va a permitir empezar a rastrear discursos más locales, más pequeños pero que manifiestan y
logran visibilizar otros saberes para comenzar a estudiar al poder.
Remite a la historia como método para empezar a buscar una serie de recursos que para él dan lo
interesante para estudiar los mecanismos y efectos del poder, a partir de un momento histórico posterior al
Mayo Francés, (1968), y también hay una serie de sucesos en Francia que comienzan a generar ciertas
resistencias de grupos, cáceles y demás. Foucault fue a cancela y lugares en donde estaban trabajando
psiquiatras y demás, y empieza a trabajar desde allí.
Por ello, de alguna manera la fecha se relaciona con el cambio de contexto que estaba sucediendo en
Francia.

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Tercer momento: que tiene que ver con la pregunta sobre la responsabilidad ética que tenemos como
seres humanos, que está ligada a la potencialidad que tiene para Foucault la idea de que, en donde se
ejerce poder, también hay potencialidad de resistencia.
Para Foucault, a donde se ejerce poder, también se habilita a espacios de resistencia.
(No está dentro del programa, no la vamos a ver).
Vamos a trabajar con la arqueología y la genealogía de Foucault que nos invitan a pensar cómo se
relaciona el poder y la dominación dentro de nuestra sociedad.
Foucault no produce sistemáticamente como un académico, sino que su mayoría de obras están
dispersas, (entrevistas, documentales). No hay un material sistematizado. Al trabajar con la historia,
trabaja con archivos, logrando generar teorías del poder.
En la primera etapa en donde se pregunta sobre el conocimiento del poder, tenemos su tesis doctoral que
refiere hacia la locura. Él está pensando y describiendo la historia de la locura en la época clásica.
Otro libro importante para pensar la segunda etapa de la genealogía es el de Hillary Castigal que describe
mecanismos de poder que van transformando la idea de castigo y de control de una sociedad de la Edad
Media a una sociedad de la Edad Moderna.
¿Qué es lo que se propone Foucault?
Foucault plantea una parte de un concepto de saber que está ligado a un concepto de poder. Empieza a
trabajar este vínculo entre saber y poder a partir de un método arqueológico. Se pregunta, ¿cómo
conocemos los seres humanos y cómo puedo hacer para conocer el poder? La idea de lo arqueológico
que utiliza Foucault se refiere a comenzar a correr los sedimentos de la historia. Hay un discurso
dominante de la historia con el que él no está de acuerdo, hay un saber que todos nosotros tenemos que
dice él que no nos está reflejando cómo opera el poder y la dominación. Entonces tenemos que sacar todo
ese sedimento para encontrar otros saberes y otros discursos. Dice Foucault qué hay otros saberes que
están invisibilizados, excluidos de la historia, del discurso más dominante.
Piensa que hay un discurso dominante que tiene un poder y hay que empezar a rastrear otros discursos y
otros saberes que han quedado invisibilizados.
Le interesaba ver cómo era entendida la locura en la época clásica y dice que a quienes definimos en la
actualidad como locos, como psiquiátricamente desequilibrados; en la época clásica lo que nosotros
creemos como locura, no era tal. Por ejemplo: las personas vagabundas eran definidas como locos, u
aquellas mujeres que tenían otros saberes como la medicina, eran las curanderas, a esas personas se las
calificaba como brujas y se las llegaba a entender como locas.
Pero no era la misma definición de locura, sino que la definición de locura que llega a la actualidad como
definición actual se funda invisibilizandos otros saberes. No querían en ese momento que la mujer fuera
portadora de ese saber. La curandera tenía mucho poder, entonces hay procesos políticos que empiezan
a establecer que ese saber era brujería y la clasificación de brujería lo excluye, lo invisibiliza y no es
racional.
Y allí empieza una confrontación interesante. El estudio de la locura nos lleva a conocer el estudio de la
razón. Para Foucault si estudiamos cómo se fueron invisibilizando esos otros saberes, si estudiamos la
locura llegaremos a entender cómo se conformó la razón moderna que nos define como seres humanos
modernos.
Siempre el hombre fue portador de razón, pero, sin embargo, para lograr definir la razón en la modernidad
se tuvo que invisibilidad y excluir otros saberes.
Se pregunta cómo operan estos mecanismos de poder dentro de la historia para que el poder empiece a
circular y genere productos.

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Hay una relación que no podemos dejar de pensar cuando pensamos al poder, saber - poder - verdad. En
esta idea, tanto el saber y el poder juegan enlazados. Quien tiene saber, tiene poder y quien tiene poder,
tiene poder. Por ejemplo: cuando la Iglesia tenía el saber de cómo poder salvar al hombre, tenía poder y,
así mismo; lograba sentar las reglas de verdad dentro de la Edad Media, cuál era el conocimiento guiado
por Dios y cuál era el conocimiento guiado por el mal.
En muestra modernidad se cambia el concepto de poder. La verdad está ligada a la producción de un
conocimiento científico.
Entonces, quien detenta un saber científico va a detentar poder, y quien detenta este poder va a poder
definir el saber en términos de verdad.
Vemos que hay un tránsito muy fuerte desde la Edad Media hasta nuestros días. La locura en la
Modernidad, necesita del discurso científico para ser definida. Necesitamos de un grupo de expertos que
tienen un saber especializado, -por lo tanto, detentan poder-, para que nos den un discurso de verdad. Por
ejemplo: un psiquiatra debería determinar por qué está persona no está actuando con la normalidad que
debe actuar dentro de la sociedad.
Rompe con una forma que se pensaba de acercarnos al conocimiento. Para la ciencia positiva la forma en
la que nos acercamos a la verdad y al conocimiento es que, la realidad está allí y podemos acércanos y
descubrir una verdad.
Según Foucault no existe una verdad universal o rasgos esenciales de verdad dentro de la sociedad, sino
que la verdad es socialmente construida porque hay luchas de poder para otorgarle a un saber, mayor
legitimidad que a otro.
Él dice que el conocimiento se construye y, al construirse ese conocimiento va a haber una lucha muy
fuerte de poder, sino que no podemos pensarlo al saber sin el poder ni al poder sin el saber en esta
relación. Hay múltiples saberes que quedaron invisibilizados dentro de la historia porque hay un solo
discurso de verdad que es el científico.
Quiere develar cómo va operando el poder como dispositivo, como mecanismo de poder en los espacios
más locales, en lo más capilar. Tanta importancia tiene, que después del Mayo Francés se genera una
serie de movimientos de resistencia en Francia, motines en cárceles, por ejemplo, que le dan a Foucault la
idea de ponerse a trabajar dentro de las cárceles. Forma un equipo de trabajo para trabajar con los presos.
Quería saber qué tenían ellos para decir con respecto a la cárcel. Para él los presos tenían otros saberes
que podían lograr explicar cómo funcionan los mecanismos de poder disciplinarios dentro de la cárcel. Y
allí descubre que opera el poder como un disciplinamiento, como un castigo. Hay un discurso de verdad
que opera como dominante y otros discursos que quedan invisibilizados pero que allí se puede rastrear
este mecanismo de poder.
Estudio los reglamentos de los buenos comportamientos de familia dentro de la sociedad mientras estaba
sucediendo la revolución francesa que tenía un lema de igualdad. Todos los pequeños otros saberes que
circulaban le permitieron a Foucault decir que ha habido cambia en los mecanismos de poder de una
sociedad hacia otras. Y la sociedad moderna se ha convertido en una sociedad disciplinaria que está en
una constante vigilancia y control, somos sujetos que no producimos poder, sino que el poder nos produce
a nosotros mismos.
No se pregunta quién detenga el poder, sino cómo funciona ese mecanismo de poder por ello se pregunta
la relación entre el preso y el guardia cárcel que va sentando una regla dentro de la conducta del ser
humano, que nos van a ir normalizando. Para Foucault el ser humano no crea el poder, sino que es
producto del poder.
Hay entramados de poder que se van a conformar en lugares de encierro como Escuelas, Hospitales que
van a tener ciertas características y van a estar trabajando el control sobre los cuerpos, controlando cada
una de nuestras subjetividades. Es disciplina. Empieza a haber una sociedad disciplinaria para Foucault
que, indica que estos cuerpos, es decir nosotros mismos, tenemos que estar disciplinados bajo ciertas

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estructuras normales de funcionamiento. Entonces van a estar controlando cada una de nuestras
subjetividades, hay una regla controladora que empieza a controlar por el poder nuestros cuerpos.
Así el saber en relación con el poder o el poder en relación al saber, comienza a enmascarar en su
discurso factores de dominación.
Por ejemplo: la idea de qué es ser mujer en la actualidad está filtrado por un discurso, pero si pensamos a
la sexualidad en el discurso dominante es pensada como heterosexual y todos los otros comportamientos
son considerados como anormales.

¿Cómo explica Foucault el Derecho dentro de esta teoría?


A lo largo de la historia, ha habido dos grandes teorías que han debatido sobre el poder y que se van a
relacionan con el derecho. Las preguntas que hacen estas teorías son incorrectas para Foucault. Una de
ellas es el poder desde la teoría liberal contractual, (somos hombres libres y vamos a ceder el poder, a
través de un pacto, a través de un contrato a nuestros representantes para conformar un poder soberano.
Y que va a dar una relación entre soberanos y súbditos). Foucault menciona a Hobbes con el Leviatán,
(esta máquina que se conforma como una máquina de poder representada por el Estado y que va a tener
soberanía, va a ser legítimo).
Pero hay otras teorías que han disputado la forma clásica de entender el poder que, también lo piensan
como centralizado. Son las teorías marxistas, éstas piensan que al poder lo detengan quienes tienen los
medios de producción, (grupo dominante) que va a ejercer poder y dominación sobre la clase proletariado.
Estas dos grandes teorías de poder se equivocan y, por lo tanto, va a empezar a explicar a partir del
concepto de soberanía y de derecho, algunas de las formas en que opera el poder.
Para Foucault, ha habido un proceso muy fuerte de racionalización y el Derecho ha aportado mucho desde
las monarquías absolutas hasta muestra actualidad.
En las monarquías absolutas el rey era la figura que detentaba el poder, bajo un concepto de soberanía
que habilitaba al rey para establecer esa relación de poder y dominación entre súbditos y soberanos. Tal
era así que, ese poder no solamente establecía esa relación que habilitaba una monarquía absoluta, sino
que también permitía establecer riqueza subproductos sobre la tierra en el feudalismo porque el rey podía
apoderarse o era el dueño de las riquezas que producía la tierra y de los productos.
El mismo concepto de soberanía, dice Foucault, opera en la revolución francesa, pero ya no como
habilitante para una monarquía absoluta sino para limitar el poder del rey. Cambia el mecanismo. En la
sociedad feudal habilitaba el poder absoluto, y en la sociedad moderna por el ascenso de la burguesía, por
el cambio en las condiciones de producción, habilita un cambio del mecanismo de poder. El concepto de
soberanía en la revolución francesa, es la que va a limitar el poder del rey y habilita a los representantes.
Dice, el Derecho es quien le otorga legitimidad a la dominación.
Desde los glosadores se le otorga la posibilidad de generar un mecanismo de racionalización que va a
permitir al poder enmascararse como soberanía. El Derecho opera como instrumento de dominación
porque es quien habilita en la revolución francesa que la norma jurídica y los principios del derecho
moderno, operen como presupuestos que van a guiar ese proceso.

¿Por qué el Derecho es legitimador del poder?


El Derecho es legitimador del poder porque le otorga legitimidad para que ejerza dominación sin pensar
que pensemos que es violento, absoluto o que está generando una imposición. El Derecho logra trasladar
una teoría de la soberanía que logre fundamentar un límite al poder absoluto. Es muy potente en la
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revolución francesa el concepto de soberanía: como pueblo delégalos a través de nuestro contrato un
poder para que nos domine, es un poder que se transforma en legítimo.
De alguna manera, el Derecho es un mecanismo de legitimidad que enmascara las relaciones de poder.
Por lo tanto, para Foucault tenemos la norma jurídica que surge del concepto de soberanía, pero por
debajo de eso hay ciertas reglas que operan como dispositivos de poder.
No hay que confundir a lo que entiende como norma jurídica de lo que opera como regla o una norma
dentro de la sociedad.
La norma para Foucault, remite a este poder disciplinario, normalizador que no opera en el mismo plano
que el Derecho; son esos reglamentos de conducta que recaen sobre los cuerpos de disciplina que no
están contenidos específicamente en el Derecho. Para entender cómo operan estos dispositivos tenemos
que ir a la parte menos legal del derecho. Por ej: reglamento carcelario. Tenemos que ir a los otros
saberes para lograr captarlos y determinar hasta qué punto ese derecho se está cumpliendo o no. Ahí en
ese lugar opera la forma más violentamente de la dominación y del poder.
Foucault entiende que ese poder disciplinario se traslada a toda la sociedad. Nuestra sociedad dice
Foucault, es disciplinaria, tenemos mecanismos de control y vigilancia en toda la sociedad y eso, es lo que
nos hace pensar que estamos viviendo actualmente en una sociedad disciplinaria, independientemente de
que tengamos todas estas reglas de derecho allí operando.

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