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El Contrato Social o Principios del Derecho Político es un texto

publicado por Rousseau en el año 1762, siete años después del


Discurso sobre los fundamentos de la desigualdad
Lo que veremos en el texto será la cuestión normativa del derecho
propio del Estado, es decir, los principios políticos que legitiman al
Estado, el derecho político.
¿En qué se va a basar el principio fundamental del ejercicio político en
la república?
El principio fundamental que va a fundamentar el ejercicio del poder
político es el consentimiento del súbdito bajo las formas de un contrato,
de un pacto, que aquí tendría ciertas características decisivas que lo
van a convertir en un CONTRATO SOCIAL. Por ende, en este texto
Rousseau se va a desentender del Pacto Inicuo, en el Discurso. Según
George Sabine, en su libro sobre Historia de la Teoría Política, El
contrato social, no hace alusión a los derechos y poderes del gobierno,
ya que este, es tan solo un poder ejecutivo, y por ende un órgano del
pueblo, por lo tanto, está desprovisto de autonomía, en síntesis, el
gobierno no puede ser objeto de ningún contrato. Toda la
argumentación de Rousseau se basa en el hecho de que una
comunidad de ciudadanos es única y coetánea de sus miembros, es
decir, existe al mismo tiempo, por ende, es una asociación y no una
mera yuxtaposición de individuos, la comunidad de la cual habla
Rousseau es una personalidad moral y colectiva.
El primer libro comienza diciendo: Quiero averiguar si, en el orden civil
puede haber alguna regla de administración legitima y segura, que tome
a los hombres tal como son y las leyes tal como pueden ser. En esta
búsqueda, trataré de unir siempre lo que permite el derecho con lo que
prescribe el interés, a fin de que la justicia y la utilidad no se encuentren
separadas.
 Aparecen demarcadas claramente las instancias que
corresponden al Estado y a la sociedad civil, con el fin de
encontrar su correcta compatibilización, es decir, el ser con el
deber ser.
 Del lado publico aparecen, la legitimidad, el derecho y la justicia.
 Del lado de la esfera privada, la seguridad, el interés y la utilidad.
 Estos dos terrenos, la esfera de lo público y lo privado son los que
deben articularse, es decir, compatibilizarse.
Recordemos, Rousseau busca conjugar dos elementos para establecer
sus principios del derecho político, los cuales son la VALIDEZ Y LA
EFICACIA DE LAS INSTITUCIONES, Por eso Rousseau dice, que va a
tratar de unir siempre en esta indagación la justicia, (Ámbito público) y la
utilidad (Ámbito privado), es decir, un elemento normativo, (orden
público) y un elemento fáctico (lo privado, como el interés). Se trata de
conjugar lo que los hombres son, con el marco normativo, es decir, lo
que determina el orden en una sociedad, para no hablar en términos
utópicos.
¿De qué manera los particulares que viven en esa república pueden
hacer compatibles sus intereses particulares, con el bien común?
Esta pregunta es necesaria, puesto que lo que se evita cuando se
menciona, por ejemplo, el término Justicia, es evitar caer en la
desigualdad material y social, es decir, evitar lo que Rousseau denuncia
en el Discurso. Por ende, lo que se busca es la armonía, a través de los
principios del derecho político, entre el ser, y el deber ser, lo cual es la
única forma de que los particulares puedan compatibilizar el interés con
la justicia.
¿Qué características tiene una república, o estado libre?
 Lo que hace que una república sea libre es la autonomía política,
esto es, que los miembros de la republica cuando obedecen las
leyes, es cuando son autónomos, es decir libres, puesto que son
leyes que ellos mismos se han dado. Hay formas de organización
políticas donde no necesariamente autonomía, es decir, donde las
leyes no fueron votadas por el pueblo. La autonomía no puede
entenderse sin el compromiso que tiene todo ciudadano en esa
organización política, este compromiso se manifiesta a través del
voto, de la información, de la instrucción, con la cual cuenta el
ciudadano acerca de los asuntos de la república, tengo el derecho
como ciudadano y el deber de ir a la asamblea y votar las leyes o
proponer tales. Entonces, hasta ahora las características de una
república son.
 Autonomía
 Instrucción
 Compromiso
Sin estos elementos, la brecha entre lo que son los ciudadanos y lo que
deben ser, se agiganta y por ende propicia a socavar las bases de la
autonomía de la república.
El hombre ha nacido libre (Iusnaturalismo) y por doquier está
encadenado, ¿Cómo se ha producido este cambio?
La pregunta es, cuando es legítimo que el hombre esté encadenado,
esto quiere decir, cuando esas leyes son la representacion de lo que los
ciudadanos votaron como leyes, en este contexto, Rousseau está
diciendo que hay cadenas, es decir, normas que nos hacen libres.
La pregunta también acusa lo que denuncia Rousseau en el Discurso,
es decir, la ausencia de libertad no es un dato natural sino producto de
convenciones históricas que han culminado en la desigualdad entre los
hombres y por ende la consiguiente falta de libertad, sería este entonces
un pacto inicuo, por ende, la investigación radica en saber en qué
consiste un pacto justo.
De sociedades naturales y artificiales.
La sociedad natural será la familia, en cambio el resto, como la sociedad
política será artificial, con esto Rousseau está determinando que la
relación entre mandato-obediencia, antes que natural es producto de un
pacto, por ende, artificial.
Fuerza y derecho.
El derecho no se origina en la fuerza, porque la fuerza es un
acontecimiento físico-natural, no se impone un derecho por la fuerza, ya
que como establece Rousseau en el Discurso, lo que obtuvo por la
fuerza, también se pierde por la fuerza, es decir, no hay un
reconocimiento a la obediencia. En cambio, el derecho es el orden
social, y como el orden social no es natural, sino producto de una
convención, el derecho no puede fundarse en la fuerza, ya que este
fenómeno es físico-natural. Acá cobra fuerza esta idea de Rousseau de
que el derecho es un orden sagrado. El orden social es un orden
sagrado que sirve de base a todos los demás. Es algo que no necesita
una instancia superior para garantizar el orden, estos principios se
sostienen solos.
Que el orden social sea una convención, está estableciendo que la
sociedad política no es natural, pero también establece que debemos
diferenciar los pactos justos de los injustos, ya que no toda convención
legitima el orden social. Es más, en el Discurso, el pacto que ahí se
realiza, tiende a legitimar la desigualdad.
Capítulo 2: De las primeras sociedades.
Como ya anticipamos, la familia es la única sociedad natural, por ende,
no es fuente del derecho político. La familia tiene como función, la
conservación de los hijos, hasta que son adultos y desarrollan su
capacidad de razonamiento, el cual lo hace libre. Por lo tanto, este sería
el límite de la única sociedad natural, la mayoría de edad, el lazo de
obediencia está justificado por la necesidad natural, puede una vez
llegado a la mayoría de edad el hijo seguir viviendo con los padres, pero
acá ya tenemos mera convención.
¿Cuál es la diferencia según Rousseau entre la familia y la sociedad
política, que, a muchos autores, ha servido para fundamentar los
principios políticos?
 La familia es una sociedad natural y la sociedad política es mera
convención
 En ambas sociedades hay una relación de mandato-obediencia,
pero difieren en el hecho de que familia la relación se da por una
cuestión de necesidad, donde quien obedece no tiene la
capacidad racional desarrollada, mientras que una sociedad
política, los hombres son autónomos debido a su razón, libre e
iguales.
 La crítica que realiza al naturalismo político Rousseau hace
alusión al hecho de que no se puede inferir del ser, de lo natural,
de lo que, de lo factico, el deber ser, que sería el equivalente a
establecer derecho desde lo natural. Se buscan naturalizar
relaciones sociales, como la relación amo-esclavo, esta última se
establece debido a la fuerza, y la fuerza no es fuente de derecho,
no se deduce que el más débil tenga que obedecer porque asi lo
determina el más fuerte, lo cual establecería no ya el derecho a
obedecer, sino el estar forzado a obedecer. Se trata de pasar del
“estar forzado” al tener la obligación a obedecer.
 Las críticas en general son al naturalismo político, y al
patriarcalismo que establece el principio de obediencia en el
orden político, justificando el derecho absoluto en el derecho
divino, es decir, el pueblo no realiza ningún contrato político, el
derecho a gobernar viene de Dios y cae sobre Adán, por lo cual
se establece un gobierno por herencia divina, el cual no
sabríamos si es legítimo o no. Por ende, es motivo de rebeliones y
guerras ya que al no saber quién tiene derecho a gobernar, cada
uno va a pretender ser el gobernante. No existe hacia el interior
del género humano algo asi como una diferencia entre los que
nacieron para mandar y los otros para obedecer, puesto que el
presupuesto político de Rousseau es el iusnaturalismo, es decir,
todos nacemos libres e iguales, de este punto de vista, Rousseau,
critica a Aristóteles, si todos los hombres son libres e iguales por
naturaleza, no hay posibilidad de hablar de esclavos por
naturaleza, ya que en realidad se trata de una relación de fuerza.
 La síntesis es que entre uno y otro se establece la siguiente
dicotomía, el plano de la fuerza, o plano físico, que no funda
derecho y el plano moral y metafísico que si lo funda.

El derecho del más fuerte.


La expresión según Rousseau es, o bien una contradicción, ya
que la fuerza excluye la obligación y la idea de obligación excluye
la fuerza. En la fuerza no hay prescripción, puesto que la
condición de posibilidad del aspecto jurídico en el derecho es que
una norma puede ser desobedecida, la fuerza no, porque si hablo
de desobedecer, estoy hablando de derecho, y como la fuerza no
funda derecho, es irrisorio hablar de desobedecer el derecho del
más fuerte. El deber agrega algo a la fuerza, que esta por sí sola
no tiene, y ese aspecto es la voluntad, la voluntad de obedecer o
no, y funda el derecho que tiene el gobernante, pero ya no en la
fuerza sino en la voluntad del ciudadano. Se trata del plano
metafísico, el de la libertad, y la libertad es la condición de
posibilidad del contrato social, el cual funda el plano político.
Es que la libertad en Rousseau va a consistir en no estar
sometido a un particular, por lo tanto, cuando soy libre, es cuando
me someto a las leyes que es someterme a las leyes que yo
mismo me otorgue, dentro de una sociedad política, me obedezco
a mí mismo, y eso reafirma mi autonomía, y mi independencia.

Conclusiones preliminares.
No sabemos aún cuales son los principios políticos que fundan el
orden político legítimo, pero lo que sí sabemos es que no se funda
ni en la familia ni en la fuerza, por lo tanto, si el fundamento no es
natural, solo puede ser convencional.

Las dos convenciones.

Contrato de sumisión incondicional: La esclavitud, el cual se basa


en la fuerza para sostener esa relación. La crítica es
particularmente a Hugo Grocio. Este jurista y poeta holandés del
siglo XVII, establece que el hombre es un ser gregario por
naturaleza, (naturalismo político), El hombre es un animal de
especie superior, entre las cosas que son propias de esta especie
superior, está el deseo de comunidad, de una comunidad pacífica
y organizada con arreglo a su entendimiento, con los seres de su
propia especie.
Grocio introduce así un naturalismo político, donde la sociedad se
constituye no por convención sino por naturaleza. Rousseau va a
criticar de Grocio lo que este sostiene con respecto a que los
individuos pueden enajenar su libertad para obtener un beneficio,
por ejemplo, la conservación de su vida, esto para Grocio sería un
contrato entre el que manda y el que obedece. Un contrato de
sumisión.

Noción de alienación
Rousseau, va a hacer hincapié en esta definición porque es la
base del argumento de Grocio, la noción de alienación es definida
como el acto de dar algo, es decir un origen comercial, ahora no
tiene sentido que un esclavo se venda para obtener la
conservación de su vida, la tranquilidad, no es equiparable la
libertad a la tranquilidad, podemos afirmar que la entrega, o la
renuncia de la libertad por una cierta tranquilidad atenta contra un
derecho natural, es decir, en el plano metafísico, el individuo que
renuncia a su libertad, no transfiere la misma porque es un
absurdo, nadie elige vivir una vida esclavizado por el simple
hecho de vivir tranquilo, eso no es una vida, es ser una cosa, un
vegetal.
La libertad es una propiedad esencial de la humanidad, nadie se
despoja de esta, la voluntad es libre por naturaleza, siempre
desea, siempre quiere, y no se puede entregar algo que siempre
forma parte de la humanidad, caso contrario sería renunciar a la
humanidad , supongamos que el esclavo es castigado, y le dan un
par de latigazos, según el argumento de Grocio, como el individuo
pacto sumisión, por ende su libertad, cuando este recibe
latigazos, debería quedarse quieto y no expresar absolutamente
nada, es decir, en el momento en el que siente dolor, entonces va
a querer, su voluntad va a querer que cesen los latigazos, y esto
es una condición natural, en el momento en el que se niega a los
latigazos está afirmando que su voluntad es libre, y por ende no
entrego nada porque la libertad es inalienable. Por otro lado, si un
esclavo es una cosa, no tendría obligaciones, y el esclavo desde
el punto de vista en como lo enfoca Grocio, parece tenerlo, lo cual
es un absurdo.
¿Qué otro argumento critica Rousseau?
El pacto de sumisión tiene origen en una guerra, donde el vencedor
tiene el derecho sobre la vida del vencido, y este último para que le
perdonen la vida acepta ser esclavo del vencedor.
¿Cómo refuta esto Rousseau?
Es evidente que este pretendido derecho de matar al vencido no deriva
en modo alguno en un estado de guerra, porque solo entran en guerra
los cuerpos políticos, es decir, las naciones, o los estados. Es decir, no
hay guerras privadas. La guerra no es un enfrentamiento hombre a
hombre, sino estado contra estado, la guerra es una relación pública.
Entonces, los particulares que participan de la guerra solo lo hacen en
calidad de soldados, por ende, mientras dure la guerra, tienen derecho a
matar al otro, siempre y cuando el enemigo este armado, ahora si no lo
está, no hay derecho de matarlo, entonces, si el vencedor tiene enfrente
al vencido, no tiene tal derecho sobre su vida, porque el vencido, ya no
está en una situación de guerra. No hay conflicto o amenaza, por lo
tanto, tampoco tiene sentido el pacto de sumisión y tampoco hay poder
despótico que se justifique. Conclusión, el pacto de sumisión se basa en
la fuerza y como tal no otorga derecho a la obediencia, y, por ende, no
hay derecho a la esclavitud, porque no hay derecho en aquello que se
asienta en la fuerza. Ni siquiera podemos hablar, como Hobbes, de una
guerra de todos contra todos.

Capítulo 6: Que siempre hay que remontarse a una primera convención.


¿En dónde radica la diferencia entre la institución del estado y la
institución del gobierno?
 Para instituir un gobierno primero tiene que haber un estado, es
decir un todo, como afirmamos arriba, una persona moral y
política, que detenta la capacidad legislativa, a través de la
asamblea legislativa, a la cual le sigue un gobierno que detenta el
poder ejecutivo.
 La institución del gobierno está dentro de la sociedad civil, es
decir, ya es un estado conformado, hay un acto primero del
pueblo.
 Entonces La primera convención a la cual hay que remontarse, es
el acto del pueblo, el acto fundante de la sociedad civil.
 Esta convención primera es el Pacto social o Contrato Social.
 Es un pacto de asociación, esto quiere decir, que el pueblo forma
un verdadero cuerpo político, y el que no está de acuerdo, no
pacta y queda fuera del contrato, es decir del ámbito civil.
 Este acto es unánime.
 El pacto consiste en el reconocimiento de la mayoría, de la
voluntad general.
Síntesis: Teniendo en cuenta la libertad e igualdad de los hombres, y
que naturaleza, en la medida en la que nadie nace esclavo, ni
tampoco nadie ha sido dotado por Dios de una legitima autoridad
sobre los demás, puesto que, además, si hacemos alusión a la
fuerza como condición de posibilidad del derecho, nadie está
obligado a obedecer bajo coacción, puesto que no es libre, por lo
tanto, la autoridad legítima debe surgir de un pacto, de una
convención entre los hombres, y como es contrario a la naturaleza,
perder la libertad este pacto debe hacer compatibles la libertad y la
igualdad con la autoridad, en palabras de Rousseau. Encontrar una
forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza común,
la persona y los bienes de cada asociado, y por lo cual cada uno
uniéndose a todos, obedezca tan solo a sí mismo, y quede tan libre
como antes, tal es el problema al cual el contrato social da la
solución.
El primer pacto, es el de asociación, no hay un segundo pacto de
sujeción, porque es absurdo suponer que un individuo enajena
libremente su libertad para esclavizarse, y el pacto de sumisión, en
realidad no es un pacto fundante, el verdadero pacto, el primigenio
es el de asociación.
Características del Pacto.
 En el pacto social, todos ceden sus derechos, estableciéndose
condiciones de reciprocidad y de igualdad, al darse cada uno
por entero, la condición es igual para todos y siendo la
condición misma para todos, nadie tiene interés en volverla
onerosa para los demás.
 Pactar significa que, de aquí en adelante, como miembro del
cuerpo político, reconozco la autoridad de la voluntad de la
mayoría como la voluntad general.
 En el pacto, la entrega de cada de uno de ellos, es decir, la
entrega reciproca de sus derechos, en un todo es lo que hace
que surja la voluntad general.
 El acto en el cual se instituye un gobierno, no es expresión de
la voluntad general, esto quiere decir, que, en el primer acto,
todos aquellos que pactan, tienen que estar de acuerdo, en el
segundo no necesariamente, si bien el pueblo elige al
gobernante, este acto no requiere unanimidad, es decir con el
hecho de aceptar la regla de la mayoría, ya no se necesita
unanimidad a la hora de elegir un gobierno, nos basta con una
mayoría, constituida de manera constitucional.
¿Cómo sería pactar en Hobbes?
Para pactar, Hobbes parte de su concepción de libertad, ser libre
para Hobbes es estar libre de impedimentos externos, por ende
quien pacta, se desprende de esa libertad de ser un obstáculo
para otro en el estado de naturaleza, de esta manera, en Hobbes,
cuando los individuos pactan, lo hacen para evitar ser obstáculos
y estar en un estado de guerra, por ende, la voluntad del
soberano es garantizar que nadie sea obstáculo de nadie.
¿Y en Rousseau?
La libertad, consiste en ausencia de dominación por un particular,
por ende, cuando se pacta, se garantiza que ninguno de los
particulares será dominado por otro.
Capítulo 6: Del pacto social
¿Cómo aparece lo público, es decir, la republica en Rousseau?
Lo público surge como una suerte de ruptura, una vez dentro del
pacto, se es un ciudadano, que forma parte de un cuerpo político,
con determinadas responsabilidades y compromisos, a diferencia
de Hobbes, donde el pactante realiza tal acto con los demás, para
procurarse un beneficio propio, de hecho, es con el soberano
Hobbesiano que aparece la propiedad privada, podríamos afirmar,
que se trata de un cálculo, es decir, mi beneficio privado si no está
garantizado por la espada publica corre peligro, entonces, pacto,
entrego mis derechos en ese pacto, para que nadie sea obstáculo
de otro, y pueda comerciar en paz, pero siempre teniendo como
objeto el beneficio propio.
En Rousseau, el ciudadano está comprometido con el todo, con la
república, no es solo una cuestión de beneficio propio, la sociedad
que nace inmediatamente luego del pacto, en lugar de un
conjunto de individuos aislados, es un colectivo político, tiene
como fin el interés común, la república. ¿Como? asistiendo a la
asamblea y debatiendo, proponiendo leyes, comprometido,
instruido, con el fin de perpetuar el orden social, el bien común,
incluso si hay que defender la república, ir a la guerra, es un
ciudadano que se la juega.
¿Qué clausulas tiene que tener el contrato para ser un contrato
social?
 Los pactantes deciden si suscriben al pacto o no.
 Las cláusulas del contrato están fijadas con antelación
¿Cuáles son esas cláusulas?
Se reducen a una sola, la enajenación total.
¿Cuál es la diferencia entre Voluntad de todos y Voluntad
General?
La voluntad general es la voluntad de la comunidad, y la voluntad
de todos es la suma de las voluntades particulares, esto último es
una asociación cuantitativa, lo primero cualitativa, en el cual, a
partir de un proceso de educación, los particulares han llegado a
ser capaces de desprenderse de sus intereses particulares para
participar de la asamblea pública teniendo en cuenta solo el bien
común.
Alienación Total.
 Todos alienan, es decir, entregan un bien propio.
 Nadie se queda con nada. Tanto la libertad como la fuerza,
caso contrario, no hay ciudadanía para quien se niega a
esa enajenación total.
¿Quién es el sujeto de la enajenación?
Los individuos.
¿Cuál es el objeto alienado?
Sus bienes.
¿Quién es el beneficiario de la enajenación?
Todos los ciudadanos.
¿Qué se evita?
La dominación. Y a la vez se evita lo que Rousseau
fundamenta como el motivo de la desigualdad entre los
hombres en el Discurso.
Todos al entregar todo a todos, ya no temen caer en la
dominación de un particular, por ende, son libres, porque lo
que va a garantizar esa libertad de cada uno es la fuerza de
todos.
¿Cuál es el resultado de esa enajenación total?
La república. Que instaura la igualdad legal, y suprime la
desigualdad política.
¿Qué sucede si un particular no entrega una parte de lo que
debe entregar en la enajenación total?
Si un particular se queda con algo, luego puede surgir una
controversia entre el particular y la república, la cual
consiste en, o bien la republica le impone algo a ese
particular, o ese particular sigue sosteniendo lo que no
entrego y de esa forma nadie pacta. Por otra parte, el
particular no será libre, porque no está adecuando su
conducta a la enajenación total. Lo que pierde el individuo
al entrar en la sociedad civil a través del pacto, es su
libertad natural y sus derechos ilimitados a todo lo que
desea, en ese sentido, gana libertad civil limitada por la
voluntad general, y adquiere moralidad en sus actos, la que
lo hace realmente libre y dueño de sí mismo, es decir,
autónomo. La república me garantiza mi independencia, por
eso es importante el acto de la enajenación total, caso
contrario, ese particular que retiene algo, no es libre ni
independiente, porque solo si me otorgo mis propias leyes
lo soy, y estas leyes me las otorgo dentro de la sociedad
civil, en la cual, para ser ciudadano, pacto en un acto de
enajenación total. Podría decirse que ese particular todavía
está en el estado de naturaleza, porque no pacto, porque el
pacto implica la entrega total.

Voluntad General.
Para hablar de voluntad general, primero, cada uno debe
entregarse al soberano, que el pueblo, por ende, cada uno
debe entregarse a todos, y como el soberano es una
voluntad, cada uno se entrega y reconoce a esa voluntad
como soberano.
La voluntad general es tal porque no hay una instancia superior,
es la suprema dirección, cada uno, es el paso previo a conformar
la voluntad general, el “nosotros” ya es la voluntad general, viene
el pacto, la enajenación total, la voluntad general, la cual es
soberana y a la cual nos sometemos cada uno, como un todo.
Ese todo también es entendido como.
 Cuerpo moral y colectivo.
 Regido por una voluntad
 Esta voluntad es la voluntad general, por ende,
suprema.
 Ese cuerpo colectivo está constituido por miembros
que son los ciudadanos.
El pacto produce algo nuevo.

No solo se trata de un individuo que ha renunciado a


sus miras particulares, egoístas, al entrar en el
cuerpo político, consiente una perspectiva desde un
criterio general, renuncia a su libertad natural en
beneficio de una libertad civil, la voluntad general no
se constituye por la simple adición de interés.

Las denominaciones a los asociados.

Rousseau los denomina de acuerdo al contexto, los


miembros en conjunto son denominados Pueblo, el
cual se constituyó producto de un pacto, esta
denominación sería un aspecto pasivo de los
asociados.
Ahora en su aspecto activo, son ciudadanos.
Repetimos, el pueblo activo es denominado como
ciudadanos. Cuando legislan son ciudadanos, y
cuando salen de la asamblea, son súbditos que
cumplen las propias leyes que ellos, pero como
pueblo activo, es decir, como ciudadanos en la
asamblea legislaron, los miembros tienen dos roles,
legislan, (activos) de manera justa, y obedecen
(pasivos) esas leyes, por ende, no deben
transgredirlas.

¿Qué es el soberano?

El pueblo, por ende, se trata de una soberanía


popular, y como el pueblo es el conjunto de
ciudadanos, la soberanía es cada uno de los
miembros del pueblo que también son ciudadanos,
puesto que tienen la obligación de legislar y velar por
el bien común, y la legislación es directa, no hay
representacion a la hora de legislar.
¿Qué es la autonomía en relación al cuerpo político?
La obligación de obedecer las normas, como
súbditos, cuando la voluntad general, legisla, es decir,
los mismos súbditos, lo son cuando obedecen las
leyes que ellos mismo se han dado, en tanto parte del
cuerpo político, pero actuando como ciudadanos. Esa
es la autonomía del súbdito.
Es una obligación, como ciudadanos, luego obedecer
como súbditos, de esta forma el contrato es algo que
hacemos con los demás y con nosotros mismos.
El soberano, que es el pueblo, es el que legisla, el
que se da las leyes, y por ende está libre de leyes, en
el sentido de que no está obligado a leyes por encima
de su condición de soberano.
¿Qué es el soberano en Rousseau?
 No está obligado por ninguna ley, porque es la fuente
de la ley, es decir, puede derogar una ley anterior,
porque es el mismo soberano el que legisla, no hay
nada por encima de él, que tenga esa potestad
legislativa.
 El soberano nunca puede ser obligado por sus
acciones, en materia legislativa previas, es decir, es
el que puede lo más y lo menos.

En el capítulo siete, dice lo siguiente. “No hay, ni


puede haber ninguna especie de ley fundamental
obligatoria para el cuerpo del pueblo, ni siquiera
contrato social” El soberano puede modificar
cualquier ley, es como decir que, en realidad, no hay
ley que limite su condición de soberano, nada lo
obliga, puede incluso disolver la propia república, es
decir, para entendernos, el pacto entre los hombres
da lugar a un cuerpo político, dentro de ese cuerpo
político, la soberanía la tiene la voluntad general,
recordemos que el pacto es realizado entre hombres
libres e iguales, de este pacto surge la voluntad
soberana, que garantiza la igualdad entre los
hombres dentro del cuerpo político, el poder soberano
que garantiza esta igualdad entre los hombres dentro
del cuerpo político, está en manos de una voluntad
cuya característica es ser general, por ende, a esta
voluntad que garantiza la igualdad y libertad de los
hombres dentro del cuerpo político, se llama voluntad
soberana. Asi lo afirma Rousseau. Asi, por naturaleza
del pacto, todo acto de soberanía, es decir todo acto
auténtico de la voluntad general, obliga o favorece
por igual a todos los ciudadanos.
La generalidad de la voluntad en Rousseau, como
afirma en este fragmento, debe apuntar a lo general,
es decir a lo común, ergo al bien común, por eso no
distingue a ninguno de quienes componen el cuerpo
político. La voluntad general legisla sobre cuestiones
generales, por ende, debe sancionar leyes que se
apliquen a todos y no a determinados particulares,
sino, entonces, el cuerpo político, está legislando solo
para un sector de la sociedad, entonces a partir de
ahí, si se me permite una licencia en la comparación,
en la actualidad se puede ver que un gobierno que
gobierna para ricos, o para determinada clase social,
o sector de la sociedad, no es, por ende, un cuerpo
político democrático, o que tenga en mente el bien
público, sino el bien particular.
¿Cuál es la diferencia entre gobierno y soberano, o
acto de soberanía y acto de gobierno?
 El acto de gobierno es ejecutado por un magistrado,
en la actualidad, presidente, que se encarga de
ejecutar las leyes sancionadas en la asamblea, es
decir, legisladas por la voluntad general que es el
pueblo, por ejemplo, en Locke, el ejecutivo cumple la
función de ejecutar las leyes del poder legislativo, y a
su vez de tiene la prerrogativa de convocar o disolver
las sesiones para legislar, Locke aclara también que
el ejecutivo es un poder subordinado al legislativo,
entonces el soberano, que es la voluntad general que
es la que legisla en una asamblea leyes que serán
obligatorias para todo el cuerpo político, es el poder
supremo, y el ejecutivo ejecuta las leyes del poder
legislativo.
 Entonces un acto de soberanía es una convención
del cuerpo con cada uno de sus miembros.
 Es equitativa porque es común a todos.
 Útil porque no puede tener más objeto que el bien
común
 Sólida, porque tiene como garante la fuerza pública y
el poder supremo
Comunidad de protección.
Significa que cada miembro del cuerpo político está
protegido por la totalidad del cuerpo político, y el cuerpo
político está protegido por cada uno de los miembros. La
unión hace la fuerza.
¿Se puede hablar de necesidad de garantías para evitar
abusos por parte del poder soberano, el cual es
absoluto?
Rousseau afirma que no hace falta necesidad de
garantías, porque esto es como admitir que el soberano
tiene límites legales, es decir, dado que es quien legisla,
las garantías funcionarían como un a limitación a su
soberanía, por otro lado, el soberano no puede querer
perjudicar a sus miembros, porque no los ve,
recordemos que la voluntad general, no apunta a lo
particular sino a lo general, entonces como la voluntad
general es el soberano, el soberano no ve particulares,
sus actos son generales, es para todos, y no para
algunos, caso contrario, entonces tenemos un soberano
que legisla para algunos, es decir, un soberano que
propicia el bien particular antes que el general, por ende
como no ve a nadie en particular, no hace falta garantías
que lo limiten de posibles abusos contra sus miembros
porque el soberano, que es la voluntad general no
distingue particulares, porque tiene como objeto el bien
común.
“Forzar a ser libre”
Quienes transgreden las leyes, deben ser obligados a ser libres,
esto quiere decir, que la libertad en Rousseau es respetar las
leyes que uno mismo se dio, y como esto último representa la
autonomía de los miembros del cuerpo político, por lo tanto,
violar las leyes, es dejar de ser autónomo, porque se está yendo
en contra de lo que uno mismo pacto, o yendo en contra de su
compromiso, y como este compromiso fue libre, entonces quien
viola las leyes está dejando de ser libre. Renuncia a la auto
legislación. Por otro lado, solo estando sometidos a la voluntad
general es como evitamos caer en una voluntad particular que es
el equivalente a depender de un particular, que significa perder
mi libertad.

El soberano y su continua actividad.


El soberano de Rousseau, a diferencia del poder legislativo
Lockeano, está en constante función, su actividad es ilimitada, es
la única actividad que realiza. A través de las leyes, el hombre
encuentra su libertad civil, puesto que, siendo parte de la
voluntad general, está garantizada su libertad. A través de las
leyes que el mismo se dio.

Capítulo 8 o Del Estado civil.


En este capítulo Rousseau habla de la transformación del
hombre al entrar en la sociedad civil, entra aquí el concepto de
Perfectibilidad que desarrolla en el Discurso como la capacidad
de modificarse, el hombre y de poder desarrollar una
transformación en su sociedad, de lo que se habla es de su
posibilidad de modificar el orden de las cosas, de ser un sujeto
activo y de transformación, una transformación que siempre es
hacia adelante y de manera positiva, a diferencia de la
transformación en el Discurso, la cual era negativa.
La perfectibilidad en este caso radica en ser un hombre libre,
comprometido y responsable.
 Entonces el hombre en sociedad gana en moralidad,
justicia y derecho
 Pierde en simplicidad e independencia naturales,
propiedades del hombre en el ámbito del estado de
naturaleza.
 Gana propiedad y libertad civil
 Pierde libertad natural y posesión sobre todas las cosas.
 La educación también es un elemento que se gana en la
sociedad civil, por el hecho de que los hombres, obtienen
una consciencia del conjunto de la sociedad, de sus
decisiones en las asambleas, es consciente de que el
cuerpo político, lo protege, como miembro, y como
miembro de esa sociedad política, es que se genera el
cambio.

Capítulo 9 o del dominio real.


Se trata del dominio sobre las cosas, es decir el derecho a las
propiedades, que es garantizado por las leyes que el miembro
del cuerpo político en tanto ciudadano en la asamblea se otorga
como súbdito. La cuestión en este capítulo es, sobre la asimetría
en cuestiones de propiedad, de bienes, de las cosas.
 El cuerpo político, el soberano, es el propietario supremo
de los bienes que hay en la sociedad civil, una gran
diferencia con Locke, y una semejanza con Hobbes, ya
que, en el primero, el único dueño es el propietario
particular y el ejecutivo solo cuenta, en situaciones de
extrema urgencia, con una prerrogativa que debe dar
cuenta de que cuando se viola el derecho a la propiedad,
esta debe ser en pos de la conservación de los miembros
de la sociedad. En el segundo, el leviatán es el que tiene
dominio sobre los bienes, de hecho, la propiedad privada
surge con el leviatán, por ende, el único que tiene dominio
supremo sobre los bienes es el leviatán, puesto que, sin
este, no existiría tal garantía de la propiedad.
 Ahora, radica una diferencia terminológica, el particular
del contrato social, es propietario de sus bienes, mas no
tiene dominio supremo sobre ellos, en este caso se
admite que es un depositario de esos bienes por parte del
soberano, quien es el que realmente tiene tal dominio
supremo.
 A través de este dominio, el soberano, es decir, la
voluntad general emplea criterios para que los miembros
del cuerpo político devengan propietarios, como la
distribución justa de la tierra, etc.
 Hay una apropiación originaria, previa al pacto, pero
cuando se da la alienación total para ser parte del cuerpo
político, se entrega todo. Luego de ello, la apropiación
originaria que en este estado es solo posesión, pasa a ser
propiedad, garantizada por el soberano.
 Por ende, también con la sociedad civil, si se garantiza la
propiedad, se garantiza solventar las necesidades. Si bien
hay un derecho natural, que solo, en el estado de
naturaleza, está garantizado por la posesión y el trabajo,
para paliar las necesidades, siendo el estado de
naturaleza, una situación donde no existe un juez terrenal
para garantizar el derecho a la propiedad, en el momento
de la alienación total, todo lo que se entrega es devuelto,
pero de otra forma. Rousseau emplea tres criterios para
garantizar la propiedad.
 Que el terreno no esté ocupado previamente por nadie.
 Que se ocupe solo la cantidad de territorio que se
necesita
 El trabajo es lo único que garantiza la posesión, y a partir
de estos criterios es como se puede garantizar el derecho
a la propiedad. Caso contrario es una usurpación.
 Entonces el usufructo que tenían antes los que ocupaban
la tierra por medio de su trabajo lo seguirán teniendo,
pero ahora garantizado por un soberano, que legisla. Es
por ello que se puede hablar entonces de Legitima
Posesión.
 De esta forma es como se resuelve lo que en el Discurso
se daba como el origen de la desigualdad entre los
hombres, que era la asimetría territorial y el dominio de
unos sobre otros. Hay igualdad moral, jurídica.
 Recordemos, el soberano es el supremo dominus de la
propiedad de los hombres en la sociedad civil, y por ende,
puede distribuir y garantizar que las necesidades del
ciudadano estén cubiertas.
 Ya no es más el individuo decidiendo que necesita y que
no, sino un juez terrenal.
 De esta forma podemos hablar de una doble igualdad
civil, es decir, material, porque cada uno posee lo que
necesita y la igualdad moral, que es el derecho a la
propiedad. La garantía legal, el compromiso asumido
entre los ciudadanos, esto es condición de posibilidad
para garantizar la libertad y, por ende, el no dominio de un
particular. Independencia civil lo llama Rousseau
 Igualdad material no significa que todos van a tener lo
mismo, sino que el criterio será según sus necesidades.

LIBRO SEGUNDO.
La soberanía es inalienable.
Una vez que se conformó una soberanía, el soberano no
puede entregarle la soberanía a nadie. No puede
desprenderse de ese derecho, porque la soberanía es la
voluntad general y la voluntad general solo persigue el
bien común, tiene la capacidad de identificar el bien
común. A diferencia de una voluntad particular que busca
su propio beneficio, pero habiendo un conjunto de
voluntades que tienen en común, como interés el bien
común, la soberanía no se entrega a ningún particular, ya
que los intereses de cada uno de ellos están en sintonía
con el bien común. Y además tal particular no sabría
identificar el bien común, sino su bien particular, por ende,
la voluntad general sería la única habilitada para
identificar el bien común, ergo la soberanía es inalienable.
Además, la voluntad general no puede ser delegada en
otro, porque la misma no puede ser representada, si bien
se puede transmitir el poder, como va a suceder con el
poder ejecutivo, no asi la voluntad, porque no se puede
encargar a otro el derecho a legislar. Solo el pueblo
puede legislar. Y el pueblo es el soberano.

La noción de voluntad.

la voluntad no puede ser representada porque yo no le


puedo pedir a otro que quiera lo que yo quiero, es decir, la
soberanía no puede ser alienada porque la soberanía es
una voluntad general, y la voluntad no se puede delegar a
otro, porque ese otro no puede querer por mí.
Esto lleva a que todos los ciudadanos participen en las
decisiones legislativas, sin representantes.

¿Cuáles son las condiciones para que funcione una


república según Rousseau?

 La alienación total, renunciando asi a cualquier tipo de


particularismo.
 Y la participación directa de todos los ciudadanos en la
asamblea legislativa.
 Se rechaza la idea del beneficio particular en desmedro
del bien común.

¿Cuándo se destruye un cuerpo político?

Cuando hay un amo y no un soberano, esto es, un


particular y no la voluntad general. El pueblo en términos
de Rousseau es un cuerpo de ciudadanos con una clara
consciencia de sus intereses en pos del bien común, y por
ende no puede ser que sean solo súbditos de un
particular, porque este devendría en amo, por lo tanto, el
soberano solo puede el pueblo mismo, lo cual es la
muestra más cabal de la autonomía.
Capítulo 2, la soberanía es indivisible.

Si se divide la soberanía, otra vez estaríamos hablando


de particulares y no de una voluntad general y como la
voluntad general es la soberanía, y solo ella puede
identificar el bien común se sigue que dividiendo la
soberanía se pierde la capacidad de identificar el bien
común. Por otra parte, tampoco puede haber más de un
soberano, esto tanto en Hobbes como en Locke. Otra
cosa es la subordinación de poderes por debajo de la
soberanía, lo cual no es el equivalente a la soberanía de
estos poderes, sino que son emanaciones de la única
soberanía, por ejemplo, el poder ejecutivo, que ejecuta las
leyes que legisla la voluntad popular, al igual que el
esquema de Locke, está por debajo de la soberanía.
Rousseau discute con Hobbes con respecto a la división
de poderes que no es tal, es decir, para Hobbes las
distintas divisiones del soberano son la muestra de lo que
el soberano hace, pero a través de otros organismos, es
decir, por ejemplo, hablar de poder ejecutivo en Hobbes
es hablar del soberano, mientras que en Rousseau, el
ejecutivo no es una expresión de la voluntad general, sino
que es un poder subordinado al soberano, y esto por la
razón de que la voluntad general solo se aplica al
conjunto de toda la república y no a un particular, es decir,
cuando se legisla en la asamblea , no se legisla para un
particular, sino para todos, ahora cuando actúa el poder
ejecutivo, lo hace sobre quien violó las leyes, es decir un
particular, y como el soberano solo tiene ojos para lo
común, la prerrogativa del ejecutivo nada tiene que ver
con el soberano.

¿La voluntad general puede equivocarse?

A veces la voluntad general puede ser engañada, si bien


siempre quiere el bien, porque es el propio pueblo
legislando para sí mismo, y como nadie quiere lo malo
para sí mismo, entonces, la voluntad general que funciona
como un todo, no puede querer lo malo para sí misma.
Puede ser por una equivocación, lo cual revela la no
intención en ese mal o también porque se generan
facciones dentro del cuerpo político. Esto quiere decir que
no siempre coinciden la voluntad general y la voluntad de
todos. Esto último seria la suma de todos los particulares.
Las facciones son un conjunto de voluntades particulares,
que van a la asamblea con el fin de legislar para sus
intereses. La solución a esto es que cuantas más
facciones haya mejor, asi nos acercamos a lo que se da
en una asamblea que es, un ciudadano, un voto.

¿Qué es un acto de soberanía?

Es y solo puede ser una ley, basada en el consentimiento,


el carácter equitativo del bien común, la utilidad colectiva
y la garantía de la fuerza pública.

¿Tiene un límite la soberanía?

Si bien es absoluta, el límite de la soberanía es que no


puede legislar sobre lo particular.

Capítulo 5, Del derecho de vida y de muerte.

Si bien la república se crea con el fin de proteger la vida


de todos, también todos deben salir a proteger la vida de
todos, para la conservación de la república, y si esto
implica ir a la guerra, tengo que hacerlo, porque la
república está en peligro y el peligro de la república es el
peligro de todos, y como todos hemos pactado
protegernos entre todos, y esto hace a la república, salir
en defensa de ella en una guerra es salir en defensa de
todos, si lo dice el ejecutivo tengo que ir a la trinchera,
porque la guerra es un acto particular, entonces tengo
que arriesgar mi vida, por el bien común, lo cual es
conservar mi vida, porque, si la república se creó con el
fin de proteger mi vida, salir en defensa de ella es seguir
protegiendo mi vida.

Conclusiones preliminares.
En cuanto a la libertad, a la igualdad y a la
propiedad, el hombre que nace con el
contrato social no es otro que el hombre libre
cuyo rasgo principal es que su acción
voluntaria se realiza con otros hombres
libres, en esta nueva condición, la dimensión
principal de la acción humana, ya no puede
ser el egoísmo, sino la consideración del
interés común. Entonces lo que se gana en
esta nueva condición, es decir en el plano
político, es la libertad y la igualdad civil, y por
otro lado la propiedad privada que en estado
de naturaleza solo se tenía como posesión.
Lo que se pierde es la libertad natural y el
derecho a todas las cosas.

Capítulo 5.

.¿Cuáles son las dos tareas que el hombre no puede delegar a


nadie?
La tarea legislativa, esto es, la participación en la asamblea popular, ya que
recordemos que Rousseau dijo que la voluntad general no puede ser
representada, y la tarea del ejército, donde cada uno de los ciudadanos debe
hacerse presente, es decir, la idea es evitar que las cuestiones militares las haga
alguien al cual se le paga un precio, pues esto mismo, no implica ciudadanía
alguna, en el sentido de que se estaría hablando de mercenarios más que de
ciudadanos.

¿Cuál es el crimen que se paga con la pena de muerte?


El crimen de la traición, el traidor deja de ser parte de la república, porque con su
acción le hace la guerra, esta es la figura de “traición a la patria”, por lo tanto,
como le declara, con su acto traidor la guerra al cuerpo político, la pena de muerte
se entiende en el contexto de un acto de guerra, porque el derecho de guerra es
matar al individuo. ¿Por qué hablamos de traidor? Porque la traición se agrava en
que el que comete tal acción pactó, por eso es un traidor, comprometió su palabra,
eso hace que en realidad el castigo, se algo que el mismo se impone, es decir la
pena de muerte se la está aplicando el. Estos actos solo puede formularlos el
poder ejecutivo. Este es un caso excepcional donde el cuerpo político tiene el
derecho sobre la vida del traidor, y que con su acción pone en riesgo a la
república, se diría que es un acto ejemplificador.

¿Cuál es la diferencia entre la ley voluntaria o positiva que


emana de la voluntad general y la ley natural?
Según Rousseau las leyes positivas, es decir las leyes emanadas de la naturaleza
humana, de la convención de los hombres, son necesarias para concretar los
derechos y las obligaciones, que no existen en el estado de naturaleza, es decir
estos derechos y obligaciones solo pueden ser impulsados por un juez terrenal,
una administración pública convocada por consenso. Si bien se puede hablar de
una justicia natural, de una ley natural que es independiente de las convenciones
humanas, la misma es insuficiente, ¿Por qué es insuficiente? Porque en un estado
de naturaleza la ley natural no impera de forma natural, y esto en todos los autores
contractualistas, esto incluso es el eje del pacto, si la ley de la naturaleza, si la
justicia natural se cumpliera, no habría razón de ser para pactar, si yo sé que, con
la ley natural, solamente alcanza para garantizar mi vida, mis bienes, no pacto,
entonces, como esto no ocurre, porque el hombre está inclinado a las pasiones,
por lo tanto el riesgo de que no se cumpla la ley natural es mucho más alto que en
la sociedad civil que cuenta con la fuerza de todos y del poder ejecutivo para
aplicar el castigo que emana de las leyes que la voluntad general legisló. Esta es
la gran diferencia entre la ley voluntaria y la ley natural, la primera es consensuada
y viene a establecer la obligatoriedad del cumplimiento de las leyes, mientras que
la otra, si bien existe, independientemente de la sociedad civil, no termina de
hacerse cumplir, porque no hay una administración pública que haga que se
cumpla tal ley. Entonces la legislación humana es necesaria.

¿Cuál es la definición de ley?


La libertad política se funda en esta generalidad de la voluntad, es decir la
voluntad general, pues en la medida en que la ley que los particulares obedecen,
en su condición de súbditos, no es más que el producto de su propia voluntad,
repetimos, la ley nace de la libertad de los hombres, cuando se aplica la ley sobre
un súbdito esta es la expresión de la libertad del ciudadano. De otra forma no hace
otra cosa que obedecerse a sí mismo. Asi lo afirma Rousseau. Cuando todo el
pueblo estatuye sobre todo el pueblo, solo se considera a sí mismo, y si se
establece entonces una relación, es del objeto entero considerado desde un punto
de vista, al objeto entero desde otro punto de vista, sin ninguna división en
absoluto. Entonces la materia sobre la cual se estatuye es general, al igual que lo
es la voluntad que estatuye. Y ese acto es el que yo llamo una ley.
Es decir, que la materia de la voluntad general sea general, significa que la ley
considera a los súbditos colectivamente y a las acciones en abstracto, nunca toma
a un hombre como individuo, como un particular, de esta forma nos encontramos
sometidos a la voluntad general, porque legisla sobre lo general, que surge de la
voluntad de todos, para aplicarse a todos, es un pueblo legislando a todo un
pueblo, de paso se puede ver el límite de la voluntad general, que hace
abstracción de las acciones particulares para actuar sobre el todo.

¿A que llama Rousseau una república?


Llama a una república a todo estado regido por leyes, bajo la forma de
administración que sea, porque solo gobierna entonces el interés común, la cosa
pública. Por ende, no haber representacion en el poder público, porque solo puede
legislar el pueblo, haciéndose presente en la asamblea, acá debemos hacer una
diferencia con respecto a Hobbes. En el leviatán el hombre era autor, y el
soberano actor de las leyes, en cambio en Rousseau, solo el pueblo puede ser
autor de las leyes, es autor directo, y quien actúa, quien aplica las leyes es el
poder ejecutivo.

¿En qué consiste el problema de la voluntad general solo como


voluntad, es decir aquello que quiere, que es libertad y
autonomía cuando se da sus propias leyes, y no como un
entendimiento?
La cuestión consiste en como el pueblo puede identificar una propuesta de ley con
su bien, a esto Rousseau responde que todos necesitan guías, por ende, el pueblo
no siempre sabe identificar su bien, lo cual es independiente de que siempre lo
quiera, por lo tanto, cuando Rousseau se refiere a la guía que necesita un pueblo
hace alusión al legislador, el cual difiere del poder legislativo. El legislador es un
jurista que redacta una propuesta de constitución, en el origen de la república, esta
sería la inteligencia superior de la cual habla en el capítulo 7.
 La figura de la inteligencia superior como sabio que conoce las pasiones, la
naturaleza humana.
 El sabio no se va a beneficiar con la propuesta de la constitución.
 El legislador, o sabio es el fundador de las instituciones.
 Evalúa que propuesta puede ir con un pueblo determinado.
 Cada pueblo tiene sus características, geografía, clima, etc.
 El legislador es una especie de ingeniero que inventa una máquina.
 Mientras que el ejecutivo, o el gobernante es un obrero que hace funcionar
la máquina.
 En este punto el legislador, por medio de sus conocimientos sobre la
naturaleza humana y la capacidad perfectible del hombre, hace de estos
miembros de un cuerpo político.
 Es una transformación de los hombres, de manera ontológica, de ser
individuos aislados pasan a ser parte del cuerpo político.
 Posibilita asi una dependencia del cuerpo político, pero simétrica.
 El legislador no pacta, por eso no se beneficia de su propuesta.
 Lo que tenemos es el siguiente esquema, la voluntad general, es la
voluntad, que quiere o no, y el legislador el entendimiento, por ende, lo que
hay es aquello de lo que habla Descartes en sus meditaciones, la mesura
entre el entendimiento y la voluntad.
 El legislador redacta, pero no pacta, no impone tales leyes, eso solo lo
puede hacer el pueblo, el pueblo decidirá si quiere o no esa propuesta. Es
decir, si es conforme o no al bien común de ese pueblo.
La conclusión que podemos aseverar de todo esto es, que el
entendimiento, el conocimiento, la inteligencia, si no tienen a una voluntad,
es decir si no tienen la posibilidad de decisión, no es nada, de donde se
deduce que el verdadero esqueleto de un soberano según Rousseau, es la
voluntad, lo que un pueblo quiere para sí, porque el hecho de que se
acepte o no la propuesta del legislador, habla de que si el pueblo considera
que la misma no tiene en cuenta el bien común de ese pueblo determinado,
entonces se rechaza, no es la inteligencia quien tiene la última palabra, sino
la voluntad.

¿El pueblo debido a que no es un entendimiento, es capaz


de entender la propuesta del legislador?

La dificultad que se presenta acá es la siguiente, tenemos un legislador que


no tiene autoridad, pero tiene inteligencia, y tenemos una voluntad general
que tiene autoridad, pero no inteligencia, por ende, la cuestión es si es
capaz o no de entender lo que él legislador le propone. Y como para
aceptar o rechazar algo, el pueblo antes debe entender, es decir tener
cierto dote de inteligencia, ahora si estamos en una situación originaria
donde se está dando la sociedad civil, si el pueblo contara con ese dote de
inteligencia no necesitaría de un legislador. La solución que ofrece
Rousseau es la siguiente.
El legislador tiene que persuadir, recurrir a una autoridad de otro orden, una
autoridad religiosa, de esta forma el pueblo acepta sin pruebas y solo por
mandato divino, “lo que los dioses quieren” lo que propone el legislador. Es
decir, la religiosidad le da un apoyo al derecho, le sirve como sostén, de
esta forma, quien no obedezca las normas, no solo no será un buen
súbdito, sino que no será un ciudadano fiel. De esta forma debe
presuponerse la existencia de una divinidad, para que esta sirva como
fuerte al derecho. Este es el elemento de persuasión del cual se vale el
legislador, la religión.
Otra forma de comprobar una vez establecida la propuesta del legislador,
es cuánto tiempo dura tal conjunto de normas, si dura poco tiempo su
viabilidad, es que entonces fue obra de alguien que a simple vista no supo
identificar las características del pueblo para presentar tal propuesta, es
decir queda comprobado la incompatibilidad entre su propuesta y el
carácter del pueblo.

Capítulo 8 y 10.
¿Qué es lo que tiene que estudiar un legislador para proponer su conjunto
de normas?

Debe encontrar la proporción justa, para que el pueblo, por medio de su


propuesta, crezca sin liquidarse.
 Debe ser un momento justo, más precisamente la juventud de un pueblo,
porque solo en la juventud, en el comienzo de su desarrollo, los pueblos
están capacitados para devenir libres y además porque en esa juventud no
están tan arraigados a prejuicios y costumbres nocivas.
 La extensión del territorio y el número de habitantes, la autosuficiencia de
un pueblo es lo que también debe tener en cuenta el legislador.

Capítulo 11. Los distintos sistemas de legislación.

En este capítulo se trabaja sobre otras de las cosas que debe tener en
cuenta el legislador, es decir, el legislador debe ofrecer una constitución
donde contemple que ningún miembro del cuerpo político sea tan rico como
para que otro miembro esté forzado a vender y, por ende, se genere una
situación de dependencia material. En este aspecto, se trata de un tipo de
legislación que debe propiciar la igualdad material, para evitar generar una
desigualdad entre los hombres.

Capítulo 12. De la división de las leyes.


Rousseau establece de acuerdo a cuál sea su objeto de regulación, es
decir el objeto de tal ley, una división y jerarquía entre estas. Asi distingue
entre leyes fundamentales o políticas, las civiles, las criminales o penales, y
las costumbres que se encuentran fuera del orden jurídico, aunque sean su
producto y la garantía de su permanencia.
Leyes fundamentales o políticas.
Son aquellas que establecen la relación adecuada entre el soberano y el
Estado, legislan sobre la forma de gobierno, el modo de constituir la
república y el de conservarla como tal. Estas leyes constituyen el derecho
político. Es la relación del todo con el todo. Es decir, un cuero político
actuando sobre sí mismo. El aspecto activo, y el aspecto pasivo. El
soberano siempre puede cambiar estas leyes por muy fundamental que
sean.
Leyes civiles.
Estas leyes se refieren a las relaciones de los miembros entre sí o con el
cuerpo político. Es decir, cuanto más integrado está un pueblo entre sí, más
dependencia simétrica hay, y por ende menos dependencia de un particular
hay. Nadie depende de nadie en particular, y todos dependen de todos en
general.
Leyes penales.
Nacen de la relación entre el hombre y la ley, son las que prevén un castigo
al que viola las leyes.
De las costumbres.
No son leyes como las otras, quizás sea el tipo de ley más importante de la
comunidad, porque es el producto del orden jurídico antes dicho. Como
afirma, no es una ley que se graba en el mármol sino en el corazón de los
hombres, que hace a la verdadera constitución del estado, que toma cada
día más fuerzas, mientras otras leyes envejecen estas, las renuevan o las
suple, que reemplaza la fuerza de la autoridad por la del hábito. Las
costumbres moldean el corazón de los hombres, esto es su conducta
interna, por ende, no son coercitivas, es decir, es producto del orden
jurídico porque se internaliza tal orden, deviniendo asi en forma de hábito
grabado en el corazón de los hombres. De hecho, en la costumbre reside el
verdadero éxito del orden jurídico, es en la costumbre donde la ley se hace
carne.
Libro tercero. El gobierno y sus formas.

¿De qué habla Rousseau cuando habla de gobierno?


El incurre en una metáfora, para explicar la necesidad del gobierno,
aludiendo a que toda acción libre se sirve de dos causas, una moral, que es
la voluntad, y determina el acto y la otra física, que es la que ejecuta el
acto, se trata entonces de causas morales y causas físicas. Esta última
causa recae en el ejecutivo, es decir, no alcanza con que la voluntad
quiera, necesita de la fuerza física para ejecutar tal acción, esta es la
condición de posibilidad del poder ejecutivo. Por otro lado, recordemos, que
la voluntad general se ocupa del todo y no de lo particular, es decir, hace
abstracción de lo particular porque legisla para todos, y para ninguno en
particular, mientras que el ejecutivo si tiene que aplicar una ley penal, debe
entonces discriminar lo general de lo particular, ergo, el ejecutivo se
encarga de aplicar las leyes a casos particulares. El gobierno, es por lo
tanto un intermediario entre el los súbditos y el soberano, por ejemplo, la
figura del príncipe es la figura de quien ejecuta las leyes. ¿Cómo se
constituye el gobierno? Se trata de una designación que el pueblo mismo
realiza, y que puede reemplazar cuando considere que es necesario, de
esta forma el gobierno está subordinado al soberano, el príncipe que es el
que ejecuta las leyes que legisló la asamblea del pueblo. Rousseau habla
de ciertos problemas que puede surgir, llámese a estos “usurpación”
“despotismo” o “anarquía”, es decir, puede suceder que el príncipe exceda
sus funciones y termine imponiéndose al soberano, o que sea lo
suficientemente débil como para no ejecutar las leyes.
El príncipe, ejecuta las leyes, del soberano, y quienes obedecen son los
súbditos. Está claro también que el príncipe debe tener una voluntad
propia, es decir una especie de discreción, pero no contradiga al soberano,
caso contrario lo que tenemos es una usurpación del poder soberano.
Porque si bien el soberano no le transfiere la voluntad al príncipe si le
transfiere el poder de todos, por lo tanto, lo que el príncipe tiene en la mano
no es su propia fuerza sino la de todos, por lo tanto, debe cuidarse de que
no tomo como suyo lo que es de todos.
¿A que llama Rousseau una legislación perfecta?
En una legislación perfecta, la voluntad particular debe ser nula y la
voluntad general siempre dominante. Por lo tanto, el magistrado, que es el
príncipe, que ejecuta las leyes que sanciona el legislativo que es la
voluntad general, deben tener una voluntad particular nula, caso contrario
deviene en despotismo, por lo tanto, debe haber una complementariedad
entre lo individual y lo general, entre el ser y el deber ser. Por otro lado,
Rousseau habla de tres voluntades que atraviesan a las distintas formas de
gobierno.
Recordemos que la diferencia entre gobierno y soberano es que este último
legisla, y el primero ejecuta las leyes, el primero debe tener, no obstante,
un poder suficiente para dominar a todos los particulares que violen la ley,
pero no sea lo suficientemente fuerte para desligarse de sus obligaciones y
que esto devenga en despotismo. En el gobierno encontramos lo que se
denomina magistrados o reyes, es decir gobernantes, y el cuerpo entero de
estos lleva el nombre de príncipes, llamo por ende al gobierno o suprema
administración al ejercicio legítimo del poder ejecutivo, y príncipe o
magistrado a la persona encargada de esa administración.
¿Qué sucede cuando no hay una exacta proporción entre el magistrado y el
soberano?
Como puede suceder que muchas veces los actos de gobierno no se
adecúen al mandato soberano, la única forma de garantizar el respeto a la
ley y su conservación, reside en la creación del Tribunado. La importancia
de este poder judicial reside en su capacidad para garantizar el respeto a la
ley, y sirve muchas veces para proteger al soberano del gobierno, a veces
para sostener al gobierno contra el pueblo, y a veces, para mantener el
equilibrio entre ambas partes. Si bien el Tribunado no tiene la capacidad de
gobernar ni de legislar, en el recae la responsabilidad por la defensa de la
ley, incluso es más sagrado y más reverenciado como defensor de las
leyes que el príncipe que las ejecuta y que el soberano que las da.
¿Cuál es el principio que explica cómo se distinguen las
formas de gobierno?
Rousseau habla de una articulación de tres voluntades, que él les atribuye
a los magistrados, recordemos que los magistrados forman parte del poder
ejecutivo, las tres voluntades que le atribuye a los magistrados son, la
voluntad del individuo, la común de los magistrados y la general-soberano.
Es decir, una voluntad en cuanto a su voluntad es tres cosas, un particular
que busca beneficiarse, un magistrado que busca beneficiar al príncipe o al
cuerpo de magistrados o gobernantes, la voluntad del magistrado en tanto
magistrado y un ciudadano que es miembro del poder legislativo. Por lo
tanto, de la articulación o el equilibrio de estas tres voluntades en el
magistrado se podrán distinguir las distintas formas de gobierno. Esas tres
voluntades en los distintos gobiernos aparecerán de forma distinguida, por
ejemplo, en la aristocracia, en la monarquía la voluntad del magistrado y la
voluntad particular están unidas, en la democracia directa, la voluntad
general y la voluntad del cuerpo de los magistrados estará unida.
Capítulo 3. De la división de los gobiernos
Este capítulo suele ser un clásico en la filosofía política, y es el
establecimiento de las diferencias entre, aristocracia, monarquía y
democracia, ¿Cómo se efectúa la división de gobiernos? Por el lugar en el
que se deposita la potestad gubernativa, no hablamos de soberanía,
porque siempre el pueblo es soberano, sino del gobierno, del cuerpo de
gobernantes, que ejecutan las leyes, entonces, la cuestión es la siguiente,
el soberano, comisiona el gobierno o bien a todo el pueblo, (democracia) o
bien a un pequeño número (aristocracia) o bien a un solo individuo
(monarquía).
 Democracia: Si el conjunto de los magistrados, por ejemplo, el 51%
pertenecen a la ciudadanía.
 Aristocracia: Menos del 49% de los ciudadanos son magistrados.
 Monarquía: Constituida por un solo hombre.

¿Hay alguna forma mejor de gobierno?

Rousseau afirma que la respuesta depende del caso, en este aspecto se


trata de una cuestión de tangibilidad, es decir, no abstracta, sino concreta,
de verificar los casos.

¿Cómo garantizar la subordinación de esta voluntad particular, esto es al


gobierno, a la voluntad general?

No es posible pensar que el poder soberano, que legisla también sea quien
ejecute las leyes, dado que es posible que se incurra en una intromisión
entre los intereses privado por encima de los intereses públicos. Que el
pueblo cuando vaya a legislar esté pensando como magistrado y no como
soberano. De esta forma, la idea de que se hable de un poder legislativo
constituido por la mayoría de ciudadanos, acarrea ciertos problemas.
En el caso de la aristocracia, esta se divide en una electiva y una
hereditaria, la primera considera Rousseau, para conformar el poder
ejecutivo, la más plausible, ya que el pueblo elige a los mejores para
cumplir la función de magistrados.
La monarquía. Cuando el poder ejecutivo descansa en una persona, puede
incurrirse en un despotismo. Porque los reyes quieren ser absolutos.
Sin embargo, dice Rousseau, aun cuando no haya un buen gobierno en
términos absolutos, si puede determinar cuál es el signo de un buen
gobierno o al menos su acercamiento. ¿Cuál es ese indicador? Es de tipo
demográfico. Lo cual implica evaluar cuanto crece la población, la extensión
de los territorios, la finalidad de la asociación.

¿A que llama “acción continua” Rousseau, para explicar la tensión entre


una voluntad particular, (gobierno) y la voluntad general (soberano)?

La acción continua opera entre la voluntad particular y la voluntad general,


es decir todo este desarrollo que realiza Rousseau tiene que ver con cómo
evitar que una voluntad particular, como es el poder ejecutivo termine por
reducir al poder soberano. Entonces la acción continua viene a explicar un
poco esto.
La tesis de Rousseau es que tarde o temprano el príncipe termina
oprimiendo al soberano, es decir al pueblo. Recordemos que el príncipe es
toda forma de gobierno es la figura que explicita toda forma de gobierno
encargada de ejecutar las leyes que sanciona el soberano. Por ende,
según, Rousseau, tarde o temprano el príncipe tiende a salirse del libreto.
Lo que finalmente se traduce en una voluntad particular sometiendo al
pueblo. ¿Y por qué se da necesariamente esta situación? Porque el
gobierno tiene en sus manos la fuerza de todos, es como decir que cuenta
con la fuerza del pueblo la cual puede utilizar en su contra. Por lo tanto, el
argumento de Rousseau va ir por el lado de como el soberano puede
retrasar ese momento.

Capítulo 10.

¿Por qué degenera un gobierno?

 Por cierta inclinación natural a la concentración de fuerza en un particular.


 Este tipo de concentración resulta más propicia en aquellos gobiernos
donde hay menos miembros.
 Otra forma de gobierno es la disolución del estado.
 El príncipe no administra las leyes del soberano como corresponde.
 El gobierno usurpa la función del legislativo.
 Otra es la división del cuerpo del gobierno.
 Lo cual deviene en falta de gobierno, que es denominado anarquía,
 La democracia se degrada en oclocracia, El oclócrata asume el control de
los poderes públicos porque la autoridad reposa en él.
 La aristocracia deviene en oligarquía.
 Y la monarquía en tiranía.
 Tirano es aquel que gobierna con la asistencia de leyes, mientras que el
déspota es aquel que directamente usurpa el poder soberano
La conclusión es que, si desaparece el cuerpo legislativo, desaparece todo.
Mientras que si desaparece el poder ejecutivo, la republica puede seguir
funcionando.