EL CUENTO.

DEL EQEQO

Antiguamente, muchos milenios atrás, había un Aimara cuyo nombre era Iqiqu. Era fornido, de estatura
baja, humilde, bondadoso, caritativo y sonriente

Iqiqu fue Un hombre bueno que buscaba una vida armoniosa entre los hombres, y por dondequiera que
andaba predicaba las buenas costumbres. Donde había problemas y llantos llevaba la solución, la
consolación y la alegría.

Un día, por sus cualidades maravillosas, recibió poder de Apu Qullana Awki (Dios Padre Divino) que
moraba en las alturas sagradas de Khunu Qullu (Montaña Nevada). Con este poder, Iqiqu había lo-grado
realizar grandes hazañas. Dicen que manejaba grandes piedras, secaba el agua, trasladaba rocasy
montañas solamente con hondas y su voz. Todo le obedecía; por eso le gente le seguía de cerca.

Iqiqu tenia una honda y una ch’uspa (bolsa). Así caminaba por las montañas, cerros, pampas y por las
riberas del Lago. Al que lloraba le consolaba y hacía reír; al que no tenia productos se los proporcionaba;
a los que querían casarse los juntaba para formar su hogar.

Un día vino el Awqa (ser maligno) con su gente sanguinaria. Su as-pecto era de un hombre barbudo, de
tez blanca y con genio muy malo. Awqa se portó muy cruel. Atemorizaba a los Aymaras y persiguió a
Iqiqu. A los que le seguían los desbandó, a otros los asesinó feroz-mente y a algunos los obligó para que
no le apoyen.

Cierta vez Iqiqu llegó a un ayllu donde Awqa también había instalado su posada para seguir persiguiendo
a Iqiqu. Mientras este iba promoviendo diferentes formas de ayuda mutua, Awqa y su gente malvada, lo
rodearon y capturaron. Lo torturaron y despedazaron el cuerpo de Iqiqu. La cabeza, los brazos, las
piernas y otras partes del cuerpo fueron desparramados por todas partes del altiplano y en las
cordilleras, a fin de que no vuelva a formarse el cuerpo, porque tuvieron miedo al poder que tenia Iqiqu.

Nuestros abuelos dicen que cada una de las partes del cuerpo de Iqiqu esta tomando forma y ha
empezado a revivir. Otros dicen que cada parte del cuerpo se ha levantado y está en camino hacia
Wiñay Marka (Ciudad Eterna). Un día no muy lejano, indudablemente, llegaran a Wiñay Marka. Se
juntarán y Iqiqu tomará una fuerza sobrenatural que reunirá y llevará adelante a su pueblo.
Renacerá la nación Aimara y tendrá mucho poder en el Universo.

La Ciudad de Puno y Juliaca se llena de profundo misticismo, ya que pone de manifiesto la costumbre de
adquirir objetos en miniatura, para posteriormente ello hacer realidad, se traduce en su riqueza
ancestral de vivencias, historia, tradición y sobre todo cultura. Sir Edgard B. Tylor en 1871, ya definía a la
cultura y decía que es “Todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el
derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades o hábitos adquiridos por el hombre, en
cuanto miembro de la sociedad“. Los pueblos de Puno y Jualiaca, como parte de este gran Imperio de los
Incas, tiene un riquísimo legado de historia, tradición y costumbres que se ve reflejado en esta fiesta
tradicional de las Alasitas, que forma parte de una extensa cultura social, y esto se traduce en que la
organización social y la cultura se da gracias a la conducta social, esta se define como el conjunto de
accionesparcial o totalmente pautadas de acuerdo a las reglas y significaciones culturales, por ello todas
las acciones humanas dentro de una sociedad son el reflejo de la cultura que poseemos, con esto se
demuestra que nuestras formas de comportamientoen estas fiestas de las alasitas, es la respuesta de
cultura que interrelacionamos entre nosotros. Esta fiesta de las alasitas, decimos, que es una
demostración de nuestra cultura, tradición y creencias, son y forman parte de nuestra Cosmovisión
Andina, que es la forma o manera particular de interpretar, concebir y ver la realidad, la vida, el mundo,
el tiempo y el espacio, que posee desde siempre el poblador Puneño y Jualiaqueño, los mismos que le
ofrecen una explicación mitológica y la orientación valorativa de su sentido y su razón de ser. La
Cosmovisión Andina en nuestro medio se manifiesta en las creencias y los valores, pero
fundamentalmente en los mitos cosmogónicos, que la sustentan. Entonces cuál sería la relación de las
fiestas de las Alasitas con la Psicología Social?… Tenemos que saber que la Psicología Social estudia las
manifestaciones Psicológicas del individuo cuando vive socialmente, es decir, en cuanto es miembro de
una comunidad. La Psicología Social, estudia entonces las muchas influencias entre los hombres,
ocupándose también de los efectos de inter – relación sobre los pensamientos, sentimientos, emociones
y costumbres. El hombre no vive aisladamente. Está dentro de la Sociedad. El medio social, nuestro
Pueblo Puneño y Juliaqueño, con su profundo misticismo, con una alta Religiosidad se influye
poderosamente en el proceso de formación psicológica de las personas. La Mentalidad Social es el
“Alma Colectiva” ha producido el lenguaje, el arte, la religión, los prejuicios, las costumbres, la magia, los
mitos, la ciencia y la cultura; y cuando nos referimos al Mito Cosmogónico Puneño y jualiaqueño, ésta
pretende legitimar divinamente a los arquetipos originarios que explican, justifican y sancionan los
hechos básicos de la condición humana : sexualidad y fertilidad, vestimenta y alimento, trabajo y
felicidad, pecado y castigo, vida sufrimiento y muerte, y en general las relaciones del hombre con su
medio social, natural y sobre natural. El Pueblo Puneño y Juliaqueño dentro de todo, este contexto
místico, también es un ferviente creyente en la Pachamama, que es una expresión que va más allá de la
bifurcación entre lo visible, lo material e irracional, lo terrenal y celestial, lo profano y sagrado, lo
exterior e interior, que también por estas fiestas se convierten en una dualidad inseparable entre el
poblador partícipe de estas Fiestas y la Madre Tierra. Finalmente diremos que todo esto genera, la paz,
la tranquilidad, vinculada a nuestra espiritualidad muy tradicional en nuestro medio, se vive momentos
muy difíciles, que con estas actitudes y comportamientos sociales tendremos mejor interrelación entre
todos nosotros, como creyentes en la Divinidad