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Nota al vers. 1: En la palabra Vaikrá, “llamó”, la letra alef es de menor tamaño, pudiéndose
entonces leer vaikar, que significa “se enfrió”, “se serenó”, en referencia al resentimiento
de Moshé consigo mismo por no haber tenido el honor de acceder al rango de Sacerdote.
Vaikrá, que es la expresión con que Hashem llama a Moshé en este contexto, es la
fórmula que emplean los ángeles para llamarse unos a otros. Entonces pensó Moshé: ¡Si
bien no tengo el honor de servir a Hashem en este mundo como Sacerdote en el Gran
Templo, tendré el mérito de servir a Hashem en el Templo celestial, como lo hacen los
ángeles, y la señal es que Hashem me ha llamado en el lenguaje de aquéllos!
Nota al vers. 1: La letra alef de menor tamaño en la palabra Vaikrá (“llamó”) alude a la
humildad excepcional que supo cultivar el gran líder Moshé. Él era un grande, pero jamás se
dejó impresionar por su grandeza. Y si bien es cierto que era consciente de su elevado nivel
espiritual, él se veía como si estuviera parado encima de un alto tejado, él no consideraba a
sus excelsas cualidades como producto de su trabajo consigo mismo, sino como un don que
le fuera concedido por Hashem. Y por eso no ingresó a la Tienda del Encuentro hasta que Él
lo llamara. Moshé era la humildad en esencia.
Nota al vers. 2: “Cuando alguien de Uds. ofrezca a Hashem”. En hebreo utiliza la forma
Adam, “persona”, -”Cuando una persona ofrezca de Uds.” en lugar de haber empleado la
forma más usual ish, que también significa “persona”, pero bajo una diferente connotación.
Empleando la fórmula Adam el versículo hace referencia al primer hombre. Ese Adam tenía
todo el mundo a su disposición, todo era propiedad de él. Por eso el versículo expresa
“cuando un Adam / persona ofrezca de Uds.”, aludiendo a que las ofrendas u otras formas
de donación para cualquier causa, deben ser propiedad del oferente, así como todo el
mundo era propiedad de Adam. Todo lo que uno dona debe ser legítimamente suyo.
Nota al vers. 2: La frase “Cuando alguien de Uds. ofrezca a Hashem una ofrenda animal”
tiene una profunda connotación en el plano de la dimensión interior de la Torá.
Literalmente dice: “Cuando alguien ofrezca de Uds. una ofrenda a Hashem”, aludiendo a
que Uds. mismos son la ofrenda — uno mismo debe acercarse y ofrendarse, ofrendar su
ser, a una causa superior. Y a eso se refiere la “ofrenda animal” referida en el versículo.
Uno debe ofrendar al Supremo su aspecto animal, esto es elevar las funciones corporales a
un plano superior, poniéndolas al servicio de un objetivo supremo de vida más que a la mera
satisfacción del instinto; tomando y ejecutando todos y cada uno de los actos de tu vida
como respuesta a un llamado Superior más que a un estímulo instintivo. Quizás puedas
pensar que un mero mortal es incapaz de establecer un puente entre lo finito y lo infinito. Sin
embargo, debes tener presente que la relación entre Tú y el Supremo depende sólo de tu
iniciativa. Y una vez que la iniciativa está tomada, una vez que ofrendas a Hashem lo más
profundo de tu ser, entonces no hay nada que pueda interponerse en tu relación con Él.
 vru, 1 - t trehu trehu 256
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Nota al vers. 3 (pág. anterior): “Deberá llevar voluntariamente (el animal para sacrificio)
al Patio de la Tienda del Encuentro”: Al respecto, Rashi señala que si no quiere llevar el
animal, se lo fuerza hasta que acepte. ¿Pero dónde radica entonces el carácter
voluntario de su acto? Por la propia naturaleza del alma, todos abrigamos en nuestro
interior el deseo de cumplir Su Voluntad, porque en definitiva ésa es nuestra esencia. Se
trata de un don innato que en unos se encuentra más revelado que en otros. Así, pues,
la compulsión referida en el versículo tiene por objeto avivar a ese deseo reprimido y
concederle la posibilidad de realizarse.
Nota al vers. 5: “Que salpiquen de la sangre todo alrededor dle Altar: El Sacerdote
estaba parado afuera del Altar y salpicaba con la sangre del animal sacrificado las cuatro
paredes del Altar por su lado exterior. La sangre se salpicaba dos veces, una vez en el
vértice nor-este y una vez en el vértice sud-oeste, de modo que dos salpicaduras
alcanzaban para las cuatro paredes. Ése es el significado de la expresión «todo
alrededor». En otros versículos, esta misma expresión la tradujimos «contra las cuatro
paredes del Altar» El significado es el mismo.
Nota al vers. 7: Los hijos de Aharón, los Sacerdotes, deberán encender fuego sobre el
Altar: En verdad, un fuego descendía milagrosamente de lo Alto que consumía la
ofrenda. Y no obstante, era un mandamiento para los Sacerdotes encender fuego ellos
mismos sobre el Altar. De esto derivamos que uno no debe conformarse con las buenas
cualidades con que fue dotado de lo Alto, sino más bien, debe encender su propio fuego
y trabajar con dichas cualidades innatas hasta llevarlas a un nivel sublime de
refinamiento. Porque existe una diferencia abismal entre buenas cualidades recibidas por
herencia que buenas cualidades producto del trabajo de uno con el propio ser.
 vru, 1 - t trehu trehu 257
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Nota al vers. 2: Siempre que la Torá menciona solet (que nosotros traducimos como “harina
fina”) significa “harina de trigo”, a menos cuando se especifique algo diferente.
Nota al vers. 2: El dueño de la ofrenda le entrega a un Sacerdote —referido en el versículo 2 como
“los hijos de Aharón”— su ofrenda de harina. Luego, el Sacerdote lleva la ofrenda al vértice
sud-oeste del Altar, y lo toca con el recipiente en el que se encuentra la ofrenda. El Sacerdote pone
el incienso aparte, toma un puñado de tres dedos (infografía 36) de harina mezclada con aceite, pone
el puñado en un recipiente, y luego —en ese mismo recipiente— pone el puñado de incienso y quema
todo eso sobre el Altar. Y el resto de la harina con aceite queda para usufructo de los Sacerdotes.
Nota al vers. 2: El Sacerdote podía tomar el puñado de harina en cualquier lugar del Patio del
Templo, incluso en el sector público del mismo, al que tenían acceso los no Sacerdotes. Y a
eso se refiere el versículo en la expresión “deberá tomar de allí”, significando allí donde se
encuentre el dueño de la ofrenda; es decir, en el lugar del Patio del Templo en el que se
encuentre el donante. El Patio del Templo tenía 187 amá de largo, y los no Sacerdotes podían
acceder hasta las primeros 11 amá. Allí, el dueño le entregaba la ofrenda al Sacerdote, quien
luego realizaba el servicio respectivo. (1 amá = 48 ó 60 cm.)
Nota al vers. 3: El remanente de la ofrenda la compartían todos los Sacerdotes de servicio
ese día en el Templo. El Sacerdote principal tomaba la cantidad que gustase y el resto lo
compartían los Sacerdotes secundarios. Por eso dice “para Aharón y sus hijos”: primero
tomaba su parte Aharón, Sacerdote principal; y luego sus hijos, es decir, los subalternos.
Nota al vers. 4: El versículo se refiere a ofrendas de productos de horno. En sentido
metafísico, esto significa que a fin de establecer una relación estrecha con los divino, uno
debe despertar su amor fogoso por Hashem, a través de la contemplación de la magnificencia
del Creador. Pues así como el calor del horno tiene el poder de separar los fluidos de la masa,
el calor del amor a Hashem tiene el don de separarlo a uno de su apetencia por las cosas
terrenales y de fortalecer su conexión con lo Infinito.
Nota al vers. 8: La ofrenda Minjá de harina podía presentarse de cinco diferentes formas:
1) Ofrenda de harina. 2) Hogazas sin leudar al horno. 3) matzot redondos al horno. 4) A la
sartén 5) A la sartén profunda (en la sartén plana resultaba un producto más crocante y
finito.) A diferencia de las cuatro últimas variedades, en la primera se tomaba el puñado de
harina y se lo llevaba así al Altar, sin haberla horneado.
 vru, 2 - c trehu trehu 258
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Nota al vers. 11: “Levadura” y “miel” representan dos extremos, son opuestos tanto en
su sabor como en sus cualidades. La Torá viene a indicarte que debes procurar evitar los
extremos, y siempre escojas la línea intermedia, “la senda de oro”.
Nota al vers. 11: El concepto “levadura” representa al que vive enojado y amargado a
causa del mundo (Jamutz, “amargado” en hebreo, tiene la misma raíz que jametz,
“levadura”, “fermento”.) En contraste, el concepto “miel” representa al que es afable y
cordial por naturaleza, que siempre está exultante, independientemente de la
circunstancias por las que lo lleve la vida. La Torá procura enseñarte que uno debe
aprender a controlar sus emociones, incluso las positivas. Porque hay momentos en que
es necesario tener actitud de “fermento” y otras en que es necesario ser como la miel.
Nota al vers. 13: Las ofrendas tienen el don de elevar la existencia terrenal a un plano
superior, pues ellas involucran a todos los estratos de la naturaleza: El reino mineral está
representado en la sal. El reino vegetal, en los cereales de ofrenda. El reino animal, en
los animales de ofrenda. Y también el reino humano está representado, a través del
Sacerdote que lleva a cabo el servicio de la ofrenda.
Nota sobre la naturaleza de las Ofrendas Shelamim (sacrificios de paz): Esta ofrenda la
llevaba a cabo quien anhelaba manifestar su amor a Hashem y acercarse a Él. Su
denominación, Shelamim, deriva de Shalom, “paz”, por la aptitud de la ofrenda de
establecer la armonía y pacificación al satisfacer las necesidades de todas las partes
involucradas. Y de hecho ello es así, pues ciertos miembros del animal se quemaban en
el Altar para Hashem, ciertos miembros eran para los Sacerdotes y otros miembros eran
para el dueño mismo del animal sacrificado.
Nota al vers. 2: La presión de las manos sobre la cabeza del animal es la “Imposición de
Manos”. El Sacerdote debía ejercer la máxima presión posible. En otros contextos este
mismo concepto lo hemos traducido como “Poner las manos sobre la cabeza del
animal”, o “apoyar las manos”. La idea es la misma en todos los casos.
 vru, 3 - d trehu trehu 259
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Nota al vers. 2: “Deberán salpicar la sangre sobre el Altar, alrededor”: El Sacerdote
estaba parado afuera del Altar y salpicaba con la sangre del animal sacrificado las cuatro
paredes del Altar por su lado exterior. La sangre se salpicaba dos veces, una vez en el
vértice nor-este y una vez en el vértice sud-oeste, de modo que dos salpicaduras
alcanzaban para las cuatro paredes. Ése es el significado de la expresión “alrededor”.
Nota a los vers. 7 y 12: El acto de llevar el animal hasta el Templo, un lugar de santidad
superior, bien podría definirse como “ofrendar”, término que significa justamente “elevar a
un plano superior”. Por eso, en otros contextos, en lugar de “debe llevar el animal ante
Hashem” hemos traducido “debe ofrendarlo ante Hashem”, cuyo significado es el mismo.
Nota sobre los sacrificios: El hecho de sacrificar a un animal conforme a las normas de la
Torá constituye un acto de sublimación para él, pues lo hace susceptible de ser elevado del
reino animal al reino humano, cuando su carne se transforma en carne y sangre del
individuo que la ingiere. Similarmente, el hombre debe sacrificar su alma instintiva, debe
elevar su alma animal desde el reino humano al reino del alma divina, hasta embeberla de
la santidad de aquélla.
 vru, 3 - d trehu trehu 260
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Nota al vers. 8: Siendo que el vers. 8 se refiere al mismo novillo que el mencionado en
el vers. 7, la paráfrasis del presente debió haber sido: “Toda su grasa” en lugar de
“Toda la grasa del novillo de la ofrenda”. Siendo que ningún elemento de la Torá es
superfluo, sino por el contrario, es fuente de enseñanza e inspiración; Rashi infiere que
la reiteración del objeto “novillo” es a los efectos de establecer que también en el caso
del novillo de la ofrenda de Iom Kipur (cap. 16), su diafragma, sus riñones y su grasa
deben ofrendarse sobre el Altar.
Nota al vers. 12: “Lugar puro”: Afuera del campamento israelita en su marcha por el
desierto, y afuera de las ciudades —una vez establecidos en la Tierra de Israel— había
lugares impuros reservados para cementerios o para objetos impuros, como las piedras
impuras afectadas por tzaraat —Ver Lev. 14:40— El versículo está señalando que el
cuerpo del animal sacrificado no debía desecharse allí.
vru, 4 - s trehu trehu 261
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Nota al vers. 13: El versículo está señalando que cuando por error el Sanedrín permite
algo prohibido, y el pueblo actúa en base a dicha decisión, se debe hacer la ofrenda
mencionada. Esta ley es aplicable en cualquiera de las 43 normas que quien las
transgreda debe ofrecer una ofrenda del tipo Jatat (por la falta).
Nota al vers. 14: La responsabilidad de llevar el animal es del Tribunal, pero lo lleva la
comunidad —cada una de las doce tribus el suyo— en representación de aquél.
Nota al vers. 15: Los ancianos que hacían esta imposición de manos eran tres miembros
del Sanedrín.

Nota al vers. 22: La frase “cuando un jefe (el rey)”... en hebreo es Asher Nasí, que bien
podría leerse como “afortunada por el dirigente”: “afortunada la generación que tenga el
privilegio de que su líder haya decidido presentar una ofrenda para expiar por algún error
que hubiera cometido” (es decir, feliz la generación cuyo lider es capaz de reconocer una
falta.)
vru, 4 - s trehu trehu 262
j¬©Cz§ n¦ sIx§­ hÎk¤t Q«ºPJ¦ § h IńS̈Î,¤tu§ v·k̈«gv̈« j´©Cz§ n¦ ,«­br©§ eÎk©g i,b̈ ©¾ u§
oh·¦nk̈X§ v© j©c´¤z c¤k­¥jF§ vj̈C¥º z§ N¦ v© rh´¦ye© § h ÆICk§ jÎk
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p :Ik« j¬©kx¦ § bu§ I,t
­ Ÿj«© n¥ i²¥v«Fv© uh¯k̈g̈ rP¤̧ f¦ u§
V,̈G£  gC«©Â .r·ẗ ¤ v̈ o´©gn¥ v­d̈d̈J§ c¦ t¬ÿ¡jT«¤ ,²©jt© J¤p¯¤bÎot¦ u§ 27 (haa)
uhkº̈ t¥ g´©sIv Itµ 28 :o«J¥ ẗu§ vb̈h­¤Gg̈«,Ît«k ¥ r¬¤J£t v²Ïv§h ,«ūm§ N¦ n¦ ,j©¸ t©
vc¥ º̈ eb§ v´n̈hn¦ T§ Æoh¦Zg¦ ,³©rhg¦ G§ I¹bC̈rë § thc¸¦ v¥ u§ t·ÿj̈ r´¤J£t I,t ­ Ÿj©
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Q«ºPJ¦ § h V´n̈S̈ÎkF̈Î,¤tu§ v·k̈«gv̈« j´©Cz§ n¦ ,«­br©§ eÎk©g i,b̈ ©¾ u§ IgC̈
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oIe¾ n§ C¦ ,tYº̈ j© k§ ÆV,̈«t y³©jJ̈u§ ,t·Ÿj«© v© Jt«ŕ k­©g IsḧÎ,¤ º t ÆQnẍ © u§ 33
IgC̈
º m¤ § tC§ Æ,tŸj«© v© o³©Sn¦ iv«¥¹ Fv© je©¸ k̈u§ 34 :v«k̈«gv̈« Î,¤t y­©jJ¦ § h r¬¤J£t
sIx§­ hÎk¤t Q«ºPJ¦ § h V´n̈S̈ÎkF̈Î,¤tu§ v·k̈«gv̈« j´©Cz§ n¦ ,«­br©§ eÎk©g i,b̈ ©¾ u§
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5 - v erp
Ver Capítulo 5 en pág. 263

Nota al vers. 27: “Si un individuo cometiese falta”: En hebreo, la frase “si un individuo”
bien podría tomarse en el sentido de “un individuo que se aísla”, y la implicación es que
cuando uno se aísla de la comunidad para encerrarse en sí mismo, sin duda llegará a
cometer alguna falta, no sólo contra Hashem o contra sus semejantes, sino
fundamentalmente contra sí mismo, contra su propia alma.
Nota al vers. 27: “Si un individuo cometiese falta violando involuntariamente cualquiera
de las prohibiciones de Hashem”: Literalmente señala la frase: “Si un individuo comete
una falta involuntaria violando cualquiera de los mandamientos de Hashem que no deben
hacerse, será culpable”: Esto implica que muchas veces uno intenta justificar por
cualquier medio sus actitudes contrarias a las normas de la Torá. Y por eso el versículo
viene a señalar que incluso esas actitudes que uno pretende presentar como si fuesen
Mandamientos divinos, en verdad no lo son, y uno es culpable por ellas.
vru, 5 - v trehu trehu 263
5 - v erp
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Nota sobre el capítulo 5: Acerca del Korbán Olé VeIored (Ofrenda Variable): Literalmente
no es “Ofrenda Variable”, sino “Ascendente y Descendente”, implicando que el alma
anhela ascender y unirse a Su Creador, pero inmediatamente comprende que debe
permanecer en los mundos inferiores, que su verdadero objetivo es operar en sociedad
con el cuerpo físico para elevarlo también a él a los más elevados niveles espirituales. La
energía está definitivamente asociada a la materia.
Nota al vers. 1: “Si un individuo está bajo juramento como testigo por haber visto algo...
y comete una falta...”: Si alguien ve una falencia en su semejante, es una clara señal de
que esa misma falencia existe en él. Y desde lo Alto provocan que él fuese testigo de
dicha falta para hacerlo tomar conciencia de la suya propia.
vru, 5 - v trehu trehu 264
Im¹ n§ eª tIķn§ vB̈N¤Ân¦Â | i´¥v«Fv© .´©nëu§ i̧v«¥ FvÎk¤ © t V» ẗhc¡ ¦ vu«¤ 12
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j´©kx¦§ bu§ v¤K­¥tn¥ ,¬©jt«© n¥ t²ÿj̈ÎrJ£ ¤ t I,̄tŸjÎk©© g iv«¥¹ Fv© uhk̈¸ g̈ Ár¤Pf¦ u§  13
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¦ F¦ J¤p¤µb 15 :r««nt¥K v¬¤J«nÎk¤t v­Ïv§h r¬¥Cs§© hu© 14
oh´¦nT̈ k¦h¯©t v¹ü«vh«k© IņJ̈£tÎ,¤t Áthc¦ v¥ u§ v·Ïv§h h­¥JsË § n¦ vdd̈ º̈ J§ C¦
,´¥tu§  16 :o«J̈ẗk§ Js«­ ¤ EvÎk¤
© eJ «¤ C§ oh¬¦këJÎ;¤
§ xF«¤ W² F§ r¤§ gC§ it«ÀMvÎi © n¦
I,«­ t i¬©,b̈u§ uhkg̈
º̈ ;´¥xIh ÆI,Jh ¦ n£«¦ jÎ,¤tu§ oK¥À J§© h Js«¹¤ EvÎi
© n¦ tÿ¸ j̈ ÁrJ£ ¤t
p :Ik« j¬©kx¦ § bu§ o­J̈ẗ«v̈ kh¬¥tC§ uh²k̈g̈ r¬¥Pf§© h iv«¥À Fv© u§ i·¥v«Fk©
t´«k r­¤J£t vºü«vh§ ,«úm§ nÎk¦ F̈n¦ Æ,j© t© v,À̈ G« § g̈u§ ty¡
º̈ j,«¤ h´¦F ÆJp¤ bÎo
¤̧ t¦ u§   17
oh¯¦nT̈ k¦h´©t thc¦Âv¥ u§  18 :I«b«ug£ t¬G̈b̈u§ o­¥Jẗu§ g¬©sḧÎt«k« u§ vb̈h·¤Gg̈«,¥
I,̄d̈d§ J¦ k´©g iv«¥¹ Fv© uhk̈¸ g̈ Ár¤Pf¦ u§ i·¥v«FvÎk¤
© t o­J̈ẗk§ W¬ F§ r¤§ gC§ it«²MvÎi © n¦
o­©Jẗ o«¬Jẗ tUv· o­J̈ẗ  19 :Ik« j¬©kx¦§ bu§ g­©sḧÎt«k« tU¬vu§ d²d̈J̈ÎrJ£ ¤t
p :v«Ïvh«k©
Nota al vers. 15: “Algo consagrado a Hashem”: Puede ser algo que fue consagrado al
Templo para ofrendar, o que fue consagrado para pasar a ser propiedad del Templo.
Nota al vers. 15: “Si alguien comete una falta expropiando (para su uso) algo que está
consagrado a Hashem...”: “Expropiación” en hebreo es meilá, que significa “cambiar el status
de una cosa”. En este caso: se cambia el status de ese objeto, de sagrado a profano. "Meilá”
está emparentada con meíl, la sotana del Sumo Sacerdote. De la misma manera, la voz bagad,
“deslealtad”, está relacionada con begued, “vestimenta”. Aquí tenemos un excelente ejemplo
de la lógica absoluta sobre la que se basa la lengua hebrea. Meilá, la voz relacionada con la
prenda Sacerdotal, se refiere a infidelidad en asuntos sagrados. Y por eso esta infidelidad se
denomina Meilá, pues alude a un acto que fue cometido ocultándolo bajo un “manto de
santidad” (meíl). Mientras que bagad, la voz relacionada con “vestimenta” (begued), se refiere
a la deslealtad en las relaciones humanas, y alude a una confianza degradada que se ha tornado
en algo tan insignificante como una mera vestimenta. El begued, la “vestimenta”, implica que el
que la viste es de hecho una criatura humana. Si alguien deposita su confianza en mí como ser
humano y yo traiciono (bogued) su confianza, revelo que no soy más que esa “vestimenta
exterior” (begued) que me cubre; estoy vestido con ropas humanas, pero es sólo un disfraz...
Nota al vers. 16, 24: Cuando la Torá requiere incrementar un monto en una determinada
proporción se aplica el cálculo del siguiente ejemplo: Si la proporción es 1/5 (20 %), entonces
se considera el total formado por 5 partes. De esas 5 partes, 4 corresponden al monto original
mientras que la parte restante es el incremento. Para determinar cuánto es el incremento se
divide el capital en sus 4 partes. Y para determinar el capital final total (monto original +
incremento), se toma el capital y se le suma el incremento. En este caso particular, la 1/5
parte adicionada equivale a 1/4 del monto original. En otras palabras: cuando la Torá habla de
un incremento de 20 %, en nuestros valores contemporáneos equivale al 25 %.
Nota al vers. 17: En cuanto a los sacrificios que se deben aportar como ofrenda por
expiación, la Torá es más estricta respecto de alguien que está en duda de si ha cometido
transgresión. La ofrenda condicional de duda es más costosa que la que debe aportar
alguien que sabe a ciencia cierta que ha cometido determinada falta. Si uno sabe
claramente que ha hecho algo indebido, seguramente en algún momento se arrepentirá.
Pero si no está seguro de haber cometido alguna falta, consciente o inconscientemente
tratará de convencerse de que en verdad no ha cometido transgresión alguna, por lo que
jamás se verá en la necesidad de corregir su conducta. Y por eso se le exige ofrendar un
sacrificio más costoso, para inducirlo a realizar un profundo ejercicio de introspección.
vrypv - vru, 5 - v trehu trehu 265
k©g­©n v¬k̈£gn̈« U ty¡ º̈ j,«¤ h´¦F J¤p¤µb 21 :r««nt¥K v¬¤J«nÎk¤t v­Ïv§h r¬¥Cs§© hu© 20
It­ kºz¥ d̈c§ It́ Æsḧ ,nU ¤ G³ ,§ cÎI
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Nota al vers. 5:21: “Si alguien peca y actúa deslealmente contra Hashem engañando a su
prójimo respecto de un depósito...”: ¿Por qué si el prestatario niega un depósito actúa
deslealmente contra Hashem? Porque en el caso de un préstamo o una compra-venta hay
tesigos y/o documentos como respaldo, por lo tanto, negar la operación es rechazar el
documento o los testigos. En cambio, en el caso de un depósito, cuando uno pone sus
pertenencias a resguardo en poder de un semejante, no desea que nadie lo sepa, y por lo
tanto el único testigo es el Supremo. Así, cuando el depositario niega un depósito que ha
sido dejado bajo su custodia, en verdad actúa deslealmente contra Él, Testigo exclusivo de
la operación.
Nota al vers. 5:24: “Deberá restituir todo al dueño más una quinta parte”: Literalmente no
dice “quinta parte”, sino “sus quintos”, en plural. Porque puede ocurrir que uno deba pagar
varias veces 1/5 parte. Por ejemplo, si se le ha exigido el pago del quinto adicional y él lo
niega falsamente bajo juramento aduciendo que ya lo ha pagado, y luego reconoce y
confiesa la verdad, además del total y el quinto, deberá pagar como compensación un
quinto de la quinta parte, porque después del juramento falso, ese primer quinto pasa a ser
un capital inicial en sí mismo del cual se debe pagar también un quinto como compensación.
vrypv 43 - dn vhgah trehu 266
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