PURIM

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 Recuerda cumplir con las mitzvot de Purim:
(Para los no judíos es voluntario)
Un resumen de las costumbres de la festividad de Purim
https://youtu.be/yMypovwqsDs
En la festividad de Purim cumplimos una serie de mitzvot importantes, y todas comienzan con
la letra mem, ‫מ‬:
1) ‫מרקרה מגילה‬, Mikrá Meguilá: Lectura del Rollo de Ester la noche de Purim, el 14 de Adar el
lunes a la noche y el martes. En comunidad y de un rollo escrito en Pergamino y Tinta según las
leyes de la Torá.
2) ‫משלוח מנות‬, Mishloaj Manot: dar dos alimentos listos para comer a por lo menos un amigo.
3) ‫מתנות לאביונים‬, Matanot laEvionim: dar tzedaká, dinero a por lo menos dos necesitados.
4) ‫משתה וסעודה‬, Mishté veSeudá: realizar un banquete festivo con pan y vino a la tarde del 14
de Adar. Y alegrarse hasta no saber la diferencia entre Bendito Mordejai y Maldito Hamán.
5) ‫מחית זכר עמלק‬, Mejiát Zejer Amalek: Cumplir los preceptos de borrar el Recuerdo de Amalek,
lectura de la Torá y Haftará en Shabat Zajor antes de Purim. Recordad en Purim a Hamán
descendiente de Amalek, y a todos los que vivieron y viven en cada generación.
6) ‫מחצית השקל‬, Majatzit haShekel: Dar tres monedas de media unidad de la moneda del lugar.
Algunos dan el equivalente de tres monedas de medio shekel de plata. El medio shekel, una
mitzvá que da el padre, por la esposa, por todos sus hijos. Los sefaradim acostumbran el
equivalente a diez gramos de plata. Esta donación, estas contribuciones del regalo para los
pobres y también la media moneda de plata es bueno darlo a quien el corazón indique, quien lo
use para cumplir una buena acción, un buen objetivo, y sobre todo, que todo sea con la
intención, de traer Mashíaj ahora
Que sea para bendición y para un Purim Sameaj para toda la familia.
Ver Audio video:

Texto de la Meguilat Ester:

https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/650837/jewish/Meguil.htm
 Receta.
Orejas de Hamán
Ingredientes
½ taza de margarina,
¾ taza de azúcar blanca o morena a tu gusto
1 huevo
1 cucharadita de esencia de vainilla
1 ½ taza de harina ..
½ taza de cacao en polvo,
½ cucharadita de polvos de hornear
½ cucharadita de bicarbonato d sodio .. y
¼ cucharadita de sal
Para relleno podes usar
Mantequilla de maní ...
Malvaviscos ..
Chispas de chocolate o
Chocolate para untar
Yo utilice mermelada.

Usando una batidora combina la margarina, el azúcar, el huevo y la vainilla hasta que
estén esponjosos.

En un recipiente aparte, combina todos los ingredientes secos. Agrégalos al batido y

mezcla un poco para juntar todo. Deja reposar durante 1 hora. Divide la masa en cuartos.
Estírala hasta que tenga ½ centímetro de espesor sobre una superficie ligeramente
enharinada. Corta redondeles de 8 centímetros. Junta las sobras... Pon relleno en el
centro de cada redondel de masa. Dobla tres lados hacia arriba para formar un triángulo,
dejando algo de relleno expuesto al centro.

Pon las galletas con 5 centímetros de separación en una bandeja engrasada..

Precalienta el horno a 350 grados Hornea por 15 – 17 minutos o hasta que estén casi
crujientes Transfiérelas a una rejilla para enfriar y listo!
Hay dos órganos del cuerpo que se fortalecen cuando lo rompemos: el corazón,
porque no hay mejor recipiente para la luz de Hashem que un corazón roto, y el
cerebro, cuando más nos rompemos el cerebro más sabios nos volvemos.
Adelante, a rompernos la cabeza, el corazón ya nos lo rompieron.
Que tengas un hermoso Shabat, endulzado con la alegría y el sabor embriagante
de Purim, la fiesta de nuestra redención
Rav Jaim M. Frim

PURIM EN MEXICO ADAR 5773.

SEMINARIO PSICOLOGÍA

https://youtu.be/3HWZq3wRvwU

NIGUN DE PURIM
Y FUE EN LOS DÍAS DE AJASHVEROSH
5772

https://www.youtube.com/watch?v=O0PpoysfSWI&t=35s
 MEGUILAT ESTER
- PURIM 5777 –
LECTURA EN REJOVOT, ISRAEL 1-2

https://www.youtube.com/watch?v=79xlksT8_8s
LA ALEGRÍA DE PURIM CON EL RAV GINSBURGH
TEL AVIV 5773

https://www.youtube.com/watch?v=vuAUMn0iUKU
 https://www.youtube.com/watch?v=zmSKUA3YytQ&t=48s

PURIM: CUANDO ENTRA ADAR AUMENTA LA ALEGRÍA

MALDITO HAMAN BENDITO MORDEJAI
Enlace del vídeo https://youtu.be/ww7UpQT3cMc

Del poema de Purim SHOSHANAT IAACOV

Arur Haman asher bikesh leabdí. Baruj Mordejai Haiehudí
Arura Zeresh eshet mafjidí. Bruja Ester baadí.
Arurim col hareshail. Brujim col hatzadikim
Vegam Jarbona zajur latov.
Maldito Hamán que pidió exterminarme. Bendito Mordejai el Judío.
Maldita Zeresh la esposa de mi amedrentador. Bendita Ester que estuvo a mi lado.
Malditos todos los malvados. Benditos todos los justos.
Y también Jarbona recordado para bien.

HEIJALOT 58 – HEIJAL HAJASIDUT – LA RECAMARA DEL JASIDUT

“PURIM Y SABER EL FUTURO”
Es conveniente conocer el pasado y el presente, ¿pero el futuro?

Rabino Itzjak Ginsburgh shlita, Reunión Jasidica – Rosh Jodesh Kislev 5775
 https://youtu.be/EIwKBrPwFwQ

Está escrito: “el pasado [es] nada, y el futuro todavía [no llegó], y el presente como un
pestañeo [como un abrir y cerrar de ojos]”. Haavar ain, veatid adain, veové keeref ain. El sabio
adagio, de esos que más nos gustan. Parafraseando este dicho, está escrito que el futuro es ad
iain, “hasta el vino”, hasta que tomamos el vino de Purim, “hasta no saber [diferenciar] entre
maldito Hamán y bendito Mordejai”. Hasta que no llegamos al vino de Purim, cuando el futuro
es vino, es imposible conocer el futuro, porque es “hasta no saber”, no conocer el futuro en
absoluto.

Hagamos una pregunta simple. ¿Quién dice que conocer el futuro es bueno? Acerca de Dios, el
Rambam escribe que sólo se lo puede conocer a través de la negación, el conocimiento por la
negación. Primero hay que negar todo defecto o carencia. Si concebimos que ser tonto como un
defecto, hay que negarlo y decir que Dios no es tonto. Todo lo que se define como un defecto
hay que negarlo en Dios, porque como afirma el Zohar: “Dios es la perfección de todo”, no le
falta nada ni tiene defecto.

Pero definir qué es un defecto ya es otra historia, porque ya es algo que va de acuerdo a nuestro
parecer, a las limitaciones de nuestra mente, a cómo nuestra mente define qué es virtud o qué
es defecto. A mí me parece que es así, pero puede ser que sea una ilusión completamente falsa.
Pero si me parece que algo es un defecto, tengo que decir que de ninguna manera pertenece a
Dios, porque es perfecto, no tiene defectos. Hay un un punto flojo en esta definición, porque
definir qué es un defecto depende de mí, de la limitación de mi intelecto, de mi sensación.

Volviendo a nuestro tema, todo el problema aquí es ¿cómo Dios sabe el futuro? ¿Por qué no
contradice el hecho de que tengo libre albedrío completo? Que como escribe el Rambam, puedo
ser como Moshé Rabeinu. Si quiero puedo ser como Moshé, o como Bilam el malvado, o Ierabam
ben Nevat, lo que yo quiera, todo depende de mí.

¿Quién dice que conocer el futuro es una ventaja? Quizás conocer el futuro es un defecto. Y si
conocer el futuro es un defecto, tengo que negar esto en Dios. Y si niego esto, o sea que Dios no
conoce el futuro, entonces descarrilé. Si le adjudico a Dios todas las virtudes que hay en el
mundo, y si saber el futuro es un defecto, hay que negarlo en Él, entonces automáticamente el
ser humano es completamente libre y puede llegar a ser lo que desee. ¿Por qué es una virtud?
De acuerdo, hay que pensar por qué se lo considera una virtud.

Hay una expresión que el Rebe solía utilizar, como contamos muchas veces que incluso una vez
me escribió a mí esto, cuando le propuse una novedad, el Rebe dijo “no hay que fijar clavos”. El
Rebe dijo esta expresión muchas veces, una de ellas es una historia personal nuestro, “no fijar
clavos”. Como acabamos de decir, conocer el futuro es fijar clavos, que es algo muy negativo.

Nuevamente: “el futuro nada, el futuro todavía [no llegó, el futuro tiene que permanecer en el
ámbito de “todavía”], “y el presente un pestañear”.

Que Dios conozca el pasado es porque tiene buena memoria, entonces sabe lo que hubo antes.
Pero el pasado es ain, “nada”, ya no existe. Entonces ¿dónde sí existe? Sólo existe en la memoria,
y salvo en la memoria, el pasado es nada, terminamos con él. ¿Qué está escrito en el Rollo de
Ester, de donde aprendemos una gran regla respecto a todo el año y todo lo que sucedió en el
pasado? “En aquellos días se recuerdan y se hacen”, y sobre esto enseña el Arizal y vuelve a
hacerlo el Baal Shem Tov, que si algo se recuerda correctamente se hace de nuevo. Es decir que
el pasado pasa a ser el presente y con mayor potencia, de tal manera que cada año Purim es
más que el año anterior. ¿Por fuerza de qué? Por fuerza de “el pasado nada”, “la nada es
el mazal [destino] de Israel”.

¿Quién recuerda al primero de los doce mendigos de la historia de Rabi Najman? Tiene buena
memoria, ¿y qué recuerda? Recuerda la nada, recuerda la no existencia. Por eso tener una buena
memoria significa recordar “el pasado, nada” que es el origen de todo, ya que todo es algo a
partir de la nada.

¿Qué es algo a partir de la nada? Es el presente a partir del pasado, es la explicación más simple.
Dios crea el mundo a cada instante como algo a partir de nada. ¿Qué significa que crea el
mundo? Crea el presente, que es la existencia del ser a partir del pasado, que es nada, “el
pasado, nada”. ¿Cómo lo crea? Por el poder de su memoria. Por el poder de “se recuerdan y se
hacen”. Recuerda lo que hubo y de acuerdo a eso hace el presente.

¿Qué sucede respecto al presente? Dios tiene buena vista, ve todo, ahora en este instante. El
presente es descripto como “un pestañear”, un abrir y cerrar de ojos. Hay cosas que suceden
tan rápido que no lo puedo captar, porque duran menos que un pestañeo, cuyo significado ya
explicamos. De acuerdo con la ciencia actual, un pestañear es 1/23, un veintiséis avo de
segundo. Si algo se mueve más rápido que esto mi ojo no lo distingue, no lo capta.

Ahora, además de esta limitación del tiempo que dura un pestañeo, está también el hecho de
que no puedo recordar todo lo que sucede al mismo tiempo, no puedo girar hacia todos lados y
concentrarme y meditar en profundidad en cada detalle. Además, hay muchísimas limitaciones
del tamaño grande o pequeño que puedo ver, ya que mi visión es muy limitada, o a qué distancia
puedo ver. Pero la visión de Dios no está limitada en absoluto y por eso ve todo y por lo tanto
puede conocer el presente, pues tiene la mejor visión.

Entonces, si el pasado no es ni más ni menos que la memoria, y el presente es simplemente ver

qué sucede en el terreno, ¿qué es el futuro? La definición de futuro, lo que Dios desea del futuro,
es “la elección”. El futuro es que elijas qué será el futuro. De acuerdo a las palabras que
encontramos en la Meguilat Ester, atidim, “futuros”, significa “preparase”, “alistarse”, pero de
todas maneras es una preparación en el presente, donde te aprestas para algo y decides, y te
alistas para eso que elijes.

¿Quién es el elector libre absoluto? Es Dios, Hakadosh Baruj Hu, y así define el futuro que todavía
no está, como el poder de elección, que es Su poder de elección, donde Dios es el elector
absoluto, y nos da una enorme capacidad de elección, libre albedrío, al pueblo de Israel que es
el pueblo elegido, porque somos sus hijos y venimos directamente de su cerebro, y también en
menor medida le otorga albedrío a los no judíos. Es decir que tienen un poco de futuro, “hay
futuro” [ish atid, aludiendo jocosamente a uno de los partidos de izquierda en Israel], muy poco.
Los judíos tienen mucho futuro, porque la definición de futuro es el poder de elección, y el que
tiene más futuro es Dios, que es el Futuro por Venir.

Ahora, de momento que he entendido la definición de futuro como la capacidad de elegir, esto
se contradice porque conocer el futuro es el más grande defecto que pueda haber, una gran
desventaja. “Fijar clavos” por el poder del libre albedrío es cercenarlo, por lo tanto no hay algo
tan desventajoso que saber el futuro. ¿Cuándo se llega a esta conclusión? En Purim, cuando
llegamos a “hasta no saber”.

¿Qué significa no saber entre maldito Hamán y bendito Mordejai? No el Hamán y el Mordejai
que fueron, porque he terminado mis cuentas con ellos, pero están el Hamán y el Mordejai que
serán. El destino que tendrán tampoco lo sé, también tienen libre albedrío, y veremos qué saldrá
de ellos.

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Halajot Purim y Pesaj 9-5778

https://youtu.be/RhAVSj9xZCQ

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Bendición de las últimas lluvias en Israel - Shabat Shalom y

Purim Sameaj

Enlace del vídeo https://youtu.be/toNHqVgHvwc

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EL HEIJAL HANEGUINÁ – LA RECAMARA DE LA MÚSICA
Melodía Jasídica Tradicional de Jabad para Rosh Jodesh Kislev
BLOG
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/03/pirim-5780.html

TETZAVÉ Y PURIM 5777

https://youtu.be/mBD85_UXYy8

PURIM Y LA ALEGRÍA DE LA REDENCIÓN

- PARASHÁ TETZAVÉ 5772

https://www.youtube.com/watch?v=HLrmJg8qj8k
Purim 5774 Marzo 2014 Festejo en Gal Einai Ecuador

https://www.youtube.com/watch?v=my_tt_mO9r4

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El Incienso en Secreto y Purim Katán

790611 Tetzavé 5779

https://youtu.be/Z-Z--gVh4oc

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9 DE ELUL EN ELUL CON LA ALEGRÍA DE PURIM

Enlace del vídeo https://youtu.be/VseeZkVtDDY

 Meguilar Ester - Purim 5777
Lectura en Rejovot, Israel 2-2

https://youtu.be/MvxCb89rhpE

PREGUNTAS Y RESPUESTAS DE PURIM

Hola more Nos podemos disfrazar de mosqueteras? ¿Por qué no veo adultos disfrazados?
Cada uno se disfraza de lo que desee. Los adultos nos disfrazamos en la fiesta el miércoles. Los
niños se disfrazan antes para los actos en el colegio y para ir probando como les quedan los
disfraces que sus hermanos usaron el año anterior 🎅🐼🐔🐗.

Shalom Moré Jaim. Se debe realizar el ayuno de Ester mañana o podemos dar tzedaká. En ese
caso cuanto es lo apropiado?

El monto de lo que cuesta la comida.

¿Moré que se regala en Purim?

Por lo menos dos alimentos, listos para comer. Y tzedaká a los necesitados.

¿Shalom porque en esta fiesta no se dice "jag"?

Si se dice jag, se llama jag Purim, que significa Fiesta o celebración de Purim. Siempre es bueno
dejar en claro que la diferencia es que Purim y Januca fueron establecidos por los sabios, porque
ya se había terminado el Tanaj: Torá, Neviim y Ketuvim. Estas dos fueron posteriores a la
destrucción del primer Templo y el exilio de las 10 Tribus del Reino de Israel. Por eso no rigen
las leyes similares al Shabat como en las demás, como pesaj, shavuot, rosh hashana, iom kipur y
sucot. Pero Purim y Januca son también festividades, jaguim. No se las llama Iom Tov, que es
un concepto de la Torá aplicable a las demás con sus leyes especiales semi- sabáticas.
En Iom Tov rigen las mismas leyes que en Shabat, salvo que esta permitido hacer todo lo
necesario para preparar las comidas de la celebración, entonces se puede prender fuego, cargar
cosas en espacios públicos, cocinar, etc. Se puede cortar una fruta del árbol, o verdura, sacrificar
un animal para comer ese día. Todo esto se puede hacer para preparar lo que se necesita en
el Iom Tov, no para después. En Purim y Januca se puede hacer todo lo demás también, aunque
es bueno dejar de hacer las cosas de rutina y dedicarse a celebrar, pero se puede viajar, y si no
es posible evitarlo, también se puede trabajar.

¿Moré Jaim, a que se refiere a sacrificar un animal? ¿No está hablando de ofrendar correcto?
Solo quiero asegurarme. Toda Raba!
Mientras no esté el Templo sagrados no se hacen ofrendas, me refería a la matanza de animales.
Ya que surge el tema, korván viene de lehakriv, que significa acercar, en este caso a Hashem, y
por eso se vuelve sagrado, de donde viene el termino sacrificio, hacer sacro. En nuestros días se
usa sacrificio en general, pero en realidad es faenar, degollar, matar, etc. Como los judíos
hacemos faenas rituales, de acuerdo a la halajá, se transforma en kosher, pero no se hace
sagrado.
Los korvanot u ofrendas también se refieren a las ofrendas vegetales, como la de minjá, o la del
incienso, que temía elementos vegetales y minerales. De todas maneras esto solo es cuando
estaba el tabernáculo luego en el Beit Hamikdash.

Todas esas ofrendas se hacían también en Shabat y los Iamim Tovim, se podía incinerar y cocinar
en el altar, y también se podía prender fuego para iluminar el Templo.

¿Cómo puedo explicarle a mi familia porque en toda la historia de Purim no se ve el nombre

de Hashem? ¿Por qué nadie lo clama o pronuncia?

Ester en hebreo significa oculto, HaShem se oculta para que nosotros lo busquemos. Esta dicho
que cuando Dios se revelo en él. Monte Sinaí, semejante experiencia hizo que el pueblo
decidiera cumplir con los preceptos de Dios incluso sin entender y por lo tanto sin saber que
estaban aceptando. Cuando el pueblo está en el exilio es como si Dios está oculto, y esa es una
prueba mucho mayor porque depende de nuestra decisión, es una muestra de que creemos en
Dios por propia elección, aunque no lo veamos, e incluso cuando parece que está del lado del
enemigo. El pueblo de Israel tiene una conexión tan profunda con Dios que no necesita verlo
para creer en El, para cumplir sus preceptos. Y eso es lo que cuenta la Meguilat Ester. Éster
representa aquí a todas las matriarcas, que simbolizan a la presencia Divina, la Luz Infinita de
Dios presente en el.mundo. Cuando el pueblo de Israel está en el exilio, Su Presencia Divina en
este mundo se va con nosotros. Y cuando mostramos nuestra fidelidad incondicional a HaShem
estamos haciendo que se revele a nosotros, en la forma de milagros como cuenta aquí
la Meguilá, y a todos los pueblos del mundo, la Presencia eterna del Creador dentro de Su
creación. Al ver los milagros que nos ocurren constantemente y reconocer que es la obra de
Dios, estamos revelando a Dios por nuestro propio esfuerzo y elección.

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Purim - Medio Shekel en Beit Jabad de México

Enlace del vídeo

https://youtu.be/0orFntd4kEk

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 PURIM, EL ANTÍDOTO PARA LA ESQUIZOFRENIA1

En Persia, en la época que precedió al mal decreto de Hamán, el pueblo judío vivía en un
cisma. Por un lado no negaron su judaísmo y no había una cultura extranjera que amenazara
con invadir la conciencia judía (como lo hubo en el milagro de Jánuca), pero por otro lado
eligieron mezclarse con gente extranjera en la medida en que voluntariamente participaron en
la celebración indebida del rey Ajashverosh. Así, el modo de pensar que inició los eventos de
Purim fue ese intento de vivir simultáneamente en dos mundos muy diferentes.

El uso de Máscaras

Esta fue una perspectiva similar a la de los judíos que vivían en Alemania antes del Holocausto,
"ser judío en el hogar y alemán afuera." Este es un estado esquizofrénico en el que una persona
conscientemente decide vivir una doble vida.2 Esto está simbolizado en Purim por la costumbre
de usar máscaras o disfrazarse de otro, con lo que la persona detrás de la máscara adquiere una
identidad pública diferente, que dificulta a los espectadores que lo reconozcan. La palabra
hebrea que significa "disfrazarse" (‫ל ִה ְתחַ פֵּ ׂש‬,
ְ lehitjapes) es en realidad la conjugación reflexiva
de la raíz "buscar" (‫לחַ פֵּ ׂש‬,
ְ lejapés), por lo que literalmente significa "buscarme a mí mismo."
Vestirse como alguien diferente es la expresión existencial de un profundo sentimiento de no
saber quién soy realmente, y del hecho de que estoy buscando mi verdadera identidad judía.
La primera vez que aparece la palabra "judío" (‫ְהּודי‬ ִ ‫ י‬, iehudí) como un título que designa a todos
los descendientes del pueblo de Israel y no sólo a los integrantes de la tribu de Iehudá, se
encuentra en la Meguilá que leemos en Purim, en referencia a Mordejai. A pesar de que era de
la tribu de Biniamín y no de Iehudá (‫ְהּודה‬ ָ ‫)י‬, se lo llama "Mordejai el judío" ( ‫ָמ ְר ְדכַי‬
‫הּודי‬
ִ ְ‫הַ י‬, Mordejai Haiehudí).

Los sabios nos enseñan que como Mordejai, quien se negó rotundamente a inclinarse ante
Hamán a toda costa, toda persona que no ponga en peligro su identidad judía es llamada "judío"
(‫ְהּודי‬
ִ ‫) י‬. El mensaje oculto de Purim es que debemos encontrar y además tomar conciencia de
nuestra verdadera identidad judía, superando así la doble personalidad negativa de la persona
que vive simultáneamente dos vidas.

Adaptado de la clase del rabino Guinsburg en la conferencia de Torá y Psicología, Chile, 5769

NOTAS
1 Se trata de la continuación de una serie que comenzamos a meditar en Rosh Hashaná. Cada día de fiesta implica
un método de curación para una dolencia psicológica específica.
2 La esquizofrenia no se debe confundir con el trastorno de personalidad múltiple, en el que cada personalidad
generalmente no es consciente de la existencia de otras "personas" en el mismo cuerpo.

LA TRAMA DE LOS MÉDICOS Y DE LA MUERTE DE STALIN

Los jasidim gritaron al unísono: "¡Es malo, es malo, es malo!"

Moscú. 26 de Tevet 5713, 13 de enero 1953. La agencia de noticias oficial del Gobierno de la
Unión Soviética emitió la siguiente declaración:

"Hace un tiempo descubrieron las instituciones estatales un grupo terrorista de médicos, cuyo
objetivo es acortar la vida de varios líderes soviéticos a través de curación dañina… La mayoría
de los médicos asesinos estaban conectados a la organización judía-Internacional-burguesa-
nacional "Joint", y un poco de inteligencia británica… Acortaron la vida de Zidinov, Kortzov y
trataron de asesinar a varios comandantes militares… La investigación terminará en un futuro
cercano". El mensaje agregó y detalló los nombres de los nueve detenidos, todos grandes
doctores de Rusia en esos días, seis de los cuales eran judíos.

Así comenzó la aventura espeluznante para rodar la trama sangrienta, que luego se conoció
como “el juicio de los médicos”. El mensaje se difundió en un lugar destacado en todos los
periódicos y fue transmitido por la radio y las publicaciones fueron acompañadas de
comentarios que en realidad era una incitación ponzoñosa dirigida contra los judíos en la Unión
Soviética y en contra de los judíos del mundo y especialmente en la Tierra de Israel, donde hacía
unos pocos años se había levantado un nuevo país. Los comentaristas y autores de los artículos
invitaban al público a tener cuidado contra los "enemigos del pueblo" y pedían a todos los
ciudadanos a aumentar la vigilancia contra "los terroristas en forma de los médicos".
Si los médicos eran apresados y condenados, de lo cual por supuesto no había ninguna duda...
los judíos de Rusia iban a estar en peligro concreto.

En las instituciones públicas de todo tipo -en escuelas, en instituciones de educación superior,
fábricas y cuarteles militares, y en primer lugar en todas las instituciones médicas- eran
"reuniones informativas”. Los oradores, hombres del Partido y la policía secreta, condenaron a
los médicos "asesinos”, de la forma más grave y pidieron a los ciudadanos cuidarse de otros
terroristas disfrazados de médicos.

Este fue uno de los picos durante la locura de Stalin iba en contra de judíos. Aquellos que
conocían las formas de gobierno encabezado por Stalin que condujo una tiranía sin igual, sin
duda se imaginaban que la trama no tenía fundamento y era otro "ejercicio" político de
Stalin. También muchos médicos importantes que conocían personalmente a los médicos judíos
arrestados, sabían con certeza que la trama eran puras mentiras. Ellos sabían muy bien que los
detenidos eran inocentes y no era más que un libelo. Sin embargo, de esos que lo sabían sólo
había un puñado. La mayoría de las personas fueron afectadas por la propaganda masiva y creían
la versión oficial. Al mismo tiempo, muchos judíos perdieron sus puestos de trabajo. Fueron
despedidos particularmente de importantes institutos científicos, universidades, y por supuesto
de los centros médicos.

Día a día la incitación fue aumentando y los judíos rusos cayeron presa del temor. Esperaban el
“juicio show” con creciente ansiedad. Había una gran preocupación de que si eran condenados
los médicos detenidos –de lo que, por supuesto, no había ninguna duda... los judíos de Rusia
iban a enfrentarse con el peligro concreto de los pogroms, igual que en la época de la Rusia
zarista, época en que eran un fenómeno común. Los investigadores especulaban en esos días
que en realidad este era el plan original de Stalin: los médicos condenados, el gran resentimiento
de la gente llegaría a su cénit, y en el último momento el gobierno supuestamente defendería a
los judíos, y esta protección sería a través de la deportación en masa de los judíos a Siberia y
Kazajstán. Los investigadores descubrieron más tarde que el transporte ya estaba preparado
para eso y que realmente esta medida tenía como precedente lo que había sucedido hacía diez
años, cuando en las etapas finales de la Segunda Guerra Mundial, en -1943-1944, fueron
expulsados de los tártaros y otras minorías.

Esos eran los temores respecto al futuro. Pero los problemas comenzaron ya en el presente. Los
judíos sufrieron a lo largo de la Unión Soviética insultos y maldiciones, deshonra y malos
tratos. Fueron humillados y perseguidos en todas partes. En las calles, en el lugar de trabajo y
entre los vecinos, el odio alcanzó tales proporciones que los judíos evitaban las calles.
Purim 5713-1953. Los jasidim de Jabad se reunieron para el “farbrenguen”- una reunión jasídica
donde estaban juntos como hermanos. Como con cualquier oportunidad como esta, el Rebe
abrió diciendo un “discurso jasídico”, y luego se refirió a temas de actualidad. El farbrengen
seguía y seguía, cantando melodías jasídicas y diciendo “lejaim”, “para la vida”. Pero hacia la
mañana, de repente la cara del Rebe encendió. Todo el mundo sintió por el santo rostro del
Rebe que iba a dar un discurso adicional. Nunca había sucedido tal cosa, dos alocuciones en el
mismo farbrengen.

Y mientras la cara del Rebe aumentaba en emoción, comenzó diciendo:

"Sucedió durante la Revolución Rusa, después de la derrota del emperador. Se llevaron a cabo
elecciones en el país, y el Rebe Shalom DovBer (El Rebe Rashab) ordenó a sus seguidores a asistir.
Uno de los jasidim no tenía conexión con los asuntos del mundo, sólo cumplía férreamente las
órdenes del Rebe. Entonces se sumergió en la mikve, se ajustó el cinturón y fue a cumplir con
santidad y pureza la orden del Rebe.

“Cuando llegó al lugar de las elecciones, vio a un grupo de personas de pie que gritaban "Hurra!
Hurra! Hurra!" Entonces él se puso a su lado y exclamó: ¡“Hu ra, Hu ra, Hu ra”!, ¡"Es malo, es
malo, es malo!"

El Rebe concluyó sus palabras, y los discípulos estaban sorprendidos por un lado y al mismo
tiempo se dieron cuenta de que había algo más. Con una gran excitación se levantaron y gritaron
juntos: “Hu ra, hu ra, hu ra”, "¡Es malo es malo es malo!" e inmediatamente después comenzó
el Rebe con un nuevo discurso jasídico.

Dos días después de esto, la radio estatal de Moscú anunciaba dramáticamente: Hace dos días
(en el calendario judía: Purim), se enfermó Stalin y perdió el conocimiento. A la mañana
siguiente se dijo la verdad: Stalin murió.

Los judíos de Rusia se sintieron aliviados. No podían haber imaginado un final más maravilloso
y exitoso de la trama de los médicos. Tras la muerte del dictador se puso fin a una época terrible
en la vida de judía rusa.

Los jasidim de Jabad sabían bien: todo comenzó en la reunión jasídica de Purim farbrenguen en
lo del Rebe.
 LA FESTIVIDAD DE PURIM
El Festival de Purim
y Algunas sugerencias para envejecer de manera divertida

Extraído del libro del Rabino Ginsburgh “La Chispa en Tus Ojos”

Remedios Cabalísticos para la Preservación de la juventud y la Memoria

Cuando se trata de alegría, Purim es la fiesta más evidente. Es el momento del año en que se
llega al nivel más alto de júbilo, como dice el verso en el Libro de Esther: «los judíos tuvieron luz
y alegría y felicidad y honor.»1 En Purim alcanzamos un nivel que está por encima de todo
recuerdo y suele ser inalcanzable. Este es el nivel de «no saber», señalado en la historia del
mendigo ciego del cuento de los Siete Mendigos de Rabi Najman.

Al recordar cada año la alegría original de Purim, traemos esos eventos verdaderamente de
nuevo a la existencia. Al final del libro de Ester el versículo dice: «estos días son recordados y
suceden en cada generación.» El Arizal2 interpreta esto en el sentido de que si los eventos de
Purim se recuerdan correctamente, entonces el tiempo es «rememorado», es llamado
nuevamente al presente. Los acontecimientos que recordamos vuelven a a suceder en este
mismo momento, incluso con más fuerza que cuando sucedieron por primera vez. Por lo tanto,
Purim nos enseña que el verdadero poder de la memoria se encuentra en recordar algo lo
suficientemente bien como para asegurarse que los eventos son en realidad llamados a nuestro
presente y ocurren una vez más.

Recordar una situación determinada nos da el poder de rectificarlo.3 Esto es especialmente

cierto con los recuerdos desagradables. Mientras que los recuerdos felices evocan emociones
positivas, porque nos recuerdan los acontecimientos alegres que tuvieron lugar, los recuerdos
perturbadores nos ofrecen la oportunidad de revivir los acontecimientos y rectificar la raíz de
las emociones desagradables que invocan. Esta idea se hace más potente cuando añadimos el
famoso dicho del Baal Shem Tov que «Una persona se encuentra allí donde están sus
pensamientos.»4 Cuando uno piensa o recuerda un acontecimiento del pasado, uno realmente
regresa en el tiempo para volver a experimentar ese momento.5

Otro elemento importante de la memoria en el libro de Ester, que se produce en el punto de

inflexión crucial del libro, es cuando el rey Ajashverosh pide sus crónicas, o el «libro de
memorias».

Incapaz de dormir, el rey estaba profundamente preocupado de que se había olvidado un evento
importante (tal vez deliberadamente lo había puesto fuera de su mente y olvidado, como el
mayordomo cuyos sueños interpretó Iosef). En el sueño uno se libera de las pruebas y
tribulaciones de la vida real, y se olvida de todos los dolores que tiene, pero Ajashverosh daba
vueltas en la cama, incapaz de relajarse y dejarse ir a la deriva en los brazos del olvido. En el
fondo, sabía que había olvidado algo que era muy importante para él, ¡simplemente no podía
recordar qué era! El rey pidió que le sean llevadas las crónicas reales para ver lo que había
olvidado. El Talmud6 afirma que Ajashverosh sospechaba que en ese momento su vida estaba
en peligro. Inconsciente estaba «rememorando», trayendo de nuevo al presente aquella trama
palaciega de la cual Mordejai lo había salvado. Sin embargo no salió a la superficie en su
conciencia hasta que le fueron leídas las crónicas. Fue entonces cuando se dio cuenta de por
qué estaba tan perturbado y recordó que aún no había recompensado a Mordejai por salvar su
vida.
Una enseñanza sumamente importante que aprendemos de esto es nunca olvidarse de
recompensar a la gente por las cosas buenas que hicieron por nosotros.

No es Un Asunto de Monos

La letra hebrea asociado con el mes de Adar en el que ocurre Purim es la letra kuf (‫) ק‬, cuyo
nombre también significa «mono» 7.) ‫(קֹוף‬

En Eclesiastés, el rey Salomón, el más sabio de todos los hombres, se refiere a siete
«vanidades»,8 a partir de lo cual el Midrash9 traza las siete edades del hombre desde el
nacimiento hasta la vejez: «al año de edad es como un rey en su carruaje, y todo el mundo lo
abraza y lo besa, etc.»

En contraste con las primeras vanidades, que aparecen en la frase repetida: la «vanidad de
vanidades» (‫הֲ בֵּ ל הֲ בָ ִלים‬, hevel havalim), la séptima y última «vanidad» (relacionada con la vejez)
está en la frase «todo es vanidad» (‫הַ ֹּכל הָ בֶ ל‬, hacol hevel). Esto alude a dos posibilidades: una
podría ser «todo (‫הַ ֹּכל‬, hacol) o nada (‫הֶ בֶ ל‬, hevel).” A medida que se envejece, uno vuelve a ser
un rey, o se convierte en un mono: «…Cuando se hace anciano, se vuelve como un mono. Esto
dijeron con referencia a los ignorantes, pero de los que estudian Torá dice el versículo: «Y el rey
David se volvió anciano»10, a pesar de que era viejo, todavía era un rey «11 «Todos los séptimos
son queridos»12 y puesto que la vejez es la séptima etapa de la vida, es de esperar que sea el
momento más preciado de todos. Este midrash hace hincapié en que todo depende de lo que
hagamos con ella.

Aunque cuando somos mayores puede que ya no seamos capaces de realizar las mismas
travesuras que hacíamos cuando éramos jóvenes, a medida que el cuerpo se vuelve más
arrugado y encorvado hasta puede parecerse a un simio (¡en el mejor sentido posible, por
supuesto!).

El lado positivo de ser un mono es que el mono que es un imitador, como en «Lo que el mono
ve, el mono hace», y podemos utilizar nuestros rasgos simiescos para emular los propios
atributos de Dios. Cuanto más nos parecemos al Todopoderoso, nuestra experiencia de «mono»
es mejor. Así, a medida que envejecemos, podemos o bien degenerar en un mono (¡tanto que
no necesitamos ponernos un traje de gorila en Purim!) 13 o (si tenemos suerte) nos convertimos
en un calco del Rey de reyes, emulando Sus sendas.14

Otro significado de la palabra «mono» (‫ )קֹוף‬está en la expresión «el ojo de una aguja» ( ‫קֹוף‬
‫הַ ַמחַ ט‬, kof hamajat). Uno de los sueños más ridículos que el Talmud menciona es soñar con un
elefante que pasa por el ojo de una aguja.15

Sólo el hilo de coser más fino puede pasar por el ojo de una aguja para coser las piezas de tela y
hacer una vestimenta. Mientras sigamos reteniendo nuestro sentido del ser en toda su
elefantina magnitud, será imposible unir las piezas en una sola unidad. Al cultivar el desinterés
y la disminución de nuestro ego a lo largo de la vida, podremos llegar a ser lo suficientemente
pequeños como para pasar por el ojo de la aguja. En la vejez, podremos entonces coser todas
las experiencias de la vida para unirlas y así formar una entidad completa. Entonces seremos
capaces de mirar hacia atrás y percibir cómo la Unidad de Dios nos ha acompañado a lo largo de
nuestras vidas.

Llegamos a la etapa final de este viaje a través de la vida, ligando a nuestro mono sagrado con
el Rey de reyes a través de la mitzvá de emular a Dios. Entonces salimos ilesos del lado de las
«cáscaras» impuras y nos deslizamos hacia el lado de la sacralidad pura.
En la Torá, Abraham es llamado «el hebreo»16 (‫הַ ִע ְב ִרי‬, haivrí), que alude al hecho de que «el
mundo entero estaba en un lado y Abraham estaba del otro lado.»17 Él fue el primero en ser
descripto como «anciano», lo que significa que logró pasar por el ojo de la aguja.18 Pero eso no
quiere decir que Abraham era pequeño! El versículo dice que «El hombre [Abraham] fue el más
grande de los gigantes»,19 como afirman las enseñanzas cabalísticas, «quien es pequeño, es
grande».20

1 Ester 8:16.

2 Según cita Rabi Jaim Iosef David Azulay (el Jidá) en su libro Lev David.

3 «Y estos días son recordados y suceden en cada generación» (Ester 8:16). A pesar de que el verbo «suceder» (‫לַ עֲׂשֹות‬
, laasot) generalmente significa «hacer», a menudo se interpreta en el sentido de «rectificar», por ejemplo, Rashi, en
Génesis 1:7.

4 Keter Shem Tov 1, 173; ibid, Apéndice 48.

5 La siguiente anécdota relatada por la suegra del editor con respecto a su padre, el rabino Iaakov Kahan, ilustra
bellamente esta idea: Una vez, en un día de viaje en Israel, cuando el rabino Kahan tenía unos ochenta años, empezó
a contar historias sobre su juventud, cuando estudió en la famosa Ieshivá Telz en Lituania. Durante el viaje, alguien le
preguntó a Rabí Kahan, «¿Sabe usted dónde acabamos de estar?» (En referencia a su ubicación actual en Israel) Rabí
Kahan respondido con gran entusiasmo, «¡Por supuesto que sé lo que hemos hecho, hemos estado en Telz!»

6 Meguilá 15b.

7 Sefer Ietzirá cap. 5 mishná 3 y 5.

8 La palabra «vanidad» (‫ ֶהבֶ ל‬, hevel) aparece cinco veces en el primer verso de Eclesiastés. De esas cinco, aparece
dos veces en plural (‫ הֲ בָ ִלים‬, havalim). Como el plural es un mínimo de dos, esto equivale a siete «locuras» en total.

9 Kohelet Rabá 1:1.

10 Reyes I, 1:1.

11 La suma de «mono» (‫ קֹוף‬, kof) más «rey» (‫ ֶמלֶ ְך‬, melej) es 276, ¡el valor numérico de «vida eterna» (‫ חֲ יִים נִ צְ ִחיִים‬,
jaim nitzjim)!

12 Vaikrá Rabah 29:11.

13 De hecho, el Midrash nos enseña que debido a que mató a su hermano Hevel, los descendientes de Caín
degeneraron en simios. Ver nuestro artículo «Involución del Ser Humano –Una Visión Mística de los Primates»; (en
preparación)

14 Véase el capítulo cuatro con referencia a la compasión.

15 Berajot 55b.

16 Génesis 14:13.

17 Bereshit Rabá 42:8.

18 Una alusión a esta fascinante idea es que el valor numérico de «Abraham» (248,‫ ) אַ ְב ָר ָהם‬es igual a la frase, «el ojo
de la aguja» (‫ קֹוף ַה ַמחַ ט‬, kof hamajat). Además, el valor numérico de «el ojo de» que también significa «mono» (‫קֹוף‬,
kof) es igual al valor numérico de «espacio» ( 681 ,‫ ) ָמקֹום‬que equivale a 3 veces 62, el valor de «aguja» (‫ ַה ַמחַ ט‬,
hamajat); es decir, una proporción de 1:3, lo que significa que la relación de «la aguja» a «Abraham» es 1: 4.

19 Ieoshúa 14:15.

20 Zohar Bereshit, Parashat Jaiei Sará 122b.

LA MEGUILA Y LA TERMINOLOGÍA CABALÍSTICA

No es sorpresivo que dentro del texto del libro de Ester, podamos encontrar numerosas
alusiones a conceptos y términos que en subsecuentes generaciones habrían de convertirse en
basamento del discurso cabalístico. Aparte de la importancia otorgada a la raíz hebrea de la
palabra Cabalá (k-b-l) en si misma (Ester 4:4: "Y [Ester] envió vestimentas con las cuales vestir a
Mordejai... pero él no las aceptó ( kibel ) "; Ester 9:23: "Y los judíos aceptaron ( kiblu ) y lo
empezaron a hacer..."; Ester 9:27: "Los judíos establecieron y aceptaron sobre si mismos, y sobre
su simiente"), encontramos asimismo muchas otras significativas palabras-raíces que aparecen
allí.

De los once nombres de las sefirot - las fuerzas Divinas básicas de la Creación - salvo una, todas
aparecen explícitamente en el libro de Ester.

Keter aparece en 1:11, 2:17, y 6:1;

Jojmá en 1:13 y 6:13; Biná en 3:8; daat en 1:13;

Jesed en 2:17; Guevurá en 10:2; Tiferet en 1:4; Hod en 2:5, 3:4, y otros; Iesod en 1:8,

y maljut en 1:7,11,19 y otros.

El único término relativo a las sefirot que no se encuentra en el libro es netzaj, como vamos a
explicar más adelante. Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de idioma cabalístico. El
hecho de que esta abundancia de expresiones místicas coexista junto con una total falta de
referencia Dios Mismo, puede acaso ser entendido a través de la analogía con un panorama de
estrellas, que sólo se vuelven visibles cuando desaparece el resplandor del sol.

El término sefirá mismo, quizás el más básico dentro del léxico de la Cabalá, se expresa
repetidamente en este libro por intermedio de otro término relacionado: sefer, "libro" (Ester
2:23, 6:1, 10:2, 9:25, 32, y otros), construido a partir de la misma raíz hebrea, s-f-r.

Esta raíz alberga tres distintas connotaciones, y todas ellas están reflejadas en el significado de
la palabra sefirá. Como una "emanación" de luz Divina, el termino sefirá es derivado del
bíblico sapir, "zafiro", cuyo brillante resplandor es asociado con el trono celestial y el escabel en
las visiones de los profetas.

Sefirá también alude a un atributo específico o rasgo con el cual Dios se expresa en el mundo.
Como tal, refleja una connotación adicional de la raíz s-f-r, la de "expresión", como en las
palabras sipur ("historia") y sefer ("libro"). A diferencia de la asociación con la trascendente luz
Divina, este aspecto de la raíz s-f-r implica un contexto más cercano y familiar con el cual
identificar a Dios.

Finalmente, el término sefirá alude frecuentemente a la abstracta estructura matemática de la

Creación (como esta evocada por la palabra mispar ("número"); en este sentido, el concepto
de sefirá esta conectado sólo en forma indirecta a la Divinidad), reflejando una dimensión, que
aunque exquisitamente abstracta, se conecta con la esfera de lo creado.

La asociación entre el término sefirá y la palabra sefer, que como hemos visto esta basada en la
idea de articulación o expresividad, es acentuada por el hecho de que el libro de Ester mismo es
llamado meguilá ("rollo de pergamino"), proveniente de la raíz guilá, "revelar".

La forma del rollo refuerza esta sensación de revelación, al contribuir a que el lector experimente
el texto como un mensaje o idea que se va desplegando gradualmente. Este efecto intensificado
aún más con el uso del sipur ("medio narrativo") como la forma literaria para comunicar el
mensaje del rollo. En el sipur hay una constante tensión que deriva de la revelación selectiva de
ciertos elementos de la trama y no de otros. La clarificación gradual de todos los aspectos de
una historia, trae con ella una resolución purificadora de esa tensión y una más
profunda conexión con los temas literarios evocados en el proceso. Ningún otro relato en todas
las Escrituras, toma tan absoluta ventaja del medio narrativo como la historia de Ester.

La tradición cabalística también recurre a la narrativa alegórica cuando intenta comunicar sus
profundas verdades (a menudo tal forma de exposición prueba ser más esclarecedora que el
abstracto discurso teosófico. La historia de la Creación y de las primeras horas del hombre en el
jardín del Edén, brindan a la Cabalá una estructura narrativa clave para plantear el entorno
cósmico de la existencia humana.

Dada la conexión que hemos visto entre el libro de Ester y la tradición cabalística, no nos
sorprenderá entonces, que la historia de Ester es de hecho interpretada en Cabalá, como
simbólica del drama primigenio transcurrido en el Edén, en los albores de la Creación, donde el
primer hombre y su mujer fueron tentados a comer del árbol del conocimiento. Las figuras
claves en el libro de Ester son vistas como representando las almas reencarnadas (guilgulim) de
los personajes del gran drama original, que vienen a rectificar su "caída" previa. Ester, al
conquistar a la serpiente Haman, brinda la necesaria reparación por la trágica falla en la Creación
engendrada por su primordial ancestro, Eva.

Maljut es la sefirá más nombrada en el libro de Ester. Ningún otro texto bíblico contiene una
cantidad semejante de referencias a este término. Sobre un total de 167 versículos que
conforman el libro, hay más de 240 apariciones de la raíz melej (rey). En uno de ellos (Ester 4:11),
la palabra hamélej aparece cinco veces; en otro (Ester 5:1), aparece de formas variadas en seis
oportunidades (!). Este es el mayor indicio del fuerte carácter cabalístico del Libro de Ester,
teniendo en consideración que maljut es la clave para comprender el drama completo de la
Creación de acuerdo con la Cabalá.

La raíz m-l-j aparece, en la mayoría de los casos, en la palabra hamélej ("el rey"), refiriéndose al
rey persa Ajashverosh. Se explica generalmente, que estas repetidas alusiones al monarca persa
en la meguilá de Ester, pueden ser interpretadas como una velada alusión al Rey de Reyes, el
Amo del Universo, y el hecho de que siempre se refiere a él como hamélej (el rey), parecería
corroborar esta tradición. La letra hei, que funciona como artículo en la palabra hamélej, es la
letra asociada en Cabalá con la sefirá de maljut, correspondiente a la hei final del esencial
Nombre de cuatro letras de Dios.

Otra indicación del espíritu cabalístico que permea el texto, es el hecho de que la palabra keter
(que alude a la primera emanación Divina), aparece siempre en conjunción con la palabra maljut
(la última emanación). La expresión keter maljut ("la corona real"), apunta a un fenómeno básico
en Cabalá, descripto por el Sefer Ietzirá en el siguiente lenguaje: "su final (la sefirá de maljut)
está incluido en su principio (en el de keter), como su principio está incluido en su final" (en la
introducción del libro Tikunei Zohar [Pataj Eliahu] se afirma también que: "el keter supremo es
el keter de maljut").

Es interesante señalar también, que la segunda sefirá más frecuentemente mencionada es hod.
La relación entre hod y maljut es muy significante, de momento que hemos estudiado en Cabalá,
que " hi b'hod ", "ella (la sefirá de maljut) está en hod". Ya encontramos una alusión a la fuerte
asociación de estos dos términos, en el mismo primer versículo del libro de Ester, como se afirma
allí hu Ajashverosh hamolej mehodu v'ad kush (él, Ajashverosh, que reina desde la India hasta el
África). En otro lugar de las Escrituras (Daniel 11:21 y I Crónicas 29:25), los dos términos se
combinan en la expresión hod maljut ("el aura de la majestad"), usado a menudo para dirigirse
a la realeza.

Como dijimos antes, no encontramos a netzaj, la séptima sefirá, en el relato de Purim, siendo
que tiene una relevancia única en esta festividad, en cuyo tiempo se conmemoran los eventos
relatados en el libro de Ester. (El Arizal afirma que es en Purim cuando la sefirá de netzaj logra
su tikún, es decir, su rectificación). Surge entonces que la ausencia de netzaj en el texto, así como
la del Nombre de Dios, señala en realidad de una manera paradójica, la penetrante y a la vez
irreconocible presencia de esos términos a través de todo el libro. Una indicación adicional de
la equivalencia entre netzaj y el Nombre de Dios, es el hecho de que de todos los nombres de
las sefirot, netzaj es el único que aparece en las Escrituras refiriéndose a Dios (Samuel I 15:29),
a manera de una descripción poética de Dios Mismo: Netzaj Israel ("la Eternidad de Israel").

La relevancia esencial de netzaj en el libro de Ester, deriva de su doble significado: "victoria" y

"eternidad". Como "victoria", representa la capacidad de sobreponerse a la adversidad en
general; como "eternidad", implica la capacidad de superar la adversidad de la muerte misma.
La "Eternidad de Israel", y su lucha contra la nación de Amalek (su archi-enemigo bíblico, que
representan las fuerzas de la duda y la indiferencia, especialmente hacia la fe y la Providencia
Divina), son los temas centrales del libro de Ester y la festividad de Purim, y están asociados
íntimamente con ella. Enseñan nuestros sabios, que en los tiempos del Mashiaj serán anuladas
todas las festividades que observamos actualmente, excepto la de Purim, significando que la
intensidad de la revelación Divina que habrá en ese tiempo, anulará la importancia de las otras
festividades pero no la de Purim. Lo mismo está dicho en cuanto al status del libro de Ester con
respecto a los otros libros de los Profetas y las Escrituras, a lo que se alude en el propio libro de
Ester (9:28): "Y estos días de Purim nunca serán abandonados por los judíos y nunca cesará su
conmemoración entre sus descendientes".

La expresión hebrea " lo iasuf " ("nunca cesará"), evoca el término "ein sof" ("infinito" o "El
Infinito"), que es la expresión idiomática utilizada en Cabalá para referirse a la existencia esencial
de Dios más allá del espacio y el tiempo. (Las letras iniciales de ein sof, alef y samej, son también
las dos primeras letras del nombre Ester). Es interesante notar, que encontramos una forma
idiomática de eternidad, en cada uno de los tres lugares donde la Biblia cuenta explícitamente
la campaña contra Amalek: En el Pentateuco, donde Moisés y Ieoshúa lideran la batalla contra
ese pueblo, se nos dice " Dios peleará contra Amalek de generación en generación" (Exodo
17:16); en Profetas, donde Samuel contiende con el rey amalekita Agag, encontramos la
apelación a la Divinidad antes mencionada " Netzaj Israel", la Eternidad de Israel; y en Ketuvim ,
donde Mordejai y Ester vencen al amalekita Haman, tenemos como ya dijimos la expresión
" lo iasuf ".

De esta manera vemos que el concepto de netzaj está implícito a lo largo de la meguilá de Ester
a manera de makif, "rodeando" el libro; y de hecho se encuentran dos referencias explícitas a
este término, uno previo y otro posterior a la lectura de la meguilá en la festividad de Purim. La
referencia previa aparece en el contexto de la haftará ("la porción anexa a la lectura de la Tora
perteneciente a los Profetas o las Escrituras"), que se lee en el Shabat anterior a Purim, en cuyo
versículo central (Samuel 15:29) leemos: " Netzaj Israel lo ieshaker ", "la Eternidad de Israel no
mentirá". La posterior está en la breve elegía " Shoshanat Iaakov ", que se recita al concluir la
lectura pública del libro de Ester. Allí, la palabra netzaj aparece dos veces, en la frase " teshuatam
haita lanetzaj " ("Tu fuiste su eterna salvación"), y en la que dice " lo iekalmu lanetzaj kol hajosim
baj " ("no serán humillados en toda la eternidad, aquellos que hallan refugio en Ti").
Por lo tanto, de una forma u otra se alude en la meguilá a todas las sefirot, estableciendo
una conexión única entre los más esotéricos textos bíblicos y la tradición cabalística, como una
totalidad.

Cabalá, Purim y el Libro de Ester

En Jerusalem, ciudad que tenía una muralla que la rodeaba ya desde los días de la conquista de
la Tierra de Israel por medio de Ioshúa, Purim es celebrado un día más tarde, el 15, como lo fue
originalmente en Shushán, la ciudad donde vivían Mordejai y la Reina Ester en Persia(1). Como
este año el día 15 cae en Shabat, en Jerusalem se celebra Purim también el viernes y el domingo;
esta circunstancia especial hace que este año sea de un "Purim Meshulash ", "un Purim triple".

Todos, ya sea en Jerusalem o en cualquier otra parte del mundo, estaremos leyendo el Libro de
Ester el jueves a la noche y el viernes a la mañana. Este libro relata los eventos que ocurrieron
en Persia durante aquellos 12 años y el milagro de salvación que allí ocurrió. Hay una conexión
especial entre el Libro de Ester y la Cabalá como la revelación de las partes profundas y ocultas
de la Torá. Revelando Tu Ser Oculto El nombre hebreo del Libro de Ester es Meguilat Ester, que
significa literalmente "el rollo o manifiesto de Ester".

Curiosamente, estas dos palabras implican una intrigante contradicción. En hebreo, la palabra
meguilá proviene de la raíz que significa "revelar", mientras que el nombre hebreo Ester es
fonéticamente (e incluso gramaticalmente) cercano a la palabra que significa "ocultar". En
jasidut se explica que esto da a entender que el propósito principal de este texto es revelar lo
que está oculto en él. Poner de manifiesto lo que está oculto juega un rol central en la festividad
de Purim, cuando es leído el libro de Ester. Los sabios explican que el vino bebido ese día "revela
los secretos ocultos" (2) que están escondidos en el alma judía.

La costumbre de disfrazarse también pretende facilitar la revelación del ser interior escondido
al ocultar el ser exterior revelado. Revelando la Presencia Oculta de Dios A simple vista, el Libro
de Ester narra cómo los judíos de Persia del siglo V a.e.c. fueron salvados de la exterminación
gracias a la intervención de la Reina Ester, una joven mujer que ocultó su judaísmo cuando fue
secuestrada por el rey y luego coronada por este. Rica en significados implícitos e insinuaciones,
la narrativa es una crónica de intrincadas conspiraciones que transforma, lo que podría haber
sido una oscura tragedia, en alegría y luz.

No nos debería sorprender, entonces, que este libro abunde en términos que son centrales para
el discurso cabalístico. La protagonista de la historia es la Reina Ester. Habiendo sido llamada al
nacer con el nombre hebreo Hadasa, adoptó su nombre persa Ester con el objeto de ocultar su
identidad judía. De acuerdo con el talmud (3), el nombre Ester, que es fonéticamente similar a
la palabra hebrea "ocultamiento", como ya se señaló, alude a una de las profecías de Moisés
sobre el final de los días, cuando Dios proclama: "Por cierto ocultaré Mi rostro en ese día" (4).

Como veremos, este versículo tiene una especial relevancia para el Libro de Ester y los eventos
que se describen en él. La similitud fonética señalada entre Ester y "ocultamiento" pone de
relieve la naturaleza críptica de la existencia de la reina y, por asociación, la de los judíos en el
exilio. El destierro de los judíos de su antigua tierra natal, menos de una centuria antes de los
sucesos acontecidos en el libro de Ester por un lado, y el ocultamiento del "rostro" de Dios,
representado por la destrucción del Templo, por el otro, obligaron a los judíos a comprometerse
en una lucha del bien contra el mal en un lugar extraño, donde los límites entre estas dos fuerzas
eran a su vez turbios.
Adicionalmente, en el exilio, los judíos estaban privados de la revelación profética, por lo que su
mundo aparentaba estar regido por acontecimientos arbitrarios, como estaba ejemplificado por
el sorteo de loterías (en persa, purim) con el cual se decidió la fecha de su aniquilación. Fue un
tiempo oscuro. Dios aparentaba estar ausente un sentimiento enfatizado por el hecho de que el
Nombre de Dios no aparece siquiera una vez en todo el Libro de Ester.

Pero sin embargo, el mensaje final de la historia es que la Providencia Divina y la atención
de Dios operan en todo momento y en todo lugar, incluso cuando está completamente oculto,
para asegurar la supervivencia y la redención definitiva del pueblo judío. Aquí es donde se
entrelazan el libro de Ester y la Cabalá.

El objetivo de la concienciación cabalística es iluminar y revelar el elemento encubierto de gracia

Divina que está inherente en la creación, a pesar del retiro aparente de Dios de nuestro plano
inmediato de la experiencia.

Notas
1. Esther 9:18.

2. Eiruvin 65a; Sanhedrin 38a.

3. Julin 139b.

4. Deuteronomio 31:18.

Cabalá, Purim y el Libro de Ester (parte 2)

LA ESTRUCTURA LÓGICA DE LA LENGUA HEBREA
El texto del Libro de Ester también está conectado especialmente con la Cabalá. Para entender
esta conexión debemos decir primero algunas palabras acerca del significado de las palabras en
hebreo. A diferencia de muchos lenguajes modernos, el hebreo, el lenguaje de los profetas, está
estructurado lógicamente.

Las 22 letras del alfabeto forman 231 shearim, literalmente "portales" de parejas de dos letras,
que son la base de los shorashim o "raíces" de tres letras, de los cuales se forman todos los
verbos. Al estar estructurado lógicamente, el significado subyacente y las connotaciones
implícitas de las palabras en hebreo pueden ser descubiertas encontrando la raíz de tres letras
de cada palabra. El Significado Bíblico de la palabra Cabalá En el caso de la palabra hebrea
"Cabalá", la palabra más usada para describir las enseñanzas esotéricas y místicas de la Torá, la
raíz está compuesta por las letras kuf-beit-lamed.

En el hebreo moderno, Cabalá es usada siempre en el sentido de "recepción". Por ejemplo, un

recibo de compra o de impuestos se llama con esta palabra. En los Cinco Libros de Moisés, sin
embargo, la raíz kuf-beit-lamed es usada solamente para connotar "correspondencia". Sólo en
las últimas partes de la Biblia -los Profetas y los Escritos- que aparece como "recepción". Por
supuesto, la palabra Cabalá, en tanto enseñanza esotérica de la Torá, puede ser interpretada
usando ambos significados. "Como "recepción", alude a esas enseñanzas de la "tradición
recibida".

Como "correspondencia", se refiere a la metodología más importante mediante la cual estas

enseñanzas han de ser estudiadas. En el Libro de Ester, el uso de esta raíz, kuf-beit-lamed, revela
un matiz importante del significado de la Cabalá como "tradición recibida". Cabalá en el Libro de
Ester Dicha raíz aparece en el libro de Ester en tres versos, que nos revelarán un matiz específico
de la palabra Cabalá. Procederemos a examinar los dos últimos.

“Y los judíos aceptaron lo que ya habían comenzado a cumplir,

y según Mordejai les había escrito.” (1)

“Los judíos recibieron y aceptaron sobre ellos y sobre su simiente y sobre todos los que se
unieran a ellos, de manera tal que no se interrumpa, la observancia de estos dos días de
acuerdo con lo que se les había escrito, y cada año en la fecha señalada.” (2)

Estos dos versos son lo bastante similares como para dar a entender la existencia de un principio
único del cual derivan ambos. Los dos se refieren a que los judíos se comprometieron a una
conmemoración continua del gran milagro y la victoria de que fueron testigos. No obstante,
difieren en los términos del contexto en que se expresó ese compromiso. El primer verso
enfatiza el hecho de que el compromiso de los judíos en ese momento fue una continuación de
lo "que habían comenzado a hacer" antes.

Los sabios interpretan esto como una referencia a la observancia de los preceptos de la Torá
recibidos en Sinaí, enfocando así el verso en el pasado distante (3). El segundo verso, por el otro
lado, genera un contexto de futuro remarcando que se entendía el compromiso como vinculante
para todas las generaciones futuras, y también para todo prosélito que elija unir su destino al
del pueblo judío. De estos versos, se infiere que los judíos de la época establecieron que los
compromisos que hicieron en el momento de la revelación del Sinaí habrían de constituir un
vínculo perpetuo.

Al referirse constantemente a la revelación en el Monte Sinaí como "la entrega de la Torá",

(matan Torá) en vez de" la recepción de la Torá" (cabalat haTorá), los sabios parecen sugerir
que el acto del monte Sinaí estaría mejor caracterizado por la fuerza de la iniciativa de Dios que
por la temerosa recepción de Israel. La formulación misma de tal respuesta como "haremos y
escucharemos" enfatiza la acción (el cumplimiento de los preceptos) sobre la recepción
(escuchar, en el sentido de recibir, como ya se discutió).

En otras palabras, como explica la sensitiva lectura de los sabios de la descripción en la Torá de
la revelación del monte Sinaí, Dios literalmente obligó al pueblo judío a recibir la Torá en ese
momento (4). La naturaleza coercitiva de esta entrega, que fue motivada por una aparente falta
de recepción por parte de los judíos, es lo que la aceptación descripta en el libro de Ester viene
a compensar. Más aún, en el tiempo de la entrega de la Torá, Moisés subió solo al monte Sinaí,
mientras el resto del pueblo se quedó en la base de la montaña.

Al no haber ascendido al mismo nivel de su líder, el pueblo se encontró luego vulnerable a la

ofuscación y la ilusión, como está expresado por su caída en la idolatría del becerro de oro (5).
Pero casi un milenio más tarde, en el tiempo de la Reina Ester, todos los judíos ascendieron la
montaña proverbial y vivenciaron juntos el mismo sentimiento de Cabalá, de "aceptación", que
tuvo previamente Moisés. (6)

Estos significativos acontecimientos afectaron no sólo la tradición revelada de la ley y la práctica

de la Torá, sino también la tradición esotérica. Por ello, el Libro de Ester revela que "Cabalá" no
significa simplemente una "aceptación" calculada, de mente fría y hasta coercitiva, sino más
bien una real y sincera voluntad de absorber y subsecuentemente desarrollar internamente el
maravilloso regalo de la sabiduría interior ofrecida por el Todopoderoso.
Una vez que la recepción de la Torá completa fue realizada con la comprensión apropiada, con
una habilidad de "oír" y "aceptar" claramente su sabiduría interior, fue abierta la puerta a esta
sabiduría. No es sorprendente, en consecuencia, otro aspecto de la sabiduría oculta que es
revelada dentro del texto del Libro de Ester, sus numerosas alusiones a conceptos y términos
que en generaciones subsecuentes devinieron en conceptos y términos básicos en el diccionario
de la Cabalá.

El Libro de Ester es único entre los libros de la Biblia por la riqueza incomparable de lenguaje
cabalístico. Específicamente, en lo que se refiere a los nombre de las sefirot, las emanaciones
de luz y energía Divina que son las fuerzas básicas de la creación, todas menos una aparecen
explícitamente en este libro. Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de terminología
cabalística. La palabra "sefirá" misma, posiblemente la más básica en el lexicón de la tradición
cabalística, encuentra frecuente en el Libro de Ester.

Notas

1. Ester 9:23.
2. Ester 9:27.

3. Shabat 88a.

4. Avodá Zará 2b.

5. Exodo, cap. 32.

6. De la experiencia de Moisés en el monte Sinaí, la Mishná dice: "Moisés recibió [kibel, de la raíz kuf-beit-lamed] la
Torá de Sinaí" (Avot 1:1).

PURIM: LA ÉPOCA DE LA ACCIÓN

Pregunta: ¿Por qué el libro donde se relata la historia de Purim es llamado Rollo de Ester y no
de Mordejai?

Respuesta: Mordejai, el tío de Esther –y de acuerdo con nuestros sabios, también su marido- era
su consejero. A través de su propio ejemplo al negarse a inclinarse ante Hamán, le inspiró el auto
sacrificio. Al seguir sus instrucciones puso en peligro su vida por presentarse, sin ser llamada,
ante el rey Ajashverosh para rogar por su pueblo.

Aunque Mordejai era el "maestro" y Esther su "discípula", el sacrificio de Mordejai fue

relativamente pasivo mientras que el de Ester fue verdaderamente activo.

En cabalá, activo y pasivo equivalen a los aspectos masculino y femenino, por lo que entonces
Esther, la mujer y discípulo fue en los hechos el hombre de la historia, mientras que Mordejai,
¡el hombre y maestro fue la mujer! Por esta razón el rollo o meguilá es llamado de Ester, la
heroína de la historia.

También por este motivo Ester mereció ser la reina del imperio pérsico (incluso antes de su acto
de auto sacrificio, porque Di-s conoce el futuro) mientras que Mordejai sólo mereció ser virrey,
designado para su tarea por su propia sobrina.

La enseñanza para nosotros es que "la acción es lo principal". Con estas palabras el Rebe de
Lubavitch – quizás más identificado con la figura de Mordejai que con cualquier otra figura
bíblica- siempre concluye sus discursos.
Para poder unificar a nuestro pueblo y de esa manera merecer la verdadera y tan añorada
redención, cada uno de nosotros, como Ester, debe comenzar a asumir un rol masculino, activo.
Ella comenzó indicando a Mordejai, previamente a su presentación ante el rey, que congregue
al pueblo en ayuno y plegaria.

Debemos aceptar el liderazgo de Mordejai pero usar nuestra propia iniciativa, actuando la vez
también con auto sacrificio.

Y así resuenan en nuestros oídos las palabras del Rebe: "¡Hagan todo lo que esté en vuestro
poder para traer la redención verdadera y total con el Mashíaj, inmediatamente ahora!"

PURIM EN UN AÑO PREÑADO

Este año el calendario judío tiene 13 meses en vez de 12 como los años normales, por eso se
llama “año preñado”. Es como si el año está embarazado y tiene otro mes en su vientre. Por eso,
el mes adicional, llamado Adar I que es el mes 12 (no el 13 como uno podría pensar), es llamado
el “mes de la preñez” (jodesh haibur). Por lo tanto el mes 13 es Adar II.

En esta semana se rememoró las fechas de 14 y 15 de Adar I, o Purim (y Shushan Purim) katán,
literalmente Purim menor. Siendo menor, Purim katan no es celebrado con las mitzvot
materiales que se cumplen en Purim propiamente dicho, pero sin duda es una ocasión de alegría
y de preparación para la transformación que nos posibilitan los días de los dos meses de Adar.
Esta transformación puede afectar nuestro ser interior como así también nuestro entorno y sus
circunstancias.

Purim katán nos lleva a meditar en primer lugar acerca de la razón de que el Pueblo Judío
requiera semejante milagro como ocurrió en Purim. La historia de Ester y Mordejai transcurrió
durante el exilio Persa, que en realidad fue una continuación del exilio babilónico. De acuerdo
con los sabios, el motivo de que hayamos sido castigados tan terriblemente con el exilio de
Babilonia fue porque los hombres se involucraban en relaciones impropias con mujeres
extranjeras, no judías. Esta desecración del ser físico sagrado del Pueblo judío fue entonces
incrementado más aún cuando los judíos de Shushan comieron la comida no kasher servida en
los festines del rey Ajashverosh descriptos en el comienzo del libro de Ester.

Nuestra primera guematria (equivalencia numérica) para esta semana es:

nashim nojriot = Sara Rivka Rajel Lea

Esto nos dice literalmente que el valor numérico de “mujer extranjera” (1086) es igual a la de
los nombres de las cuatro matriarcas: “Sara, Rivka, Rajel, Lea”. Esto revela un punto muy
importante acerca de la equivalencia según la guematria. Hay veces que la equivalencia denota
que los dos lados de la igualdad son como archienemigos o archirivales. El lado positivo y sagrado
de la ecuación es responsable y tiene el poder de rectificar el lado negativo. En este caso, la
identificación estricta con la identidad judía y su permanencia, que se propaga a través de las
generaciones comenzando por nuestras cuatro santas matriarcas y continuando a través de
todas sus hijas, las mujeres de Israel, tiene el poder de rectificar la profanidad presente en el
cuerpo proveniente de acciones físicas impropias.

Purim se relaciona profundamente con Jánuca de muchas maneras. En Januca celebramos la

victoria de la minoría judía sobre las tremendas influencias helénicas que controlaban la
sociedad judía en la Tierra de Israel de aquel tiempo. Los milagros de Januca ocurrieron durante
la época del Segundo Templo. Dicha influencia se debía predominantemente a la introducción
de una “sabiduría externa”, como por ejemplo filosofía, estética, etc., que luchaba contra la
sabiduría de la Torá en un intento de dominar al pueblo. Finalmente, los Macabeos triunfaron
porque rechazaron esta influencia foránea fortaleciendo el estudio de la Torá. De aquí nuestra
segunda guematria para esta semana:

Jojmot Jitzoniot = Majla, Noa, Jogla, Milka, Tirtza

Esta guematria dice literalmente que los valores numéricos de la “sabiduría foránea” (1044) y
los nombres de las cuatro hijas de Tzlofjad: “Majla, Noa, Jogla, Milka y Tirtza” (ver Números
26:33) son iguales. Como se cuenta en la Torá, las cinco hijas de Tzlofjad, al no tener hermanos,
eran tenaces e insistentes en su demanda de que se les diera el derecho de heredar la porción
de la Tierra de Israel que le correspondía a su padre. Los sabios nos enseñan que estas cinco
mujeres eran especialmente sabias, poseían y manifestaban la sabiduría verdadera y enraizada
naturalmente presente en el alma de cada judío. Aprendimos en el Tania que el poder
supraracional del alma judía de sobreponerse a las tentaciones inherentes a las sabidurías ajenas
yace dentro de la esencia íntima del punto Divino de sabiduría que hay en cada alma judía, la
sabiduría que sabe de forma innata que Israel, la Torá y Di-s son esencialmente uno y que la
tierra de Israel fue entregada como herencia eterna al pueblo judío. La “mujer virtuosa” judía es
especialmente conciente de este hecho y luchando por sus derechos a la Tierra Santa triunfa
sobre las sabidurías externas y ajenas que intentan confundir la diferencia entre lo sagrado y lo
profano. Lo que aprendemos de esta guematria es que para heredar la Tierra de Israel se
requiere que nos identifiquemos con las cinco mujeres de Tzlofjad y de esa manera liberarnos
de la confusa influencia de la sabiduría cuyo origen es ajeno a la Torá. Que la voluntad de
reclamar la Tierra de Israel nos libere de la confusa influencia de las sabidurías no judías
externas.

El Balanceo del Matrimonio

Que el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado

simple de la palabra "novia", calá en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa "final
o conclusión", como se explica en jasidut que la novia simboliza el estado de culminación del
alma, clot hanefesh. El jatán en cambio se describe generalmente como alguien con su
individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.

La explicación es que el estado original del ser del jatán es espiritual y esto requiere de él
descender en busca de individualidad para crear una relación con su esposa. Pero en definitiva
el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar más elevado aún. En la literatura
talmúdica esto es llamado: "Descenso en aras del ascenso", ieridá tzorej aliá.

La conjunción de ambos vectores de fuerza produce la unión rectificada entre los aspectos
femenino y masculino de cada pareja.

EL MES DE ADAR II

"CIERTAMENTE, TÚ ERES UN DIOS QUE SE OCULTA"

Vísperas de Purim 14 ADAR 5774 - Ramat Aviv - Israel
 Rabino Itzjak Ginsburgh

Lejaim lejaim. Feliz Purim. Lejaim lejaim. Hemos cantado el nigún “Ajén Atá Kel Mistater”,
“Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta." del verso de Ishaiahu cap. 45:

" ַ‫מֹושיע‬
ִ ‫"אָ כֵּן אַ ָתה אֵּ ל ִמ ְס ַת ֵּתר אֱ ֹלהֵּ י י ְִׂש ָראֵּ ל‬

Ajén atá E-l mistater, Elo-hei Israel moshía

“Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta, El Dios de Israel, nuestro Salvador”

1. Ester y La Rabanit Jaia Mushka

Los sabios dicen que el origen del nombre de Esther en la Torá está en el verso “Y Yo voy a
ocultar mi rostro en aquel día”. La continuación del verso similar en Ezequiel es ‫אלקי ישראל‬
‫מושיע‬, “[Porque Dios es un Dios que se oculta,] Tú eres el Dios de Israel, nuestro Salvador”. ¿Y
cuándo hace esto? En Purim. Si sacamos de la frase, ‫אל מסתתר‬, kel mistater, "Un Dios oculto",
las letras de Ester (‫ )אסתר‬nos quedaremos con las letras ‫ למת‬cuyo valor es 470, que es el valor
de "Sea la luz y fue la luz" y el valor de "hagamos al hombre." Este es el número que conecta a
la luz de la creación con la humanidad.

En cada generación hay una Mordejai, el líder de la generación y también existe la Esther de la
generación. La mujer ideal que está dispuesta a sacrificarse a fin de salvar al pueblo judío. Y en
esta festividad Esther y Mordejai son iguales. Es difícil decir cuál de ellos es más importante. La
Meguilá lleva el nombre por Ester y no por Mordejai, así que, o el hombre y la mujer son iguales
en estas festividades, o Mordejai era mayor e influyó en Esther llevándola y adoptándola, por lo
que él era el mashpía y ella era la receptora, o ella es más central a causa de su auto-sacrificio.
O Esther es aún más porque al final de la Meguilá que aparece antes que Mordejai, “Una mujer
virtuosa es corona de su marido”.

En la continuación del versículo: “Ciertamente tú eres un Dios que se oculta, Tú eres el Dios de
Israel, nuestro Salvador.” Hemos visto que el número 470 es la diferencia entre Esther y esta
frase. En nuestra generación, en el año que la Rebetzin falleció, el Rebe pidió que se funden 470
instituciones nuevas, porque 470 es el valor de Jaia Mushka. Así que si una niña quiere
disfrazarse en Purim, puede hacerlo como Esther o como la Rebetzin Jaia Mushka, de la que
tenemos una serie de imágenes. Y de nuevo, Esther más Jaia Mushka es igual a "En verdad Tú
eres un Dios que se oculta." Cada año se explica que disfrazarse ‫להחפש‬, lahitjapes, en hebreo
significa buscarse a uno mismo, por lo que es una buena idea buscar el tzadik en uno mismo y
vestirse como un tzadik.
Se dice que todo el imperio de Amán fue de 70 días en total, y en el día 71 º fue colgado en el
madero. También está escrito que el signo de esto está en la palabra "en verdad" (‫אכן‬, ajen). Las
últimas dos letras suman 70, los días en los que estuvo en el poder, pero la primera letra, el día
71º, lo colgaron con sus hijos en el poste. El Targum traduce generalmente “en verdad”, como
"verdaderamente" (‫קושטא‬, kushta), pero Rashi escribe que quiere decir "pero" (‫אבל‬, aval). Yo
podría haber pensado una cosa, pero es todo lo contrario. ¿Cuántas veces aparece la palabra
‫ אכן‬en todo el Tanaj? Siempre aparece al principio de una oración. En total aparece 18 veces, no
son muchas. Hay un montón de ‫כן‬, ken, “sí”, más de 600 veces, pero ‫ אכן‬es raro.

Volvamos a nuestra frase: “Ciertamente Tú eres un Dios que se oculta, el Dios de Israel, nuestro
Salvador”. Se inicia con la palabra "ciertamente" que dijimos que alude a los 71 días del poder
de Amán, la última palabra es ‫מושיע‬, el Salvador. Esta palabra es igual a 426, que dividido por 6
es igual a 71, que es el valor de la primera palabra. Así que este versículo empieza con 71 y
termina con 6 veces 71, el principio y el final del versículo es igual a 7 veces 71. La primera letra
del verso es ‫ א‬alef que es igual a 1 y la letra final es ‫ע‬, ain que equivale a 70, entonces, los
extremos del versículo suman 71. La ain es la vestimenta de la alef en Cabalá. Así que tenemos
‫ אכן‬aquí de muchas maneras diferentes.

Puesto que hay 7 veces ‫אכן‬, "ciertamente", entonces vamos a elegir (hoy es un día de la elección,
porque Dios nos escoge en este día). En este día se produjo un goral, un sorteo, y en este día
Dios muestra que la elección por nosotros está por encima de cualquier goral. El Rebe explica
que hay cuatro niveles. El más elevado es la elección esencial (la elección de Dios por nosotros),
entonces no es el sorteo, el goral, como el goral de los chivos que se realizó en Iom Kipur, que
se considera que es incluso más alto que el Nombre esencial de Dios, Havaiá. El siguiente nivel
es "voluntad" (‫רצון‬, ratzón), todos los cuales están todavía por encima del intelecto, y luego el
último nivel es el intelecto. Estos cuatro niveles corresponden de arriba hacia abajo con las letras
de Havaiá.

Todo esto era para decir que hoy es un día de elección, por lo que de las 18 veces que aparece
la palabra "ciertamente" en el Tanaj, elegiremos 7 de ellas. ¿Por qué 7? Porque como decíamos
hay 7 veces ‫ אכן‬en la primera y la última palabra de nuestro versículo. Si optamos por estos 7 es
digno de comenzar con la primera instancia de la Torá y la última instancia en el Tanaj. En el
Pentateuco hay sólo dos casos, por lo que optamos por los dos. En el Na”j [Profetas y Crónicas]
tenemos la primera y la última instancia que hemos elegido, tenemos a nuestro verso, y luego
sólo tenemos 2 más para elegir. Vamos a citarlos en el orden del Tanaj.

Queremos decir que la capacidad de colgar a Amán vino del sabio extraordinario del Sanedrín
(‫שבסנהדרין מופלא‬, muflá shebesanhedrín) ese sabio que estaba encima de los 70 sabios del
Tribunal Superior. Él es como la ‫ א‬de ‫אכן‬, la alef que está por encima de los 70.

Digamos algo más antes de empezar. Hemos dicho que para un niño lo mejor es vestirse como
Aharon el Sumo Sacerdote. Es el más hermoso de todos los trajes. Aharón hacohén, ‫אהרן הכהן‬
es igual a Purim (‫)פורים‬. En los sabios hay otra figura que da igual a Purim, vendremos a él más
tarde. Aharon Hacohen es un notrikón de la palabra "en verdad" (‫אכן‬, ajén). La primera instancia
de ‫ אכן‬en la Torá está en el comienzo de Vaeitzé, cuando Iaakov ve el sueño y luego se despierta
y dice:

‫אכן יש הוי ' במקום הזה‬

Ajén, iesh Havaiá bemakom hazé.

“Ciertamente, Dios está presente en este lugar.”

 '‫ יש הוי‬es igual a 336, el valor de Purim. Purim es "hay Dios", Purim es el verdadero ser (‫יש‬, iesh).
Cada lado de la ecuación, ‫ אכן יש הוי ' במקום הזה‬es igual a 612, porque es también el valor de
‫ואנכי לא ידעתי‬, veanojí lo iadati, “y yo no lo sabía”. El Targum traduce esto como ‫קושטא‬, kushta,
“verdaderamente Dios está en este lugar”.

La segunda (y última) vez en el Pentateuco está en la parashá Shemot. Después de que Moshé
mata al egipcio y lo entierra en la arena, al día siguiente sale y ve a dos judíos peleando. Trata
de detenerlos y el rashá le dice: "¿Estás diciendo matarme como mataste al egipcio?" Moshe
Rabenu responde: “Ciertamente, esto se supo”, ‫אכן נודע הדבר‬, ajén nodá hadabar. Él pensó que
nadie lo había visto. Si alguien hace algo racial, él debe saber que no puede ocultarlo. Siempre
habrá algún izquierdista que lo cogerá. Y esta persona va a decir, no sólo al otro quiere matar, a
mí también me que quiere matar. Pero, Rashi escribe en nombre de los sabios que "Ciertamente,
esto se supo" se refiere a que Moshé entendió por qué el pueblo judío ha sido esclavizado por
tantos años. La razón es que hay mucho odio entre los propios judíos. El odio, la pelea entre los
judíos es la razón del exilio. Aquí también el Targum traduce esto como "verdad.” Así que estas
son las dos instancias de ‫ אכן‬en el Pentateuco.

APRENDER A EMBORRARCHARSE
¿No te emborrachaste en Purim? Todavía estás a tiempo.
Purim: Entonces ¿quién soy yo? Una respuesta diferente con cada lejaim

La directiva muy conocida de los sabios es que en Purim,

Hay que embriagarse hasta que uno no pueda distinguir [lit. "no saber"]

entre "maldito Hamán" y "bendito Mordejai".

Este dicho talmúdico es la base para la alegría de Purim, tanto en la ley judía como en la
dimensión interior de la Torá. Pero ¿cómo debemos entender la condición de que debemos
seguir bebiendo hasta que ya no se sepa la diferencia entre Amán y Mordejai?
Empecemos diciendo que no es necesario interpretar la diferencia entre saber y no saber
ubicándolo en un momento bien definido en el tiempo, un momento exacto en que bebo y de
repente ya no sé. Más bien, pasar de saber a no saber puede concebirse como un proceso
evolutivo. Comienzo sabiendo y luego llego a un nivel en que ya no sé. Pero a su vez, desde esta
nueva perspectiva puedo ver un nuevo nivel de no-saber y aspirar a llegar a él. De esta manera,
estoy pasando continuamente entre los estados de saber (la diferencia entre Amán y Mordejai)
y no saber cuál es la diferencia.

Por lo tanto, al igual que embriagarse es un proceso, ser capaz de decir la diferencia entre
Mordejai y Amán tiene diferentes significados, dependiendo del estado en que nos
encontramos.

Un orador muy conocido de Jabad dijo una vez: ¿Qué se obtiene cuando se cruza un Lubavitch
con Carl Sagan? ¡Billones y billones y billones de lejaim!!! Así que vamos a empezar nuestro viaje
y si te toca estar leyendo esto en Purim, ¡te invitamos a decir un lejaim con nosotros en cada
etapa!

El primer lejaim - El tzadik se eleva, el malvado cae

Lejaim, lejaim! Literalmente, no puedo expresar la diferencia entre bendito Mordejai y maldito
Amán porque simplemente no puedo decidir qué es más importante, si la alegría porque
Mordejai suba al poder o por ver la caída de Amán. En Purim no ocultamos que somos felices
por la caída de Amán, basta como prueba, escuchar el estallido clamoroso en la sinagoga cuando
oímos el nombre de Hamán durante la lectura de la Meguilá. Sin embargo, la alegría de Purim
no es simplemente una alegría perversa, como regocijándonos con el infortunio de otra persona.
Nos regocijamos porque el Todopoderoso reveló su Providencia sobre nosotros: "He aquí, el
Guardián de Israel no descansa ni duerme". Y efectivamente Él intercede por nosotros como
cuenta la Meguilá, dando vuelta la tortilla de modo que el malvado plan de genocidio de Amán
se transformó en nuestro beneficio. De hecho, el árbol de 50 codos de altura fue idea de Amán,
¡y donde finalmente terminó siendo ahorcado!

Al mismo tiempo nos regocijamos por el ascenso al poder de Mordejai. En Shushan, la capital
del imperio babilonio, Mordejai fue nuestro Rebe, nuestro amado líder, y se levantó para
convertirse en la persona más importante en todo el reino, como dice el verso de la Meguilá:
"Porque Mordejai el Judío es el segundo del rey Ajashverosh". Estamos orgullosos del hecho de
que "nuestro hombre", el bueno, sale victorioso y lo vemos como una revelación Divina, una
santificación del nombre de Dios. El tzadik, el individuo virtuoso de la generación nos representa
no sólo a nosotros como pueblo, sino también al Todopoderoso, ya que toda la historia de la
Meguilá se inició con Mordejai negándose a rendir homenaje a Amán, santificando así el Nombre
de Dios.

Entonces ¿qué es mayor, nuestra alegría por la caída de Hamán o por ascenso de Mordejai?
Cuando uno está lúcido, se puede tener una opinión concreta prefiriendo una o la otra, pero
después de un lejaim o dos, ya se puede hacer difícil decidir. Este es el primer nivel de no saber.

Segundo Lejaim: ¿Quién soy yo?

Habiendo visto a Amán y a Mordejai en el sentido literal, como dos personas reales del pasado,
llegamos ahora a una interpretación más profunda. A partir de ahora, Amán y Mordejai reflejan
diferentes aspectos de nuestro propio ser interior. Ahora, no saber la diferencia entre Amán y
Mordejai significa que no puedo evaluar correctamente mi ser. ¿Soy como Amán o como
Mordejai?

Digamos que en general soy un buen judío que sigue el Shulján Aruj (el Código de Ley Judía)
¿Pero a quién me parezco realmente por debajo de eso? ¿Soy como Mordejai el tzadik,
aspirando naturalmente a hacer el bien, pero mi inclinación al mal me tienta desde afuera y trata
de incitarme en contra de mi buen juicio? ¿O tal vez es todo lo contrario y por dentro me siento
verdaderamente como Amán, malo y lleno de impulsos malvados, de bajos deseos, de ira la ira
y otras maldades, pero de una manera u otra logro superar el volcán que brota dentro de mí y
paso por un tzadik?

Aquí, los sabios nos enseñan que "Incluso si todo el mundo te dice que eres un tzadik, debes
verte como un malvado". Así que, en general, ¡me percibo como el malvado Amán! Es cierto,
tengo muchos buenos puntos, pero, en esencia, me identifico con mis groseras tendencias
animales (comida, bebida, etc.) Tengo una neshamá pura y santa (un alma divina) "una parte
real de Dios en lo Alto", un "alma pura que Tú me has dado", que puede y debe vencer a mi yo
primario. Pero, a pesar de que evito mi forma de ser para actuar como un ser humano y no como
un animal, por dentro me siento verdaderamente un lobo con piel de oveja.
En una vena similar, cualquier persona que se considera un tzadik tiene un serio problema - aquí
es donde entra en juego el orgullo, el origen de todo pecado.

En pocas palabras, en realidad mi inclinación al bien es la que puede aceptar que sea como el
malvado Amán y mi inclinación al mal es la que ¡quiere que piense que soy como el justo
Mordejai!

Entonces ¿Qué sucede en Purim? Por un lado, podemos ver a algunas de las personas más
introvertidas y amables, cómo después de unos cuantos tragos de bebida inician una penetrante
búsqueda auto-critica en pos de su alma (algo que tendemos a reprimir). Ahora, en Purim puedo
admitir el hecho de que en algún lugar muy dentro de mí, dentro de los confines interiores de
mi alma soy un problema tan insoluble que da miedo pensar en ello. Entonces me pongo a llorar,
con la conciencia de que soy yo el malvado Amán, y sólo por milagro no me han colgado de un
árbol.

Por otro lado, al emborracharme en Purim como se debe, también puedo decir: "Yo soy
Mordejai el justo!" Durante todo el año hemos estado en contacto con capas básicas y más bajas
del alma, pero en Purim alcanzamos una profunda identidad, llegando a ese punto central y
esencial donde todos somos justos. Esta es la profunda identidad judía que surge en Purim, en
particular, y el propio Mordejai es el que la despierta.

Hay grandes tzadikim (personas justas) que puede proclamar su propia grandeza sin que nunca
se les suba a la cabeza. El ejemplo clásico de esto es Moshé, quien escribió de sí mismo estas
palabras en el rollo de la Torá: "Y aquel varón Moshé era el más humilde de todos los hombres."
Sin embargo, Moshé mantuvo su gran humildad, incluso durante y después de escribir este
verso. Nosotros también podemos llegar a este nivel en Purim: más allá de mi fachada personal,
por debajo de todos los disfraces y mascaradas, soy judío y como tal me identifico con Mordejai
y puedo decir: "bendito es Mordejai el judío".

Por lo tanto, en este momento, realmente no sabemos dónde estamos en la escala cuyos
extremos van desde "maldito es Hamán" y "bendito Mordejai". Entonces, ¿quién soy yo
entonces?

El tercer lejaim: vivir en el presente

¡Agárrate fuerte! La verdad es que en el nivel anterior, todavía sigo sin saber qué es “no saber”,
porque con todo mi debate interior sobre quién soy y qué soy, Amán o Mordejai, todavía estoy
muy involucrado con mi propia imagen. Estoy tratando de aceptarme a mí mismo, a definirme
a mí mismo y calificarme, malvado o justo. Estoy tratando de cumplir la directiva "conócete a ti
mismo", y aunque el resultado es un empate, todavía estoy inmerso en conocerme a mí mismo
y no con el "no saber".

Ahora, después del tercer lejaim, tenemos que darnos cuenta que lo más importante no es
ocuparse para nada con la pregunta "¿quién soy yo?" Ahora comenzamos a interpretar que el
no saber la diferencia entre maldito Amán y bendito Mordejai significa no importarnos si el
Hamán en mí es maldito o si el Mordejai en mí es bendito, porque no estoy tratando de
calificarme o definir mi propia imagen. Porque me doy cuenta de que todos los rasgos positivos
y negativos que creo poseer, ninguno de ellos es realmente yo. Tal vez todos están en mi
imaginación. ¿Quién sabe lo que hay en la raíz de mi alma?
Así, con el tercer lejaim llegamos a la conclusión de que no tenemos nada que hacer con todo lo
que se refiere a la búsqueda espiritual, es sólo una tremenda gran pérdida de tiempo. El aspecto
más importante de servir a Dios es vivir en el momento presente: en este mismo momento soy
la materia prima que simplemente aún no ha sido formada y todavía todo es posible. Ahora
podría ser cualquiera de los dos "bendito Mordejai", o, Dios no lo quiera, "maldito Hamán", y lo
mismo ocurre con el momento siguiente y con cualquier momento. En cada segundo puedo
decidir con absoluta libertad de elección ya sea interpretar el papel de Mordejai o de Amán. No
tiene sentido tratar de identificarme como un malvado o como un tzadik, o imaginarme estar en
algún lugar entre los dos, porque incluso intentar hacerlo es perder de vista mi verdadero
objetivo. Tengo que vivir el presente, por encima de cualquier conciencia de lo que he sido, y
sólo con lo que no debería ser en este mismo momento.

En el Tania, el Alter Rebe pone la figura del beinoní, la persona intermedia, como un ejemplo al
que todos deberíamos aspirar. El beinoní es aquel que tiene prohibido incluso por un momento
mirarse a sí mismo y decir: "Yo soy así, yo soy asá". Más bien, siempre soy un intermedio que
puede elegir entre maldito Hamán y Mordejai bendito. Cada momento dado es el primer
momento del tiempo y tengo que asegurarme que decida utilizarlo correctamente (incluso si he
caído, no debo mirar hacia atrás demasiado, sino mirar hacia adelante y elegir el bien de ahora
en adelante). Así es como debemos comportarnos durante todo el año. No obstante, sigue
siendo difícil desprendernos de nuestra tendencia natural a calificarnos, de evaluar nuestro
rendimiento. Sólo en Purim, después de unos pocos lejaim que nos ayuden a olvidarnos de
nosotros mismos podemos realmente llegar a ese nivel de no saber en absoluto nada del pasado
y sólo vivir el momento presente.

El cuarto lejaim: detrás de todas las máscaras

Entonces, hagamos otro "lejaim" y tomemos una respiración profunda. Comenzamos no

sabiendo cuál alegría era mayor, la caída de Hamán o el ascenso de Mordejai. Seguimos no
sabiendo quién soy y llegamos a ese nivel donde no importa en absoluto quién soy, porque todo
es una mascarada...

Ahora llega el momento de eliminar todos los disfraces y revelar quién está realmente escondido
detrás de todo este juego. Purim es la fiesta de "El Libro de Esther" ( ‫) ְמגִ ילַ ת אֶ ְס ֵּתר‬, Meguilat
Ester, que se puede traducir literalmente como "revelar lo oculto." Dios también está oculto,
como dice el versículo: "En verdad, Tú eres un Dios escondido, el Dios de Israel que redime".

Detrás de ese verdadero Amán (el que está en el árbol) y el real Mordejai (el que cabalga en el
caballo), detrás de mi pequeño Hamán interior y mi pequeño Mordejai interior, e incluso detrás
de mi ser en este momento presente, detrás de todo esto está Dios Todopoderoso. Como
sabemos, no hay "nada fuera de Él", por lo tanto, cuanto más vamos pelando las capas de la
realidad tal como la percibimos en general, del espacio, del tiempo, y de todas las almas en el
mundo, cuanto más nos quitamos las ropas y buscamos la esencia desnuda de la realidad, más
revelamos eventualmente el Ser esencial de Dios.

Es imposible retirar por completo la pantalla que oculta el Ser esencial de Dios dentro de todo,
porque echaría a perder el juego. Pero, en el momento culminante de las festividades de Purim,
podemos revelar el secreto escondido detrás de la pantalla: que detrás de las miles de máscaras
de este mundo está el Uno y la Única y Sola eterna singularidad. Una vez que hemos llegado a
esta etapa verdaderamente hemos llegado a un estado que puede ser descrito como no saber
la diferencia entre el maldito Hamán y Mordejai el bendito, porque incluso detrás de Amán
percibimos la esencia singular de Dios.

Este conocimiento no viene a justificar un caos anárquico en el mundo, Dios no lo quiera. Este
estado de conocimiento que detecta el secreto de toda la realidad es sutil y difícil de alcanzar.
No contradice el hecho cierto de que todos tenemos una clara misión de escoger el bien y
aborrecer el mal. En realidad, esta es la razón por la que todo es posible, porque, así como Dios
se disfraza con diferentes disfraces y se oculta en todas partes, así nosotros también podemos
seguir su ejemplo y decidir vestirnos como Mordejai todo el año.

Moisés y Mordejai

Para concluir, Purim está siempre muy cerca de Parashat Tetzavé, en la que nos encontramos
con un fenómeno especial: no es mencionado el nombre propio de Moshé. Desde que leemos
acerca del nacimiento de Moshé (en la parashat Shemot), hasta el final del Pentateuco, esta es
la única parashá en la cual no aparece el nombre de Moshé. Esto a pesar de que Moshé se dirige
justo al comienzo de la parashá con las palabras: "Tú ordenas" y continúa con dios hablándole
directamente a Moshé.

En jasidut que la falta del nombre de Moshé indica que en esta parashá, él está a un nivel del
ser aún más alto. Como hemos visto, podemos desprendernos de nuestra identidad personal
más y más, hasta llegar a tocar algo de lo incognoscible, hasta no saber la diferencia ( ‫עַ ד ְדל ֹּא‬
‫י ַָדע‬, ad delo iadá), que también significa, literalmente, "hasta que lleguemos a lo desconocido"
que está por detrás de todas las máscaras que disfrazan el verdadero yo. Este es el punto al que
Moshé llegó cuando su nombre propio desaparece y sólo permanece el "tú" con el que Dios se
dirige a él.

Los sabios afirman que "Mordejai en su generación era como Moshé en su generación". El Alma
de Moshé se reencarna como Mordejai, y la combinación de estas dos cifras nos lleva a la esencia
más íntima del alma judía, después de retirar la totalidad de sus fachadas, disfraces y máscaras,
hasta que llega a lo desconocido que está más allá de todo el conocimiento. Al llegar a este nivel,
me doy cuenta que no soy más que un feliz judío.

Feliz Purim!

Rabino Ginsburgh, del farbrenguen de la víspera de Purim 5772.

Enosh (Bucaramanga)
 Ya entregamos muchos mishloaj manot y matanot laevionim, pero todavía faltan
muchos.
¿ Quieres compartir las mitzvot en Israel?

Ya estamos empezando la seuda de Purim. Felicidades para todos y mucha alegría

Kreplaj rellenos de carne.
Felicidades para todos de la morá Jana Miriam
 Aquí en Colombia... Bucaramanga

Escuchamos en Bet Itzaj la meguila B'H que permitió

Mishloaj manot que recibimos en Rejovot
Purim Sameaj
Rivka (Colombia)