Está en la página 1de 171

GUIA PRACTICAAL SIMBOLISMO QABALISTICO

GARETHKNIGHT

Vol. II LOS SENDEROS Y EL TAROT

Esta edición de A PRACTICAL GUIDE TO QABALISTIC SYMBOLISM se publica por contrato con Helios Book Service (Publications) Ltd, 8, the Square, Toddington,
CHELTENHAM, Gloucestershire, Inglaterra.
® para la lengua española: Luis Cárcamo, editor
1° edición 1981
Traducido de la 3° edición inglesa por
Manuel Algora Corbí
Cubierta: Corcull
Deposito Legal: M-928-1981
ISBN 84-85316-51-7
Impreso por: L. Cárcamo
LA SERPIENTE DE LA SABIDURÍA

«Que el discípulo coja la cola de la serpiente de la sabiduría, y habiéndola agarrado con firmeza, que la
siga hasta el centro más profundo del Vestíbulo de la Sabiduría.»

—«EL ANTIGUO COMENTARIO»


CONTENIDO

PROLOGO..................—La Naturaleza de los Senderos.............................................8

SECCIÓN I..................—LOS MISTERIOS MENORES


Los Senderos de la Personalidad.

Parte I: Las Vías a y desde el Ser Físico.


Senderos 32, 29 & 31......................................................................................11

Parte II: Las Estructuras de la Personalidad.


Senderos 28, 30 & 27......................................................................................31

Parte III: Los Vínculos con la Individualidad.


Senderos 25, 26 & 24......................................................................................46

SECCIÓN H...........—LOS MISTERIOS MAYORES


Los Senderos de la Individualidad.

Parte I: Las Estructuras de la Individualidad.


Senderos 20, 22 & 19......................................................................................64

Parte II: Influencias sobre la Personalidad.


Senderos 21 & 23............................................................................................79

Parte III: Los Vínculos con el Espíritu.


Senderos 13, 17 & 15......................................................................................87

SECCIÓN III...............—LOS MISTERIOS SUPREMOS


Los Senderos del Espíritu.

Parte I: Influencias sobre la Individualidad.


Senderos 18 & 16..........................................................................................102

Parte II: Las Estructuras del Espíritu.


Senderos 14, 12 & 11....................................................................................111

SECCIÓN IV...............—EL TAROT

Parte I: Los Arcanos Mayores......................................................................................123

Parte II: Los Cuatro Palos de los Arcanos Menores.................................................138

Parte III: Las Cartas de Corte.......................................................................................151

EPILOGO....................—Trabajo Práctico en los Senderos y el Tarot....................161


ÍNDICE DE LOS TRIUNFOS DEL TAROT EN ORDEN NUMÉRICO
O...........El Loco............................................................................................111
I............El Mago..........................................................................................111
II...........La Alta Sacerdotisa..........................................................................87
III.........La Emperatriz.................................................................................111
IV.........El Emperador...................................................................................31
V...........El Hierofante..................................................................................102
VI.........Los Amantes....................................................................................87
VII........La Carroza.....................................................................................102
VIII......La Justicia........................................................................................64
IX.........El Ermitaño......................................................................................64
X...........La Rueda de la Fortuna....................................................................79
XI.........Fortaleza..........................................................................................64
XII........El Colgado.......................................................................................79
XIII.......La Muerte........................................................................................46
X IV .....La Templanza...................................................................................46
XV........El Diablo..........................................................................................46
XVI......La Torre...........................................................................................31
XVII.....La Estrella........................................................................................87
XVIII....La Luna ...........................................................................................11
XIX.......El Sol................................................................................................31
XX........El Juicio Final..................................................................................11
XXI......El Universo......................................................................................11
ÍNDICE DE LOS SENDEROS EN ORDEN NUMÉRICO
Sendero Triunfo Letra Hebrea Signo Astrológico Página
11...................................0.............................Alef...................................Aire..................................1 1 1
12...................................I..............................Beth..................................Mercurio..........................111
13...................................II.............................Gimel................................Luna....................................87
14...................................III...........................Daleth................................Venus................................1 1 1
15...................................XVII.......................Heh...................................Aries...................................8 7
16...................................V............................Vau....................................Taurus................................102
17...................................VI...........................Zain...................................Gemini.................................87
18...................................VII .........................Cheth................................Cáncer...............................102
19...................................XI...........................Teth...................................Leo......................................64
20...................................IX...........................Yod...................................Virgo...................................64
21...................................X............................Kaf....................................Júpiter..................................79
22...................................VIII.......................Lamed...............................Libra....................................64
23...................................XII.........................Mem.................................Agua....................................79
24...................................XIII.......................Nun...................................Scorpio................................46
25...................................XIV........................Samekh.............................Sagittarius...........................46
26...................................XV.........................Ayin..................................Capricornus.........................46
27...................................XVI........................Peh....................................Marte...................................31
28...................................IV...........................Tzaddi...............................Aquarius..............................31
29...................................XVIII......................Qof....................................Pisces...................................11
30...................................X IX.......................Resh..................................Sol.......................................31
31...................................XX.........................Shin..................................Fuego...................................11
32...................................XXI........................Tau....................................Saturno................................11
ILUSTRACIONES
La Serpiente de la Sabiduría....................................................2
1.......Triunfos 0, I, II. I I I .....................................................30
2.......Triunfos IV, V. VI, V II................................................63
3.......Triunfos VIII, IX, X, XI..............................................78
4.......Triunfos X II, X I I I , XIV, XV...................................110
5.......Triunfos X V I, X V I I, XV III, XIX........................122
6.......Triunfos XX & XXI....................................................137
7.......La Cinta de Moebius...................................................129
8.......Algunas de las series del Tarot mejor conocidas........150
9.......Una extensión del Tarot para la adivinación.................170
PREFACIO A LA PRIMERA EDICIÓN INGLESA
El Autor desea que se entienda claramente que el contenido de este libro no es autoritativo en
modo alguno. Se han usado ciertas atribuciones que, en la opinión del autor, son correctas, y éstas se han
usado como base para un bosquejo de psicología y filosofía esotéricas tal como él lo ve.
El libro debería ser tratado más como un ejemplo de trabajo meditativo sobre los Senderos
que como un compendio de doctrina esotérica. Se confía, no obstante, que la enseñanza será de alguna
ayuda, y que los textos sobre los Senderos darán una indicación basta sobre qué camino tomar cuando el
estudiante intente su propio trabajo en los Senderos, por cualquiera de los métodos descritos en el
Epílogo.
Las ilustraciones de los Triunfos del Tarot son las del Tarot de Marsella porque, aunque
crudo, parece ser la baraja exotérica más pura. Se ha hecho también un intento por dar una buena
descripción de los diseños esotéricos mejor conocidos. Esto es para dar al estudiante sin acceso a libros
viejos y raros una oportunidad de hacer sus propias valoraciones sobre las diversas opiniones.
El Tarot de Marsella es manufacturado actualmente por Messrs. John Waddington Ltd., los
bien conocidos fabricantes de juegos y barajas, a quienes debemos nuestro agradecimiento.
Como se mencionó en el Prefacio al primer volumen de este libro, cualquiera que desee seguir
cursos de estudio a lo largo de las líneas aquí establecidas es invitado a contactar con los editores,
Helios Book Service Ltd., 8, The Square, Toddington, Cheltenham, Glos., Inglaterra, que tendrán gusto
en aconsejarle sobre grupos, cursos o instructores conocidos por ellos que se especialicen en este
campo.
G. K.
PREFACIO A LA SEGUNDA EDICIÓN INGLESA
Hace ahora unos siete años que esta obra fue escrita, y hay algunas opiniones y actitudes
expresadas que no sostendríamos ya necesariamente. Sin embargo, el libro queda como un ejemplo de
trabajo meditacional sobre el plano básico del Árbol de la Vida Qabalístico, y en tanto en cuanto que
revela esta importantísima estructura del Árbol, ha hecho su trabajo, subterfugios individuales de
interpretación aparte.
A los estudiantes serios se les recomienda estudiar también los otros pocos excelentes textos que
son asequibles sobre el tema, tales como Mystical Qabalah de Dion Fortune (La Cabala Mística), Carden
of Pomegranates de Israel Regardie (Un Jardín de Granadas), Ladder of Lights de W. G. Gray (Escalera de
Luces), Magic and the Qabalah de W. E. Butler (La Magia y la Qabalah) y, para una apreciación
cristiana muy interesante sobre el tema The Christ, Psychotherapy and Magic por A. D. Duncan. (Cristo,
la Psicoterapia y la Magia).
Si escribiéramos el libro de nuevo, alentaríamos (en vez de mirar con sospecha) el uso de
capillas privadas, seríamos menos ingenuamente optimistas sobre los méritos de la cientología, y nuestra
teología y escatología especulativas serían ciertamente revisadas muy de cerca. Sin embargo, cualesquiera
revisiones de actitud han de registrarse en nuevos libros sobre el tema más que en un intento por revisar la
Guía Práctica, que ya se ha establecido como libro de referencia para muchos estudiantes.
Algunos ocultistas expertos han escrito para decir que usan otras correspondencias distintas
de las que usamos nosotros, y no dudamos que otros sistemas puedan ser usados con éxito. Sin embargo,
creemos esencial, en un libro de texto general tal como éste, adherirse estrechamente a la tradición ensayada y
probada, al menos tal como nosotros mismos la hemos recibido. Es improbable en cualquier caso que
ningún sistema particular de atribuciones sea «el único verdadero».
G. K. 14-4-1969
PREFACIO A LA TERCERA EDICIÓN INGLESA
Desde que el manuscrito de este libro fue escrito por primera vez, hace diez años, mis
opiniones sobre mucho de lo que contiene han cambiado inevitablemente. He contemplado la posibilidad
de escribir una nueva edición, pero como algunos de los cambios son básicos tendría virtualmente que
ser un nuevo libro.
Si fuera escrito hoy en día, aparte de ser alteradas radicalmente sus asunciones teológicas,
se daría menos autoridad a «The Cosmic Doctrine» (La Doctrina Cósmica, de Dion Fortune1), o a «el
Tibetano», y se pondría menos fe en la cientología como una panacea psicológica, aunque los tres tienen su
valor si se usan con precaución y discreción. Se prestaría también más atención al Qabalismo tradicional,
tanto Cristiano como Judío.
Brevemente, el trabajo tal como se presenta asume una filosofía y una visión del mundo que
está más cerca del Hinduísmo o el Buddhismo que de la revelación de la Biblia, de la que la Qábalah
debería surgir. Además, sus descubrimientos prácticos tienden a ser más los de una intelectualización del
inconsciente colectivo que los de una experiencia mística genuina.
Sin embargo, forma un paso intermedio entre un monismo oriental (la influencia de H. P.
Blavatsky) y una posición oculta verdaderamente Cristiana —y puede por tanto ser menos tergiversante
que algunos otros libros sobre el mismo tema. Fue escrito con sinceridad —si es que con alguna ingenuidad
— por uno que había pasado recientemente a través de los Grados de una escuela oculta basada en las
líneas de la Golden Dawn (una síntesis de sistemas paganos mágicos y de Misterios, y tradiciones
Masónica y Rosacruz) en la que la experiencia mística Cristiana había comenzado a infiltrarse —como
casi siempre lo hace.
Las organizaciones que usan el libro como libro de texto de su curso pueden estar seguras
de que continuará publicándose en su forma presente, mientras exista demanda, sin alteración radical
alguna. Las nuevas opiniones e investigaciones del autor aparecerán en obras nuevas más que en una
reforma de la vieja. Hasta que éstas aparezcan, una lectura de The Christ, Psychotherapy and Magic por
A. D. Duncan (Cristo, la Psicoterapia y la Magia) puede ser de valor para el lector discerniente, o, en
términos más generales, las obras de C. S. Lewis (ciencia ficción, literatura juvenil, autobiografía o
apologéticos).
Finalmente, resulta apropiado repetir las consideraciones del prefacio original de este libro. Los
puntos de vista expresados son los propios del autor, y ninguna parte debería ser tomada como autoritativa
o dogmática —incluso cuando pueda parecerlo inconscientemente. Con respecto a las atribuciones
subsidiarias, particularmente aquellas de astrología y Tarot, el sistema usado es básicamente el
tradicional de la Golden Dawn. Es trabajable —pero no es necesariamente el único sistema— o siquiera
el mejor. Chacun a son gout2. Tampoco tiene el libro ningunas pretensiones académicas. Es sólo un ejemplo
ampliado de una meditación sobre el Árbol de la Vida —un sistema simbólico tradicional de aplicaciones
únicas y amplias. Los méritos son los del Árbol —las faltas son las mías. Espero que el trabajo pueda ser de
alguna utilidad a buscadores sinceros, pese a lo graves o sutiles que puedan ser sus defectros.
Kyrie Eleison G. K. 19-2-1972

1 Obra publicada en castellano por Luis Cárcamo, editor (Madrid, 1980).


2 Cada uno a su gusto.
PRÓLOGO

LA NATURALEZA DE LOS SENDEROS


En nuestro primer volumen consideramos los diez Sefiroth del Árbol de la Vida; nuestro estudio
presente son los veintidós Senderos que los interconectan. En el Sefer Yetzirah todos los aspectos del Árbol de
la Vida son llamados Senderos, «los 32 Senderos de la Gloria Oculta», pero los Senderos son propiamente los
vínculos conectantes entre los Sefiroth. Estos son veintidós en número, aunque su numeración corra
desde el 11 al 32, representando los Sefiroth los «senderos» 1 a 10.
Ahora bien, ¿qué representan estos Senderos interconectantes? Bueno, como los Sefiroth,
representan muchas cosas, pero la diferencia fundamental entre un Sefirah y un Sendero es que, mientras
que un Sefirah muestra primariamente un estado objetivo, un Sendero es la experiencia subjetiva que uno pasa
cuando transfiere la conciencia desde el mundo físico de Malkuth al mundo psiquico, subconsciente,
etérico o astral inferior (de acuerdo con la interpretación), de Yesod. Este «viaje» en la conciencia puede ser
efectuado en dos sentidos: desde Malkuth hasta Yesod, o viceversa, y lo mismo se aplica a todos los Senderos.
El simbolismo principal de los Senderos es triple. Se halla en primer lugar la letra hebrea, que
puede ser llamada la Clave del Sendero porque representa la esencia de él en su pureza Qabalística. Todo
otro simbolismo es de atribución posterior. Las letras hebreas son símbolos extremadamente potentes, y es una
ventaja definida confiar sus formas a la memoria, porque la meditación sobre sus contornos puede elucidar
mucho. El orden en que se asignan a los Senderos se revela en el jeroglífico de la Serpiente de la Sabiduría
sobre el Árbol de la Vida (frontispicio). La Serpiente repta su camino desde Malkuth hasta el
Inmanifestado y en el camino toca o pasa sobre cada Sendero. El orden en que lo hace revela el orden de
numeración de los Senderos, en sentido inverso, y las letras hebreas siguen esa numeración.
En segundo lugar se hallan los signos astrológicos; tres signos Elementales: Aire, Agua y
Fuego; siete signos Planetarios: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno; y los doce signos
Zodiacales; veintidós en total. Las veintidós letras del alfabeto hebreo se hallan divididas similarmente
en tres letras Madres, siete letras Dobles, y doce letras Simples, por razones de pronunciación, y los
signos astrológicos se atribuyen a ellas acordemente. Los signos Elementales van con las letras
Madres, los signos Planetarios con las letras Dobles, y los signos Zodiacales con las letras Simples. Las
primeras autoridades discreparon respecto a detalles precisos de atribución, pero hay poca controversia
en tiempos modernos: el sistema usado por la Orden de la Aurora Dorada es aceptado por los escasos
comentaristas modernos sobre los Senderos.
El signo Astrológico nos da cuenta del Significado Espiritual de un Sendero, una indicación
de los factores cósmicos que operan en esa esfera particular de conciencia. De nuevo, esto se deduce
tanto de la forma del signo como de la significación astrológica usual. Las formas de estos signos son de
antigüedad inmemorial, y se dice que fueron establecidas cuando el hombre usaba principalmente un tipo
de mentalidad subconsciente, de modo que la meditación en las verdaderas formas puede de nuevo
producir mucho.
El Elemento Tierra no está incluido puesto que éste es parte de Malkuth. Crowley ha
legislado dos Senderos extras, 31 bis y 32 bis, usando el signo de Espíritu y Tierra respectivamente en
vez de Fuego y Saturno. Esto parece, según nuestra opinión, una complicación innecesaria. Tampoco es
preciso preocuparse por los planetas de más allá de Saturno, descubiertos en tiempo relativamente
reciente. No hacemos ningún intento de ajustarlos porque hacerlo así demuestra una incomprensión de
la naturaleza de los factores envueltos. No estamos tratando con las cosas desde un punto de vista
astrológico, y los siete signos «planetarios» tradicionales (aunque incluyen al Sol y a la Luna) no son
representantes directamente de cuerpos astronómicos, sino que son etiquetas convenientes para siete tipos
de fuerza sutil que actúan sobre la Tierra. Como tal, un análisis de lo que Urano o Plutón podrían
representar no es afín a nuestro tratado. Cualesquiera que sean los factores astrológicos envueltos, ellos
tienen poca base en el sistema Qabalístico, que es una tradición mágica más que astrológica. Puede ser,
por ejemplo, que parte de esa fuerza que llamamos «Marciana» derive en realidad de Plutón, pero se la
tiene en cuenta en nuestra consideración mágica de Marte; no necesitamos tener una diagnosis
detalladamente exacta de los verdaderos efectos de cuerpos celestes específicos como hace el astrólogo.
En tercer lugar está el Triunfo del Tarot asignado al Sendero. Las verdaderas atribuciones
han sido por largo tiempo una fuente de controversia, e investigaremos las distintas afirmaciones en la
Sección IV. Por el momento, sin embargo, preferiremos no basarnos en autoridades externas. Si las
atribuciones que usamos son correctas, ellas serán autoevidentes en nuestro análisis detallado de los
Senderos, así que sugerimos a los lectores que se reserven el juicio hasta que hayan estudiado las tres
primeras secciones de este libro que tratan del significado de los Senderos. Entonces estarán en posición
de formar sus propias opiniones desde un conocimiento de la Qábalah misma, más que a partir de una
estimación necesariamente superficial del status y conocimiento, real o imaginario, de los diferentes
expertos, sean éstos Eliphas Levi, Papus, Wirth, Mathers, Crowley, Waite, Hall, Knapp, Regardie, Case o
incluso Gareth Knight.
Esto por lo que respecta al simbolismo mayor, y nuestras investigaciones se basarán
enteramente en éste junto con los Textos Yetziráticos, que, aunque altamente crípticos, nos fueron de
gran utilidad en nuestras investigaciones de los Sefiroth. Incluimos también con el otro simbolismo, en el
encabezamiento de cada Sendero, una lista de los Colores Relampagueantes. Las mismas consideraciones
se aplican aquí que a los Sefiroth, esto es, que pueden ser bastante arbitrarios. Parecen derivados
primariamente del signo astrológico del Sendero. Así, los colores de la Escala del Rey de los Senderos
Planetarios son los siete colores del espectro, desde Marte-rojo hasta Saturno-índigo. Los signos
Zodiacales tienen colores similares porque en su caso el espectro se divide en dos divisiones desde el rojo
de Aries.
Pero antes de comenzar un estudio de las tres primeras secciones de nuestro texto es necesario
considerar el modo en que hemos establecido la enseñanza. Nos las hemos arreglado para llevar adelante
el primer volumen sin referencias indebidas a términos tales como Átomo Espiritual, Individualidad,
Personalidad y demás, y esto se hizo a propósito para evitar la confusión, al tener las distintas escuelas
una terminología variable.
Sin embargo, esto no es posible por más tiempo ahora que llegamos a un análisis del ser
subjetivo del hombre, aunque trataremos de mantener la jerga esotérica al mínimo.
Brevemente, el ser humano puede ser dividido, para propósitos de análisis, en tres vehículos:
la parte de él que es eterna, la parte de él que dura tanto como una evolución, y la parte de él que dura
sólo una vida humana en la Tierra. A la primera la llamaremos Espíritu, a la segunda Individualidad, y
a la tercera Personalidad. El Espíritu, cuando entra al Universo manifestado, tiene su propio vehículo
espiritual que proyecta en manifestación más densa una unidad evolucionante a la que llamamos
Individualidad. Esta, a su vez, proyecta en una manifestación aún más densa una serie de Personalidades
con las que obtiene experiencia de la vida densa, mundana.
(Cabalísticamente, el Espíritu puede ser asignado al triángulo Sefirótico de Kether, Chokmah y
Binah; la Individualidad a Chesed, Geburah y Tifareth; y la Personalidad a Netzach, Hod y Yesod,
siendo el cuerpo físico real representado por Malkuth. Hay también cierta cantidad de superposición en
los Sefiroth aunantes de Daath y Tifareth. La Personalidad puede aspirar y tocar a Tifareth en sus
momentos más altos, así como la Individualidad puede hacerlo con Daath. Similarmente, el Espíritu puede
alcanzar hacia abajo hasta Daath.
Estos vehículos se llaman por otros nombres en otros contextos, de acuerdo con la escuela
esotérica de la que emanan. Por ejemplo, el Espíritu también puede ser llamado o ser asociado con el
Ser Esencial, la Mónada, o el Fuego Eléctrico; la Individualidad con la Personalidad Evolutiva, el Yo
Superior, Krishna, el Alma, el Ángel Solar o el Fuego Solar; la Personalidad con la Personalidad
Encarnatoria, el Yo Inferior, Arjuna, los Señores Lunares, la Naturaleza del Cuerpo o el Fuego por
Fricción. Esta lista no es de ningún modo completa, pero dará una indicación adecuada a estudiantes
familiarizados con terminologías distintas de la Qabalística. Deberíamos añadir también que en estas
páginas la palabra «alma» se usa en un sentido no técnico, como un término general que cubre toda la
psique.
En función, el Espíritu es, por su misma naturaleza, perfecto; pero en razón de lo que es
llamado generalmente el Pecado Original, o más ocultamente la Caída, o la Desviación Primera, la
Individualidad está aberrada hasta cierto punto. Es decir, que no es una verdadera reflexión del Espíritu
y así, aun siendo la autora de los motivos aparentemente más altos, estos motivos pueden ser erróneos.
Como la Personalidad es una proyección de la imperfecta Individualidad, se sigue que la Personalidad
también es aberrante, y esto debería ser obvio ante la observación con sentido común del estado del
mundo en que vivimos. Así la Desviación Primera es la causa del Abismo y del Golfo en el Árbol de la
Vida, esas obstrucciones al flujo libre de fuerza desde Kether hasta Malkuth que causan los vacíos en el
conocimiento del hombre sobre sí mismo. Así que constituye una gran lucha para el hombre vincular
conscientemente su personalidad con su Individualidad; sin embargo, este es el primer requisito del
poder y el conocimiento ocultos, y debería haber sido un fenómeno natural. Lo mismo se aplica a la
conformidad de la Individualidad con la Voluntad del Espíritu que marca la diferencia entre las Magias
Blanca y Negra.
Esta consideración de la imperfección de la Individualidad es importante y con muchos efectos
de largo alcance. Y debe tenerse presente que, mientras que el Árbol de la Vida es un patrón de la perfección
de la manifestación, el Verdadero Plan, el verdadero trabajo de sus factores en términos de experiencia
de la vida humana, puede no ser del todo perfecto. Así, mientras que Chesed debería contener una
Verdadera Impresión del Espíritu proyectada por Binah, en la práctica real puede no ser así.
Innecesario es decir que ocurrirá al fin, porque no hay duda alguna sobre la manifestación objetiva en la
Tierra del Verdadero Plan Divino, siendo el factor tiempo el único que está en duda, al ser éste
dependiente de la velocidad de redención y realización humanas. Así que no sólo tenemos que tener en
consideración el sendero evolutivo normal, sino también el retorno al verdadero sendero de evolución desde
el falso sendero recorrido como resultado de la desviación humana. Esto complica las cosas un poco,
pero lo trataremos paso a paso en nuestra consideración de los Senderos. Se debe parcialmente a este
factor adicional de complicación el que la ola presente de enseñanza oculta occidental, desde 1875, no
haya recalcado el aspecto desviacionista del patrón. La cosa importante era establecer las líneas simples,
principales y amplias de la enseñanza esotérica. Ello ha conducido sin embargo a una contradicción
aparente. Por una parte las escuelas esotéricas que enseñan que todo está en conformidad con la Ley, que
la Individualidad es perfecta (y algunos llegando incluso a parecer que piensan en sus Personalidades
como igualmente perfectas); y por otra parte las iglesias exotéricas poniendo el énfasis en el estado
pecador del hombre, sin mucha base racional aparte de la autoridad Bíblica, y con algunas dificultades
para dar cuenta del dolor y el sufrimiento obvios en el mundo. Realmente ambos puntos de vista son
lados diferentes de la misma moneda, y a fin de tener una perspectiva verdadera debemos considerar a
ambos.
En nuestro examen de los Senderos no hemos seguido el orden numérico. No hay ningún
significado esotérico especial en el orden que hemos seguido, habiendo sido dictado el orden sólo por
consideraciones del modo más fácil para arribar a una secuencia lógica, fácil de seguir, del significado
de los Senderos en términos de psicología humana. Una referencia al índice explicará la razón que se
halla detrás del orden no numérico, y para una facilidad de referencia consiguiente se proporciona un
índice numérico de los Senderos y Triunfos del Tarot. A los recién llegados al tema se les aconseja
seguir el texto en el orden en que está escrito.
Finalmente, debe recalcarse que las divisiones del alma en tres categorías separadas son por
facilitar la elucidación. Si no hubiera habido Desviación Original no habría Abismo o Golfo, no habrían
divisiones rotundas; el verdadero ser humano espiritual es una Unidad. Similarmente, la división de la
enseñanza en grados de estudio, Misterios Menores, Mayores y Supremos, es principalmente un expediente
tradicional. La Verdad también es una Unidad.
SECCIÓN UNO
LOS MISTERIOS MENORES
Los Senderos de la Personalidad

Parte I
Las Vías a y desde el Ser Físico

EL SENDERO 32°

Malkuth — Yesod

TEORÍA: Grande de la Noche del Tiempo. (XXI —El Universo.)


COLORES: Índigo. Negro. Negro-azul. Negro con rayas azules.
TEXTO: «El Sendero Trigésimosegundo es la Inteligencia Administrativa, y es llamado así
porque dirige y asocia los movimientos de los siete planetas, dirigiéndolos a todos ellos en sus cursos
apropiados.»

1. Este Sendero une Malkuth, el mundo físico, y Yesod, el inconsciente universal y la trama etérica que forma el
fundamento de la existencia física. Es por consiguiente un Sendero de introversión desde la conciencia
sensoria a la conciencia de las profundidades del mundo interno. Cuando uno lo recorre se está hundiendo
en la mente inconsciente, y son muchas y extrañas las cosas que puede encontrarse ahí.
2. Es como el agujero en la tierra en el que cayó Alicia, conduciéndola a sus extrañas aventuras en el País de
las Maravillas. Es también, a un nivel mitológico, el camino que desciende al Averno recorrido por Edipo
en Colonos, Orfeo en busca de Eurídice y muchos otros; pero, primariamente, es el descenso de Perséfone al
mundo de Plutón, el Rey del Averno. Alicia, desde luego, podría decirse que es una versión moderna de
Perséfone, porque Carroll era un escritor que escribió de las profundidades de la mente inconsciente.
3. El Sendero es también el camino del psicoanálisis y muestra la diferencia entre las técnicas freudianas y
jungianas, porque cuando se encuentran las imágenes inconscientes de Yesod, el freudiano trata de
analizarlas con referencia a la historia de la vida en Malkuth, la vida diaria, mientras que el proceso
jungiano sigue las imágenes hasta que se convierten en símbolos de transformación que conducen a la
armonía psíquica en Tifareth. En otras palabras, la técnica jungiana es, o debería ser, un avance hacia el
Sendero 25°, Yesod-Tifareth, después de que ha sido recorrido el camino hacia adentro, el Sendero 32°,
Malkuth-Yesod.
4. La importancia de Perséfone es que era la hija de la Madre de la Tierra, Deméter, y todo este Sendero se halla
conectado íntimamente con la Tierra a través del Sefirah Malkuth. Se halla también unido a Yesod, que
significa el Fundamento, el fundamento no sólo de la existencia física sino de todos los mundos superiores
cuyas emanaciones se reflejan en Yesod.
5. Yesod es el Sefirah Lunar reflexivo, magnético, de poder escondido. En la versión más antigua conocida del
mito, el himno Homérico a Deméter, la testigo más cercana del rapto, aparte del Sol, que lo ve todo, fue
Hécate, que, sentada en su cueva, oyó los lloros de la víctima virginal. Hécate es desde luego una diosa de la
Luna.
6. Hay, por lo tanto, una fuerte conexión entre este mito y el Sendero 32°, y es significativo que este mito era
el fundamento de la enseñanza de los famosos Misterios Eleusinos, puesto que como este Sendero es el
camino a la vida interna, es también el Sendero de la Iniciación.
7. Esto no significa que el psicoanálisis, o el estudio de Alicia en el País de las Maravillas, sean equivalentes de
iniciación; pero tienen sus paralelos, porque un Sendero tiene niveles muy diferentes y cada Sendero debe ser
hollado muchas veces, muchas, antes de que se consiga toda su significación. Como los Sefiroth, cada uno, al
fin, debe ser completamente entendido y experimentado; y el entendimiento no es un substituto de la
experiencia ni la experiencia un substituto del entendimiento.
8. La meta de la evolución es que cada Espíritu experimente y entienda las implicaciones de la existencia
manifiesta. No es esencial un conocimiento de la Qábalah para esto, pero la Qábalah es una gran ayuda en
cuanto que es un plano general de toda la existencia, y puede ser usado por tanto como una herramienta en
la adquisición de experiencia y entendimiento. Es así que se dice que recorrer los Senderos del Árbol
permite a un iniciado llevar adelante el trabajo de muchas vidas corrientes en el curso de sólo una. Y este
proceso de aceleración no es de ningún modo una evasión o una fácil vía de escape. Se puede escalar la
montaña por el camino ancho, lento, más fácil, o tomar el ascenso más estrecho, muy difícil pero empinado.
Lo que se gana en tiempo se paga con gran peligro y mayor esfuerzo, y todos alcanzan la cima al final.
9. Nunca han sido divulgados detalles precisos de los Misterios Eleusinos porque los métodos prácticos de
todos los Misterios de Iniciación son secretos. Sin embargo, la meta de toda Iniciación puede ser resumida
en una palabra: Regeneración.
10. Regeneración es hacer nacer a una nueva vida, y por ello el iniciado es citado a menudo como el Dos Veces
Nacido, como opuesto al no iniciado Nacido Una Vez. Este renacimiento es el contacto consciente de la
Personalidad con la Individualidad, y finalmente con el Espíritu. El iniciado que tiene los poderes del
Espíritu manifestándose conscientemente es conocido como el Nacido Tres Veces, pero este proceso se
refiere más a los niveles superiores del Árbol de la Vida de más allá de Tifareth, porque allí es donde se
hace el vínculo en la conciencia, aunque desde luego los resultados pueden ser demostrados en la Tierra. Los
procesos del Segundo Nacimiento son resumidos en la línea ascendente de los Senderos 32° y 25° desde
Malkuth hasta Tifareth, siendo sus colores principales los azules de la aspiración. El Primer Nacimiento es
desde luego el nacimiento físico y podría ser representado por el camino descendente de estos Senderos,
siendo la vida diaria el nadir de estos dos viajes, en Malkuth.
11. El proceso de iniciación puede ser enseñado bajo la guisa de varios sistemas de símbolos, y el simbolismo de
los Misterios Eleusinos era el del crecimiento del trigo. El trigo, junto con la miel de abejas y el asbesto, se
dice que fueron cosas traídas a la Tierra desde Venus por el gran Melquisedek, y los Misterios de su
simbolismo son profundos. El símbolo del trigo se aplica al Sendero 32°, igual que los otros dos símbolos
se aplican a los otros dos Senderos que conducen desde Malkuth, la miel de abejas al Sendero 29° que va a
Netzach, y el asbesto al Sendero 31° que va a Hod. Cada uno simboliza un Camino, pero todos, al final, se
resuelven en síntesis.
12. El trigo crece y después es segado, el sacrificio en términos más modernos de John Barleycorn3 , o incluso de
Cristo. De nuevo, parte del grano que no se convierte en alimento para el hombre se sacrifica enterrándole
en la tierra, pero surge otra vez en la Primavera, produciendo cada grano más granos aún. Se corta de nuevo
y el ciclo se repite con el año Solar. Este proceso figura en forma dramática en muchos ritos de fertilidad
Terrestre del hombre primitivo, pero lleva en sí una enseñanza mucho mayor que la de las superficiales
apariencias de una magia simpática. En el ciclo de la naturaleza la muerte conduce al nacimiento y el
nacimiento a la muerte y, de acuerdo con el axioma Hermético «Como es arriba, es abajo», el mismo proceso
ocurre en la psique del hombre.
13. Para demostrar este hecho, y la metodología de la Qábalah, puede ayudarnos examinar el mito en algún
detalle. El significado más aparente del simbolismo es que Deméter representa a la Tierra, como Madre
Tierra, y Perséfone al grano, plantado, permaneciendo bajo la Tierra, aparentemente muerto, hasta que surge
de nuevo y Deméter se regocija, cubriendo la Tierra con vegetación.

3 N. del T.: «Barleycorn» quiere decir «grano de cebada».


14. Hay aspectos del mito, sin embargo, que no se explican únicamente por referencia a los procesos de la vida
vegetal.
15. Perséfone fue raptada por Plutón cuando se hallaba recogiendo flores en un prado encharcado cerca de la
cueva de Hécate. Hay mucho simbolismo Yesódico en este cuadro, y esto cabría esperarlo, porque el Averno
yace en el subconsciente y el Sendero 32° conduce a Yesod.
16. Yesod es el Sefirah cuyo Chakra Mundano es la Luna, es decir, que la Luna es el cuerpo celeste que
simboliza más aproximadamente los poderes del Sefirah. La diosa Lunar, Hécate, sentada en su cueva
cercana, es un símbolo evocativo de los elementos del inconsciente que se hallan a la espera. También, en
algunos relatos, las acompañantes de Perséfone eran Artemisa y Afrodita. Artemisa es de nuevo una diosa Lunar,
mientras que Afrodita, aunque asociada con Venus más que con la Luna, se halla fuertemente conexa con el
Agua, habiendo nacido de la espuma del mar. Hay desde luego una conexión íntima entre la Luna y el Agua, y
el Agua juega un papel prominente en este mito porque, probablemente en una versión más pura de él, las
acompañantes de Perséfone en el prado jugoso, húmedo, encharcado, eran las hijas de Océano. Océano era
una deidad Griega muy antigua; era un río que ceñía el Universo y dio nacimiento no sólo a las Oceánidas sino
a todos los ríos y estrellas con excepción de las de la Osa Mayor. Aquí nos elevamos a las regiones supernas,
El Gran Río Estrellado de la Vía Láctea, las Aguas del Espacio Cósmico, el Gran Mar, Marah, de Binah, y
demás. Océano es un símbolo cósmico, pudiendo ser interpretadas las extrañas tierras que se encuentran
alrededor de sus orillas externas, a un nivel inferior, como los extraños mundos del subconsciente, pero se
refieren en última instancia a los bordes exteriores del Anillo-De-No-Pasar del Universo y la subconsciencia del
Logos.
17. Las flores que Perséfone está cogiendo son rosas, lilas, azafranes, violetas, jacintos, narcisos, flores olorosas en
su mayor parte como reminiscencia de la atribución de Perfumes a Yesod. La flor que lleva cuando el Averno
se abre es un narciso, y ahí hay un paralelo entre el origen mitológico de esta flor, el joven Narciso que se
miró en el estanque (¿el Espejo Mágico de Yesod?) para verse a sí mismo, y una de las frases de entrada del
Oráculo Délfico, CONÓCETE A TI MISMO.
18. El Dios del Averno, Plutón, la agarra entonces y la conduce abajo hacia su reino en un coche dorado. El
concepto Griego del Averno, un mundo de figuras de sombra, da una buena imagen del mundo de sombras
del lugar etérico representado por Yesod. No obstante, alguna pista de las potencialidades de la muerte se da
en el nombre mismo de Plutón, que significa «riquezas».
19. Mientras tanto Deméter, la madre, se lamenta por su hija e incluso apela, sin éxito, al Sol, que lo ha visto
todo. El Sol es un símbolo de la Individualidad, la conciencia de Tifareth, que ve todo lo que le ocurre a la
Personalidad aunque no pueda tener completo, o desde luego demasiado, control sobre ella. Deméter se
sienta finalmente en sollozo y lamentación junto al Pozo de la Doncella bajo la sombra de un olivo. De nuevo
hay mucho simbolismo en esta imagen, recordando el simbolismo de Binah de la Mater Dolorosa; y el olivo
está consagrado a Palas Atenea, la diosa de la Sabiduría, una figura de Chokmah. Así tenemos una ilustración
profunda del funcionamiento del Lado Femenino de Dios.
20. El pozo junto al que se sienta Deméter es un símbolo del 32° Sendero y del camino al Averno, y aquí
tenemos de nuevo el simbolismo del agua. El Sollozo Divino bajo el olivo trae a la mente también otro vasto
complejo de enseñanza religiosa en cuanto que la Agonía de Cristo tuvo lugar en el Monte de los Olivos.
21. En el Averno, Plutón da a Perséfone una granada de la que ella come, un símbolo de femineidad y
fructificación. Comiendo de la granada, o tomando dentro de sí el principio de fructificación, ella se ata
automáticamente a volver al Averno cada año, porque sólo en el descenso al Averno es posible la nueva vida, se
requiere la muerte para lograr el renacimiento. Es interesante que la experiencia por la que pasa Deméter en
este momento es la tristeza, porque la tristeza es también una clase de muerte, un proceso de barbecho que
conduce a una nueva vida. La granada, una fruta llena de semillas, se halla fuertemente conectada con
Yesod. Figuraba en los topes de los pilares del Templo de Salomón junto a imágenes de los Querubines y otro
simbolismo Lunar. También hay un vínculo aquí, desde luego, con Artemisa, la Cazadora Divina, una diosa
Lunar que protegía a todas las bestias preñadas.
22. El simbolismo de la preñez y de la nueva vida también se tenía en el simbolismo del Misterio Eleusino, en
cuanto que eran sacrificadas a Deméter puercas preñadas, así como fragmentos de carne de puerco
descompuesta, que eran posteriormente enterrados en el suelo. La materia en descomposición es la base del
nuevo crecimiento.
23. Muerte y decaimiento se hallan bajo la presidencia del Cuarto Aspecto de Dios, Dios el Desintegrador,
siendo los otros aspectos Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo. En este Sendero 32° el
simbolismo es muy predominantemente femenino, así que predomina el Lado Femenino de Dios y en vez de
Padre, Hijo y Espíritu Santo, tenemos Madre, Hija y Sabiduría Virginal.
24. En términos femeninos, el Cuarto Aspecto es simbolizado mejor por Medusa, que tenía una belleza fría,
salvaje, que ningún hombre podía mirar sin el escudo de la Sabiduría Divina de Palas Atenea. Careciendo
de la capacidad de mirar calma y claramente a la bella y terrible cara, los hombres fueron convertidos en
piedra; es decir, cayeron en la mortal idea de la muerte.
25. Así como todos los dioses son aspectos de un solo Dios, así todas las diosas son aspectos de una sola Diosa, y
el Dios único y la Diosa única son desde luego los dos Lados del Dios Único, el Elohim andrógino del
Génesis.
26. En los fragmentos de un rito de Isis dado en las novelas de Dion Fortune «La Sacerdotisa del Mar» y «Magia
Lunar» («The Sea Priestess» & «Moon Magic», Aquarian Press, Londres), la inclusividad total del Lado
Femenino de la Deidad se da como sigue:
Yo soy la que antes de que la tierra fuera formada
Era Rhea, Binah, Ge.
Yo soy ese mar sin sonido, sin límites, amargo,
De cuyas profundidades surge eternamente la vida.
Astarté, Afrodita, Astaroth,
Dadora de la vida y portadora de la muerte;
Hera en el cielo, en tierra Perséfone;
Diana de los Caminos y Hécate.
Todas éstas soy Yo y ellas se ven en mí.
Y la misma fuente da también una versión de la entrada al Sendero 32º:
Húndete, húndete, húndete más y más profundamente cada vez
En el sueño eterno y primordial.
Húndete, estáte quieto, olvida y apártate
Al corazón más secreto de la tierra interna.
Bebe de las aguas de Perséfone,
El pozo secreto junto al árbol sagrado...
Quien beba las aguas de ese pozo escondido
Verá cosas que no se atreverá a decir—
Recorrerá el sendero en penumbra que conduce hacia mí—
Diana de los Caminos y Hécate, Selene de la Luna, Perséfone.

27. En las novelas de Dion Fortune esta enseñanza se da en sus niveles más superficiales de polaridad sexual. En
el tiempo en que estas novelas fueron escritas, Dion Fortune se hallaba empeñada en traer una actitud más
abierta y reverente hacia el sexo, opuesta a las actitudes enclaustradas y beatas dejadas por el siglo
diecinueve. El axioma Hermético —«Como es arriba, es abajo»— se aplica aquí como en todas partes, y lo
que se escribe sobre polaridad sexual en estos libros se aplica también a la polaridad entre los aspectos
superiores e inferiores de la psique, y entre Dios y el hombre —esta última incluye también a la Diosa y a
la mujer, aunque la gramática española obscurece el hecho.
28. Sin embargo, aunque operen factores espirituales detrás de las funciones de los mundos inferiores, no
deberían hacer que estos últimos fueran rechazados como «impropios» o «por debajo de consideración». Es la
polaridad etérica del sexo la que tiene relevancia más directa al Sendero 32°, y aunque es necesario un
conocimiento de los factores espirituales para el entendimiento de un Sendero, no hay ningún substituto para
la experiencia, la cual, cuando se halla en los niveles inferiores del Árbol, debería y habría de ser de Tierra
terrestre.
29. Pero el mundo sensorio se aplica principalmente a Malkuth, y el Sendero 32º es un Camino Interno,
aunque todavía muy relacionado con la Tierra. En el nivel personal, Deméter es una parte del ser, como lo
es Perséfone y desde luego todos los dioses. Categorizando crudamente, se podría decir que en el mito el
Sol era la individualidad, mirando hacia abajo a todo lo que ocurre cuando una porción de la Personalidad
(Perséfone), es conducida a las profundidades inconscientes para ser aparentemente destruida, para tristeza
del resto de la Personalidad, (Deméter), sólo para reemerger más tarde, como el grano de Primavera,
trayendo vida aún más abundante. En términos cristianos, el mito se expresa en términos de Agonía,
Prueba, Crucifixión y Descenso a los Infiernos seguido de Resurrección y Ascensión.
30. La enseñanza es básica a principios eternos y es así que aparece de nuevo bajo guisas diferentes de
acuerdo con las necesidades imaginativas de los tiempos y las naciones. Es un proceso de separación y
retorno y es tratado con alguna amplitud en «Experimento en Profundidad» de P. W. Martín (Routledge &
Kegan Paul, Londres; «Experiment in Depth») que delínea un método de seguir el proceso con referencia
a la psicología jungiana, la poesía de T. S. Eliot y el trabajo histórico de A. J. Toynbee. La tesis de
Toynbee es que en tiempo de crisis en cualquier civilización ciertos individuos se vuelven del mundo
externo a la vida interna de la psique y, habiendo descubierto allí un nuevo modo de vida, vuelven al
mundo externo para formar una minoría creativa que actúa como levadura para la renovación de esa
civilización.
31. El proceso se resume también en una porción del rito de Isis: «En la muerte los hombres van a ella
(Perséfone) a través del rito en penumbra, porque ella es la que guarda sus almas hasta el amanecer. Pero
hay también una muerte en vida, y ésta también conduce al renacimiento. ¿Por qué teméis a la Reina
Obscura, Oh Hombres? Ella es la Renovadora. Del sueño nos levantamos refrescados; de la muerte nos
levantamos renacidos; por los abrazos de Perséfone son hechos poderosos los hombres.
32. «Pero hay un volverse hacia adentro del alma por el cual los hombres llegan a Perséfone; ellos se hunden
en la matriz del tiempo; se vuelven como el no nacido; entran al reino donde ella rige como reina; se
hacen negativos y esperan la llegada de la vida.
33. «Y la Reina de Hades llega a ellos como una novia, y son hechos fértiles para la vida, y van
regocijándose porque el toque de la Reina de los Reinos del Sueño los ha hecho potentes.»
34. Es obvio según esto que el Sendero de Retorno es tan importante como el Sendero de Marcha. En otras
palabras, el Sendero 32º tiene que ser recorrido en ambos sentidos —la Marcha de Malkuth a Yesod y la
Vuelta desde Yesod a Malkuth. Esto difícilmente puede ser recalcado lo suficiente porque es el rehuse a
bajar a la Tierra, literalmente, la causa de la patología espiritual —la raíz del pecado, la enfermedad, y la
ignorancia. Es la blasfemia real, un rechazo del trabajo del Padre en el Cielo, un rechazo del Universo.
(El Universo, nótese, es el Triunfo del Tarot de este Sendero.) Hasta que la existencia física en el
Universo no sea aceptada voluntariamente por el Espíritu, la Iniciación del Nadir no puede tener lugar.
Malkuth es el Portal, la puerta hacia la evolución y el trabajo del destino. La Evolución no puede tener
lugar hasta que la Involución es completa.
35. Hubbard ha establecido que uno de los síntomas de un ser humano no aberrante es la capacidad para
enfrentarse al caos o desorden y «clavarse» a él; en otras palabras, no escaparse en la apatía, el pesar, la
ira, la jocosidad, la intelectualización, la mojigatería, el falso misticismo o cualquier otro de la miríada de
métodos de escape. Como resultado del Pecado Original, este planeta se halla en un estado de caos y
desorden. No necesitaba ser así, pero es así, y este hecho debe ser aceptado. La Iniciación del Nadir es la
capacidad de encarar las cosas tal como son, aceptarse a uno mismo y los pecados y distorsiones
propios, y aceptar a los otros y sus pecados y distorsiones, realizando que el camino que cada cual ha
andado es el camino que cada cual ha andado, y que las recriminaciones mutuas o las falsificaciones
lisonjeras no ayudarán al asunto ni el ancho de un cabello.
36. Esta actitud ha sido expuesta por escritores tales como Nietzsche y Whitman entre otros, junto a cierta
cantidad de distorsión personal variable, y ha llegado a ser en años recientes un reclamo intelectual —
Aceptación. Esto es laudable a su modo, pero la aceptación ha de ser completa y verdadera, (una actitud
de todo el ser, no una postura de la mente), para que la Iniciación sea real.
37. El Camino Ejemplar fue mostrado por supuesto por Nuestro Señor en el Jardín de Getsemaní: «Y él dijo,
Abba, Padre, todas las cosas son posibles para tí; aparta esta copa de mí; sin embargo, no sea lo que yo
deseo, sino lo que tú deseas.» (Marcos, XIV, 36). En otras palabras, uno debe estar deseoso de afrontar, e
ir a través de, la propia Crucifixión antes de que puedan ser conseguidas la Resurrección y la Ascensión
posteriores —y todo ello sin miedo o intentos de propiciar al propio Herodes, Pilatos, Caifas, o populacho
particular— objetivo y subjetivo.
38. Los símbolos atribuidos al Sendero 32° confirman este proceso. La Clave del Sendero es la letra Tau, que
significa Cruz. La cruz es no sólo la Cruz del Calvario, sino la Cruz de Brazos Iguales y la Cruz Tau. La
cruz simple de brazos iguales es el Punto, un símbolo de Espíritu y Luz, extendido en cuatro direcciones
—Luz en Extensión. Es también la Cruz de los Elementos, siendo los Elementos un reflejo en Malkuth de
las Cuatro Santas Criaturas Vivientes de Kether que aparecen en las esquinas del Triunfo del Tarot del
Universo. Esta carta es llamada Grande de la Noche del Tiempo y uno de los contactos de este Sendero es
el contacto con este Grande, que puede ser considerado como la Divinidad misma. El pequeño fragmento
de conciencia divina asignado a cada hombre es el Santo Ángel Guardián, cuyo Conocimiento y
Conversación es la Experiencia Espiritual de Malkuth.
39. La Cruz Tau es una cruz de tres brazos, esto es, una cruz sin la barra superior, y aparte de ser la parte
masculina o viril del ankh egipcio, símbolo de la vida, significa también dos fuerzas impactando en un
nivel superior y produciendo una forma en un nivel más denso. Toda forma se construye por fuerzas en
oposición unidas. La forma de la letra Tau sugiere la letra Resh, que significa Cabeza, pero con una
extensión hacia abajo que acaba en el Yod viril. Así, puede significar el Espíritu, o Cabeza, (un símbolo de
Kether), enviando su fuerza hacia abajo en la manifestación más densa. La proyección hacia abajo podría
ser comparada también a una letra Vau invertida, que significa Clavo. Esto sugiere al Espíritu clavado a la
Cruz de la Materia para ponerlo en términos bastante severos, pero términos que sirven para mostrar el
paralelo entre el simbolismo Cósmico y el Cristiano. Estando invertida, como la Vau, es un símbolo de
sacrificio o reflexión —ejemplificado, por ejemplo, en el Triunfo del Tarot del Colgado— y es también una
representación visual del axioma Hermético «Como es arriba, es abajo».
40. El signo astrológico del Sendero es Saturno, un signo compuesto de la Cruz y la Luna, y apto por tanto
para la vinculación de Malkuth y Yesod. Saturno es considerado el planeta de la restricción y la limitación, y
por consiguiente, implica la forma. Es también, no obstante, un planeta de contactos Supernos, y así, como
con Malkuth, hay una conexión íntima entre este Sendero y el Sefirah Binah, la Madre de la Forma.
41. La hoz es también un símbolo de Saturno como lo implica la forma del signo astrológico, y ésta era el arma
con la cual Cronos (Tiempo) castró a su padre Urano (Espacio). Aquí se halla de nuevo en guisa simbólica
la limitación y constricción del Espíritu en Tiempo y Forma. La hoz es también el instrumento de la siega,
recordando los Misterios del grano y el trigo.
42. El hecho de que el viaje final de uno sobre el Sendero 32° será en los procesos de la muerte física, se
halla enfatizado en el hecho de que la figura popular de la muerte es un esqueleto que sostiene una guadaña
de segar. El Padre Tiempo es otra figura popular equipada similarmente.
43. La Carta del Tarot del Universo muestra una doncella bailando dentro del marco de una guirnalda,
sosteniendo usualmente una vara en cada mano, y con imágenes de las Cuatro Santas Criaturas Vivientes en
las esquinas de la Carta. Hay una banda alrededor de la doncella en la forma de una letra Kaf, que se dice
cubre el hecho de que tiene genitales masculinos y es por lo tanto realmente hermafrodita.
Tradicionalmente, la letra Kaf significa la Palma de la Mano, que, de acuerdo a los quirománticos, revela el
carácter tanto pasado como futuro. Sus implicaciones completas son quizá dilucidadas mejor por meditación
sobre el Sendero 21° y sus otras atribuciones, del cual Kaf es la letra hebrea.
44. La figura de la Carta XXI puede ser considerada como un símbolo del Alma, como femenina, o del Espíritu,
como andrógino. El Andrógino puede ser referido a la Maquinaria del Universo de Yesod. Las varas, a
menudo espirales, pueden ser tanto los modos de fuerza positivo y negativo que dan lugar a la manifestación,
como los principios de involución y evolución. En breve, la carta puede considerarse que representa el
Espíritu, que toma Forma, en el bastidor del Universo manifiesto. En términos orientales, Siva danzando.
45. El Texto Yetzirático del Sendero 32°, que lo describe como la Inteligencia Administrativa, indica que el
Espíritu debería estar en control de todos los siete vehículos del hombre, representados por los planetas. En
términos etéricos y físicos éstos tienen sus análogos en los Chakras y las glándulas endócrinas.
46. Hemos analizado el Sendero en alguna amplitud con referencia a la mitología Griega, pero hay paralelos en
otros panteones que podrían ser explorados igualmente bien. Deméter tiene algunos lazos muy obvios con
la Isis Egipcia —el poner al hijo de un rey en el fuego por la noche para darle la inmortalidad, por ejemplo.
Isis, desde luego, también buscó a su esposo perdido, Osiris, tal como Ishtar descendió al Infierno para
encontrar a su amante, pero las líneas mitológicas son tan numerosas que es imposible seguir cada una en
detalle. Esto debe dejarse a la iniciativa del estudiante. Pero una vez que han sido realizados los principios
generales del Sendero, resulta relativamente sencillo seguir las tradiciones de mitología y folklore que se
relacionan con él. Las correspondencias Qabalísticas aparecen a menudo en los sitios más inesperados.
47. Está, por ejemplo, la gran danza Maro del archipiélago Indionesio donde la doncella divina, Hainuwele, es
representada descendiendo dentro de la tierra en el noveno de nueve lugares sagrados de danza. Los
danzantes forman una espiral de nueve vueltas alrededor de una doncella que se halla junto a un profundo
hoyo en el suelo. La danza comienza y los bailarines realizan una danza laberíntica alrededor de ella,
acercándose más y más a ella, hasta que es empujada al foso. Entonces, con ruidoso cántico sagrado que
ahoga los lloros de la doncella, la tierra se amontona sobre ella y se apisona firmemente con los pies que
bailan.
48. Un relato completo de esta danza y su simbolismo acompañante es dado en la «Introducción a una Ciencia
de la Mitología» de Jung y Kerenyi (Routledge & Kegan Paul, Londres; Pantheon, Nueva York) junto a un
análisis de toda la tradición de la Kore Griega, que es desde luego muy afín a este Sendero. El simbolismo del
nueve es interesante pues el 32° Sendero se halla íntimamente relacionado con Yesod, el Noveno Sefirah del
Árbol de la Vida.
49. El simbolismo Saturno/Binah de este Sendero se relaciona estrechamente con la Madre Divina, el Lado
Femenino de Dios, que en tiempos precristianos fue el vehículo para la adoración del Aspecto Segundo o de
Amor, de la Deidad, conocido más generalmente como la Segunda Persona de la Trinidad, el Hijo. El
descenso completo del Espíritu en la Materia está ejemplificado por la Crucifixión, el Bello Hombre
Desnudo de Yesod sobre la Tau o Cruz del Sendero 32°. El Sendero representa por lo tanto los primeros
estados del Misticismo Devocional así como un Camino adentro hacia los planos internos y la mente
inconsciente. Sus lecciones principales son, ascendiendo, la existencia de la causalidad de las cosas en un
nivel más elevado o más profundo que el mundo físico; y descendiendo, la aceptación por el Espíritu de la
limitación de la Forma más densa, resumida bien en la «Imitación de Cristo» de Thomas a Kempis: «Si
fuese Tu voluntad que yo estuviera en la obscuridad bendito fueras Tú; y si fuese Tu voluntad que estuviera
en la luz; bendito fueras Tú de nuevo. Si Tú te dignas reconfortarme, sé Tú bendito; y si deseas tenerme
afligido, sé Tú por siempre igualmente bendito.» (Libro 4. Capítulo 17.)

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XXI


El Tarot Marsellés muestra una figura femenina, desnuda excepto por una banda en forma de
Kaf, danzando dentro de una guirnalda en forma de óvalo. Su actitud, con los brazos extendidos hacia
abajo y hacia fuera, y sus piernas formando una cruz, sugiere el triángulo sobre una cruz, el signo del
Azufre Alquímico, y en su mano izquierda sostiene una varita. La guirnalda que la rodea se ata en el tope
y la parte inferior con bandas en forma de X, y en las esquinas de la carta se hallan las Cuatro Santas
Criaturas Vivientes.
Todas las versiones de la carta coinciden en el principio general. Sólo Levi y Christian prefieren
un círculo de flores a la guirnalda en óvalo, y Christian sitúa los emblemas Querúbicos en los puntos
cardinales y no en las esquinas. Según Levi, el círculo es la «Corona de la Verdad» de Kether. La
Golden Dawn ha llegado a considerar la figura central como una nebulosa representación de Aima Elohim
en medio de los colores del espectro y los elementos situados contra el cielo nocturno obscuro, aunque
estrellado.
Las tradiciones varían en el modo en el que la varita (o varitas) llevada(s) por la figura es (o
son) sostenida(s). La carta de Marsella muestra una, los Tarots italianos generalmente tienen una en
cada mano, mientras que el Tarot Besançon tiene dos en una mano. Wirth y Knapp siguen la tradición
Besançon, y Waite y Case la italiana. Case convierte adicionalmente las varitas en espirales.
El último punto fue apoyado por Crowley al principio, y ambos estipulan que las espirales
deberían rotar en sentidos opuestos. Más aún, coinciden en que el óvulo debería ser una demostración de la
cuadratura del círculo, esto es, aproximadamente de 8 unidades de alta por 5 de ancha, y que la banda
oculta genitales de macho. Crowley también dijo originalmente que la figura central debería estar
brillando y en el signo de Tierra —la mano derecha hacia adelante y arriba, la mano izquierda bajada y
hacia atrás, y el pie derecho hacia adelante. En la carta de Lady Harris la figura aparece danzando entre
las roscas de una gran serpiente en espiral, sosteniendo la Luna en su mano, y con el Sol encima, en el
centro del cual se halla el Ojo de Dios. La guirnalda se hace con el Zodíaco y tiene 72 líneas en todo su
derredor que indican los quinarios. Detrás se halla un mapa de los elementos y un sólido geométrico.
La carta se reconoce generalmente como un signo universal, particularmente del universo
físico o mundo terrestre. Hall, por ejemplo, considera el símbolo de una cruz dentro de un círculo,
dentro de un fondo azul para enmarcarlo. Hay alguna pequeña diferencia sobre la disposición de las
hojas de la guirnalda. Se muestran generalmente por tríos, con la excepción de Waite, que parece no
preocuparse demasiado de los detalles. Wirth y Knapp las tienen apuntando hacia arriba, y Case y Waite
hacia abajo, como en la carta Marsellesa. Case y Wirth dan 22 series de hojas, Knapp 24. Knapp
también pone los símbolos de los Arcanos Menores en los extremos de la carta así como los emblemas
Querúbicos.
El Tarot «Egipcio» difiere en algún grado de la tradición. Muestra una muchacha tocando
un arpa de tres cuerdas en la que está tallada la cabeza de un hombre, con uraeus y doble corona.
Sobre ella se halla un círculo de doce flores triples rodeado en las esquinas por los signos Querúbicos, y
un lingam alado en el centro.

SENDERO 29°
Malkuth — Netzach

TEORÍA: Regente del Flujo y el Reflujo. Niño de los Hijos del Poderoso. (XVIII —La Luna).
COLORES: Carmesí. Ante moteado de blanco-plata. Marrón rosado claro translúcido. Gris
azulado.
TEXTO: «El Sendero Vigésimonono es la Inteligencia Corpórea, así llamada porque forma todo
cuerpo que se forma en todos los mundos, y la reproducción de ellos.»
1. Tal como se establece llanamente en el Texto Yetzirático, este Sendero tiene mucho que ver con el cuerpo
físico, el gran complejo de sangre, carne, hueso y nervios que usa el espíritu para manifestarse en la Tierra.
También se halla relacionado con los instintos básicos, particularmente el sexo, la reproducción de más
cuerpos físicos. Es por lo tanto un Sendero en el cual la mente juega poco papel y puede causar por tanto
cierto sentimiento de repugnancia en cualquiera que opere más o menos exclusivamente en la esfera de la
mente, o que, por razones de lo que él probablemente llamaría «buen gusto», no se preocupa de fijarse en
los hechos de la vida física y los factores químicos y biológicos de su propio ser en la Tierra.
2. La mente se siente repelida bastante a menudo cuando trata de enfrentarse al hecho de que una gran parte
de su funcionamiento se halla condicionado por factores de existencia física bruta —los instintos conductores
básicos de sexo y poder tal como son postulados por Freud y Adler, y las secreciones de las dúctiles
glándulas que regulan en gran extensión la personalidad. El hecho de nuestras raíces físicas biológicas es
una de las cosas que han de encararse en el Sendero 29°.
3. Esto no significa empero que nos hallemos enteramente condicionados por ellas, o que seamos un mero
producto de ellas, como algunos partidarios de las psicologías freudiana y adleriana, la Endocrinología, el
behaviourismo y demás nos harían creer. El Espíritu y la Individualidad son, o deberían ser, suficientemente
capaces de controlar el instrumento de la Personalidad a pesar de las partes más animales y más
automáticamente reflejas del hombre. Estamos enraizados en los instintos y en las regiones protoplásmicas sin-
mente de la existencia física —y necesariamente así— pero esto no significa que no tengamos responsabilidad
por nuestras acciones. Y desde luego nuestros standards deben cambiar siempre; uno no espera que el salvaje
tenga el fino sentido de la ética del individuo que se debería esperar del hombre altamente civilizado.
4. La tendencia de la civilización es a incrementar el control sobre el hombre instintivo —«el viejo Adán»— pero
el hombre civilizado ignora los instintos. Hay por supuesto una ética de los instintos que se muestra en la vida
animal salvaje y en el hombre primitivo, y esto cabría esperarlo, Porque el Sendero conecta con Netzach
—un Sefirah tan santo como cualquier otro— desde el cual son proyectadas las fuerzas de Dios que
podríamos llamar las Leyes de la Naturaleza. El hombre, no obstante, tiene otros contactos con la Divinidad,
representados por los Senderos 32° y 31° inmediatamente, y desde luego por los otros Senderos superiores del
Árbol. Las influencias de éstos le fuerzan hacia adelante en el camino de la evolución psicológica, le
apartan de la mera observancia ciega de las Leyes de la Naturaleza, del hombre natural, de los animales, y
le dan el impulso para formular o implantar las Leyes de la Civilización o Humanidad. En otros términos,
este largo viaje evolutivo pionero podría ser llamado, en el nivel físico, el Camino-entre-medias que
conduce desde el Jardín del Edén, el comienzo perfecto, a la Nueva Jerusalén, el final perfecto.
5. Sin embargo, el hombre nunca escapa del primitivo. Puede controlarlo e incluso trascenderlo, pero en la
vida física se halla siempre con él. La aceptación de esto es quizá la lección principal del Sendero 29°. Es un
Sendero de evolución física, una vuelta al pasado primitivo de los brontosaurios, tigres de dientes de
sable, salvajismo, la Naturaleza roja en diente y garra, detrás de la cual está escondida la bella Isis de la
Naturaleza en Netzach.
6. La carta del Tarot asignada a este Sendero es La Luna —Regente del Flujo y el Reflujo, Niño de los Hijos
del Poderoso. Esta carta muestra un cangrejo de río emergiendo de un arroyo o estanque hacia un sendero
que conduce, entre dos torres, a una agreste hilera de colinas iluminada por la luz de la Luna. A los lados
del camino hay un perro y un lobo, y de la Luna caen gotas de sangre.
7. Este es un buen símbolo compuesto de los procesos de la evolución física, las primitivas formas anfibias que
emergen del agua nauseabunda hacia la tierra, ensayando un largo viaje de evolución. Las torres pueden
representar los polos opuestos de manifestación, y el perro y el lobo muestran las versiones salvaje y
domesticada de una misma especie general. El perro es un animal consagrado a Hécate, diosa de la Luna, y
el lado sexual primitivo de la carta se hace evidente también cuando se considera que para los Griegos el
sonido de un perro aullándole a la Luna era la apoteosis de la obscenidad. La sangre que gotea de la Luna
es un recuerdo del aspecto «rojo en diente y garra» de la naturaleza, y alguna vez se muestra en la forma
de letras Yod, con el significado de espermatozoides, la simplicidad básica y la raíz de la vida animal. La
Luna se halla asociada con los grandes movimientos cíclicos de las mareas sobre la superficie de la Tierra,
y asimismo con el crecimiento de la vegetación y con el ciclo menstrual de la mujer. Esta actividad cíclica se
relaciona sin duda con el título del Triunfo, Regente del flujo y el Reflujo. El título alternativo, Niño de los
Hijos del Poderoso, parece significar los aspectos Elementales primitivos del Sendero, siendo los Reinos
Elementales «creaciones de los creados», esto es, creaciones de los Hijos de Dios, no de Dios, el Poderoso
Logos Mismo.
8. La Clave del Sendero, la letra hebrea Qof, lleva consigo el simbolismo de la Parte de atrás de la Cabeza.
Esta atribución es fuertemente sugerida por la forma de la letra, que es como la parte posterior del cráneo con
el tope de la columna vertebral adherido. La columna vertebral es el centro de muchos reflejos y respuestas
automáticos. La parte de atrás del cerebro contiene la médula oblongata, a través de la cual pasan tractos de
fibras nerviosas que unen la columna vertebral y el cerebro; y también el cerebelo, que recibe los impulsos de
los músculos, tendones y articulaciones a través de los tractos espinales y regula así la actividad de las
posturas. Una de las marcas de los estados avanzados de evolución es el cambio de postura de llevar la
espina dorsal horizontal a llevarla vertical. En la terminología esotérica, la médula oblongata se refiere a
menudo al centro psíquico alta mayor. La íntima conexión de la Parte de atrás de la Cabeza con la
coordinación física del cuerpo recuerda la descripción del Sendero en el Texto Yetzirático —La Inteligencia
Corpórea.
9. La atribución astrológica del Sendero es Pisces, los Peces. En los cielos los dos peces está separados bastante
ampliamente y unidos por una larga cinta o cuerda —una especie de cordón umbilical, quizá. A un nivel de
interpretación podría tomarse esto como la Individualidad y la Personalidad juntas en los mundos de la
Forma. En la experiencia primeriza de la Forma, la Individualidad es mantenida cautiva en la Forma por
la Personalidad, pero conforme progresa la evolución la situación se invierte de modo que la Personalidad
es matenida bajo el control de la Individualidad. Esta es una visión del principio del Flujo y el Reflujo, la
mengua y flujo de la dirección de crecimiento de los vehículos del Espíritu dentro y fuera, y esto, desde
luego, es un principio que se aplica también a los niveles Cósmicos más altos, dando una idea de las
elevadas significaciones y posibilidades de estos Senderos psicológicos.
10. El símbolo convencional para la constelación de Pisces muestra dos crecientes mirando en sentidos opuestos y
conectados —una indicación de nuevo de la Luna, y del Flujo y el Reflujo. También está la interpretación
más física del simbolismo, y éste es el aspecto físico sexual del Sendero mostrado por dos labios separados
por un eje. Estos labios, los órganos sexuales femeninos, son las puertas de la concepción y también del
nacimiento. El ascenso del Sendero puede ser considerado como una especie de fecundación psíquica, por
lo tanto, y el descenso como un proceso de nacimiento a lo físico. La fuente del poder de fecundación y
nacimiento es el vibrante Sefirah Netzach, una de cuyas diosas es Afrodita —La Despertadora. Sin
embargo, los aspectos sexuales de este Sendero son más los lados físico y etérico del sexo que la polaridad
emocional de él, que se refiere más al Sendero 28° desde Yesod a Netzach. Se dice que Afrodita nació de la
espuma del mar, y el mar es el ejemplo físico más obvio del principio del Flujo y el Reflujo. Ella fue
llevada a tierra en la concha de una almeja, un vínculo de nuevo con las formas de vida crustáceas
primitivas. El uso del crustáceo como ejemplo de formas de vida primitiva enfatiza la mecánica de construir
vehículos de Forma alrededor del Espíritu, así como la concha se construye alrededor de la simple criatura
viviente.
11. La respuesta al estímulo, la percepción y reacción ante un mundo objetivo, tienen varios grados de
desarrollo. La forma más primitiva es la acción refleja, un movimiento automático de células nerviosas y de
los músculos asociados que hemos considerado ya bajo el simbolismo de la letra hebrea Qof. El siguiente
estado consiste en tropismos, movimientos obligatorios de todo el animal que se hacen comunes a grupos
de animales de la misma clase. Así, los Angeles Grupales de las especies podrían ser asignados quizá al
Sefirah Netzach —los patrones arquetípicos de todo pájaro y bestia. Después viene el comportamiento
instintivo, que se ve en su forma más organizada en hormigas, avispas y abejas. La colmena es un profundo
símbolo esotérico, traída tradicionalmente a la Tierra desde Venus como un modelo de la meta de la
civilización para el hombre primitivo, la cooperación de todos para el bien común, que no es en modo
alguno incompatible con el desarrollo completo del libre albedrío humano. La más elevada forma de
civilización estará compuesta necesariamente de hombres y mujeres altamente evolucionados y dirigidos
espiritualmente, y por ello el mejoramiento de la organización del mundo está en la religión y no en la
política. Y por organización no se quiere decir el estereotipado de hábitos de pequeños tramposos no
creativos en una máquina social, sino la cooperación voluntaria en una aventura corporativa. Muchos
hombres y mujeres son de organización perfecta, estando estereotipadas sus vidas por el hábito desde la
mañana hasta la noche, pero son casi almas muertas, porque el hábito es un asesino salvo que se use
creativamente, esto es, para liberar a la mente para otras actividades.
12. Hay sin embargo mucho de lo habitual y lo instintivo sobre este Sendero, pues es también un segmento del
plano etérico como se deducirá de la atribución de la carta del Tarot de La Luna. En su novela «La
Sacerdotisa del Mar», el héroe de Dion Fortune, en comunión con la Luna mientras convalece, describe
muy bien este nivel de existencia: «No puedo contar ahora lo que le dije a la Luna, o lo que la Luna me
dijo, pero en cualquier caso llegué a conocerla muy bien. Y esta fue la impresión que obtuve de ella —que
regía sobre un mundo que no era ni material ni espiritual, sino un extraño reino lunar que la era propio. En
él se movían las mareas —menguando, fluyendo, bajamar, pleamar, sin cesar nunca, siempre moviéndose;
arriba y abajo, hacia atrás y hacia adelante, elevándose y en recesión; de vuelta con la pleamar,
marchándose en la bajamar; y estas mareas afectaban nuestras vidas. Ellas afectaban al nacimiento y a la
muerte, y todos los procesos del cuerpo. Afectaban el apareamiento de animales, y el crecimiento de la
vegetación, y los insidiosos trabajos de la enfermedad. También afectaban las reacciones de las drogas, y había
una ciencia de las hierbas que las pertenecía. Todas estas cosas obtuve comulgando con la Luna, y tuve por
cierto que si tan sólo pudiera aprender el ritmo y la periodicidad de sus mareas sabría un montón. Pero esto
no lo aprendí; porque ella sólo pudo enseñarme cosas abstractas, y no pude recibir de ella los detalles
porque eludieron mi mente.»
13. La letra cursiva es nuestra y enfatiza un punto importante, porque las cosas descritas aquí no pueden ser
formuladas y categorizadas fácilmente por la mente en absoluto. Esta es la esfera donde el psíquico
natural y el curador natural se encuentran en su hogar —y ellos no son usualmente de inclinación intelectual
sino que trabajan por el «sentimiento» y la intuición. Hay desafortunadamente una gran brecha todavía entre
los científicos y los intuitivos —a menudo aquellos están totalmente atados a la mente y éstos son
totalmente acientíficos. Así que tendemos a obtener pedantes y académicos por un lado, y charlatanes y
caprichosos por el otro —ambos tipos supersticiosos y de mente estrecha, cada uno a su manera.
14. El mundo natural y su contraparte etérica que corresponden a las potencias del Sendero 29° representan
una barrera e incluso un horror ilógico, aterrador para la mente, porque la mente no opera en estas regiones
salvo a un nivel instintivo primitivo. Así que este Sendero representa una confrontación a un nivel con la
Naturaleza, roja en diente y garra.
15. En su temprana novela «Watt», Samuel Beckett da un ejemplo horroroso del rechazo de la mente humana
frente al mundo natural. Watt y su amigo, solos en un jardín extraño en un universo ajeno, tienen el hábito
de bajar al arroyo para mirar a las ratas: «Y entonces nos sentábamos en medio de ellas», dice Watt, «y las
dábamos de comer, en nuestras manos, una rolliza rana, o un tordillo. O cogiendo repentinamente una rata
joven y regordeta, que descansaba en nuestro regazo después de su refrigerio, se la dábamos a comer a su
madre, o a su padre, o a su hermano o a su hermana, o a algún pariente menos afortunado. Era en estas
ocasiones, coincidíamos, tras un intercambio de opiniones, cuando nos acercábamos más a Dios.»
16. Es este salvaje aspecto de la Naturaleza, y en el hombre toda la historia del tabú, la superstición, el sacrificio
de sangre, la magia primitiva de orina y entrañas, que forman la repugnante Isis negra, que podría decirse se
sienta en el umbral de este Sendero —una suerte de esfinge maligna. La respuesta al terrible acertijo de la
esfinge es, sin embargo, «el Hombre», la forma más elevada de existencia física, que pasa a través de los
trabajos de la evolución física, verdaderas labores de Hércules, para convertirse eventualmente en un Dios. Y al
final de este terrible Sendero 29° se halla la imagen brillante de Netzach, la Bella Mujer Desnuda, la Isis
Blanca, la Visión de la Belleza Triunfante. No es ésta una cosa que pueda ser demostrada intelectualmente
porque es una experiencia mística, la transformación de la diosa obscura, repugnante, en la bella, brillante y
reluciente.
17. En la leyenda Arturiana el Sendero tiene mucho que ver con Gawain. Gawain mismo era un vastago de las
fuerzas brutas representadas por Lot y Morgawse de Orkney, y fue uno que tuvo que superar dentro de sí los
impulsos primarios de la «vieja ley» de la venganza. El fue sin duda uno de los caballeros más sanguinarios, que
tuvo gran dificultad en aprender las leyes de la caballería. Incluso en sus mejores momentos, aparece como
tosco y bárbaro cuando se compara con Lancelot y su parentela. De hecho, el espíritu de venganza de Gawain
fue un factor mayor en la demolición de la Fraternidad de la Tabla Redonda.
18. También fue alineado a menudo con las fuerzas de la Naturaleza, pues no sólo su fuerza se elevaba y
declinaba con la elevación y la puesta del sol, sino que un poema temprano, «Sir Gawain y el Caballero Verde»,
describe su escudo como portador del Pentagrama —un sello conectado con los Elementos. En esta historia se
le encomienda que corte la cabeza de un gigante verde con la condición de que si el gigante sobrevive le
retornará el cumplido un año y un día más tarde. Pensando en tal eventualidad como inverosímil, Gawain lo
hace, pero el gigante se vuelve a poner la cabeza sobre los hombros y se va al galope. Un año y un día más
tarde Gawain cumple su compromiso y somete su cabeza a que sea cortada por el gigante verde, pero,
queriendo sufrir esta muerte para preservar su integridad y el honor de la caballería, es perdonado. El gigante
verde es obviamente una fuerza bruta de la naturaleza, y la prueba es afín a las implicaciones completas de la
respuesta al acertijo de la esfinge. Las Leyes de la Humanidad deben trascender a las Leyes de la Naturaleza.
19. Otra historia de Gawain es su matrimonio con Lady Ragnell, una mujer de repugnante aspecto, pero que,
cuando Gawain la acepta tal como es sin pensar en sí mismo, se transforma en una bella doncella.
Ragnell es por lo tanto otra forma de la Isis Obscura y Brillante —y ella vive con él siete años, el número
del Sefirah Netzach.
20. Un paralelo más moderno de este mito es la creencia de que en el centro de la más obscura África —
hasta hace poco un continente extraño y desconocido, muy aptamente simbólico de vida abundante,
primitiva y bárbara— vive una Reina Blanca, bella y sin edad. Esta leyenda aún persiste aunque hoy se
sabe que tal Reina no existe y probablemente nunca existió. Ha aparecido también en forma literaria en
«She» («Ella») de Rider Haggard —y aunque «Ella» podría ser considerada como uno de los arquetipos
jungianos y por lo tanto más relevante al Sendero 28°, hay interconexiones y sobretonos entre todos los
Senderos del Árbol como con todos los Sefiroth, y la Reina Blanca escondida en el Continente Obscuro no es
tanto una imagen del ánima como la Imagen Luminosa del Creador, escondida, y sin embargo revelada para
el «sabio» en la Naturaleza.
21. El Sendero 29° es por tanto un Sendero de panteísmo y de los estados primeros y más terrestres del Rayo
Verde, el Camino del Misticismo de la Naturaleza. No es éste en modo alguno el amor superficial y
sentimental del ciudadano hacia el campo, sino la actitud ambivalente amor/odio del hombre de campo que
tiene que basar en él su supervivencia. El amor real de la Naturaleza, como el amor real entre los humanos,
no es una cosa de apreciación etérea refinada, sino una confrontación y aceptación voluntaria de la realidad.
22. La naturaleza de este Sendero se halla realmente por debajo de la estética a pesar de ser un canal para las
fuerzas creativas puras de Netzach. Hay sin embargo, una cierta conexión con el arte. En su nivel más inferior
está el frenesí de la danza primitiva, y a un nivel superior lo que el poeta Lorca ha descrito como el «duende».
23. Es éste un concepto que no es fácil describir en modo alguno, y uno sólo puede recomendar el estudio del
ensayo original de Lorca «Teoría y Función del Duende» que es ahora bastante famoso y debería ser
fácilmente asequible. Lorca describe el «duende» como algo que no es la musa, ni el ángel de la creación
artística, sino una cosa que «se eleva de las suelas de los zapatos.» Goethe lo describió con referencia a
Paganini como «un poder misterioso que todos sienten pero que ningún filósofo ha explicado», y Lorca lo
llama «el espíritu de la tierra». Es algo que se encuentra más frecuentemente en la cultura española, en
ciertos cantaores y bailaores gitanos y flamencos, en los negros bituminosos establecidos en puño y rodilla de
las pinturas de Goya, en la «música Pitagórica» de la faena de capa de matadores de toros del calibre de
Joselito y Belmente.
24. Su relación con el Sendero 29° es quizá intuido mejor a partir de la definición poética de Lorca, «un aire
de la mente que sopla insistentemente sobre las cabezas de los muertos, en busca de nuevos paisajes y acentos
insospechados; un aire que huele a la saliva de un niño, a hierba machacada, y al velo medúseo que anuncia
el bautismo constante de cosas recién creadas.» Otro aspecto de este Sendero puede lograrse por la
descripción del «olor a muerte» que se dice que cuelga alrededor de un torero antes de su última cornada y
que es descrito por Pilar en «Por Quién Tocan las Campanas» de Hemingway. La descripción no es de ningún
modo adecuada para el salón, pero los hechos más crudos de la vida física rara vez penetran tal sanctum,
y, por la paz de mente de la mayoría de nosotros, probablemente sea mejor así.
25. Los Misterios de este Sendero se corresponden estrechamente con los Misterios Kabíricos pre-Eleusinos.
De estos Misterios se conoce menos aún que de los de Eleusis, pero su dibujo en pinturas primitivas es el de
hombres como pigmeos, muy fálicos, en contacto con el principio Femenino en la forma de bellos pájaros
semejantes a grullas. La deidad adorada era una forma de Deméter llamada Pelarge, en conjunción con
Istmaides, una forma de Poseidón, Dios del Mar. Pelarge vino originalmente de Potniai, una ciudad
dedicada a Deméter como Potnia, la concubina. Igual que a Deméter, le sacrificaban puercas preñadas,
siendo el cerdo el «animal uterino» de la tierra como el delfín lo es del mar.
26. Los Misterios Kabíricos son probablemente el fundamento de los posteriores Misterios Eleusinos. Fue
Deméter quien trajo los Misterios a la ciudad de los Kabiros y los dio a Prometeo y a su hijo Etneos, el
Etnéano, en otras palabras, Hefestos. Los Kabiros de hecho eran llamados algunas veces Hefestos. Era un
culto del Averno y su conexión con Hefestos, el forjador de los dioses, muestra una relación con esos
primeros Enjambres de Chispas Divinas conocidos como los Señores de la Forma en «La Doctrina
Cósmica», que formularon las Leyes de la Geología y la «Inteligencia Corpórea» de las esferas planetarias. Así,
los Colores Relampagueantes del Sendero, carmesí, ante moteado de blanco-plata, marrón rosado claro
translúcido, y gris azulado, sugieren fuego y piedra así como sangre y las más incoloras secreciones de la
vida biológica.
27. La identidad grulla/cisne del principio femenino superior sugiere los poderes de Netzach, y la cigüeña se
halla aún asociada popularmente con el nacimiento. Más aún, las leyendas de doncella-cisne nos han
llegado de varias mitologías, aunque no todas tienen relevancia con los aspectos algo primitivos del Sendero
29°. La gran cosecha de leyendas de transformación del cisne en Irlanda, una tierra renombrada por los
seres Elementales y las hadas, puede tener cierta referencia al reino de hadas de Tier-nan Og, el País de la
Juventud Eterna, una condición de Netzach detrás de los aspectos Elementales del mundo físico natural.
Hablando en general sin embargo, tienen más relevancia con el Sendero 28°, que podría ser llamado el
Sendero 29° en un arco superior.
28. Una doncella pájaro que corresponde bien con el Sendero 29° sin embargo es la pintada en una placa
Sumeria de arcilla cocida hace unos cuatro mil años, cuyos aspectos Terrestres y Lunares se muestran por
su tocado de cuernos de toro y el instrumento de medida que porta. Está alada pero tiene pies con garras.
Ambas son atribuciones de pájaros, pero las alas, por cuanto que pueden elevar a grandes alturas, son
símbolos Cósmicos espirituales, mientras que las garras transmiten la idea de lo primitivo e incluso demoníaco.
Se dice que es Lilith, esa extraña mujer que se dice hubo antes que Eva.
29. En Isaías XXXIV su nombre se traduce como una lechuza chillona, y todo el pasaje, desde el verso 11º
hasta el 15º, da alguna idea de los aspectos más salvajes del Sendero 29º: «Y se adueñarán de ella el
pelícano y el erizo; la lechuza y el cuervo habitarán en ella, y él extenderá sobre ella el cordel del caos y la
plomada del vacío. Llamarán a sus príncipes, príncipes sin reino, y todos sus grandes serán como nada. En
sus palacios crecerán espinos; y ortigas y cardos, en sus fortalezas; y serán morada de chacales y patio
para los polluelos de los avestruces. Y las fieras del desierto se encontrarán con las hienas, y el macho
cabrío llamará a su compañero; la lechuza también tendrá allí descanso y hallará para sí lugar de reposo.
Allí anidará el búho, pondrá sus huevos, y sacará sus polluelos y los juntará bajo su sombra; también se
juntarán allí buitres, cada uno con su pareja.»
30. Estos son los pronunciamientos del profeta Isaías sobre la desolación que caerá sobre los enemigos de Dios,
pero es una vuelta a los primeros principios de la naturaleza, y afín por lo tanto al Sendero 29º. La vida primitiva
no es mala —puede parecerle desagradable al hombre civilizado, pero eso no es necesariamente la misma cosa.
Por lo tanto, la forma desnuda de Lilith no es demoníaca. Ella es realmente un aspecto de la Bella Mujer
Desnuda de Netzach que desciende el Sendero 29°, poniéndose las vestiduras de la naturaleza corpórea para
convertirse en la Joven Mujer, Coronada y Entronizada, en Malkuth.
31. Es verdad desde luego que la Orden de Demonios, o Qliphoth, de Malkuth es conocida como Lilith —la
Mala Mujer— y debe evitarse la confusión entre los dos conceptos, pero la atribución de la lechuza,
considerada algunas veces como un pájaro del mal, muestra también un vínculo con la Sabiduría Superna
de Palas Atenea.
32. En conclusión, la leyenda del cisne que, por el signo astrológico, tiene relación estrecha con este Sendero,
es la de Leda, que dio a luz a Castor y Polux, los Gemelos Celestes. Estos gemelos, si uno estudia la
leyenda, son excelentes representaciones de la Individualidad y la Personalidad, como los dos peces del
signo de Piscis. Un examen intuitivo de los mitos y leyendas de seres que tienen una representación
estelar, y la referencia a un tratado de los aspectos más profundos de la astrología, tal como «Astrología
Esotérica» de Alice Bailey (Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires), pueden conducir a algunas
percepciones muy iluminadoras. Hay una profunda implicación esotérica en el hecho de que el Triunfo del
Tarot sea llamado a veces El Crepúsculo. Muestra un vínculo con la transición desde una fase hasta otra.
Piscis, el signo astrológico de este Sendero, se halla al comienzo y fin del Zodíaco, según el sentido en
que se trabaje la rueda. Similarmente, el Crepúsculo Cósmico viene al comienzo y fin de un Día Cósmico
(o Noche), tal como el crepúsculo terrestre marca la división entre las noches y los días Terrenales.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XVIII
La carta Marsellesa muestra dos perros aullando a la Luna, de la cual parecen caer gotas. Al
fondo hay dos torres, una a cada lado de la carta, y en primer plano un cangrejo de río en una charca,
arrastrándose posiblemente hacia afuera entre los perros.
Papus dice que es sangre la que cae de la Luna y que el sendero se halla salpicado de ella.
Sin embargo, Wirth, como Levi, prefiere considerar las gotas como rocío. Levi también menciona que
los animales deberían ser un perro y un lobo, encadenados a las torres, con un sendero que conduce
entre ellas hasta el horizonte. Pensó no obstante que este sendero debería estar salpicado de sangre.
Subsiguientes diseños coinciden con la interpretación de perro y lobo con la excepción de Wirth y
Zain, aunque el último hace a un perro blanco y al otro negro. Ninguno, sin embargo, tiene a los
animales encadenados.
Waite difiere de Crowley en que cree que la Luna está creciendo y no menguando —todas
las versiones sin embargo muestran la misma cabeza en perfil. En la carta de Harris, Crowley
considera que las gotas de la Luna son sangre impura en forma de Yods. Las torres a cada lado son
negras y cada una contiene una figura de Anubis con un chacal que le acompaña.
Knapp también da sangre goteando de la luna, y para acentuar la polaridad hace a su lobo
negro y al perro blanco, contrastando con torres blanca y negra detrás. Tanto Case como Waite
consideran el rocío. Todos coinciden en que es un paisaje lúgubre, siniestro en la palabra de Crowley.
Wirth lo ha descrito como una estepa tras las torres, detrás de la cual hay un bosque lleno de
fantasmas, y más allá una montaña y un precipicio que bordea un arroyo de agua purificante. Case y
Waite en sus cartas muestran montañas en la distancia.
Un recuento de los rayos lunares da 32 para Waite y Knapp. En todos los demás es difícil
una cuenta completa debido a que se salen del extremo superior de la carta. De las gotas que caen, la
carta de Marsella da 19, Wirth 18, Waite 15, Case 18 y Crowley 9. En las de Waite, Case y Crowley,
son definitivamente Yods. El Tarot «Egipcio» no tiene ninguna de estas convenciones y muestra las
torres como una pirámide negra y una blanca.
Todas las cartas coinciden en el cangrejo de río excepto la de Crowley/Harris, que muestra
a Kefera, el escarabajo, con un disco solar. Case lleva la atención a piedras y plantas junto al agua,
representativas de los reinos mineral y vegetal. Estas también aparecen en la carta de Waite.
Una vieja carta del Tarot tiene un diseño alternativo de un arpista dando la serenata bajo la
luz de la luna a una joven muchacha que suelta su pelo en una ventana. El símbolo sugerido por Manly
P. Hall para la carta es el de una llama en una copa.
EL SENDERO 31°
Malkuth-Hod

TEORÍA: Espíritu del Fuego Primario (XX —El Juicio Final).


COLORES: Escarlata naranja fulgente. Bermellón. Escarlata moteado de oro. Bermellón
moteado de carmesí y esmeralda.
TEXTO: «El Sendero Trigésimoprimero es la Inteligencia Perpetua, pero, ¿por qué se llama
así? Porque regula los movimientos del Sol y de la Luna en su orden apropiado, cada uno en una órbita
que le es conveniente.
1. Este Sendero, podríamos decir, es el opuesto polar al Sendero 29º; su simbolismo es primariamente ígneo,
opuesto a la naturaleza Acuosa del Sendero 29º. El Sendero 29º es la Inteligencia Corpórea y se relaciona
mucho con el fundamento biológico de la existencia del hombre. El Sendero 31º imparte la dirección, o la
revelación de factores mentales, los cuales, desarrollados a un grado cada vez más grande, hacen la última
y vasta diferencia entre el hombre y las bestias. Que es un Sendero de instrucción a niveles mentales viene
implicado por la forma en que se establece el Texto Yetzirático —como pregunta y respuesta— el único Texto
que se expresa así.
2. El título de Inteligencia Perpetua indica el factor espiritual que se encuentra detrás de esta evolución
psicológica, porque aunque Hod es con mucho el Sefirah de la mentalidad, su propio Texto Yetzirático
establece que «no tiene raíz por la que pueda adherirse, ni descansar, excepto en los lugares ocultos de
Gedulah, Magnificencia, de donde emana su propia esencia». El Sefirah Gedulah, o Chesed, representa
esa esfera en la que moran las más grandes Inteligencias que guían la evolución, y es en sí misma
representativa del principio de ley y orden del Universo. Así, la mente de Hod es de poco valor evolutivo sin
los principios éticos informantes de Chesed.
3. De aquí que se diga de este Sendero que regula los movimientos del Sol y la Luna, los símbolos supremos de
radiación y receptividad. En el hombre ésta es la relación entre la Individualidad y la Personalidad, y
también, particularmente en este sendero, la relación entre conductor y conducido, porque en este Sendero
se hallan los análogos de las primeras luchas del hombre hacia la civilización y la formación de la familia, la
tribu y finalmente la nación.
4. La tradición esotérica dice que el hombre primitivo estaba guiado por seres de los planos internos o Manús,
siendo algunos ejemplos Narada, Hermes, Merlín y demás. Una de las claves de este Sendero es una
comprensión de la antropología, igual que las claves de los Senderos 29º y 32º son un estudio de la biología y
la religión primitivas.
5. Los comienzos de la civilización se equiparan al descubrimiento del modo de hacer fuego y su uso para la
preparación del alimento, la construcción de herramientas, la protección contra las bestias salvajes, y como
centro para la vida comunal. El símbolo astrológico de este Sendero es por lo tanto con aptitud el del
Elemento del Fuego; y la revelación del camino hacia niveles superiores de la existencia física se muestra en
la carta del Tarot con un Ángel despertando a los muertos. Esto no debe confundirse con la creencia cristiana
ortodoxa en la asunción final de la humanidad en cuerpos físicos a los cielos —el principio que se halla
detrás del Triunfo del Tarot es el despertar a niveles de vida nuevos y superiores.
6. La yuxtaposición de las ideas del fuego y de la revelación hace que nos venga a la mente el mito de
Prometeo que, como las significaciones del Sendero, puede interpretarse a niveles diferentes, aunque todos los
niveles son reflejos y modelos uno del otro. Así, puede considerarse que Prometeo le trajo el fuego al
hombre para que éste pudiera desarrollar las artes de la civilización, pero a un nivel más elevado el fuego
puede considerarse un despertar de la Voluntad Espiritual del hombre.
7. Esta interpretación superior surge del título esotérico del Triunfo del Tarot —Espíritu del Fuego Primario.
Cuando en el simbolismo místico se usa la palabra «Primario», se refiere usualmente a factores espirituales,
porque el ser espiritual «era» antes de que cosa alguna «sea». El despertar de la Voluntad Espiritual
implica el sentido de identidad individual en el hombre, la realización de sí mismo como un ser separado
inmortal, de modo que la civilización llegue a ser la cooperación de individuos más que la agregación
natural en rebaños por causa del instinto.
8. Así que el regalo de Melquisedek que se relaciona con este Sendero es el asbesto, el extraño mineral que
resiste al fuego que todo lo conquista, y que simboliza por tanto la inmortalidad y los poderes de la
existencia que trascienden la vida Elemental. Este símbolo recalca el factor de la individualización así como
la colmena recalca la existencia corporativa, y el Camino de la Evolución es el camino de enmedio —el
Sendero del Equilibrio, el camino recto, estrecho como el filo de una espada. En definitiva, no hay
contradicción entre el libre albedrío individual y el corporativo, lo cual no implica la subyugación entera de
uno por el otro, sino simplemente una apreciación verdadera de la unidad.
9. Mientras que el Sendero tiene altos principios espirituales detrás de sí, es con mucho uno de aterrizaje, de
modo que hay grandes oportunidades que se pueden encontrar en él. Es un Sendero de vivenciar principios
Espirituales más que la aplicación de la mente a ellos del Sendero 26º, o el sesgo más puramente mental
del 30º. Así como el Sendero 29º, podría ser resumido pictóricamente como un jugoso salvajismo repleto de
vida agreste, el Sendero 31º puede ser imaginado bien en la forma de los fuegos de una tribu seminómada
en la obscuridad del desierto.
10. Aparte de Prometeo —cuyo nombre significa «pre-ciencia»— que es la cosa principal que distingue al hombre
de las bestias, la forma divina más adecuada para este Sendero sería la Hestia Griega o la Vesta Romana.
Hestia era la más vieja de las Olímpicas y, como Atenea y Artemisa, fue siempre virgen. Su nombre significa
«el hogar» y presidía sobre el fuego domesticado, desde los fuegos caseros de cada familia hasta el pritaneum,
u Hogar Público, de cada ciudad, y también los fuegos sacerdotales de sacrificio. Se halla por tanto en el eje
mismo de la civilización, y tal vez esto haya que tenerlo en cuenta para su posición dignificada entre los
otros Olímpicos, algunos de los cuales fueron notorios en la leyenda Griega por sus escapadas
cuestionables. En Roma, Vesta era similarmente la diosa del fuego en su uso doméstico y en el ceremonial
religioso, y sus ritos eran de naturaleza simple y no sangrienta, siendo los objetos de reverencia el fuego
del hogar y una vasija de agua, de arcilla, estrecha en la base de modo que tenía que ser sostenida y no
dejada apoyando. Así que un nivel del Sendero 31º, hablando esotéricamente, es el Sendero del Fuego del
Hogar, que es la construcción de un hogar y el levantamiento de una familia de acuerdo con principios
espirituales. El hogar es el altar de la vida familiar y el foco de la casa; el hogar no existe para la felicidad
ni acaso el bienestar de los dos adultos que lo construyen, sino por los niños que son educados ahí —
aunque desde luego el verdadero hogar implica por su mismo propósito y naturaleza la felicidad de todos
los que están dentro de él.
11. Los factores psicológicos del Sendero 31º podría decirse que incluyen, por tanto, los instintos elevados,
esto es, los sentimientos más tiernos de paternidad y emparejamiento, como opuestos a los instintos más
egoístas de autopreservación y procreación del Sendero 29º. Vesta era también originalmente la protectora
de los campos sembrados, implicando así los primeros pasos de la civilización desde los cazadores de la
flora y fauna salvaje al cuidado de las cosechas y ganados. Una extensión, en realidad, del principio de la
familia.
12. Hefestos es otro dios del fuego que tiene que ver con este Sendero. Originalmente pudo haber sido un
dios del fuego celeste, iluminador, y se hace referencia a él algunas veces como «el Etneano» y era por
tanto en este aspecto un dios de los fuegos volcánicos internos de la Tierra. El fuego volcánico también
tiene relación con la formación inteligente de esferas planetarias, pero tales aspectos son prehumanos,
aunque llevan la atribución de Hefestos del Herrero Divino. Por lo que concierne directamente a la
humanidad, él era el amo del fuego, en su caso en la forja de herramientas y armas, que eran esenciales
para los comienzos de la civilización humana.
13. Vemos así que la Significación Espiritual del Sendero se resume bien en la atribución del Elemento Fuego,
porque el Fuego implica el desarrollo de la voluntad individual en la vida animal, la presciencia del
cerebro superior, con la formación consiguiente de unidades sociales en inteligente cooperación
consciente, y el desarrollo de la tecnología a fin de conseguir el dominio sobre el mundo natural.
14. La letra hebrea del Sendero, Shin, que significa Diente, también tiene en su forma la apariencia de un
fuego vacilante, terminando sus puntas superiores en tres Yods creativas. Su contorno también sugiere el
desarrollo de facetas individuales desde un substrato común. El diente es la parte más dura del cuerpo así
como el Espíritu es la parte más duradera de todo el hombre. El Espíritu tiene considerable relevancia con
este Sendero situado interiormente, porque toda la evolución del hombre está de acuerdo con la voluntad del
Espíritu, y para el beneficio del Espíritu. El diente es un instrumento de cortar y moler, lo que prepara al
alimento para la digestión posterior, así como la Personalidad del hombre tiene que cortar y moler su
camino vida tras vida para proporcionar la experiencia de manifestación que es digerida y transmutada en
sustento y vida espiritual por la Individualidad. El diente es también un símbolo de la creatividad; de
acuerdo con Freud, los sueños de perder los dientes ocultan usualmente temores de impotencia. Así
podemos decir que la letra hebrea indica que el Sendero se halla relacionado con la individualización —la
evolución espiritual a través de la disciplina de la experiencia y el desarrollo de los poderes de creación.
El aspecto evolutivo del Sendero se muestra también en que conduce a Hod —«el instrumento de la
primordial»—, esto es, el Camino de Evolución es un proceso de armonización de las fuerzas contendientes
que surgen de los niveles más primitivos. El camino del medio entre dos opuestos es sugerido por el
contorno de la letra Shin.
15. Este Camino de en Medio se muestra también en el Triunfo del Tarot porque el verdadero diseño parece
haber sido un niño elevándose de una tumba y el hombre y la mujer a cada lado elevándose del suelo, no como
personas, sino como principios positivo y negativo en la Naturaleza. El niño es el punto de crecimiento en el
hombre evolucionante.
16. Una tradición sugerida por esta carta es la Elevación de Lázaro, el devolver la vida al hombre corrupto por su
propio pecado. Hay tanto vivir automático hoy en día, vidas vividas por el hábito y la convención limitada,
que Lázaro casi podría ser un símbolo del hombre moderno. En este contexto la figura de la carta que eleva
a los muertos sería Nuestro Señor —la Vía, la Verdad y la Vida. Y no tanto el «Galileo pálido» de muchos
«cristianos» muertos, como el Cristo Resucitado —en Gloria y Triunfante.
17. Como este Sendero conduce a Hod, hay una influencia sobre él de los aspectos civilizantes del número y el
habla, permitiendo uno la circulación y media y el otro un nivel de comunicación superior a los sonidos
brutos. Hay desde luego muchos que usan el poder del habla para corromper o incluso impedir la
comunicación, pero esto es un abuso Qlifótico de los Poderes Divinos de este Sendero.
18. El habla es de significación oculta profunda, como se insinúa en el término Logos para Dios, y la Biblia no es
en modo alguno el único libro religioso que revela la profunda importancia superior del habla con «En el
principio era el Logos». Hay una creencia tradicional de que descubrir el nombre real de una cosa es
conseguir poder sobre ella, tal como se muestra en la leyenda de Isis obteniendo el nombre real de Ra.
Conferir un nombre es un sacramento en la Iglesia, y un novicio de Ordenes Sagradas o un iniciado en una
Fraternidad Esotérica siempre toma un nuevo nombre. El propósito original en el bautismo era el de dar un
nombre cristiano, esto es, tomar un nombre de la historia o tradición cristiana como muestra de intención y
aspiración. Hay muchos hoy en día que podrían haber sido bautizados más propiamente «Tomás» —porque
dudan mucho.
19. H. P. Blavatsky, en la «Doctrina Secreta», recalca también la significación de los poderes del habla y dice que
el uso del lenguaje por una persona es de mayor importancia de lo que podrían atreverse a pensar. Parece,
por tanto, que muchos podrían hacer mucho mejor en cultivar el silencio —una virtud de Binah— porque la
locuacidad impulsiva, en todos los niveles, ahoga el sonido del Espíritu, la voz aún pequeña. No se debe a un
mero capricho penitencial el que algunas Ordenes religiosas impongan votos de silencio.
20. El Número, como el habla, representa potencias reales, y no es meramente simbolismo. La diferencia entre
los elementos químicos, por ejemplo, es puramente de número, como lo es también la diferencia entre colores
diferentes, las notas de la escala musical, la temperatura de una substancia y también sus diferentes estados
como sólido, líquido o gas, y demás. Cualquiera de estas cosas puede ser verificada en un libro de texto
elemental sobre la ciencia.
21. Como ejemplo, el átomo del elemento Kripton tiene orbitales de 2, 8, 18 y 8 electrones alrededor de su
núcleo (correspondiendo el número de electrones en una órbita particular a las series matemáticas 2(1)2,
2(2)2, 2(3)2, y siendo el anillo externo de los elementos más estables tales como el Kripton, los gases
«inertes», siempre de 8) y difiere de su vecino, el Bromo, en que el Bromo sólo tiene siete electrones en el
anillo externo. Esta diferencia de número da cuenta de las propiedades físicas ampliamente diferentes que
muestran los elementos en el mundo de las apariencias —Malkuth. Por otra parte, el núcleo de cualquier
elemento contiene cargas de diferente polaridad, que se mantienen empaquetadas juntas con una fuerza
tremenda, una fuerza que, cuando se libera, nos da tales necesidades de la vida moderna como las cabezas
nucleares y las bombas atómicas y de hidrógeno. El factor del número podría ser atribuido al Sendero 31º
y el factor del poder latente al Sendero 29º, y las diferencias de propiedades químicas, calor, densidad y
demás, al Sefirah Malkuth, el mundo físico. Así podemos ver como los Senderos 29º y 31º se
complementan uno a otro en su convergencia en Malkuth.
22. Todo esto en los reinos de la química y la física, pero hay analogías psicológicas en el hombre. El
Sendero 29º representa los factores hereditarios que hacen al hombre en el mundo, el poder de sus
instintos, las fuerzas de su cuerpo; el Sendero 31º guarda la clave del temperamento, esto es, no los
factores hereditarios del sistema nervioso y físico, sino la proyección de una Personalidad desde una
Individualidad; y aquí las claves importantes del carácter no se hallan en el ancestro físico sino en el
ancestro de anteriores proyecciones o encarnaciones. Así, si el recorrido del Sendero 29º es una
confrontación con toda la gama del pasado biológico, que ha sido recapitulado en la matriz de la madre, el
recorrido del Sendero 31º puede ser revelador de un papel importante en la construcción temperamental de
la vida presente, porque no todo puede ser revelado hasta que se consigue la conciencia de Tifareth, el
punto focal de la Individualidad.
23. Para resumir, el ascenso del Sendero 31º es una apreciación de las fuerzas internas que construyen la
apariencia física de Malkuth, objetiva o subjetivamente. Su descenso es la conducción hacia abajo de los
factores del alma que son importantes para la presente encarnación. Estos serán mayormente kármicos, de
otro modo uno no estaría encarnado en las condiciones del presente. Pueden sin embargo revelar el
destino, y la naturaleza del karma a menudo apunta a la naturaleza del destino. En un sentido, el Sendero
puede verse como un reflejo inferior del Sendero 22º, que es el Sendero por excelencia del Ajuste
Kármico, porque todos los Senderos, particularmente aquellos en el mismo lado del Árbol, se
interrelacionan y son análogos uno del otro en arcos inferiores o superiores.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XX


La carta de Marsella muestra un ángel alado con trompeta y estandarte, y debajo una figura
elevándose de una tumba, desnuda, y a cada lado un hombre y una mujer desnudos levantándose
también, bien sea de tumbas o del suelo.
Wirth tiene a estas dos figuras elevándose definitivamente del suelo, un punto mencionado
también por Westcott, lo que sugeriría que son los principios —positivo y negativo— de la vida natural
y que sólo la figura central es humana como tal. Estando esta carta atribuida a Shin, representaría las
primeras agitaciones del Espíritu enterrado a partir del mundo natural. Como en la carta Marsellesa,
Wirth muestra rayos procedentes del ánge) y los pone en número de 12, un punto seguido por Case.
Knapp los convierte en una radiación ígnea general y coincide con Wirth en poner gotas que caen,
aunque en número de 16 opuesto a las 20 de Wirth.
En la carta de Knapp todas las figuras se elevan de una tumba y tienen vestiduras, o en
cualquier caso mortajas coloreadas, siendo la central un piño pequeño. La interpretación de Manly P.
Hall es la de una calavera en campo negro debajo de una rosa en uno blanco. También hay flores
creciendo alrededor en la carta de Knapp y, como con Wirth, el ángel lleva un disco solar en la frente.
Waite y Case le siguen al hacer de la figura central un niño pero le hacen mirar al interior
de la carta al modo tradicional, en vez de hacia fuera como hace Knapp. Ellos también tienen al trío
desnudo y elevándose de tres tumbas separadas, que parecen estar flotando sobre el agua. Al fondo hay
montañas, pero Waite es el único en mostrar otras figuras elevándose de otras tumbas. Case menciona
que la bandera debería medir cinco unidades por cinco de modo que la cruz que hay sobre ella cubra
nueve de un total de veinticinco cuadrados imaginarios; y también hace que la posición de los brazos del
hombre, la mujer y el niño sugieran la palabra LVX.
Crowley coincidió originalmente con estas líneas. El vio a la figura central como un apuesto
joven elevándose de una tumba en la actitud del dios Shu soportando el firmamento, y flanqueado por
una mujer morena haciendo el triángulo que apunta hacia abajo, signo del Agua, en su pecho, y un
hombre, haciendo el signo triangular del Fuego que apunta hacia arriba en su frente. Posteriormente,
cuando colaboró con Lady Frieda Harris en una nueva serie de cartas, escogió llamar a ésta El Eón,
siendo emblemática de la Nueva Era. Así que puso a una figura de Horus en el centro de la conjunción
de Nuit por encima y Hadit por debajo. Brevemente, Nuit, cuyo símbolo es el cielo nocturno, podría ser
llamada «la circunferencia que no se halla en parte alguna», la posibilidad ilimitada; y Hadit, el disco
alado, «el punto central que está en todas partes*, el punto de vista ubicuitoso. Al fondo de la carta se
muestra una letra Shin como una flor con figuras humanas en cada pétalo, y detrás de ella una sugestión del
signo de Libra,.una indicación del Eón, que vendrá después de éste de Hbrus; el hecho de que la Era de
Horus está sólo comenzando se muestra en que Horus tiene una mano vacía, todavía no desarrollada de
atributos.
El Tarot «Egipcio» muestra tres momias, de hombre, mujer y niño, emergiendo de un
sarcófago en el que se halla dibujado el Escarabajo, un signo de inmortalidad y renacimiento. Encima
se halla un genio alado en el Sol haciendo sonar una trompeta.
En la opinión de Count de Gebelin, el ataúd de la carta tradicional fue una interpolación
posterior y originalmente la carta representaba la Creación Primaria. Waite ha despreciado esta idea
pero, como apunta Manly P. Hall, hay poca diferencia esotéricamente entre la muerte y el nacimiento, así
que el significado interno de la carta permanecería inalterado.
ParteII

Las Estructuras de la Personalidad

EL SENDERO 28º
Yesod-Netzach

TEORÍA: Hijo de la Mañana. Jefe entre los Poderosos. (IV —El Emperador).
COLORES: Violeta. Azul celeste. Malva azulado. Blanco teñido de púrpura.
TEXTO: «El Sendero Vigésimoctavo es llamado la Inteligencia Natural; por ella se completa
y perfecciona la naturaleza de todo lo que existe bajo el Sol.»
1. El Sendero Vigésimoctavo, en cuanto que une Netzach y Yesod, será un Sendero de gran fuerza y poder, pues
por él las fuerzas puras de la imaginación creativa se vierten en la mente subconsciente. Este poder se halla
bien simbolizado por El Emperador, porque este influjo de fuerza es uno de los factores primarios en la
construcción de la Personalidad del hombre.
2. La Personalidad debería ser un simulacro de la Individualidad en la persona desarrollada; en otras
palabras, aquello que está abajo debería ser como aquello que está arriba —de acuerdo con el axioma
Hermético. Este factor se muestra en el signo de Aquarius, que muestra una línea en zig-zag, trayendo a la
mente el Rayo Relampagueante, reflejada en una línea similar en zig-zag debajo de ella. La línea superior
representa la Individualidad y la línea inferior la Personalidad. De esta manera «se completa y perfecciona la
naturaleza de todo lo que existe bajo el Sol» —siendo el Sol, por supuesto, Tifareth.
3. Es apropiado que este Sendero sea llamado la Inteligencia Natural pues sus poderes y potencias pueden tener
una apariencia que parece contradecir esto. Mas no es de ningún modo un Sendero de «fuerzas
sobrenaturales». En cualquier caso, no puede haber tal cosa como lo sobrenatural; las Leyes de un Universo
son supremas en ese Plano. Si uno cae por un risco, por ejemplo, el agitar una vara mágica —suponiendo
que tenga una en ese momento y la presencia de ánimo para usarla— no disminuirá en absolu to el impacto
con el suelo. Un paracaídas es el arma mágica que se necesita en ese caso. El resultado físico de una
operación mágica no llega de manera milagrosa salvo que uno tenga el calibre mágico de un Cristo —e
incluso aquí parece obvio que los milagros sólo aparentan ser tales, iguales que un encendedor podría
parecerle milagroso a un salvaje.
4. Toda la magia de este Sendero es pura apariencia, y su espejismo es enteramente Qlifótico —fuerza
desequilibrada. Siendo éste un Sendero de considerable poder es bastante fácil que las fuerzas se
desequilibren, pero tal desequilibrio, resultante en comportamiento compulsivo y superstición, no es parte
del Sendero, el cual, siendo del Árbol de la Vida, es parte del plan Divino y por tanto perfecto, sino la
reacción incontrolada ante él del hombre no evolucionado.
5. El poder del Sendero podría decirse que es, simbólicamente, un resultado de la tremenda polaridad entre la
Bella Mujer Desnuda de Netzach y el Bello Hombre Desnudo de Yesod. En Netzach está la «imagen» de la
Individualidad brillando directamente en la mente subconsciente de la Personalidad, y atrayéndola e
influenciándola como un pescador pesca a un pez —de aquí la letra hebrea del Sendero, Tzaddi, Anzuelo.
El discernimiento correcto de esta fuerza dentro de la Personalidad, y la cooperación inteligente con ella,
conduce al proceso perfectamente natural del crecimiento espiritual como lo implica el término de
Inteligencia Natural. Debido a factores resultantes de la Desviación Primaria, empero, los vínculos entre los
niveles de conciencia están ocluidos, produciendo las frecuentes aberraciones que se encuentran en este
Sendero.
6. En términos psicológicos, las fuerzas de este Sendero se corresponden estrechamente con los arquetipos
Jungianos, aunque haya en ello bastante más que esto. La Orden de Angeles de Netzach, por ejemplo, los
Elohim, son las fuerzas que se hallan detrás de todos los dioses y poderes sobrenaturales concebidos por la
mente del hombre. Los poderes del relativamente aforme Netzach son, sin embargo, básicamente los mismos,
sean cuales sean las teorías y la nomenclatura que el hombre pueda atribuirles, científicas o religiosas.
7. Lo haya realizado Jung o no, y es posible que sospechara más de lo que quiso admitir, los arquetipos del
inconsciente, particularmente la imagen contrasexual, son imágenes de la Individualidad del hombre. El
tremendo poder de la imagen del ánima sobre el hombre es un motivo frecuente en la literatura,
probablemente tan bien como en cualquier otro lado en «Dr. Faustus» de Marlowe:
«¿Era ésta la cara que botó mil barcos
y quemó las torres sin cúspide de Ilium?
Dulce Elena, hazme inmortal con un beso.
Sus labios absorben mi alma; ¡Mira adonde vuela!—
Ven Elena, ven, devuélveme mi alma.
Aquí moraré, porque el cielo se halla en estos labios,
Y todo lo que no es Elena es basura.»

8. En este pasaje, Marlowe, con gran perspicacia poética —y la inspiración artística es también un factor de este
Sendero— muestra la facilidad de confusión entre la imagen de la Individualidad, que es subjetiva, y la
proyección objetiva de esa imagen sobre otra persona del sexo opuesto.
9. La Individualidad, cuyo lapso de vida es un Día Cósmico, es relativamente inmortal desde el punto de vista
de la Personalidad; así que las palabras «hazme inmortal con un beso», muestran bien la experiencia de
conciencia conseguida cuando se hace una unión funcional entre la Personalidad y la Individualidad. Esta
experiencia puede parecer una pérdida de identidad para la Personalidad y ser sin embargo, al mismo
tiempo, una experiencia trascendente, de aquí que «Sus labios absorben mi alma... devuélveme mi alma... el
cielo se halla en estos labios... todo lo que no es Elena es basura.»
10. Cuando, sin embargo, el contacto con la Individualidad, una experiencia interna esencialmente, se
confunde con la realidad objetiva por su proyección sobre otro, entonces obviamente van a haber
problemas, bien en tiempos más modernos corno un mal matrimonio o un asunto de amor trágico, o en la
leyenda Homérica como la botadura de mil barcos y el sitio de diez años e incendio de una ciudad. Estos
son los alcances a los que puede conducir el espejismo al hombre, y el espejismo se halla aún mucho con
nosotros. Los aspectos más amplios del asunto son bien tratados por el Tibetano en «Espejismo —Un
Problema Mundial», de Alice Bailey (Editorial Fundación Lucis, Buenos Aires).
11. Es sólo en tiempos comparativamente recientes que las pasiones han sido consideradas como una cosa
ennoblecedora, y esta actitud es errónea. Los grandes romances de la literatura occidental, Lancelot y
Guinevere, Romeo y Julieta, Eloísa y Abelardo (un caso real), y demás, son ejemplos todos de un abuso o
falta de control de la polaridad sexual horizontal. Esta clase de estimulación puede ser causada por una
reestimulación de factores de vidas pasadas cuando la polaridad vertical (i.e., devoción a la deidad) de
cultos tales como los de Ishtar o Astarté fue abusada al confundirla con la polaridad horizontal (i.e.,
sexual). En tales casos el sacramento sexual del Templo fue divorciado de su aspecto sacramental a través
de una confusión de la diosa con la sacerdotisa, y/o toda la humanidad con el sacerdote o adorador
masculino.
12. La consideración moderna del romance —que es esencialmente un escapismo, una negación de la-vida-
tal-como-es-en-la-Tierra, y una blasfemia por tanto contra Adonai— surge mayormente de los aspectos
externos del culto a Venus del Mediterráneo que fue triturado en la persecución albigense. Los Troveros y
los Trovadores representan los aspectos exotérico y esotérico de esta breve eflorescencia, que extrajo su
inspiración de los restos de la cultura Romana, derivada a su vez de los Griegos, con tributarios
secundarios de fuentes Mitráicas y Persas. La tradición Griega debió mucho a la Egipcia; y la Egipcia, en
su última forma degradada, afectó también directamente a la Romana. Posteriormente, en la leyenda
Arturiana, el culto Mediterráneo a Venus se combinó con la adoración norteña Druídica de la Naturaleza y
el Sol y también con la Cristiandad Céltica, que era no-monástica, no-ascética, y que unía el Cristianismo
con el amor a la Naturaleza. Es así que el ciclo Arturiano es una mina de conocimiento místico aunque
algo distorsionado por posteriores glosas cristianas ortodoxas.
13. La adoración de la Naturaleza, bien sea Druídica, Cristiana, Céltica, o cualquier otra, se alinea bien con
este Sendero 28º. La Naturaleza se halla bajo el Aspecto Divino de Dios el Padre, y el Emperador del
Triunfo del Tarot puede ser considerado como una representación antropo-mórfica de este Aspecto, cuyo
análogo superior está en Chokmah. Hay también aquí un vínculo con el arquetipo del Viejo Hombre Sabio
de Jung y también con el animus, la imagen contrasexual de la mujer. Este arquetipo anterior puede ser
también obsesivo como se ejemplifica en el caso del filósofo alemán Friedrich Nietzsche, en su caso bajo
una forma Dionisíaca.
14. El Lado Femenino de la adoración de la Naturaleza, la Reina Venus, o la Isis de la Naturaleza, es
mostrado por la Imagen Mágica de Netzach, la Bella Mujer Desnuda; y sus aspectos más profundos
brotan de Binah. Si los aspectos espirituales de este Sendero no son mantenidos en línea (las raíces en
Chokmah y Binah), es bastante fácil que sus potencias se derramen en las degeneraciones de la orgía, la
brujería y la pasión obsesiva. En tal caso es casi como si hubiera una caída de los aspectos superiores del
Sendero 28º hacia los aspectos inferiores del 29º. Eloísa y Abelardo, por ejemplo, deberían haberse
ayudado uno al otro hacia la polaridad vertical de la conciencia mística simbolizada por el signo
astrológico del Sendero, Aquarius. Sin embargo, su relación se volvió obsesiva y exagerada, y así se
convirtieron en dos personas atadas a la fuerza por un lado horizontal simbolizado por el signo astrológico
de Pisces —dos pobres peces desde luego. El, de hecho, fue castrado, un extraño efecto kármico que
puede apuntar hacia atrás a algún pecado contra un antiguo Templo de Isis, en donde, en algunos cultos, los
sacerdotes se castraban a sí mismos en su fervor. Hay una lección fea y terribe en esta historia, como sin
duda la hay también en Lancelot y Guinevere, o Romeo y Julieta, para nombrar sólo dos ejemplos de lo que
es ahora casi una comodidad en una industria de satisfacción del deseo. Fue probablemente con alguna
presciencia mística de Hollywood y los cultos televisivos que Shakespeare escribió, con tanta verdad, «La
falta, querido Bruto, no está en nuestras estrellas, sino en nosotros.»
15. El Sendero 28º, sin embargo, es el canal de la inspiración artística, cualquiera que sea el medio de
expresión, y también de cualquier trabajo creativo en las cienccias, puras o aplicadas. El aspecto creativo
de la mente humana, que siempre tiene que luchar contra el orden establecido, no sólo en el mundo sino
dentro de la psique del propio creador, trae a la mente el aspecto diosa de Netzach —Afrodita la
Despertadora. El Título Esotérico de la Carta del Tarot —Hijo de la Mañana, Jefe entre los Poderosos—
también tiene referencia a Venus, el planeta más poderosamente oculto de acuerdo con «La Doctrina
Secreta».
16. Mas especialmente se refiere a Lucifer, que no es de ningún modo el demonio que el pensamiento popular
de la edad media creía que era, sino un ser angélico portador de la luz de un gran despertar, íntimamente
conectado con Venus —y desde luego muchos hay que están prestos a asignar al Diablo incluso las obras
de Venus. Los aspectos superiores de Lucifer están indicados en la leyenda de que el Santo Grial fue hecho
con una esmeralda que cayó de su corona. La esmeralda es la piedra preciosa consagrada a Venus y
también aparece en la leyenda de Kermes, porque fue en una tabla de esmeralda, depositada sobre el pecho
del cuerpo del gran Arce-Hierofante, que fue grabado el axioma Hermético «Como es arriba, es abajo».
Esta leyenda de la tumba de Kermes da un vínculo posterior con la leyenda similar de la gran figura oculta
de Occidente, Christian Rosencreutz.
17. La figura del Emperador en la Carta tradicional del Tarot sotiene un cetro sobre el que están el orbe y la
cruz de Venus. También tiene un escudo que lleva el emblema de un águila, y se halla él mismo en una
postura I indicativa del símbolo del Azufre Alquímico. Los términos (alquímicos varían de escritor a escritor
pero hablando en 'general el Azufre significa la Fuerza Divina en sus aspectos más positivos. «El Gluten
del Águila Blanca» es la substancia etérica que se emana en la polaridad sexual. Fue la producción de ésta
lo que constituyó la meta de los organizadores de los cultos de brujería y ritos orgiásticos similares. La
verdadera orgía sexual venía sólo al final, después de que el poder mágico emanado había sido utilizado por
el Hierofante, porque en la magia el acto sexual es inútil, excepto como válvula de seguridad, porque
«aterriza» el poder. Así, aunque la atracción principal de tales ritos obscuros puede haber sido un retozo
sexual para los celebrantes más ignorantes, los organizadores de los ritos estaban interesados en los
preliminares que conducían a la crápula final, la cual, como el striptease y el cabaret modernos, estaban
destinados a excitar pero no a satisfacer. Así uno lee, en confesiones de brujas que habían tenido contacto
sexual con el Diablo (i.e., el hierofante enmascarado), que la unión se sentía fría. Esto era así sin duda
porque el hombre, no interesado en el aterrizaje físico de los poderes de la lujuria que se liberaban, usaba
un palo. La forma menos degradada de polaridad sexual en funcionamiento se halla en las novelas de Dion
Fortune «The Sea Priestess» («La Sacerdotisa del Mar»), «Moon Magic» («Magia Lunar»), «Goat-foot God»
(«Dios pezuña de Chivo») y «The Winged Bull» («El Toro Alado»), y éste es un trabajo que se relaciona con el
Sendero 28º. La forma más degradada del culto brujeril se aproxima más al inferior Sendero 29º.
18. Las leyendas que se relacionan con el Sendero 28º son muy afines a los sueños de satisfacción de los
deseos de los hombres y las mujeres. El primer sueño de satisfacción del deseo de una mujer es tal vez la
historia de hadas de Cenicienta. Esta es realmente la mujer ordinaria transformada en la diosa y
encontrando al Príncipe —la figura masculina idealizada. Los sueños de satisfacción del deseo de los
hombres se encuentran tal vez mejor en las leyendas de cisnes, doncellas, hadas y formas menores de la
diosa. Tal cosa se puede encontrar en la leyenda Irlandesa de Angus Og, que herido casi hasta la muerte con el
amor de una doncella que había visto en un sueño, la encuentra finalmente, un cisne-doncella, y se torna él
mismo cisne para unirse a ella.
19. Hay un lazo directo aquí con Tier nan Og, la Tierra de la Eterna Juventud, ese mítico lugar de la leyenda
irlandesa que es realmente el reino de las hadas, o, en términos esotéricos, un cierto nivel del plano astral.
Hay muchas leyendas que se relacionan con él, usualmente en la forma de un hombre moral que es atraído
a regiones subterráneas o de hadas, para casarse allí con una doncella que no es de la raza humana. La
mejor conocida es quizá la historia de Tannháuser, que pasó siete años en Venusberg, la Montaña de Venus.
20. Tier nan Og también existe, como cabría esperar, en muchas otras formas de acuerdo con la raza en cuya
mente subconsciente inciden las potencias del plano astral. Así, están las historias de las Islas Afortunadas,
las Islas de los Benditos, las Hespérides, y el Avalon Arturiano:
«Donde no cae el granizo, o la lluvia o nieve alguna,
Ni sopla nunca fuerte el viento; sino que descansa.
Profundas praderas, feliz, bello con vergeles,
Y frondosas cuevas coronadas con el mar del verano.»

En términos bíblicos tiene aspectos en común con el Jardín del Edén, y en el mito clásico está la Ogygia
remota en la que duerme Cronos, y está también la isla en la que Circe mantuvo a Ulises.
21. Hay también un vínculo interesante entre el Grial y las leyendas del Cisne en la historia de Lohengrin, hijo de
Percival, el cual, caballero de la Capilla del Grial en Montsalvatch, respondía a las peticiones de ayuda
indicadas por el tañido de una campana mágica, no tocada por la mano, en la Capilla. Saliendo, marchó sobre
un cisne de plata que conducía una barca a lo largo del río, lo que le llevó a ser campeón de una dama, con la
que se casó después de conquistar a su opresor, con la condición de que ella no preguntase su linaje.
Finalmente la curiosidad pudo con ella, y como resultado él volvió a la Capilla del Grial en la pequeña barca
conducida por el cisne.
22. Hay por tanto una gran ramificación de significado en el Sendero 28º, que va desde la polaridad sexual y el
contacto con reinos no humanos, hasta la formación de una vasija dentro de la conciencia para la imagen de
los aspectos superiores del alma. Esto último pertenece a la Búsqueda del Santo Grial, porque el Grial se
halla en un punto de unión entre planos de conciencia y significa realmente hacerse uno mismo una copa o cáliz
para la entrada de las fuerzas superiores. La ascensión del Sendero es por tanto una Búsqueda del Santo Grial;
puede ser también un despertar de la conciencia al mundo perfecto de los seres Elementales y Angélicos
menores, con ei riesgo acompañante de desequilibrio o incluso, si uno es muy tonto, de obsesión. Es también un
vínculo con los aspectos creativos del ser, y así tiene relación con el Sendero la figura mítica de Pegaso,
porque el pájaro alado representa los vuelos de la fantasía creativa.
23. El descenso del Sendero es un proceso de traer estos poderes adentro de la mente, y esto se refiere más a la
mente subconsciente que a la consciente, aunque, como el subconsciente afecta profundamente a la mente
consciente, es un cambio hacia la expansión de conciencia y el vivir la vida más abundantemente.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO IV
El Emperador del Tarot de Marsella se sienta en un trono, en el exterior, en la forma del
signo del Azufre Alquímico, un triángulo sobre una cruz. Tiene un escudo que muestra un águila, un
cetro de Venus, y una corona de seis puntas de extraño contorno. Alrededor de su cuello lleva una
guirnalda.
Oswald Wirth le dio a sostener un orbe rematado por una cruz, similar al cetro sostenido por
la Emperatriz Marsellesa. El cetro lo cambió de uno de Venus a uno de fleur-de-lys. Introdujo en el
fondo su flor única usual y también un Sol y una Luna en el peto del Emperador, que, en esta carta, se
sienta sobre una piedra cúbica que lleva un águila grabada en su lado, no teniendo escudo el Emperador.
También abandonó las seis puntas de la corona (que Papus tuvo cuidado de mencionar en su libro —seis a
cada lado de la corona, haciendo un doce zodiacal) e introdujo cuatro espigas en el tope del tocado.
Westcott, que deriva de Eliphas Levi la mayor parte de su información sobre el Tarot, sugirió
un cetro rematado por un loto y se inclinó por un trono que, dice él, se halla decorado en «Tarots
modernos» con un águila negra. También dice que en «diseños más antiguos» el triángulo sobre la cruz
estaba indicado en la postura, sugiriendo el Atanor de los alquimistas. Puesto que todos los diseños excepto
el de Waite muestran esta postura (y el de Waite fue publicado unos 15 años después que Westcott
escribiera esto) parece que el «tarot moderno» a que se hace referencia podría ser la versión de la Golden
Dawn, Sociedad de la que fueron miembros tanto Westcott como posteriormente Waite.
El diseño de Waite muestra al Emperador mirando hacia fuera de la carta directamente,
sólidamente sentado. Tiene montañas y un río al fondo, y el cetro está hecho en forma de T con un círculo
encima —un tipo de ankh extendida o signo de lingam. El orbe está sin decorar. Waite es el primero en
introducir el simbolismo de Aries en la carta, mostrado por un signo de Aries encima de la corona del
Emperador y cuatro cabezas de carnero en el trono. Esta es una prueba casi conclusiva de que por este
tiempo Waite aceptaba las atribuciones de la Golden Dawn que situaban al Emperador en el Sendero 15º,
cuyo signo astrológico es Aries. Parecería también que el simbolismo de Aries en esta carta es realmente una
innovación de la Golden Dawn, aunque las cartas de la Golden Dawn nunca han sido publicadas4 .
Case prefiere la postura tradicional pero incluye montañas, el río, y las cabezas de carnero —
en este caso en la pieza del hombro del Emperador y en el lado de la piedra cúbica. Restaura el yelmo de
seis puntas, sigue a Waite en el diseño del cetro, y tiene un orbe como el de Wirth.
Crowley consideró al principio que el Emperador era un dios envuelto en llamas con
símbolos ígneos, actitud que mostraba el triángulo y la cruz, y que estaba sentado en una piedra cúbica
marcada con el León Verde y el Águila Blanca alquímicos. La figura de la carta posterior es más como
un Emperador, y la atribución al Sendero 15º es mostrada por un rayo de luz que brilla desde el extremo
superior derecho de la carta, emanando de Chokmah de acuerdo con el texto de Crowley en el Libro de
Thoth. Esto indicaría que en el tiempo en que se diseñó esta carta, a pesar del Líber Legis, Crowley estaba
indeciso sobre la transposición de la Estrella y el Emperador —o bien, que él diseñó primero la carta, y
después que fue pintada cambió sus ideas de atribución al Sendero cuando llegó a escribir el texto. La
transposición del signo zodiacal así como la de los Triunfos (cf. Sección IV, Parte 1 para mayores detalles
de todo este problema) entre los Senderos 15º y 28º sería por tanto, posiblemente, un intento de cubrir el
error, de broncear las cosas —porque aunque él admite que era vago, estaba lejos de ser un estúpido, y así
la posibilidad de que cometiera una inadvertencia de tal magnitud parece inverosímil. El simbolismo de
Aries de la carta parecería ser entonces un error «deliberado» —originado al principio por vacilación y
cubierto después torpemente de modo que no se causara demasiado problema a sí mismo. El simbolismo
de Aries es un cetro con cabeza de carnero, y dos chivos Himalayanos que están detrás a modo de
pilares. También se muestran abejas en su vestido, un orbe con la cruz de Malta, un cordero con bandera,
una fleur-de-lys, y un escudo con el águila doble del Azufre coronada con un disco carmesí.
En el Tarot de estilo Egipcio el Emperador viste un mandil triangular masónico que forma el
símbolo del Azufre con sus piernas cruzadas. En su pecho hay un halcón, y en la piedra cúbica sobre la

4 N. del T.: Este Tarot ya ha sido publicado por GOLDEN DAWN TAROT Ltd.
que se sienta está pintado un gato. Lleva un uraeus y porta un cetro de serpiente rematado por un
círculo.
Puede igualmente mencionarse un diseño Veneciano anterior de cerca de 1475 en el cual el
Emperador tiene una corona trilobulada de tres puntas rematadas por un trébol, y porta un simple cetro
de orbe y fleur-de-lys. A su lado se arrodillan dos niños, con sus manos cruzadas sobre el pecho. Se dice
que esto se refiere a Carlomagno y sus dos hijos.
El jeroglífico de Manly P. Hall en la carta de Knapp muestra cuatro ojos, cada uno en un
punto cuadrante.

EL SENDERO 30º
Yesod-Hod

TEORÍA: Señor del Fuego del Mundo. (XIX —El Sol).


COLORES: Naranja. Amarillo Oro. Ámbar rico. Ámbar con rayas rojas.
TEXTO: «El Trigésimo Sendero es la Inteligencia Colectiva y los astrólogos deducen de él el
juicio de las estrellas y los signos celestiales, y perfeccionan su ciencia de acuerdo con las reglas de los
movimientos de las estrellas.»

1. Los Colores Relampagueantes y el énfasis en el Sol muestran que éste es un Sendero de iluminación. La letra
hebrea significa la Cabeza e implica así inteligencia, mientras que el Texto Yetzirático enfatiza la perfección
de la ciencia. En este texto, la astrología puede tomarse como representando a toda la ciencia, porque la
meta de todas las ciencias, como de la astrología, es la formulación de leyes por las cuales puedan hacerse
predicciones de sucesos futuros. Así por ejemplo, la Tercera Ley del Movimiento de Newton (que toda
acción tiene una reacción igual y contraria) permitió al hombre predecir efectos a partir de causas
específicas en los reinos de la mecánica, y adaptar su genio inventivo al diseño de maquinaria que hiciera
uso de esta ley de la naturaleza, lo que resultó finalmente en el avión a reacción y el cohete espacial. Este es el
medio para la evolución tecnológica del hombre —la formulación de leyes con el fin de predecir la
operación de causa y efecto en el plano físico.
2. También está, por supuesto, la operación de causas en planos superiores, aún poco comprendida por la
ciencia, que resulta en efectos en los planos inferiores. Así que la referencia a la astrología es adecuada; no se
refiere tanto a la grandemente supersticiosa astrología de los periódicos como a la «sabiduría estelar» de los
reinos espirituales, la interacción de los grandes Logos o Dioses cuyos vehículos de manifestación física se
muestran en los cuerpos celestes. El Sol representa nuestro propio Logos Solar, que es omnipotente por lo que
concierne a este sistema solar. Así que las fuerzas atribuidas a los signos Zodiacales no son tanto emanaciones
a la Tierra de las constelaciones mismas, como las manillas de un gran reloj que sirven para indicar el tipo
de fuerza que emana del Logos Solar en un momento particular. Hablando en general, sin embargo, hay
tantos factores variables en astrología que su uso como sistema de pronóstico es incierto. La carta natal
puede dar una indicación aproximada del carácter, pero el efecto de las fuerzas superiores y de la
experiencia de la Tierra varía tanto de persona a persona que las «cartas progresadas» son, en conjunto,
indignas de crédito salvo que la persona sea de un carácter casi vegetal y el astrólogo altamente diestro.
3. El término Inteligencia Colectiva es un indicador útil de los factores de este Sendero porque en su sentido
último implica el conocimiento de toda la gama de fuerzas en cada nivel sintetizado en un centro de
conocimiento. Tal centro existe, sin embargo, sólo en el Sol más Central de todos, y es dudoso si el hombre
conseguirá alguna vez una Inteligencia Colectiva tan comprehensiva. No lo hará ciertamente mientras se
halle en encarnación por las limitaciones del cerebro físico, sin olvidar empero el hecho de que el cerebro
humano contiene un vasto potencial que aún no ha sido destapado por la humanidad hasta el presente.
Incluso la Inteligencia Colectiva limitada de «la unidad esencial de la humanidad en este planeta» transformaría
completamente, sin embargo, el presente estado de los asuntos mundiales.
4. El Sendero conduce desde Yesod hasta Hod, conectando la Visión de la Maquinaria del Universo con la Visión
del Esplendor. Hod, desde luego, tiene, de acuerdo con su Texto Yetzirático, sus raíces en Chesed, el Sefirah
de la Visión del Amor. Así, el aspecto soleado de este Sendero surge mayormente de la realización del Amor
y el Esplendor Divinos que motivan a los planos inferiores de manifestación, los cuales son conocidos ellos
mismos como la Maquinaria del Universo, la estructura etérica de Yesod.
5. Hod es el Sefirah del Mensajero Divino y del Señor de los Libros y el Aprendizaje, y también del Arcángel
Miakel que dispersa las fuerzas de las tinieblas. Todo esto se halla implícito en el regalo de la mente a la
raza humana; y el florecimiento del pensamiento racional después de las edades de barbarie y superstición
medieval ha sido bien llamado la Era de las Luces. En las palabras de Pope:
«La Naturaleza y las leyes de la Naturaleza están ocultas en la noche: y Dios dijo, "¡Que sea Newton!" y todo
fue luz.»

6. La Era de las Luces anunció también esas manifestaciones políticas de la Inteligencia Colectiva tales como la
Guerra Americana de la Independencia y la Revolución Francesa. Y hay hoy en día un gran sentimiento de
luz y claridad en la prosa de hombres del período tales como Thomas Paine; y la obscuridad y superstición
de aquella gente contra la que él iba puede calibrarse por la práctica en sus días de vender tachuelas para
botas con su imagen grabada, de modo que las clases obreras más conservadoras pudieran pisotear sobre su
efigie todo el día sin esfuerzo.
7. Sin embargo, se puede tener demasiado de una buena cosa. El Sol, al brillar ininterrumpidamente, hace
que la vida se marchite y muera, y la Razón ininterrumpida y desequilibrada tiene un efecto similar. El
péndulo oscila de un lado a otro tal como la noche y el día, o el verano y el invierno, se alternan, y el
grueso materialismo del siglo XIX representa a la Razón que va más allá de sus debidos límites. Cuando ése
es el caso, no tenemos por más tiempo al Sol dador de vida del Sendero 30º, sino al Diablo encadenador de
la vida del 26º, cuando se olvida que «Le coeur a ses raisons que la raison ne connait point» —y se podría
con igual validez, y con mayor profundidad, substituir la palabra «corazón» por «Espíritu» en esta acotación de
Pascal.
8. La Razón, no obstante, no se halla desprovista de belleza, aunque tal vez sólo sea accesible a los
matemáticos en sus aspectos superiores, peto asequible a todos en el diseño de un instrumento científico
funcional o una máquina altamente desarrollada tal como un aeroplano o incluso una bomba. Cualquier
cosa que tenga una función perfecta debe tener un diseño perfecto, y Hod es el Sefirah que se encuentra detrás
de las formas físicas.
9. Este Sendero es también el opuesto polar al Sendero 28º desde Yesod a Netzach, y tiene sus grandes
potencialidades y también sus debilidades traídas por el mal uso humano, tal como las tiene el Sendero 28º.
A la persona enredada emocionalmente en un desequilibrio del Sendero 28º se la aconseja generalmente que
«use su razón», que es, en efecto, una apelación a equilibrar su Árbol de la Vida subjetivo dentro de sí
misma. En términos jungianos, el efecto de los dos Senderos se relaciona con los tipos «pensante» y
«sentimental» respectivamente —dos funciones opuestas tanto en el esquema jungiano de las cosas como en
el Árbol de la Vida. Así, el trabajo concentrado sobre uno u otro de los Senderos debería, en una persona
normal, conseguir un equilibrio de la psique, o un proceso de integración.
10. Así como un desequilibrio de las fuerzas del Sendero 28º conduce al «espejismo», del mismo modo un
desequilibrio del Sendero 30º conduce a la aridez. El Triunfo del Tarot, Señor del Fuego del Mundo
(Razón Divina) muestra sin embargo los verdaderos poderes del Sendero, el Sol t,ae riega lluvia dorada
sobre dos niños casi desnudos. Este es el chorrear de las fuerzas de Vida, Luz y Amor sobre la joven raza
humana. La pared significa un recinto, la limitación que es una protección, el crecimiento cultivado dentro de
un jardín que se halla precintado fuera de la naturaleza salvaje. Esto tiene sus implicaciones superiores a un
nivel Cósmico, porque es sólo por medio de la limitación que puede conseguirse el crecimiento primerizo. Tal
vez sea mejor así, como fue sugerido por Nuestro Señor cuando dijo: «Tengo todavía muchas cosas que
contaros, pero no podéis soportarlas ahora.» (Juan, XVI. 12).
11. Más aún, el Sendero 30º, en cuanto que es el Sendero desde Yesod, la mente inconsciente, hasta Hod, es un
Sendero en el que se puede conseguir una gran sabiduría, porque Hod es el medio de contacto con los
Grandes Seres de la evolución relacionados con la enseñanza —Sócrates, Mermes, Buddha y similares, cuya
esfera principal de influencia se halla en Chesed. Habiendo un fuerte vínculo entre Chesed y Hod, esto
significa que se proyecta enseñanza desde estas altas fuentes bajando los planos hasta formar una charca de
enseñanza, por decirlo así, en Hod. Hod es llamado a menudo «el Templo de Agua», refiriéndose a su uso
simbólico como un estanque en el cual puede verse reflejada la sabiduría superior.
12. Así el Sendero 30º desde Yesod hasta Hod es el comienzo del Gran Rayo Hermético, el Sendero de
Sabiduría que conduce a Tifareth a través del Sendero 26º. Similarmente, los Senderos 28º y 24º se
relacionan con el Rayo de Poder o Rayo Verde como se le llama a veces. El camino del Sendero 25º
representa el Rayo Púrpura de Devoción. Todos estos Senderos se encuentran en Tifareth, esto es, en la
fusión de la Individualidad y la Personalidad, lo que significa que el principio de sacrificio se halla
implícito en todos ellos, siendo ése el único camino a la Vida Superior, a través de los Misterios de la
Crucifixión hasta la Visión de la Armonía de las Cosas en el Sefirath central del Árbol.
13. Pero Hod no es más un Sefirah de la razón puramente estéril de lo que Netzach lo es del débil sentimentalismo
—es sólo la pervertida naturaleza humana la que lo hace aparecer así a veces. Así que, igual que se halla el
esplendor delgado, duro, y el poder del Sendero 28º, también está la expansión de conciencia en la luz de
la Razón Pura en el Sendero 30º. Es esencialmente un Sendero de Luz —Luz Solar— la Luz del concurso
de todos los Logos Solares a través del Espacio Cósmico —de aquí, Luz en Extensión.
14. Hay una clase ulterior de poderes sobre este Sendero de vasta implicación que es sugerida por la Imagen
Mágica de Hod —el Hermafrodita. El Sendero desde Hod hasta Yesod se halla en una línea directa con el
curso del Rayo Relampagueante sobre el Árbol, el jeroglífico que muestra el orden de la manifestación
crecientemente más densa del Espíritu. El Sendero representa el estado donde se realiza la diferencia de los
sexos.
15. El Espíritu es, desde luego, andrógino, y de acuerdo con «La Doctrina Secreta» la procreación fue
originalmente asexual —así tenemos las enseñanzas sobre el Nacido del Sudor, el nacido de un Huevo y
demás. El enjambre presente de humanidad, sin embargo, desarrolló originalmente los medios sexuales de
reproducción y la manifestación sobre la Tierra como primariamente macho o hembra. Distintas enseñanzas
han sido dadas sobre ciclos de sexualidad en encarnaciones, pero parece ahora que no hay ley periódica
definida, sino que un Espíritu se manifestará predominantemente como macho o hembra, aunque con
encarnaciones menores ocasionales como el sexo opuesto. Hablando en general, las mujeres representan
Espíritus indígenas de la Tierra en un momento dado, y los hombres Espíritus que vinieron desde otros
planetas. Hay varias indicaciones de todo esto en el Génesis, y las teorías esotéricas son tratadas con
alguna largura en «La Doctrina Secreta», de H. P. Blavatsky, etc.
16. La cuestión básica es, sin embargo, que el Pecado Original, para usar el término eclesiástico, no yace en la
diferenciación de los sexos sino en las reacciones humanas ante el desenvolvimiento de esta parte del Plan
Divino. Así, la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén se debió a que la humanidad abusó de los
Misterios de la creación humana, no porque descubrió el uso de ellos. Fueron ellos, después de todo,
quienes reaccionaron con vergüenza tras la adquisición del conocimiento. Como resultado fue pronunciada la
Maldición, o en otras palabras, fue el trabajo inexorable de la ley Cósmica que debería haber enemistad
entre la semilla de la mujer y la de la serpiente (cf. Gen. III. 15). En otras palabras, la humanidad «aplastó
la cabeza» de los frutos de la sabiduría y el conocimiento por su profanación de estos poderes, y el karma
«aplastó el talón» del hombre haciéndole no ser por más tiempo el rey de la creación sino meramente un
animal mezquino pero inteligente, la presa para las debilidades y la enfermedad de su propia generación.
17. La causa principal de sufrimiento dentro del hombre es el golfo existente dentro de él mismo, «el templo es
indigno del dios que lo habita», y la brecha consiguiente entre la visión y la realidad da el deseo sin
nombre, siempre insatisfecho, dentro del hombre, que es simbolizado por el águila o el buitre royendo
constantemente el hígado de Prometeo. Prometeo, se recordará, es condenado a permanecer encadenado
hasta que Hércules le libera. Esta es la ley decretada por Zeus, que representa al creador del mundo animal
natural en el que los primeros vehículos del hombre existían en un estado de beatífica ignorancia. Prometeo
representa el descenso de la Sabiduría Divina a esos vehículos —presciencia creativa y todo lo que eso implica.
El resultado de esto es el encadenamiento de «Prometeo» en esos vehículos animales de manifestación
densa, a pesar de su origen superior. La sincronización no fue correcta y de aquí el sufrimiento, pero el error
en la sincronización fue debido a karma anterior que necesitaba un considerable sacrificio redentor de
alguna clase. El rehuse original a manifestarse, y el abuso posterior de los poderes creativos,
prematuramente recibidos, constituyen el grueso del Pecado Original y su karma consiguiente traído en su
mayor parte a través de la falta de correlación causada así entre la evolución física y la espiritual. Cuando el
hombre sobre la Tierra, Hércules, ha realizado sus doce labores de progreso evolutivo, simbolizadas por el
Zodíaco, entonces Prometeo es liberado. Pero debe recordarse también que la condición para la liberación de
Prometeo es que uno debería morir en su lugar, y este voluntario es Cheiron, el centauro, hombre animal
que muere voluntariamente por consideración a la inmortalidad de Prometeo.
18. Lo de arriba, a lo sumo, puede ser una aproximación de los factores involucrados, y las alegorías
mencionadas pueden ser interpretadas también de otros modos. Realmente, los detalles de la teoría no son
de importancia primaria; los efectos de estas desviaciones originales operan y pueden ser estudiados más
exactamente en la vida presente. Así, hay muchos todavía que rehusan encarnar completamente,
rodeándose tras de una barrera protectora de la mente y la experiencia evasiva como seres humanos. Como
muchos de éstos se hallan atraídos naturalmente hacia la ciencia, y el cientítico se ha convertido en una
figura de poder en estos días, hay alguna causa para preocuparse. Tales seres son bastante capaces de
destruir o experimentar con la vida por razón de una teoría, y son bastante capaces de hacerlo debido a la
muerte auto-impuesta de sus propios sentimientos. Y cuando tales Espíritus eligen como esfera de interés la
política o la guerra, con los medios de destrucción ahora asequibles, la humanidad puede mejor cuidarse.
19. Otra forma común de desviación se halla unida a la diferenciación de los sexos. Uno ve hombres que
rehusan ser hombres y mujeres que rehusan ser mujeres. Esto no se refiere sólo a las formas más obvias de
perversión tales como la homosexualidad, sino también a la manifestación bastante común de «mujeres gallo
y hombres gallina» como lo describió D. H. Lawrence. Esto no es para abogar por una vuelta a las
condiciones sociales en las que los hombres son señores de todo lo que ven, y las mujeres son domésticas o
bienes. Todos los Espíritus, y por tanto los sexos, son iguales. Tiene una referencia más amplia: los
hombres siendo hombres y no ejecutivos, escribientes, obreros, pelmazos; las mujeres siendo mujeres y no
seres de sociedad, ganapanes, o chismosas de cabeza hueca. La vida hay que vivirla, y la repugnancia o
rehuse original a encarnar o a diferenciarse en sexos tiene su resultado en gente que trata de ser «cosas» y
no seres vivientes. La desviación humana total puede verse en la tergiversación de la enseñanza de uno
que vino a la Tierra y fue crucificado de manera que la humanidad «pudiera tener vida, y que la pudiera
te..er más abundantemente». (Juan. X. 10.), en una promulgación de «moral de esclavo». La humildad y
mansedumbre son la «noblesse oblige» del Espíritu, y se pagan a Dios y no al hombre. No hay nada santo ni
cristiano en la negación de la vida, pero esta actitud ha llegado a estar asociada con el Cristianismo y por
tanto hay mucho de verdad en la burla de Nietzche de que «el último cristiano murió en la Cruz». El héroe de
Gethsemaní y el Gólgotha no fue el «dulce Jesús, manso e indulgente» y es una gran ironía que muchos de los
que se profesan seguidores de Cristo solo han tenido éxito en hacer aquello en lo que fallaron los Sumos
Sacerdotes Judíos y los Romanos —silenciar efectivamente el verdadero mensaje cristiano.
20. El Sol del Sendero 30º puede entonces arrojar una luz relumbrante sobre las desviaciones existentes dentro
del ser tal como se manifiestan en la Personalidad, y así puede verse bien que la espada y la lanza de
Mikael no son sólo armas simbólicas para usar contra demonios medievales de pantomima, sino puntos de
acusación y cauterización dirigidos al corazón más interno de cualquiera que recorre este Sendero en sus
niveles más hondos. Los Qlifoth no necesitan conjuraciones poderosas, se hallan encajados profundamente e
inextricablemente ensortijados dentro de nosotros mismos, y a partir de esto se hará obvio también porqué
Hod debería estar en la base del Pilar de la Severidad cuando los Pilares se aplican al Árbol. El Sendero 30º
es un Sendero de gran luz pero esta Luz Divina puede ser desagradablemente autorevelatoria, porque el
Sendero corresponde en la Personalidad al Sendero 22º de Ajuste Kármico en la Individualidad.
21. Sin embargo, los Senderos del Árbol de la Vida son grandes viajes y experiencias del alma, y aquél que
persigue la búsqueda del Santo Grial en Kether dará la bienvenida al proceso purificador del camino.
Aquél que se atreva a permanecer desnudo a la luz solar deslumbrante de la Verdad como lo hacen los niños
en el Triunfo del Tarot, realizará que está embarcado en una búsqueda verdadera y probatoria, y no en un
embelesante romance medieval o juego esotérico de saloncito.
22. El ascenso del Sendero 30º es un camino de consecución de la Sabiduría, y esa sabiduría puede no ser
lisonjera de la propia estima. El descenso del Sendero es traer hacia abajo esa sabiduría al núcleo de la
conciencia de uno, de modo que pueda ser vivida en el mundo, en Malkuth.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XIX


La versión de Marsella muestra dos niños abrazándose ante una pared, detrás de la cual se
halla un inmenso Sol, completo con cara y con gotas que caen de él.
Hay diferencias de opinión sobre si los niños deberían estar desnudos o no. Levi y Papus los
han descrito así, y aparecen así en la carta de Case. Sin embargo, en la versión de Marsella se muestran
vistiendo taparrabos, y esto ha sido seguido por Wirth y Knapp. No es de ningún modo la mojigatería
la que proporciona estas vestimentas en la vieja carta exotérica, porque en otros Triunfos, tales como
La Estrella o El Diablo, se muestra la desnudez completa —aunque con la concesión de que los
órganos sexuales están obscurecidos por la interposición de un elemento en la pintura, tales como cuerdas
o cadenas en el caso de El Diablo, o una de las vasijas en La Estrella. Un arreglo similar podía haber
sido usado bastante fácilmente aquí por medio de una disposición amañada de manos o piernas, por lo
que parecería que, como la banda en la figura desnuda de El Universo, los taparrabos sirven aquí a un
propósito simbólico. Como hemos considerado al Sendero desde Yesod hasta Hod como relacionado
con, entre otras cosas, la diferenciación de los sexos, los taparrabos pueden muy bien haber sido
originalmente hojas de parra Edénicas, y estos dos niños o adolescentes representantes de Adán y Eva y
la joven humanidad de tiempos antediluvianos. La inclusión de flores festoneando la pared en algunos
juegos antiguos confirmaría una interpretación de que la pared era la que limitaba el Jardín del Edén.
Estas flores, en forma de girasoles, son reintroducidas por Waite y Case; son en número de cuatro, con
Case mostrando una adicional en capullo, volviéndose hacia el Sol. Knapp muestra a la pareja dentro de
un anillo de flores, anillo que es un doble «anillo de hadas» de hierba de color más obscuro en la versión
de Wirth y Case.
Waite sigue una tradición de diseño diferente, una que fue mencionada por Eliphas Levi.
Este muestra a un niño desnudo sobre un caballo blanco sosteniendo un estandarte escarlata delante de la
pared y el Sol usuales. De acuerdo con Waite, esto representa el desenvolvimiento de la conciencia
espiritual, representada por niño, caballo y estandarte, como opuesto a la conciencia natural del Sol y
las flores al otro lado de la pared. Esto es bastante válido como interpretación pero, teniendo en cuenta
la posición de la carta en el Árbol de la Vida, el desenvolvimiento es más el del estado andrógino a partir
del sexual, o viceversa, según el sentido en que se atraviese el Sendero. En este caso, los dos niños
parecen el mejor simbolismo, los cuales se están volviendo cada vez más polarizados sexualmente según
se aproximan a Yesod, o más andróginos, como niños pequeños, según se aproximan a Hod. El darles
taparrabos es por tanto para esconder un gran Misterio.
Crowley también apoyó la versión de los dos niños, que, dijo él al principio, deberían estar
«abrazándose con ganas y sin vergüenza». En la carta de Harris, el Sol está cargado con una rosa y
brilla sobre un monte verde rodeado circularmente por una pared. Los niños tienen alas de mariposa y
Rosacruces a sus pies, mientras que alrededor de la carta están los signos del Zodíaco.
Case, como es usual, otorga mucha importancia a la numeración de los símbolos en la carta
—las hileras de ladrillos en la pared, los rayos del Sol, las gotas cayendo de él. Da un Sol de 8 puntas,
con 8 rayos secundarios ondulantes, y 48 terciarios. En esto sigue a la carta Marsellesa. Wirth tiene 12
rayos principales y 12 secundarios ondulantes, y es seguido por Waite —aunque la numeración es
indistinta en el diseño del último. Knapp tiene 32 rayos ondulantes idénticos esparcidos con gotas de oro.
De estas gotas que caen Waite no tiene ninguna, la carta de Marsella 13, Wirth 19, Case 13 (seis a cada
lado y una entre la pareja), Knapp 66 (32 alrededor del Sol, 34 cayendo), y Manly P. Hall, cuyo símbolo
para la carta es una esfera rematada por una cruz Tau, se inclina por 13. Se coincide generalmente en
que la pared es de piedra, no de ladrillo, y Case, Wirth y la carta de Marsella (un tanto confusamente)
muestran cinco hileras, Knapp seis, y Waite al menos ocho, estando sin determinar el verdadero número.
La versión de Zain no muestra la pared, y los niños casi desnudos son reemplazados por
una pareja madura completamente vestida. El Sol sobre ellos se describe en el texto como teniendo 21
rayos pero tiene sólo 15 en la carta, cinco tríadas, cada una con simbolismo de serpiente, ankh y disco.
Están rodeados por un círculo de 24 flores pero con sólo 20 visibles.
Levi ha mencionado de pasada una vieja versión de esta carta que mostraba a una hilandera
tejiendo destinos.

EL SENDERO 27º
Hod-Netzach

TEORÍA: Señor de las Huestes del Poderoso. (XVI —La Casa de Dios).
COLORES: Escarlata. Rojo. Rojo Veneciano. Rojo brillante con rayas azul claro y esmeralda.
TEXTO: «El Sendero Vigesimoséptimo es la Inteligencia Activa o Excitante y es llamada así
porque a través de ella todo ser en existencia recibe su espíritu y su moción.»

1. Este Sendero, uno lateral, es la viga principal de la Personalidad, uniendo el centro de poder creativo de
Netzach y el centro de ideación concreta de Hod. Es un Sendero, por tanto, que sostiene unas dinámicas
tremendas; une directamente los Sefiroth básales que están alineados con los polos opuestos de los Principios
de Manifestación, los Pilares Positivo y Negativo.
2. Es como los principios de la estructura del átomo físico, que es un complejo de fuerzas de diferente
polaridad mantenidas juntas como una unidad con tremenda fuerza, y así como la fragmentación de los
átomos de un gramo de helio libera 200.000 kilovatios-hora de energía, poder suficiente para encender
200.000 lámparas de 100 vatios por diez horas, así la energía psíquica encerrada dentro de la unidad de
vida humana puede ser considerada una cifra astronómica similar. Es la energía en esta escala la que puede
dar cuenta de ciertos tipos de encantamiento, particularmente aquellos de tipo violento o de larga
duración. Un gran shock tal como un asesinato o una muerte repentina puede causar una fragmentación de
ciertos aspectos de una Personalidad, lo que resultará en la gran fuerza que ha de estar presente para que
las entidades se formen etéricamente sin condiciones preparadas y para arrojar alrededor pesados objetos
físicos.
3. Esta clase de cosa se relaciona con tipos raros de patología espiritual y no necesitan detenernos, pero da un
ejemplo concreto de las elevadas potencias envueltas en la construcción de los vehículos inferiores de un ser
humano. Es esta fuerza —de nuevo en línea directa en este Sendero con el Rayo Relampagueante— a través
de la cual «todo ser en existencia recibe su espíritu y moción». El Texto Yetzirático también llama a los
poderes de este Sendero la Inteligencia Activa o Excitante, porque es la manifestación de la fuerza vital en los
mundos inferiores.
4. Por esta razón, el planeta Marte está bien atribuido a este Sendero, porque Marte es esencialmente el
planeta de la actividad y la excitación y es desde luego el Chakra Mundano de Geburah, el gran Sefirah de
la Fuerza en Actividad. Este aspecto fundamental de Marte se muestra por la forma del signo, el disco del
ser espiritual rematado por una flecha. Los colores del Sendero son también variedades de rojo, el color de
Marte esencialmente.
5. La letra hebrea del Sendero es Peh, que significa la Boca. La boca es esa parte del organismo que toma el
alimento y pronuncia el habla. El aspecto receptivo puede ser tomado como la recepción del flujo
descendente de fuerza vital desde Netzach a través del Sendero del Rayo Relampagueante. Por estos medios
se mantiene en existencia el ser inferior. De nuevo, como este Sendero representa la estructura de la
Personalidad, la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar la comida
de la experiencia en la Forma para el beneficio de la Individualidad y el Espíritu.
6. Considerada en su aspecto positivo, como órgano del habla, de la comunicación objetiva, es obvio que la
Personalidad también sirve a este propósito. Hay, sin embargo, una significación más profunda del símbolo
en el hecho de que la boca es lo que actúa como vehículo de la Palabra. La Palabra, en su sentido
metafísico, representa la primera manifestación del Espíritu mismo. «En el principio estaba la Palabra, y la
Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios.» (Juan I. 1). En el caso del Sendero 27º la Palabra ha
reverberado hasta los niveles astromentales del ser y ha formado un vehículo para sí misma —la
Personalidad. Es a través de esta Personalidad que la Palabra es proferida en los niveles más densos de
existencia, Malkuth, el mundo físico.
7. La forma de la letra Peh sugiere una boca y la forma interior como de Yod puede ser considerada la
lengua, que formula la Palabra en acción, o bien la Palabra misma. La concha de la boca está representada
por un contorno como la letra Kaf, que también apareció en el Sendero 32º como la banda que envolvía la
figura del alma o Espíritu en el Triunfo del Tarot, El Universo. Los significados superiores de la letra Kaf
son parte del Sendero 21º que une Chesed a Netzach, ese canal entre la Individualidad y la Personalidad
donde la pureza del Espíritu, por primera vez en la Forma, imprime su imagen en los niveles aún sin forma
del ser inferior.
8. La idea de un vehículo para el Espíritu también se da en el Triunfo del Tarot, en este caso en la forma de
una vivienda, llamada La Casa de Dios, un nombre adecuado para lo que la Personalidad debería ser. Su
título esotérico es Señor de las Huestes del Poderoso, implicando una conjunción de las fuerzas de Netzach y
Hod cuyos Nombres Divinos son Jehovah Tzabaoth y Elohim Tzabaoth, Señor de las Huestes y Dios de las
Huestes respectivamente.
9. A primera vista el diseño del Triunfo del Tarot trae a la mente la historia Bíblica de la Torre de Babel por la
que los hombres intentaron construir un edificio que alcanzase a los Cielos; y la confusión de lenguas
resultante tras el fracaso de este proyecto se halla confirmada por la letra Peh atribuida a este Sendero —la
Boca.
10. La Biblia establece que la Torre de Babel fue derribada por un Jehovah iracundo, que no toleraría a los
hombres adquirir semejantes alturas. Sin embargo, el iracundo Jehovah es una deidad tribal menor y hay
aquí una distorsión obvia de motivos. Es el último destino del hombre llegar a ser Dios, y es así que el Logos
Solar obviamente no derribaría la consecución de esta aspiración.
11. Es probablemente bastante cierto que Babel cayó y las lenguas se confundieron por el orgullo del hombre,
pero en el sentido de que el orgullo del hombre (el pecado de la separación), hizo a los hombres construir
erróneamente, o prematuramente, y así, por operación de la Ley Cósmica, trajeron confusión y derrota del
fracaso sobre el celoso orgullo de Dios. «Y el Señor se dijo: He aquí un pueblo uno, pues tienen todos una
sola lengua. Se han propuesto esto, y nada les impedirá llevarlo a cabo. Bajemos, pues, y confundamos su
lengua, de modo que no se entiendan unos a otros.» El sacerdocio, de cualquier religión, una vez que ha
conseguido poder terrestre, se halla muy dispuesto a encontrar razones divinas para mantener humilde a la
gente y preservar el status quo. Pero hay orgullo y «orgullo», y el hombre gana poco con esa falsa
humildad —(realmente, una pereza espiritual o incluso, una cobardía)— que se halla contenta con dejar
todo a los sacerdotes, o a Jesús, o a Dios. La parábola de Cristo sobre los talentos tiene relevancia aquí; el
hombre que enterró su talento recibió poca absolución.
12. La historia de Babel en conexión con este Sendero y Triunfo del Tarot es entonces un recuerdo para construir
en verdad los propios cimientos —(en la roca de la Fe, para citar otra parábola)— y la verdadera Fe en este
caso, ciertamente que no la Fe orgullosa del Fariseo que pone a uno como supuestamente mejor que otros
hombres. El movimiento oculto moderno ha tendido a ir mucho en esta dirección, pero tal actitud es de
nuevo el pecado de la separación, y una ilusión, porque todos los senderos hacia Dios son caminos de
síntesis, como deben ser los caminos hacia el Uno.
13. Hay otro significado para este Triunfo que se revela por un examen atento del diseño tradicional. Se
notará que la Torre no está derribada. Al contrario, el cuerpo principal de la Torre no está destruido y el
tejado en forma de corona simplemente se levanta para recibir el rayo de fuego o la iluminación. Las piezas
que caen no son ladrillos o piedras sino radiaciones del cielo y puede ser interesante para los
numerologistas el que su número en el viejo Tarot de Marsella sea 37, el número místico —«la unidad
misma en equilibrada manifestación trinitaria» de acuerdo con Crowley— que, multiplicado por cualquier
múltiplo de tres, da los números 111, 222, 333, 444, etc. Similarmente, el número de hileras de ladrillos en
la Torre es de 22, el número de letras hebreas y Senderos sobre el Árbol. El tope de la Torre es una
Corona, símbolo de Kether, con cuatro almenajes, alineándose con los Cuatro Aspectos de Dios, y hay tres
ventanas, una sobre dos, mostrando los medios de manifestación de la fuerza y enfatizando de nuevo la
«manifestación trinitaria».
14. Las dos figuras que caen de la Torre, aunque su nexo no está claro en las viejas cartas, son consideradas
generalmente como un hombre y una mujer. Todas estas consideraciones recuerdan el simbolismo
alquímico dado en ese gran tratado místico menospreciado, en la guisa de un romance, que es «El
Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz», publicado por primera vez en Inglaterra en 1690 y
aparentemente ya no desde entonces, excepto por una versión resumida en «Historia Real de los Rosacruces»
(«Real History of the Rosicrucians») de A. E. Waite (Redway, Londres, 1887).
15. La historia cuenta el requerimiento a Christian Rosencreutz para hacer una pesquisa el Día de Pascua, la
cual dura siete días. Sus aventuras son un sumario del proceso de la iniciación. El primer día es requerido
a un extraño matrimonio de un Rey y una Reina. El segundo día parte y escoge uno de tres caminos —él
escoge el duro camino de piedra de la iniciación, casi sin advertirlo, frente al ancho y fácil camino de la
evolución normal y el camino fantásticamente difícil, soportable solo por uno entre mil, presumiblemente
la santidad. El tercer día es probado junto a sus otros peregrinos al ser pesado en una balanza donde todos
los indignos son castigados y apartados. El cuarto día es presentado al Rey y a la Reina y es iniciado al
conocimiento secreto de un extraño templo, y se le muestra una obra en siete actos que representa
simbólicamente la historia de la relación entre Dios, su Hijo Cristo, y la Tierra la Novia. Después de esto,
el Rey y la Reina se someten ellos mismos a ser misteriosamente decapitados. El quinto día hurta un
vislumbre de la «Venus desnuda» —Isis sin velo, acto que le hace ser devuelto al mundo posteriormente, sin
duda como instructor, en vez de permanecer en la gloria en la compañía eterna de la Orden misteriosa y el
Rey y la Reina resucitados. Hay un entierro fingido del Rey y la Reina, habiendo sido enviados
secretamente sus cuerpos reales a una extraña Torre en la noche, seguidos por todos ellos en viaje hacia la
Torre. El sexto día toman parte todos en el proceso alquímico de transmutar los cuerpos muertos del Rey y
de la Reina a una nueva vida en la extraña Torre de siete pisos. En el séptimo y último día vuelven con el
Rey y la Reina resucitados al castillo original, y son investidos con la Caballería de la Orden de la Piedra
Dorada y, en razón de haber visto a Isis desvelada, Christian Rosencreutz es devuelto al mundo exterior.
16. El proceso alquímico de siete fases que tiene lugar en la Torre es de gran interés, porque esta Torre puede
ser alineada con la Torre del Triunfo del Tarot. En la parte inferior de la Torre trabajan en la extracción de
esencias a partir de plantas y gemas para ser usadas en el proceso regenerador posterior. En el segundo
nivel los cuerpos son destilados en una retorta y el licor obtenido corre a un globo dorado. En el tercer
nivel el globo es calentado por medio de la luz solar reflejada en muchos espejos, y cuando finalmente el
globo es abierto cortándolo por medio de un diamante, se revela un gran huevo blanco. En el cuarto nivel
el huevo es incubado en un baño de arena cuadrado y se cría un pájaro que al comienzo es negro y salvaje
pero que, al ser alimentado con parte del licor destilado de los cuerpos, se vuelve manso, volviéndose
blancas sus plumas. En el quinto nivel el pájaro es puesto en un baño de agua de un líquido semejante a
leche y todas sus plumas son separadas por cocción, revelando al pájaro desnudo y brillante, proceso que
vuelve azul al baño. El baño mismo es calentado fuertemente y molido hasta volverse un polvo azul que
se usa para pintar al pájaro entero excepto su cabeza. En el sexto nivel el pájaro es situado en un extraño
altar que estaba en el Templo en el cuarto día de la aventura, y allí picotea y bebe la sangre de una
serpiente blanca que se halla en una calavera. La serpiente es revivida y el pájaro se convierte entonces en
un sacrificio voluntario, sufriendo que su cabeza sea desgajada. No hay sangre hasta que el pecho del
pájaro se abre, sangre que es entonces recogida en un receptáculo. El cuerpo es entonces quemado y se
guardan las cenizas. En el séptimo nivel sólo ciertos peregrinos son admitidos, contándoseles a los otros
que el sexto es el más elevado y siendo puestos a hacer oro con algunas de las cenizas del pájaro. Los
cuatro que son admitidos al séptimo nivel son puestos a mezclar las cenizas con agua y a moldear un
hombre y una mujer pequeños, que son calentados entonces y adquieren un aspecto de lo más bello. Estos
bellos homúnculos son alimentados entonces con la sangre del pájaro —que después de todo fue hecho a
partir de los cuerpos originales— y crecen hasta el tamaño natural. Entonces se ponen trompetas en las
bocas y entra fuego a través de un agujero en el techo, animando al Rey y a la Reina, ahora regenerados y
resucitados.
17. El proceso completo es un resumen de una iniciación superior. El Rey y la Reina antes de la regeneración
pueden ser considerados como los dos aspectos de la Personalidad representados por Netzach y Hod, y el
contrato de casamiento inicial se sitúa bien en el Sendero 27º, porque este Sendero une directamente estos
dos Sefiroth. La meta es, sin embargo, una síntesis más elevada, de modo que la Personalidad es
sacrificada, esto es, sus intereses no dominan por más tiempo y sus fuerzas son vueltas sobre sí mismas en
una especie de «destilación» que representa el proceso de iniciación primero que resulta en un huevo, el
germen de contacto con la Individualidad. Este huevo es incubado, esto es, la Individualidad predomina,
al principio crudamente y de un modo desequilibrado, pero finalmente pn un control armonioso de sus
vehículos inferiores. Esto está simbolizado por el pájaro, siendo al principio salvaje y negro y
posteriormente manso y blanco. Su análogo Qabalístico está en las etapas de Tifareth del Niño, los
primeros y obstaculizados esfuerzos de la Individualidad por conseguir el control, y el Rey, la
Individualidad en completo control. El pájaro tiene sus plumas separadas por cocción y es pintado con la
tintura azul obtenida del líquido y el baño. Esto puede decirse que representa los procesos del alma en los
Senderos 22º y 19º, Tifareth-Geburah-Chesed, donde se trabaja todo el karma pasado y donde la
Individualidad/Personalidad se realiza a sí misma por lo que es, teniendo en cuenta todos sus vehículos
exteriores y habiendo sido destilada toda la experiencia evolutiva para hacer el «color» general del Espíritu
en la Forma. En este ejemplo arquetípico es azul, el color de Chesed y de la aspiración. Entonces viene la
elevada iniciación de Daath que es parte de la fórmula de Tifareth del Dios Sacrificado Qabalístico. El
picoteo a la serpiente en una calavera es un rompimiento hacia los Mundos Sobrenaturales, después de lo
cual el Espíritu cesa de existir, voluntariamente, como un ser separado de la Forma. Los resultados de este
contacto tan elevado de Daath son todo lo que la mayoría puede alcanzar y es desde luego una
consecución, simbolizada por la capacidad de hacer oro. Pero esta es una consecución material, es decir,
los mundos de la Forma no han sido aún trascendidos completamente. La iniciación superior es la de los
Supernos, donde se hacen nuevos vehículos de naturaleza espiritual que son animados con el Fuego Divino de
lo Inmanifestado —esto, es se hace un contacto con el Átomo Cósmico del Ser, que proyectó originalmente a
la Chispa Divina dentro de la manifestación (cf. «La Doctrina Cósmica»).
18. (De paso, es interesante hacer notar que el Fuego Divino fue dirigido a los nuevos cuerpos a través de la
boca, el significado de la letra hebrea Peh.)
19. En este proceso tenemos una línea de interpretación completamente nueva para el Rey y la Reina
aparentemente arrojados en el Triunfo del Tarot, y para el Fuego del Cielo que entra a través del tejado en
forma de Corona. Las implicaciones nos conducen directamente a lo Inmanifestado detrás de Kether, pero
los comienzos del proceso están en la Personalidad y el «contrato» es la intención de unificar los polos
opuestos del ser al nivel más elevado.
20. A un nivel inferior de interpretación el Fuego Descendente puede considerarse que baja por el Sendero
25º. Dondequiera que los Senderos se cruzan, es un punto importante sobre el Árbol de la Vida. Así,
aplicado al vehículo etérico del hombre, la unión de los Senderos 27º y 25º puede ser alineada con el
Centro Esplénico, el centro que absorbe fuerza del ambiente. Así la Torre, la Casa de Dios, simboliza en
este caso el cuerpo, y el Fuego del Cielo el influjo de fuerza pránica. En línea con esta atribución está uno
de los títulos del Triunfo del Tarot del Sendero 25º, El Que Trae la Vida, y también Hija de los
Reconciliadores.
21. El recorrido de este Sendero puede, entonces, ser rudo, salvo que la Personalidad esté bien equilibrada y
abierta al Fuego descendente. Es un Sendero de uso simultáneo de la polaridad horizontal y vertical en los
vehículos de la Personalidad. Se halla también en la línea del Rayo Relampagueante, y el polo superior, o
fuente de poder, es Netzach, poder que es recibido en la conciencia de la forma de Hod. Si la Personalidad
se ha construido a sí misma una forma demasiado rígida el Fuego que baja desde Tifareth puede resultar
muy perturbador porque tiene que atravesar los rígidos bloqueos —si es que consigue atravesarlos. Por otra
parte, demasiado «Netzach» en la construcción de la Personalidad puede hacer que la Torre sea inestable,
teniendo poca fuerza de unión el mortero que une sus ladrillos —así resultaría probablemente la difusión de la
conciencia.
22. Se hará obvio, pues, que el primer punto esencial del trabajo oculto es una Personalidad equilibrada, porque
sin eso, el Castillo Interior, para usar el término de Santa Teresa («Yo pensé en el alma como semejante a
un castillo, formado de un solo diamante o un cristal muy transparente, y conteniendo muchas habitaciones,
así como en el cielo hay muchas mansiones»), se construiría sobre cimientos inseguros.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XVII


Esta carta es llamada diversamente El Fuego del Cielo, La Casa de Dios, el Hospital, La Torre
de Babel, La Torre Golpeada por el Rayo, etc. La carta Marsellesa muestra el remate de una torre siendo
arrancado, aunque la torre misma permanece intacta. Dos figuras están cayendo al suelo y hay muchos
círculos menores cayendo también. El remate de la torre es como una corona, con cuatro almenajes, y la
torre tiene tres ventanas, una sobre dos.
Wirth muestra a una de las figuras coronada, estando destrozada la verdadera torre; también
añade una puerta a la torre. Knapp sigue el juego, y el símbolo de Hall es una mano agarrando un
racimo de rayos. En la carta de Wirth el relámpago se ve venir del Sol, y Knapp muestra dinero
cayendo así como elementos de edificación. Levi igualo la Torre a Babel, y sugirió que las figuras
podrían ser Nimrod y su ministro, posiblemente en chiste. Dijo que una de las figuras debería estar en
la forma de una letra Ayin, un punto coincidente con Crowley.
Waite sitúa la torre sobre un elevado pináculo y hace el remate como una corona bastante
fantástica. Convierte a las figuras que caen en un hombre sin coronar y una mujer coronada, y tiene
llamas que aparecen a través de las ventanas, él a la izquierda, ella a la derecha. En el lado del hombre
hay doce Yods, y en el lado de la mujer diez. La introducción de Yods en el simbolismo del Tarot fue
una idea favorita de la Golden Dawn. Case sigue a Waite estrechamente aunque restaura la corona a su
simplicidad original y muestra el rayo relampagueante viniendo del Sol, asemejándose también
estrechamente a la forma del Rayo Relampagueante Qabalístico. También da 22 hileras de ladrillos,
emblemáticas de las 22 letras hebreas, etc. La torre de Marsella tiene también 22 hileras, lo que es
digno de subrayar en un juego exotérico; el número de Yods que caen es también de 37, que es un
número de considerable significación numerológica.
La carta de Crowley muestra la torre completamente destruida; también muestra un enorme
Ojo de Horus arriba y la Boca del Infierno abajo, eruptando llamas. Cerca del Ojo están una paloma,
portando una rama de olivo, y una serpiente con cabeza de león. Las figuras que caen son abstracciones
geométricas.
La carta «Egipcia» muestra a dos figuras que caen ante una pirámide cuya cima ha sido
golpeada por el rayo. Hay una puerta en la pirámide mostrando varias formas de dioses y figuras
difíciles de distinguir.
Parte III

Los Vínculos con la Individualidad

EL SENDERO 25º
Yesod-Tifareth

TEORÍA: Hya de los Reconciliadores. Portadora de la Vida. (XIV —Templanza.)


COLORES: Azul. Amarillo. Verde. Azul oscuro vivido.
TEXTO: «El Sendero Vigésimoquinto es la Inteligencia de Prueba o Tentación, y es
llamada así porque es la tentación primaria, por la que el Creador pone a prueba a todas las personas
justas.»

1. Este Sendero, que conduce desde Yesod a Tifareth, es la línea directa de contacto entre la Individualidad y
la Personalidad, y en él se desarrollan los primeros vislumbres de la conciencia mística o superior. Sin
embargo, antes de que la conciencia mística pueda conseguir un asidero en los vehículos inferiores, estos
vehículos tienen que ser aquietados, y este proceso está simbolizado por la comparación del proceso de
desarrollo a un viaje a través de un desierto o erial en el que el alma es abandonada completamente a sus
propios recursos, asistida sólo por la Fe. En este sentido puede verse que el Texto Yetzirático tiene
relevancia, porque aquellos a los que les falla el coraje o la Fe volverán corriendo a la aparente seguridad
de conciencia de los mundos inferiores. Todas las tres vías a Tifareth, los Senderos 24º, 25º y 26º,
contienen esa experiencia conocida como la Noche Oscura del Alma, y en el simbolismo del Sendero 25º el
alma tiene que avanzar en la Vía del Desierto, dejando detrás la vida de los mundos externos e inferiores, sin
ser consciente aún de la vida de los mundos internos y superiores, invocando la luz interior que se
convertirá en una aurora dorada en las tinieblas.
2. Esta experiencia es bien conocida en los anales del Misticismo Devocional, y por tanto puede ser transmitida
mejor alguna idea de ella por algunas acotaciones de «La Noche Oscura del Alma», de San Juan de la Cruz.
3. «En esta Noche Oscura comienzan a entrar las almas cuando Dios las va sacando del estado de
principiantes, que es de los que meditan en el camino espiritual, y las comienza a poner en el de los
aprovechantes, que es ya el de los contemplativos, para que, pasando por aquí, lleguen al estado de los
perfectos, que es el de la divina unión del alma con Dios. Por tanto, para entender y declarar mejor qué
Noche sea ésta por que el alma pasa, y porqué causa la pone Dios en ella, primero convendrá tocar aquí
algunas propiedades de los principiantes —lo cual, aunque será con la brevedad que pudiere, no dejará
también de servir a los mismos principiantes—, para que, entendiendo la flaqueza del estado que llevan, se
animen y deseen que los ponga Dios en esta Noche, donde el alma se fortalece y confirma en las virtudes,
y para los inestimables deleites del amor de Dios. Y aunque nos detengamos un poco, no será más de lo que
basta para tratar luego de esta Noche Oscura. Es, pues, de saber que el alma, después que
determinadamente se convierte a servir a Dios, ordinariamente la va Dios criando en espíritu, y regalando
al modo que la amorosa madre hace al niño tierno, al cual al calor de sus pechos le calienta, y con leche
sabrosa y manjar blando y dulce le cría, y en sus brazos le trae y le regala, pero a la medida que va
creciendo, le va la madre quitando el regalo, y escondiendo el tierno amor, pone el amargo acíbar en el
dulce pecho, y abajándole de los brazos, le hace andar por su pie, para que perdiendo las propiedades del
niño, se dé a cosas más grandes y substanciales...
4. «Esta noche, por la que queremos decir contemplación, produce en el dirigido hacia las cosas espirituales dos
clases de oscuridad o purgaciones, respondiendo a las dos partes del hombre, es decir, la sensitiva y
espiritual. Y así, la primera noche o purgación sensitiva es aquella en la que el alma se purga y desnuda de
todas las cosas de los sentidos, conformando los sentidos al espíritu; y la siguiente es, la noche o purgación
espiritual, en la que el alma se purga y desnuda de toda actividad mental, conformando y disponiendo el
intelecto para la unión del amor con Dios. La sensitiva es corriente y sucede a muchos, y es de estos
principiantes que trataremos primero. La purgación espiritual es pasada por muy pocos, y sólo por aquellos
que han sido probados y ensayados, y de estos trataremos después.
5. «La primera noche o purgación es amarga y terrible para el sentido. La segunda trasciende toda descripción,
porque es tremendamente terrible para el espíritu, como ahora mostraremos; y como la sensitiva llega
primero en orden y tiene lugar primero, diremos brevemente algo de ella; de modo que podamos proseguir
a tratar más especialmente de la noche espiritual, de la que se ha dicho muy poco, bien por la palabra
hablada o por escrito, y además, porque la experiencia de ella es extremadamente rara. Ahora bien, ya que el
método que estos principiantes persiguen en su viaje hacia Dios es servil y guarda un fuerte parecido con
sus propios deseos y deleites, como se expuso arriba; ya que Dios quiere conducirles más arriba, y liberarles
de esta forma baja de amor hasta un grado más sublime de amor de Dios, y librarlos del ejercicio
inadecuado y mecánico del sentido —la imaginación— y la actividad mental que va a tientas detrás de Dios
de un modo tan débil y con tanta dificultad, como hemos dicho, y les sitúa en el ejercicio del espíritu, en el
que pueden comunicar con Dios más abundantemente y más libres de imperfecciones; cuando, finalmente,
ellos se han ejercitado por algún tiempo en el viaje de la virtud, perseverando en meditación y oración, en
donde, con la suavidad y gusto que han encontrado, se han desapegado de las cosas mundanas, y adquirido
alguna fuerza espiritual en Dios, como para ser capaces de frenar los apetitos y en algún pequeño grado
sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin volverse atrás en el momento crucial; cuando, para su
pensamiento, ellos están procediendo en estos ejercicios espirituales para su entera satisfacción y deleite; y
cuando el Sol de lo Divino parece favorecerles de brillar más radiantemente sobre ellos, Dios obscurece
toda esta luz, y cierra la puerta y fuente de la dulce agua espiritual, que ellos estaban habituados a beber
en Dios tan a menudo y tanto como ellos quisiesen... y así, él los deja en oscuridad tan profunda que ellos no
saben a donde dirigir el sentido de la imaginación y especulaciones de la mente. Pues no son capaces de
tomar un sólo paso hacia la meditación, a la que antes estaban habituados, estando ahora sumergido el
sentido interior en esta noche, y hecho tan estéril, que no sólo no encuentran substancia y deleite en
materias espirituales y buenas prácticas en las que estaban habituados a regocijarse y encontrar gusto, sino,
al contrario, un sabor nauseabundo y amargura en su lugar. Pues, como yo he dicho, como Dios sabe que
finalmente han aumentado algo en crecimiento; a fin de que puedan adquirir fuerza y escapar de sus
pañales, El les quita su dulce pecho, y abajándoles de Sus brazos, les enseña a caminar solos, lo cual, para
ellos, es muy extraño, pues todo parece estar patas arriba.»
6. La experiencia del Sendero 25º es la de la Noche del Alma primera o «sensitiva», para usar el término de
San Juan de la Cruz. La segunda Noche, o «espiritual», es la de las aproximaciones al Abismo y a Daath, así
que no es sorprendente que la «pasen muy pocos, y sólo aquellos que han sido probados y ensayados»,
pues, como muestra el modelo del Árbol de la Vida, es un estado místico muy avanzado. Sólo nos concierne
por el momento la primera Noche menor, y cualquiera que llega a ella, y pasa a través de ella, ha
conseguido un buen grado de iluminación mística —al menos hasta los límites de la «conciencia del Alma»
como la llaman algunas escuelas, o el contacto consciente de la Individualidad con la Personalidad. Pasar a
través de la Noche Oscura del Alma sin ayuda sería sin duda una consecución, y ésta es otra razón por la
que no se recomienda la auto-instrucción para ningún curso de entrenamiento oculto o espiritual, pues sólo
una persona excepcionalmente fuerte en la Fe sería capaz de continuar ante tal aridez espiritual. Para
cualquiera que, no obstante, tenga que ir sólo, todo el libro de San Juan de la Cruz merece la pena
estudiarse.
7. Es interesante equiparar los términos de San Juan de la Cruz con el sistema Qabalístico, pues se acoplan muy
bien el uno al otro. De acuerdo con él, el alma —en este contexto, la Personalidad— tiene tres aspectos,
Voluntad, Intelecto y Memoria, y éstos pueden alinearse con Netzach, Hod y Yesod respectivamente. Más
aún, él dice en otra parte que son las categorías bien conocidas de San Pablo de Fe, Esperanza y Caridad,
las que son al mismo tiempo una causa de la oscuridad espiritual y los medios de pasar a través de ella.
«Pues la Fe vacía y oscurece al intelecto de todo su conocimiento humano, y, haciéndolo así, lo prepara para la
unión con la Sabiduría Divina. Y la Esperanza vacía y aliena la memoria de todas las posesiones de las
criaturas... y la establece sobre lo que espera gozar en el futuro. Y es por esto que sólo la esperanza de Dios,
puede disponer absolutamente a la memoria por el vacío que causa ahí dentro, para unirse a él. Del mismo
modo vacía la Caridad los afectos y apetitos del deseo de cualquier cosa que no sea Dios, y los pone sólo
sobre El; y así la virtud prepara esta facultad y la une con Dios a través del amor.»
8. La frase en el pasaje anterior de que la Noche del Alma es una prueba para ver si el alma se volverá atrás
«en el momento crucial» puede aceptarse más literalmente de lo que quizá se pretendía, pues la palabra,
«crucial» viene del Latín «crux» —una cruz— y el punto de mayor dificultad sobre el Sendero 25º —la mayor
oscuridad antes del amanecer— es en el punto en el que se forma una cruz entre él y el Sendero
transversal 27º de Marte y la Torre Golpeada por el Rayo o Casa de Dios.
9. El hecho de que las tres virtudes bosquejadas por San Pablo en su Epístola a los Corintios sean a la vez la
causa y el medio de acabar la Noche Oscura del Alma, da una razón para la asignación de la letra hebrea
Samekh al Sendero —significado la letra un Apoyo o Muleta. Para hablar simbólicamente, el alma necesita
el Apoyo o Muleta de la Fe, la Esperanza y el Amor de Dios en su débil estado en este punto, aunque por
supuesto éstos fueron también los medios de herir, y de acuerdo con la fuerza de estas cualidades así es la
severidad de la prueba. (Incidentalmente, podríamos notar aquí el título alternativo del Triunfo del Sendero
27º —¡El Hospital!) Los que son débiles de Fe, Esperanza y Caridad tienen poca gran Oscuridad que pasar en
un momento, aunque el proceso puede extenderse a lo largo de muchos, muchos años, intermitente.
Similarmente, aquellos de gran virtud espiritual probablemente tendrán una prueba relativamente corta,
pero muy severa. Esto se sigue lógicamente del hecho de que son las virtudes espirituales las que causan
el «daño» que sólo ellas pueden remediar. Hay aquí una profunda indicación oculta pues significa: a) que
todas las pruebas del alma están dentro del alma misma, y b) que están gobernadas automáticamente por
la fuerza y la velocidad de progreso del alma, de modo que ningún alma se rompe por la aspiración y el
progreso espiritual. No se espera que todos tomen la Cruz de un Salvador del Mundo. Incluso así, la propia
Cruz de uno le probará de un modo suficientemente cabal. Esto puede verse no sólo en el testimonio
personal de los místicos, sino también en el registro del proceso a un nivel grupal en la historia Bíblica del
Éxodo Judío desde Egipto hasta los cuarenta años en el Desierto.
10. A partir de esto es obvio porqué el viaje de cuarenta días de Nuestro Señor a través del Desierto tuvo un
mayor carácter de prueba que con la mayoría. La mayoría de las almas sólo tienen su Fe, Esperanza y
Caridad que ser probadas, pero Nuestro Señor, uno que tenía poder oculto real y potente, también tuvo
que enfrentarse a las tentaciones de, en primer lugar, su propia autopreservación, que no era sólo una
cuestión de ordenar a las piedras del desierto que se convirtieran en pan, sino evitar la Crucifixión; en
segundo lugar, el uso de su propio poder para conducir a la nación Judía rebelde, que estaba madura para
ello, a una rebelión contra Roma, y el establecimiento de un imperio propio con Jesús ben Josef como
Emperador; en tercer lugar, el desafío directo a Dios usando sus grandes poderes para establecer un reino
espiritual en la Tierra divorciado de la regencia del Logos Solar —convertirse, de hecho, en un anti-Cristo.
De nuevo, como con la Fe, la Esperanza y la Caridad, son los poderes divinos mismos los que causan la
tentación, y Satán es una personificación de estos aspectos, y así, como ellos, está dentro del alma y no es
un adversario externo. Esta es la razón de ser detrás de la frase Rosacruz «Demon Est Deus Inversus.»
11. Otro vínculo con el Apoyo o la Muleta simbolizado por la letra hebrea es la muleta del gran dios de la
curación, Asclepios, cuya influencia, junto con las radiaciones curadoras del Arcángel Rafael, el Arcángel
«que se halla en el Sol», fluye hacia abajo del Sendero 25º desde el Sefirah Tifareth. Este es el lado más
brillante de este Sendero de Probación y Tentación, y, se dice que, cuando todo pecado y su efecto, la
enfermedad, sean barridos de la faz del Universo, Asclepios no será ya cojo y arrojará su muleta a lo lejos.
Así que esta gran forma divina tiene implicaciones más allá de las de un dios de curación, pues lo mismo
podría decirse del Logos Solar, cuyo símbolo, y hasta cierto punto su propio ser, se halla en el Sol.
12. El Triunfo del Tarot del Sendero, la Templanza, muestra ambos aspectos del Sendero —un ángel,
presumiblemente Rafael, en medio de un erial, virtiendo las aguas de la vida desde una vasija de oro a una de
plata —dos símbolos obvios del Sefirah del Sol, Tifareth, y el Sefirah de la Luna, Yesod, que une este
Sendero. El título de la carta, Templanza, podría ser considerado también en el sentido de templar las almas,
como con los metales, para hacerlas capaces de ser usadas como herramientas en las Grandes Obras de Dios.
13. El signo astrológico, Sagittarius, es el signo de la aspiración, y queda bien acoplado a este Sendero como el
color azul, el Color Atzilútico del Sendero. Este color de aspiración se extiende a todo lo largo del centro del
Árbol desde Malkuth hasta Kether, aunque de un color más oscuro, índigo, en el extremo más material.
Sagittarius está asociado con el Centauro, una criatura que simboliza el estado de medio dios, medio bestia,
que es el hombre; y fue una de estas criaturas, Queiron, la que consintió en morir para que Prometeo tuviera
vida eterna. En otras palabras, ésta es la transición de la existencia humana desde la humanidad terrestre
hasta los Señores Divinos de la Humanidad.
14. Sagittaríus es también el Arquero, y en este contexto puede ser considerado como la Individualidad apuntando
a su víctima, la Personalidad, y lanzándola la flecha. Esto ocasiona Amor Divino igual que la flecha del popular
Cupido ocasiona amor humano.
15. Otro símbolo asociado con este Sendero es Qesheth, el arco iris que aparece detrás de Yesod. El arco iris, de
acuerdo con la Biblia, es una alianza hacia el hombre del Amor de Dios, y así podemos considerar que está
originado por la amaneciente luz proviniente del Sol de Tifareth brillando a través de las nieblas de la
ilusión. En realidad son los primeros alboreares de la conciencia mística en el alma, en su estado de sequedad
espiritual a mitad de camino entre los estados de conciencia Encarnatoria y Evolutiva.
16. Así, ascendiendo, el Sendero es uno de aparente oscuridad y aridez, el alma que aspira a la luz de una
conciencia superior, sustentada sólo por sus propios recursos; y descendiendo, es el flujo hacia abajo de Vida,
Luz y Amor —tres términos exactos, no generalizaciones nebulosas— desde la Individualidad, buscando hacer y
establecer contacto con su proyección en encarnación. Así caza el Arquero a su presa, pues así como el
cazador busca matar a su víctima por el alimento, así la Individualidad busca el contacto consciente con su
proyección por razones similares, pues el hombre completamente iluminado es aquél que está muerto al
dominio de los mundos inferiores, usando sus vehículos en los mundos inferiores para los fines de su
naturaleza superior.
17. Con este fin el Triunfo del Tarot es llamado la Hija de los Reconciliadores, pues el Sendero reconcilia los
vehículos Evolutivo y Encarnatorio del Hombre, la Individualidad y la Personalidad. Es también llamado la
Portadora de la Vida, pues de esta manera se trae nueva vida al nacimiento, la vida superior dentro del
mundo exterior, y la vida de la experiencia en la manifestación densa a los mundos superiores.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XIV


La carta Marsellesa muestra a un ángel virtiendo líquido desde una vasija a otra, la superior
se considera usualmente que es de oro y la inferior de plata. Wirth sigue esto, pero substituye la maleza
de la carta exotérica por una sola flor. Knapp es similar de nuevo, pero tiene muchas flores creciendo al
fondo. Como Wirth, Waite y Case, pone un disco solar en la frente del ángel.
Waite pone un triángulo en un cuadrado sobre el pecho del ángel, y también lo tiene con un pie
en tierra y el otro en el agua. Desde la charca conduce un sendero, a través de una tierra ondulante, hasta
una hilera de montañas sobre las que está el Sol, en el que puede discernirse una corona. Crecen irises
junto a la charca, y la cabeza de la figura es radiante.
Case sigue esto en general, pero omite las flores y tiene una estrella de siete puntas sobre el
pecho —lo que es, desde luego, otra forma de la figura septenaria de Waite. La idea se originó, parece
ser, de Levi. Case hace una contribución radical al tener al ángel sosteniendo una antorcha en la mano
izquierda, y una vasija en la derecha desde la que se vierten ígneas Yods y agua sobre un águila y un león.
Detrás de la figura pone un arco iris; ésta es una alternativa para los irises de Waite. Case sugiere que la
figura podría muy bien ser Iris y hay mucho que decir a favor de esta opinión —Iris era un mensajero
privilegiado de los dioses. Alternativamente sugiere al Arcángel Mikael, aunque desde un punto de vista
Qabalístico Rafael podría ser más apropiado.
Crowley parece ser el primero en haber publicado las ideas ilustradas en la carta de Case, y
también sugirió un caldero en forma de luna a los pies del ángel desprendiendo humo plateado de
perfume, obviamente un símbolo de Yesod. También vio a la figura como Diana la Cazadora; hay desde
luego un vínculo entre esa diosa, Sagittarius, el arco del cazador y el Arco de la Promesa.
Sin embargo, cuando se diseñó la carta Harris hizo muchas innovaciones, aunque todas en
las líneas ya establecidas. Prefirió llamar a la carta Arte, y la consideró una consumación de las figuras
duales de su Triunfo VI, Los Amantes (q.v.) basada en simbolismo alquímico. Esta carta muestra a una
sola figura andrógina en lugar de las dos figuras del Triunfo VI. Esta figura tiene dos cabezas, una de
una mujer negra con corona de oro y bandas de plata, y la otra de un hombre blanco con corona de plata
y listón de oro. Un brazo blanco en el lado de la cabeza negra vierte el Gluten del Águila Blanca desde
una copa, y un brazo oscuro en el lado de la cabeza blanca vierte llamas —la Sangre del León, desde
una antorcha, a un caldero dorado central. La túnica de la figura es verde vegetal con serpientes y abejas
unificadas, y hay arcos lunares junto a cada cabeza. Desde el caldero se eleva un chorro de luz que
forma dos arcos iris y se convierte en la capa de la figura. Acompañan el León Rojo, que ahora se ha
hecho blanco; y el Águila Blanca, que ahora se ha hecho roja. Fuego y agua se mezclan
armoniosamente en la parte de abajo de la carta.
En el centro una flecha se dispara hacia lo alto, la de Sagittarius. El simbolismo alquímico
está reforzado por el lema escrito en una aureola, detrás de la figura, que dice: «Visita Interiora Terrae
Rectificando Invenies Occultum Lapidem», que significa, «Visita el interior de la Tierra; por la
rectificación encontrarás la piedra oculta». Las iniciales del texto Latino deletrean VITRIOL —el
Disolvente Universal. Alquímicamente, la Piedra Filosofal es una combinación equilibrada de Sal,
Mercurio y Azufre; el oro y la plata, el rojo y el blanco. La interpretación mística debería ser obvia y se
halla sugerida en el símbolo de Manly P. Hall para la carta, que es una forma modificada del signo t'ai
chi t'u, que significa la Unión de los Opuestos —o lo que sería un término más feliz, la Unión de los
Complementos.
La forma «Egipcia» de la carta sigue en general a la tradición; un ser alado, con el Sol
detrás (de ocho puntas) y, adicionalmente, con pies alados y una llama sobre la cabeza; un diseño de
flores debajo.
La carta de la Golden Dawn tenía un volcán al fondo.

EL SENDERO 26º
Hod-Tifareth

TEORÍA: Señor de los Portales de la Materia. Niño de las Fuerzas del Tiempo. (XV —El
Diablo).
COLORES: índigo. Negro. Azul-negro. Gris frío muy obscuro.
TEXTO: «El Sendero Vigésimosexto es llamado la Inteligencia Renovadora, porque el Santo
Dios renueva por ella todas las cosas cambiantes que son renovadas por la creación del mundo.»

1. Así como el Sendero 25º es una Noche Obscura del Alma en el Camino del Amor, o Misticismo Devocio-
nal, así el Sendero 26º puede ser considerado como una prueba similar en el Camino de la Sabiduría, el
Sendero Hermético; y el Sendero 24º en el Camino del Poder o Misticismo de la Naturaleza y el arte. Esta
división triple no significa que una persona tendrá una u otra experiencia de acuerdo con su «Sendero». Al
contrario, todo el mundo consigue el lote —porque la división triple es meramente por conveniencia de
estudio, y no es de ningún modo un sistema de esclusas cerradas.
2. Alguno puede sentir las pruebas de un Sendero más que los otros de acuerdo con su sesgo personal, pero el
alma equilibrada sentirá las pruebas más igualadamente. Y es bueno trabajar subjetivamente sobre todos
estos Senderos en el Árbol de la Vida, porque todos han de asimilarse al fin —por experiencia y
entendimiento. Tal vez sería más verdadero decir que el Sendero 24º prueba las emociones conductoras, el
Sendero 25º las aspiraciones devocionales, y el Sendero 26º el intelecto, según el alma hace su viaje desde
la conciencia centrada en Yesod hasta la conciencia centrada en Tifareth; así, de acuerdo con el sesgo, será
experimentado más alguno de los tres Senderos. Y el Árbol es útil aquí, porque permite que los otros
Senderos sean investigados y trabajados en la meditación de modo que se haga un progreso más equilibrado.
3. El Texto Yetzirático da una pista al problema con el que se encuentra la mente de llegar a un concepto
mental de lo que es Dios, porque según el hombre así cambia su idea de Dios. Para la mente del hombre, Dios
es, y sólo puede ser, el ideal del hombre. Así tenemos, en las muchas razas del hombre, las muchas ideas
de lo que es Dios: una feroz deidad tribal entre los salvajes, el rector de una ciudad-estado Divina con los
Griegos antiguos, una tiesa, hierática y formal figura con los antiguos Egipcios, un déspota oriental con los
Judíos del Antiguo Testamento, y así sucesivamente hasta los tiempos modernos. Y así como la religión y la
mitología de una raza reflejan la psicología de esa raza, así la religión y la fe de un individuo reflejan la
psicología de ese individuo.
4. Esto desde luego no desaprueba la existencia de Dios, pero reconoce que todas las ideas sobre Dios son la
creación de la mente del hombre. La mente no puede habérselas con aquello que la trasciende —los niveles
espirituales del ser. Así, la atribución de El Diablo a este Sendero es apropiada, porque el Diablo es una
ilusión, como lo son todas las ideas sobre Dios formuladas por los hombres. La mente no tiene los medios
para alcanzar la realidad del asunto. Esto se infiere, entre otras cosas, por el Triunfo del hombre colgado
cabeza abajo en el Sendero que conduce desde Geburah hacia abajo hasta Hod. Para la mente, la realidad
espiritual parece estar patas arriba —y cuanto más se acerca la mente a la verdad, más es conducida a la
paradoja.
5. Mas esta incapacidad de la mente no significa que todas las religiones estén alucinadas y no tengan valor,
todas ellas conducen a la luz única. Y cualquiera que arroja la religión ortodoxa pierde un montón. Si uno
tiene la visión espiritual para ver la unidad esencial de todas las religiones, entonces debería tener la
capacidad para sacar el mayor provecho de, y contribuir la propia participación a, cualquier religión. La
mejor religión es la que se acomoda mejor a uno.
6. Asimismo, mientras que la apreciación de la validez universal de todas las religiones es el mejor medio de
aproximarse a la realidad espiritual por medio de la mente, debe tenerse presente que lo racional de una
religión es ser irracional. En último término, en su andar a tientas hacia una comprensión de la Divinidad, la
mente se enfrenta con la concepción de «el infinito». En las palabras del ocultista francés del siglo XIX
Eliphas Levi, «El Infinito es el absurdo inevitable que se impone sobre la ciencia. Dios es la explicación
paradójica del absurdo que se impone la fe. Ciencia y fe pueden y deben equilibrarse mutuamente y
producir equilibrio, nunca pueden amalgamarse.» («Paradojas de la Ciencia Superior»)»
7. Aquí hay otro aspecto, y se muestra en el Triunfo del Tarot; uno puede ser esclavizado voluntariamente por
la ciencia o por la fe si una no está sostenida por la otra, y se verá en la carta que las figuras encadenadas al
Diablo no son diablos en sí mismas, sino seres humanos que visten gorros de diablo y sostienen sus colas
detrás de ellos. El poner al diablo «sobre un pedestal» de juegos posteriores es un toque fino, y en la
versión de Marsella también se halla elevado —pero sobre dos piedras. Esta dualidad se halla todavía más
resumida en los cuernos del Diablo, ciencia racional o dogma irracional. Se notará que el Diablo sostiene
un cetro, en la mano izquierda en vez de en la derecha —es por tanto como una imagen reflejada en un
espejo— lo nouménico aparece invertido en los mundos fenoménicos —lo cual es sugerido de nuevo por el
Colgado invertido del Sendero 23º.
8. El signo astrológico Capricornus también se atribuye a este Sendero y se dice que este signo gobierna todas
las cosas de autoridad, limitación y concreción, como puede deducirse de su regente planetario, Saturno, y el
color Atzilútico de este Sendero, índigo, el mismo que el del Sendero 32º, que se atribuye directamente a
Saturno.
9. Algunos pueden creer que no puede hacerse crítica alguna a la Fe religiosa real, y esto es verdad; es sólo la
estupidez de la fe en la autoridad dogmática lo que aquí se discute, y sólo se necesita el recuerdo de Galileo
para servir como ejemplo, aunque hay otros innumerables ejemplos, particularmente en las modernas fes
políticas, desde el laissez-faire Liberal hasta el determinismo Marxista. En nuestros días es más la autoridad
de la ciencia y la razón la que ha reemplazado a la autoridad eclesiástica, aunque el péndulo está
comenzando ahora, en la mitad del siglo XX, a moverse hacia atrás hacia el punto de equilibrio, y sin
duda, siendo la naturaleza humana como es, se desplazará eventualmente hasta el lado irracional, y entonces
de vuelta, y de vuelta otra vez, y de vuelta otra vez, y de vuelta otra vez, hasta que la humanidad consiga
alguna semblanza de equilibrio permanente en su perspectiva —o incluso cese de ser la incauta de la
autoridad externa.
10. Los abusos de la autoridad, sea racional o irracional, están, desde luego, basados en una causa, y esta
causa es irónicamente apropiada a este Sendero de Conocimiento. Es la Ignorancia. Como dijo Levi en la obra
arriba citada:
11. «Es por Ignorancia que un hombre es orgulloso, puesto que entonces fantasea para hacerse a sí mismo
honrado a base de volverse ridículo y despreciable.
12. «Es por Ignorancia que un hombre es avaricioso puesto que así se convierte a sí mismo en el esclavo de
lo que se ha hecho para servirnos. Es por Ignorancia que un hombre se vuelve libertino, puesto que
entonces hace un abuso mortal de lo que debería relacionarse con, y propagar, la Vida.
13. «Por Ignorancia los hombres se odian mutuamente en lugar de amarse, se aislan entre ellos en vez de
ayudarse uno a otro, se separan en vez de asociarse, se corrompen en vez de mejorarse uno a otro, se
destruyen en vez de preservarse, y se debilitan a sí mismos en el egoísmo en lugar de fortalecerse a sí
mismos en la caridad universal.
14. «El hombre busca naturalmente aquello que cree que es bueno, y si casi siempre se decepciona a sí mismo,
tonta y cruelmente, es porque no sabe. Los Déspotas del viejo mundo no sabían que el abuso de Poder
envuelve la caída de Poder, y que al excavar la tierra para esconder a sus víctimas estaban cavando sus
propias tumbas. Los Revolucionarios de todos los tiempos no han sabido que siendo la anarquía el
conflicto de las Codicias y el reino fatal de la Violencia, substituye lo correcto por lo poderoso, y pavimenta
siempre el camino a la regla del criminal más audaz.
15. «Los Inquisidores no sabían que en nombre de la Iglesia estaban quemando a Jesucristo, que en nombre del
Santo Oficio estaban quemando el Evangelio, y que las cenizas de sus autos de fe marcarían indeleblemente
en sus frentes la marca de Caín.
16. «Voltaire, al predicar Dios y Libertad, no supo que en las mentes estrechas del vulgo la Libertad destruía a
Dios; él no sabía que en los obscuros fundamentos de los símbolos se esconde una luz sublime; que la Biblia
es una Babel en cuya cima descansa el Arca Sagrada; y nunca pensó que estaba preparando los materiales
para las farsas impías de Chaumette y las paradojas de Proudhon.
17. «Rousseau no supo que entre los niños bastardos de su genio orgulloso y enojadizo tendría que reconocer
algún día a Robespierre y Marat.»
18. ¿Cuáles son entonces los medios de superar tal Ignorancia —la Ignorancia de la base real y espiritual de
la vida? La Teología no parece ser la respuesta. Levi, de hecho, tuvo una pobre visión de ella:
19. «La más peligrosa y la más triste de las ciencias es la Teología, porque se constituye a sí misma
erróneamente como una ciencia de Dios. Más bien es una ciencia de la tontería del hombre cuando él busca
explicar el inescrutable misterio de lo Divino.»
20. Su razón para esta opinión es que: «Sólo a través de cristales ennegrecidos podemos mirar al sol; mirado a
través de un cristal claro, nos parece negro, y nos ciega. Dios es para nosotros como el sol; tenemos que
caminar ante su luz con los ojos bajados: si alguno trata de mirarle fijamente su vista falla.»
21. Muchos teólogos tendrían reservas que hacer sobre estas declaraciones, y sin duda que correctamente, pero
no obstante Levi pone su dedo justo en el punto crucial de la materia y los secretos del Sendero, que,
siendo un estudiante Hermético de no poca capacidad, conocía bien. Pudiera ser que, como dijo San
Pablo, en nuestra vida presente no podamos ver sino como «a través de un vidrio, obscuramente», pero las
dificultades aparentes de la mente son irremontables sólo si la mente concreta permanece fija como mente
concreta —esto es, permanece en Hod contenta meramente con mirar hacia el Sol de Tifareth. Pero el
Sendero ha de ser hollado, y la atribución de Capricornio, el Chivo, significa que recorriéndolo con
ligereza, saltando de despeñadero en despeñadero, podemos alcanzar grandes alturas. Y en el proceso la
mente será cambiada, porque este Sendero es llamado, después de todo, la Inteligencia Renovadora, y así
como el aire mental se vuelve más rarificado, así los procesos mentales serán transformados desde el
intelecto hasta la intuición. El Sendero es un proceso de transformación de la conciencia intelectual de Hod a
la iluminada conciencia de Tifareth. El Chivo, supremamente creativo pero con sus patas encadenadas, una
vez liberado puede saltar cada vez más alto, hasta que finalmente puede rebasar el más elevado pináculo y
convertirse en el Ojo alado que Todo lo ve de los Egipcios —siendo el Ojo el significado de la letra hebrea
Ayin, la Clave de este Sendero.
22. También está, en conexión con el Chivo, todo el cuerpo de doctrina religiosa centrado alrededor del
Chivo Expiatorio. Este animal era conducido al desierto llevando supuestamente consigo todos los pecados de
la tribu —y el Señor Jesús es considerado por las Iglesias como el chivo expiatorio para toda la humanidad,
siendo lavados todos nuestros pecados con su sangre. De hecho, es dudoso si las cosas son tan sencillas como
todo esto. Nuestro Señor, de acuerdo con la enseñanza esotérica, levantó una gran capa de karma mundial
por su muerte sacrificial, pero su Camino Ejemplar fue recorrido por otros, no en el sentido de que ahora nos
estaba hecho todo, sino en el sentido de que el Verdadero Patrón había sido ahora establecido para que
nosotros lo pisáramos si tenemos la fe y la creencia para pisarlo. Si fuera de otro modo, entonces podría
haber sido decretado el fin del mundo en el día de la Ascensión de Cristo, y no habría ninguna necesidad
para ningunos Hechos de los Apóstoles, Iglesia Cristiana o Apocalipsis final. Cristo —literalmente un deus ex
machina— habría aclarado todo nuestro podrido caos sin ninguna preocupación posterior para nosotros. Y
por todo lo que sabemos, ésta podía haber sido parte de su tercera y más grave tentación, un vuelco de la
Ley Divina por un mal considerado acto de «misericordia».
23.Así que el Chivo Expiatorio no es un artificio religioso para hacer nuestro lavado sucio por nosotros —es un
ejemplo del principio sobre el que cada uno debe basar su vida si la paz ha de llegar alguna vez a este
mundo. Este principio es la voluntariedad de tomar las faltas, errores y pecados de otros y aceptarlos, y
todos los efectos consiguientes a esta aceptación. Es lo opuesto al usual intento de tratar de cargar culpa y
condenación sobre otros, esto es, hacerles a ellos chivos expiatorios.
24. Ninguno, desde luego, puede recorrer el Camino de cualquier otro por él. Pero al mismo tiempo, vivir la
vida correcta, y adoptar las actitudes correctas, ayuda a hacer más fácil el camino para otros, a la vez por
acción talismánica y por ejemplo, de modo que uno está siendo al mismo tiempo un chivo expiatorio que
soporta parte de los pecados de otros. Y aquí se verá cuan de cerca estamos limitando con la paradoja, con
una gran tentación (que debe ser resistida, porque sus frutos no tienen valor), de empezar a fragmentar
hileras de definiciones sobre el pecado, la redención, el perdón y demás. La verdad de la materia ha de ser
alcanzada por un salto intuitivo, no por medio de la lógica formal. Poca ayuda se ganará con estudiar a
profesores de teología salvo que se sea ya uno de los convertidos; fue, después de todo, sin su ayuda, que
Cristo vino al mundo y comenzó la Iglesia Cristiana primitiva. Tal vez lo más cerca que el intelecto, como
intelecto, puede llegar a agarrarse a la verdad religiosa se halla en los escritos de algunos existencialistas,
pero es un camino traicionero y vertiginoso, como el poeta Jesuíta Gerald Manley Hopkins, de ningún
modo un existencialista, supo no obstante por su propia experiencia intelectual:
«Oh, la mente, la mente tiene montañas; riscos de caída
Aterradores, escarpados, que ningún hombre ha profundizado.
Despreciarlos puede
Aquél que nunca se colgó allí.»

25. Este Sendero es tal vez el más difícil de elucidar de todos los Sendros, relacionado como se halla con la
contracción y la paradoja aparentes. Es una Vía a Dios por el simbolismo del Diablo, enseña que el chivo
expiatorio no es un chivo expiatorio, mantiene la limitación de Saturno y la claridad espiritual y la
universalidad del Ojo que Todo lo ve que no conoce limitación, y demás. El Maestro Tibetano dice que
Capricornio es el signo astrológico del que es más difícil escribir, que es el signo más misterioso de los
doce. El va incluso tan lejos como para decir en «Astrología Esotérica» de A. A. Bailey (Editorial Fundación
Lucís, Buenos Aires): «El símbolo de este signo es indescifrable y lo es intencionalmente. Es llamado a veces
la "firma de Dios". No debo intentar interpretarlo para vosotros, en parte porque no ha sido dibujado
nunca correctamente, y en parte porque su delineación correcta y la capacidad del iniciado para dibujarlo
produce un influjo de fuerza que no sería deseable excepto después de la debida preparación y
comprensión.»
26. ¡Sería tonto por nuestra parte precipitarnos a lugares por donde los Maestros temen pisar! En cualquier
caso, los significados exteriores del Sendero no son en modo alguno indescifrables, y para propósitos
generales puede decirse que es el camino de la mente desde el intelecto hasta la intuición. Este proceso se
consigue mejor por la técnica de la meditación y también por el estudio de (y la meditación sobre), esos
tipos de escrituras esotéricas que están diseñadas «para entrenar la mente más que para informarla». Entre
tales escrituras están la recibida me-diumnísticamente por Dion Fortune, «La Doctrina Cósmica», también
«Las Stanzas de Dzyan», que aparecen en «La Doctrina Secreta» de H. P. Blavatsky, y los muchos fragmentos
de escritos arcaicos que aparecen frecuentemente en los libros del Tibetano dados a través de Alice Bailey.
De nuevo, textos más familiares tales como el Libro del Génesis o El Apocalipsis de San Juan de Dios
podrían ser incluidos en esta categoría. Son textos que no permiten que la mente concreta sea predominante.
27. Así el sistema de Buddhismo Zen podría ser alineado con este Sendero, porque es un sistema que trata al
intelecto frustrándolo con mandatos o «Koans» tales como «Un sonido se hace por el batir de dos manos.
¿Qué sonido se hace por el batir de una mano?» o «Cuando los Muchos son reducidos al Uno, ¿A qué ha
de ser reducido este Uno?» La lucha para contestar preguntas como éstas debería conducir a un estado de
«satori», que es indefinible excepto tal vez como «una realización repentina de la verdad». Este sistema
puede ser sin embargo un poco demasiado drástico para la mayoría de los occidentales orientados hacia la
mente.
28. La Tradición dice que el Diablo del Triunfo del Tarot era el «ídolo adorado» por los desdichados Caballeros
Templarios, que habían traído mucho conocimiento místico del Próximo Oriente. Si esto es verdad, ello
podría explicar los aspectos más materiales de este Sendero, y algunas de las acusaciones levantadas
contra la Orden, que sugieren un Camino de Iluminación por medio de un empacho de sensualidad y
materialidad hasta que el alma se revolvía contra ello —un proceso de matar el gato hinchándolo de crema,
en otras palabras. Sería, sin embargo, un sistema de desarrollo que requiriría la más estricta supervisión —
aunque sería posible, desde luego, en una Orden no sólo religiosa sino militar. Incluso así, podría caer
fácilmente en la degeneración, lo que pudo o no haber pasado en el caso de los Templarios.
29. No es ciertamente un método que se podría recomendar a muchos en plan autodidacta más de lo que se
podría recomendar el Zen. El método de meditación es con mucho el sistema más a prueba de tontos aunque, si
uno está maldecido con una mente supervoraz que necesita tener todo etiquetado y explicado lógicamente, podría
tratar de alimentarla hasta el punto del vómito con tomos de filosofía o teología comparativa o metafísica.
Pero hay muchas mentes capaces de engullir eso y volver aún a por más.
30. El ascenso de este Sendero es un proceso de transferencia desde la mente concreta a la abstracta —del intelecto
a la intuición— y el camino del descenso es quizá de mayor utilidad aún, porque es una máxima oculta que
para entender algo es mejor apuntar al punto de comprensión más alto y trabajar hacia abajo. Así uno hace un
salto instintivo, y desciende después a la lógica y a la observación para ver si los hechos caen en el lugar
correcto. Es una vía que funciona porque es el método del descubrimiento científico, y también, para el
caso, el modo en el que este libro está escrito. De este modo son trascendidas las fuerzas del Señor de los
Portales de la Materia, el Niño de las Fuerzas del Tiempo, y para parafrasear al Texto Yetzirático, renovadas
todas las cosas que pueden ser renovadas por la construcción de una nueva orientación creativa sobre ellas.
31. El hecho de que El Diablo sea llamado Señor de los Portales de la Materia y Niño de las Fuerzas del
Tiempo no significa que la materia y los mundos fenoménicos sean malos, significa que nuestros conceptos
mentales de la materia y el tiempo son, como el Diablo, ilusorios; y el único modo de ver las cosas
correctamente es con el Ojo Espiritual, más allá del espacio y el tiempo. El desarrollo de este tipo de Razón
Pura que hace posible tal percepción es un aspecto de la Inteligencia Renovadora, o si, se lo prefiere, un
rayo de luz proviniente de Aquél que en el Apocalipsis habló desde el trono, diciendo, «Mira, yo hago nuevas
todas las cosas.»
32. Este Sendero es difícil, porque es la aproximación del intelecto hacia Dios, el cual, si no está preparado
para ser transformado o renovado, sino que intenta «definir» a Dios en sus propios términos, se encuentra
sólo con la monstruosa imagen de sí mismo —una figura Calibánica— reflejada en el vidrio de sus propias
ilusiones.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XV


La carta de Marsella muestra a una figura cornuda, con alas de murciélago, sosteniendo una
antorcha, elevada sobre un pedestal fragmentado, posiblemente en un cenagal. Dos figuras humanas,
manteniendo colas tras sus espaldas y con sombreros cornudos, están atadas por sus cuellos a una
argolla situada en una piedra.
Este es uno de los Triunfos completamente ilustrado por Eliphas Levi, y su versión dibuja
una criatura con cabeza de chivo entronizada sobre un altar que remata a una esfera. Está alada, y tiene
una antorcha-mitra llameante entre sus cuernos y un pentagrama en su frente. Arriba a la izquierda se
halla una luna cornuda blanca, y abajo a la derecha una negra. Apunta, haciendo el signo del
esoterismo, con cada mano a cada luna. Levi lo describe como un monstruo con pechos de mujer, vientre
escamoso, torso emplumado y genitales de macho (mostrados como un caduceo), una quimera, una
esfinge malforme, una síntesis de deformidades. El brazo derecho está señalando SOLVE, y el izquierdo
COAGULA.
Wirth da a la figura una cabeza de chivo, pero invierte los brazos. El izquierdo, marcando
SOLVE, sostiene un lingam, y el derecho, extendido hacia abajo y marcando COAGULA, sostiene una
antorcha vertical. Las dos pequeñas figuras, no mostradas en la versión de Levi, aparecen como
demonios encadenados al pedestal del Diablo. Papus señala que los brazos se usan opuestamente a los
del Triunfo I, el Mago. Dice que el pedestal cúbico debería descansar sobre una esfera. No hay
pentagrama en la figura de Wirth, pero en su delantal se muestra el signo astrológico de Mercurio.
Waite invierte el pentagrama en la frente del Diablo y da también una cabeza de chivo. Las
figuras que le acompañan son completamente humanas salvo que la mujer tiene una granada —y el
hombre una cola acabada en llama. También llevan cuernos cada uno. Las cadenas por las que se hallan
fijos al pedestal podrían ser fácilmente quitadas por ellos. El Diablo levanta su mano derecha en un
signo de dualidad, y en su izquierda sostiene hacia abajo una antorcha invertida. Los pies del Diablo
son garras. La versión de Case sigue estrechamente a la de Waite, pero introduce al signo de Mercurio
sobre los genitales. También, la figura tiene un pecho masculino y el otro femenino, y sus piernas son
plumosas más que velludas. Tienen orejas de asno.
Crowley mantuvo originalmente la pintura de Levi pero advirtió en contra del comentario del
texto. En su propia versión de la carta muestra un chivo con cuernos en espiral, el Ojo de Dios en el
centro de su frente, y uvas de Bacanal. Lo llama el Engendrador de Todo —una figura de Pan. Se halla
mantenido sobre un caduceo y sus devotos se muestran abajo divididos en dos esferas o células. Un
tronco de árbol se eleva justo a través del centro de la carta, siendo sus raíces transparentes para
mostrar el ascenso de la savia, y atravesando el cielo con su cima; un anillo que lo rodea en su cima es
emblemático de Saturno y del cuerpo de Nuit. El fondo es de formas fantásticas, tenues y complejas.
La carta «egipcia» muestra a Tifón en las ruinas de un templo. Sostiene en su mano derecha
un cetro rematado por un círculo entre barras divergentes, y en la mano izquierda una antorcha
invertida. Tiene una llama sobre su cabeza, un cuerno en su nariz, pechos de mujer, cuerpo de puerco,
pies de chivo, cabeza de cocodrilo, y una serpiente saliendo del ombligo. Dos hombres con cabezas de
chivo se hallan encadenados a sus pies. Decoran la base de la carta lo que parecen ser plantas abrasadas.
Manly P. Hall sugiere que el Nombre Divino, JHVH, es representativo de la carta, y
considera que la figura representa los poderes mágicos de la Luz Astral, en la cual los Poderes Divinos son
reflejados en un estado invertido o infernal. Una vieja versión de esta carta muestra al Diablo como Argos,
con ojos sobre todo su cuerpo —una interesante confirmación exotérica del vínculo entre este Triunfo y la
letra hebrea Ayin que significa ojo.

EL SENDERO 24º
Netzach- Tifareth

TEORÍA: Niño de los Grandes Transformadores. Señor de los Portales de la Muerte. (XIII —
Muerte).
COLORES: Azul verde. Marrón oscuro. Marrón muy oscuro. Marrón índigo lívido.
TEXTO: «El Sendero Vigésimocuarto es la Inteligencia Imaginativa y es llamada así porque
da un parecido a todas las similitudes, que son creadas del mismo modo similares a sus armoniosas
elegancias.»

1. El Triunfo del Tarot de este Sendero es la Muerte, y uno de los títulos esotéricos de esta carta es el de Señor
de los Portales de la Muerte. Puede notarse que no hay referencia alguna al nacimiento a lo largo del
simbolismo de los Triunfos, y esto es así porque el nacimiento es muerte y la muerte nacimiento, siendo
cada uno lados opuestos de la misma moneda. Cuandoquiera que hay cambio hay muerte a la condición
anterior y nacimiento a la nueva condición, y esto se muestra en el otro título del Triunfo del Tarot, Niño de
los Grandes Transformadores.
2. «La Doctrina Cósmica» cita siete tipos de muerte. La Primera Muerte es, establecida abstractamente, el ^n-
trelazamiento de dos fuerzas de modo que se establece un vórtice, cesando de existir las dos fuerzas como
movimiento independiente, pero convirtiéndose en un centro de estabilidad que se manifiesta en un plano
inferior. Este principio se puede aplicar en cualquier nivel del Árbol, porque es un principio primario de la
manifestación y resulta tan bueno para las alturas espirituales de la creación de una Chispa Divina como
para la estructura del más diminuto átomo físico. Los dos movimientos se puede decir que mueren para
dar nacimiento a una unidad en un plano inferior. Similarmente, cuando esta forma eventualmente se
quiebra, o muere, libera las dos fuerzas en un plano superior, que nacen así de nuevo. Así que el nacimiento
y la muerte son términos para uno y el mismo proceso transformador, pero mirado como un comienzo o como
un final de acuerdo con el plano de observación.
3. La Segunda Muerte tiene que ver con el cambio evolutivo. La Vida, habiendo evolucionado en una forma
inferior, tiene que pasar a una forma superior para continuar su evolución. Así se hallan extintas ahora
prehistóricas formas de vida. Para una conciencia animando una forma primitiva, la muerte de su raza
parecerá una muerte y una tragedia, pero para una conciencia en la forma superior, la nueva forma es vista
como un nacimiento que da nuevas oportunidades, y por lo tanto una ocasión para el regocijo. Aplicado a la
evolución biológica, este proceso podría ser aplicado al Sendero 29º; aplicado a la evolución psicológica, la
elevación y caída de las razas y civilizaciones, puede ser aplieado al Sendero 31º.
4. La Tercera Muerte es la muerte del cuerpo físico y puede ser considerada como parte del Sendero 32º. Cuando
uno muere físicamente, está recorriendo este Sendero. Es por esto tal vez que se hace referencia a él a veces
como «el terrible Sendero 32º». Sin embargo, aunque las circunstancias de la muerte pueden ser
desagradables o no confortables, la muerte física es una cosa necesaria porque permite al alma meditar
sobre sus experiencias de la última vida, y volver después a la Tierra de nuevo, libre de las limitaciones de
la edad física y la perspectiva restringida de la última Personalidad.
5. La Cuarta Muerte es el dormir, y es una Muerte Tercera menor. Los usos que se hacen del dormir son de
aplicación práctica muy importante. «La Doctrina Cósmica» dice: «Durante la vida despierta del cuerpo la
Individualidad se dedica a traducir en sus propios términos de abstracción las impresiones concretas que
afluyen al interior del alma inferior. Cuando ya no se vuelve hacia dentro por más tiempo, se vuelve objetiva
sobre su propio plano y contempla el «rostro del Padre». Se mide entonces a sí misma por el modelo
Divino y hace aquellos ajustes que están dentro de su poder; pero los ajustes del espíritu son eoniales y son
medidos por los lapsos del Cielo.
6. «Durante el dormir el alma poco evolucionada no puede, sin embargo, hundirse en el olvido, sino que,
estando muy relacionada con los insatisfechos deseos de la carne, puede continuar funcionando en
relación con las formas de pensamiento engendradas por estos deseos. Sueña los sueños derivados de las
pasiones insatisfechas y de los impulsos de los instintos. La Individualidad no se libera, y en vez de
contemplar el «rostro del Padre que está en el Cielo» contempla la imagen invertida de la forma humana, y se
desarrolla por tanto en su semejanza. La Individualidad, siendo incapaz de funcionar en su propio plano, no
hace ningún crecimiento y permanece sin evolucionar; y la Personalidad se convierte en una caricatura
exagerada de sí misma. De esto sólo puede ser liberada por la Tercera Muerte, permitiendo por tanto a la
Individualidad afirmarse, pero si la Tercera Muerte es incompleta el alma inferior continuará soñando sobre
el plano astral. Esto nos conduce a la cuestión de la Quinta Muerte.»
7. Esta es la razón para la práctica oculta ampliamente extendida de hacer una revisión de los asuntos del día
al irse a dormir —tal como se ha delineado en el Capítulo 22 del Volumen I de este libro. Este ejercicio
pone los procesos mentales en el camino de mentación de la Individualidad, y rompe también los patrones de
pensamiento de la Personalidad que se han construido durante el día. De este modo el ocultista hace tanto
progreso durante su dormir como durante sus horas despierto, y posiblemente mucho más, porque dormir
dominado por la Personalidad puede ser regresivo. En verdad se dice que el ocultismo es una ocupación de
las veinticuatro horas del día.
8. Una situación similar ocurre con la muerte física, y hay mucho que decir sobre la práctica católica romana de
preparar la mente para el modo en el que finalmente recibirá la muerte, y también sobre el Sacramento de
los Últimos Ritos o Extremaunción. Los sueños del plano astral de una muerte física incompleta
mencionados en el pasaje últimamente acotados pueden ser examinados en detalle en muchos libros de
comunicaciones espiritistas —aunque esto no implica que todos los comunicantes espiritistas se hallen en este
paraíso de «tontos».
9. La muerte física, la Tercera Muerte, debería conducir a la Quinta Muerte, la muerte de la Personalidad; y
aquí vendría bien recalcar el punto de que la numeración de estas muertes es por facuidad de referencia
únicamente, y no es una indicación de secuencia. Similarmente, no hay un orden correlacionado cuando se
aplican al Árbol de la Vida. Como la Tercera Muerte Física, la Cuarta Muerte del dormir puede ser
alineada con el Sendero 32º, extendiéndose al 25º; mientras que la Quinta Muerte, la muerte de la
Personalidad, es completamente relevante a la presente acción en cuanto que es un proceso del Sendero
24º.
10. «La Doctrina Cósmica» la describe como sigue: «La Quinta Muerte es la muerte de la Personalidad. La
Personalidad, cuando es arrebatada del cuerpo por la muerte, continúa viviendo y funcionando como una
Personalidad, y el hombre no cambia en nada y todavía «responde al nombre que llevó en la carne». Arde
con deseo en los Infiernos Inferiores hasta que son quemadas las posibilidades de deseo. El deseo permanece
entonces como una idea abstracta y es parte de la Individualidad. Muere pues a los deseos inferiores pero
continúa viviendo en los deseos superiores.
11. De éstos a su vez aprende él que son finitos y mortales; encuentra que constituyen barreras entre él mismo
y su Padre Cuyo rostro contemplaría, y desea escapar de ellos. No amará ya por más tiempo con el amor
personal que ama a una persona, sino con la manifestación superior del amor que es Amor en sí mismo, y
no ama a una persona o cosa sino que es un estado de conciencia que todo lo abraza. Busca entonces la
liberación del amor menor, y es este deseo por zafarse de aquello que, aunque bueno, es finito, a fin de
realizar el bien que es infinito, lo que causa la Quinta Muerte, y él nace a la conciencia de la
Individualidad, y vive sobre el plano de la Individualidad percibiendo el "rostro de su Padre que está en los
Cielos".
12. «Pero con el despertar del deseo llegan de nuevo los sueños, y con los sueños llega la nueva llamada de la
materia. El Espíritu, contemplando el rostro de su Padre hasta que la conciencia está cansada de Su
brillantez, cierra sus ojos y duerme; y durmiendo, sueña con los deseos insatisfechos y así nace de nuevo,
porque sobre el plano del deseo un estado de conciencia es un lugar, y así como deseamos, así renacemos.
Así cada hombre hace su propio Karma.
13. «Podría preguntarse, ¿cómo es entonces que los hombres se hacen a sí mismos sufrimientos y limitaciones
que no podrían desear? Ello es así porque no recogen los frutos de la fantasía, sino los frutos de la realidad.
Les son dados los resultados de aquello que se han permitido a sí mismos desear, no la cosa que desean.
Para ejemplificarlo —el hombre que deseó poder obtendrá vanidad. Para obtener poder tendría que haber
deseado las cualidades que confieren poder, a saber fuerza, previsión y sabiduría. El hombre que desea
poder construye para sí mismo la conciencia del egoísta vano. El hombre que desea fuerza, previsión y
sabiduría, construye para sí mismo la conciencia del poder.»
14. La Sexta Muerte es el trance, que es afín a la muerte física y al dormir, y podría así ser relacionado a la
línea de los Senderos 32º y 25º. La Séptima Muerte es la Iluminación, que, por cuanto que es una muerte de
la Personalidad (aunque una muerte en vida), es también adecuada al Sendero 24º, pero con la diferencia de
que la Personalidad vive dentro del mundo físico, de modo que todos los Senderos por debajo de Tifareth
son todavía funcionales pero controlados desde los niveles superiores en vez de los inferiores, por la
Individualidad más que por la Personalidad misma. Las observaciones aportadas por «La Doctrina
Cósmica» sobre esta condición son citadas con largura en el Capítulo 16 del Volumen I de este libro, el
capítulo sobre Malkuth, porque la Iluminación es una manifestación de una pequeña parte del Reino que
ha de venir —en la Tierra.
15. El ascenso del Sendero 24º es, tanto, el proceso de la Quinta Muerte, la muerte de la Personalidad, sea
esta consiguiente a la muerte física, o sea una parte de esa muerte mayor —la muerte de la Iniciación. En el
primer caso la Personalidad deja de existir, y en el último caso la Personalidad todavía existe y funciona en
el mundo, aunque no para sus fines, sino para los fines de la Individualidad, en donde se halla ahora situado el
centro de conciencia. El centro de la conciencia de la Individualidad, hablando Cabalísticamente, se halla
en Tifareth; y el «rostro del Padre» al que se refiere es, en un sentido, la imagen del Espíritu, en el Cielo,
esto es, Kether y el Triángulo Superno. Está, desde luego, el Abismo, que divide los Mundos Arquetípicos
y Creativos de la conciencia Espiritual del Mundo Formativo de la conciencia de la Individualidad —así
que podría ser más verdadero decir que la imagen a la que se mira es realmente las más elevadas ideas de
la Individualidad sobre lo que es el Espíritu. Deberíamos situar esta imagen, en nuestro análisis
simbológico, en Chesed, o tal vez en Daath, aunque este nivel, a horcajadas del Abismo, es relativamente
aforme.
16. Debe tenerse presente desde luego, que a estos niveles no hay «imagen» tal como entendemos el término,
porque cualquier nivel por encima de Hod no tiene ni contornos ni formas en el sentido en que nosotros,
con nuestra conciencia condicionada por el espacio y el tiempo, entendemos usualmente los términos. La
«imagen» es por lo tanto más una clase de «intuición» de lo que es correcto o equivocado para esa
Individualidad. Si la «imagen» es incorrecta o está distorsionada, la Individualidad estará desde luego
intentando moldearse sobre un patrón que no está en conformidad con el Espíritu que la proyectó
originalmente, y todavía la proyecta. Esta falsa «imagen», o Eidolon como se suele llamar más usualmente
en este contexto, se halla en la raíz del Pecado Original. El Espíritu es perfecto, pero cuando se proyecta el
Eidolon (la imagen de sí mismo que se usará como patrón para los vehículos de la manifestación más
densa), si tal Eidolon está distorsionado, entonces los resultados inevitables serán el pecado, el mal y la
enfermedad. Y la causa de la distorsión del Eidolon en casi todos los casos es la repugnancia a manifestarse, o
en otras palabras el miedo al dolor.
17. Una analogía puede aclarar esto. Es como si el Espíritu que llega originalmente a la manifestación fuera
como un gimnasta a punto de dar un doble salto mortal, digamos, sobre un caballo de saltos. Hay un
peligro negli-gible, supuesta la confianza propia. Pero en la carrera nuestro gimnasta pierde la confianza,
imaginando repentinamente lo que le podría ocurrir si su pie resbalara, o alguien hubiera movido la estera
del otro lado, o diera con la cabeza en el extremo del caballo, o si el trampolín no funcionase, y como
resultado de este mal uso de la imaginación, que debería estar concentrada en la tarea de un modo creativo
y afirmativo, salta con desconfianza. Esto produce el resultado inevitable —no supera el caballo y puede
ser que se disloque el cuello, o se rompa una muñeca o un tobillo, y quizá varias costillas en el saldo.
18. Esta es, más o menos, la razón para el caos que hay en el mundo hoy en día, porque, para proseguir
nuestra analogía atlética, no es como si cada Espíritu en su caída se lastimase a sí mismo solamente, sino
que, estando toda la humanidad entrelazada, la caída de uno envuelve la caída de todos, como si un grupo
de atletas formase una pirámide humana en una cuerda tensa —si uno perdiese los nervios y cayese, todos
caerían. Aunque en el caso de la Caída Humana, ninguno estuvo falto de culpa. Algunos pueden haber caído
antes, pero todos los demás siguieron, y necesariamente así. Así que la confusión se volvió más y más
confundida.
19. La solución no está en buscar chivos propiciatorios. Uno que conduce a otros por una desviación no ha de
ser más reprochado que aquellos que le siguen. Si no le hubieran seguido, él no habría podido conducirlos.
Simi-larmente, se necesita más de uno para hacer un tirano, un tirano no podría existir si otros no se
inclinasen ante su tiranía. Así que, en las palabras de John Donne, «Nunca envíes a saber por quién tocan
las campanas; tocan por tí.» Uno no puede indicar a otros lo correcto sin antes restaurar el verdadero
patrón o Eidolon dentro de sí mismo.
20. El camino por el que cada uno ha venido en el Sendero de la Evolución es diferente del camino por el que
cada uno debería haber venido. Está el Verdadero Camino, del Destino, y el Camino Desviado, del Karma.
Afortunadamente, uno no tiene que volver sus pasos atrás a los primeros comienzos y empezar todo de
nuevo. El camino por el que cada uno ha venido es el camino por el que cada uno ha venido, y como la
desviación original fue traída por un rehuse a aceptar el Camino, el camino de vuelta al Sendero del
Destino de cada uno se alcanza haciendo ahora esa aceptación. Aceptando el camino por el que cada uno ha
venido, y por el que han venido cada uno de los demás, y aceptando cuál es el de uno y cuál es de los
demás, y aceptando el camino por el que uno tiene que ir y el camino que cada uno de los demás ha de
recorrer, sin miedo al dolor, y sin intentos por evadir el dolor, o de propiación atentatoria de evitar el
dolor, propio o de otros.
21. Ahora bien, esto, no significa que despreciemos los anestésicos o nos laceremos en un frenesí de
remordimiento masoquista. Significa que se debe buscar cuál es la Verdadera Voluntad de uno, y hacerla —
independientemente de que sea conveniente o no. Una vez que la verdadera voluntad de uno se ha
encontrado, el implantarla requerirá cambio, y el cambio siempre es doloroso —o siempre lo parece. Pero
aceptando el cambio, en uno mismo o en otros, y aceptando el dolor que podría venir con él, uno está dando
pasos para hacer lo que rehusó hacer al comienzo de la manifestación —aceptar completamente las
condiciones del Universo del Padre, que se basa sobre el cambio, y en traer los principios espirituales abajo
hasta la tierra sólida —sin compromiso, sin mirar a la conveniencia, sin la falta de honestidad de suprimir las
ideas propias por miedo de ofender a otros.
22. Todo esto, desde luego, no es nuevo en modo alguno, como puede verse por referencia a los Evangelios:
«No pienses por tanto en el mañana; porque el mañana pensará en las cosas de sí mismo. Es suficiente por
ahora el mal de hoy.» «Vosotros sois la sal de la tierra: pero si la sal ha perdido su sabor, ¿qué salará?» «Que
vuestra luz brille así ante los hombres, que puedan ver vuestras buenas obras, y glorifiquen al Padre que
está en los cielos.» «Excepto que os convirtáis, y seáis como niños, no entraréis en el reino de los cielos.»
«Si tu ojo te ofende, arráncatelo, y arrójalo de tí: es mejor para tí entrar a la vida con un ojo, que tener dos
ojos para ser arrojado al fuego del infierno: «A todo hombre que tiene se le dará, y tendrá abundancia;
pero al que no tiene incluso lo que tiene se le quitará.» Estos ejemplos, tomados al azar sólo del Evangelio
de San Mateo, muestran el mensaje agitador de Cristo, que ahora, después de casi dos mil años, ha sido de
algún modo obscurecido por la institucionalidad y la respetabilidad de la religión Cristiana. El problema de
la Iglesia del siglo XX no parece ser sacar a los cambistas de dinero fuera del templo, sino meter a los
limpiadores dentro, sacar la polilla y el polvo fuera, meter algún crecimiento de verdor viviente y savia
ascendente adentro, y sacar las muertas e inmortales ceras de la convención, más que de la convicción, afuera.
23. De nuevo, esto no significa que el egoísmo y la falta de convencionalidad por la falta de convencionalidad
deban ser las reglas de conducta. La meta es elucidar la propia Voluntad Espiritual y tener el coraje de
actuar por ella, y la verdadera Voluntad Espiritual de uno no puede posiblemente ser de una naturaleza
egoísta o meramente de «tratar de ser diferente». Así que esta ligera disgresión tiene relevancia con el
Sendero 24º, porque, en cuanto que el Sendero representa la Muerte y el Nacimiento de la Personalidad, tiene
mucho que ver con la voluntariedad de cambiar. Los otros dos Senderos que suben a Tifareth tienen funciones
similares, desde luego: la transformación del intelecto a la intuición en el Sendero 26º; y la transformación
desde la Voluntad, el Intelecto y la Memoria de la Personalidad, a la Caridad, la Fe y la Esperanza en el
Sendero 25º. Todos estos senderos conducentes a Tifareth son Senderos de Sacrificio —lo cual significa realmente
el intercambio de algo por algo mejor.
24. Más aún, es necesario realizar en este punto de transferencia de la orientación desde la Personalidad hasta la
Individualidad, que la Individualidad no es de ningún modo perfecta, aunque sus imperfecciones puedan
haber llegado a través de, o puedan manifestarse como, buenas intenciones. Hasta el punto en que la
Individualidad difiere dei verdadero patrón de su Espíritu, así se halla aberrada, y debe tenerse esto presente
en la mente en todas las consideraciones de la Individualidad a las que pasaremos en nuestro análisis de los
Senderos superiores.
25. Aunque todos los tres Senderos hasta Tifareth, el 24º, el 25º y el 26º, son de igual importancia, siendo
caminos de unión entre la Individualidad y la Personalidad, el Sendero 24º porta significación adicional en
cuanto que se halla en el Sendero del Rayo Relampagueante y representa por tanto el nacimiento y la muerte
fundamentales de la Personalidad. Y como es análogo al nacimiento y muerte de la Individualidad sobre el
Abismo, estas condiciones superiores son relevantes, porque las actitudes mantenidas por la Individualidad en
su primera manifestación tenderán a mostrarse en la Personalidad en su primera manifestación, por la Ley de
Correspondencias. De esta manera aparecen los ciclos del karma vida tras vida tras vida.
26. Es por esto que el Sendero es llamado la Inteligencia Imaginativa. «Da un parecido a todas las similitudes
que son creadas del mismo modo similares a sus armoniosas elegancias.» Un uso libre de los pronombres
hacen aparecer obscuros a menudo a estos Textos Yetzirá-ticos, pero el significado debería ser llano ante un
examen atento. En esta frase «sus» se refiere a la Individualidad, cuyas «elegancias armoniosas» son las
«similitudes del Espíritu». Estas fueron proyectadas desde el Espíritu a la Individualidad para formar una
Personalidad.
27. Hablando en general, no hay referencia a la Desviación en el simbolismo del Árbol de la Vida, porque es un
Plan de lo que la manifestación debía ser, y actúa por tanto como un patrón sobre el cual puede ser medida
la manifestación humana desviada real. De hecho, las «elegancias armoniosas» podrían no ser tan armoniosas
o elegantes como uno desearía pensar, porque son impresiones o similitudes falsas —hablando estrictamente, no
son similitudes en absoluto, sino substitutos.
28. Hay un aspecto del Árbol que se halla relacionado con la Caída y es el Abismo, a través del cual hace de
puente el Sefirah Daath. El Abismo tiene un análogo que se encuentra en todos los tres Senderos anteriores
a Tifareth, y éste es conocido como el Golfo. El Golfo es algo que tiene que ser saltado, y saltado solo,
desembarazado de todas las cargas estorbantes, con fe. Podría ser llamado el punto muerto entre la orientación
de la Personalidad y la orientación de la Individualidad. En el Sendero 26º el intelecto tiene que dejarse a un
lado antes de que los poderes de la caridad, la fe y la esperanza, puedan sobrevenir. Y en el Sendero 24º, la
muerte tiene que ser aceptada antes de que pueda conseguirse el renacimiento en la conciencia superior. Es
por tanto uno de los puntos de crisis del progreso espiritual por la gran tentación de volver atrás desde lo
desconocido hasta la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos
los frutos del esfuerzo pasado. La única ayuda en este punto es quizá una invocación del «conocimiento
inmanifestado» del Sefirah invisible pero ubicuo Daath, que dará coraje al alma incluso cuando parece no
haber justificación para el coraje, pareciendo ser cada sendero uno de frustración, pero se recordará que una
de las virtudes del Sefirah Daath es la Confianza en el Futuro, y sus vicios incluyen la Apatía, la Inercia y la
Cobardía —en breve, el Miedo al Futuro.
29. Muerte y Renacimiento son conceptos que están en la base de todo ocultismo verdadero y de toda religión
verdadera, y uno vuelve al simbolismo una y otra vez: en las tumbas simbólicas de Hermes y Christian
Rosencreutz, en el desgarramiento en pedazos de Orfeo —una figura particularmente relevante para este
Sendero en cuanto que este Sendero es también el del Rayo Verde, según viene de Netzach— y desde luego, en
la religión suprema de Occidente, la Crucifixión y Resurrección de Nuestro Señor.
30. El simbolismo del Sendero 24° se halla relacionado naturalmente con el mismo motivo. El Triunfo del Tarot
es la Muerte, o El Esqueleto Segador, manejando una guadaña. La guadaña puede ser considerada como un
símbolo del tiempo, y también fue el arma de la castración de Urano por Cronos. La concepción, así como el
nacimiento y la muerte, tienen su lugar en este Sendero —y la unión sexual ha sido siempre estrechamente
asociada con la muerte, como lo mostrará incluso una familiaridad superficial con la literatura Isabelina.
Hay alusiones a los amantes muriendo en el regazo de sus señoras y demás. Y aunque pueda, más amenudo
que no, haber sido la excusa para una sucia y perenne broma literaria, tiene de hecho profunda relevancia
con este Sendero, porque los comienzos de la aproximación a la conciencia de la Individualidad son un acto
de Amor Divino, y también la fertilización de la semilla de la conciencia superior que será gestada y nacerá
finalmente. Después de todo, el iniciado que ha alcanzado la conciencia de Tifareth es llamado el Dos
Veces Nacido. Las cabezas y manos que yacen en el campo en la carta del Tarot son consideradas a menudo
como una nueva vida en crecimiento, pero la significación del esqueleto se pierde a menudo. El esqueleto es
la estructura básica del cuerpo sobre la que se construye todo lo demás, y podría por tanto ser considerado
como un símbolo de la Individualidad o incluso del Espíritu, sobre el que se construyen los vehículos externos.
31. Puede haber una significación más profunda en el hecho de que esta carta no se nombre en viejas barajas,
aunque se deba probablemente más a la superstición, igual que el número trece considerado desgraciado,
que podría muy bien surgir del número de esta carta.
32. Todo esto en cuanto a la teoría de la carta. El Significado Espiritual del Sendero se muestra en el signo
astrológico Scorpio —un signo de Agua que da un vínculo con la letra hebrea Nun, que significa Pez. El
signo se considera por los astrólogos que tiene mucho que ver con la muerte y la regeneración, la cual, desde
luego, se alinea bien con este Sendero. El contorno del signo indica la inyección de fuerza a un nivel
inferior, y sugiere también el órgano sexual masculino. La impregnación de la materia con fuerza vital es uno
de los poderes de este sendero cuando se considera en la dirección descendente. El signo de Scor-pio aparece
también a menudo en la base del jeroglífico del Caduceo, que de nuevo confirma al signo como un
símbolo de la fuerza superior en los niveles inferiores. Del mismo modo, los Siete Escorpiones de Isis son
emblemáticos de la fuerza del Ain Sof, la raíz de los poderes de Isis, el Lado Femenino de Dios,
manifestándose en los siete planos del Universo.
33. Finalmente, la Clave del Sendero es la letra hebrea Nun, el Pez. Hay de nuevo un nivel de simbolismo
sexual en cuanto que el Pez es un símbolo del esperma masculino, y es de interés que esto debería
aparecer en el Sendero que conecta el Sefirah central del Árbol con el Sefirah que aparece en la base del
Pilar Masculino, mientras que el correspondiente Sendero 26°, que conecta con el Sefirah que aparece en
la base del Pilar Femenino, debería tener una letra que se asemejase estrechamente a los tubos de Falopio
y el útero. Puede o no ser extender demasiado lejos el simbolismo, atraer la atención a la letra Samekh
asignada al Sendero que baja a Yesod, el centro sexual del Árbol Etérico, y que significa horquilla. Sin
embargo, la sugerencia se da por lo que valga.
34. En otra línea de interpretación el Pez es un animal que tiene su ser en el agua. El agua es un símbolo de
los niveles astrales en los que opera la Personalidad usual y principalmente.
35. No obstante, el más importante aspecto del Pez es que es un símbolo de Cristo, y por tanto indica que el
camino de la muerte y la regeneración posterior se ha de encontrar en el Camino Ejemplar de Nuestro
Señor. Pues este Sendero es la culminación de las experiencias de la Personalidad que se abre camino hasta
la conciencia de la Individualidad persiguiendo la vuelta al Padre. Y, como difícilmente podría ser
recalcado demasiado fuertemente, la llave de todo el proceso de redención y regeneración se resume en las
palabras de Nuestro Señor, que ha sido llamado a veces "El Señor de la Personalidad": «Ningún hombre
llega al Padre sino por mí.»

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XIII


En común con muchas barajas exotéricas, la versión Marsellesa de este Triunfo no lleva
nombre. Muestra un esqueleto moviendo una guadaña en un campo en el que hay manos y pies
humanos, y dos cabezas, de un hombre y una mujer, estando coronada la cabeza del hombre.
En las versiones esotéricas bajo revisión el esqueleto mira hacia el otro lado, esto es, hacia
la izquierda, con la excepción de Crowley y Case. Waite usa un simbolismo diferente. Crowley
primero señaló que la empuñadura de la guadaña debería ser una cruz Tau y este es el caso en la de
Wirth y Case, pero no en la carta de Crowley diseñada posteriormente. Haciendo la cuenta de los trozos
y piezas humanos, Wirth da tres manos, un pie, una cabeza de mujer, y una cabeza de hombre coronada
como en la carta de Marsella; Knapp da las dos cabezas usuales y tres más, sin coronar, dos manos y
ningún pie; Case da lo mismo que Wirth; y Zain tres cabezas, (dos masculinas, una femenina), tres
manos y tres pies. Adicionalmente, Case proporciona un arbusto con una simple rosa en primer
término, cipreses al fondo, y un sol que se eleva del que fluye un río.
Waite da lo que considera una imagen mejor, y hay mucho que decir para su aserto. Muestra
un esqueleto con armadura a lomos caballo, sosteniendo un estandarte en el que está la Rosa Mística. Un
rey yace muerto bajo las pezuñas del caballo, y una mujer y un niño se arrodillan desvalidos ante la
figura, mientras que una figura en vestiduras sacerdotales se interpone vanamente en su camino. Es una
concepción vista a menudo en pinturas medievales. Al fondo se halla un río con un bote sobre él —sin
duda una forma del Río Estigia y su ferry— y más allá un precipio escarpado. En la cima de estos altos
riscos se halla una bella tierra, con cumbres montañosas en la distancia, con el sol elevándose entre dos
torres semejantes a pilares.
El simbolismo auxiliar de esta ilustración, así como el de la de Case, lleva la atención al otro
lado de la muerte, que es el nacimiento. Morir a una cosa es nacer a otra. Esto, en la versión «Egipcia»
de la Hermandad de la Luz, se halla significado por un arco iris —El Arco de la Promesa. Debajo hay
lotos creciendo, llevando cada uno un uraeus. En la carta de Harris se muestra por el esqueleto que lleva
un tocado de Osiris, y burbujas de vida que se elevan de su lado. En la parte inferior de la carta se hallan
formas de vida embriónicas y marinas, y en la parte superior un águila.
El símbolo de Hall es un triángulo elevándose de un cuadrado, y también señala que en
algunas versiones antiguas el esqueleto ha cortado su propio pie. Es difícil ver alguna razón esotérica
para esto. Puede haber sido humor medieval o posiblemente una ilustración de precaución, porque una
guadaña es una herramienta notoria para conseguir esta hazaña —¿O debería uno decir pie?5

5 N. del T.: En inglés, hazaña = feat, pie pronuncian "fit" y "fuit" respectivamente).
SECCIÓN DOS

LOS MISTERIOS MAYORES


Los Senderos de la Individualidad

Parte I

Las Estructuras de la Individualidad

EL SENDERO 20°
Tifareth-Chesed

TEORÍA: Profeta del Eterno. Mago de la Voz de Poder. (IX —El Ermitaño.)
COLORES: Verde amarillento. Gris pizarra. Gris verde. Ciruela.
TEXTO: «El Vigésimo Sendero es la Inteligencia de la Voluntad y es llamada así porque es
el medio de preparación de todo y cada ser creado, y por esta inteligencia resulta conocida la existencia
de la Sabiduría Primordial.»

1. Tifareth es el Sefirah central en el Árbol de la Vida y representa así el punto de enfoque de todo el ser del
hombre en manifestación. Es el punto de equilibrio entre los dos aspectos de fuerza y forma en la
Individualidad (Geburah y Chesed). Es también el vinculo entre la Individualidad y la Personalidad, el
punto central del circuito mágico Daath-Yesod —siendo Daath, Chesed, Geburah y Tifareth la mitad del
circuito correspondiente a la Individualidad, y Tifareth, Netzach, Hod y Yesod la mitad correspondiente a la
Personalidad; Tifareth es el Sefirah enlazante. Excluyendo el cuerpo físico, (Malkuth), y los vehículos
espirituales, (los Sefiroth Supernos), estos siete Sefiroth comprenden toda la psique. Tifareth es también el
punto medio entre los niveles espirituales y la manifestación densa en la Tierra. En vista de todos estos
factores es llamado la Inteligencia Mediadora.
2. Chesed representa la primera manifestación del ser en la existencia subespiritual, y guarda dentro de sí por
tanto la más pura imagen de lo que el Espíritu debería ser en su manifestación como ser humano en la
Tierra. En vista de esto, el Texto Yetzirático lo llama la inteligencia receptiva, «así llamado porque
contiene todos los poderes santos, y de él emanan todas las virtudes espirituales con las esencias más
exaltadas.»
3. El Sendero 20°, al unir Tifareth y Chesed, es por lo tanto la unión dentro de la Individualidad que da la
visión de lo que es el patrón del destino, patrón que surge en último término, por supuesto, de los niveles
espirituales. Este patrón es la propia idea de la Individualidad sobre sí misma y es el patrón sobre el que la
Individualidad intenta moldear su sucesión de Personalidades, que a su vez dan la experiencia de la
manifestación densa sobre la que la Individualidad misma se construye. Así que esta imagen es una
especie de alfa y omega, y un comienzo y un final, al mismo tiempo. La imagen alfa es la imagen del
Espíritu mismo, inexperto y sin evolucionar. La Individualidad trata de proyectar una Personalidad basada
sobre esta imagen, sin éxito al principio, debido a la inexperiencia, pero gradualmente, vida tras vida, con
mayor exactitud (y algunas veces con diferentes tipos de Personalidad juntos para revestir desequilibrios
de desarrollo). Finalmente puede proyectar una Personalidad tal como la desea, lo que significa, desde
luego, que ha conquistado o conseguido un control funcional de la manifestación densa. Pero todo los cientos
de Personalidades construidas a lo largo de la evolución van a enriquecer la construcción de la
Individualidad, y así la Individualidad apenas puede ahora limitarse a la imagen simple de sí misma que el
Espíritu estableció al comienzo del tiempo en esta evolución. La imagen misma puede decirse que ha
evolucionado también a lo que la Individualidad debería ser al final de una evolución —lo que podríamos
llamar la imagen omega. Por lo tanto, está la imagen del comienzo y la imagen del final, y el camino entre
medias es el camino del destino individual. En términos de simbolismo bíblico la imagen del comienzo es el
Jardín del Edén y la imagen del final es la Jerusalén Celestial, siendo el camino entre medias la historia del
hombre.
4. A la vista de estos factores, el significado del Texto Yetzirático debería ser claro. El Sendero es llamado la
Inteligencia de la Voluntad, esto es, la Voluntad Espiritual. (La relevancia y verdadero significado del
axioma de Crowley, «Hacer lo que quieres debe ser toda la Ley», aplicado a Chesed, fue discutido en el
Capítulo 10 del Volumen I.). Como sigue diciendo el Texto Yetzirático, por esta Inteligencia, o acción de
la Voluntad Espiritual, «la existencia de la Sabiduría Primordial resulta conocida.» La Sabiduría Primordial
es, desde luego, el conocimiento de las realidades espirituales de los niveles supernos, y la contemplación
continua de la verdadera imagen es también obviamente «los medios de preparación de todo y cada ser
creado», porque actúa como una guía para el camino individual de evolución y los tipos de vehículo que se
necesitan construir para seguirlo.
5. Así la carta del Tarot representa a un Ermitaño, un hombre santo, portando una linterna para guiarle a uno
a lo largo del Sendero. Esta imagen es particularmente evocativa, y se merece bien la meditación. Recuerda
la ilustración de Cristo como la Luz del Mundo, y este portador de la Luz del Tarot puede ser igualado con la
mente cósmica escondida o no revelada del hombre, que sirve para guiar e inspirar al alma en todos sus
caminos. Es en algún aspecto una figura de Daath, porque este Sendero, aunque une dos Sefiroth del
Árbol inferiores a Daath, tiene características definidas de Daath por cuanto que actúa como un vínculo entre
el Espíritu y la Individualidad. En algunas versiones de la carta el Ermitaño es precedido por una serpiente,
que es un símbolo de la Sabiduría Divina, y en este contexto se halla en la forma del uraeus Egipcio
tradicional que se llevaba en los tocados de la realeza, sacerdocio y dioses, y que también sugiere por su
forma la letra hebrea Yod.
6. El Ermitaño lleva un báculo del que se dice generalmente que es el báculo de la Fe, o el mencionado en el
Salmo 23°: «Tu vara y tu báculo me confortan.» Este salmo da también otro nivel de significación del
Sendero en las palabras «Preparaste una mesa ante mí.» La preparación de un banquete es un profundo
símbolo místico que aparece en la literatura rosacruz, cristiana y pagana. El principal ejemplo cristiano es la
Ultima Cena, en la que se dio por primera vez el sacramento cristiano. Tenemos de nuevo un énfasis en un
comienzo y un final. El primer ejemplo legendario es el de la Tabla Redonda del Rey Arturo, que es un
gran jeroglífico Cósmico en su sentido profundo, y que se halla bien alineado con Chesed así como con
Chokmah. La meta de la evolución humana es la asamblea de reyes en igualdad y diversidad alrededor de un
centro común.
7. Los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot revelan de nuevo la referencia al comienzo y al final de la
evolución. Profeta del Eterno indica la mirada al estado del futuro en el que el tiempo ya no existe sino que
se convierte en eternidad. Mago de la Voz de Poder le recuerda a uno los comienzos de la evolución cuando
la Palabra salió, no sólo macrocósmicamente, sino microcósmicamente en las Palabras individuales de todas
las Chispas Divinas que componen el enjambre humano.
8. La Clave del Sendero es la letra hebrea Yod, la primera letra del supremo Nombre Divino JHVH, que
significa los primeros comienzos de las cosas. Su significado es la Mano, y este Sendero representa la Mano de
Dios o la Mano del Espíritu guiando al alma en su camino evolutivo. Un significado alternativo es el
esperma masculino, significando de nuevo los primeros comienzos de las cosas, la semilla de la que surge
todo desarrollo futuro. En este caso es la impregnación de los vehículos inferiores con la Voluntad Divina del
Espíritu.
9. Es interesante que el Significado Espiritual del Sendero sea el signo astrológico de Virgo, la Virgen, y la
asociación de este signo con la Semilla Divina de Yod recuerda la doctrina de la Inmaculada Concepción.
Es bien sabido que el Nacimiento Virginal ha sido atribuido a muchos otros aparte de a Cristo; de hecho,
casi todo gran maestro mundial ha sido acreditado con este milagroso comienzo.
10.Aplicando psicológicamente esta doctrina frecuentemente recurrente, podríamos considerar al alma como la
Madre Divina, (siendo el alma, o Ruach. considerada tra-dicionalmente como femenina), y dando a luz al
Cristo interior. El nacimiento interno del niño Cristo, (conciencia de Cristo), y su desarrollo hasta la Realeza
y la Divinidad Sacrificada, es un proceso que se aplica Qabalísticamente a Tifareth, el punto focal de la
Individualidad.
11. La conciencia de Cristo puede ser llamada la realización de la Voluntad del Padre que está en los Cielos, o la
Voluntad del Espíritu, cuya Voluntad es la misma, axiomáticamente, que la de Dios el Padre. La primera
chispa de esta conciencia de Cristo puede por tanto verse como la influencia de este Sendero 20°, que es el
vínculo entre Tifareth, (el punto inferior de la Individualidad y el superior de la Personalidad), y Chesed,
(el área del ser, en manifestación, en la que es conocida la Verdadera Voluntad de Dios y del Espíritu.)
Siguiendo los pasos del portador de la Luz, hablando simbólicamente, puede recorrerse el camino del destino
desde el niño Cristo en el pesebre entre las bestias hasta el Salvador Sacrificado y Elevado. Esto es una
indicación de nuevo del comienzo y del final para el camino del destino evolutivo de cualquier Espíritu.
12. Desgraciadamente, debido a la Desviación Primaria, la situación real es apenas tan simple como esto. Esta
desviación, que nos ha llegado como la doctrina cristiana del Pecado Original, fue un rehuse por parte de la
Individualidad de llevar a cabo la Voluntad original del Espíritu cuando entró al Universo de Dios el Padre.
Consecuentemente, se hizo el patrón falso. En términos Cabalísticos esto significa que la imagen en Chesed
no es la misma que la imagen en el Triángulo Superno del Espíritu. Hay una grieta entre el Espíritu y la
Individualidad, que ha sido reproducida en un arco inferior en la grieta entre la Individualidad y la
Personalidad. Así, el Abismo y el Golfo son hechos por el hombre, los frutos del pecado. El proceso
evolutivo debería, de acuerdo con el Plan Divino, haber sido uno de lucha, pero no el revolcarse en la
obscuridad espiritual acosados por la guerra, la pobreza y la enfermedad al que ha llegado la naturaleza
humana.
13. Estas brechas en la cadena del ser desde el Espíritu hasta la Materia hacen que la mayoría de la humanidad
esté dominada por impulsos egoístas, de la Personalidad, o bien por impulsos inhumanos desequilibrados —
idealismo torcido— de la Individualidad. Es la meta primaria de todos los sistemas de desarrollo espiritual
reformar el lazo entre la Individualidad y la Personalidad, y es ésta también la meta que hay detrás de las
observancias religiosas. En la religión exotérica, sin embargo, el proceso no se reconoce como tal. Muchos
de los místicos de la Iglesia llaman «comunión con Dios» a lo que en realidad es comunión con su propia
Individualidad.
14. Ahora bien, la Individualidad, aunque aparece ante la Personalidad como una parte superior y más ética
del ser, no es perfecta. En los primeros días del resurgi miento esotérico occidental moderno, era
considerada así usualmente como una cuestión de conveniencia. Aquellos que estaban en posición de saber
que no era así, no revelaron la verdadera situación porque: a) era necesario primero establecer un gran
número de estudiantes esotéricos con orientación a la Individualidad sin complicar demasiado las cosas; y b)
una revelación prematura de la imperfección de la Individualidad a un grupo esotérico causaría un influjo
no deseado de fuerza desequilibrada debido a una reestimulación de viejos patrones desviados que surgen
de tiempos Lémures. Un grupo ha de estar establecido muy firmemente antes de que pueda soportar un
desequilibrio psíquico de esta potencia. La reestimulación de corrientes de magia negra Lemuriana no es un
asunto ligero.
15. Sin embargo, se ha hecho ahora el suficiente progreso general como para permitir que sea revelada una
ilustración más verdadera de la situación. Desde luego, la verdadera situación se reveló gradualmente. Era
evidente, por la naturaleza manifiestamente desequilibrada de muchos ocultistas punteros, que habían
hecho un buen contacto con la Individualidad, pero que emplearon muchas de sus energías en
desorganizaciones y pequeñas riñas —todas por los mejores motivos— dentro de sus organizaciones. Esto no
era ciertamente el mejor anuncio para las afirmaciones del movimiento oculto.
16. No era tampoco un carácter redentor el que los errores inherentes a la Individualidad se manifestasen en
la guisa de elevadas intenciones éticas. En la práctica, resultaron usualmente en una demostración de los
Vicios de los Sefiroth de la Individualidad —Orgullo, Pendencia, Crueldad, Fanatismo, Hipocresía, Tiranía.
Estos «vicios superiores» han sido, desde luego, claramente evidentes en la historia de la Iglesia así como en
la del ocultismo. En la Iglesia han estado las crueldades de la Inquisición, quemando gente en la pira por el
elevado y ético motivo del «bien de sus almas». En ocultismo ha habido el ridículo orgullo de trampear por
la posición, midiendo el «grado de avance» de una persona sobre otra, y demás —los ejemplos en ambos
campos, exotérico o esotérico, son legión. Naturalmente, todas esas actitudes son disfraces de la Verdadera
Voluntad del Espíritu y de Dios, en cuyo nombre fueron perpetradas la mayoría de estas bienintencionadas
blasfemias.
17. No significa todo esto que el contacto con la Individualidad deba ser despreciado. Al contrario, debe
levantarse un puente sobre la espantosa brecha entre la Individualidad y la Personalidad. Pero merece
pronunciarse una palabra de caución de que las intenciones elevadas de la Individualidad, apareciendo a
menudo como agitaciones de conciencia, pueden no ser todo lo que parecen. E incluso una Individualidad
aparentemente perfecta puede estar en el error porque no está alineada con el modo de ser y destino del
Espíritu que la proyectó y todavía la proyecta.
18. La lección a ser aprendida aquí es que la Búsqueda del Santo Grial no se acaba en Tifareth, ni siquiera en
Chesed, sino en Kether, y el destino personal y la evolución completa pueden conseguirse sólo cuando son
restaurados todos los vínculos rotos y se manifiesta en completo control —en la Tierra— la Verdadera
Voluntad del Espíritu, no sólo la de la Individualidad.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO IX


La carta Marsellesa muestra a un hombre viejo, aparentemente sin la capucha, pero con una
capa voluminosa, sosteniendo una linterna, que es tapada parcialmente por la capa, y andando con un
báculo.
Wirth divide el báculo en ocho segmentos y lo tiene precedido por una serpiente, un punto que fue
apoyado por Crowley al principio, y por Knapp. Este último convierte el báculo en un cayado de pastor.
Tanto con Wirth como con Knapp el Ermitaño está encapuchado. Waite y Case lo ponen de pie sobre el
pináculo de una montaña, también encapuchado, y Case hace la capucha claramente como una letra
hebrea Yod. Los dos últimos también muestran una estrella de seis puntas en la linterna, y la linterna
está menos obscurecida por la capa que en otras versiones.
El Ermitaño «Egipcio» tiene los atributos tradicionales, aunque el báculo es un báculo de
serpiente. Está precedido por dos serpientes y mira hacia afuera de la carta. En la carta de
Crowley/Harris el Ermitaño sugiere por su contorno una Yod, su lámpara contiene el Sol, y está
mirando a un huevo enrollado por una serpiente. Le sigue el Podenco tricéfalo de los Infiernos al que ha
domesticado.
Manly P. Hall, que da el símbolo de un pentagrama, con sus planos internos coloreados en
blanco y montando sobre un cuadrado rojo en campo azul, dice que exotéricamente se creía a menudo
que el Ermitaño era Diógenes en su búsqueda de un hombre honesto. También dice que a veces el
báculo tiene siete secciones. Eliphas Levi pensó que la carta podría ser llamada Prudencia.
EL SENDERO 22°
Tifareth-Geburah

TEORÍA: Hija de los Señores de la Verdad. Rectora del Equilibrio. (VIII —Justicia.)
COLORES: Esmeralda. Azul. Verde-azul profundo. Verde pálido.
TEXTO: «El Sendero Vigésimosegundo es la Inteligencia Fiel y es llamada así porque por él
son incrementadas las virtudes espirituales, y todos los que moran sobre la tierra están próximos bajo su
sombra.»

1. Este Sendero es visto con alguna trepidación por muchos neófitos de la Tradición Esotérica Occidental
porque es conocido generalmente como el Sendero del Ajuste Kármico. Sin embargo, todos los Senderos
superiores pueden ser conmocionantes por igual sobre la Personalidad, porque cuanto más sube uno en el
Árbol, más se acerca a los fundamentos. Un cambio en el estado de ser en Kether, por ejemplo, afectará a
todo el ser de uno hasta el plano físico. Un cambio en Yesod, por otra parte, aún teniendo sus efectos
físicos, (y las pasiones traen cambios fisológicos así como lo hace el vehículo eterice), no tendrá ningún
efecto directo sobre la: áreas superiores del ser. Habrá desde luego un etecto indirecto, una resaca después
de una fiesta no contribuye al trabajo mental, así que en tal caso se puede decir que Malkuth afecta a Hod.
Pero son los efectos en Malkuth los afectados; Hod parece estar afectado porque el vehículo físico no puede
tomar sus corrientes mentales. En realidad el intelecto es tan agudo como siempre, pero simplemente no
funciona en la Tierra porque los canales de comunicación inferiores están bloqueados. La principal cadena
de causa y efecto siempre trabaja hacia abajo, desde un plano superior a uno inferior.
2. También, desde luego, puede uno encontrarse con el karma en cualquier parte del Árbol. Sólo esto cabía
esperar. La Desviación original tuvo lugar en el nivel de Daath, así que todos los factores de existencia bajo
Daath están sujetos a ser cribados por el pecado y el error. Esto requiere la acción del karma para ser
rectificado. Karma no es una palabra popular entre los estudiantes esotéricos —el concepto de sus trabajos
no llena a muchos de entusiasmo. Esto es típico de la naturaleza humana, porque la cura desagrada a
menudo más que la enfermedad, los dentistas desagradan a menudo más que la decadencia de la
dentadura, hasta que quizá el tormento del dolor de muelas restaura el sentido de los valores. Los Señores
del Karma pueden ser comparados a cirujanos físicos, aunque son más propiamente Restauradores del
Equilibrio Cósmico o Señores de la Verdad.
3. Estos términos, que son los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot, dan muy bien toda la teoría del Sendero.
Las implicaciones de la figura de la Justicia en la carta, con espada y balanza, están resumidas en el signo
astrológico del Sendero, Libra —la Balanza. El Sendero conduce hacia Geburah, el cual, como se explicó
en el volumen I, tiene aspectos que pueden compararse a los de una Sala de Juicios. Como su número
opuesto, el Sendero 20°, este Sendero tiene afinidades con Daath, porque Daath es también una esfera de
Equilibrio Cósmico.
4. Tal vez el análisis más completo del Sendero 22° se encuentre en el Libro Egipcio de los Muertos,
particularmente en la escena del Juicio. Era una creencia Egipcia que cada individuo era juzgado después
de la muerte y, de acuerdo con el resultado, iba a una vida de gloria eterna o era aniquilado instantáneamente.
5. Esto es interesante desde el punto de vista de la enseñanza esotérica moderna, porque, aunque no se cree
ampliamente que alma alguna sea completamente aniquilada, (con ciertas raras excepciones, cf. «La Doctrina
Cósmica» sobre la función de los cometas como Basureros Cósmicos), la idea Egipcia general está de
acuerdo con credos esotéricos. Cuando la Personalidad es juzgada de acuerdo con el Principio Espiritual,
la parte que da la medida favorable será asimilada por la Individualidad como parte de su caudal de
experiencia manifiesta; así se enriquece la Individualidad. Los malos rasgos, sin embargo, serán rechazados
completamente, no por una política de separación de ovejas y cabras o del trigo de la cizaña, sino porque
aquello que no se conforma con la Verdad Espiritual no puede, por ese mismo hecho, tener realidad
alguna. Puede tener existencia fenomenal pero no puede tener existencia noumenal.
6. La no existencia del mal di de un punto de vista Espiritual no significa que pueda st simplemente descartado
—ignorado. Los Christian Scientists podrían discutir el punto, pero mientras que el Espíritu mismo debe
ser perfecto y libre del mal en los niveles nouménicos, nosotros vivimos y nos movemos y tenemos la mayoría
de nuestro ser en existencia fenomenal, y en estos niveles el mal es ciertamente muy real. Así que el mal
que no es absorbido dentro de la Individualidad permanece para tenérsele en cuenta, porque debe ser
absorbido al final, aunque tras transmutación o sublimación. La Individualidad a menudo no se preocupa de
darle la cara a esta tarea, sino que rechaza el asunto. El principio es muy parecido al de la Personalidad
que no es capaz de afrontar ciertas verdades familiares sobre sí misma. El término científico para esta
situación casi universal es el de disociación o represión, y los síntomas son los diversos grados de neurosis, o
incluso psicosis, que son tan comunes.
7. Tenemos aquí, pues, los elementos de una psiquiatría de la Individualidad en adición a la psiquiatría
ortodoxa más familiar de la Personalidad. Aquellos aspectos de anteriores encarnaciones que no son
absorbidos permanecen unidos a la Individualidad con una cierta vida autónoma por su cuenta. Esto da
cuenta del fenómeno de los «cuerpos mágicos».
8. Los cuerpos mágicos se encuentran principalmente en ocultistas aunque son verdaderamente muy raros.
Tienden sin embargo, a ser más definidos con los ocultistas, porque ellos han formado en cierta mediJa un
lazo consciente entre la Personalidad y la Individualidad. Como resultado de ese lazo, cualquier cuerpo
mágico que permanezca en conexión con la Individualidad se manifestará más fácilmente a través de la
Personalidad que en el caso de la mayoría de la gente.
9. Los cuerpos mágicos se revelan de un modo muy semejante a como lo hacen los arquetipos jungianos del
inconsciente; esto es, pueden tener un efecto obsesionante temporal. Usualmente surgen de encarnaciones en
las que se poseyó y abusó de un gran poder. Algunas veces aparecen en el ritual y pueden ser visibles ante el
ojo clarividente. Incluso sin visión clarividente se hará obvio un cambio en el oficiante en cuestión; su voz
puede tomar una cualidad dura y dominante, y, por supuesto, las tensiones psíquicas de la operación mágica
se verán considerablemente alteradas. Muy a menudo, también, el oficiante en cuestión creerá que está
teniendo mucho éxito cuando tal cosa sucede, porque lleva consigo un sentimiento de poder y percepción
expandida, pero no es ése el caso, porque no es la manifestación a través de él de fuerza divina alguna, sino
una reestimulación de sus propios yerros pasados.
10. Tales cuerpos de ritual mágico son del sacerdocio Egipcio antiguo lo más a menudo, siendo ese sacerdocio
uno que combinó un gran conocimiento y práctica de la magia ritual con una rígida dictadura política —y
las dictaduras del sacerdocio son, por su misma naturaleza, más dominantes e insidiosas que las dictaduras
de los políticos o los militares. Así que, durante los miles de años de la civilización Egipcia, hubo mucha
oportunidad para el abuso de poder.
11. Otra fuente común para los cuerpos mágicos es la milicia de edades pasadas, aunque éstos no tienden a
aparecer en el ritual. La reestimulación parece ser encendida lo más a menudo por una similitud de
condiciones y ambiente. Así puede uno ir caminando un día por la parte de afuera de un edificio, sea un
ministerio o lo que sea, que está construido con Pilares y anchos escalones al estilo clásico, y de repente
tiene un impulso de sentimiento de poder. Uno se para, mira alrededor, esperando ver, y de hecho viendo
realmente y oyendo en la imaginación, el rugir de una multitud Romana, y viéndose uno mismo vestido
como un oficial o dignatario Romano.
12. Normalmente uno agitará su cabeza, se pondrá de una pieza, y seguirá su propio camino. Es sólo si una cosa
así se hace realmente obsesiva que habrán problemas; de hecho tal podría ser el caso de alguna demencia
(no todos los que se llaman a sí mismos Napoleón han de ser tomados demasiado literalmente).
13. Tal consideración puede servir para golpear algo del espejismo de estos vestigios de encarnaciones
anteriores, lo cual es para bien. No son realmente ilusorios, manifestándose usualmente como explosiones
de mal carácter aparentemente no explicable, irritabilidad o frustración. Lo último particularmente, pues en el
siglo veinte no se pueden llevar los impulsos de la juventud evolutiva y tener a alguien vapuleado o
desollado por chocar con uno en la calle. Sin embargo, el pasado tiene un brillo romántico para mucha
gente, y a ella deberemos recordarla que un matón advenedizo de un oficial Romano no es más
embelesante que su contraparte moderna de West Point o Sandhurst; similarmente, un intrigante sacerdote
Egipcio de Amón-Ra u Osiris es poco diferente de su contraparte moderna trampeando para una canongia
en la iglesia. No es que todos los oficiales militares sean vanos matones o todos los sacerdotes intrigantes
ambiciosos, desde luego —lejos de ello— pero el punto es que la tontería antigua no es más recomendable
o excitante que la tontería moderna.
14. Mientras que la mayoría de los cuerpos mágicos parecen construirse alrededor de ejemplos de abuso de
poder, no es necesariamente siempre así. Pueden envolver igualmente un abuso de sabiduría o amor. Tales
podrían aparecer muy bellos, y por tanto pueden ser los más insidiosos. Podemos tener a uno tan lleno del
«amor» al alma de su hermano, que alegremente le tiene estirado en el potro y quemado en la pira para
preservarlo de la herejía. Se puede imaginar bien la dificultad que podría ser encontrada por una
Individualidad que tratara de absorber los actos de una de sus Personalidades que, por ejemplo, «n una
parodia de «amor», clavó una cuña de madera en la boca de Giordano Bruno a fin de que no pudiera poner
su alma en peligro pronunciando herejías o blasfemias mientras era quemado vivo.
15. Tales cuerpos mágicos, pues, pueden encontrarse, y deben de ser considerados como elementos en la pasada
experiencia de uno rechazados del Salón del Juicio de Osiris, o, en otras palabras, no asimilados por la
Individualidad. Obviamente, su existencia continuada de la manera arriba perfilada es una patología,
aunque sea una patología común. ¿Qué hacer entonces al respecto?
16. La respuesta está en una palabra —Redención. Como palabra, Redención ha perdido casi su significado a
base de una excesiva familiaridad. Significa la capacidad de enfrentarse a la verdadera situación dentro de
uno mismo unido a la voluntariedad de cambiarla. Esto es un montón más fácil de decir que de hacer,
porque requiere honestidad insensible, considerables poderes de discernimiento, y no pequeño coraje, pero
ayudarán a conseguirlo una intención y aspiración prolongadas, que pueden conseguirse más fácilmente por la
dedicación religiosa, esotérica o exotérica. Con un cuerpo mágico, el objetivo es enfrentarse a él, ver
exactamente lo que es, lo que ha hecho, aceptando esto, tan repugnante o molesto como pueda ser, y una vez
que se ha conseguido completamente esta confrontación tiene uno poder sobre ese cuerpo mágico en vez de
ser la víctima pasiva de su reestimulación arbitraria e impredecible.
17. El uso controlado de un cuerpo mágico sólo es de interés práctico para el mago ceremonial; no hay muchas
otras circunstancias en las que la capacidad de tomar la mentalidad de una época anterior pudiera ser de
demasiado uso, salvo quizá en el caso de que uno sea un novelista histórico. Puede sin embargo ser de
interés general que ése es el medio de comunicación usado por un Adepto de los Planos Internos. Un
Maestro no tiene vehículo de Personalidad, porque su última Personalidad habrá sido absorbida en su
Individualidad cerno todas las otras. Su modo de ser usual es como un centro de fuerza mental abstracta,
que podría ser equiparada en el Árbol con Chesed. Naturalmente que un ser humano que exista a tal nivel
tendría dificultades para comunicarse con los seres humanos que están en la Tierra, la mayoría de los
cuales no operan conscientemente ni siquiera tan alto como Tifareth. El Maestro por lo tanto toma un
cuerpo mágico, esto es, regenera las tensiones abstractas de una vieja Personalidad suya, y usa ésta como
vehículo de comunicación. Es por esto que los Maestros no quieren que sus «identidades» sean publicadas
ampliamente, porque naturalmente ello tiende a que los intrusos identifiquen al Maestro tal y como es ahora,
con la Personalidad que fue en algún momento en el pasado. Hay naturalmente una vasta diferencia, porque
todas las Personalidades son de una experiencia y capacidad limitadas, y por esto algunos Maestros usan
más de una «identidad» con la que comunicarse. Seleccionan la Personalidad más apta para transmitir la
enseñanza que desean dar, algo así como si uno cogiera un traje diferente del guardarropa de acuerdo a la
clase de lugar adonde fuera a ir.
18. Volviendo a la escena del Juicio del Libro Egipcio de los Muertos, podemos decir que el definitivo Devorador
del No Justificado, pintado en el papiro como un atemorizador monstruo de cabeza de cocodrilo, es una
parte de nosotros mismos. Como muchos cocos atemorizadores de los mitos o leyendas religiosos, la
monstruosidad supuestamente malvada es, en realidad, un manto para algo que no podemos encarar dentro
de nosotros mismos, a saber, en este caso, la redención y asimilación de todo nuestro pasado. Mucha de
esta confrontación se realiza en el Sendero lateral 19°, pero la pesada inicial de todos los factores, sin
olvidarse de tener nada en cuenta, es en el Sendero 22°.
19. Todas las ilustraciones del Salón de Juicios Egipcio muestran una balanza; y el título alternativo para el
lugar, o condición subjetiva, es el Vestíbulo de la Doble Maat. Maat es la diosa Egipcia que, aparte de ser
la contraparte femenina del dios registrador Thoth, es la diosa de la Ley Absoluta, y el corazón del muerto
es pesado en la balanza contra el símbolo de Maat, que es una pluma, emblemática de la Rectitud y la
Verdad. El hecho de que sea el corazón el que se pesa es interesante por cuanto que el centro del corazón
corresponde a Tifareth, y Tifareth es el punto de enfoque inferior de la Individualidad donde se hace el
contacto con la Personalidad.
20. Detalles menores varían de papiro en papiro, pero la pesada se realiza normalmente por Anubis, el que Abre
los Caminos, que también conduce al alma al Salón del Juicio. En otro papiro, la pesada es hecha por la
misma Maat, en cuyo caso, como en el papiro de Qenna, la cabeza de Anubis aparece en la pieza vertical de
la balanza. Thoth registra el resultado de la pesada y el alma justificada es conducida por Horus desde ahí
hasta la presencia de Osiris, que está acompañado por sus consortes Isis y Nefthys.
21. El punto a recordar en todo esto es que todas las formas de dioses son aspectos del alma misma y no
agencias externas. Así el proceso puede ser considerado psicológicamente como una condición de
autovaloración, en la que la personalidad es absorbida por la Individualidad, (Osiris), con la excepción de
cualquier aspecto que no pueda ser absorbido, o afrontado, en ese momento. Estos últimos aspectos son
«devorados» por la extraña bestia antes mencionada, lo que quiere decir que no tienen existencia por lo que
respecta a la Individualidad, aunque permanecen para tenérselos en cuenta posteriormente. La Bestia
Devoradora, pues, se convierte en un depósito o vasto complejo de material reprimido y es por lo tanto el
Habitante del Umbral, esa forma repugnante que ha de ser encarada antes de dejar un estado de existencia
por otro. La forma es todos los aspectos adversos de uno mismo que uno no ha afrontado, y se encuentra en
su forma final en el Sendero 19°. En el contexto de este Sendero es referida a veces, por los esoteristas,
como el Jorobado. La joroba de su espalda es el peso del pecado sin resolver y aparece en la imaginación
popular como Punch o Punchinello, el héroe del teatro infantil de marionetas y originalmente de la
Commedia dell'arte italiana.
22. Hay ideas de un Juicio en la mayoría de las doctrinas religiosas, aunque la creencia cristiana prefiere
considerar que el Juicio es el de toda la humanidad en un solo barrido al final del mundo. Puede muy bien
haber una forma de tasación general hecha entonces, pero toda la doctrina de la reencarnación hace creer,
casi como una necesidad lógica, en una tasación personal subjetiva después de cada vida. Algunas de las
más horribles formas del Apocalipsis de San Juan podrían ser consideradas, sin embargo, como aspectos del
Habitante del Umbral de toda la raza humana —el Habitante a un nivel grupal.
23. Mientras estamos con el asunto de la muerte, bien de una época, una evolución, o un individuo, deberíamos
mencionar también la muerte de la Iniciación. En nuestro contexto presente estamos relacionados con la
Iniciación al nivel de Tifareth. Esta también trae en su despertar un juicio o tasación subjetivo, y el proceso
es descrito simbólicamente y no sin humor en «El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». En esta
historia, todos los candidatos al conocimiento de los Misterios superiores son pesados en una balanza
dorada, y aquellos que fallan en la prueba son rechazados. Como el libro dice: «Después de que la
inquisición habia pasado sobre la gente media, los instruidos, y no instruidos, habiendo sido encontrados
perfectos en cada condición uno, pudieran ser dos, pero en su mayoría ninguno, llegó a esos timadores
vagabundos y truhanescos hacedores de Lapidum Spitalem, que fueron puestos sobre la balanza con tal
desdén, que con todo mi pesar estaba yo a punto de hacer estallar mi panza con la risa; tampoco podian
refrenarse los prisioneros, porque la mayoría no podían soportar tan severa prueba, sino que fueron
arrojados de la balanza con azotes y latigazos».
24. Este pasaje es particularmente interesante en cuanto que la descripción del Ama de Ceremonias podría
muy bien ser una descripción del Triunfo del Tarot apropiado tal como era en 1616, o posiblemente 1601-2,
o incluso, si hemos de creer las afirmaciones del manuscrito mismo, 1459. Este personaje es descrito como
una «Virgen, que se había vestido toda en terciopelo rojo, y rodeado con una banda blanca. Sobre su cabeza
tenía una guirnalda verde de laurel, que la quedaba muy bien.»
25. El Sendero 22° tiene una importancia adicional en cuanto que ss halla en la línea del Rayo
Relampagueante, que representa la línea del descenso de la involución de los Sefiroth. La letra hebrea del
Sendero, Lamed, tiene referencia a esto. Geburah representa la condición del Espíritu en acción en los
niveles superiores de la Forma, y el subsiguiente descenso a Tifareth a través del Sendero 22° es el
establecimiento del Espíritu como una unidad de Individualidad a estos niveles sub-Supernos, de cuyos
niveles se hace la proyección posterior de una Personalidad en la Tierra. El Sendero más elevado sobre el
Árbol, el 11°, representa el primer surgimiento del Espíritu a la manifestación y se le asigna la letra Alef,
que significa Buey. El buey es uno de los animales simbólicos más terrestres, y así vemos que la
manifestación en la Tierra está implícita en el propósito del Espíritu desde el comienzo mismo de las cosas.
Así, el proceso del Espíritu, activo en Geburah, conduciendo su propia proyección hacia abajo hasta la
relativa estabilidad de Tifareth, se halla simbolizado bajo la forma de una Aguijada de Buey.
26. El contorno de la letra misma, sugerente de dos Yods, (una arriba y otra abajo de una línea vertical
divisoria), sugiere el axioma hermético «Como es arriba, es abajo» —una referencia al objetivo de producir
una Personalidad que sea una reflexión verdadera de la Individualidad, tal como la Individualidad debería ser una
verdadera reflexión del Espíritu.
27. El símbolo de la Aguijada de Buey, como los símbolos de Geburah, puede evocar sugestiones de castigo,
pero esto no es estrictamente exacto. El impulso para cumplir al destino o la necesidad de trabajar el
karma no son castigos en sí mismos, aunque puedan parecérselo así a una Personalidad desviada que
insiste en «resistirse al daño». De un modo similar, no es cierto en modo alguno que el mangual de Osiris
sea un arma de castigo —la ley y el orden perfectos no deberían tener necesidad de tal recurso. El
academicismo moderno sugiere que el mangual era un instrumento para golpear arbustos y obtener
fragmentos de resina para incienso. Así, aunque el hombre tiende a hacer a Dios a su imagen, (y esto está
usualmente bastante bien, aunque lo inverso sea más exacto), el hombre ha distorsionado su propia
imagen por su Desviación Primaria, así que no deberíamos creer que las obras de Dios son un reflejo
demasiado aproximado de las obras del hombre. La Justicia Divina es una cosa muy diferente de la
«justicia» humana, y uno apenas puede visualizar a Cristo funcionando como gobernador o guardián de
Dart-moor o Alcatraz. En términos de sufrimiento humano sería interesante saber qué es lo que causó más
en la historia de la humanidad —la criminalidad, o los castigos infligidos por la humanidad contra ella.
28. Una aproximación más verdadera a las potencias de este Sendero podría lograrse considerando la letra
hebrea bajo su simbolismo menos conocido, en algún modo apócrifo, de un Ala, porque es por las Alas de
la Fe que el alma puede alcanzar mejor su destino y escapar de la sombra del karma. La fe emana
primariamente de Binah, y fluye a Geburah a través del Sendero 18°, conocido como la Inteligencia de la
Casa de la Influencia. Binah es, por supuesto, de acuerdo con el Texto Yetzirático, «el Creador de la Fe» y
«el autor de la Fe, del que emanó la Fe».
29. Así que tenemos un vínculo que nos ha sido mostrado por los Textos Yetziráticos, que también describen
al Sendero 22° como la Inteligencia Fiel, por la cual «son incrementadas las virtudes espirituales». «Todos
los que moran sobre la tierra se hallan próximos bajo su sombra» y podemos bien suponer que, intentando
encontrarnos bajo la protección y sombra de las Alas de la Fe, alcanzaremos la realización de que la Justicia
Divina del Equilibrio Absoluto no es un sistema de castigo sin remordimiento, sino nuestra protección contra la
Obscuridad Cósmica, «La malicia Espiritual en )os Lugares Elevados», y la aniquilación completa.
30. Como dice Jesús: «Si tenéis fe como un grano de mostaza, diréis a esta montaña: muévete de aquí a ese
lugar, y se apartará; y nada os será imposible.» (Mateo xvii 20). Esto tiene particular relevancia a las
montañas de pecado, corrupción e ignorancia, hechas por el hombre, que las astringentes pruebas de este
Sendero sirven para apartar.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO VIII
Esta carta es numerada como XI por la Golden Dawn, Waite, Case y Crowley. La versión
Marsellesa muestra una figura convencional de la Justicia, con una espada en la mano derecha y una
balanza en la izquierda. Un arbusto convencional cercano muestra que está en el exterior. El respaldo
del trono podrían ser posiblemente dos pilares con un velo en medio.
Oswald Wirth no hace cambio alguno excepto que no hace indicación de que la escena sea
de puertas para fuera, y de hecho todos los diseños posteriores parecen indicar que es de puertas para
dentro. Papus dice que se sienta entre las columnas de un templo, y menciona que su corona es de hierro;
también ve una cruz solar sobre su pecho. Waite sigue esto al hacer el fondo claramente con dos pilares
y un velo entre medias. También hace su corona de tres almenajes cuadrados con una joya cuadrada en
vez de circular, en una disposición redonda. Case es más tradicional y hace de los pilares y del velo
definitivamente una parte del trono. Detrás hay pesados cortinajes. Usa también el viejo patrón para su
tocado, pero convierte en tres puntos al esquema indeterminado, sobre su extremo superior, de la versión
marsellesa. Wirth lo hizo igualmente, pero añadió dos puntos más delgados entre los tres principales —
esto da el cinco Gebúrico. Case también introduce un simbolismo de cruz Tau en su collar, y hace la
joya de la corona como un círculo dentro de un cuadrado. Knapp sitúa un trono ornado, grabado con
león y esfinge, encima de tres escalones. En este caso el respaldo del trono no es un velo pero los dos
pilares están acentuados. En el tope de cada uno hay una lámpara ardiendo. El símbolo de Manly P.
Hall es un reloj de arena, y también ha indicado que algunas figuras tienen una trenza de pelo enrollada
sobre el cuello, que él cree indicativa de un lazo de ahorcado. Esto es así en la carta de Marsella.
La Justicia «Egipcia» tiene los ojos vendados, y está en un trono sobre tres escalones. Tiene un
tocado de cabezas de lanza, así como los usuales uraeus y nemys, y está soportada por una esfinge que
se halla sobre un león, hallándose una I sis alada detrás de ella y una tortuga alada por encima de su
cabeza. Arriba del todo hay un extraño artificio, como un medio sol sobre un troncho de loto que puede
representar un dosel.
En la versión de Crowley/Harris la carta es llamada Ajuste, y muestra una mujer
enmascarada de puntillas ante un trono, coronada con plumas de Maat y uraeus, vistiendo una túnica
de arlequín con un manto diáfano. Ella sostiene una gran espada apuntando hacia abajo y de su tocado
penden grandes balanzas en las que hay burbujas de Ilusión. El trono que hay detrás de ella está hecho
de cuatro esferas y pirámides, sugiriendo toda la figura una forma de diamante, y con esferas
equilibradas de luz y obscuridad alrededor.
EL SENDERO 19°
Geburah-Chesed

TEORÍA: Hya de la Espada Flameante. Conductora del León. (XI —Fuerza).


COLORES: Amarillo verdoso. Púrpura profundo. Gris. Amarillo rojizo.
TEXTO: «El Sendero Decimonoveno es la Inteligencia del secreto de todas las actividades de
los seres espirituales, y es llamada así por la influencia difundida por ella desde la gloria sublime más alta
y exaltada.»

1. Así como el Sendero 27° (un Sendero de gran poder dinámico), es la viga principal de la Personalidad, así
el Sendero 19°, (también una gran fuerza), es la viga principal de la Individualidad. Así como el
significado espiritual del Sendero 27° se mostraba por el planeta fiero y fuerte de Marte, así el Significado
Espiritual del Sendero 19° está mostrado por el signo igualmente fuerte y fiero de Leo. La «fuerza
empacante» del Sendero 27° es la que mantiene unidos los diversos aspectos de la unidad de encarnación,
la Personalidad; la «fuerza empacante» del Sendero 19° mantiene junta la unidad de evolución, la
Individualidad. Así que el Triunfo del Tarot de este sendero es, de modo natural, la Fuerza —una mujer
apartando, sin esfuerzo, las mandíbulas de un león,
2. El león es un símbolo alquímico común que representa las fuerzas no controladas de la naturaleza en el
mundo subjetivo, aparte del complejo de simbolismo que lo rodea en sus funciones como signo Querúbico
de Fuego, o la Raíz del Fuego. La mujer puede ser considerada como un aspecto de la mujer entronizada del
Sendero 14°, la Emperatriz. El Sendero 14° es el Sendero dentro del Espíritu mismo que se corresponde con
lo que el Sendero 19° es para la Individualidad y el Sendero 27° para la Personalidad. El vinculo entre
estos Senderos está aún más pronunciado por el hecho de que el león es agarrado por la boca, que es la
significación de la letra hebrea Peh en el Sendero 27°.
3. El simbolismo del león se encuentra también en el Significado Espiritual del Sendero, Leo, el León. Esta
constelación ha sido considerada de importancia fundamental en muchos sistemas esotéricos,
particularmente en el de la Golden Dawn, que hizo revivir el sistema astronómico de Ptolomeo de
Alejandría. Este sistema, en vez de emplear el método ahora usual de medir la Ascensión Recta y la Longitud
desde un punto supuestamente dividido por el Equinoccio y llamado 0° de Aries, considera que el comienzo
del Zodiaco es la estrella Regulus, El cálculo por este método evita la discrepancia gradual a lo largo de los
años entre los signos del Zodíaco y las verdaderas constelaciones causada por la Precesión de los
Equinoccios.
4. Regulus, (el nombre significa «Estrella del Príncipe»), está en la constelación de Leo, y tiene el significativo
título alternativo de Cor Leonis —«El Corazón del León». Así que tenemos la constelación de Leo como el
punto de partida del Zodíaco así como, en el Árbol de la Vida, el León representa la primera formación de
la Individualidad desde Chesed. La Individualidad es la unidad proyectada en los mundos de la Forma y
realiza «todas las actividades de los seres espirituales». Esto explica el punto capital del Texto Yetzirático y el
Ser Espiritual mismo está representado, desde luego, por la mujer en la carta del Tarot, cuyo sombrero en
figura de ocho enfatiza su lazo con la eternidad. Las actividades mismas podrían ser llamadas un Zodíaco
menor, subjetivo, representativo de las doce tareas de Hércules, ese representante mitológico de la
humanidad que, incidentalmente, vestía una piel de león sobre sus espaldas.
5. Los símbolos de este Sendero —el León, la Serpiente de la letra hebrea, la Espada Flameante del título
esotérico de la carta del Tarot— sugieren muchas otras tradiciones. Está la historia Bíblica de Adán y Eva
y la Serpiente en el Jardín del Edén, que es una alegoría de la Caída de la raza humana en los mundos de la
Forma. Este acontecimiento primordial —que no ha de confundirse con la Primera Desviación— tiene
analogías en el Sendero 19° por cuanto que este Sendero es el camino de venida a la actividad del alma
humana después de su proyección inicial dentro de la Forma en Chesed. Se recordará que a Adán y Eva un
ángel con una espada flameante les impidió volver inmediatamente al Edén. El último símbolo da una
relación con nuestro Triunfo del Tarot, y el ángel puede ser considerado como una personalización de las
fuerzas de este Sendero, porque este Sendero guarda el patrón de «todas las actividades de los seres
espirituales» y el destino de estas actividades no es un retorno inmediato al Espíritu, sino dar la vuelta
primero al nadir en la Tierra.
6. Cor Leonis nos recuerda a Ricardo I de Inglaterra, que, aunque no era de ningún modo un rey ideal, captó la
imaginación popular con su apodo de «Corazón de León». Si no hubiera sido por las profundas implicaciones
mitológicas del Rey Arturo y sus Caballeros de la Mesa Redonda, este rey pudo muy bien haber sido el
núcleo de un ciclo de leyendas aún más grande. Está íntimamente asociado con Robín Hood y sus Hombres
Risueños del Bosque Sherwood, que, como los caballeros de la Mesa Redonda, eran los sustentadores de una
nueva ley y tenían sus ojos fijos en una nueva serie de ideales por los que vivir sus vidas. Esta actitud de
vivir un principio es en verdad una «actividad del ser espiritual» en la Tierra.
7. Mientras que, (aparte de las implicaciones más esotéricas), los Caballeros Arturianos estaban tratando de
reemplazar la vieja ley de la venganza con la nueva ley de la caballería, los Fuera de la Ley del Bosque
Sherwood eran, de algún modo, los precursores de la Era de Acuario. Su política de robar al rico para dar
al pobre era un crudo intento de la justicia social más iluminada y de la igualdad de personas de nuestro
propio día. El hecho de que contaran en medio de ellos con un hombre de religión, el Fraile Tuck, y una
mujer, la Doncella Marión, da también algunas indicaciones esotéricas de lo que había detrás de su marca
de idealismo. Parece haber, como en el ciclo Arturiano, una combinación de la Cristiandad Céltica, amante
de la Naturaleza, y el culto de la Reina Venus del Sur de Francia. La historia de Blondel encontrando a su
maestro, el Rey Ricardo, a base de cantar por fuera de todas las prisiones de Europa, da una relación con
la tradición de Troveros y Trovadores. Ricardo mismo era hijo de Eleanora de Aquitania que, patrona
dirigente del Amor Cortesano, influenció grandemente al alma grupal inglesa después de su matrimonio con
Enrique II.
8. Todo este ciclo se halla predominantemente sobre el Rayo Verde, pero la relevancia del Sendero 19° surge de
la actitud de vivir un ideal —una tarea difícil pero ennoblecedora. Los riesgos de hacer descender a la tierra los
principios espirituales, y vivirlos, son obvios particularmente en la historia conectada con este Sendero —
Daniel y el Foso de los Leones.
9. Daniel y sus compañeros, como muchos otros antes y desde la Vida Ejemplar de Cristo, pusieron los valores de
sus propios Espíritus por delante de las conveniencias del mundo de los hombres no regenerados. Tal fue
su Fe que ni las llamas ni las bestias salvajes pudieron dañarlos.
10. Se cree que Daniel era un maestro de la magia, como cabría esperarlo de uno que podía hacer descender
los poderes del Espírtu tan fuertemente que podía controlar directamente las fuerzas de la Tierra. Hay pocos
que conquistarían los leones y los fuegos de sus propias pasiones subjetivas de este modo, dejando de lado
sus contrapartes en el mundo objetivo. Innecesario es decirlo, la maestría completa del trabajo subjetivo
debería preceder siempre a cualquier experimento objetivo. El fracaso en realizar esto ha extraviado a
muchos posibles magos. La Orden de la Golden Dawn fue un caso a punto, como puede verse por algunos
de sus rituales publicados. Ellos trataron de controlar los Elementos de afuera antes de haber conseguido
control de los Elementos de adentro. Esto es pedir problemas para cualquiera que sea menos que un grado
de Adeptus Minor, esto es, uno que ha conseguido la conciencia y el control de Tifareth o de la
Individualidad.
11. Una leyenda similar es la de Androcles y el León. La historia nos ha llegado en gran parte como un cuento
de advertencia con la moraleja de ser siempre amables con los animales. Mientras que uno no puede disputar
con tales sentimientos, hay algo más en todo ello que sólo esto, y lo mismo podría decirse de la mayoría de
las historias que han captado la imaginación popular generación tras generación. En todos los casos hay
cierta distorsión del original, pero por debajo de esta capa hay siempre una profunda enseñanza esotérica.
12. El Sendero 19°, como el Sendero 22°, es uno que se halla en el curso del Rayo Relampagueante y tiene pues
significación adicional. Después de que la imagen del Espíritu ha sido proyectada desde Binah, a través de
Daath, a Chesed, empieza a construir una ronda dinámica de actividad. Este proceso está representado por
el Sendero 19° desde Chesed a Geburah. El Sendero es naturalmente uno de gran dinamismo y pureza, pues
se halla muy cercano a la primera manifestación del Espíritu en los mundos de la Forma —sujeto, desde
luego, a la condición de que, debido a la Desviación, la imagen en Chesed puede no ser la verdadera imagen
del Espíritu.
13. Recorriendo el Sendero en el otro sentido, desde Geburah hasta Chesed, es el sendero iniciatorio del
Adeptus Major al Adeptus Exemptus de Chesed —un estado del ser en el que toda encarnación posterior en
la Tierra es innecesaria. Las realizaciones de este Sendero son por lo tanto particularmente profundas,
porque son el resultado final de la experiencia y la comprensión de un ciclo de evolución completo.
14. Básicamente, la prueba de este Sendero es la capacidad de enfrentarse a cualquier cosa que haya ocurrido
durante el espacio completo de la evolución personal, aceptándolo tal como es, sin evasiones o represiones.
Es un reconocimiento final, y tiene por tanto similitudes con el Sendero 22° de ajuste kármico. En este
caso, sin embargo, no puede haber un poner los asuntos a un lado hasta una fecha posterior. Aquí, lo que
no puede ser confrontado permanece como una barrera inmediata para cualquier progreso posterior.
15. Este es también un Sendero, por lo tanto, que tiende a ser visto con alguna trepidación. No es
simplemente un caso de ser pesado en la balanza y ser rechazadas las peores excrecencias del alma. En
este Sendero ya no puede haber rechazo, porque el rechazo está contra la Ley del Amor, o la Síntesis, que
es el Rayo sobre el que está basado el Universo de nuestro Logos Solar. No hay, por supuesto, ningunos tan
ciegos como los que no quieren ver, pero en este sendero a todos se les hace ver. Cualesquiera excrecencias
existentes no son meramente entradas en el libro de Thoth, como en el Sendero 22°, sino que son desgarradas
y arañadas a la fuerza. Así, son relevantes a este Sendero las diosas Egipcias Bast y Sekhmet, de cabeza de
gato y de cabeza de león respectivamente.
16. Así que el Sendero no es uno agradable —pero sólo por la razón de que nosotros que lo recorremos no somos
gente agradable. El que es puro de alma podría, como Daniel, Androcles y el resto, recorrerlo sin temor al dolor
—y la palabra «dolor» se usa juiciosamente. Uno puede ser dolido por la acción corrosiva del karma pero no
puede llegar a herirse por ella, salvo, desde luego, que trate de aventurarse demasiado lejos demasiado
pronto, o trate de evitar los resultados cuando su tiempo está maduro.
17. La confrontación de toda la experiencia pasada también comprende el tomar la responsabilidad por ella.
Esto puede parecer difícil de entender porque la reacción inmediata usual es insultar a otros por todas las
desgracias, (aunque se tenga en cuenta el crédito personal para las circunstancias de éxito). Puede parecer
difícil ver porqué es responsable uno de todo lo que le pasa, pero, creyendo en la reencarnación, no
debería ser demasiado difícil realizar que incluso las cosas de las que uno sería aparentemente menos
responsable, por ejemplo las circunstancias de la infancia de uno, son de hecho el resultado de los deseos
encarnacionistas de uno —nosotros hace- \ mos nuestro karma en una gran medida. Y si uno es del tipo de
mente que considera que las Leyes del Universo (, son ásperas, o incluso injustas o tiránicas, el hecho es
que originalmente ningún Espíritu fue forzado a entrar en el Universo manifiesto. Todos comieron del Árbol
de la ciencia del Bien y del Mal por su propia y libre voluntad. Es decir, que todos entraron voluntariamente
en cooperación con el Logos Solar, dando su ayuda para construir y evolucionar el Universo a cambio de la
experiencia evolucionaría que esto traería consigo, equipando así a cada ser humano con los medios para
llegar a ser un Dios o cualquiera otra de las alternativas de la Evolución Cósmica.
18. La mayoría, desde luego, apartó posteriormente las manos del arado, o lo intentaron. Los resultados son
del todo familiares. La meta para la humanidad permanece, sin embargo, para todo el que presiona hasta el
final —como todos los harán finalmente. Algunas de las indicaciones de las glorias del futuro Cósmico, para
entonces en reserva, están contenidas en el libro del Maestro Tibetano «Los Rayos y las Iniciaciones»,
escrito por Alice Bailey (Editorial Fundación Lucís, Buenos Aires). Mientras tanto, queda el camino entre
medias, y la clave para ese camino es la aceptación, aceptación del hecho, y aceptación de la responsabilidad
por él.
19. Fue el intento de evitar el hecho y su responsabilidad lo que condujo en primer lugar a todo el problema. La
evitación continua sólo hace las cosas peores. La razón para esta evitación fue, en primer lugar, el miedo al
dolor —y este miedo permanece hasta este día. Esta es la razón por la que no puede ser afrontada la
responsabilidad por el error, y por la que tiene que ser cargada, compulsiva y automáticamente, sobre otro.
Aceptar la verdad sobre las propias faltas, profundamente asentadas, de uno mismo, es doloroso.
20. Sólo hay un camino para superar finalmente este temor y miedo, y es aceptarlo. El simbolismo de beber de
la Copa es bien conocido en las escrituras esotéricas, pero ¿qué significa en términos de hechos reales?
21. Significa la realización y la completa aceptación dentro de nosotros mismcs del modo en el que nos hemos
apartado del verdadero Sendero del Destino Espiritual. El apurar la Copa es la aceptación completa del
camino que hemos errado; y el camino que cada uno ha errado es el camino que cada uno ha errado, y no
puede ser alterado ni por el ancho del pelo de uno. Así que no hay punto alguno en perder tiempo
rechazando lo que hemos hecho. Si gastamos nuestro tiempo llorando sobre el pasado, o rehusando
reconocerlo, estamos rechazando el camino por el que hemos llegado, estamos rechazando nuestro pecado,
nuestra responsabilidad. Y en el grado en que rechazamos el pecado, o las imperfecciones de cada uno de
nosotros, en ese grado fallamos en comprender cómo puede ser conseguida la vida de resurrección.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XI


Esta carta está numerada VIII por la Golden Dawn, Waite, Case y Crowley. La carta de
Marsella muestra una mujer con un sombrero en lemniscata sosteniendo las mandíbulas de un león. La
opinión de los comentadores está dividida sobre si ella está abriendo su boca, cerrando su boca, o
acercando su cabeza a su pecho después de haberlo aturdido. Levi y Papus consideran que estaba
cerrando sus mandíbulas, pero en las versiones que estamos revisando aquí todos la muestran
abriéndolas, excepto Waite y Zain. En ningún caso parece el león aturdido o sostenido sobre el pecho de
ella.
El simbolismo básico es el mismo en todas las cartas. La Golden Dawn pensó que debería
flotar un velo obscuro alrededor de su cabeza adhiriéndose a ella. Knapp pone unos pocos huesos, bien
roídos, en primer término. —El símbolo de Manly P. Hall es esta vez un cisne. Waite y Case dispensan
el sombrero de lemniscata y lo substituyen por un nimbo de contorno similar y una guirnalda floral.
También muestran al león conducido por una cadena de flores, obviamente rosas. En la carta de Case,
y posiblemente en la de Waite, la cadena forma una figura de ocho sobre el cuello del león y la cintura
de ella. Waite y Case muestran árboles al fondo y una colina cónica, que también se sugiere en la de
Knapp. La versión egipcia muestra a la mujer con un tocado de buitre con uraeus, rematado por un
jarrón y águilas coronadas. Arriba hay un simple friso, y debajo pinturas de la naturaleza en el estilo
del período de Akenatón.
La carta de Crowley/Harris muestra a una mujer desnuda sosteniendo un Santo Grial
flameante, montada encima de un león. El león tiene siete cabezas, de ángel, santo, poeta, guerrero,
bacante y sátiro compartiendo el cuello, siendo la cola una serpiente-león. Las riendas del arnés del
león se dice que representan la pasión, y hay cabezas de mártires indistintas bajo los pies del león. Diez
círculos luminosos rayados representan a los Séfiroth, y hay diez cuernos como serpientes de una bestia
destructora/creadora en la extremidad superior de la carta alrededor de un emblema de la Nueva Luz.
Crowley prefería llamar a esta carta Codicia —de algún modo en el sentido de Codicia por la
Vida. En el pasado ha sido conocida como Fuerza o como Fortaleza. Un diseño temprano de una carta
llamada Fuerza muestra a una mujer, aureolada, en un vestido bordado con cruces de tres lóbulos,
rompiendo sin esfuerzo un pilar de piedra.
Parte II

Influencias sobre la Personalidad

SENDERO 21°
Netzach-Chesed

TEORÍA: Señor de las Fuerzas de la Vida. (X —La Rueda de la Fortuna.)


COLORES: Violeta. Azul. Púrpura rico. Azul brillante, rayado de amarillo.
TEXTO: «El Sendero Vigésimoprimero es la Inteligencia de Conciliación y Recompensa, y es
llamada así porque recibe la influencia divina que fluye adentro de ella procedente de su bendición
sobre toda y cada existencia.»

1. Este es un Sendero que conecta la Individualidad y la Personalidad —aparte de la fusión orgánica de las dos
en el Sefirah Tifareth. Chesed representa esa parte de la Individualidad donde se guarda la imagen pura de
lo que la Individualidad trata de ser. Esta imagen debería ser una verdadera reflexión de la Voluntad del
Espíritu. El Sefirah sobre el que fluyen las influencias de Chesed, a través del Sendero 21°, es Netzach, que
representa la imaginación creativa y las emociones superiores dentro de la Personalidad. Así, las potencias de
este Sendero son responsables de los ideales y aspiraciones que captan la imaginación del hombre.
2.El primero de éstos, quizá, en el hombre europeo de Occidente, es el ideal de la Búsqueda del Santo Grial.
Este ideal puede afectar a un hombre de muchos modos, y puede ser visto incluso bajo simbolismo
enteramente diferente. Un ejemplo literario es Harry Street en «The Snows of Kilimanjaro» («Las Nieves del
Kilimanjaro») de Hemingway, el cual, recordando su vida pasada mientras agoniza, es encantado por la
historia de un leopardo, encontrado muerto en las lomas del Kilimanjaro. Ninguno sabía porqué el leopardo
se encontraba a tal altura ni qué podía haber estado buscando.
3. La influencia actúa primariamente sobre las emociones, y es el anhelo indefinido que impele a hombres y
mujeres a lanzarse a una búsqueda. Para qué es la búsqueda, es algo que no puede ser conocido claramente, ni
siquiera si existe la cosa buscada. Es esto lo que impele al hombre o a la mujer a entrar en ese estado del
Sendero conocido como «el Buscador», y desde luego la búsqueda es interna. Sin embargo, este impulso
puede ser la razón que impele a ciertas almas a embarcarse en vidas de aventura física, a ser víctimas
voluntarias de ese afán de vagabundeo tan bien presentado en «The Long Trail» («El Largo Camino») de
Kipling:
«Has oído el batir del viento de la costa
y el azotar de la lluvia del mar profundo.
Has oído la canción —¿cuan largo? ¿Cuan largo?
¡Vuelve al camino de nuevo!»

4. Además, el hecho de que sean las emociones las que son excitadas por este impulso de la Individualidad
hace que algunos confundan la llamada de su propia naturaleza superior con la atracción magnética de otro
ser humano. Tales personas caen bajo el hechizo de la imagen contrasexual. Otro factor interesante es que
ese deseo de cambio que trae este impulso —y que, con la mayoría, resulta en sueños de una vida Elisiana
en remotas islas desiertas, o, más prácticamente, en los planes de después de Navidades para unas
vacaciones de verano— es, en sus niveles más profundos, un deseo de muerte. El Sendero de la Muerte de la
Personalidad, el 24°, también conduce a Netzach.
5. Las influencias de este Sendero, que vienen en este momento más fuertemente debido a la Ley de los Ciclos,
pueden dar cuenta también de ese fenómeno de postguerra de «la generación Beat». Hay mucho en su
apariencia general que sugiere esto —el impulso de vagar, una preocupación por el misticismo y,
desafortunadamente, (lo que puede ser una reestimulación de antiguos factores de Magia Negra), una
tendencia a la adicción a las drogas y a la experimentación sexual como un modo de «salirse de este mundo».
Desafortunadamente esta aproximación a la vida resuelve pocos problemas, materiales o espirituales, porque el
único modo de mejorar el revoltijo de la civilización moderna es bajar a la Tierra y agarrarse a ella. Y
aunque los narcóticos puedan ser el modo más rápido de «salirse de este mundo» es también el más caro —
exorbitantemente, en la moneda de la salud espiritual, mental y moral. La verdad es, pese a lo vulgar o
espantosa que pueda parecerle a algunos, que las cualificaciones para el completo desarrollo místico son las
mismas que las necesarias para el éxito en el mundo —equilibrio y control. Las drogas no consiguen
ninguna de ambas. Además, la no convencionalidad compulsiva es tan débil y mortalizante como la con-
vencionalidad compulsiva, siendo una el reflejo de la otra. Más aún, ningún problema se resuelve
volviéndole la espalda, pese a lo pintoresco de la actitud que uno pueda adoptar al hacerlo así.
6. El impulso emocional de «la Búsqueda» puede llegarle a cualquiera, joven o viejo, aunque —con la excepción
de aquellos que han llevado una vida mística u oculta en encarnaciones anteriores— es más usual que el
impulso se manifieste en la edad media. Este período es uno en el que se ha pasado el punto medio de la
vida física, la disolución empieza a asentarse, aunque lentamente, y la Personalidad está dispuesta más
naturalmente a pensar en los mundos subjetivos y el estado de la existencia de después de la muerte. Después
de la edad media la dirección de la vida es, después de todo, hablando en general, hacia la muerte más que
hacia la conquista de la vida material. Así los impulsos de la Individualidad tienen más posibilidades de
conseguir escucha en la Personalidad, menos distraída ahora por las ambiciones y los deseos.
7. Sin embargo, sin tomar necesariamente los más alarmantes efectos de una conversión repentina, el impulso
puede ser repentino, fuerte, y no el resultado de un gradual cambio del punto de vista que dura varios
años. Puede impeler a la Personalidad a un interés por lo metafísico, incluso si la mente de esa Personalidad
está endurecida en un molde fuertemente materialista. Si tal es el caso, entonces la persona en cuestión
empezaría probablemente con una aproximación científica, yendo a sesiones espiritistas y demás, a fin de
ver si hay alguna verdad en las afirmaciones espiritistas. Tal actitud de escepticismo suspendido en la
causa de la investigación de verdades no demasiado obvias es para bien, particularmente en los dominios
exteriores del misticismo y el ocultismo donde hay mucha charlatanería y autodecepción. Los principales
peligros a evitar aquí son, primero, el apartarse de todo el asunto por razón de las afirmaciones falsas
dominantes, los espejismos, y la exageración emocional que son abundantes, no tanto en el Movimiento
Espiritista mismo (aunque aquí existe hasta cierto grado), sino en los seguidores ciegos de los exponentes más
vocales del «ocultismo» profesional; y en segundo lugar, una preocupación con el fenómeno de la
comunicación misma u otros trucos de salón de la menos iluminada espiritualmente sesión espiritista. El
primer requisito en los primeros estados de la Búsqueda es, por supuesto, la Virtud de Malkuth, la
Discriminación, pero todas las virtudes de los Sefiroth inferiores de la Personalidad serán pronto llamadas
a actuar —la Independencia de Yesod, porque habrá de ser mantenida una firme apertura de la mente, (ni
siguiendo ciegamente a cualquiera que grita «¡Señor, Señor!», ni, por otra parte, cayendo en la apatía por
miedo a lo que los amigos y las relaciones podrían pensar de los nuevos intereses «peculiares» de uno); la
consecuente criba de la evidencia, subjetiva y objetiva, que se implica en la Veracidad de Hod; la capacidad
de admitir la ignorancia de uno, «hacerse como un niño pequeño», implicada en la Generosidad de Net-
zach; y sobre todo, aquella virtud que conducirá al alma a través de cualquier dificultad en el Sendero, la
Devoción a la Gran Obra de Tifareth.
8.Finalmente, el Sendero puede conducirle a uno a las escuelas esotéricas, aunque no necesariamente, porque
algunos trabajan mejor sin estar afiliados a ninguna organización particular. Pero en todos los casos, como lo
hace notar el Tibetano en «Tratado de Magia Blanca» de Alice Bailey, el objetivo es el contacto con la
Individualidad —o con el Alma para usar la terminología del Tibetano. Esto puede conducir a un servicio
desinteresado en cualquier esfera del esfuerzo humano, sea política, financiera, científica, social, artística, o
cualquier otro campo en el que caiga el trabajo del destino.
9. Algunas consideraciones del Tibetano en este mismo libro nos llevan a una consideración de los aspectos más
profundos del simbolismo de este Sendero. Hay un vínculo entre este Sendero de Deseo y Visión, y el
Sendero 32º del Ir y Venir dentro y fuera de la forma física en Malkuth. Se recordará que la banda
alrededor de la figura danzante de El Universo tenía la forma de una letra Kaf. Esta letra es la Clave del
Sendero 21º. La Clave del Sendero 32° por otra parte es Tau, que, dice el Tibetano, es "el símbolo de la
reencarnación. Es el deseo por la forma lo que produce el uso de la forma, y lo que causa el renacimiento
cíclico y constante en la forma."
10. Este renacimiento cíclico y constante en la Forma es obviamente de relevancia inmediata al Sendero 32º, de
hecho el contorno ovoide en que aparece la figura del Triunfo XXI puede ser considerado como la apertura
de una Matriz Cósmica. El renacimiento es, sin embargo, traído a la luz por el deseo, como dice el pasaje
de «La Doctrina Cósmica» citado ya en largura en conexión con el Sendero 24º. «El Espíritu, contemplando
la faz de su Padre hasta que la conciencia está cansada de Su brillantez, cierra sus ojos y duerme; y
durmiendo sueña en los deseos insatisfechos y así nace de nuevo, porque sobre el plano del deseo un
estado de conciencia es un lugar, y así como deseamos, así renacemos. Así cada hombre hace su propio
karma.»
11. Ahora bien, obviamente no es la Personalidad la que tiene este deseo, porque la Personalidad no existe en
esta etapa excepto en un estado de semilla. La última Personalidad ha sido absorbida anteriormente, cuando,
como estableció el párrafo anterior de «La Doctrina Cósmica», el hombre sufre la Quinta Muerte y «nace a la
conciencia de la Individualidad, y vive sobre el plano de la Individualidad percibiendo el "rostro de su Padre
que está en los Cielos".»
12. El «rostro de su Padre que está en los Cielos» puede ser considerado como la imagen del Espíritu mismo, y
es una visión a través del Abismo, supuesto que la Individualidad pueda funcionar conscientemente a este
nivel. El Espíritu contemplando la faz de su Padre sería llamado más propiamente el Espíritu-funcionando-
como-Individualidad, o más simplemente, la Individualidad. Esto es claro a partir del contexto. Así que es la
Individualidad la que tiene los sueños de deseos insatisfechos y fabrica su propio karma. Aquí está la razón
por la que la Individualidad no puede ser perfecta en sí misma, un hecho que ya ha sido mencionado en
nuestra consideración del Sendero 20º (Tifareth-Chesed). Como este Sendero, tan estrechamente vinculado
al 32º, también conduce a Chesed, puede inferirse que la raíz de cualquier karma estará en Chesed,
precisamente donde se distorsiona la verdadera imagen del Espíritu en los Supernos cuando desciende a la
manifestación de la Individualidad.
13. El énfasis en el renacimiento cíclico se resume en la carta del Tarot, La Rueda de la Fortuna —no muy
apartada simbólicamente de la Rueda del Nacimiento y de la Muerte. Pero no debemos caer en la trampa de
igualar el nacimiento físico con el karma. Es verdad que por cuanto que la imagen en Chesed no
corresponde con la realidad en los Supernos, los «deseos» de la Individualidad tendrán efectos kármicos, pero
el destino del Espíritu es alcanzar experiencia en la tierra por el renacimiento cíclico, así que el «deseo» de la
Individualidad se halla en línea con el Verdadero Plan. Es sólo falso en cuanto que pueda conducir a acción
incorrecta en la Tierra, prolongando así innecesariamente el proceso evolutivo, por medio de un karma que
desplace al destino. Como una cuestión de hecho, muchas desviaciones conciernen a un intento de evitar
este proceso de renacimiento cíclico por miedo a la vida física.
14. La Rueda de la Fortuna, pues, es un símbolo del patrón del destino evolutivo mantenido dentro de la
Individualidad. Lo mismo podría decirse para el símbolo de la Kaf, la Palma de la Mano, que no sólo es,
tradicional-mente, una carta del destino, sino también una parte de la Anatomía Divina por la cual el
Espíritu es clavado a la Cruz de la Materia.
15. Cuando el alma está desencarnada la dirección del destino evolutivo la impele hacia la encarnación; y
cuando el alma está encarnada se manifiesta en las emociones como el deseo por la vida y las realidades de
los mundos superiores. La forma circular de la Rueda de la Fortuna, que simboliza esto, es reminiscente de
la Tabla Redonda, y aunque una mesa redonda más popular en la vida moderna pueda ser la rueda de la
ruleta, la verdadera rueda es una reflexión de la gran imagen de Chokmah, la Rueda del Zodíaco, de la cual
es una representación la Mesa Redonda de Arturo.
16. La meta de los seres humanos es convertirse en reyes, iguales en diversidad, sentados alrededor de esta
mesa. Cuando eso ocurra, habrá la manifestación perfecta de la ley y el orden divinos, y así la Significación
Espiritual de este Sendero es adecuadamente el planeta Júpiter, el Chakra Mundano de Chesed, que es
esencialmente el Sefirah de la Regencia Divina.
17. Esto está resumido en el Texto Yetzirático, que describe el Sendero como la Inteligencia de Conciliación y
Recompensa. En vista de la desviación de la raza humana, Reconciliación podría ser una mejor palabra,
porque una vez que ha sido realizado el verdadero destino, la verdader ra imagen de lo que es el Espíritu se
sentirá en Chesed, a través de este Sendero. Entonces es un hombre reconciliado con Dios y su propio Yo
Verdadero, así que la Búsqueda podría ser considerada en un aspecto como la Vuelta del Hijo Pródigo.
18. La última frase del Texto Yetzirático resulta tal vez un poco extraña: «Recibe la influencia divina que fluye
adentro de ella procedente de su bendición sobre toda y cada existencia.» Uno podría preguntarse cómo puede
recibir algo que surge de sí misma. Sin embargo, es una ley oculta fundamental que cualquier cosa que uno
da, así recibirá. Así que la bendición que afluye de este Sendero (esto es, el trabajo del destino, o el Amor
bajo la Voluntad que «hace todas las cosas nuevas» y ayuda a traer el Reino a la Tierra), a su vez extrae, por su
propio fluir hacia abajo, de las reservas cósmicas de los dominios Espirituales. Por ello el iniciado es llamado
uno que no posee nada pero que tiene el uso de todas las cosas. Poseer algo por amor a la propiedad es
bloquear el flujo. Usar todos los talentos de uno y sus posesiones en el servicio de otros es actuar como un
canal para las reservas cósmicas. Este es el objetivo de toda magia, y el verdadero significado del sacerdocio.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO X


La carta de Marsella muestra una rueda de seis rayos sobre la que hay crudas imágenes de un
mono descendiendo en el lazo izquierdo, una criatura indeterminada ascendiendo en el derecho, y una
esfinge coronada, con una espada, sentada en la parte superior.
Levi dijo que la rueda era la rueda de Ezequiel, que dibujó, y que la figura descendente era
Tifón y la ascendente Hermanubis. Wirth da a la rueda ocho rayos y la pone flotando en una barca que
contiene dos serpientes. Hace a la figura ascendente de cabeza de perro, armada con un caduceo, a la
descendente la da cabeza de sátiro y una cola doble de tres lóbulos de tritón, armada con un tridente.
Pone los signos del Mercurio y de la Sal contra cada uno respectivamente, y el Azufre contra la Esfinge.
Knapp sigue este diseño pero omite los signos y hace la cabeza de la figura descendente más parecida a
una animal —en apariencia una mezcla entre una vaca y un caimán. Papus consideró a la figura ascendente
como Anubis, y a la descendente como Tifón, a quienes consideró como el genio del bien y el genio del
mal. El símbolo de Manly P. Hall es una pirámide de diez puntas sobre un terreno amarillo.
La versión de la carta de la Golden Dawn mostraba la rueda con rayos zodiacales en los
colores del espectro, presidida por una Esfinge encima y un mono cinocéfalo debajo. Al principio
Crowley se inclinó por una rueda de seis ejes con la tríada de Hermanubis, la Esfinge y Tifón,
representantes cada uno del Mercurio, el Azufre y la Sal respectivamente. En la carta de Harris tiene a la
rueda yendo en sentido opuesto a cualquier otro, Hermanubis escala el lado izquierdo, y Tifón, con ankh
y cayado, desciende por el derecho. La rueda es de diez radios.
Waite sigue a Eliphas Levi en su reconstrucción y sitúa las Santas Criaturas Vivientes en cada
esquina de la carta, en nubes, leyendo libros. Tifón está en forma de serpiente, y Anubis, a diferencia de las
representaciones de Wirth y Knapp, se parece a Anubis. La rueda consiste de un círculo externo en el que
están las letras TORA diseminadas con las letras del Santo Nombre JHVH en hebreo. Dentro de éste hay
ocho rayos, a cuatro de los cuales se les dan símbolos: al que apunta a la Esfinge se le da el del Mercurio,
al que apunta a Tifón el de la Sal, y al que apunta a Anubis el del Azufre. Hay pues una diferencia de
opinión en las atribuciones del Azufre o el Mercurio a la Esfinge o a Anubis, y podna hacerse caso a
cualquiera de ambas. El diseño de Case sigue a Waite excepto en que las Santas Criaturas Vivientes no están
leyendo libros.
El «Tarot «Egipcio» muestra una rueda de ocho rayos, con una serpiente en cada rayo, y un
disco cornudo alado en la parte de abajo del eje. La Esfinge sostiene una jabalina y tiene un halcón a su
espalda. Las figuras de Tifón y Hermanubis son bastante poco Egipcias.
El hombre, el ratón y el mono vistos en algunas cartas exotéricas son, de acuerdo a Levi, una
interpretación superficial de la que era responsable Etteila.
EL SENDERO 23º
Hod-Geburah

TEORÍA: Espíritu de las Aguas Poderosas. (XII —El Colgado).


COLORES: Azul profundo. Verde mar. Verde oliva profundo. Blanco moteado de púrpura.
TEXTO: «El Sendero Vigésimo es la Inteligencia Estable, y es llamada así porque tiene la virtud de la
consistencia entre todas las numeraciones.»

1. Puede parecer extraño que este Sendero, tan obviamente uno de Agua, que no es el Elemento más estable, sea
llamado la Inteligencia Estable. Pero el Sendero conecta Hod y Geburah, y aquí yace la clave del asunto.
2. El Sefirah Hod, junto a Binah y Chesed, es un Sefirah de «Agua» y hay un aspecto del Sefirah referido
algunas veces como «El Templo de Agua de Hod». Un principio del Agua es la reflexión, y es en Hod
donde pueden ser discernidos los reflejos de los principios de los mundos superiores. Hod, desde luego, se
refiere a la mente, y así los reflejos de este Sefirah son intimaciones de razón pura más que las imágenes
del psiquismo inferior que han de verse en el Espejo Mágico de Yesod. Cuando las imágenes aparecen en
Hod, son más bien en la naturaleza de abstracciones (los símbolos geométricos de Pitágo-ras, por ejemplo),
que en el prolífico oleaje de elementos subconscientes (imágenes oníricas por ejemplo) de Yesod. La
similaridad de función de los dos Sefiroth está indicada en los símbolos de sus Chakras Mundanos. La
Luna, de Yesod, tiene la forma de una copa, un receptor, y este mismo símbolo remata el símbolo de
Mercurio.
3. Geburah, por otra parte, no es un Sefirah de «Agua», sino como Chokmah y Netzach, de «Fuego». Hay sin
embargo un aspecto de él que tiene mucha afinidad con la acción del agua. Es muy fácil designar a
Geburah sólo como violento, un Sefirah intensamente activo, pero alcanza sus efectos también por el lento
desgaste de acre-ciones a lo largo de una gran longitud de tiempo. Este aspecto es mostrado por el símbolo
de la Cadena, pero un ejemplo más exacto del proceso puede encontrarse en el agua que, goteando sobre
una piedra durante muchos años, horadará un agujero a través de ella, o que redondeará una roca aguda
hasta una perfecta suavidad después de una larga inmersión. Así que tenemos, en este Sendero, la estabilidad
necesaria nara reflejar los mundos superiores sin distorsión; y en el otro caso, la estabilidad de esfuerzo a lo
largo de incontables eones de tiempo.
4. Hablando ampliamente, Chesed es el Sefirah asociado con lo que la Individualidad es, Geburah es el Sefirah
asociado con lo que la Individualidad hace. Geburah también tiene en sí un elemento correctivo o calibrante
que implica la capacidad de ver lo que es, la capacidad de ver lo que debería ser, y la capacidad de tomar
acción para fusionar las dos clases de realidad de modo que después de la acción Gebúrica todo lo que es sea
tal como debería ser.
5.Estos principios de acción son también asequibles a la Personalidad, y el vínculo en la conciencia que hace
que esto sea así es, en el Árbol, el Sendero 23º. Hod, la esfera de la mente en la Personalidad, es análogo a
Geburah de muchos modos; esto se muestra particularmente en los poderes analíticos de la mente. Esto
tiene sus peligros en el tiempo presente cuando se pone gran énfasis en la mente; la mente es muy apta
para ser usada en su función destructiva en vez de constructivamente. Así, internacio-nalmente, estamos
enfrentados con una guerra continua pero las bombas y k.s balas son ideas. La Guerra Mundial no ha
terminado nunca realmente desde 1914; y todo lo que ocurrió realmente en 1918 y 1945 fue que se cesó
de pelear a un nivel físico, excepto por refriegas ocasionales, e incluso entonces por exhaustión general más
que por principios humanos. Nuestro Señor preguntó una vez a una multitud de gente muy justa que quién
trataba de arrojar la primera piedra, y después de mirar en sus corazones, ninguno lo hizo. Sólo podemos
confiar en que pueda prevalecer hoy en día una manifestación similar de auto-honestidad, particularmente
porque hemos progresado de arrojar piedras a arrojar bombas. Al menos el burlón de Pilatos tuvo la
elección de pararse a por una respuesta; nosotros podemos no ser tan afortunados una vez que empiecen a
marchar los rayos gamma.
6. Sin embargo, si centurias de civilización, dejando aparte eones de evolución, no han servido para enseñar
al hombre a usar constructivamente sus poderes, uno está tentado de preguntarse qué podrá hacer
cualquier apelación religiosa. Visto a la luz del presente contexto, el símbolo del Triunfo del Tarot tiene su
ironía —muestra a un hombre colgado. Los poderes de este Sendero deberían mostrar al hombre cómo usar
su mente en conformidad con el Verdadero Plan de la evolución. Cuando en el pasado han ocurrido cualesquiera
dificultades, la reacción humana ha tendido a ser la de una gran voluntariedad de colgar al otro hombre, bien por
cuerda o clavos o por lo que fuera más barato. La verdadera lección que tiene que enseñar este Sendero, puesta en
los términos vernáculos más llanos, es «¡Vé, y cuélgate tú mismo!»
7. Esotéricamente, el símbolo del hombre colgado cabeza abajo es uno de sacrificio. Ahora bien, el auto-sacri-
ficio no significa un deseo mórbido de martirio. Significa: a) Esfuerzo total, desinteresado y cooperativo
para el bien del conjunto y de cada individuo dentro del conjunto; y b) el cambio de algo por algo mejor. El
intercambio de dinero por whisky y soda representa el segundo aspecto del sacrificio; el uso de ese dinero
para comprar una comida a un hombre en inanición cubriría ambos factores. Como con todas las verdades
espirituales, es realmente muy simple —aunque a los que basan sus éticas, usualmente fundadas en el
miedo, en el «¡Yo primero!», o en una complicada red de reservaciones plausibles, pueda parecerles como de
mente simple.
8. Sin embargo, esta manifestación de simpleza y mente sencilla ilustra otra lección de esta carta del Tarot. El
Colgado está cabeza abajo, indicando que los valores de los mundos superiores son los inversos de los de los
inferiores. (Un simbolismo similar aparece en el Sendero paralelo 21º cuyo Triunfo es la Rueda de la Fortuna
que gira). La Personalidad está basada en la vida animal de la que surge y, si no está informada por la
naturaleza superior, actúa naturalmente de acuerdo con las leyes físicas simples de la supervivencia. Esto
conduce a una actitud de «Lucha por la comida y el abrigo primero, y filosofiza sobre ello después.»
9. Los valores espirituales son diferentes, porque están basados en un trasfondo Cósmico, y en el conocimiento y
la certeza de que Todo es Uno y de que la Vida es indestructible. Esta Unidad esencial fue señalada por
Nuestro Señor cuando dijo: «Verdaderamente os digo, que cuanto habéis hecho al menor de estos mis
hermanos, me lo habéis hecho a mí.» (Mateo XXV. 40 & 45).
10.Para cualquiera que no sea un iluminado, esto requiere Fe —y gran cantidad de ella. Desgraciadamente, se
han hecho intentos en el pasado para apoyar la Fe con amenazas. La promesa del fuego del infierno no es,
sin embargo, un modo particularmente apto de traer de nuevo las almas al Dios de Amor, aunque desde luego
tales enseñanzas estén realmente basadas, aun siendo horribles distorsiones, sobre hechos psicológicos. La
escatología esotérica enseña que lo peor que la mayoría puede esperar es la «quema» automática del deseo
cuando ya no hay cuerpo físico para satisfacer esos deseos. Así que mientras que la carencia de control
funcional puede conducir a algún desconfort después de la muerte, este desconfort, que sin duda puede ser
severo, no es de ningún modo un castigo. No deberían haber amenazas implicadas en las descripciones de
«el salario del pecado», sólo avisos de la acción de la causa y el efecto. «Si pones tu mano en el fuego, te
quemarás», es una declaración de un hecho, y maldecir a Dios, al fuego, a la persona que te lo dijo, o
incluso a tí mismo, hace poca diferencia en el resultado —en este caso, un dedo dolorido.
11. Con esto en mente, queda claro que quizá la ley Espiritual más básica del Universo sea, a pesar de lo
mucho que las apariencias puedan indicar lo contrario, que sacas de la vida exactamente lo que pones en
ella.
12. Qué poner exactamente en la vida es algo que cada uno debe decidir por sí mismo. Qabalísticamente, este
Sendero debería tener la respuesta. Puesto en términos llanos esto significa que la primera tarea es convertir
a la. mente en una vasija receptiva clara, capaz de registrar la razón pura sin estar ocluida por falsas
opiniones o tabúes mentales.
13. Una vez que se ha conseguido la luz de la razón pura, el destino de uno se hace claro, como lo mostrarán
los lazos simbólicos de este Sendero. El simbolismo del Agua se refiere inmediatamente a Binah, el Gran
Mayor, cuya influencia pasa a Geburah (y de aquí a este Sendero y a Hod), por el Sendero 18º. Binah es
del Espíritu, la forma más concreta del Espíritu qua Espíritu, en donde descansa la verdadera imagen del
Ser y del Destino. También, el Espíritu de las Aguas Poderosas, el título del Triunfo del Tarot, recompensa
bien su meditación. Las Aguas Poderosas son las del Anima Mundi, el Alma Universal, en donde se refleja la
Verdadera Imagen Luminosa del Creador. Esto se representa en el diagrama conocido como El Gran
Símbolo de Salomón (cf. Notas sobre el Diseño del Triunfo XII) En un nivel aún más profundo las Aguas
Poderosas son las del Ain Sof en Lo Inmanifestado, en donde yace el Átomo Cósmico de cada Espíritu que
proyecta a la Chispa Divina a la manifestación.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XII

La carta Marsellesa muestra a un hombre suspendido por un pie de una viga soportada
por dos troncos de árboles desmochados, cada uno con seis ramas podadas. Su cabeza cuelga sobre
un abismo, y sus piernas están cruzadas, con sus manos detrás de su espalda, de modo que los brazos
forman un triángulo.
En la baraja de Marsella parece que el tobillo del hombre está atado con una rama
flexible de la pieza en cruz, pero Wirth lo substituye por una soga. También da al hombre bolsillos
en forma de luna a su chaqueta. Estos sólo son sugeridos por la versión de Marsella. Siguiendo a Levi,
Wirth adhiere una bolsa de dinero a cada sobaco. Esta es una vieja tradición con esta carta que
comúnmente ha sido asociada exotéricamente con Judas Iscariote.
Sorprendentemente, Case da poca importancia al número de ramas podadas aunque Levi,
Papus, Wirth y Knapp tienen cuidado en hacerlas seis a cada lado. Case cuenta los botones del
hombre y los hace diez —por los Séfiros. El Colgado de Waite no tiene ninguno, Wirth tiene seis, y
Knapp siete. Hay diez en la versión de Marsella.
Wirth, Knapp y Case siguen el diseño de Marsella de la horca Case sin embargo es el
único que parece hacerla deliberadamente en la forma de una letra Tau —por la Forma. Crowley ha
mantenido por largo tiempo un contorno de Daleth, la letra de Venus, que significa Gracia y Amor —
esencial para los significados más profundos de la carta. Waite es otro que mantiene la Tau pero hace
la horca en la forma de una verdadera cruz Tau.
La carta «Egipcia» muestra la forma de horca usual pero los palos verticales están
enredados de parras, colgando a intervalos racimos de uvas (tres a cada lado). Están las seis ramas
podadas usuales a cada lado pero aparecen en las extremidades superiores de los troncos verticales
como si éstos fuesen palmeras. Las manos del hombre están atadas para formar un triángulo que
apunta hacia debajo y caen monedas de ellas. Sus piernas están cruzadas en el modo normal, y gotea
jugo de los racimos superiores de uvas que cuelgan sobre la barra en cruz. Esto es probablemente
para significar la conexión entre vino, sangre y sacrificio.
La cuerda que ata parece ser siempre distinta de la madera de la pieza en cruz excepto en
la carta de Waite, y en ésta está obscuro. La carta de Crowley muestra que es una serpiente, que ata
al hombre a una ankh. También está clavado a un enrejado, con discos verdes (por Venus) en las
extremidades de sus miembros y en su cabeza. Su actitud forma una cruz sobre un triángulo como
en el diseño tradicional.
Westcott y Waite hacen obscuras indicaciones sobre la significación secreta de esta carta.
Westcott es de la opinión de que ninguno conoce el significado real excepto para algunos que lo han
discernido por clarividencia o intuición. Dice que la clave es tenida sólo por los que conocen la letra
hebrea a la que corresponde y las correspondencias de esa letra. Westcott estaba señalando aquí,
obviamente a la Mem, la atribución de la Golden Dawn, cuya atribución principal es el Agua —es
pues la más maternal de las letras Madres. La idea clave es la Reflexión, y así somos conducidos al
axioma Hermético «Como es arriba - es abajo», y a la consideración dada cautelosamente por Waite
muchos años después de que una alternativa para esta carta podría ser la bien conocida ilustración
Qabalística del Macroposopos apareciendo sobre el horizonte, con toda su cabeza y hombros y los
brazos en triángulo reflejados en las aguas. Las aguas son las mismas que las mencionadas en la
primera parte del Génesis, y el diagrama es el Gran Símbolo de Salomón, dado en el frontispicio del
«Dogme et Rituel» o «Magia Trascendental» de Eliphas Levi.
Es pues una cuestión de Espíritu y Forma, y es una línea de meditación fructífera aunque la
razón para todo el secreto en el pasado sea difícil de ver. Manly P. Hall da, de un modo natural, la
figura de un triángulo rematado por una cruz como símbolo para la meditación —esto es, el Espíritu
inmerso en la Forma, de aquí las ideas superiores de Sacrificio. Eliphas Levi ha sugerido también que
el Colgado es una forma de Prometeo, y esta idea merece ciertamente la mayor consideración.
Parte III
Los Vínculos con el Espíritu

EL SENDERO 13º
Tifareth-Kether

TEORÍA: Sacerdotisa de la Estrella de Plata. (II —La Alta Sacerdotisa.)


COLORES: Azul. Plata. Azul pálido frío. Plata con rayas azul celeste.
TEXTO: «El Sendero Decimotercio es llamado la Inteligencia Unificadora, y es llamada así
porque ella misma es la Esencia de la Gloria; es la Consumación de la Verdad de las cosas espirituales
individuales.»

1. El Texto Yetzirático de este Sendero da toda la base de la realidad espiritual en una palabra —Unidad igual
a la Esencia de la Gloria igual a Verdad. También, hasta donde uno pueda decir que un aspecto de la
manifestación espiritual es más importante que otro, el Sendero 13º se sitúa por encima de todos los demás,
porque está sobre la línea directa de contacto entre el Espíritu y la Individualidad. Es parte de lo que
podría llamarse la espina dorsal del Árbol de la Vida, el largo Sendero entre el Espíritu y la Tierra, Kether y
Malkuth, que fragmentamos, por razones de análisis, en tres —los Senderos 32º 25º y 13º. Los colores
Atzilúticos de estos Senderos son los mismos, el Azul del Amor y la aspiración, obscureciéndose hasta el
índigo en los niveles más densos de la Forma.
2. La línea vertical hacia arriba del Árbol es el Sendero de la Flecha, la Vía del Místico, que no busca la
manipulación de los poderes ocultos sino la Unión con Dios. El azul de los niveles inferiores de esta Vía
es más obscuro, pero no porque esté «manchado» con materia. Este es un error en el que cayó Crowley,
revelando un extraño antojo puritano, derivado tal vez de su infancia con los Hermanos de Plymouth. La
materia no es impura. La razón más obvia por la que el Sendero 32º está coloreado de índigo en la Escala
Atzilútica es porque el índigo es el color prismático atribuido a Saturno, el planeta de la Forma y la
Limitación. La enseñanza más profunda detrás de esto es que uno no puede, no debe, embarcarse en la Vía
del Misticismo hasta que esté completamente asentado en la Forma y haya aprendido todas sus lecciones.
Tratar de volar a los dominios superiores antes de que se ha dado la vuelta al nadir no es santidad sino
cobardía, no santificación sino pecado, es una regresión a lo largo del Sendero de la Involución y es por tanto
el Sendero de la Izquierda, cua'esquiera que sean las ostensibles altas intenciones. La «Santidad» se usa
como un modo de escape, como una herramienta para el uso personal, como un instrumento de blasfemia
contra Adonai —Dios en la Tierra.
3. El Sendero del Místico asciende el Sendero 32º, la Entrada a los planos internos, y pasa a través de los
dominios subconscientes de Yesod. Como Yesod es un Sefirah conectado con la función sexual, tenemos aquí
la evidencia Qabalística de que la imaginería sexual de algún misticismo no es necesariamente una prueba de
que el misticismo sea el resultado de la frustración sexual, como nos harían creer algunos psicólogos.
Desde Yesod la Vía conduce a través del «erial» del Sendero 25º, la Inteligencia de Prueba, que es la primera
Noche Oscura del Alma antes de que se alcanza la aurora dorada de la conciencia de Tifa-reth y el
contacto con «el dios interno». El contacto con Tifareth no es, sin embargo, sino el aspecto más inferior
del «dios interno», pues el Sendero conduce de nuevo más lejos hacia arriba hasta la fuente del ser espiritual
en Kether. Esta última mitad de la Vía es el Sendero 13º y su letra hebrea es Gimel, Camello,
recordándonos que aquí hay otro Desierto, un análogo superior del Sendero 25º, y por tanto la segunda
Noche Oscura del Alma.
4. Así como la primera Noche Oscura del Alma podría ser denominada simbólicamente un cruce del Golfo, la
segunda indica la vía a través del Abismo, y la mejor autoridad obtenible para ambas experiencias es San
Juan de la Cruz. Hemos estudiado ya su libro «La Noche Oscura del Alma» en conexión con el Sendero 25º y
no podemos hacer nada mejor que adoptar aquí el mismo proceder. Las descripciones de San Juan de la
segunda Noche Oscura son incluso más copiosas que las de la primera, completadas con ilustraciones
bíblicas y comparaciones con su propia poesía. Cualquiera que esté interesado en la realidad práctica del
misticismo más que en las meras descripciones simbólicas de él debería leer este libro. Verían al menos que
el verdadero misticismo no es de ningún modo todo suavidad y luz, o un mecanismo de escape de
arrobamiento ebrio.
5. ¿Cuáles son, pues, las experiencias de esta segunda Noche Oscura del Alma? En una frase, podrían ser
descritas como «Un sentimiento de extrema desolación». Toda la expansión de percepción y el sentimiento de
reconciliación que le son posibles al alma con la conciencia de Tifareth son aniquilados repentinamente, y
el alma se encuentra vacía, sola, sin Dios y sin el amor de sus compañeros. Esta es una experiencia
automática una vez que se ha alcanzado una cierta etapa del Sendero. En las palabras de San Juan:
6. «Esta Noche oscura es una influencia de Dios en el alma que la purga de sus ignorancias e imperfecciones
habituales, naturales y espirituales, que llaman los contemplativos contemplación infusa, o mística teología en
que de secreto enseña Dios al alma y la instruye en perfección de amor, sin ella hacer nada ni entender
cómo es esta contemplación infusa; por cuanto es sabiduría de Dios amorosa, hace dos principales efectos en
el alma, porque la dispone purgándola e iluminándola para la unión de amor con Dios. De donde la misma
sabiduría amorosa que purga los espíritus bienaventurados ilustrándolos, es la que aquí purga al alma y la
ilumina.
7. «Pero es la duda: ¿Por qué, pues, a la lumbre divina, que, como decimos, ilumina y purga al alma de sus
ignorancias, la llama aquí el alma Noche Oscura? A lo cual se responde, que por dos cosas es esta divina
Sabiduría no sólo Noche y tiniebla para el alma, mas también pena y tormento; la primera es por la alteza
de la Sabiduría divina, que excede al talento del alma, y en esta manera le es tiniebla; la segunda, por la
bajeza e impureza de ella, y de esta manera le es penosa y aflictiva, y también oscura.»
8. La última frase indica que la Individualidad no es de ningún modo pe^ecta, ni siquiera en un santo. Sin
embargo, este proceso produce perfección en el místico. En uno que ha recorrido la vía «oculta»,
desarrollando los poderes en acción de la Individualidad en la Tierra, la mayoría, si no toda la excrecencia,
debería haber sido aclarada de un alma en el Sendero 19º. Un alma así, prosiguiendo a través del Abismo
desde Chesed a través de Daath hasta Binah, todavía se encontraría con la experiencia, pero más «por la
alteza de la Sabiduría divina que excede al talento del alma» que por «bajeza e impureza».
9. Esta Vía de experiencia desde Chesed es conocida como el «Sendero silencioso secreto». Es llamado secreto
simplemente porque no aparece sobre el Árbol de la Vida, y el «silencioso» se refiere a su cualidad de
«nadidad». El simbolismo usual para esta condición es la Habitación Vacía o la Celda de los Condenados.
La Celda no contiene nada, y las paredes están desnudas salvo por una pequeña ventana con barras1 a través
de la que puede mirarse aupándose uno mismo con los brazos. Todo lo que puede verse a través de la
ventana es un patíbulo, pero hay un Sol radiante elevándose al fondo que tiene el extraño efecto de parecer
empujarle a uno hacia su interior, a través de la ventana con barras, de ser absorbido por él. Este es el
simbolismo usual y se pretende que implique la ausencia completa de simbolismo. La experiencia de este
Sendero Secreto es de soledad y desolación, en breve es la misma experiencia que la Noche Oscura del
Alma sobre el Sendero 13º. Ambos Senderos son Vías a través del Abismo y a través de los alrededores de
Daath, así que quizá cabría esperar esto. Un estudio del Sefirah Daath hará mucho por ayudar a la
comprensión de estos dos Senderos.
10. Para volver al testimonio de San Juan, le viene al alma en esta experiencia una «manera de pena (que) causa
en el alma otra excelencia de esta oscura contemplación, que es la majestad y grandeza de ella, de la cual
nace sentir en el alma otro extremo que hay en ella de íntima pobreza y miseria; la cual es de las
principales penas que padece en esta purgación. Porque siente en sí un profundo vacío y pobreza de tr^s
maneras de bienes que se ordenan al gusto del alma, que son: temporal, natural y espiritual; viéndose
puesta en los males contrarios, conviene a saber: miserias de imperfecciones, sequedades y vacíos de las
aprensiones de las potencias, y desamparo del espíritu en tiniebla. Que por cuanto aquí purga Dios al alma
según la substancia sensitiva y espiritual y según las potencias interiores y exteriores, conviene que el alma
sea puesta en vacío y pobreza y desamparo de todas estas partes, dejándola seca, vacía y en tinieblas. Porque
la parte sensitiva se purifica en sequedad, y las potencias en el vacío de sus aprensiones, y el espíritu en
tiniebla oscura. Todo lo cual hace Dios por medio de esta oscura contemplación; en la cual no sólo padece
el alma el vacío y suspensión de estos arrimos naturales y aprensiones, que es un padecer muy congojoso
—de manera que si a uno le suspendiesen o detuviesen en el aire, que no respirase—, mas también está
purgando al alma, aniquilando o vaciando o consumiendo en ella —así como hace el fuego al orín y moho
del metal— todas las afecciones y hábitos imperfectos que ha contraído toda la vida. Que, por estar ellos
muy arraigados a la substancia del alma, suele padecer grave desha-cimiento y tormento interior, demás de la
dicha pobreza y vacío natural y espiritual.»
11. La imaginería de la descripción de San Juan de la experiencia es de nuevo interesante Cabalísticamente; el
colgarse, «suspendido en el aire» es una figura del habla que se aproxima mucho al símbolo escogido por
los Qabalistas para representar la condición —El Abismo.
12. Tan alto nivel de purificación, desde luego, conduce al alma directamente a Dios, o a Kether. Es, de hecho,
una purificación final. Como dice San Juan: «Y así el alma que pasa a través de esta purificación y es
dejada enteramente purgada, o no entra a los Hades, o no permanece allí mucho tiempo pues, en una hora
de este purgatorio terrestre, ella deriva más beneficio que en muchas allí.»
13. ¡Después de leer las descripciones de arriba sobre ello, e incluso las más detalladas del verdadero libro, esto
no parece sorprendente! Conduce sin embargo, a la experiencia de los acercamientos a la Unión final con
Dios, la Experiencia Espiritual de Kether. Esta experiencia también ha sido experimentada y registrada por
San Juan: «Yo pasé de la conversación y escasos ejercicios relatados, a las operaciones y conversación con
Dios. Es decir, que mi entendimiento escapó de sí mismo, siendo transmutado de humano a Divino; porque,
siendo unido a Dios por medio de esta purgación, no percibe ya en el mismo modo imperfecto y limitado que
antes, sino por la Divina Sabiduría con la que ha sido unido. Y mi voluntad escapó de sí misma,
haciéndose Divint porque, ahora que se ha hecho una con el amor Divino, no ama ya con la fuerza y el vigor
encerrados y confinados de otro tiempo, sino con la fortaleza pasional y la pureza del Espíritu Divino; y así,
la voluntad no trabaja ya respecto a Dios tras la costumbre humana, exactamente del mismo modo que la
memoria es cambiada absolutamente en reflejos eternos y percepciones de gloria. Y finalmente, cada energía
y pasión del Alma por medio de esta noche y la purgación del viejo Adán, son nacidas de nuevo en armonía
y delicias Divinas.»
14. Este es el testimonio de uno que alcanzó este estado, el del completo contacto espiritual mientras vivía en
la Tierra. Para hacer una distinción fina, ésta no es probablemente la verdadera Unión con el Dios de
Kether, porque ello implicaría una absorción en Lo Inmanifestado, pero ciertamente es una experiencia de los
alcances superiores del Sendero 13º.
15. En términos Cabalísticos, este estado es la iniciación conocida como «El Bebé del Abismo». Naturalmente
que tal estado no puede ser conferido por medio de un simple ritual, es una condición que se alcanza sólo
después de años de búsqueda espiritual. Una, así llamada, «ceremonia de iniciación» en el plano físico
puede ser sólo, a lo sumo, un mecanismo disparador para hacer comenzar un progreso en el alma, y una
confirmación de lo que ya ha sido conseguido. La verdadera iniciación es una realización subjetiva que llega
por un proceso natural de crecimiento, y no es una cosa que pueda ser comprada, vendida, dada o recibida.
16. La iniciación pasada por San Juan de la Cruz fue una muy alta, y una que Crowley se figuraba haber pasado.
El aprecia mucho a «Los Eriales» y el «Bebé del Abismo», y uno de sus grupos era llamado la Orden de la
Estrella de Plata6 a la manera del título del Triunfo del Tarot de este Sendero. Pero la iniciación no es
meramente una cuestión de conocer las apariencias del simbolismo, es un estado del ser, y cualquiera puede
juzgar por sí mismo la extensión de la condición real de Crowley comparando sus escritos con los de San
Juan de la Cruz, que la alcanzó sin ningún conocimiento avanzado de símbolos, secretos u otros, sino
puramente por la fe y la voluntad espirituales. Un análisis aún más revelador y condenador sería comparar sus

6 N. del T.: Astrum Argentum,


vidas. Parece necesario enfatizar esto, no tanto por el dudoso placer de patear a un hombre que ya está abajo,
sino a fin de actuar como aviso para muchos que tienden a lastimarse a sí mismos tratando de seguir el
sistema de Crowley sin un conocimiento suficiente de sus simas —algunas de las cuales, triste es decirlo,
parecen puestas deliberadamente, bien por malicia o por un extraviado sentido del humor.
17. La Alta Sacerdotisa del Triunfo del Tarot es comparada usualmente a Isis y hay mucho que ganar con seguir
esta línea de tradición. En este caso, la Estrella de Plata es Sothis, la estrella consagrada a Isis y atribuida
al Sefirah Daath. Isis está asociada también con la Luna, que se acopla bien a la atribución astrológica de la
Luna a este Sendero.
18. Este simple hecho oculta y revela mucho. La Luna está íntimamente conectada con la Tierra, y también con
los niveles etéricos, representados por Malkuth y Yesod en el Árbol. Es la Rectora del Flujo y el Reflujo, al
mismo tiempo que un símbolo de receptividad. Así Daath es afín a Yesod; de hecho podría ser llamado
Yesod en un arco superior. En términos del ascenso del Árbol, Daath es una Entrada al Espacio Cósmico —
siendo Sothis o Sirio el cuerpo celeste extra Logoidal más estrechamente conectado con este Sistema Solar.
Descendiendo en el Árbol sin embargo, es decir, mirando a las cosas enteramente desde el punto de vista de
la manifestación del Plan Logoidal Solar, el aspecto Lunar de Daath muestra el funcionamiento fundamental
de las Leyes de Acción Cíclica y Polaridad. La analogia estrecha con el plano etérico es también
importante, porque el nivel etérico tiene dos aspectos, une todas las cosas en la Tierra y también las
mantiene en densa existencia física. Es la evasión de estos dos factores la que constituye el grueso del
pecado y el error. Los efectos son obvios en el caótico estado del mundo hoy en día; las causas son una
negación de la unidad de todas las cosas (el pecado de la separatividad), y el rehuse a enfrentarse a la
realidad de la Tierra.
19. En términos Qabalísticos, esta desviación al por mayor de la realidad resultó en la formación del Abismo y
el Golfo. Son estas dos brechas en la línea de contacto entre el Espíritu y la Tierra las que causan la mayor
parte del problema, y resultan en las desagradables experiencias de ambas Noches Oscuras del Alma. Sin
embargo, las repercusiones de estos bloqueos van más allá de simplemente dar a los místicos un mal rato;
juegan también una parte importante en todas las condiciones del mundo. Esto es particularmente así en el
campo de los problemas sexuales y los problemas de las relaciones.
20. El Espíritu humano es andrógino, y por tanto cualquier intento de negar las condiciones de la existencia en
la Tierra se manifiesta a menudo como un impulso de Independencia. Esto, es verdad, es la Virtud de
Yesod, pero una manifestación exagerada o compulsiva de una Virtud resulta en un Vicio. Así que
podemos tener el estado andrógino de Daath del Espíritu, intentando ejercerse en el análogo inferior de
Daath, Yesod. Esto significa una incapacidad de formar cualquier relación satisfactoria, particularmente
sexual.
21. No hay tal cosa como la independencia en el universo físico; todos están relacionados y son
complementarios uno del otro, unidos por una parte por la Maquinaria etérica del Universo, y unificados
por otra parte en el Amor en la Tierra hasta el grado en que es conseguida la redención espiritual. Donde
falta el Amor, uno sólo tiene las mecánicas del sexo, esclavizadas por la falsa imagen de la independencia
andrógina, separadas por un golfo ciertamente muy ancho del amor y un hogar y niños, y todo lo que
florece a partir de estos principios básicos de la vida humana en la Tierra.
22. Estas cosas trabajan de modos muy diferentes desde luego. No es el destino de todos criar una familia,
por ejemplo; para el pionero en cualquier camino de la vida humana esto es usualmente impracticable, e
injusto por igual para padres e hijos. Es el principio que está detrás lo que es importante, y el modo en que
se ejecuta éste en la Tierra. E incluso el Espíritu pionero debe tener encarnaciones dedicadas
primariamente a la domesticidad y el goce de los frutos que ha elaborado para beneficio de la humanidad.
De nuevo, la Independencia no debería ser considerada, por razón de esto, como una palabra sucia. Es
necesaria a menudo. La desviación ha de buscarse cuando aparece la acción automática compulsiva.
23. Tales cosas pueden manifestarse como los más altos motivos, aspiraciones e ideales, pero cuando son
compulsivos son mortíferos. Esto es así particularmente cuando se actúa a un nivel grupal en la burocracia
inhumana, despersonalizada, de una gran unidad social organizada, cuyo modo de funcionamiento
descansa en una adhesión a un libro de reglas más que en la iniciativa dinámica de la personalidad humana.
Esto se aplica tanto a las corporaciones privadas de negocios, como a los departamentos de gobierno —
nadie tiene un monopolio de la falta de humanidad.
24. Para volver al Triunfo del Tarot, un modo de interpretación más moderno sería considerar a la Alta
Sacerdotisa como la Virgen María. Esto puede dar un mayor grado de realidad del significado real de este
Sendero que es la formulación de diosas paganas del pasado antiguo. La Virgen María es llamada «Stella
Maris» —Estrella del mar, que no se halla tan lejos de Sacerdotisa de la Estrella de Plata. Azul y plata, los
colores de este Sendero, son tradicionalmente también los de Nuestra Señora, y un interesante factor
posterior es la doctrina de la Asunción de la Virgen María a los Cielos. Esta doctrina implica un vínculo directo
entre el Cielo y la Tierra, y este vínculo directo es obviamente el Sendero central del Árbol, consistente en los
Senderos 32º, 25º y 13º que unen juntos a Kether y Malkuth.
25. La Clave del Sendero, la letra hebrea Gimel, confirma esto. Está hecha de dos Yods dinámicas, una en el tope
de un eje y la otra en la parte de abajo, significando una la vida en el Cielo, y la otra la vida en la Tierra. Es,
desde luego, una forma simple del Caduceo, ese eje de Poder Divino con la pina en su cima y un
escorpión en la base. El escorpión, con todos sus sóbretenos astrológicos acompañantes, es también un
símbolo consagrado a Isis. Scorpio es, desde luego, el signo del Sendero 24º, cuyo Triunfo del Tarot es la
Muerte. Tiene entre sus significados la sexualidad, y la impactación de la vida dentro de la Forma así como
la muerte, algunas de cuyas implicaciones hemos examinado en conexión con el Sendero 24º. Que también
tienen relevancia con el Sendero 13º está corroborado por la práctica Católica Romana de llamar a Nuestra
Señora a la hora de la muerte. De este modo a la Personalidad desencarnante se le da una orientación
correcta desde los mundos externos a los internos según se embarca sobre el Sendero 32º. Como la muerte y
el nacimiento, el Sendero 32º/25º/13º es con mucho un Sendero de transición; es el vínculo entre Kether y
Malkuth, el Espíritu humano en el Cielo y el Espíritu humano en la Tierra.
26. Podría ser llamado el Sendero más directo en la Búsqueda del Santo Grial. El Grial es la vasija que uno
puede hacer de su propio ser de modo que sea capaz de contener las fuerzas superiores —la Sangre o las
Aguas del Espíritu. Resulta innecesario decir que esto puede tener lugar a muchos niveles, pero el más
profundo es aquél que resulta de un claro correr hacia abajo a través de los Senderos centrales, de modo
que el Grial en Malkuth contenga la sangre de Kether. La sangre es un símbolo del Espíritu; es, de hecho,
algo más que esto, es el transmisor real de la influencia del Espíritu en el cuerpo físico. En las historias del
Grial la sangre gotea de una lanza, y la Lanza es un símbolo de Kethnr, un símbolo de la Deidad
manifestándose.
27. Las historias del Grial resultan una lectura interesante teniendo en mente los escritos de San Juan de la
Cruz. Aun siendo una experiencia trascendente, su Visión llevó consigo su propia purgación. La mayor
parte de los caballeros no lo encontraron, mientras que algunos, como el vengativo Gawain, no pudieron
siquiera tomarse mucho interés en su Búsqueda. De aquellos que lo consiguieron, el que tuvo más éxito
fue Galahad, el caballero sin falta. Su padre Lancelot, sin embargo, pasó un rato muy desagradable
porque, aunque era «el mejor caballero en el mundo», su vida estaba lejos de hallarse sin culpa. El
consiguió una visión del Grial pero se le avisó que no atravesara la puerta de la Capilla del Grial. Ahí, de
acuerdo con Malory, «le pareció a Lancelot que por encima de las manos del sacerdote habían tres
hombres, a lo que los dos pusieron al que parecía más joven entre las manos del sacerdote, y así él lo elevó
derecho hacia lo alto, y parecía mostrarlo así a la gente. Y entonces Lancelot se maravilló no poco, pues
pensó que el sacerdote se hallaba tan grandemente cargado con la figura, que le pareció que debería caer a
tierra. Y cuando no vio a nadie alrededor suyo que le ayudase, llegóse a la puerta a grandes pasos, y dijo,
«Padre Bueno Jesucristo, no lo tomes por pecado aunque ayude al buen hombre, que tiene gran necesidad
de ayuda.» Entró directo en la cámara, y se fue hacia la mesa de plata; y cuando llegó cerca sintió un
aliento que pensó estaba entremezclado con fuego, que le golpeó tan violentamente en el rostro que creyó
que había quemado su rostro; y en eso cayó a tierra, y no tuvo poder para levantarse, encorajinado porque
había perdido el poder de su cuerpo, y su escucha, y su habla.»
28. Esto puede parecer muy injusto, porque Lancelot había actuado con la mejor de las intenciones. Pero en los
dominios superiores de la realidad espiritual el único criterio es la verdad —la falsedad es quemada en un
relámpago y las buenas intenciones no son una protección. Un carbón ardiendo al rojo quemará la mano
que lo coge, pese a lo loables que puedan ser los motivos involucrados. Las leyes de cualquier plano son
soberanas sobre ese plano.
29. Así que en la Vía de la Evolución uno no debería tratar de proseguir a otro plano hasta que sean
amaestradas las leyes del plano en que se halla. Hay mucha exageración en muchos de los avisos sobre
terribles fuerzas ocultas, pero ciertamente que puede haber peligro para el entrometido si se entromete
suficientemente. Nadie trataría de enseñarse la cirujía abriéndose las tripas a sí mismo, o a sus amigos, con
una cuchilla de afeitar, pero muchos parecen pensar que se hallan en orden experimentos similares al nivel
psicológico. Afortunadamente la mayoría de los entrometidos son como muchos de los caballeros en la
Búsqueda, su propia ignorancia o falta básica de interés les salva del daño. Pero puede llegarles el peligro a
los más avanzados, como, por ejemplo, con alguien sensibilizado hasta un alto grado por practicar los
sistemas del Este, que de repente empieza a jugar con los potentes métodos rituales del Oeste.
30. La letra Gimel dé este Sendero podría compararse a una batería Cósmica, siendo las dos Yods los terminales.
Si el poder se transmite repentinamente a través de la línea de entre medias, el canal ha de ser capaz de
soportar el voltaje. En términos llanos, esto significa que los contactos verticales de la experiencia mística
superior no deberían intentarse hasta que se ha pasado el Nadir. Esto significa, en primer lugar y como más
importante, la aceptación y completo control de las fuerzas y condiciones del universo físico denso.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO II


La versión Marsellesa de esta carta es particularmente cruda, pero hay sugestiones definidas
de pilares y un velo detrás de la Sacerdotisa. Ella tiene una triple tiara y un libro abierto. Wirth cierra el
libro parcialmente, da a la Sacerdotisa llaves cruzadas, de oro y plata, en la otra mano, sitúa un
creciente lunar en el tope de su tiara y proporciona un suelo escaqueado. También ha sugerido que
debería apoyarse contra una esfinge. Papus consideró que debería caer un velo transparente por delante
de su rostro y, como Levi, que debería haber una cruz solar sobre su pecho. Levi, siguiendo la tradición
de algunos Tarots más viejos, dice que debería tener un tocado de cuernos lunares. Señala que viejas
versiones de la carta asignan todos los atributos de Isis, y cita ejemplos que la muestran amamantando a
Horus, o con el pelo largo y suelto. También considera que su velo debería caer por detrás de su
cabeza, y que a cada lado de su trono deberían haber lotos floreciendo en el mar. También, que debería
estar haciendo el signo del esoterismo con la mano que no sostiene el libro.
Waite anduvo cierto camino en la dirección de las últimas sugerencias de Levi, al hacer
tomar a la parte de abajo de la túnica de la Sacerdotisa la apariencia de agua, y al dar a los pilares
remates en loto. El pilar negro a su derecha tiene la letra blanca B (por Boaz), y el pilar blanco la letra
negra J (por Jachin); el velo entre ambos está recamado con palmas y granadas, y a sus pies hay un
creciente lunar. No da un pavimento escaqueado pues la escena es al aire libre, y detrás pueden verse el
mar y una orilla distante (es posible que esto sea un desierto pero la significación es la misma. La letra
hebrea Gimel significa Camello —«el barco del desierto».) Case omite el creciente lunar a sus pies, pone
las letras de los pilares en hebreo (Beth y Yod), y hace las bases de los pilares en cubos como el asiento
de la Alta Sacerdotisa, que es también un cubo en la versión de Waite. Waite y Case muestran un rollo,
no un libro, con la palabra TORA inscrita.
En la versión de Knapp la Alta Sacerdotisa tiene un trono de oro rematado por lechuzas,
encima de tres escalones. El resto del suelo es escaqueado y más allá del velo y los pilares hay una
completa obscuridad. Está velada, tiene libros y llaves, pero el signo en su pecho es Mercurio. (Hay una
estrecha conexión entre Isis, y Mercurio/Hermes/Thoth). El jeroglífico de Manly P. Hall es una corona
de oro con una corona obscura, invertida, debajo, como reflejada. Knapp tiene el libro cerrado.
Crowley sugirió al principio que debería estar leyendo el libro con intensidad, pero en la carta
de Crowley/Harris es una figura tejiendo cristales y frutos con un velo de luz, y llevando un arco de cazar
y un sistro, con un camello en la parte de abajo de la carta.
La carta «Egipcia» sigue al patrón general, pilares de loto, tronco cúbico, sacerdotisa velada,
libro parcialmente oculto, creciente lunar sobre el triple tocado, siendo el símbolo sobre su pecho el de
Mercurio.
En barajas exotéricas esta carta ha llevado varios nombres, sin duda de acuerdo con los
sentimientos religiosos del tiempo. Fue Cristianizada crudamente como «La Papisa», o más jocosamente
como la «Papa Juana» según la vieja leyenda. En Italia, sin embargo, el buen gusto prefirió restaurarla al
status pagano como «Juno».

EL SENDERO 17º
Tifareth -Binah

TEORÍA: Niños de la Voz. Oráculo de los Dioses Poderosos. (VI —Los Amantes).
COLORES: Naranja. Malva pálido. Cuero nuevo amarillo. Gris rojizo inclinado al malva.
TEXTO: «El Sendero Decimoséptimo es la Inteligencia Disponente que proporciona Fe a
los Justos, que son vestidos por ella con el Espíritu Santo, y es llamada el Fundamento de la Excelencia
en el estado de las cosas superiores.»

1. Binah es el más «concreto» de los tres Sefiroth Supernos; contiene la imagen del Espíritu y su destino en
la Tierra, y este Sendero es el medio per el cual el conocimiento de lo que es el destino del Espíritu, es
enfocado en el foco central de la conciencia en la manifestación, el Sefirah Tifareth.
2. Binah es «el autor de la Fe, de donde emana la Fe» y esta frase del Texto Yetzirático de Binah está
confirmada por el Texto Yetzirático de este Sendero «que proporciona Fe a los Justos». A partir de esto se
deduce fácilmente la relevancia del resto del Texto Yetzirático; por la Fe, los Justos son «vestidos con el
Espíritu Santo», y la Fe es «el Fundamento de la Excelencia en el estado de las cosas superiores.»
3. El Espíritu Santo es el Tercer Aspecto de Dios, ó Tercera persona de la Trinidad, y se atribuye a Binah en
este contexto. Esto ha causado cierta controversia, en el pasado, entre los Qabalistas. Se ha argüido que la
atribución de Padre, Hijo y Espíritu Santo a Kether, Chokmah y Binah respectivamente, es una disposición
insatisfactoria y el trabajo de los cristianos para tratar de torcer la Qábalah Judía hacia su propia teología.
Ahora bien, mientras que es verdad que una atribución mejor para los «propósitos generales» sería Dios
Padre en Kether, el Hijo en Tifareth y el Espíritu Santo en Yesod, tales discusiones ipenas merecen el
esfuerzo de argumentar. Todas ellas surgen de un intento de fijar categorías definidas a todos los aspectos del
Árbol de la Vida —para convertirlo en un sistema sellado y etiquetado, y por tanto muerto. El Árbol de la
Vida es de poca utilidad para cualquiera salvo que tenga la flexibilidad de mente para abarcar lo que es,
una entidad viviente, para todos los intentos y propósitos —o, más exactamente, la reflexión de una entidad
viviente.
4. Los estudiantes de la Qábalah deben ser capaces de aplicar los factores de la vida a cualquier parte del
Árbol con una mente abierta, comprobando cómo se ajustan todos los factores relacionados en disposiciones
diferentes. Se necesita tanto una mente sintética como una analítica —aunque ambas son igualmente
importantes en su lugar, y se debería ser capaz de usar uno y otro aspecto libremente a voluntad. El siglo
veinte ha sido llamado «la Era del Análisis» y aunque ésta es una dirección general necesaria, algunas
veces corre hasta el exceso. Resulta demasiado fácil para el intelecto brillantemente bruñido igualar la
habilidad analítica con la perspicacia, y la habilidad sintética con la estupidez; igual que hace unos pocos
siglos atrás la imagen se invertía, y la síntesis era considerada santamente y el análisis como del Diablo. Es
necesario trabajar inteligentemente con la dirección del ciclo corriente.
5. El Espíritu Santo puede ser aplicado a Yesod o Binah y hay desde luego mucho en común entre los dos
Séfiros, como lo mostrará la meditación a lo largo del simbolismo Luna/Agua de Yesod y del Gran Mar de Binah.
6. Binah está también estrechamente conectado con el Santo Ángel Guardian a pesar del hecho de que el
Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián es la Experiencia Espiritual de Malkuth. Hay,
por supuesto, un estrecho vínculo de nuevo entre Binan y Malkuth, la Madre Superior y la madre inferior.
El Santo Ángel Guardián no es la Individualidad, sino ese aspecto de la «Forma de pensamiento grupal» de
Dios que impresionó al Enjambre de Chispas Divinas al comienzo del Tiempo. Cuando la oleada se
fragmentó para pasar por la experiencia individual en la manifestación, la «Forma de pensamiento grupal»
se fragmentó también, quedando conectado cada fragmento con una Chispa Divina particular. Lo de arriba
es, desde luego, una cruda analogía en el mejor de los casos, pero el Santo Ángel Guardián puede ser
considerado como esa parte de un ser humano que le revela su propósito en la manifestación de acuerdo con
el Plan Divino.
7. En esto tenemos la explicación de los títulos esotéricos del Naipe del Tarot y también del signo astrológico.
Las intimaciones de un Santo Ángel Guardián son un Oráculo de los Dioses Poderosos, siendo cada Santo
Ángel Guardián un Niño de la Voz, Palabra o Logos. Tales intimaciones estarán, por supuesto, por encima
de los niveles de la mente y se manifiestan por tanto, como implica el Texto Yetzirático, como Fe. Esta
puede no ser sólo una Fe general en Dios, sino la fe en sí mismo que todo ser humano dinámico debe
llevar a lo que considera ser su verdadera área de esfuerzo, su verdadera vocación, sea cual fuere la oposición.
8. El signo astrológico, Gemini, los Gemelos, indica la verdadera relación que debería existir entre el Santo
Ángel Guardián y la Individualidad. Deberían ser un reflejo el uno del otro.
9. Esto, desde luego, puede aplicarse igualmente al Espíritu y la Individualidad, o a la Individualidad y la
Personalidad. Es a este último par al que son referidos más comúnmente en los escritos esotéricos los
Gemelos Celestes, Castor y Pollux.
10. Castor y Pollux fueron hijos de Leda. Pollux y Helena de Troya fueron engengrados por Zeus en la forma
de un cisne, y Castor y Clitmenestra fueron verdaderos hijos de su esposo, Tindareo. Aquí hay una
estrecha analogía con el Santo Ángel Guardián que, como Pollux, fue formado directamente por Dios, y el
Espíritu encarnante que, como Castor, es esencialmente humano. Castor era mortal, Pollux inmortal. La
leyenda cuenta que Pollux trajo la inmortalidad a Castor al consentir pasar la mitad de su tiempo en los
Hades. Esto podría ser interpretado como la meditación dirigida hacia abajo del Santo Ángel Guardián, el
Espíritu o la Individualidad, de acuerdo con el nivel de interpretación, cuando su unidad inferior está en
encarnación. La meta final también está demostrada en el mito: Zeus, impresionado por esta demostración
de amor fraternal, los puso a ambos en el cielo como una constelación. Esto muestra el futuro Cósmico de
la humanidad y también sus medios de alcanzarlo —por el Amor a las Estrellas.
11. El Naipe del Tarot es llamado Los Amantes, y muestra a tres personas, una masculina y dos femeninas,
sobre las que vuela un Cupido con arco y flecha. Una de las mujeres está coronada y da la cara a la pareja,
que son obviamente Los Amantes. No necesita grandes poderes de elucidación el deducir que la pareja son
las contrapartes de los Dióscuros, los Gemelos Celestes; la mujer coronada es el principio de la Forma; y
Cupido es el principio dirigente detrás de la manifestación, realmente el Eros primitivo de Kether. El Eros
poderoso, una figura del dinámico Amor Cósmico, ha sido popularizado a lo largo de los tiempos en el
Cupido sentimental, igual que la verdadera significación de esta carta ha sido considerada durante largo
tiempo exotéricamente como la elección del hombre entre el Bien y el Mal, con el Mal a punto de
conseguir una oreja llena de flechas por la alada figura de la Justicia. Una interpretación aún más superficial
la consideraba como una carta que sostenía la santidad del matrimonio. Este proceso de diferentes niveles
de interpretación es inevitable, y desde luego debe tenerse presente que el significado de los símbolos variará
según madura la propia comprensión. Si un símbolo es bueno, todos sus niveles de interpretación son
correctos, y es un hombre atolondrado el que cree que ha alcanzado el último significado de cualquier
símbolo esotérico. Este hecho debe tenerse siempre presente en la investigación esotérica.
12. Hay una confirmación interesante en el diseño de este Naipe en «El Matrimonio Químico de Christian Ro-
sencreutz» donde una Virgen es ama de ceremonias, y los jóvenes Rey y Reina que se van a casar tienen a un
Cupido revoloteando constantemente sobre sus cabezas.
13. La Clave del Sendero, la letra hebrea Zain, significa Espada. La forma de la letra sugiere una espada y, de
otro modo, la acción del Santo Ángel Guardián. El Santo Ángel Guardián es Conocimiento y Propósito en
su propio alto nivel, y está indicado por la Yod en el extremo superior de la letra. El Santo Ángel Guardián
proyecta una «vara» de Conocimiento y Propósito hacia abajo en la manifestación, y esto se representa por
la línea vertical de la letra. No hay nada adherido al extremo inferior de este eje, porque la oportunidad
interna presentada tiene que ser agarrada y se debe actuar en base a ello.
14. La atribución de la Espada puede parecer extraña al principio en conexión con Los Amantes y los Gemelos,
porque la Espada es un símbolo de separación. Se halla, sin embargo, de perfecto acuerdo con el resto del
simbolismo. Este Sendero es esencialmente uno de Separación, pues la separación de las Chispas del
Enjambre Humano es esencial para la evolución individual; similarmente debe haber una separación entre la
Parte del Ser que permanece en el Cielo y la parte que desciende a la manifestación. Esta separación es
parte de la Visión del Pesar en Binah, una de cuyas Imágenes Mágicas es un corazón atravesado con
espadas. Más aún, deberíamos tener presente que los Gemelos Celestiales, aunque similares, y unidos por
relación y amor, son seres separados. Sin separación no podría haber demostración de Amor.
15. La Espada es también un arma de destrucción, y así podemos alinearla con el Cuarto Aspecto de la Deidad
—Dios el Destructor o Desintegrador. Esto indica un aspecto de la ascensión de este Sendero cuando toda
la manifestación es reabsorbida finalmente en el Gran Mar. Esto puede ser considerado como Binah a un
nivel; en definitiva se refiere al análogo de Binah más allá de Kether, Ain Sof, lo Ilimitado.
16. Las leyendas sobre la Espada son numerosas. Hay espadas que cantan y espadas que hablan, aunque quizá la
más famosa sea la Excalibur de Arturo. A lo largo de toda la leyenda británica hay registros del Propósito
Divino revelado por medio de una espada clavada en una piedra y encontrada a veces flotando en el agua.
Fue por medio de un oráculo así que Arturo se hizo rey. La asociación con la piedra es interesante pues
indica la manifestación en la materia densa, y el agua en la que flota la piedra es un recuerdo de las Aguas
de Binah o Ain Sof. Excalibur mismo vino de, y fue devuelta a, la Señora del Lago.
17. Hay un elemento sexual en el simbolismo de la espada pero esto no es de ningún modo toda la historia,
sino una faceta de todo el principio de polaridad que produce la manifestación —de aquí la relevancia de este
Sendero con Binah y las relaciones simbólicas de este Sendero mostradas en la carta del Tarot y en el mito
de la constelación. La Espada puede ser considerada como el poder de la polaridad —en todos sus niveles.
Excalibur es un caso en el que esto se aplica, y su vaina, que Merlín decía que valía más que la espada misma
y que fue robada por la hechicera Morgan Le Fay, representa el conocimiento de la aplicación de este
poder. Todo el ciclo Arturiano es un tratado esotérico sobre el principio de polaridad que tomaría un volumen
compieto en sí mismo el analizar. Sin embargo, aunque esto pueda mostrarse en la guisa de asuntos de
amor entre varios señores y señoras, las implicaciones son muy profundas, porque la polaridad es el
principio mismo de la existencia manifiesia. Cuando se trata con los aspectos superiores del Árbol de la
Vida, tal como lo estamos haciendo ahora, debemos esperar tratar con los fundamentos, y los factores reales
sobre Excalibur, los Caballeros y las Damas, el Santo Grial y la Tabla Redonda, son, a estos niveles, no sólo
ejemplos del comportamiento humano, como podría considerarse válidamente más abajo en el Árbol, sino
principios de Realidades Cósmicas.
18. Hemos dicho que el Sendero desde Yesod hasta Hod es uno de división sexual, y los problemas
acompañantes que vienen por el rehuse de reconocer esta división o aceptarla. Este Sendero es paralelo a
aquél, y representa por tanto las mismas tendencias pero a un nivel superior. Es un punto de sutileza
académica donde yacen exactamente las raíces de la Desviación Primaria. Se dice que el Espíritu ha sido
perfecto hasta que aprendió el Plan del Universo Manifiesto; entonces tomó la imperfección. Así podría
poner uno la raíz del problema en Binah, pero es quizá más seguro, hasta que se conozca más, seguir la
idea tradicional de la Serpiente de Confusión que no se eleva más lejos de Daath. El hecho es que la
imagen incorrecta fue proyectada a Chesed y el Espíritu es el responsable, porque es el Espíritu quien
proyecta, y debería actuar a través de, todos los vehículos del hombre.
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO VI
Las versiones de esta carta difieren considerablemente, como también sus títulos —«Vicio y
Virtud», «Los Dos Senderos», etc. La carta de Marsella muestra a un hombre entre dos mujeres, una de
las cuales lleva una guirnalda. Arriba se halla un Cupido alado, con arco y flecha, en el Sol.
Wirth divide verticalmente la vestimenta del hombre por el color, y da a una mujer un
tocado floral y a la otra una corona. El Cupido tiene los ojos vendados. Papus considera que la figura
del Cupido es «el Espíritu de la Justicia» en un halo radiante, y piensa que una mujer debería estar
coronada con un arco de oro, y la otra coronada con hojas de parra con el resto de su vestido desgreñado.
Knapp enfatiza la diferencia entre las mujeres, convirtiendo a una en un ángel alado y haciendo a la otra
desaseada casi hasta el punto de la indecencia. El hombre es de apariencia puritana, con los brazos
cruzados sobre el pecho, estando ante la desviación de dos vías. La figura de Cupido, en la versión de
Wirth, tiene los ojos vendados y dirige su flecha justo hacia el hombre. Estos diseños parecen seguir la
opinión de Levi de que las mujeres representan el Vicio y la Virtud, aunque considera que la figura de
Cupido es el Amor, en el Sol de la Verdad, dirigiendo una flecha al Vicio.
De acuerdo con Case, tanto él como Waite siguen a un Tarot esotérico no publicado.
Difícilmente puede ser éste el de la Golden Dawn, que difiere radicalmente de todos los demás diseños.
Waite y Case muestran a un ángel en el Sol dominando la mitad superior de la carta, con los brazos
extendidos en bendición. Bajo él están una mujer desnuda bajo un árbol frutal en el que está enroscada
una serpiente, y un hombre desnudo bajo un árbol con triples llamas. En el fondo central hay una colina
cónica.
La versión de la Golden Dawn es la de Andrómeda esposada a una roca, con un dragón
surgiendo de las aguas a sus pies, y con Perseo volando por los aires para ayudarla con la espada
desenvainada.
Las primeras ideas de Crowley eran las de dos mujeres como una sacerdotisa y una
prostituta, representantes de las cosas sagradas y profanas. Pensó que el hombre debería ser un
muchacho, en el signo de Osiris elevado, inspirado a la profecía en estas cosas —siendo «Cupido» en
realidad Apolo, que inspira la profecía y es un dios solar.
Su carta producida en colaboración con Lady Harris es de nuevo diferente, estando mspirada
por el simbolismo alquímico, notablemente el de «El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». Una
figura del Creador bendice al Rey Morisco y a la Reina Blanca, protagonistas del drama descrito en ese
importante documento Rosacruz. El Rey, con corona de oro y túnica bordada con serpientes, sostiene la
Lanza Sagrada; la reina, con corona de plata y túnica bordada con abejas, sostiene el Santo Grial. Son
recriminados por un niño rubio y otro moreno que se hallan delante de ellos, sosteniendo uno rosas y el
otro un basto. En la parte superior de la carta hay un Cupido con los ojos vendados, una bóveda de
espadas, y una Eva desnuda y Lilith. En la base de la carta están el León Rojo y el Águila Blanca al
químicos, y también un huevo Orfico alado con una serpiente.
Manly P. Hall describe aún otra versión de la carta en la que se muestra una ceremonia de
matrimonio conducida por un sacerdote. Esto parecería similar al diseño del cual puede derivarse la
versión de Waite/Case. Del diseño tradicional, Hall considera que representa a un joven en el umbral de
la madurez —la «Separación de los Caminos»— con, encima, su genio del Destino (que sería llamado en
Binah el Santo Ángel Guardián; siendo emblemático el joven del Espíritu recién manifestado). El
símbolo de Hall para la carta es el de dos triángulos entrelazados, la Estrella de David, estando impreso
el triángulo que apunta hacia abajo con línea más gruesa.
El Tarot Egipcio sigue el patrón tradicional de un hombre ante dos vías, con dos mujeres
indicando direcciones opuestas. Encima hay un genio alado, en una aureola de llama con doce rayos,
apuntando con arco y flecha hacia el «Vicio».
EL SENDERO 15º
Tifareth-Chokmah

TEORÍA: Hija del Firmamento. Habitante entre las Aguas (XVII -La Estrella).
COLORES: Escarlata. Rojo. Llama brillante. Rojo fulgente.
TEXTO: «El Sendero Decimoquinto es la Inteligencia Constituyente, así llamada porque
constituye la substancia de la creación en puras tinieblas, y los hombres han hablado de estas
contemplaciones; es aquella obscuridad de la que se habla en las Escrituras, Job XXXVIII. 9.: "y las
densas tinieblas por pañales."»

1. El pasaje completo citado en el Texto Yetzirático es como sigue: «¿Quién cerró con puertas el mar cuando
surgió impetuoso, como si se hubiese salido de su seno? Cuando le di las nubes por mantillas, y las densas
tinieblas por pañales; dándole yo la ley y poniéndole puertas y cerrojos, diciéndole: hasta aquí llegarás y no
pasarás, ahí se romperá la soberbia de tus olas.»
2. Este mar, cubierto de nubes y densas tinieblas, no es el mar ordinario sino las Aguas de lo Inmanifestado
virtiéndose hacia la manifestación. Esto sucede bajo la presidencia de Dios, 3 a todo lo que «llega a ser» a
partir del Mar del No-ser se le ordena su lugar correcto en el esquema de cosas que constituye un Universo.
Aquí están las Aguas y el Firmamento de los títulos esotéricos de la Carta del Tarot; son los mismos que los
mencionados en el Génesis.
3. Los procesos de esta temprana creación son puestos en términos más detallados en «La Doctrina Cósmica»:
«Se recordará que la Gran Entidad (Logos Solar) reunió alrededor suyo átomos de cada plano Cósmico, a
partir de los cuales formó su cuerpo. Estos átomos mismos son entidades, aunque de un menor grado de
desarrollo que la Gran Entidad de la que forman parte. Siendo de un desarrollo menor, el crecimiento
recapitulatorio completo se alcanza antes. Cada átomo, habiendo caído en la cuenta de sí mismo, ha creado
un concepto de sí mismo. Estos conceptos, proyectados por los átomos, no son átomos, sino muchas
unidades de conocimiento de modos en los que es posible la reacción. No están, por tanto, dispuestos en
fajas concéntricas, porque no hay en ellos nada sobre lo que pueda actuar la gravitación. Son meramente
formas de reacción.
4. «Ahora bien, h conciencia de una Gran Entidad no se percata de las reacciones individuales de sus átomos, no
más que la conciencia del hombre se percata de la conciencia individual de las células que componen su
cuerpo. Por lo tanto, cuando busca concebir una imagen de sí misma, tiene que tomar las reacciones de los
diferentes tipos de átomos en sus respectivos agregados, y depende de los conceptos atómicos para la
creación de las necesarias imágenes atómicas. Por consiguiente, la Gran Entidad ha de crear su concepto de
sí misma en substancia objetiva, y se halla por tanto limitada y confinada por las condiciones de la naturaleza
de las imágenes ya creadas que utiliza. Así, los átomos, concibiendo sus propias imágenes, realizan el acto
primario de creación.
5. «El primer acto de creación procede del cuerpo de Dios, y no es sino una masa de unidades desorganizadas
—«La obscuridad se hallaba sobre la faz del abismo». Estas unidades, al no tener organización y
consecuentemente sin relación entre ellas, no podrían alcanzar la conciencia objetiva; pero el concepto de
la Gran Entidad, basado sobre sus experiencias Cósmicas, tan pronto como fue proyectado las organizó en
relaciones, y entonces fueron conscientes una de la otra, y fueron afectadas la una por la otra.»
6. Estas consideraciones nos llevan a aguas profundas de cosmología esotérica que no pueden ser investigadas
aquí completamente. Estamos tratando del Árbol de la Vida en términos de la psicología del hombre, y así
nuestra consideración de los Senderos está limitada al modo en que pueden ser usados mejor para ayudar al
hombre a conocerse a sí mismo. De hecho, lo que podemos llamar bastante legítimamente lo
Inmanifestado en nuestro examen presente del Árbol es, en realidad, sólo el Sexto plano Cósmico. Nuestro
Árbol completo está en el plano Cósmico más denso y es por tanto realmente sólo el Árbol en el Sefirah
Malkuth del Árbol Cósmico. El Árbol Cósmico no nos concierne a nosotros ahora porque el hombre no tiene
existencia en estos niveles, pero es bueno tener presente las posibilidades de los Sefiroth y Senderos cuando se
aplican cósmicamente. Representan áreas de ser y de conciencia Cósmicas de las que, en el momento
presente, no podemos tener vislumbre o comprensión alguna.
7. La relevancia del pasaje arriba citado será sin embargo obvia cuando se considere que la Experiencia Espiritual
de Chokmah, el Sefirah al que conduce este Sendero, es la Visión de Dios cara a cara. Más aún, el Chakra
Mundano de este Sefirah es el Zodíaco, y en conexión a esto tenemos en este Sendero el Triunfo del Tarot
de la Estrella. A través de este Sendero el alma puede vislumbrar una chispa de la majestad de su Creador,
como si se sentase ante una estrecha ventana sin vidrio mirando hacia arriba en la obscuridad del espacio,
para ver repentinamente una estrella luciendo brillantemente, indicando el origen del que ha venido el
alma y la meta hacia la que debe encaminarse en el Camino de la Evolución.
8. El factor del comienzo y el fin de la evolución de uno se muestra en el contorno del signo astrológico de
Aries; el repentino descenso a la manifestación y el subsiguiente retorno al nivel del comienzo. Igualmente, la
letra hebrea sugiere por su contorno una Ventana a través de la que puede ser vista la visión de este Sendero.
Su significación es, efectivamente, la Ventana.
9. Otra acotación de «La Doctrina Cósmica» es de interés aquí. Se colegirá que todos los «átomos» mencionados
previamente son los núcleos de las vidas que habitan un Sistema Solar, humanas o de otra clase. Este grupo
de átomos, con su conciencia proyectada que construye la manifestación primaria, es referido en el pasaje
siguiente como «un satélite» de la Gran Entidad —nuestro Dios.
10. «La Gran Entidad se percata de Su satélite. Su conciencia condiciona a Su satélite, y el satélite se percata
de la Gran Entidad; pero aunque la conciencia colectiva del satélite es influenciada por la Gran Entidad, y
hay por tanto reacción entre la Entidad y el satélite, no es consciente de la Gran Enticad con su conciencia
colectiva, sino con innumerables conciencias individualizadas cuya conciencia colectiva se percata meramente
de que se percatan, que es un asunto diferente.
11. «Existe, pues, en el satélite, una conciencia colectiva que es autoconsciente, que se percata de las condiciones
de su propia existencia como satélite; e innumerables conciencias individuales que se percatan de las
condiciones en los grupos de átomos reunidos alrededor de los átomos-simiente con las que están asociadas,
pero que no se percatan de las condiciones de grupos de átomos reunidos alrededor de otros átomos-
simientes, y que también se percatan, cada una y separadamente, de la Gran Entidad.
12. «La conciencia de la Gran Entidad hacia Su satélite se asemeja a la vista del ojo humano, pero la conciencia
del satélite respecto a la Gran Entidad se asemeja a la vista del ojo de una araña —innumerables facetas
que reflejan innumerables imágenes las cuales han de ser enfocadas dentro del cerebro— correlacionándose
el cerebro con la «conciencia grupal».
13. «Cuando todas las Chispas Divinas están ajustadas perfectamente una a la otra de modo que hay perfecta
reciprocidad de reacción a lo largo de su masa, hay entonces una conciencia colectiva que enfoca las imágenes
de las facetas. Cuando esto se alcanza, hay conciencia recíproca entre el satélite y la Gran Entidad, porque
se encuentran en términos iguales.»
14. Poniendo esta enseñanza, que está expresada algo abstractamente, en el contexto que concierne a toda la
humanidad aquí y ahora en la tierra, puede verse que son necesarias dos cosas antes de que se logre nuestra
presente fase de evolución: a) perfecto ajuste entre todos los seres humanos, uno con otro, (y también con
los seres no humanos que componen los mundos físico y suprafísicos. Esto significa una aceptación gozosa
de las condiciones del mundo físico natural, y una percepción mística y religiosa vital); b) la consecución de
la Visión de Dios cara a cara, que nunca debió haberse perdido en primer lugar. Tal como están las cosas
ahora, ha de tenderse un puente sobre el Golfo y el Abismo entre los diferentes niveles de ser del hombre,
antes de que esto pueda conseguirse plenamente.
15. Los medios para esta meta de toda la humanidad pueden ponerse en término más simples y ya se ha hecho.
«Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma, y con toda tu fuerza, y con toda tu
mente; y a tu prójimo como a tí mismo.» (Lucas X. 27 y también Mat. XXII. 37. Marcos, XXII. 30 etc.)
16. Parece supérfluo añadir algo a esto porque en ello están resumidas todas las Leyes de la Evolución y su
aplicación práctica. Podemos quizá extraer de una o dos tradiciones más sin embargo, para suplementar el
texto, porque el servicio de los labios es todo lo que normalmente se le paga en estos días —particularmente
al nivel grupal de comunidades, razas y naciones.
17.El Chakra Mundano de Chokmah es el Zodíaco, y éste podría ser llamado la imagen completa de Dios,
mostrada por doce tipos de reacción. Estos han sido llamados los Doce Hombres Celestiales y son todos
aspectos del Dios Único —Reyes, como si fuera, sentados alrededor de una Mesa Redonda Cósmica. En el
libro de Alice Bailey «Tratado sobre Fuego Cósmico», el Tibetano establece que el Sendero del Servicio
Terrestre envuelve «doce identificaciones cósmicas». Esto podría considerarse como una realización del ser
completo de Dios a través de una serie de realizaciones del significado real de los doce signos Zodiacales.
Esto se halla por supuesto mucho más allá de cualquier apreciación de la astrología tal como la entendemos.
Se dice que la Mesa Redonda fue traída por Merlín de la constelación de la Osa Mayor, y, como es bien
sabido en la enseñanza esotérica, los Siete Rishis de la Osa Mayor guardan el patrón de evolución de siete
planetas de los cuales nuestra Tierra es uno. Esto puede servir para indicar algo de la tremenda anchura y
profundidad de las realizaciones requeridas a los que ensayan este Sendero.
18. Sin embargo, esto es más de importancia para la Jerarquía de Maestros que para la mayoría de nosotros, así
que es suficiente con tener presente que la Estrella de este Sendero es nuestra propia percepción de Dios,
la faceta del «ojo de araña» de la conciencia grupal por la que cada uno contribuye su parte a la evolución,
y el objetivo último de la conciencia recíproca entre Dios y su Universo. No podemos esperar percibir, ni
por supuesto comprender, toda la Majestad de Dios —nuestra visión está limitada por la estrecha apertura
de La Ventana de nuestra propia conciencia o área de realización. Debería ser, no obstante, nuestra meta
percibir aquello a lo que nunca debíamos haber cerrado los ojos al comienzo —esa única estrella en los
cielos estrellados de la existencia de Dios que es nuestra propia visión particular de la Divinidad.
19. Esta estrella podría ser considerada de otro modo, como ese átomo-simiente en el cuerpo Cósmico de Dios que
nos proyectó tal como somos en la manifestación. De aquí la verdad de la máxima de Crowley «Todo hombre
y toda mujer es una estrella.»
20. Se verá que en el Triunfo del Tarot la Estrella está rodeada de otras siete. Esto puede considerarse que
representa al Logos Solar, el Gran Hombre de los Cielos, con los siete Logos Planetarios, los Siete Hombres
Celestiales. (Estos no deben confundirse con los Doce mencionados anteriormente.) O, microcósmicamente,
puede representar nustro propio átomo Cósmico, y los siete átomos simientes que forman el núcleo de cada
uno de nuestros siete cuerpos de manifestación. En un nivel más remoto podría considerarse como el
Señor de los Siete, o Aquél Del Que Nada Puede Decirse, (porque nadie sabe nada que decir) y los Siete
Logos Solares emanados por El o Ellos, y así a través de las Jerarquías Cósmicas séptupies hasta el
Parabrahman en la Quietud Central del Primer Plano Cósmico. Tales consideraciones, sin embargo, sólo
pueden sernos de interés académico, puesto que nos hallamos limitados al plano Cósmico más bajo y a la
periferia de conciencia o Anillo-de-No-Pasar de nuestro propio Logos Solar.
21. El pájaro que aparece en el Triunfo del Tarot es una criatura del aire, un símbolo alado, representando la
libertad del espacio Cósmico. La mujer, por cuanto que se halla entre la tierra y el agua, y en vista de su
atribución a este Sendero, nos recuerda al Séptimo Ángel del Apocalipsis: «Y vi otro poderoso ángel bajar del
cielo, vestido con una nube; y había un arco iris sobre su cabeza, y su cara era como el sol, y sus pies como
pilares de fuego; y tenía en su mano un pequeño libro abierto; y puso su pie derecho sobre el mar y su pie
izquierdo sobre la tierra, y exclamó en voz alta, como cuando un león ruge; y cuando gritó, siete truenos
r;onaron. Y cuando los siete truenos habían pronunciado sus voces, yo iba a escribir, y escuché una voz del
cielo que me decía: Sella esas cosas que han pronunciado los siete truenos, y no las escribas. Y el ángel que
había visto sobre el mar y sobie la tierra levantó al cielo su mano, y juró por el que vive por los siglos de
los siglos, que creó el cielo, y las cosas que ahí dentro se hallan, y el mar, y las cosas que hay ahí dentro,
que ya no habría más tiempo, sino que en los días de la voz del séptimo ángel, cuando empiece a oírse, se
finalizará el misterio de Dios, como ha declarado a sus siervos y profetas.» (Ap. X. 1-7.)
22. Esta es una profecía visionaria del fin de nuestra presente evolución y, al igual que los dominios superiores
de las metafísicas esotéricas, no tiene porqué interesarnos aquí en detalle. Es de interés, no obstante, por la
imaginería paralela con el texto de Job citado en el Texto Yetzirático, y también por el hecho de que este
Sendero es el de Aries. Aries es el primer signo, representando los comienzos de las cosas, pero, como el
Zodíaco es una rueda, el ciclo no se completa hasta que Aries comienza de nuevo, así que Aries es también el
final. Esto podría inferirse del contorno mismo del signo astrológico, una línea que se encorva para acabar
al mismo nivel que empezó. Proporciona también un significado esotérico adicional a las palabras «Yo soy el
alfa y el omega» «El último será el primero y el primero será el último.»
23. En sus aspectos superiores, la mujer desnuda del Triunfo del Tarot puede considerarse que es el Principio
de Manifestación que hizo que el mar de lo Inmanifestado «surgiera impetuoso, como si se hubiese salido de su
seno». Ella es, como la Sacerdotisa Suprema del Sendero 13°, la virgen con guirnalda del Sendero 17°, y la
Emperatriz del Sendero 14°, una representación del Lado Femenino de Dios. La Cabeza de Dios se muestra
en todos sus aspectos en las muchas mitologías del hombre. El Lado Femenino es la Diosa detrás de todas
la Diosas, así como el Lado Masculino es el Dios detrás de todos los dioses. Sin embargo, los dos son un
sólo Dios —el Andrógino Divino.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO XVII


La carta de Marsella muestra a una mujer desnuda arrodillándose sobre una rodilla junto a
un estanque, virtiendo el líquido de dos vasyas. En el cielo hay una inmensa estrella rodeada por siete
menores. Al fondo se sienta un pájaro sobre un arbusto. En la carta de Marsella no está lo
suficientemente claro dónde se encuentran la tierra y el agua, así que la posición exacta de la mujer no
puede definirse. Wirth hace que se arrodille en la tierra y vierta una vasija sobre la tierra y la otra sobre
el agua. Waite, Knapp y Case coinciden en esto, excepto en que sitúan su pie adelantado sobre (Waite y
Case) o en (Knapp) el agua. Zain pone la rodilla y el pie adelantados sobre el agua, y el pie rezagado sobre
la tierra.
La verdadera estrella de la carta de Marsella tiene ocho puntas principales con otras ocho
secundarias entre ellas. Siete de las puntas principales tienen una línea por el centro —siendo la
excepción la superior. Las estrellas de alrededor están agrupadas en dos hileras verticales de tres, con una
séptima en el centro sobre la cabeza de la mujer; tienen ocho puntas excepto las dos superiores, que
tienen siete.
Papus describió a la mujer como coronada con las siete estrellas. Wirth tiene a la estrella
principal con ocho puntas principales y ocho secundarias, todas con una línea central, aunque las puntas
secundarias son mucho menores que las principales. Las estrellas de alrededor están agrupadas al modo
tradicional, todas de ocho puntas, pero la central de cada hilera y la central de todas, (que es la más
pequeña de todas), están divididas internamente en rombos.
Waite rompe el patrón regular de agrupación de las estrella menores y convierte a las estrellas
en simples figuras geométricas de ocho puntas. La estrella principal de Knapp es como la de Wirth,
siendo sus estrellas menores, agrupadas regularmente, de ocho puntas simples. Case le sigue similarmente,
aunque las dos estrellas de en medio tienen dibujadas diagonales en su interior y la pequeña central está
dividida en rombos. Zain da una estrella de ocho puntas con dos triángulos sobre una base común
dentro de ella, blanco el superior, negro el inferior; siete estrellas de cuatro puntas están agrupadas
regularmente alrededor de ella.
La Golden Dawn consideró que la estrella grande era de siete puntas --la estrella de Venus.
Levi coincidió en que era Venus, pero la dio ocho puntas. Esto podría indicar que Levi atribuyó la carta
al Árbol de la Vida de acuerdo con el mismo sistema que la Golden Dawn, y que sus atribuciones
publicadas eran velos. No obstante, por otra parte, pudo haber llegado a Venus a partir del número de las
estrellas rodeantes, y no porque Venus sea el Chakra Mundano de Netzach al que conduce el Sendero
28°, el Sendero al que la Golden Dawn atribuyó esta carta.
El pájaro en el arbusto en la carta de Marsella se presenta también variadamente. Levi y Papus
dicen que es opcionalmente un ibis o una mariposa sobre un arbusto o una flor. Wirth, Knapp y Zain tienen
una mariposa sobre una flor; Westcott, Waite y Case prefieren un ibis sobre un arbusto. Los dos últimos
también sitúan una montaña al fondo. La tradición de la Golden Dawn era que el pájaro era una paloma
(del Espíritu) revoloteando sobre el Árbol del Conocimiento.
La primera descripción de Crowley sobre la carta fue la de que muestra a una juguetona ninfa
del agua, desnuda, virtiendo aguas plateadas dentro del río y aguas doradas sobre su cabeza, con
mariposas y rosas todo alrededor. Dijo que deberían haber llamas encima en adición a la estrella de
siete rayos, y que la actitud de ella debería sugerir una esvástica. La carta de Crowley/Harris sigue
estas ideas en general. Está construida sobre un diseño en espiral y muestra un globo celeste, cuyos polos
coinciden con la posición de las copas en forma de pechos. Hay cristales en la parte baja de la carta y la
estrella de Venus de siete puntas se eleva encima, pareciendo rotar, viniendo de ella rayos de fuego
parecidos a la esvástica.
El símbolo de Manly P. Hall para la carta es un dedo llevado a unos labios acallados.
SECCIÓN TRES

LOS MISTERIOS SUPREMOS


Los Senderos del Espíritu

Parte I
Influencias sobre la Individualidad

SENDERO 18°
Geburah -Binah

TEORÍA: Niño de los Poderes de las Aguas. Señor del Triunfo de la Luz. (VII —La
carroza.)
COLORES:Ámbar. Marrón. Bermellón rico brillante. Marrón verdoso obscuro.
TEXTO: «El Sendero Decimoctavo es llamado la Inteligencia de la Casa de la Influencia
(por la grandeza de cuya abundancia se incrementa el influjo de buenas cosas sobre los seres creados),
y de su centro se hacen salir los arcanos y los significados ocultos, los cuales moran en su sombra y se
adhieren a ella, a partir de la Causa de todas las causas.»

1. Este Sendero une Geburah, el Sefirah de la actividad espiritual en manifestación, y Binah, el Sefirah de la
Forma arquetípica. Así, la Carroza sirve como un buen símbolo para él por cuanto una carroza es un
vehículo destinado al movimiento activo. El vehículo del Espíritu para su actividad en manifestación es una
serie de cuerpos o vainas hechas del material de esa manifestación, un cuerpo para cada nivel desde el
Espiritual hasta el Físico.
2. Cada cuerpo se construye alrededor de un «átomo permanente) en su plano correspondiente y éste, llamado a
veces átomo-simiente, permanece adherido al Espíritu durante una serie de encarnaciones. Los átomos-
simientes guardan, por lo tanto, la memoria de todas las encarnaciones pasadas del Espíritu, mientras que los
átomos de lo diversos planos que se reúnen a su alrededor cada vez para formar un vehículo son
posteriormente dispersados para formar el estanque común de materia para ese plano, que es utilizado por
otros Espíritus en manifestación.
3. Es posible que una porción de, digamos, substancia astral o mental, sea utilizada por una entidad que
encarna antes de que haya sido disuelta completamente en sus partes componentes. Entonces retendrá ciertos
aspectos de la impresión de la entidad anterior. Esto da cuenta a veces de extrañas afinidades y repulsiones,
a menudo aparentemente sin relación con el carácter, en una Personalidad. Tal cosa no debería notarse en un
Espíritu con buen control de sus vehículos, pero puede ocurrir y ocurre, y merece que se tenga en cuenta
antes de saltar a conclusiones sobre encarnaciones anteriores, ataduras preterrestres, o la dudosa teoría de
«almas compañeras».
4. Todos los símbolos de este Sendero recalcan el aspecto de Forma —la Casa de la Influencia, el Cangrejo
con su duro caparazón, el Vallado, y la Carroza, que, en el Triunfo del Tarot, tiene una superestructura
cuadrada como una casa. La Forma se recalca de nuevo en el simbolismo Lunar de la carta, apareciendo
lunas en el cetro del rey y sobre sus jarreteras. La Luna es un símbolo general de la Forma, porque, como la
Forma, es predominantemente receptiva; su gran poder sobre las mareas de los océanos es un poder atrayente
o activamente receptivo como todos los aspectos del Lado Femenino. La polaridad de manifestación se
muestra en los dos caballos que llevan la carroza, en el diseño de la corona del rey, en las dos ruedas de la
carroza, y también en las dos series de pilares que soportan el dosel de la carroza. Una carroza es un trono
móvil, lo cual nos lleva de nuevo a Binah, cuya Orden de Angeles es Aralim, Tronos. La movilidad de este
trono o carroza es el aspecto Gebúrico del Sendero, y como el caballo de guerra es atribuible a Geburah es
mejor quizá dejar a los caballos que llevan la carroza como caballos, que nacerlos esfinges como en la usual
fórmula moderna. Se podría decir también que la carroza tiene su base de movilidad en Chokmah, cuya
Orden de Angeles es Aufanim, Ruedas.
5. Semejante riqueza de simbolismo no debería velarnos la realidad que representa. Esto es siempre un peligro en
la caza de un símbolo y hace que a menudo los símbolos se transformen de arcanos en arenques, desde el
que no hay más que un paso hasta el pescado pestilente. Sería, por ejemplo, tal vez de gran interés dilucidar
qué animales deberían dibujarse llevando la carroza, caballos, esfinges, grifos, león y unicomio, o esa
extraña bestia de tipo Daath, la anfisbena, con una cabeza en cada extremo. Similarmente, muchos
podrían sin duda afilar un hacha muy hermosa sobre la verdadera significación y diseño del jeroglífico en la
parte delantera de la carroza, pero estarían en peligro de cortar sus propias gargantas con ella porque
realmente no tiene importancia. Tal como están las cosas, cada diseñador del Tarot puso su propia idea de
cómo debería ser, lo que no significa necesariamente que alguno en particular esté necesariamente
equivocado o acertado. Es adecuado mencionar esto aquí puesto que un sobreénfasis de simbolismo es un
sobreénfasis de Forma. Debe recordarse que, en el simbolismo de este Triunfo, la carroza tiene un rey sobre
ella; es decir, cualquier símbolo no es más que una representación más o menos inadecuada de una realidad
espiritual y por tanto, particularmente en un sistema de símbolos tan corrupto como el Tarot moderno, es a
menudo mejor usar el simbolismo sólo para conseguir fijar los perfiles esquemáticos, y usar después la propia
intuición para rellenar los detalles menores. Si uno se preocupa por los detalles menores del simbolismo está
expuesto a perder el conjunto de la realidad.
6. El énfasis en la Forma del simbolismo de este Sendero no es tanto en las formas mismas que el Espíritu
usará en su manifestación, como en el objetivo o propósito del Espíritu dentro de esas formas, así como la
acción de éstas en los mundos de la Forma. Objetivo, cualidad y acción están en verdad entrelazados
inextricablemente, lo cual es parte del Misterio de la Trinidad Divina. A menudo nos ayuda en nuestra
dilucidación de la realidad hacer una división entre las Tres Personas o los Tres Aspectos, llamándolas
Padre, Hijo, Espíritu Santo, o Voluntad, Amor-Sabiduría, Inteligencia Activa, pero por supuesto que todos
los tres son realmente Uno —junto con el a menudo ignorado Aspecto Desintegrador o Destructor. Para
referirnos de nuevo a la imaginería del Tarot, los cuatro pilares de la carroza no son sino partes de un
vehículo. Esto se olvida a menudo en nuestras investigaciones analíticas, y puede conducir a malentendidos —
por ejemplo, los Pilares de Opuestos serían realmente llamados mejor los Pilares de Complementarios.
7. En Binah se guarda el propósito del Espíritu en encarnación, y cómo se propone poner en movimiento ese
propósito en la Forma. La Forma es una parte necesaria del esquema de las cosas —da un punto de apoyo o
esfera de limitación para que el Espíritu actúe contra o dentro de. La analogía de la máquina de
combustión interna es familiar; si no hay compresión de los gases que explotan, simplemente se dispersan y
no es posible movimiento alguno. Así que la Forma es necesaria para la Evolución.
8. La Forma actúa como una limitación, pero no es por esto mala, como sugerirían algunas cosmologías
paganas. En términos esotéricos esta limitación es un Anillo-de-No-Pasar, un área de limitación dentro de
la cual está confinada la fuerza activa del Espíritu. A partir de esto podemos ver la relevancia de símbolos
tales como la Casa, la Valla y demás, que son atribuidos a este Sendero. Hay muchos otros símbolos que
podrían haber sido usados también, desde la matriz hasta la máquina de combustión interna, todos los
cuales muestran la acción de este Lado Formal, Femenino o Negativo de Dios.
9. Este Sendero actúa como un canal de comunicación entre el Espíritu y la Individualidad —desde el aspecto
del Espíritu en el que se guarda arquetípicamente el destino del Espíritu en la Forma (Binah) hasta la parte
inteligentemente activa de la Individualidad, (Geburah). Por ello el Sendero es llamado la Casa de la
Influencia. El paréntesis en el Texto Yetzirático, «(por la grandeza de cuya abundancia se incrementa el
influjo de buenas cosas sobre los seres creados)»—, indica cuan necesario es este vínculo para que el
destino del Espíritu se trabaje en la manifestación. Cuando el destino no se trabaja el karma generalmente
se incrementa, y los resultados de esto son raramente bienvenidos como «buenas cosas». A partir de esto se
verán parte de los resultados de la Desviación Primaria que ocasionó una cuña o Abismo entre los dos
niveles del ser.
10. Binah es el Autor de la Fe desde el que se consigue, por la Individualidad, todo conocimiento superior del
destino. Este conocimiento son «los arcanos y los significados ocultos» mencionados en el Texto Yetzirático.
Estos surgen, dice el Texto, de la «Causa de todas las causas», Kether y lo Inmanifestado. Esto significa
nuestra fuente del ser a niveles Cósmicos, y como nuestro objetivo en la evolución es unir esta parte de
nuestro ser con nuestras partes en manifestación, es obvio que nuestra primera tarea es dejar claros los
canales —tender un puente sobre el Golfo y el Abismo. Sólo entonces es posible conseguir el conocimiento de
nuestro destino, filtrado hasta los niveles más densos, y trabajado sobre el plano físico en el vivir diario.
11. Los títulos esotéricos del Triunfo del Tarot muestran dos aspectos del Sendero. El Niño de los Poderes de las
Aguas se refiere a nuestra posición Cósmica como Señores de la Luz. Este es otro modo de expresar el
símbolo del Rey en la Carroza, el Cangrejo en su Cascara, la Influencia en la Casa. La cualidad dual es
sugerida también por la forma dual del signo astrológico.
12. Todo este simbolismo enfatiza nuestra posición en la cadena de jerarquías evolucionarías. Somos seres
Cósmicos inmersos en las Aguas de Manifestación y nuestra tarea es actuar como mediadores —
iluminando las aguas con nuestra luz y mejorando al mismo tiempo el poder de nuestra luz por su inmersión
en las aguas. No es un hecho necesario de las realidades Espirituales que nuestras luces chisporroteen en un
montón de vapor y atufen al contacto con las aguas de la existencia manifiesta.
13. Una luz chapuzada, obscurecida, o «escondida bajo un celemín» se manifiesta en la vida diaria como una
falta de responsabilidad. La responsabilidad, la verdadera responsabilidad, porque el mantener la luz o lo
correcto sólo puede surgir de dentro de uno mismo. Si uno actúa de acuerdo incluso con los dictados de una
ética relativamente de alta moral, y no lo hace sin embargo por virtud de la verdad de la propia luz de uno que
brilla internamente, sino porque toma su standard de acción a partir de los dictados de otro, entonces uno
está reemplazando su propia luz con la autoridad de otro. Esto no es responsabilidad, es evasión de ella,
sea cual fuere la apariencia externa de indicar aparentemente lo contrario. Substituir la luz propia por la de
otro no es un modo de tender un puente sobre el Abismo —meramente lo camufla, creando una trampa
falaz, profunda y muy real. La hipocresía no es siempre tan obvia como se podría pensar. En las palabras
del Becket de T. S. Eliot en «Asesinato en la Catedral» es «la más grande traición: hacer el acto correcto por
la incorrecta razón».

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO VII


La Carroza Marsellesa muestra a un rey en una carroza cúbica con un dosel de cuatro postes,
llevada por dos caballos. Es posible que los dos caballos sean de hecho una anfisbena —un animal
mítico con dos cabezas, las cuales, por su posición, le permiten moverse con igual facilidad hacia
delante y hacia atrás— una especie de figura de Jano. La corona del rey es extraña, teniendo una
decoración de fleur de lys en un lado y rellenada sólidamente en el otro, un punto que no es seguido por
ninguno de los diseños posteriores. Puede ser un error de impresión, pero se acopla bien al otro
simbolismo dual. La figura en la cabeza del cetro se dilucida mejor del verdadero diagrama que aparece en
el libro. Sus piezas de los hombros son en forma de semblante lunar y su coraza muestra tres bandas,
aproximadamente en ángulo recto. En la parte de delante de la carroza se muestran las letras V. T. —
indicando probablemente la letra hebrea Tau (el hebreo se lee de derecha a izquierda), y simbolizando
la Forma.
Esta carta fue ilustrada completamente por Eliphas Levi. El representa los caballos como
esfinges, una negra y otra blanca, empujando en direcciones diferentes pero mirando en el mismo sentido.
El dosel de la carroza está bordado con estrellas y la corona del rey consiste en tres pentagramas. El
cetro es similar a la versión de Marsella, que Levi describe como un globo, un cuadrado y un triángulo.
En la parte de delante de la carroza la V. T. es sustituida por el lingam y un disco alado. Las piezas de los
hombros son como las de la carta de Marsella y Levi dice que son Urim y Thummim, representados por
los dos crec'entes de la Luna en Chesed y Geburah. Urim y Thummim son parte de los pertrechos
sagrados del sacerdocio Judío. Se conoce poco sobre su significado. Algunos consideran que eran piedras
fetiches sacadas de Egipto, otros que eran formas de dados usados en la adivinación, y otros que eran
nombres sagrados sobre láminas de oro talismánicas. En la opinión de Levi, La Carroza es la más bella y
completa de todas las cartas del Tarot.
Wirth, Papus y Knapp siguen todos estrechamente a Levi, aunque Knapp introduce una
triple llama sobre la cabeza del rey. Waite y Case le siguen también de forma similar. Waite dice que la
figura debería tener una espada desenvainada pero su diagiama muestra un cetro acabado en diamante.
Desplaza el diseño triple de la coraza por una joya cuadrada. También añade un fondo con un río,
árboles y una ciudad amurallada, dando la idea de la letra hebrea Cheth, una valla, otra indicación de
que por este tiempo sostenía las atribuciones de la Golden Dawn. Divide la sayuela del rey en ocho
segmentos cubiertos con signos geománticos, y la completa con un cinturón de símbolos místicos; Case
sigue este diseño. También substituye la corona de pentagrama triple por una con una estrella dorada de
ocho puntas. La única modificación verdadera de Case respecto a Waite es mantener la corona de
pentagrama y añadir tres figuras con forma de T en el interior de los lados y parte superior del
cuadrado del pecho. También pone una sonrisa y una frunción de entrecejo en las caras de las esfinges, y
a Urím y Thummim.
Crowley mantuvo originalmente el diseño de Levi aunque pensó que la carroza debería ser
conducida furiosamente. En el diseño de Harris el conductor de la carroza va completamente armado y
sostiene el Santo Grial, hecho de amatista y con sangre en él. Sobre su armadura están las diez estrellas
de Assiah y su penacho es un cangrejo. La carroza está conducida por cuatro esfinges, compuesta cada
una de cuatro Elementos, representando así los dieciséis subelementos.
La carta «Egipcia» muestra al conductor de la carroza con la espada desenvainada, que es
curva. Por lo demás, los pertrechos son similares a los tradicionales excepto que no hay lingam en el
frente de la carroza y su tocado lleva el usual uraeus. Aparecen en la ornamentación ureos con discos
solares sobre el dosel estrellado junto a una figura de Isis estirando sus brazos sobre dos ojos, y además
diez diosas que llevan lo que parecen ser plumas de Maat. El cetro es un triángulo claramente definido
en un círculo en un cuadrado.
El símbolo de Manly P. Hall para la carta es un anillo de siete estrellas de cinco puntas.
EL SENDERO 16°
Chesed-Chokmah

TEORÍA: Mago del Eterno. (V —El Hierofante).


COLORES: Rojo naranja, índigo profundo. Oliva cálido profundo. Marrón rico.
TEXTO: «El Sendero Decimosexto es la Inteligencia Triunfal o Eterna, así llamada porque es el
placer de la Gloria, más allá de cual no hay otra gloria semejante a ella, y es llamado también el Paraíso
preparado para los Rectos.»

1. El Sendero 16° es paralelo al 18°. Ambos son vínculos entre el Espíritu y la Individualidad, y tenemos de
nuevo en el simbolismo un énfasis en la forma. En la fórmula JHVH, Vau es manifestación activa en la
Forma, el resultado de la unión de opuestos de Yod y Heh, una consideración más completa de lo cual
pertenece a nuestro examen de las cartas de Corte del Tarot. Desde un punto de vista esotérico cristiano el
Clavo es un símbolo significativo, siendo (en triplicidad) aquello que clava al Espíritu a la Cruz de la Materia.
2. El contorno de la letra Vau es similar a Zain, la Espada. Considerábamos que Zain estaba formada de una
Yod, (representante de la realidad Espiritual), extendiendo hacia abajo una línea de comunicación adentro de
la manifestación. Podríamos aplicar una línea similar de interpretación a la letra Vau. En el caso de Vau sin
embargo, la Yod se encuentra en posición diferente. No está de través de la línea vertical de comunicación,
sino inclinada hacia abajo en ella —como si la gran fuerza dinámica de Chokmah estuviera conduciendo
su influencia espiritual hacia abajo en la forma prístina de la Individualidad contenida en Chesed. Así,
mientras que las emanaciones de Binah son conocidas como Fe, las emanaciones de Chokmah podrían ser
llamadas Voluntad Espiritual.
3. Como Chesed es esa parte de la Individualidad que contempla, o debería contemplar, el rostro de su creador,
el Espíritu, conservando dentro de sí un modelo del Espíritu sobre el que moldear su manifestación posterior y
como Chokmah es el tipo puro de Ser Espiritual, el reflejo directo de la fuente nrsma del Ser en Kether,
podemos pues tomar este Sendero como, según dice el Texto Yetzirático, «el placer de la Gloria, más allá de
la cual no hay otra gloria semejante a ella.» Cuando todos los aspectos de nuestra existencia manifiesta
irradien y reflejen verdad de y desde uno a otro, de este modo, habrá «venido el Reino». Así que podemos
pensar en este Sendero como un modelo de lo que ha de ser, y una promesa de lo que será; por ello es
llamado también «el Paraíso preparado para los Rectos».
4. Un Mago es uno que media poder desde un nivel hacia abajo hasta otro, y así la función de este Sendero
está bien resumida en el título esotérico del Triunfo del Tarot —Mago del Eterno. El Eterno está en Kether
y lo Inmanifestado, y es traído a la manifestación a través de Chokmah, (el tipo particular del Espíritu,
correspondiente a uno de los signos Zodiacales), y de ahí a la Individualidad para transmitirse a la Tierra por
la vida diaria de la Personalidad. El término «Inteligencia Triunfal o Eterna» del Texto Yetzirático apoya
este hecho. Uno de los objetivos de nuestra evolución es la manifestación de la conciencia Crística en la
Tierra, y el nacimiento de este niño Cristo en cada uno — en la cueva, entre los animales de Malkuth — es
anunciado por una estrella — la esencia radiante del Espíritu en Chokmah elevándose en el Este, el lugar de
la luz simbólica y de la revelación mayores.
5. El signo astrológico de este Sendero es Taurus, el Toro, un animal que simboliza la más densa concreción en
la Tierra, mientras que su contraparte femenina, la Vaca, ha sido desde tiempo inmemorial una bestia
sagrada, símbolo del principio femenino, sustentador, y receptivo de la Forma — la matriz en la que se
engasta la joya del Espíritu. El contorno del signo se relaciona bien con los poderes de este Sendero, un disco
lunar sobre un círculo solar, indicando la recepción de los poderes del Eterno, y su irradiación en luz y
calor dadores de vida en los mundos de la manifestación.
6. Hay algunas interesantes líneas de investigación en las estrellas y constelaciones que forman el signo Zodiacal
de Taurus. Las más significativas son las Pléyades, que aparecen en el hombro del Toro. Las Pléyades,
junto con el binario Sirio y la Osa Mayor están entre las agrupaciones estelares más importantes por cuanto
concierne a nuestro sistema Solar Logoidal. Así como Sirio guarda similar relación con nuestro Logos Solar
a como nuestra Individualidad lo hace con la Personalidad del hombre, y la Osa Mayor guarda el modelo
para los siete Logos Planetarios de nuestra jurisdicción Solar Logoidal, así las Siete Hermanas de las
Pléyades tienen un importante vínculo esotérico con nuestros Logos Planetarios. No puede darse mucho sobre
la naturaleza exacta del vínculo porque los factores involucrados son demasiado vastos para una
comprensión humana detallada, pero las Pléyades han sido llamadas las «hermanas» o «mujeres» de los Siete
Rishis de la Osa Mayor. En otras palabras, son aspectos Femeninos o de Forma de los Patrones Cósmicos
contenidos en la Osa «Mayor que los Logos Planetarios de este sistema Solar usan como guías para su
evolución. Han sido pues asignadas bajo la presidencia del Tercer Aspecto de la Deidad — Inteligencia
Activa.
7.Pese a lo interesante que pueda ser esto, los humanos tenemos suficiente por ahora con cubrir nuestra propia
evolución sin preocuparnos demasiado sobre la evolución de entes Cósmicos. Pero una consideración
ocasional de estos puntos ayuda a dar un sentido de proporción Cósmica cuando nos hallamos tal vez en
peligro de volvernos un poco demasiado vanidosos.
8. Mitológicamente se considera que las Pléyades son palomas. Estos pájaros están consagrados a Venus, que es
el planeta rector del signo Taurus. Una paloma es también un emblema del Espíritu Santo, siendo un
ejemplo la historia Bíblica del bautismo de Jesús en el Jordán. El Espíritu Santo es, desde luego, el Tercer
Aspecto de Dios, así que tenemos aquí una interesante correlación entre simbolismo mitológico, bíblico,
astrológico y esotérico.
9. Alcyone, la estrella más brillante de las pléyades, es una estrella particularmente importante por cuanto
concierne a nuestro sistema Solar, y se creía, en tiempos antiguos, que era el centro del Universo. Este
punto también se muestra en «La Doctrina Secreta» de H. P. Bla-vatsky, y cualquiera interesado en estos
factores estelares Cósmicos puede hacer poco mejor que estudiar esta obra y también los escritos del Tibetano
a través de Alice Bailey —en particular «Astrología Esotérica» (Editorial Fundación Lucís. Buenos Aires).
10. Otra parte significativa de Taurus es la constelación Cornucopia —el cuerno de Taurus— o el Cuerno de la
Abundancia. Esto nos da una relación directa entre la Mesa Redonda de Chokmah y el Zodíaco a través
del Santo Grial. La forma original del Grial en la leyenda Arturiana era el Caldero de Ceridwen del que
todos los hombres podían comer opíparamente de su comida favorita para contento de sus corazones. Una de
las tareas mitológicas de Arturo fue ir a traer este Caldero desde Hades, o en otras palabras, redimirlo.
11. En libros posteriores del Grial, el Grial se convirtió en un símbolo del mayor significado espiritual, tanto
que, junto con su héroe, Galahad, fue castrado en parte. Es una desafortunada tendencia del error humano,
(producida por un rechazo de lo terrestre), pintar lo bueno como «demasiado bueno para ser verdad», lo que
hace que lo malo aparezca mucho más interesante. Así tenemos la expresión engreída y algo retorcida de J. M.
Barrie, «El cielo por clima —el Infierno por compañía.» Milton fracasó en superar la trampa —su Satán es
con mucho el carácter más interesante del «Paraíso Perdido». E incluso el héroe del Calvario apenas ha
escapado a la transformación en «el dulce Jesús, modesto e indulgente» —una especie de vicario Victoriano
ideal.
12. Sin embargo, sea como fuere, el Santo Grial es un símbolo del más elevado significado espiritual, tanto si
aparece en la guisa trascendental de los textos posteriores, como en la presentación primera como una
escudilla comunal para guerreros hambrientos y de fuerte beber. Lo último tiene a su favor muchos puntos
espirituales pertinentes. Pone énfasis en la comunalidad, obteniendo muchos su fuente de vida y gozo a
partir de una sola fuente central que nunca se agota. Así que este Caldero es un lindo símbolo de Keiher,
la Fuente del Ser Espiritual. El Banquete es también un símbolo que juega una parte importante en los
Misterios de la religión. En la Cristiandad figura como la Ultima Cena, y se revalida cuandoquiera que se
observa la Santa Comunión o la Misa.
13. El Grial, en todas sus formas, es por tanto muy relevante para este Sendero. El Sendero conduce a y
desde Chokmah, en donde puede verse la Mesa Redonda Zodiacal con el Santo Grial Cósmico en el centro.
Esto representa la meta final de la Evolución, en la que todos son como reyes sentados alrededor de esta
Mesa, en igualdad y diversidad. Este es «el Paraíso preparado para los Rectos» que prefigura la
experiencia de este Sendero.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO V


La carta marsellesa muestra una figura eclesiástica con tiara de tres hileras, sentada entre dos
pilares rematados por coronas de cuatro puntas. Sostiene un cetro de triple cruz y hace el signo del
esoterismo con su mano derecha. Ante él hay dos acólitos arrodillados. En la parte de atrás de sus
guantes hay cruces.
Wirth sigue el simbolismo estrechamente, y dice que las siete puntas redondeadas de la triple
cruz —que parecen ser tréboles en la carta marsellesa— representan los siete pecados capitales, i.e.
Orgullo, Pereza, Envidia, Ira, Lujuria, Voracidad y Avaricia, atribuibles a Sol, Luna, Mercurio, Marte,
Venus, Júpiter y Saturno respectivamente. También pone una cruz en el tope de la mitra. Papus dice que
los hombres de rodillas están coronados, uno vestido de rojo, el otro de negro. Knapp le sigue a este
respecto, excepto en que los hombres no están coronados, el de negro tiene la cabeza llena de pelo y el
otro está tonsurado. Knapp también introduce tréboles en el respaldo del trono, una cruz de Calvario en
pecho y mitra del Hierofante, cruces de brazos iguales en las alas de su sombrero, y también un velo
detrás de él entre los pilares. El jeroglífico de Mamy P. Hall es un pentagrama.
La idea del pentagrama parece haberse originado en Eliphas Levi, que dice que el Hierofante
está en el centro de una figura quinaria formada por sí mismo, las cabezas de los pilares y las cabezas de
sus dos asistentes. Dibujando líneas entre esos puntos, dice, se produce una figura de un cuadrado
dividido en cuatro triángulos por una cruz, estando el Hierofante en el centro. «Podríamos casi decir que
como la araña de jardín en el centro de su red, si tal comparación fuera a se;1 para las cosas de verdad,
gloria, y luz», continúa diciendo. De hecho, la imagen que transmite con tal apología, sin duda que
también con descaro, es un profundo símbolo Rosacruz.
Más aún, en una carta al Barón Spedalieri dice que la triple corona representa a Kether, los
Pilares a Chokmah y Hod, y los dos ministros a Binah y Netzach. Hay aquí obviamente un desliz de la
pluma y lo que él intentaba decir era, sin duda, que las cabezas de los pilares representan a Chokmah y
Binah, y las cabezas de los sacerdotes a Netzach y Hod. También refiere la triple cruz a los tres Mundos
Qabalísticos inferiores de Briah, Yetzirath y Assiah.
Waite sigue el diseño tradicional pero con varias introducciones: símbolos fálicos de unión,
de aspecto inocente pero bien definidos en el tope de cada pilar, círculos cornudos en el respaldo del
trono (deliberadamente disfrazado), tres puntas en el tope de la mitra, cruces en el calzado del
Hierofante, una alfombra con cuatro cruces de brazos iguales inscritas en círculos, pavimento escaqueado, y
llaves cruzadas ante el trono. Los presbíteros que atienden van vestidos con túnicas, una de las cuales está
bordada con rosas y la otra con lirios; ambos están tonsurados. Cada uno porta un palio en forma de Y, un
símbolo de yugo o unión. La parte delantera del vestido del Hierofante lleva un diseño similar, no fácilmente
perceptible, llevando cuatro cruces de arriba abajo. La superior es como una cruz de brazos iguales
excepto que el brazo transversal es ligeramente más corto; en la siguiente, el brazo transversal se mueve
hacia arriba para formar una cruz de Calvario; en la siguiente se desplaza aún más para formar una cruz
semejante a una espada; y la de abajo es de brazos iguales y cubierta parcialmente con un disco central para
asemejarse a la Cruz de U Iniciación. Hay también cruces de brazos iguales en los mangos de las llaves.
Case sigue la mayoría de las innovaciones de Waite, aunque no tiene cruces hacia abajo de la
parte frontal del vestido del Hierofante. A cambio, introduce un broche en forma de luna en su parte
superior. Hace más obvios los círculos cornudos en el trono, y substituye las tres púas de Waite en el tope
de la mitra por una pequeña esfera. Como Waite, tiene 15 tréboles en la tiara o mitra, 3, 5 y 7. El llama la
atención sobre el hecho de que hay un total de diez cruces.
Crowley apoyó al principio el diseño de pentagrama de Levi, pero pensó que estaría formado
mejor por las Cuatro Santas Criaturas Vivientes adorando al Hierofante. La carta diseñada para el Tarot de
Harris está grandemente influenciada por las metafísicas privadas de Crowley, cuya principal
característica es una carencia de humanidad. Como él dice: «Hay en esta carta un claro aspecto sádico.»
Su Hierofante parece estar riéndose ante un chiste privado y está en forma de pentagrama, habiendo un
niño danzante en un pentagrama en su corazón. El está sentado sobre el toro de Taurus, con un elefante,
el equivalente indio, al fondo. Se iguala al niño con Horus —El Rector de la Nueva Era. Hay una
aureola, con paloma y serpiente, tras su cabeza, fija con nueve clavos —siendo los clavos indicativos de la
letra hebrea Vau y el nueve de la Luna, que se exalta en Taurus. Al fondo está el cielo nocturno estrellado,
emblemático de Nuit. Su tocado es fálico, y sostiene un cetro rematado por tres círculos entrelazados
indicando tres eones de 2000 años. En las cuatro esquinas de la carta están las Santas Criaturas Vivientes.
Su devoto es una mujer mirando hacia fuera de la carta, que sostiene un creciente lunar y una espada
que apunta hacia abajo. Representa la Mujer Escarlata y Venus, rector de Taurus.
La versión «Egipcia» muestra al Hierofante vistiendo la doble corona Egipcia de Norte y Sur
con uraeus. Está sentado entre cuatro pilares de lotos bajo los cuales hay figuras de guerreros, y por
encima ureos con discos solares. También se muestran bestias cornudas a cada lado en la parte superior,
y por encima de todo una esfera alada con cuernos de carnero. El Hierofante está haciendo el usual
signo esotérico y tiene dos hombres arrodillándose a sus pies. Se apoya sobre un cetro de triple cruz.
Por razones similares a las de la Alta Sacerdotisa esta carta ha sido llamada exotéricamente
«El Papa» y «Júpiter.»
ParteII
Las Estructuras del Espíritu

EL SENDERO 14°
Binah-Chokmah

TEORÍA: Hija de los Poderosos. (III —La Emperatriz).


COLORES: Verde esmeralda. Azul celeste. Verde comienzos de primavera. Rosa brillante o
cereza con rayas verde pálido.
TEXTO: «El Sendero Decimocuarto es la Inteligencia Iluminadora, y es llamada así porque es
ese Chasmal que es el fundador de las ideas de santidad ocultas y fundamentales, y de sus etapas de
preparación.»

1. Así como los Senderos transversos inferiores, el 27° y él 19°, son, respectivamente, las «vigas» de la
Personalidad y la Individualidad, así también este Sendero es la viga principal del Espíritu mismo en sus
propios niveles de manifestación. El texto Yetzirático lo llama «ese Chasmal (i.e., Brillante) que es el
fundador de las ideas de santidad ocultas y fundamentales». Es, en efecto, el fundamento escondido de
todos los seres que están en la Forma. La fuente de nuestro ser está en Kether, pero la manifestación como
una unidad estable requiere el funcionamiento de los Principios de Polaridad, que a este nivel son los
principios arquetípicos de Chokmah y Binah —y es este Sendero 14° el que los interconecta.
2. El Sendero mismo es pues un arquetipo de toda la manifestación subsiguiente. Es una primera formación en
la actualidad de los principios inherentes al flujo de poder espiritual que viene desde lo Inmanifestado. Es
pues el Portal hacia la manifestación, o, para copiar el simbolismo de la letra hebrea, la Puerta hacia ella. Del
mismo modo pudo ser llamado la Puerta al mundo del Espíritu —pues este Sendero se halla sobre el
Sendero del Rayo Relampagueante y cuando se vuelve sobre esa Vía, este Sendero es el último canal de
conciencia en el que predominan los Pilares de Manifestación en su acción de sostenes de la Forma. Es la
Puerta a la Iluminación como se infiere del Texto Yetzirático, la Iluminación Completa de la Visión de Dios
cara a cara en Chokmah.
3. No obstante, el simbolismo del Triunfo del Tarot pone el énfasis en su aspecto de manifestación. Esta piedra
fundamental de la construcción del Templo del Hombre en la existencia manifiesta es llamada la Hya de los
Poderosos —enfatizando su aspecto receptivo de Forma en el simbolismo de la Hija. Los Poderosos son los
Principios de Existencia Manifiesta que se muestran en el Árbol como los Sefiroth Chokmah y Binah,
fuerza prima y forma arquetípica, potencia raíz y latencia raíz, Fuego Superno y Agua Superna, Azufre
Alquímico y Sal Alquímica —y todo el vasto complejo de simbolismo y significado implicado por estos dos
grandes Sefiroth, representantes de los dos Pilares de Manifestación en los más elevados niveles causales.
4. En la Carta, la Hija de los Poderosos aparece entronizada en campo abierto, sosteniendo un cetro rematado
por el signo de Venus, y teniendo un escudo con un águila inscrita. Puede considerarse que es otro aspecto
del gran Lado Femenino de Dios —que también aparece en la Alta Sacerdotisa, la Conductora del León y
demás, y puede ser igualada con cualquier diosa de los panteones paganos. Es verdaderamente una síntesis de
todas ellas.
5. Las ramificaciones de este simbolismo son enormes como cabría esperarse. El Lado Femenino tiende, sin
embargo, a ser mirado por encima por la Iglesia ortodoxa, excepto tal vez en la consideración Católica
Romana por la Virgen María y las santas. Esto es un infortunio porque significa que tendemos a considerar
sólo una mitad de lo que Dios realmente es. Las limitaciones de la gramática pueden contribuir en parte a
esto. Hay, de cualquier modo, un elemento de ironía en el hecho de qae los antiguos Qabalistas llamaran a
Dios, según la Imagen Mágica de Kether, «El, que es todo lado derecho», porque en la negación del
Principio Divino Femenino sólo se considera comúnmente un lado de Dios.
6. El Lado Femenino es, en un aspecto, el lado de Forma de la Manifestación, referido esotéricamente por lo
común como Isis de la Naturaleza. Este nombre guarda una implicación más vasta que Isis como una mera
diosa rústica —abarca toda la Naturaleza desde la Primera Manifestación, a través de todos los planos en
descenso, hasta el mundo físico denso en el que nos hallamos anclados. Es esta visión de Isis la que está
implicada en el título del bien conocido libro de texto esotérico «Isis sin velo» de H. P. Blavatsky.
7. Que la realización de este aspecto de las cosas es un punto fundamental en el progreso del alma, aparece en
«El Matrimonio Químico de Christian Rosencreutz». Aquí, el narrador de la historia, que consigue llegar más
lejos que ningún otro en los Misterios, lo hace porque consiguió la visión de Isis Desvelada —o, en el
simbolismo de la historia, la Dama Venus desnuda.
8. Una acotación del texto resulta de interés porque está cargado con simbolismo Rosacruz profundo y evocati-
vo: «el Paje me condujo de la mano a través de un pasaje muy obscuro hasta que llegamos a una pequeña
puerta ahora únicamente puesta, pues, como me informó el Paje, fue abierta por primera vez ayer cuando los
ataúdes fueron llevados, (i.e. los del novio y la novia reales, G. K.) y no había sido cerrada desde entonces.
Tan pronto como entramos, columbré la cosa más preciosa que jamás creará la Naturaleza, pues esta bodega
no tenía otra luz que la de ciertos inmensos carbunclos. Esta era la Hacienda del Rey, pero la cosa más
gloriosa y principal era un sepulcro en el medio, tan rico que me asombraba de que no estuviera mejor
guardado, a lo que el Paje me respondió que tenía buenas razones para estar lleno de agradecimiento hacia
mi planeta, por cuya influencia había visto ahora ciertas piezas que ningún ojo humano (excepto los de
aquellos de la familia del Rey) había visto nunca. Este sepulcro era triangular, y tenía en medio de él una
marmita de cobre pulido, siendo el resto de oro puro y piedras preciosas. En la marmita había un ángel que
sostenía en sus brazos un árbol desconocido, cuyo fruto que caía continuamente dentro de la marmita, se
transformaba en agua allí dentro, y se derramaba adentro de tres pequeñas marmitas de oro a su lado. Este
pequeño altar estaba soportado por un águila, un buey, y un león, que se hallaban sobre una base
enormemente costosa. Pregunté a mi Paje qué podría significar esto. "Aquí", dijo él, "yace sepultada la
Dama Venus, esa belleza que ha perdido a tantos grandes hombres en fortuna, honor, bendición y
prosperidad"; después de lo cual me mostró una puerta de cobre en el pavimento, diciendo, "Aquí, si lo
deseáis, podemos ir más hacia abajo". Descendimos los escalones, y estaba enormemente obscuro, pero el
Paje inmediatamente abrió un pequeño cofre en el que había un pequeño cirio que ardía siempre, con el
cual encendió una de las muchas antorchas que habían cerca. Yo estaba terriblemente aterrorizado y le
pregunté que cómo osó hacer esto. El me dio como respuesta, "mientras las Personas Reales estén todavía
descansando no tengo nada que temer". Con esto columbré una cama preparada ricamente, con curiosas
cortinas colgando alrededor, una de las cuales quitó, y vi a la Dama Venus completamente desnuda (pues
él alzó también los cubrecamas), tendida allí en tal belleza, y con una figura tan sorprendente, que casi me
salgo de mí mismo, y aún no sé si era una pieza esculpida así, o un cuerpo humano que yacía allí muerto,
pues era del todo inmutable, y sin embargo no me atreví a tocarla. Así que fue cubierta de nuevo, y sin
embargo ella estaba todavía, como si fuera, en mi ojo. Pero pronto divisé tras la cama una tabla en la que
estaba escrito así. (Aquí sigue un corto pasaje en escritura extraña, superficialmente similar a la lengua
Enoquiana o Angélica usada por el Dr. Dee y Edward Kelly en sus experimentos mágicos del siglo
dieciséis, y revivida en la enseñanza de MacGregor Mathers de la «Golden Dawn», G. K.) Piegunté a mi
Paje respecto a esta escultura, y él se rió, con la promesa de que debería saberlo también, y, dejando la
antorcha, ascendimos de nuevo. Entonces vi mejor todas las puertas pequeñas, y encontré que en cada
esquina ardía un pequeño cirio de piritas del que no me había percatado anteriormente, pues el fuego era tan
claro que se parecía más a una piedra que a un cirio. Por este calor se le forzaba al árbol a fundirse
continuamente, y sin embargo todavía producía nuevo fruto. "Ahora mirad", dijo el Paje, "cuando el árbol
esté del todo fundido, se despertará la Dama Venus y será la Madre de un Rey."»
9. Una consecuencia interesante de todo esto es que el narrador, (que es Christian Rosencreutz mismo), al ser
hecho, junto a sus compañeros, Caballero de la Piedra Dorada, se encuentra con que sólo él ha tenido la
visión de la Dama Venus, y que éste es un Misterio tan alto y profundo que su misma experiencia es
considerada casi como una blasfemia. La única persona que había recibido la experiencia anteriormente era
el portero del castillo, que va a ser ahora liberado de su puesto tan pronto como Christian Rosencreutz
confiese su visión. Desde aquí en adelante Christian Rosencreutz será el portero.
10. Este es un punto del mayor interés cuando se considera lo que representa realmente Christian Rosen
creutz. Así como Nuestro Señor es el hombre perfecto que entra a la corrupción de la vida humana en la
Tierra para mostrar la vía a través y afuera de ella, así Christian Rosencreutz es el hombre perfecto que, a
fin de que el Plan Divino fuera preservado sin mancharse por la corrupción, permaneció fuera de la
manifestación densa. La corrupción que resulta de la Caída del hombre se considera Cabalísticamente que
se extiende hasta Daath. Este Sendero 14° está inmediatamente por encima de Daath, y tiene la atribución
de la letra hebrea de una Puerta —la Puerta que tiene corrupción a un lado y perfección al otro, y el
guardián de la puerta es Christian Rosencreutz. Son los Misterios Rosacruces que vienen después de los
Misterios Cristianos de Tifareth, y sólo después de ellos —lo cual no dice mucho de la perspicacia
espiritual de algunas organizaciones que ofrecen enseñar los secretos de los Rosacruces y sin embargo
proclaman que no son cuerpos religiosos. Aunque tales organizaciones puedan hacer un buen trabajo en su
propio nivel, ambas afirmaciones son mutuamente contradictorias y sugieren la falta de un asimiento
realmente profundo de los principios implicados.
11. No obstante, un análisis completo del simbolismo Rosacruz de «El Matrimonio Químico» está fuera de lugar
aquí, pues tomaría todo un libro para sí, pero puede discernirse una indicación de los tremendos factores
envueltos a partir de la última declaración del Paje —un carácter que representa muy bien un aspecto del
Santo Ángel Guardián. «Cuando el árbol esté del todo fundido», dice él, «se despertará la Dama Venus y será
la Madre de un Rey». En otras palabras, (y esta es sólo una interpretación de las muchas posibles, y todas
igualmente válidas, cada una en su propio grado), cuando el Árbol de la Vida, todo el Universo manifestado,
se retire hacia Lo Inmani-festado, entonces se liberará la vida encerrada dentro de esa vasta forma, y que la
mantenía en un estado de coherencia manifiesta. Esta vida que sostiene la Forma en el ser no será ya por más
tiempo la Venus durmiente o Isis de la Naturaleza sino las aguas vivientes del Ain Sof, el Gran Mar de lo
Inmanifestado, al cual todos los seres espirituales que han alcanzado su evolución completa en la forma se
retirarán como unidades individuales —como Reyes. Y el gran principio de la Forma será su Madre.
12. Es difícil encontrar expresiones exactas para ideas tales como éstas porque inevitablemente uno se encuentra
inmerso en complejos de símbolos relacionados —matriz, Gran Madre, fluido amniótico, Mar Primordial,
Aguas de lo Inmanifestado, o de Binah, o de la Luz Astral y demás— que se unen uno a otro de una manera
que tiende a desconcertar a la mente. Se convierte en algo así como tratar de contar la serie de infinitas
imágenes que se ven en dos espejos paralelos. Pero tal cosa es inevitable cuando se consideran Misterios cuyo
nivel de existencia se halla tan por encima del alcance de la mente. Es posible conocer una cosa por intuición
y ser sin embargo muy costoso explicarla. El fracaso en explicar una creencia no indica su falsedad —implica
sólo una facultad razonadora inadecuada. Como hay tanto énfasis puesto sobre la razón en estos días, puede
ocurrir, sin embargo, que una persona pueda conseguir una captación correcta de una situación por
intuición, y verse obligada a pesar de ello, por el clima intelectual corriente, a encontrar razones para su
actitud. Más aún, se puede tener el caso de una persona intuitivamente correcta pero que da malas razones
para su punto de vista. Puede entonces ser juzgada por su falso razonamiento, y ser vituperada su afirmación
verdadera en base a ello. Similarmente, se puede tener una persona que falla en captar intuitivamente una
situación pero que sin embargo es capaz de procurar muy buenas razones para su punto de vista incorrecto
—tal persona puede conseguir mejor escucha.
13. Por supuesto que el ideal es estar en lo correcto intuitivamente y tener además las buenas razones, pero ello
no ocurre siempre. Un caso al punto en la leyenda es la actitud de Mordred y Morgan Le Fay. Ellos tenían
muy buenas razones para atacar al Rey Arturo. El era, en los términos más llanos, un cornudo, y no tenía
contacto con la gente común, (estando los comunes de parte de Mordred en las últimas grandes batallas),
pero la actitud de Morgan y Mordred, cualquiera fueran los motivos más profundos de celos u odio que
hubieren detrás de ella, era una de razón y perfeccionismo extremos. Era sin embargo del Diablo, porque por
ella fue destruida la Fraternidad de la Tabla Redonda. La Inteligencia Iluminadora del Sendero 14° es la Luz del
Espíritu —no la Luz de la Razón, que, como indica el Triunfo del Sendero 26°, puede ser del Diablo, una
ilusión aprisionante, incluso más que los espejismos de las emociones o el plano astral.
14. De todas estas consideraciones puede inferirse cuan vasta y potente figura es, en sus más profundas
implicaciones, la Emperatriz del Triunfo del Tarot, la Hya de los Poderosos. Y por supuesto que lo mismo se
aplica a las otras figuras del Tarot en los niveles superiores del Árbol —El Loco, El Mago, La Alta
Sacerdotisa. Estos son los niveles de los fundamentos espirituales de toda la manifestación y las vastas
simplicidades de la verdad espiritual, y por consiguiente no pueden ser jamás dilucidados completamente
por nosotros en nuestra condición presente.
15. La Emperatriz está entronizada en medio de la Naturaleza, mostrando su conexión íntima con toda
existencia natural de la Forma, y sostiene un cetro de Venus y un escudo con un águila. El signo de Venus,
por su configuración, muestra su relevancia con este Sendero 14°. Es un círculo solar, un emblema del
espíritu radiante, rematando la cruz de la manifestación.
16. El águila es también un símbolo profundo bien ajustado a este Sendero. Es un pájaro capaz de elevarse a
tremendas alturas, y se considera tradicionalmente que es la única criatura capaz de mirar directamente al
Sol —la fuente simbólida de la vida y la luz espirituales. En el simbolismo cristiano ha sido considerada
como un mensajero del Cielo, lo que se lleva bien con su asociación a Ganímedes, el que lleva la copa de
los dioses. Aparece en. el simbolismo alquímico en términos muy semejantes —su devoración del león indica
la volatilización de los aspectos más densos de la naturaleza del hombre. Es también un símbolo de la
majestad divina, un significado tomado un tanto ambiciosamente por el Imperio Romano, y por otras
naciones desde entonces. Desde un punto de vista místico, la variante común de un águila bicéfala se refiere
más a Daath, cuya forma divina más apropiada es Jano —el que mira a ambos lados.
17. Así que en el Sendero 14° tenemos la fuerza y la potencialidad inherentes al más alto vehículo del hombre
—el Espíritu en manifestación. Y esto del mismo modo en el que los Senderos 19° y 27° son representativos
de los vehículos inferiores de la Individualidad y de la Personalidad. En el Sendero 14° tenemos el gran poder
del Espíritu impeliéndose hacia abajo adentro de la Forma. En el Sendero 19° tenemos el control sin
esfuerzo del León, los niveles inferiores de manifestación. En el Sendero 27° tenemos la apertura de los
centros más densos de conciencia y Forma al ingreso del Fuego y la Luz del Espíritu. Así que los Senderos
no contienen solamente símbolos de realidades místicas y psicológicas, sino de aspiración inmediatamente
relevante.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO III


La Emperatriz del Tarot Marsellés está coronada, tiene un cetro de Venus y un escudo que
porta un águila. Un pequeño arbusto muestra que la escena es en el exterior. Está sentada en un trono,
pero es difícil decidir si los promontorios que hay tras ella son alas angélicas o los topes en forma de
pilar del respaldo del trono.
Con Wirth es difícil decir si la escena es de puertas para dentro o de puertas para fuera,
pero una flor se arropa al lado del trono. Wirth da alas a la Emperatriz, y sitúa nueve estrellas alrededor
de su cabeza y un creciente lunar a sus pies. El cetro es cambiado por uno que lleva la fleur-de-lys. Papus
dice que la mujer puede tanto tener alas como hallarse en el Sol. Prefiere el cetro de Venus y piensa
que ella debería realmente sostener un águila, no que simplemente lleve la representación de una en un
escudo. El sugiere de ce estrellas alrededor de su cabeza o bien una corona de doce puntas. Levi está de
acuerdo en que debería estar alada y coronada, sosteniendo un cetro con un orbe del mundo en su
extremo. (Este es similar al cetro de Venus que podría ser descrito alternativamente como el oí be del
mundo rematado por una Cruz de Manifestación y con una Tau invertida mostrada en el orbe —ver el
diagrama del Tarot de Marsella.) Knapp sigue estas líneas y se inclina por nueve estrellas, un águila, un
cetro de Venus, un creciente lunar bajo los pies, alas, y un sol inflamado detrás. La idea de todas estas
atribuciones, como señala Levi, es la mujer «envuelta en el sol, la luna bajo sus pies, y sobre su cabeza
una corona de doce estrellas; y estando encinta...» del Apocalipsis de San Juan (Cap. XII. V. 1-2).
Adicionalmente, Knapp pone su trono sobre tres escalones, teniendo cada uno tres, cinco y siete
estrellas inscritas en él, en orden descendente. Manly P. Hall consideró que el pájaro mostrado en su
escudo era un fénix. Dice que ella es llamada Generación y representa el mundo triple del cual procede el
mundo material cuádruple. Levi la llama la «Quintaesencia de la Tríada», y su signo es el águila. Esto se
corresponde, en nuestra opinión, con el Sendero 14°, así que de nuevo Levi pudo haber tenido las mismas
ideas que la Golden Dawn respecto a las atribuciones. El jeroglífico de Hall es un triángulo, con el ápice
hacia arriba, conteniendo tres puntos, sobre un fondo claro en su parte superior y obscuro en la inferior.
Waite enfatiza el principio de generación poniendo un cultivo de cereales en primer término,
y árboles detrás en un jardín, con un río fluyendo a través de ellos que termina en una cascada de agua.
Ella se reclina sobre cojines, tiene una túnica floreada, un escudo en forma de corazón con el signo de
Venus inscrito en él, y sostiene un cetro con el globo del mundo en su extremidad superior sin cruz. Su
diadema es una guirnalda con doce estrellas. El diseño de Case es similar pero con un cetro de Venus y
una paloma en el escudo. El menciona que su guirnalda es de mirto y que está preñada. Como Waite, la
da un collar que dice que es de siete perlas.
La Emperatriz de Crowley/Harris está sentada ante una puerta o portal en la postura
tradicional que, se dice, simboliza la Sal Alquímica. Tiene un cinturón zodiacal, un símbolo de Venus en su
corona, y abejas y dóminos rodeados por espirales en su túnica. Sostiene un cetro de loto y está rodeada
por un gorrión y una paloma (pájaros de Venus), un pelícano, y su escudo porta un águila bicéfala
blanca.
En la carta de Zain está de perfil, sosteniendo un cetro rematado en globo, águila, y tiene un
creciente lunar bajo sus pies. Detrás de ella hay un sol con 30 rayos, y está coronada con doce estrellas.
Su tocado porta un uraeus. El cubo sobre el que se sienta está cubierto de ojos.

EL SENDERO 12°
Binah-Kether

TEORÍA: Mago de Poder. (I —El Mago).


COLORES: Amarillo. Púrpura. Gris, índigo moteado de violeta.
TEXTO: «El Sendero Duodécimo es la Inteligencia de Transparencia porque es esa especie
de Magnificencia llamada Chazchazit, el lugar de donde surge la visión de los que ven en apariciones.»

1. El Texto Yetzirático llama a este Sendero la Inteligencia de Transparencia lo cual implica la capacidad de ver
las cosas tal como son realmente. La forma no esconde ya por más tiempo la imagen luminosa del Creador,
sino que la revela. El Velo del Templo, para hablar simbólicamente, ya no es opaco; uno no ve ya como a
través de un vidrio obscuro. Esto no es sorprendente puesto que el Sendero conduce desde Binah, el
principio de la Forma en el Espíritu, hasta Kether, la fuente misma de donde surge la Forma y su fuerza
inmamente.
2. De modo natural, este estado de conciencia es una «especie de Magnificencia», y su título especial dado en el
Texto, «Chazchazit», deriva del hebrero ChZCh, vidente, o videncia —siendo «Chazuth» una visión. Esta es,
por supuesto, la forma más elevada de visión, el conocimiento espiritual, una forma de percepción interna
mucho más delicada y exacta que la misma intuición, que a su vez es una forma de percepción mucho más
elevada y exacta que la clarividencia, la clariaudiencia, o cualquiera de las otras diversas formas de psiquismo
inferior.
3. Los estudiantes de lo oculto, cuando son atraídos por primera vez al asunto, evidencian generalmente el
mayor interés en las técnicas del psiquismo inferior y la posibilidad de vagar en los planos etérico o astral, y
cuando no es una aguda batalla con los Magos Negros en la tradición de novela oculta, es una caza de todas
sus encarnaciones pasadas. Esta es una visión muy embelesada de la situación, y conduce a menudo a un
chasco al contactar un grupo esotérico real, y no uno ficticio. El objetivo primario de un grupo oculto es
llevar a sus estudiantes a ver la realidad, romper sus falsas ilusiones. No es realizado siempre por los que
entran en un sendero así que el deshacerse de ilusiones puede significar, primero de todo, desilusión.
4. Esto no significa que el plano astral, las encarnaciones pasadas o los Magos Negros sean una ilusión —son
con mucho realidades, pero un estudiante necesita ser capaz de reconocer la realidad, tener su propia
realidad, antes de que pueda habérselas con ellas— y a fin también de que ellas no se las hayan con él. No
siempre se realiza que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto
con él en absoluto, sino que están vagando la mayor parte del tiempo en un mundo onírico subjetivo de ellos
mismos. Es a menudo esa gente la que es atraída al ocultismo y sueña con vuelos en el plano astral, sin
realizar apenas que es en los espejismos del plano astral donde está ya inmersa. Y si alguno de éstos se une
a un grupo esotérico controlado por uno como ellos mismos, con otros como ellos como miembros, se
produce entonces una situación muy parecida a la fábula de James Thurber «El Buho Que Era Dios».
Todos los pájaros le siguieron porque parecía sabio y, siendo ciego de día, los condujo a una carretera
donde la realidad pronto llegó en la forma de un vehículo a motor que aplastó a la mayoría de ellos. La
verdadera tragedia es que ni siquiera la muerte podría ayudar a un tipo de persona malamente embelesada
astralmente, porque una vez realmente libre en el astral está libre de todas las vulgares distracciones físicas
que la extraen de su concha subjetiva. Es sólo cuando se hallan en encarnación física que la mayoría de
ellos pueden ser ayudados. Realmente, poca gente está enteramente libre de este tipo de ilusión; de aquí la
importancia de la vida en la Tierra.
5. Consecuentemente, en cualquier sistema de desarrollo oculto que haya de ser algo más que superficial el
estudiante debe estar primero bien asentado en la Tierra, capaz de funcionar eficientemente en cualquiera
de las situaciones mundanas en las que se pueda encontrar. Una persona que no puede barrer un suelo
eficientemente no va a ser mucho mejor al tratar con la suciedad (materia mal situada), o el mal, (fuerza mal
situada), en niveles superiores de existencia. Una vez que se alcanza un buen poder de manejar las
responsabilidades del plano físico, el estudiante puede cargar con las responsabilidades de funcionar en otros
planos diferentes del físico. Con este fin, debe alcanzarse el contacto entre la Individualidad y la
Personalidad, y esto no se hace por proyección astral sino por trabajo directo sobre el nivel implicado. Ese
nivel es el mental, donde se forma el vínculo entre el intelecto y la intuición. Esto se consigue sólo por
meditación, y meditación a lo largo de un período considerable de tiempo. Es sólo cuando se consigue un
claro correr de fuerza espiritual a través de todos los niveles inferiores, que el estudiante puede encargarse
con seguridad del trabajo mágico superior de hacer traer realidades espirituales arquetípicas, o del trabajo
mágico inferior de investigación astral.
6. Así que se verá que el ocultismo no es una fácil ruta de escape de las tareas domésticas de la vida física. Se
realizará también que el «ver en apariciones» del Texto Yetzirático de este Sendero no es, como lo sugiere la
torpeza de la traducción, un método de cazar fantasmas sino, situado como está en el Árbol en el Triángulo
Superno, una forma supremamente alta de percepción espiritual incapaz por completo de ser alcanzada por
alguien en encarnación física —siendo las condiciones físicas como son en la presente época (aunque
puedan ser mejores que en ninguna edad previa dentro de la memoria histórica). Tal como están ahora las
cosas, tan pronto como un alma no tiene ya la absoluta necesidad de encarnar físicamente, es retirada para
contribuir a solventar los problemas existentes en los planos internos. Los resultados de la Desviación se
elevaron hasta Daath, de modo que las cosas no son de ningún modo todo dulzura y luz en los planos
internos, no más de lo que lo son aquí —a pesar de las subjetivas comunicaciones espiritistas sobre los
«mundos celestiales». Es por ello que nunca vemos un hombre perfecto, o no lo hemos visto por cerca de
dos mil años —y todos sabemos lo que le ocurrió. Hablando en general, antes de que cualquier alma
complete su evolución y alcance su perfección, sus servicios son requeridos en otra parte donde sólo una
como ella puede operar. Su servicio puede ser más potente en los planos de causación que en el plano de los
efectos.
7. Hemos establecido, pues, que este Sendero es un elevado modo espiritual de conciencia que se percata de
las cosas tal como son en realidad, y es capaz de sentir el Verdadero Plan en las alturas inescrutables de
Kether y de hacer bajar este Verdadero Plan en la forma de una Impresión Verdadera al Sefirah de Forma,
Binah. Este descenso del Plan es un corolario necesario, pues el conocimiento es de poco valor sin un
efecto manifiesto, aunque el conocimiento y los efectos que estamos considerando aquí están mucho más
allá de lo que generalmente entendemos por conocimiento y efectos. Por supuesto que el Plan y la
Impresión Verdaderos han de ser descendidos finalmente a los niveles de conocimiento mental y efecto
físico, pero aquí nos concierne únicamente su formulación en la parte concreta del Espíritu en Binah. El
proceso de hacer descender la fuerza desde este Sefirah ha sido tratado previamente, i.e. en los Senderos 17°
y 18° etc.
8. El Triunfo del Tarot para este Sendero es, pues, apropiadamente denominado El Mago, o, esotéricamente, el
Mago de Poder. Un mago es uno que hace descender fuerzas superiores a un nivel inferior —en este
contexto desde Kether a Binah. Se muestra al Mago en la carta como empuñando el Bastón o Vara de Poder,
ante la Mesa de la Manifestación —indicando el sombrero en figura de ocho que lleva puesto su significado
eterno— siendo la eternidad de Lo Inmanifestado de la que surge Kether.
9. El planeta Mercurio asignado a este Sendero es el Chakra Mundano de Hod, un Sefirah esencialmente
mágico, aunque la magia de Hod se halla a un nivel mucho más denso que el que estamos considerando
ahora. El contorno del signo astrológico da una guía veraz al significado del Sendero. Es el signo de Venus
(un radiante orbe Solar sobre la Cruz de la Manifestación), rematado con el receptivo creciente Lunar. Esto
transmite la idea, no sólo del Espíritu activando todos los niveles de la Materia, sino receptivo él mismo a las
fuerzas Cósmicas superiores.
10. La letra hebrea del Sendero significa Casa. A este nivel la Casa está siendo construida —no se halla
relacionada inmediatamente en este estado con su efecto en la Individualidad como con la Casa de la
Influencia del Sendero 18°. Considerada esotéricamente, la Casa es santa y podría por tanto ser llamada un
Templo, el Templo del Espíritu, una metáfora usada por nuestro Señor con referencia a su Resurrección. El
Templo o Casa de Dios puede ser considerado como el cuerpo físico, o, menos exclusivamente, como todos los
cuerpos usados por el Espíritu —todo el hombre en manifestación, que debería ser una réplica viviente del
modelo o Plan Verdadero de su propio Kether.
11. Así que podríamos decir que la meta de la iniciación o de la evolución, pues sus metas son las mismas, es la
construcción de una casa adecuada para que el Espíritu more en ella, y cuando esto se consigue en la
realidad física en la Tierra, entonces tenemos, con todas las Casas de todos los Espíritus construidas sobre
cimientos seguros y bien limpias, la ciudad de la Nueva Jerusalén descendida del Cielo a la Tierra. Esto se
indica en el contorno de la letra hebrea, una fina línea transversal en la parte superior unida por una vertical
a una gruesa línea transversal en la parte inferior, que muestra que lo que es abstracto, el Plan Verdadero,
debe descender y ser obscurecido exactamente como una Impresión Verdadera en lo denso. El Reino habrá
venido a la Tierra.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO I


El Tarot de Marsella muestra al Mago llevando un sombrero en figura de ocho ante una
mesa sobre la que están sus pertrechos. En su mano izquierda sostiene delicadamente una vara, y
arbustos convencionales muestran que la escena es en el exterior. Sus brazos están doblados por los
codos, apuntando hacia arriba el izquierdo y apuntando hacia abajo el derecho. Levi y Papus consideran
que su posición indica la letra Alef pero podría igualmente indicar una esvástica. Knapp abandona esta
posición al tener el brazo derecho apuntando directamente hacia abajo a la tierra, mientras que la vara de
la otra mano la convierte en un caduceo. Alrededor sitúa rosas creciendo, mientras que Wirth tiene la flor
única usual. Muchos diseñadores convierten a los pertrechos que hay sobre la mesa en los símbolos de
Palo de los Arcanos Menores. Levi dice que el Mago debería tener una alforja en la que hay más de sus
armas mágicas; también especifica que el Mago está apuntando hacia el cielo con su vara y tiene la otra
mano sobre su pecho —ésta es una ligera variación de la posición Marsellesa de las manos. Levi, que en
un punto menciona el sombrero grande, en otro se refiere a un nimbo en figura de ocho sobre la
cabeza. También menciona una temprana versión alemana en la que el Mago sostiene su cinturón en
una mano y un pentagrama en la otra. En la mesa, entre un libro abierto y un bolso cerrado, hay 10
denarios o talismanes en dos hileras de tres y un cuadrado de cuatro. Las patas de la mesa, dice él,
forman dos letras hebreas Heh, y los pies del Mago son dos Vaus invertidas.
Waite difiere de lo tradicional al tener al Mago con la cabeza descubierta, un nimbo en
forma de ocho sobre su cabeza, y sus brazos en una línea recta diagonal, sosteniendo la mano derecha
una vara erguida y apuntando la izquierda hacia la tierra. Hay un arco de rosas por encima de su
cabeza, y debajo y ante la mesa hay más rosas y lirios creciendo. Su cinturón es una serpiente devorando
su cola. Case sigue este modelo, pero sitúa la mesa de modo que el Mago apunta más a la parte de arriba
de la mesa. También insinúa escuadra y compases en el diseño de las patas de la mesa.
La idea de Crowley de la carta es un Mercurio alado y desnudo haciendo juegos con los
instrumentos de su arte, en la forma sugerente de una esvástica o rayo. En la carta de Harris sus
instrumentos se muestran como los cuatro símbolos Elementales, un papiro, una pluma, y una vara.
Está asistido por el mono cinocéfalo de Thoth.
La opinión parece dividida sobre si debería ser moreno o rubio, pero se coincide
generalmente en que debería parecer confiado e inteligente. Manly P. Hall, que no atribuyó jeroglífico
alguno al Triunfo Cero de Knapp, comienza aquí sus series asignando una corona dorada de tres puntas.
La carta «Egipcia» muestra al Mago de perfil ante una piedra cúbica, portando los usuales instrumentos, y
con el ibis de Thoth grabado en el lateral. El Mago tiene un cetro de oro en la mano derecha rematado
con un círculo, y apunta a la tierra con la izquierda. Como las versiones de Waite y Case, el Mago tiene
un anillo de oro en la cabeza, en este caso sobre un nemys, y su cinto es la serpiente urobórica. Al fondo
hay una estrella de cuatro puntas.
Papus ha sugerido que las manos de los personajes del Tarot están mantenidas en posiciones
similares a las correspondencias del sisteria Barrois de dactilología o lengua primitiva, particularmente los
Triunfos I, II y V. Los lectores que conozcan algo de este sistema son invitados a comprobarlo, pero
parece más bien una combinación de coincidencia e imaginación.
El Mago es a menudo llamado exotéricamente «El Juglar.»

EL SENDERO 11°
Chokmah -Kether

TEORÍA: Espíritu del Éter. (O —El Loco).


COLORES: Amarillo pálido brillante. Azul celeste. Azul esmeralda. Esmeralda moteado de
oro.
TEXTO: «El Sendero Undécimo es la Inteligencia Centelleante porque es la esencia de esa
cortina que se sitúa próxima al orden de la disposición, y es una dignidad especial dada a él el que sea
capaz de encontrarse ante el Rostro de la Causa de las Causas.»

1. El «Rostro de la Causa de Causas» es la fuente de toda la creación en Kether, que es la razón por la cual la
Experiencia Espiritual de Chokmah es la Visión de Dios cara a cara. Este Sendero, pues, es ese elevado
nivel de conciencia por el cual el alma iluminada procede de la Visión directa de Dios cara a cara, a la
experiencia aún más trascendental de la Experiencia Espiritual de Kether, la Unión real con Dios. Entonces
el alma conoce igual que es conocida. Esta Inteligencia Centelleante es, como dice el Texto Yetzirático, «la
esencia de esa cortina que se sitúa próxima al orden de la disposición».
2. Hay un viejo proverbio, «el hombre propone y Dios dispone», y en Kether está el Verdadero Plan para la
evolución manifiesta y la disposición de toda la vida creada. Así, el «orden de la disposición» es un título
adecuado para Kether. La «cortina» o Velo es la de la vida de la Forma. La Forma es la cortina que oculta
(aunque al mismo tiempo revela) la esencia de la Vida, pero es casi Fuerza puro en este punto, pues el
Sendero 11° «es la esencia de esa cortina». En estos niveles superiores la forma está muy atenuada en
comparación con el denso nivel de existencia al que está acostumbrada la conciencia de nuestra
Personalidad, —pero no es por ello menos potente. Una forma incorrecta o una fuerza mal aplicada en un
alto nivel de manifestación producirá distorsiones que se incrementarán constantemente conforme sus
efectos desciendan los planos, porque cada plano controla al de debajo.
3. Tenemos, pues, la atribución del Elemento Aire a este Sendero, que es un buen símbolo para el Espíritu, ya
que no está confinado y compenetra todas las cosas al tiempo que se extiende físicamente a una gran altura
(—o, más apropiadamente, su Anillo-de-No-Pasar es de mayor extensión que el de las formas liquidas y
densas de la materia planetaria). Aún más extendido está el éter (y el plano físico se divide esotéricamente
en sólido, liquido, gas, y cuatro niveles de éter), y de aquí tenemos el título del Triunfo del Tarot —Espíritu
del Éter.
4. De nuevo, no debería pensarse que, siendo un análogo del Aire, el Espíritu sea un cosa abstracta, tenue,
inefectiva. Lejos de ello. Como el aire del mundo físico, puede darse por sentado e incluso ignorado a
pesar de-ser esencial para la vida —pero es capaz de hacerse sentir, igual que el aire físico puede convertirse
en un huracán o un tornado. También el aire es un gran dispersante, y así tenemos un vínculo con el Gran
Inmanifestado que atenúa las cosas en la no-existencia desde un punto de vista manifiesto. En este efecto se
halla en línea con la acción de Dios el Desintegrador, el gran Cuarto Aspecto de Dios. La Tierra puede
confinar, el Agua disolver, y el Fuego transformar, pero es el Aire predominantemente el gran disper-sador.
Tendremos que considerar esto en el contexto de los Cuatro Palos de los Arcanos Menores.
5. El Sendero 11º, como todos los Senderos, puede hollarse en dos sentidos. Su ascenso es la aproximación
final hacia la Unión con Dios —conduciendo a la disolución de lo manifiesto. Aquellos que caminan con
Dios, como Enoc, no son. Su descenso es la primera sección del Descenso de Poder simbolizado
qabalísticamente por el Rayo Relampagueante. Representa así los primeros comienzos.
6. El Triunfo del Tarot es llamado El Loco, y es tal vez el símbolo más profundo de todo el Tarot. El Loco es
un gran arquetipo que siempre ha jugado una parte mayor en la tradición folklórica. Se halla encajado en la
subconsciencia grupal de casi toda raza, tanto si aparece como el Bufón de corte medieval, el arlequín de
la Comedia dell' Arte, los títeres Punch y Judy, o los payasos del circo moderno. En el ciclo Arturiano hay
incluso un tonto caballeresco, Sir Dagonte, el bufón del Rey Arturo. De nuevo, el Loco y la sangre, el Loco
y la tragedia, como por ejemplo en Petrushka, de la perenne ópera «I Pagliacci», es algo que apela
profundamente a la mente subconsciente. Esta es una cualidad que puede ser cogida por cómicos de genio
tales como Charles Chaplin o Jaques Tati. De nuevo, en tiempos medievales existían los Días del Loco,
cuando toda la corte se volvía patas arriba, una tradición que todavía se lleva hoy en algunos servicios de
armas por Navidad. La idea incluso entró en la Iglesia con el niño-obispo, y considerables vulgaridades y
blasfemias acompañantes. Para que tales cosas sean toleradas y expuestas debe haber por fuerza un
profundo nivel de motivación inconsciente.
7. El Loco es también un objeto de algún respeto —una criatura de paradoja— siendo al mismo tiempo sabio y
tonto. El más elevado ejemplo de este elemento de paradoja, motivaciones y significados ocultos está en el
Tercer Acto del Rey Lear. Shakespeare creó ciertamente algunos locos maravillosos en su tiempo, pero
aquí se superó a sí mismo. En la situación de un Rey tonto volviéndose auténticamente loco, acompañado
por su Tonto, lleno de bromas y dichos de doble sentido, protegido por un Duque de Kent disfrazado al
que ha desterrado y que adopta la postura de un sirviente más bien tosco, y encontrándose en una choza en
un brezal durante una salvaje tormenta con Edgar, heredero de Gloucester, traicionado por su hermano
bastardo con un falso cargo, y actuando como un maniático, tenemos la esencia del arquetipo y
probablemente la mayoría de sus posibles combinaciones. Las implicaciones y dobles sentidos de esta escena
desafían todo análisis crítico —lo que es de esperar quizá cuando un gran arte se junta con profundos
elementos arquetípicos.
8. Todo esto puede ayudar a mostrar cuan difícil es hacer un análisis adecuado de esta carta del Tarot. A decir
verdad, ha sido frecuentemente mal colocada en pasadas elucidaciones del sistema del Tarot, arrojando fuera
todas o la mayoría de las otras atribuciones, y reduciendo así el sistema a varios grados de caos. Y desde
luego, en otro sentido, el Sendero 11º, el Sendero del Loco, conduce al Caos —el Gran Inmanifestado, la
Vasta Paradoja, aquello que es y sin embargo no es.
9. Para poner el significado de la carta en sus términos más simples —lo cual es como reducir la pieza Rey
Lear a la afirmación «Hubo una vez un Rey que regaló su reino»— significa la inocencia del Espíritu
viniendo a la manifestación, completarrente inexperto, y sin embargo con la sabiduría del Cosmos tras de
él. Este pasado de lo Inmanifestado está simbolizado por la bolsa que lleva sobre su hombro. También, el
hecho de que la evolución es cíclica, que el Universo de Forma ha sido usado antes por civilizaciones
previas de Enjambres de Chispas Divinas, se muestra por el obelisco quebrado —los restos de las evoluciones
previas.
10. Hay también énfasis en la transformación de todos los valores en la forma del perro, lobo o tigre que
ataca al Loco, el cual no le presta atención en cualquier caso. Esto es, los valores del Espíritu no son los
mismos valores que los del mundo ordinario. Hay un tratamiento literario de este tema en «El Idiota» de
Dostoevsky: El Príncipe Muishkin es una figura casi Crística, un hombre de completa inocencia, y que sin
embargo parece ser un idiota en el contexto del mundo social ordinario. Después de todo, en los miopes
valores del gentío mundano, Cristo fue un tonto al dejarse crucificar cuando pudo haberlo evitado por un
milagro —o menos espectacularmente huyendo, o simplemente manteniendo su boca cerrada en primer
lugar.
11. Finalmente está el título francés de la carta, el cual deberíamos de considerar —Le Mat. Se piensa
comúnmente que deriva del Italiano Il Matto, el loco, pero la palabra Le Mat se aplica también al ajedrez
como el mate o el jaque mate. Jaque mate se deriva del Persa, y significa «el rey está muerto». Esto ofrece
otra línea de interpretación. En el ascenso del Sendero, el Rey de la Mesa Redonda de Chokmah, el Espíritu
completamente evolucionado, vuelve ahora a Lo Inmanifestado; en breve, por cuanto concierne a la
manifestación, está muerto.
12. Sin embargo, debemos tener siempre presente en la mente la dirección opuesta del Sendero, adentro de la
manifestación, cuya clase es Alef —la primera letra del alfabeto hebreo, al comienzo de las cosas así como
el final. Esta letra porta el símbolo del Buey, la más terrestre de las bestias simbólicas la cual nos muestra
que, pese a lo abstractos que lleguen a ser nuestros estudios de la naturaleza del Espíritu, el designio del
Espíritu está enrraizado en la Tierra; el buey es una bestia de labranza. No es una coincidencia que la
altamente importante constelación de la Osa Mayor, el Carro de Arturo, sea conocida también como El
Arado. Esto nos conduce de nuevo a consideraciones Cósmicas, pero no son en modo alguno más
importantes para nosotros que el simbolismo más mundano del arado, el labrador de la Tierra para hacerla
rendir fruto. Esta es nuestra tarea inmediata y superior, la civilización de la Tierra. Y aquél que aparta su
mano del arado de su tarea Terrestre inmediata (que es también una tarea Cósmica y Espiritual, pese a que
la mucha ramiliaridad con ella pueda tender a crear su desprecio), nunca alcanzará por ese acto su hogar
celestial en las estrellas. El surco espera su arado —y hasta que sea arado, y la semilla sembrada, y la
cosecha reunida y almacenada— su lugar permanece en la Tierra, con la carga adicional de arrancar de
raíz la cizaña y romper los terrones coagulados producidos por su propia negligencia y deserción espiritual.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DEL TRIUNFO O


La versión de Marsella muestra a un hombre en un andrajoso vestido de colorines, un
báculo en su mano derecha, y una vara en su izquierda de la que pende una bolsa sobre su hombro
derecho. Un animal indeterminado salta hacia él desde detrás. Wirth ha descrito al animal como un
lince blanco aunque Papus lo llama un perro, que es la interpretación usual, como lo es también el
hecho de que el perro sea hostil al Loco. En la carta de Wirth el Loco no es andrajoso, pero en su texto
Papus lo describe así. Wirth muestra también a un cocodrilo yaciendo a la espera tras un obelisco
quebrado, un cinturón de discos zodiacales alrededor de la cintura del Loco, y una sola flor creciendo
cerca en vez de los arbustos convencionales del Tarot exotérico. Papus dice que el Loco debería estar
andando hacia un precipicio en donde el cocodrilo le espera para devorarlo. Paul Christian, un
comentarista francés de mediados del siglo XIX, y sostenedor del origen egipcio de las cartas, piensa que
el Loco debería estar ciego, pero coincide en el cocodrilo y el obelisco. Knapp sigue esta tradición,
llevando el Loco los ojos tapados (y la cabeza descubierta), pero muestra el obelisco con el cocodrilo
acompañante a la orilla del río, no en un precipicio. Eliphas Levi consideró que el animal atacante era un
tigre.
Waite rompió con esta tradición al pintar a un joven inocente en magníficos atavíos
caminando allende un precipicio, con un perro domesticado saltando alegremente a su lado. El Loco
sostiene una rosa en su mano izquierda, y un bolso curiosamente bordado cuelga de una vara apoyada
sobre su hombro derecho, y sostenida en su mano derecha. Camina allende un precipio, con el Sol
brillando detrás de él, y hay una vista de cimas montañosas en la distancia. Case sigue a Waite, y
sugiere que la figura es andrógina. Case, que, correctamente, no deja nada al azar, describe
minuciosamente el significado del diseño de la vestimenta del Loco —un sistema de ruedas radiadas
con tréboles, una estrella, un creciente, y un círculo con una triple llama, JHVH trazado en los pliegues
de su camisa, y demás. Es imposible tratar con largura tales detalles, pero se recomienda la referencia
al Libro de Case «The Tarot» («El Tarot»). Tanto él como Waite dan al Loco una guirnalda con una
pluma en ella.El Loco de la Golden Dawn difiere radicalmente de J ambas de estas versiones. Se
consideraba que aunque el diseño tradicional era muy bueno a su manera, obscurecía el significado
más profundo de la carta. En colores sugerentes de los comienzos de la aurora de un día de Primavera,
pintaron a un niño desnudo bajo un árbol de rosas, alcanzando las rosas amarillas y al mismo tiempo
teniendo un lobo gris que lo vigila. Unos pocos momentos de reflexión mostrarán que la idea que hay
detrás es similar a la carta tradicional a pesar de la, superficialmente, gran diferencia en el simbolismo.
Este tipo de trabajo mental debe usarse cuando se consideran todas las variaciones de diseño del Tarot a
fin de obtener los mejores resultados de los propios esfuerzos. Puede también deducirse rápidamente que la
versión Waite/Case es un compromiso entre la tradicional y el diseño de la Golden Dawn.
Crowley había considerado originalmente que el Loco era un anciano barbudo mostrado de
perfil, con referencia sin duda a la Imagen Mágica de Kether. Sugirió que debía estar riéndose; que la
bolsa, portada a la manera tradicional, debería ser una esfera que contuviese Ilusión; y que su báculo
debería ser de 463 líneas7 . El se mostró favorable a un león y un dragón a los pies del Loco, atacando o
acariciándole. Cuando colaboró en el Tarot Harris, el resultado fue algo diferente. El Loco, una
combinación de Hombre Verde de Primavera, Parsifal, Harpócrates y Hércules, se despatarra por toda la
carta, con cuernos de Baco y los atavíos de los Arcanos Menores. Se muestra a un cocodrilo al acecho
bajo él, y también un tigre, atacando o acariciándole, mientras que entre sus piernas está el loto de
Harpócrates. Otro simbolismo mostrado era la pina Dionisiana, uvas y hiedra, un arco iris en espiral,
un buitre de Maat, paloma de Venus, mariposa, globo alado con serpientes entrelazadas, infantes
emparejados, y un Sol radiante. El describió toda la ilustración como «un jeroglífico de luz radiante.»
La versión «Egipcia» muestra a un hombre ciego, dos bolsas en una vara equilibrada sobre
su hombro izquierdo, un báculo negro con cabeza de Bes, un obelisco quebrado, y cocodrilo. Al fondo hay
un eclipse de Sol, y, bajo la ilustración principal, dos cocodrilos rematados por una cabeza de Bes, el
bufón de los diosess Egipcios. La carta está numerada XXII.

7 N. del T.: Línea = medida de longitud equivalente a 1/12 de pulgada.


SECCIÓN CUATRO
EL TAROT

Parte I

Los Arcanos Mayores

LOS ARCANOS MAYORES


1. Puede parecer innecesario dedicar un capítulo a los Triunfos del Tarot cuando nos hemos ocupado ya
extensamente de su simbolismo. Sin embargo, hemos visto cuan distantes pueden ser las ideas de diseño, y
hay también diversidad de opiniones respecto a las verdaderas atribuciones. El sistema usado en este libro,
aunque en la línea principal de la Tradición Occidental, difiere de todos los anteriores en algunos aspectos,
así que vendrá bien hacer un pequeño examen histórico de las ideas de otras personas.
2. La única justificación para cualquier sistema, desde luego, reside en la evidencia interna, la facilidad con
que se ensamblan juntos los símbolos atribuidos. Una llave simbólica, igual que una llave física, debería
ajustarse a su cerradura y abrir la puerta sin forzarla. Con la Qábalah la exactitud absoluta es difícil, pues
muchas llaves se ajustan a más de una cerradura y muchas cerraduras aceptan más de una llave, así que al
clasificar las ochenta y ocho cerraduras y llaves de los Senderos, las letras hebreas, los signos astrológicos,
y los Triunfos del Tarot, hay un campo enorme para la diversidad de opinión.
3. La atención seria sobre el Tarot fue dedicada primero por el erudito francés Court de Gébelin en el octavo
volumen de su inmensa obra «Le Monde Primitif» publicada entre 1773 y 1782. En aquellos días, el Antiguo
Egipto estaba considerado bajo la misma luz que el planeta Venus hoy en día. Era un lugar misterioso,
demasiado remoto para saber mucho acerca de él, y, sin embargo, justo lo suficientemente cerca como para
excitar la especulación y la curiosidad. No fue hasta 1799 que la piedra Rosetta fue encontrada. Esto
permitió que los jeroglíficos fueran traducidos y abrió el camino a la ciencia arqueológica y a la rama
especializada de la Egiptología. Así que Court de Gébelin inició más de lo que creía cuando aventuró la
opinión de que el Tarot fue al principio un libro de magia del Antiguo Egipto. Con esta conjetura, un tanto
acientí-fica, estimuló un interés por Egipto y el Tarot, ambos de los cuales habían sido descuidados por un
largo, largo tiempo.
4. Por lo que concierne a la investigación del Tarot, fue seguido por un barbero con el nombre de Aliette. En
una serie de libros, entre 1783 y 1787, escribiendo bajo el nombre de Etteila, trató las cartas desde un punto
de vista místico. Aliette se convirtió en un decidor de fortuna muy de moda, y en las palabras de un
estudiante posterior del sistema, Eliphas Levi, «poseía una intuición altamente entrenada y gran persistencia
de voluntad, aunque su fantasía excedía a su juicio.» El se tomó a su cargo restaurar las figuras del Tarot
que habían sido pobremente reproducidas en el libro de Court de Gébelin, pero al hacerlo así añadió de su
parte muchas modificaciones dudosas. Adivinó una relación entre el Tarot, la astrología y la Qábalah, pero la
mayoría de sus reformas fueron rechazadas posteriormente por ocultistas del siglo XIX.
5. La figura más importante de mediados del siglo XIX es otro francés, Alphonse Louis Constant, que escribió
bajo el pseudónimo de Eliphas Levi. Su obra que trata más directamente del Tarot fue «Dogme et Rituel de
la Haute Magie», («Dogma y ritual de la Alta Magia»), de 1854. Su traducción inglesa es conocida como
«Trascendental Magic» («Magia Trascendental»). En este libro coloca el Triunfo Cero, El Loco, entre los
Triunfos XX y XXI en la secuencia de los Arcanos Mayores del Tarot. Su lista de atribuciones entre los
Triunfos y las letras hebreas es como sigue:
I — Juglar — Alef
II — Papisa — Beth
III — Emperatriz — Gimel
IV — Emperador — Daleth
V — Papa — Heh
VI — Vicio & Virtud — Vau
VII — Carroza — Zain
VIII — Justicia — Cheth
IX — Ermitaño — Teth
X — Rueda de la Fortuna — Yod
XI — Fuerza — Caf
XII — Colgado — Lamed
XIII — Muerte — Mem
XIV — Templanza — Nun
XV — Diablo — Samekh
XVI — Torre Destruida — Ayin
XVII — Estrella— Peh
XVIII — Luna — Tzaddi
XIX — Sol —Qof
XX — Juicio — Resh
O — Loco — Shin
XXI — Universo — Tau

6. Sea correcto o equivocado, el sistema de atribuciones publicado por Levi ha sido seguido por el ocultismo
francés hasta los días actuales. Las atribuciones fueron consolidadas en la forma de Levi por el Dr. Gerard
Encausse, quien bajo el pseudónimo de Papus, publicó «Le Tarot des Bohemians» («el Tarot de los
Bohemios»), en 1889, usando diseños del Tarot revisados por Oswald Wirth. Las cartas de Wirth tienen las
atribuciones de Levi marcadas sobre ellas.
7. Sin embargo, el sistema usado por Papus para dilucidar el significado del Tarot no guarda referencia con el
Árbol de la Vida. Usa un sistema septenario que, en las palabras de A. E. Waite, que escribió el prefacio a
la edición inglesa, «es bastante arbitrario, así como bastante contradictorio». En la opinión de Waite «hace
lo que puede, llevando a cabo una brava lucha, pero el resultado no es convincente». Waite continúa
diciendo que su dificultad surge porque «no sabe qué hacer con la carta que está numerada O en las series
de Naipes Maypres, y, por tanto, su distribución septenaria le deja en el atolladero, mientras que su
atribución a las letras hebreas, aparte de las del Nombre Divino, se halla abierta a discusión.»
8. Aquí Waite habla por la línea principal de la Tradición Occidental en Inglaterra, que surge en su forma
moderna a partir de la Orden de la Golden Dawn. El sistema usado en este libro (con una o dos
modificaciones pequeñas), es el que aparentemente se originó en esta Orden. La Orden se fundó en 1886.
supuestamente como resultado de que tres hombres, Dr. Wynn Westcott, Dr. Woodford y Dr. Woodman,
encontrasen algunos manuscritos cifrados que daban instrucciones sobre cómo conferir iniciación oculta por
medio del ritual. Poco después cayó bajo la jefatura única de S. L. MacGregor Mathers, autor de «The
Kabbalah Unveiled» («La Cabala Desvelada»), una traducción inglesa de «Kabbalah Denúdala» de Knorr von
Rosenrath.
9. De acuerdo a Aleister Crowley, que llegó a ser miembro de esta sociedad en años posteriores, entre los
manuscritos cifrados se hallaba una atribución de los Triunfos del Tarot a las letras del alfabeto hebreo. Se
supone, dice él, que los manuscritos databan de comienzos del siglo XIX y en una página había una nota,
aparentemente en la escritura a mano de Eliphas Levi (el cual, piensa Crowley, habría visto probablemente
el manuscrito cuando visitó a Bulwer Lytton en Inglaterra.)
10. El Dr. Wynn Westcott, en el prefacio a su traducción de «Sanctum Regnum» (1896) de Levi, va aún más
lejos respecto a la fecha del manuscrito. Hablando de sí mismo en tercera persona dice: «él ha visto una
página manuscrita de cifrado, de hace 150 años aproximadamente, que tiene una atribución diferente (i.e. de
la versión de Levi, G. K.), que se ha encontrado, por varios estudiantes de ocultismo bien conocidos por él,
que satisface todas las condiciones requeridas por la ciencia oculta.»
11. Estos estudiantes de ocultismo eran sin duda sus compañeros dirigentes de la Golden Dawn. Sus
atribuciones son como sigue:
O — Loco — Alef
I — Mago — Beth
II — Alta Sacerdotisa — Gimel
III — Emperatriz — Daleth
IV — Emperador — Heh
V — Hierofante — Vau
VI — Amantes — Zain
VII — Carroza — Cheth
VIII — Fortaleza — Teth
IX — Ermitaño — Yod
X — Rueda de la Fortuna — Kaf
XI — Justicia — Lamed
XII — Colgado — Mem
XIII — Muerte — Nun
XIV — Templanza — Samekh
XV — Diablo — Ayin
XVI — Torre — Peh
XVII — Estrella — Tzaddi
XVIII — Luna — Qof
XIX — Sol — Resh
XX — Juicio — Shin
XXI — Universo — Tau
12. El Loco se sitúa al comienzo de la secuencia de Triunfos haciendo así que todas las atribuciones, excepto
la última, difieran de las de Levi. Otro cambio es la transferencia de los Triunfos VIII y XI. Cuando los
Triunfos se sitúan en orden sobre los Senderos del Árbol de la Vida en su secuencia numerada tradicional, el
Triunfo VIII, la Justicia, cae sobre el Sendero 19º, cuyo signo astrológico es Leo. El Triunfo IX, la Fuerza
(o la Fortaleza), cae sobre el Sendero 22º, cuyo signo astrológico es Libra. Esto es obviamente incorrecto,
así que la Orden de la Golden Dawn, o el autor desconocido del manuscrito cifrado, intercambió su posición.
13. No sólo intercambiaron su posición, sino que cambiaron también su numeración. La Justicia se convirtió en el
Triunfo XI, y la Fuerza se volvió al Triunfo VIII a fin de preseivar la secuencia. Esta modificación ha sido
seguida por la mayoría de las barajas esotéricas posteriores. Esto parece desafortunado pues hubiera sido
mejor seguramente no haber interferido con la verdadera numeración de los Triunfos, y simplemente haber
cambiado las cartas de posición al aplicarlas a los Senderos del Árbol. No se tuvo en cuenta que hay un
significado esotérico en la numeración del Tarot cuando el Tarot se considera como una entidad en sí
misma, y no como tributario del Árbol de la Vida.
14. Crowley es de la opinión de que Levi conocía las atribuciones de la Golden Dawn en su totalidad, y que
publicó una versión incorrecta para no quebrantar el juramento de secreto que hizo en la Iniciación. Esto
puede parecer exagerado en estos días, pero MacGregor Mathers ha hecho precisamente la misma cosa, y A.
E. Waite nunca admitió abiertamente su apoyo a las atribuciones de la Golden Dawn hasta 1923, cuando,
aparentemente, las había abandonado por un sistema nuevo y no especificado. Si este estado mental era del
todo general en el ocultismo del siglo XIX —y probablemente lo era— Levi pudo muy bien haber dado
también atribuciones falsas, pero la evidencia es sólo circunstancial.
15. Crowley sostiene sin embargo que puede ser probado por el análisis de las obras de Levi. Paul Case coincide
en este punto, diciendo que la atribución de Levi de El Loco a la letra Shin sugiere que conocía la versión
correcta. La letra Shin se refiere simbólicamente al Espíritu, al igual que la letra Alef, así que, de acuerdo
con el argumento de Case, Levi, no deseando dar la atribución verdadera, dio una que sugiere la versión
correcta, a saber, que El Loco es una carta del Espíritu y por tanto debería ser asignada a Alef. Case también
cree que Levi era demasiado inteligente para creer en un sistema «tan patentemente absurdo» como el que
publicó.
16. Todo esto está abierto a conjetura, pues Levi también menciona bastante específicamente que el Triunfo I, el
Mago o Juglar, se atribuye a Alef porque la figura de la carta se halla en una posición que sugiere la letra
Alef. (Podría ser igualmente una esvástica, por supuesto.) Y lo que es más, si Levi hubiera conocido el
manuscrito cifrado es razonable esperar que también hubiera intercambiado los Triunfos VIII y XI, lo que,
de hecho, no hizo. Sin embargo, sus indicaciones sobre el diseño de los Triunfos XVII y III parecen indicrr
una coincidencia con la Golden Dawn (ver Notas Sobre el Diseño de los Triunfos) aunque la prueba no es de
ningún modo conclusiva, porque su idea de Quintaesencia de la Tríada para el Triunfo III pudo haberse
derivado de su número y no de su posición sobre el Árbol; y el vínculo con Venus del Triunfo XVII pudo
haber llegado a partir del número de estrellas menores en la carta, y no de la asignación de la Golden Dawn
al Sendero 28º que conduce a Netzach, Sefirah de Venus.
17. La evidencia del manuscrito cifrado es dudosa. Crowley y Westcott dan estimaciones muy diferentes de su
edad, y Waite va incluso tan lejos como para sugerir que era posterior a 1860. Crowley, de nuevo, es el
único que menciona una nota «que parece ser» de la mano de Levi. Nuevamente, la tradición es que el
manuscrito emanó de Alemania, pues contenía la dirección de una cierta Fraulein Sprengel, con la que
Westcott mantuvo correspondencia, y de la que obtuvo permiso para fundar la Orden de la Golden Dawn.
Si este es el caso, entonces la conjetura de Crowley de que Bulwer Lytton lo poseyó y lo mostró a Eliphas
Levi resulta dudosa.
18. No obstante, cualquiera que sea el origen del manuscrito (y la historia tradicional podría ser muy bien una
tapadera para una comunicación de los planos internos recibida tal vez a través de Mathers) las
atribuciones de la Golden Dawn han sido aceptadas desde su comienzo por Crowley (con ligeras
modificaciones), Regardie y Paul Case. Manly P. Hall ha permanecido neutral aunque las cartas asociadas
con él, diseñadas por J. A. Knapp, siguen las atribuciones de Levi. A. E. Waite se ha rodeado a sí mismo de
tantas pistas obscuras y contradicciones aparentes, que es difícil saber con precisión qué es lo que apoya, pero
un examen atento de sus textos muestra que en algún tiempo ciertamente las aceptó, aunque pudo haberlas
abandonado después.
19. En cualquier caso, MacGregor Mathers estaba lo suficientemente satisfecho con el sistema de atribuciones
como para añadir una nota a pie de página al «Libro T» de los Documentos de Conocimiento de la Golden
Dawn (el que trataba del Tarot), «En todo esto no sólo he transcrito el simbolismo, sino que lo he sometido a
prueba, estudiado, comparado, y examinado, tanto clarividentemente como por otros medios. El resultado de
éstos ha sido mostrar cuan absolutamente correcto es el simbolismo del Libro T, y cuan exactamente
representa las Fuerzas ocultas del Universo.»
20. Otro de los estudiantes de la Golden Dawn, Israel Regardie dice en «A Carden of Pomegranates» (1932)
(«Un Jardín de Granadas»), «Los triunfos del Tarot proporcionan una serie completa de símbolos, pero la
gran dificultad experimentada hasta ahora en su atribución a las 22 letras del Alfabeto Hebreo es que estas
cartas están numeradas desde I hasta XXI, acompañadas por otra carta marcada O, que ha sido siempre una
piedra miliar, siendo atribuida por diversas personas a distintas letras del alfabeto, dependiendo —
aparentemente— de su capricho en cualquier momento particular. Debe resultar obvio que el único lugar
lógico para esta carta Cero es delante del I, y cuando se sitúa así las cartas asumen un significado se-
cuencial definido, profundamente explicativo de las letras.»
21. Y Crowley, en «El Libro de Thoth» (1944) dice: «El secreto de la interpretación del iniciado, que hace
luminoso todo el significado de los Triunfos, es simplemente poner esta carta marcada O en su lugar
natural, donde cualquier matemático la habría puesto, enfrente del número Uno.»
22. El sostenimiento por Waite de las atribuciones de la Golden Dawn se hace evidente a partir del examen de
los diseños de su Tarot, aunque él nunca admitió el hecho hasta su Introducción al «Libro de la Formación»
de Stenring (1923). Un pasaje de su «Pictorial Key to the Tarot» (1911) («Clave Pictórica del Tarot»), sin
embargo, da sus ideas reales sobre El Loco: «En conclusión de esta parte, daré las siguientes indicaciones
posteriores respecto a El Loco, que es el más parlante de todos los símbolos. Significa el viaje hacia fuera, el
estado de la primera emanación, las gracias y la pasividad del espíritu. Su bolso está inscrito con signos
confusos para mostrar que se hallan almacenadas en el alma muchas memorias subconscientes.» Todo esto
incluyendo un doble significado en la palabra «parlante» («En el principio era la Palabra»), señala muy
generosamente al Sendero 11º y la letra Alef.
23. Por otra parte, Manly P. Hall en «An Encyclope-dic Outline of Masonic, Hermetic, Qabbalistic and Rosi-
crucian Symbolical Philosophy» (1928) («Un Bosquejo Enciclopédito de Filosofía Simbólica Masónica,
Hermética, Qabbalística y Rosacruz») cita el argumento usado previamente por Waite en su prefacio al libro
de Stenring. «Puesto que Alef tiene el valor numérico de 1, su asignación a la carta cero es equivalente a la
afirmación de que cero es igual a la letra Alef, y sinónimo por tanto del número 1.» Este argumento no se
sigue necesariamente. Para empezar, las atribuciones numerológicas asignadas a cada letra sirven un
propósito diferente de la numeración de los Triunfos. Las atribuciones numerológicas (ver tabla en vol. I)
son para calcular las potencias de los nombres hebreos. La numeración de los Triunfos del Tarot (siempre en
guarismos romanos excepto por Wirth y sus seguidores), indica solamente la secuencia de las cartas. Así
que, si intentamos amalgamar las dos series de numeración separadas, destinadas a propósitos diferentes,
debemos esperar un resultado absurdo.
24. Incluso así, si examinamos el argumento un poco más, vemos que sólo es válido hasta el Triunfo X y la 10.a
letra. La serie numerológica corre 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 20, 30, etc. Si la letra Yod, cuyo número es
10, ha de tener el Triunfo X, la próxima letra, Kaf, 20, debería presumiblemente tener el Triunfo XX, pero
después de eso estamos clavados. Quedan los Triunfos XI a XIX, y XXI, sin letras, y las letras numeradas
30-90 y 100-400, por no decir nada de las formas de letra final, 500-900, sin Triunfos del Tarot.
25. Las ilustraciones que aparecen en el ensayo de Manly P. Hall están basadas en los diseños de Wirth, y
ejecutadas por J. A. Knapp. Knapp, no obstante, lanzó una versión propia al año siguiente con un texto
acompañante de Manly P. Hall. Estos diseños tienen las letras hebreas y los números impresos sobre ellos,
y siguen las atribuciones de Levi, así que Manly P. Hall tiende c ser asociado con este método. Esto no es
necesariamente así, pues en el texto que acompaña las cartas pone bastante claro que aquellos que no estén
de acuerdo con las atribuciones dadas en las cartas hacen bien en ignorarlas; y en el ensayo de la
«Enciclopedia» establece que el sistema de Mr. Paul Case es, en su opinión, superior a la mayoría. Case
sigue las atribuciones de la Golden Dawn, que, dice, él desarrolló independientemente.
26. Esto no significa tampoco que Hall apruebe esta versión de las atribuciones pues, en su opinión, «los
esfuerzos hechos para asignar una letra hebrea a cada Triunfo del Tarot en secuencia produce un efecto que
está lejos de ser satisfactorio». El piensa que es debatible si hay alguna relación entre las dos secuencias de
símbolos, e, incluso si la hubiera, considera improbable que los Tarots estén en su orden original correcto.
27. Pasa luego a citar a Court de Gébelin, que asignó el Triunfo Cero a Ain Sof (una atribución muy astuta) y
sugiere que una disposición posible de los Triunfos es conforme a la Tableta Bembina de Isis, con el O
como el Poder Creativo central, rodeado por siete tríadas de divinidades manifiestas. También lanza la
sugerencia de que El Loco sea extraño a los Triunfos numerados, y que como esto destruiría la analogía
numérica entre las letras hebreas y las cartas, puede haber un Triunfo que falta. Este, sugiere él, podría ser
una carta llamada Los Elementos, que se ha fragmentado en las 56 cartas de los Arcanos menores.
28. Estas son especulaciones interesantes, y probablemente nadie que experimente con ellas estará perdiendo su
tiempo. Pero antes de buscar nuevas cartas, vínculos perdidos, o brillanteces similares, es mejor tener una
buena base en el sistema tradicional. Sin esto hay un grave riesgo de superficialidad fácil, y la incapacidad
de juzgar si una nueva consideración es en verdad una contribución importante a todo el campo de estudio, o
simplemente una desviante coincidencia de poca importancia real.
29. Hay sin embargo un cambio en las atribuciones tradicionales desde el primer momento en que fueron
conocidas generalmente. Este cambio es la transferencia de los Triunfos IV y XVII, El Emperador y La
Estrella, y es una modificación propuesta por Aleister Crowley. Crowley es, en muchos aspectos, la oveja
negra de la moderna familia esotérica, pero él conocía su Qábalah. Mientras que un cambio de esta
naturaleza en la tradición mágica debería ser considerado con gran circunspección, un examen de todos los
factores envueltos parece indicar que Crowley estaba en lo correcto. De aquí que el cambio haya sido
seguido en este libro.
30. La historia comienza con la única experiencia de Crowley de mediumnidad de voz directa. Esto tuvo lugar a
lo largo de tres días consecutivos, una hora por día, cuando se hallaba en El Cairo en 1904. El resultado de
esta sesión de tres horas fue un extraño escrito —Líber Legis, o El Libro de la Ley— que formó la base de
mucha de su enseñanza posterior.
31. El escrito se reproduce, junto a las circunstancias de su recepción, en «The Equinox» («El Equinoccio») Vol. I,
Nos. 7 & 10 (marzo 1912 y septiembre 1913) y también en «The Equinox of the Gods» («El Equinoccio de
los Dioses») (1936). Es imposible un análisis completo de él en el contexto presente, y debe bastar con decir
que es de un tono de lo más inflamatorio e imperioso, como dictado por un Nietzsche místico, y contiene
mucho que es enigmático, una cierta cantidad de rara sabiduría, y algún material de dudosa valía. En la
parte del crédito, contenía esos tres axiomas principales de Crowley que son grandes verdades espirituales si
se comprenden correctamente: «Hacer lo que quieres debe ser toda la ley.» «El Amor es la ley, el amor bajo la
voluntad.» y «Todo hombre y toda mujer es una estrella.»
32. Crowley mantuvo que fue un contacto con los Maestros de la Sabiduría, y que cada pabbra de él era una
profunda verdad. Puede haber algo de esto, pero la comunicación no parece ser la de un Maestro por su
tono grandilocuente. Sin embargo, esto no descarta la posibilidad de que un Maestro fuera responsable de su
transmisión. El Maestro Morya y el Maestro Koot Hoomi estuvieron definidamente en contacto con H. P.
Blavatsky pero sus comunicaciones fueron distorsionadas frecuentemente por su mediumnidad, consciente o
inconscientemente. Mu-rhas de las renombradas cartas de los Mahatmas están llenas con la evidencia de un
mezquino rencor, y con una preocupación por las personalidades que es completamente acaracterística de los
Maestros de la Sabiduría.
33. Cuando un Maestro hace contacto por primera vez con un médium es raro que lo pueda hacer sin un
intermediario —hay un vacío demasiado grande entre la conciencia del Maestro y la conciencia del
médium. Se necesita un tipo de mediumnidad superior al que se encuentra comúnmente. Por ejemplo,
cuando Dion Fortune contactó por primera vez a los Maestros en Glastonbury en 1922, el contacto se hizo
primero por un Maestro menor, uno que, de hecho, había estado en encarnación muy recientemente,
habiendo sido matado en la Gran Guerra. El fue capaz de forjar el vínculo inicial que fue utilizado
posteriormente por los Maestros Mayores para exponer este abstruso libro de enseñanza, «La Doctrina
Cósmica», desde un remoto nivel de los planos internos.
34. Parecería que un proceso similar ocurrió con Crowley. En 1904 Crowley era un hombre joven, muy
brillante, que había pasado a través de varios grados de la Orden de la Golden Dawn, aunque esta sociedad
había caído ya en días aciagos debido aparentemente a un mal manejo y a disensiones internas. Es posible
que la Jerarquía creyera que merecía la pena el esfuerzo de tratar de establecer contacto directo con
Crowley, de modo que la goteante luz de la Tradición de Misterios Occidental en Inglaterra no
desapareciera del todo. Hubiera sido difícil decir en este momento si él se saldría de los raíles o no, pero
en cualquier caso parece que se consideró que la oportunidad merecía que se corriera el riesgo.
35. Crowley estaba viajando extensamente a lo largo del mundo por este tiempo, cogiendo conocimiento místico
donde podía, y era bastante lógico que el proceso altamente técnico de un contacto directo con él fuera
intentado mientras estaba en Egipto —el centro de donde brota mayormente la Tradición Occidental de
Misterios. Las tensiones psíquicas en esta región donde había sido practicado ritual mágico altamente potente
por miles de años harían más fácil una operación así.
36. Era desde luego una enorme hazaña la que había que realizar —el que un Maestro operando en altos niveles
mentales abstractos concentrase la suficiente fuerza en descenso a través de los planos como para, primero,
atraer la atención de, y luego, pasar un mensaje a, un hombre en el plano físico que nunca antes había
practicado la clariaudiencia. Sin embargo se hizo, y parecería que a fin de hacerlo sé usó un artificio técnico
conocido como el «cuerpo mágico». Esto es, lo que probablemente ocurrió, (y debe tenerse en cuenta que
todo esto no es sino conjetura basada sólo sobre evidencia circunstancial), fue que el Maestro pasó la
enseñanza a través de un intermediario de los planos internos que usó como vehículo de manifestación
etérica el «cuerpo mágico» (un sistema coordinado de tensiones psíquicas, como una Personalidad
desencarnada, que puede ser usado o descartado y «almacenado» a voluntad), de un antiguo sacerdote egipcio.
37. Esto daría cuenta del imperioso y hierático tono del escrito, pues el mensaje original sería coloreado por
este cuerpo mágico del mismo modo que un rayo de luz sería coloreado por un vidrio de color. Y como, a
fin de superar las dificultades técnicas, el cuerpo mágico tendría que ser uno de considerable poder, así el
mensaje tendería a estar predispuesto al lado del poder. Si añadimos a esta predisposición las posibilidades
de distorsiones e interpolaciones por la mente subconsciente de Crowley, se verá que a fin de interpretar el
escrito sería necesario tratar de llegar al espíritu detrás de él, más que tomar su letra en su valor frontal.
38. Esto, es evidente, falló en hacerlo Crowley. El aceptó toda la cosa literalmente —incluyendo impetuosas
referencias a sí mismo como el profeta para la Nueva Era— referencias de un tipo tal que cualquier
médium de siquiera la más ligera experiencia habría sospechado que fueran una interpolación de la mente
subconsciente. Para poner el asunto más ocultamente, Crowley no pudo manejar la fuerza que se dirigió sobre
él por un contacto así, y, consecuentemente, perdió su equilibrio mágico—con el resultado usual de un
grueso inflado de las ideas de la Personalidad sobre su propia importancia. A partir de las descripciones
sobre el comportamiento de MacGregor Mathers en la Orden de la Golden Dawn parecería que él también
pudo haber experimentado este problema. Es uno de los riesgos ocupacionales del ocultismo, y sirve para dar
al asunto un mal nombre con observadores desconfiados que, naturalmente, tienen poca paciencia con el
cacareo desproporcionado de gallos ocultos en sus propios muladares esotéricos.
39. Sin embargo, la biografía de Crowley es otra historia. Lo relevante aquí es que en el escrito aparecía la
frase, «Todas estas viejas letras de mi libro son correctas, pero Tzaddi no es la Estrella». En el Árbol de la
Vida Tzaddi es la letra hebrea asignada al Sendero 28°, y usando el sistema de atribuciones de la Golden
Dawn, el Triunfo del Tarot asociado es La Estrella.
40. Aquí había un problema. No hay cuestión sobre que Tzaddi no sea la letra hebrea del Sendero 28°, así
que la cosa a cambiar era el Triunfo del Tarot. Mas hasta entonces se había aceptado la atribución
corriente, no sólo por los dirigentes de la Golden Dawn, sino también por Crowley mismo que había
estudiado extensamente el Tarot en su conexión con el Árbol de la Vida, y estaba perfectamente de acuerdo
en que las atribuciones de la Golden Dawn eran correctas. La distinción que había que hacer era, pues,
una sutil.
41. Esto sucedía muchos años antes de que Crowley incidiera sobre una solución del problema, que era la de
que La Estrella debería intercambiarse con El Emperador, igual que la Justicia se intercambia con La
Fuerza. La principal autoridad para este cambio es un glifo conocido como la Cinta de Moebius, que, con
los signos Zodiacales situados sobre ella, intercambia dos pares de ellos. Leo y Libra voltean alrededor de
Virgo, y Aries y Aquarius voltean alrededor de Pisces.

La Cinta de Moebius.

42. En estas parejas no son los signos astrológicos quienes cambian sus posiciones en el Árbol de la Vida
sino los Triunfos del Tarot asociados con ellos. Los signos astrológicos están clavados a las letras hebreas.
Así, en la primera pareja se intercambian la Fuerza y la Justicia, y en la segunda pareja El Emperador y La
Estrella. El Emperador va al Sendero 28° y La Estrella lo reemplaza en el 15°.
43. Desgraciadamente, cuando hizo este intercambio en «The Book of Thoth» («El Libro de Thoth»),
Crowley hizo el faux pas de cambiar también los signos astrológicos, de modo que Aries está en el
Sendero 28° y Aquarius en el 15°. Cómo pudo haber llegado Crowley a esto es algo incierto, pero un
examen del diseño del Triunfo IV sugiere una combinación de indecisión y terquedad. (Ver Notas sobre el
Diseño del Triunfo IV).
44. En realidad, el cambio de Sendero y, consecuentemente, de signo astrológico para cada Triunfo no es tan
revolucionario como podría parecer al principio. La principal objeción superficial surge del hecho de que el
Triunfo IV, El Emperador, contiene simbolismo de Aries y por lo tanto iría muy poco afortunadamente al
Sendero 28° y el signo de Aquariu:-. Sin embargo, la referencia al viejo Tarot de Marsella no mostrará
trazo alguno de simbolismo de Aries en la carta —el cetro de fleur-de-lys, sugestivo quizá de Aries, fue
introducción de Wirth, y todas las cabezas de carnero llegaron aún más tarde, a partir de Waite. En la carta
de Marsella el cetro es uno de Venus. Esto es muy significativo. El Sendero 28° conduce desde Yesod,
(cuya Imagen Mágica es el Hombre Fuerte, sugestiva de El Emperador), a Netzach, el Sefirah cuyo
Chakra Mundano es Venus. Más aún, el Emperador es el consorte de la Emperatriz y ella es otra figura de
Venus al estar sobre el Sendero 14° —Daleth— Venus.
45. Sin embargo, la justificación real debe estar basada en cómo apela a la intuición de cada estudiante
individual. Cualquiera que esté equipado como para no estar de acuerdo con las atribuciones que usamos
en este libro será capaz de reconstituir su propia versión de los capítulos pertinentes. Desde luego que, en
primer lugar, tal persona no tendrá gran necesidad de este libro.
46. Puede preguntarse —si la atribución tradicional es incorrecta— porqué no se habría señalado antes por
Crowley a MacGregor Mathers y sus asociados, o posteriormente por otros comentadores que seguían la
tradición de la Golden Dawn. La respuesta a esto es que el cambio es uno bastante sutil. La situación
incorrecta de la Fuerza y la Justicia era obvia, y por lo tanto fueron intercambiados bastante empíricamente.
Se supuso que la numeración de las cartas del Tarot habría sido distorsionada. El intercambio de La Estrella
y El Emperador es menos obvio, particularmente porque se intercambian sobre Senderos paralelos en el
mismo lado del Árbol, de modo que uno es análogo del otro a diferente nivel. De hecho, podría abo-garse
bien por la retención de las atribuciones tradicionales de la Golden Dawn, aunque los Textos Yetziráticos y
los Títulos Esotéricos parecen apoyar el cambio.
47. Cuando se desciende a lo básico, las únicas atribuciones dignas de confianza sobre el Árbol de la Vida son las
nombres y las letras hebreos. Todo lo demás son adiciones posteriores al sistema y está sujeto a experimento
y discusión. Incluso los signos astrológicos están abiertos a discusión, aunque, como sucede, parece haber
poca controversia moderna sobre este asunto. Una referencia casual al Sefer Yetzirah mostrará que, aparte del
principio general de los Elementos, Planetas y Signos Zodiacales asociados a las letras Madres, Dobles, y
Simples respectivamente, no se da una secuencia definida de atribuciones excepto para Alef-Aire, Mem-Agua,
y Shin-Fuego. Los comentadores medievales dieron muchas relaciones variables sobre las atribuciones
«verdaderas».
48. Una situación similar se mantiene respecto al Tarot, y por su misma naturaleza los símbolos pictóricos
pueden ser interpretados a la luz de vanos contextos. Así como hay vínculos entre varios aspectos Je la
vida, hay también vínculos entre partes del Árbol de la Vida. Algunos símbolos pueden ser situados en más
de un lugar. Los Planetas, por ejemplo, tienen vínculos no sólo con ciertos Senderos sino también con los
Sefiroth. De nuevo, El Emperador, por tomar un ejemplo que está bajo discusión, podría, con grados
variables de validez, ser situado sobre Kether, Chokmah, Chesed, Geburah, Tifareth o Yesod, por no decir
nada de cualquiera de los Senderos. Hay un considerable grado de tolerancia en el significado de las
imágenes del Tarot, particularmente por cuanto la mayoría de los puntos más delicados del simbolismo han
sido noqueados en su historia como un artificio de juego o de decir la fortuna. Esto, sin embargo, no es
necesariamente un handicap tremendo para nosotros pues, como dice Oswald Wirth en su «Le Symbolisme
Hermetique»; «Por su misma naturaleza los símbolos deben permanecer elásticos, vagos y ambiguos, como
las declaraciones de un oráculo. Su papel es el de desvelar misterios, dejando a la mente toda su libertad.»
49. Hemos reproducido en este libro el Tarot de Marsella, pues aunque basto, es el Tarot exotérico considerado
generalmente como el más puro. Representa las cartas tal como han sido pasadas hasta nosotros, sin ser
tocadas por ocultistas posteriores. Kurt Seligman, en su «The Mirror of Magic» («El Espejo de la Magia»)
señala un punto mencio-nable cuando dice qué curioso es que tantos ocultistas crean que un sistema
tradicional como el Tarot pueda haberse perpetuado a lo largo de milenios, cuando estos mismos ocultistas
están dispuestos a distorsionarle y añadir sus propias consideraciones con el más mínimo pretexto, pareciendo
olvidar que sus propios malos hábitos deben de haber existido antes que ellos. El Tarot de Marsella se halla
también carente de las peores extravagancias exotéricas que hicieron que algunos viejos Tarots tuvieran hasta
cuarenta Triunfos Mayores, incluyendo representaciones de artes, ciencias, virtudes, vicios, signos del
Zodíaco, y demás. Más aún, los diseños de Oswald Wirth estaban basados en estos, y como él fue el primero
en el campo moderno en producir una baraja esotérica bien conocida, muchos otros diseñadores han construido
sobre los cimientos que él estableció.
50. Los diseños de Wirth se publicaron en 1889 y recibieron el apoyo de los ocultistas franceses contemporáneos
Stanislas de Guaita, Gerard Encausse y otros. En su simbolismo, aunque basado en el Tarot de Marsella,
siguen estrechamente las ideas sugeridas por Eliphas Levi en sus libros. La mayoría de las ideas de Levi están
en su «Dogme et Rituel» junto con dos láminas de su concepción de los Triunfos XV y VII, El Diablo y La
Carroza. El nunca fue detrás de dibujar una serie completa para la publicación.
51.Contemporánea con la baraja de Wirth sería la versión de la Golden Dawn, pero que por este tiempo se
mantenía apartada del conocimiento general e incluso hasta este día nunca ha sido publicada8 . Se pueden
encontrar detalles descriptivos de partes de ella en el «Equinox» de Crowley y en «La Golden Dawn» de
Regardie.
52. La siguiente baraja ampliamente conocida que se publicó después de la de Wirth fue la baraja «Rider»,
llamada así en razón de sus editores londinenses. Esta fue diseñada por A. E. Waite y dibujada por Miss
Pamela Coleman Smith —miembro» ambos de la entonces reconstituida Orden de la Golden Dawn. Esto era
en 1911. Los diseños siguen generalmente el modelo tradicional, pero incluían varias innovaciones que
muestran la influencia del sistema de atribuciones de la Golden Dawn. Aparte de su dibujo más bien tosco,
permanece como una de las mejores barajas esotéricas.
53. Las cosas se mantuvieron en paz hasta 1929 cuando se publicó una versión americana hecha por J. A. Knapp
en colaboración con Manly P. Hall. En el ensayo de Manly P. Hall que la acompañaba se anunciaba la
intención de producir una versión del Tarot basada en los diagramas originales aparecidos en «Le Monde
Primitif» de Court de Gébelin. Más aún, ellos proclamaron haber añadido «todo lo que se ha demostrado como
esencial de las barajas más modernas», usaron colores «como un esfuerzo por enfatizar los significados
simbólicos de las cartas», e introdujeron pequeñas figuras jeroglíficas a fin de «unir la carta con la filosofía de
la antigua Qábalah».
54. Estos dos, si es que había alguien, estaban ciertamente cualificados para intentar tal tarea, habiendo recién
terminado la colaboración en el enorme tomo «Un Bosquejo Enciclopédico de Filosofía Simbólica Masónica,
Hermética, Qabalística y Rosacruz», que es quizá el libro más comprehensivo sobre temas ocultos jamás
publicado. Sin embargo, las cartas del Tarot que resultaron son algo decepcionantes. Son de hecho lo que uno
podría esperar de dos hombres que conocían probablemente más que ningún otro de su tiempo sobre
ocultismo en general, pero no lo suficiente sobre el Tarot en particular. La numeración sigue a Wirth y la
introducción de extrañas figuras jeroglíficas es de valor debatible, pero como dice Manly P. Hall, todas estas
atribuciones adicionales pueden ser ignoradas si alguien no está de acuerdo con ellas. Los diseños son en color
pero a pesar de esto —o más probablemente por ello— no seducen a la vista. El uso del color es
terriblemente difícil en las cartas del Tarot.
55. Por este tiempo, otro comentador del Tarot estaba haciendo sentir su presencia, Paul Foster Case. El había
usado al principio la versión Rider del Tarot, pero finalmente se decidió a diseñar la suya propia con la ayuda
artística de Jessie Burnes Parke. En opinión de Case, su artista siguió un poco demasiado estrechamente los
trucos de estilo de Pamela Coleman Smith, pero en cualquier caso resultó una bella baraja —usando esta vez
abiertamente las atribuciones de la Golden Dawn. Con ciertas excepciones, Case siguió estrechamente a Waite,
y el efecto general fue un mejoramiento completo de la baraja Rider. El libro de Case «The Tarot» («El Tarot») ha
sido también por mucho tiempo el mejor texto elemental obtenible sobre el Tarot.
56. Todas las barajas mencionadas hasta aquí son continuaciones de los tradicionales diseños medievales. En 1944
Aleister Crowley publicó «El Libro de Thoth», en el que habían diseños del Tarot ideados deliberadamente en
nuevas formas. Era un intento de crear un Tarot moderno, en oposición a las usuales imitaciones medievales,
que, en opinión de Crowley, eran «groseras, sin sentido, penosamente grotescas» y también «sin siquiera el
conocimiento de las verdaderas Atribuciones».

8 N. del T.: Esto ya no es cierto, pues la baraja ya ha sido publicada.


57. Este proyecto tomó cinco años, siendo la artista Lady Frieda Harris. Todos los diseños están reproducidos
en «El Libro de Thoth», aunque en su mayoría en blanco y negro. Nunca se han publicado versiones
completas en color de toda la serie9 , principalmente por los altos costes envueltos en satisfacer las demandas
de la artista para una perfecta reproducción en color. Crowley siguió el sistema de atribuciones de la Golden
Dawn en lo principal, aunque con la modificación que ya hemos mencionado. También cambió el nombre
de varías cartas. El uso general de la baraja completa se halla sin embargo frustrado para todos excepto los
seguidores de Crowley, por cuanto que incorpora una buena proporción de sus ideas privadas sobre la Nueva
Era, tal vez correctas generalmente en principio, pero no en su aplicación y simbolismo detallados, que se
hallan algo adaptados hacia su propio modelo personal.
58. Tal adaptación es hasta cierto punto inevitable en cualquiera que intente diseñar una baraja entera y quizá,
por tanto, la única solución al problema del Tarot es que cada cual diseñe su propia versión individual —
modificándola conforme él se desarrolla en su realización.
59. Cuando llegamos a los colores con los que ilustrar las cartas la mayoría de los intentos no son del todo
felices. Si se idea algún sistema de digamos, imaginar las figuras en chaquetas rojas y pantalones azules
para representar «conciencia» y «subconsciencia», se gana poco, porque este tipo de simbolismo halaga solo
al intelecto; no habla directamente al alma. En adición a esto, los diseños anteriores fueron severamente
enmarañados por las técnicas de impresión de color asequibles en su día, e incluso hoy, con la foto-litografía
moderna, reproducir el color con exactitud es un negocio caro. Las barajas primitivas tenían con frecuencia
sólo simples indicaciones de color, con áreas de azul gredoso, rosa gredoso, verde gredoso y amarillo
gredoso.
60. Paradójicamente, la moderna impresión de color no ayuda grandemente al diseñador; sólo sirve para
reproducir más fielmente sus dificultades. Un sistema fijo de simbolismo de color, conducido a través de
una serie de diseños pictóricos, puede tener un atroz efecto estético —aunque el poner los colores en
ligeros tonos pastel, en oposición a la vieja tradición de colores claros brillantes (a menudo en fantástica
profusión), reducen a un mínimo los más angustiosos antagonismos.
61. Si, sin embargo, se está usando un complicado sistema de color como lo son las Cuatro Escalas de Color
de la Tradición de la Golden Dawn, problemas aún más peliagudos asaltan al diseñador, pues no puede
seguirse la evasión del pastel ligero. Uno se encuentra con cartas diseñadas sólo con varios tonos de rojo, o
tratando de distinguir figuras negras sobre fondos índigos, y demás. La Golden Dawn dio un rodeo a esta
dificultad hasta cierto punto por el uso de los complementarios de los colores principales —de modo que
una carta toda roja podría ser aliviada por piezas de verde. Los complementarios básicos son negro-blanco,
rojo-verde, amarillo-azul, violeta-naran-ja, a partir de los cuales, por referencia al espectro, pueden
encontrarse por experimentación todos los complementarios de tonos intermedios, aunque es casi imposible
para un artista, pese a su destreza, conseguirlos con exactitud.
62. Las Escalas de Color están basadas en investigación clarividente, pero la experiencia muestra que varían
algo de persona a persona. Crowley hizo mucha investigación original sobre estas líneas cuando diseñó su
baraja, y Lady Harris pasó por enormes trabajos para reproducir los colores astrales con exactitud, así que su
insistencia en una reproducción altamente exacta resulta comprensible. Debe decirse sin embargo, que es una
tarea virtualmente imposible, pues muchos colores astrales no tienen correspondencia en pigmentos físicos —la
aproximación más estrecha se halla en la luz coloreada, y un Tarot en vidrio de color sería impracticable de
producir o usar. De nuevo, el diseño en color tiene sus dificultades incluso en manos altamente diestras, como
lo mostrará la referencia a las reproducciones en «El Libro de Thoth». La comparación de las reproducciones en
color con aquellas en blanco y negro muestra que la introducción del color tiende a hacer borrosos los claros
trazos del diseño.
63. Tal vez el mejor compromiso ha sido encontrado por Case. Su serie que es vendida por su grupo —Builders
Of The Adytum (B.O.T.A., Constructores del Adytum)— es en trazos blanco y negro de modo que los
estudiantes se hallan en libertad de pintar sus propios colores, o dejarlas en blanco según prefieran. El
coloreado de la baraja propia, guiado por un dibujo de línea profesional, es tal vez la siguiente mejor cosa a

9 N. del T.: También ha aparecido ya una baraja a todo color de Crowley/Harris.


producir uno enteramente su propia baraja —una tarea que bien merece la pena hacer, pero que está más allá
de las consecuciones técnicas de muchos.
64. Deberíamos tener presente otra de las indicaciones de Oswald Wirth: «Un símbolo puede ser estudiado
siempre desde un número infinito de puntos de vista; y cada pensador tiene el derecho a descubrir en el
símbolo un nuevo significado correspondiente a la lógica de sus propias concepciones». Esto nos lleva a
una consideración de ciertas opiniones minoritarias sobre diseño y atribución.
65. Una minoría grande prefiere ataviar las cartas al modo egipcio. Este cuerpo de opinión se originó en
Francia siguiendo la tradición de la hipótesis original de Court de Gébelin. Esta recibió ímpetus de
escritores tales como Paul Christian. Hay poca evidencia para probar que el Tarot sea de origen egipcio,
aunque la información desde fuentes de los planos internos tiende a confirmarlo. Uno se halla sobre una base
académica más segura, aunque todavía incierta, al considerarlo como un documento medieval Rosacruz,
aunque esté abierto a cuestión si se originó por ellos o se adaptó de una tradición existente. En cualquier
caso, el origen real es incapaz de prueba objetiva definitiva.
66. El francés R. Falconnier en «Les XXII Lames Hermetiques du Tarot Divinatoire» (1896) aseguraba haber
rastreado el origen del Tarot a partir de monumentos egipcios, y fue tomado seriamente por un estudioso del
calibre de Jessie Weston, («From Ritual to Romance», «Del Ritual al Romance»), pero la evidencia es dudosa.
Sin embargo, han sido producidas varias barajas «Egipcias» a partir de diversas fuentes. No obstante, la
mayoría de ellas, incluyendo la versión americana de la «Hermandad de la Luz» («Brotherhood of Light»)
de Zain, muestran más evidencia de diseño francés que egipcio. Los Antiguos Egipcios tenían un profundo
conocimiento de los efectos psicológicos de líneas y ángulos, pero estos atributos (que hubieran sido
bastante fáciles de copiar a partir de monumentos egipcios), se hallan conspicuamente ausentes en los
Tarots que siguen esta tradición.
67. Zain sigue el sistema francés de atribuciones de letras hebreas, excepto en que el Triunfo XXI es asignado
a Shin, y El Loco —que él llama El Materialista— está numerado O o XXII y asignado a la letra Tau.
(Knapp, incidentalmente, es también un hombre raro por cuanto que numera al Universo XXI y/o XXII.)
Las atribuciones astrológicas de Zain difieren de todas las otras mencionadas hasta aquí, a saber, usando sus
propios nombres para los Triunfos:
I — El Mago — Mercurio
II — Isis Velada — Virgo
III — Isis Desvelada — Libra
IV — El Soberano — Scorpio
V — El Hierofante — Júpiter
VI — Los Dos Senderos — Venus
VII — El Conquistador — Sagittarius
VIII — El Equilibrio — Capricornus
IX — El Sabio — Aquarius
X — La Rueda — Urano
XI — La Hechizera — Neptuno
XII — El Mártir — Pisces
XIII — El Segador — Aries
XIV — El Alquimista — Taurus
XV — El Mago Negro — Saturno
XVI — El Relámpago — Marte
XVII — La Estrella — Gemini
XVIII — La Luna — Cáncer
XIX — El Sol — Leo
XX — El Sarcófago — Luna
XXI — El Adepto —Sol
XXII — El Materialista — Plutón (60)
68. Otro sistema de atribuciones que podemos anotar es el del qabak'sta sueco Knut Stenring. El prefiere:
ALEF — Juglar — Aire
BETH — Sol — Sol
GIMEL — Luna — Luna
DALETH — Carroza — Marte
HE — Emperatriz — Aries
VAU — Emperador — Taurus
ZAIN — Alta Sacerdotisa — Gemini
CHETH —Fuerza — Cáncer
TETH —Templanza — Leo
YOD —Amantes — Virgo
KAF —Muerte — Mercurio
LAMED —Justicia — Libra
MEM —Mundo — Agua
NUN —Rueda de la Fortuna — Scorpio
SAMEKH —Torre — Sagittarius
A YIN —Loco — Capricornus
PE —Hierofante — Júpiter
TZADDI —Ermitaño — Aquarius
QOF —Juicio — Pisces
RESH —Estrella — Venus
SHIN —Diablo — Fuego
TAU —Colgado — Saturno

Se verá que, aunque las atribuciones del Tarot difieren, las asignaciones astrológicas a las letras hebreas son
las mismas que las de la tradición de la Golden Dawn o Británica.
69. El holandés Thierens tiene sin embargo ideas diferentes sobre las atribuciones astrológicas. Asigna los signos
Zodiacales Aries-Pisces a los Triunfos I - XII, y Saturno, Mercurio, Marte, Urano, Venus, Luna, Sol, Júpiter,
a los restantes Triunfos en secuencia numérica, con El Loco, (O ó XXII), a la Tierra o Pars Fortuna.
70. Cualquiera que desee mayores detalles de estos sistemas debería referirse a «Sacred Tarot» («Tarot
Sagrado») de Zain, «Libro de la Formación» de Stenring, o «Libro General del Tarot» de Thierens. En
defensa de nuestro propio sistema diríamos que mientras que Thierens es un astrólogo eminente, su
conocimiento de la Qá-balah parece muy limitado, y que, aunque los esfuerzos propagandísticos de Zain a
favor de la filosofía esotérica son altamente encomiables, su Qabalismo es un tanto heterodoxo, por decir lo
menos. El considera a los Pilares de Manifestación como representantes del Bien y el Mal por ejemplo, y
sus atribuciones Sefiróticas corren, de Kether a Malkuth, Plutón, Neptuno, Urano, Júpiter, Saturno, Venus,
Marte, Mercurio, Luna y Sol, la mayoría de los cuales parecen difíciles de justificar. Stenring, por otro
lado, es un qabalista de no poca erudición, pero su conocimiento del Tarot, que no es hebraico, parece dudoso.
71. Hay un posterior sistema de atribuciones lanzado por «Frater Achad» —un seguidor de Crowley. Este es
poco conocido, pues sus obras publicadas fueron impresas privadamente en pequeñas ediciones10 . Las
relevantes son «Q.B.L. or the Bride's Reception» («Q.B.L. o la Recepción de la Novia») y «The Egyptian
Revival». («El Revivir Egipcio»). El se preguntó si, como la serpiente de la Sabiduría asciende el Árbol, las
cartas del Tarot no deberían asignarse desde el Sendero 32 al Sendero 11, en vez de en el orden descendente
usual. Trató esto y consideró al resultado como una mejora en las partes inferiores del Árbol, pero no así en
las partes superiores.
72. La cosa que le excitó fue que los Senderos inferiores parecían mostrar ahora una «maravillosa Armonía
Astrológica, puesto que muchos de ellos estaban ahora unidos con sus Regentes Planetarios, etc., en los
Sefiroth». Esto le condujo a redisponer todos los Triunfos en un intento por extender su «Armonía
Astrológica» sobre todo el Árbol, tarea que encontró, en su propia opinión, como posible. A fin de que

10 N. del T.: Ahora han sido reeditadas y son asequibles.


otros puedan formar sus propias opiniones damos abajo el sistema con, por facilidad de referencia, los
Chakras Mundanos de los Sefiroth que une cada Sendero.
11. — KAF — Rueda de la Fortuna — Júpiter (Zodíaco/ Primum Mobile)
12. — TAU —Universo — Saturno (Saturno/Primun Mobile)
13. — SHIN —Juicio — Fuego (Sol/Primum Mobile)
14. — TZADDI — Estrella — Aquarius (Saturno/Zodíaco)
15. — RESH — Sol — Sol (Sol/Zodíaco)
16. — SAMECH — Templanza — Sagittarius (Júpiter/ Zodíaco)
17. — AYIN — Diablo — Capricornus (Sol/Saturno)
18. — PE — Torre Destruida — Marte (Marte/Saturno)
19. — NUN — Muerte — Scorpio (Marte/Júpiter)
20. — QOF — Luna — Pisces (Sol/Júpiter)
21. — LAMED — Justicia — Libra (Venus/Júpiter)
22. — HE — Emperador — Aries (Sol/Marte)
23. — YOD — Ermitaño — Virgo (Mercurio/Marte)
24. — TETH — Fuerza —Leo (Venus/Sol)
25. — MEM — Colgado — Agua (Luna/Sol)
26. — ZAIN — Amantes — Gemini (Mercurio/Sol)
27. — VAU — Hierofante — Taurus( Mercurio/Venus)
28. — CHETH — Carroza — Cáncer (Luna/Venus)
29. — DALETH— Emperatriz — Venus (Elementos/ Venus)
30. — GIMEL — Alta Sacerdotisa — Luna (Luna/Mercurio)
31. — BETH — Mago — Mercurio (Elementos/Mercurio)
32. — ALEF — Loco — Aire (Elementos/Luna)

73. Los argumentos más profundos a favor de este sistema deben buscarse en «El Revivir Egipcio» pero en
nuestra propia opinión, aunque esta disposición pueda apelar algo inicialmente a los astrólogos, parece
hacerlo así a expensas de otras consideraciones esotéricas igualmente válidas. Sin embargo, rechazar tales
variaciones demasiado lejos sólo serviría para perpetuar el mal viejo hábito de reclamar el Derecho Divino
para el propio sistema de uno, vertiendo desprecio sobre todos los demás. Como una vez señaló el Maestro
Tibetano, es casi una marca de ley de los ocultistas el ser «sectarios, exclusivos y autoindulgentes».
74. En cualquier caso, aparte de la validez de la consideración de Wirth: «Un símbolo puede ser estudiado
siempre desde un número infinito de puntos de vista; y cada pensador tiene el derecho a descubrir en el
símbolo un nuevo significado correspondiente a la lógica de sus propias concepciones», también cabe la
posibilidad de que podamos estar todos equivocados —a juzgar por los últimos pronunciamientos de A. E.
Waite sobre el asunto en «The Holy Kabbalah» («La Santa Kábbalah») (1929): «El supuesto simbolismo
hebreo del Tarot... resulta desorganizado si hay alguna duda sobre la atribución de sus Triunfos al alfabeto
hebreo. Ahora bien, hay una carta que no lleva número y que se asigna por tanto de acuerdo con la
discreción del intérprete. Se ha situado incorrectamente en todos los casos por los no instruidos, porque
ellos no tenían más que su juicio privado para guiarles, y por algunos que afirmaban saber más porque
deseaban extraviar. Ocurre sin embargo que también ellos estaban en las nubes. Yo puedo ir más lejos y
decir que la verdadera naturaleza del simbolismo del Tarot es quizá un secreto en las manos de muy pocas
personas, y fuera de ese círculo los operadores y escritores pueden cambiar las cartas como quieran y
atribuirlas como quieran, pero nunca encontrarán el camino correcto. El simbolismo es sin embargo tan rico
que dará significados de alguna clase en cualquier manera que se disponga, y algunos de éstos pueden ser
sugestivos, aunque ilusorios de todos modos. El propósito de este corto ensayo es por lo tanto mostrar que los
Tarots publicados y los métodos de usarlos pueden ser de servicio en la adivinación, el decir la fortuna y
otras bagatelas; pero no son la clave de la Kábbalah».
75. A partir de esto, que es suficiente como para arrojar temor en el corazón de cualquier otro pobre
comentador, parecería que Waite habría pasado por alguna iniciación muy alta que le confirió secretos que
pocos otros poseen. Esto es inverosímil, de hecho, por cuanto las iniciaciones son expansiones de conciencia
y no dispensaciones de conocimiento. Y no debemos tomar demasiado seriamente su afirmación de que
«nunca encontraremos el camino correcto». Su amenaza es demasiado derrotista para que alguien la tome en
serio.
76. No creemos que su declaración sea verdadera, pero hay mucha verdad en ella, especialmente cuando
señala que el simbolismo es tan rico que dará significados de alguna clase en cualquier manera que se
pueda disponer. Es esta dificultad lo que hace improbable que podamos alguna vez estar ciertos de tener
las atribuciones correctas de una vez por todas. Todo lo que podemos hacer es buscar la disposición que
parece ser más lógica y que da los mejores resultados en la práctica. En la opinión y experiencia del
presente autor las atribuciones dadas en este libro son las mejores descubiertas hasta ahora. Si tratamos de
apelar al pasado sólo encontramos que nuestros predecesores medievales se hallaban igualmente en
discordia, así que nosotros los modernos sólo podemos poner cada uno lo mejor de nuestra parte para
perfeccionar su propio sistema, y dejar a otros hacer lo mismo con el suyo.
77. Hay dos errores que evitar: I) el rechazo de todo el asunto a cuenta de las divergencias de opinión entre los
«expertos», y II) desposarse con un sistema de un modo fanático, con denigración constante de todas las
otras opiniones. Cada uno es un error de mente estrecha, o peor, de estrechez de alma. Y cada uno frustra
el principio que se halla detrás de cualquier sistema.
78. Es, por otra parte, importante que el principiante encuentre un sistema que se le ajuste razonablemente, y se
agarre a él por una buena longitud de tiempo. Los símbolos no deberían ser tomados demasiado seriamente;
no son sino representaciones de la realidad —aunque la realidad puede llegar con el uso continuado de
ellos. Después de largos años de hacer juegos con los símbolos meditando sobre ellos, intentando varios
modelos, experimentando con teorías de atribución y demás, uno puede encontrar que está disponiendo los
símbolos para intentar ajustarse a un conocimiento de la realidad dentro de uno mismo. Después de una
realización tal como ésta, el simbolismo se convierte en supérfluo a ese nivel. Los símbolos pueden no
obstante tener ahora una nueva relevancia en el nuevo nivel de visión, y así puede uno proseguir sobre una
serie de nuevos horizontes hasta que se alcanza la Realidad Única que no tiene símbolo, no puede tener
símbolos, y no necesita símbolo —porque simplemente ES.
79. Como nota final, podríamos citar algunos títulos alternativos para los Triunfos usados por F. Ch. Barlet
en una sección del «Tarot de los Bohemios» de Papus, porque son muy sugestivos para propósitos de
meditación.
VI — Libertad
VII — Osiris
VIII — Equilibrio
XI — Fuerza
XII — El Sacrificio o La Gran Obra
XIV — Las Dos Urnas
XV — Tifón o El Torbellino Eléctrico
XVII — La Estrella de los Magos
XVIII — Crepúsculo
XIX — La Luz Resplandeciente
XX — El Despertar de los Muertos
XXI — La Corona de los Magos
ParteII

Los Cuatro Palos de los Arcanos Menores

LOS ARCANOS MENORES


1. Los Arcanos Menores del Tarot están divididos en cuatro Palos —Varas, Copas, Espadas y Discos. Títulos
alternativos para Varas son Cetros o Bastos, títulos alternativos para Copas son Cálices o Copones, y títulos
alternativos para Discos son Oros, Pentaclos, Círculos, Monedas, Denarios o Dinero.
2. Se admite generalmente que estos palos son las formas originales de las modernas cartas de juego, aunque
las opiniones difieran ampliamente sobre las verdaderas correspondencias. Papus iguala Varas con Bastos,
Copas con Corazones, Espadas con Sables y Discos con Diamantes; Waite, Varas con Diamantes, Copas con
Corazones, Espadas con Bastos, y Discos con Sables; Mathers, Varas con Diamantes, Copas con
Corazones, Espadas con Sables, y Discos con Bastos; y Thierens, Varas con Bastos, Copas con
Diamantes, Espadas con Sables y Discos con Corazones. Por consiguiente, lo precedente es de poca ayuda
al hacer uno su elección. Paul Case apoya las atribuciones de Papus y nosotros estamos inclinados a
coincidir; no obstante, esta línea de correspondencias es de poca importancia excepto tal vez para los que
deseen igualar las dos barajas con propósitos de decir la fortuna. Lo importante son los vínculos con la
tradición, más que los análogos en juegos modernos; consiguientemente, deberíamos buscar una serie de
símbolos en el mito y la leyenda que correspondan con los cuatro palos del Tarot.
3. La fuente de la que podemos derivar las correspondencias más fructíferas es la mitología Céltica y sus huellas en
el ciclo Arturiano, y Mackenzie, en su «Celtic Myth and Legend» («Mito y Leyenda Célticos») las ha dado en
una forma que se acerca mucho a la poesía: «La lanza ígnea y viviente de Lugh, el barco mágico de
Manannan, la espada de Conery Mor que cantaba, la espada de Cuchulain que hablaba, la Lia Fial, Piedra
del Destino, que rugía de gozo bajo los pies de reyes justos».
4. Lugh era el dios Céltico del Sol, aunque era también el maestro de todas las habilidades. Lo último, sin
embargo, confirma su posición como un dios del Sol, siendo el Sol representante del Logos Solar. Era
similar en función a El Dagda, y hasta cierto punto le reemplazó. El Dagda era «el Padre de Todo» y «el
Señor del Conocimiento Perfecto», siendo su atributo principal un inmenso bastón. Tenemos así una
confirmación mitológica del estrecho lazo entre el basto y la lanza ígnea. Esto se ajusta bien con la atribución
esotérica de las Varas que están asociadas al Fuego —no sólo el Fuego Elemental sino el Fuego del Espírtu.
En el ciclo Arturiano tenemos no sólo la lanza de Arturo, llamada Ron, sino también la lanza que gotea
sangre asociada con el Santo Grial, que fue usada por Longino para atravesar el cuerpo de Nuestro Señor, y
que atizó el Doloroso Golpe que mutiló al Rey Pescador y dejó desolado a un país hasta el advenimiento de un
Conquistador del Grial. Hay aquí un simbolismo de tremenda profundidad que recompensará con creces su
meditación, particularmente la relación entre el Rey Pescador y el simbolismo de Cristo, uno de cuyos
símbolos es el Pez, y que era también el Gran Pescador. Puesto que las leyendas vienen de Francia, hay
también un vínculo que no es tan obvio en inglés —Pécheur que significa pecador; y Pécheur que significa
pescador.
5. Manannan era un dios Céltico del mar, y el mar sobre el que rigió era aquél bajo el que yacía Tier nan Og, el
«otro mundo» Céltico —un lugar que tiene estrechos lazos con el mundo astral de la tierra de las hadas y
el Jardín del Edén— un lugar de perfección mantenido dentro del aura de la Tierra para mostrar el
Comienzo y el Final. Es también Avalon —el lugar de los planos internos adonde fue llevado el agonizante
Arturo en una barca por tres reinas sollozantes. Y Lancelot, el mejor caballero del mundo, padre de
Galahad, el Vencedor del Grial, fue criado bajo las aguas por la Dama del Lago, que estaba a su vez
estrechamente asociada con Merlin, el mago fundador de la Mesa Redonda Arturiana. Ella fue la custodia de
Excalibur, la espada de Arturo, que surgió del Lago y fue finalmente devuelta allí por Bedivere. El bote de
Manannan no necesitaba ni vela ni remos, sino que iba a donde quiera que él lo deseara. Sus lazos con el
simbolismo de la Copa se derivan a través de la asociación esotérica de ideas entre un bote, un arca, el Arca
del Antiguo Testamento, la Luna, un cáliz, un caldero, la Cornucopia, el Grial y demás. Tales relaciones
pueden parecer exageradas a un estudioso literario, pero son obvias para un ocultista, un artista o un
psicólogo profundo —así que se recomienda más la meditación que la racionalización sobre estas materias.
Manannan también tenía una piara de cerdos que volvía a la vida tras de muerta y comida, y proporcionaba
por lo tanto a su gente comida ilimitada. Este es un atributo similar al Caldero de Ceridwen y el Santo
Grial. Todas estas asociaciones de mar, copa, cáliz, Grial y demás, sirven para indicar el Lado Femenino
de Dios. Su estrecha asociación con el Aspecto Padre se muestra por el Caldero de El Dagda mismo. Este era
uno de los cuatro tesoros mágicos de los Tuatha de Denann, los habitantes de Tier nan Og. Los otros
tesoros son la lanza de Lugh, la espada de Nuada y la Piedra del Destino.
6. La espada de Nuada puede ser considerada como el prototipo de todas las otras espadas famosas, sean la de
Conery Mor, Cuchulain, o cualquiera otro de los héroes guerreros. Nuada era rey de los Tuatha de Denann
y de categoría similar a Lugh y El Dagda. Su espada era tan poderosa que ningún enemigo podía escapar de
ella cuando se desenvainaba, y es por ello representativa de nuevo de un Aspecto de Dios —Dios el
Destructor. En la leyenda Arturiana la espada está asociada frecuentemente con la piedra, como por
ejemplo en el milagro que hizo que Arturo fuera elegido rey y que fuera identificado el conquistador del
Grial. Hay otros elementos de significado en Excalibur tal como aparece en el ciclo Arturiano, pero éstos no
nos conciernen ahora.
7. La Piedra del Destino, el cuarto tesoro mágico, fue el medio por el que pudo ser identificado el verdadero rey,
y se halla por tanto relacionada íntimamente con la Regencia Divina en la Tierra —la tradición de la
regencia es que el rey es el representante directo de Dios, refutable sólo ante Dios, pero responsable por
toda su gente. La tradición feudal, aunque esté ahora desfasada, era buena en su concepción aunque sus
altas tradiciones puedan haber sido honradas más en la infracción que en la observancia. La misma cosa
podría decirse sin embargo, respecto a los ideales de la mayoría de las formas de gobierno.
8. Podemos igualar estos cuatro tesoros mágicos, pues, con los cuatro palos del Tarot y también con los
Aspectos de Dios. Las Varas son indicativas del Primer Aspecto de Poder, Dios el Padre. Las copas
representan el Segundo Aspecto, cuya característica es Amor o Amor/Sabiduría, adorado originalmente a
través de las formas paganas de diosas, pero representado en los dos mil últimos años por Nuestro Señor y
la Virgen María. Las Espadas son indicativas del Aspecto Destructor, o Desintegrador, el Cuarto Aspecto de
Dios, que ha recibido poco reconocimiento exotérico, y en círculos esotéricos ha sido considerado a menudo
como una parte del Primer Aspecto. Los Discos, finalmente, representan ese Aspecto de Dios relacionado
con el trabajo efectivo del Plan Divino, y, por lo tanto, con el Tercer Aspecto, Dios el Espíritu Santo, el
Aspecto de Inteligencia Activa.
9. Estos, junto con las atribuciones Sefiróticas, que se muestran por el número de cada carta, servirán para
indicar la razón que hay detrás de los títulos aparentemente arbitrarios de las cartas pequeñas de los Arcanos
Menores.
10. Los comentarios publicados anteriormente sobre ellos nunca han dado resultados demasiado satisfactorios,
principalmente por el velo que anuncia a los Ases como las Raíces de los Elementos. Esta atribución
Elemental de los palos es verdadera para los Ases y la Cartas de Corte, pero los Ases tienen una función dual.
Aparte de representar a Kether en la asignación de los Arcanos Menores a los Sefiroth, representan
también los poderes Elementales de Malkuth, (hablando estrictamente, el Kether de Malkuth), cuando se
considera la enseñanza Elemental de las Cartas de Corte. Dios, en cualquier Aspecto, no tiene atributos en
Kether, simplemente ES —así que el As no tiene título en la atribución de la carta pequeña. Las Cartas de
Corte muestran modos de manifestación, más particularmente de Fuerza Elemental, y es en relación a éstos
que los Ases tienen los títulos de Raíces de los diversos Elementos. El fallo en comprender esto ha resultado
en intentos de explicar las cartas pequeñas como tipos de fuerza Elemental a varios niveles, y las
explicaciones no han sido convincentes.
11. Otro sistema, inaugurado por MacGregor Mathers, aunque se encuentra también en el ocultismo francés
pero con diferentes atribuciones, es asignar las cartas pequeñas a los decanatos —las 36 divisiones del
Zodíaco de 10 grados. Esto refleja un espíritu sintetizador muy recomendable, pero a veces conduce a
resultados dudosos, pues muchos sistemas de símbolos, correctos dentro de sí mismos, chocan con otros
sistemas si se hace una identificación demasiado estrecha de partes. Tanta atención se ha prestado por la
.Golden Dawn y otros a la proyección del Tarot y el Árbol de la Vida dentro de una esfera en el Espacio,
que hay probablemente mucho de importancia en esta línea de investigación, pero los significados pseudo-
astrológicos resultantes de la asignación de una carta pequeña del Tarot a cada decanato no se ajusta
demasiado alegremente con los títulos tradicionales.
12. Los títulos detrás de los Arcanos Menores no se ponen en duda. Es la razón que hay detrás de los títulos la
que nunca ha sido explicada adecuadamente. Así, mientras que las cartas han sido de algún uso empírico
para la adivinación y cosas similares, se ha perdido una gran cantidad de sus implicaciones más profundas.
Estas implicaciones deben conseguirse por meditación sobre el Sefirah y el Aspecto de Dios relevantes.
13. Los estudiantes que hayan leído los libros del Tibetano estarán familiarizados con una división séptuple de
Dios en Rayos: I—Voluntad o Poder, II—Amor-Sabiduría, III—Inteligencia Activa, Adaptabilidad o Mente
Superior, IV—Armonía a través del Conflicto, Belleza o Arte, V—Conocimiento Concreto o Ciencia, VI—
Devoción o Idealismo, VII—Orden Ceremonial o Magia. De estos, tres son Rayos de Aspecto y cuatro son
Rayos de Atributo, siendo los últimos (Rayos IV-VII) capaces de sintetizarse en el Rayo III. Son los Rayos
de Aspecto con los que estamos relacionados aquí, más un cuarto Aspecto Destructor o Desintegrador que,
en el sistema del Tibetano, se considera como una parte del Rayo I. En cualquier caso, estos nombres de
los Aspectos tienden a entumecer más que a expandir la conciencia, así que para llegar a la realidad que
hay detrás de las inadecuadas palabras ayudará la meditación, y también la referencia al volumen I de
«Tratado sobre los Siete Rayos», de Alice Bailey.
14. Los Ases, tal como se mencionó arriba, dan las cuatro divisiones básicas de la Divinidad en Kether, pero
debe entenderse que todas esas divisiones se hacen a fin de que el estudio resulte más fácil, porque Dios es
una Unidad, y en último análisis debe considerarse como tal. Así que la división de Dios en Tres Personas,
Cuatro Aspectos, Siete Rayos, Diez Sefiroth, Doce Signos, y demás, en diferentes sistemas, no implican
contradicción sino diferentes modos de estudiar la misma Unidad —una Unidad tan vasta que no podemos
captarla en su totalidad— del mismo modo que no podemos ver todos los ángulos y elementos de un pote
que se halla sobre una mesa si nuestro punto de mira está limitado a un lugar. Los intentos de pintar un
cuadro de un objeto así, desde un ángulo cualquiera, serían necesariamente limitados; sólo se podría mostrar
una limitada parte de él, a no ser que uno fuera, digamos, un pintor cubista, y tratara de mostrar varios
puntos de mira al mismo tiempo, con el riesgo de ser execrado por aquellos que aprecian su propia
realidad convencional y limitada. Los intentos de dar alguna representación adecuada de la Deidad se
encuentran con dificultades similares.
15. Dios en Kether está representado en el nivel For-mativo por las Cuatro Santas Criaturas Vivientes de la
Visión de Ezequiel —un Hombre, un Toro, un León y un Águila. Estas tienen sus correspondencias en la
astrología y también en los Elementos, aunque las cuatro divisiones de las Emanaciones de Dios apenas
pueden llamarse Elementales hasta que se alcanza Malkuth, la Esfera de los Elementos. Sin embargo,
todas las cosas tienen su origen en lo más elevado, así que las Cuatro Santas Criaturas Vivientes son
también Raíces de los Elementos, pero a un nivel muy remoto. En vista de esto, nunca ha sido completamente
erróneo tratar de dilucidar Elementalmente las cartas pequeñas, pero ha sido limitante, porque los términos
de referencia se han derivado de Malkuth, no de Kether —del plano de los efectos en vez de del plano de
las causas.
16. De modo que mientras que podemos tener la atribución Elemental de cada palo al fondo de nuestra mente, y
éstas aparecen a menudo en los diseños de los Arcanos Menores, debemos usar las atribuciones para
expandir nuestra conciencia, no para limitarla. Así, el Fuego representado por las Varas es el Fuego del
Espíritu —Dios que es un Fuego consumidor— el Fuego de Prometeo robado del Cielo —el Fuego
Cósmico en todas sus formas, fuerzas y energías. El Agua de las Copas incluye al Gran Mar de Binah con
sus vínculos en Ain Sof, la completa alma fluida del mundo, el Anima Mundi, la Luz Astral y demás. El
Aire de las Espadas es el gran Principio Dispersante, la aproximación Elemental más cercana a la Nada, la
Rarificación, que, llevada a su forma extrema, se convierte en Inmanifestación y por tanto, desde el punto
de vista de la manifestación, es un factor Desintegrador o Destructor que extrae la vida de la forma, de
modo que la forma se desintegra y la vida se dispersa. La Tierra de los Discos es, por otra parte, el principio
manifestante, el Cuerpo de Dios, y los medios por los que las fuerzas Cósmicas se adaptan a la
manifestación, desde la relativa libertad de los Supernos hasta las formas densas y concretas de Malkuth.
17. El As de Varas representa pues la primera manifestación de los poderes de Dios el Padre, el Primer Aspecto de
Poder, Voluntad o Fuerza. (La doble asignación de los Ases, a Kether y Malkuth, revela un profundo
Misterio —el lazo íntimo entre estos dos Sefiroth.) Dios el Padre, en Chokmah, se representa por el 2 de
Varas, el Señor del Dominio, y como Chokmah es el Sefirah Masculino Primario, la atribución es obvia. Este
Dominio se halla sobre un pie firme cuando los poderes de este Aspecto se manifiestan a través de Binah,
porque se ha formado el primer Triángulo de Manifestación, y así el 3 de Varas es el Señor de la Fuerza
Establecida.
18.Chesed, el Sefirah siguiente, se halla relacionado con el establecimiento de la Verdadera Impresión en los
mundos inferiores, y de aquí su asociación con el gobierno y el título del 4 de Varas —Señor de la Obra
Perfeccionada. Siendo la función de Geburah la conservación del equilibrio y la erradicación de las
excrecencias, da lugar naturalmente al 5 de Varas, llamado Señor de la Contienda; mientras que el
establecimiento de Dios el Padre en Tifareth, el Sefirah central de todo el Árbol y que señala el
completamiento de la Segunda Tríada, hace al 6 de Varas el Señor de la Victoria. En el microcosmos, la
Individualidad completa ha sido ahora proyectada por el poder del Espíritu —y lo que sigue es de la
Personalidad.
19. La Armonía de Tifareth se trastorna para establecer la manifestación sobre los niveles más densos, y el
poder de Dios el Padre manifestándose en la esfera de Netzach ha sido comparado a «un ejército con
estandartes», presionando hacia la manifestación en la Forma de los Sefiroth inferiores. El 7 de Varas es
por tanto el Señor del Valor. En Hod se forma la mente, tanto macrocósmica como microcósmicamente, y
este método relampagueante de comunicación tanto vertical como horizontal (habiendo una conexión estrecha
entre Hermes como mago y mensajero), da lugar al título del 8 de Varas —Señor de la Rapidez. Entonces se
completa la Tercera Tríada con la formación de Yesod, el Fundamento, siendo su Imagen Mágica el bello
hombre desnudo, muy fuerte —y así el título del 9 de Varas es Señor de la Gran Fuerza. En Malkuth está
la Crucifixión completa del Espíritu en la materia densa, y de aquí el título que parece extraño en un
esquema de Perfección Divina —Señor de la Opresión.
20. El As de Copas representa la primera manifestación de los poderes de Dios el Hijo, el Segundo Aspecto de
Amor-Sabiduría, y así el 2 de Copas es el Señor del Amor. Este título deriva no sólo de las cualidades
inherentes al Segundo Aspecto, sino también de la dualidad representada por Chokmah y Kether —reflejos
uno del otro— llamados ambos, según costumbres, la Corona de la Creación y Primera y Segunda Gloria
Como resultado de esta unión se produce el tercero, el Sefirah Binah, dando consumación y fruición, y así
el 3 de Copas es el Señor de la Abundancia.
21. Desde aquí, el puro Amor de Dios de los Supernos busca la manifestación y llega a la Forma en Chesed,
una consumación de Espíritu y Forma representada por el 4 de Copas —Señor del Placer Combinado. Esta
actividad del Espíritu, conformando la forma a su uso, da cierto desequilibrio que ha de ser corregido, así
que tenemos en Geburah al 5 de Copas, Señor de Pérdida en el Placer. Pero inevitablemente se alcanza una
manifestación armoniosa en la Forma, representada por Tifareth y el 6 de Copas, el Señor del Placer.
22. Desde aquí, el siguiente objetivo es la manifestación del Amor de Dios, o el principio Crístico, en la Tierra o
Malkuth. De aquí que, de la armonía del Amor manifestándose en Tifareth, el poder brote hacia la formación
del siguiente triángulo. El Amor es un aspecto de la Divinidad que todo lo incluye, lo que da libertad sobre la
fricción y el error debido a su acento sobre la Unidad de todo —de aquí que se encuentre con éxito a lo
largo de todo el camino, aunque hayan cualificaciones en Netzach y Hod. El Amor en Netzach, la unión de
objetos dispares, no es la meta final, es una fase transitoria, pues la función de Netzach es la
diversificación de la Unidad, y actúa como un prisma que fragmenta una fuente de luz en siete, así que el
título del 7 de Copas, que representa una situación compleja, es Señor del Éxito Ilusorio. El Plan tiene
éxito en ser trabajado, pero se tiene el elemento de Ilusión —la ilusión de la separatividad— que, sin
embargo, es una parte esencial del Plan cuya meta es la Unidad en la Diversidad.
23. El Sefirah Hod produce una situación similar, pues la esfera de la mente es esencialmente de diferencias, es
analítica más que sintética, y las diferencias son implícitas —de otro modo no habría necesidad del
Mensajero Divino. Hod, en su forma más sintética, es un vinculador de diferencias. El mago es uno que
trata con un universo de diferencias, trayendo tal y cual fuerza adentro de tal y cual forma, y así
sucesivamente. Existe, sin embargo, la vieja tradición del hombre de Amor que es superior al mago. Uno
se encuentra frecuentemente con este tema en la ficción esotérica. El mago puede realizar sus poderosas
conjuraciones para expulsar a una entidad maligna, pero el iniciado superior simplemente la atrae dentro
de su aura, y la aniquila como mal con el poder del Amor •. unificante, por la sola aceptación de ella. Está
también la tradición de que si, como Cristo, uno pudiera mirar a un hombre y verle y aceptarle tal como
es, ese hombre se sanaría. Ninguno de estos misterios se halla al alcance de la mente, así que el Amor
manifestado en la esfera del análisis y la diversidad se representa por el 8 de Copas —Señor del Éxito
Abandonado.
24. El Triángulo se completa por la formación del Sefirah Yesod, y aquí, en la unión perfecta de los elementos
de la Personalidad, producida por el Amor de Dios manifestándose completamente en la esfera etérica,
subconsciente y pasional, tenemos el 9 de Copas llamado el Señor de la Felicidad Material. Y cuando la
Impronta de Cristo se hace descender a la Tierra misma, en el diario vivir de los seres humanos, entonces la
situación se describe bien por el título del 10 de Copas —el Señor del Éxito Perfeccionado. Hemos
ejemplificado esto sobre una base individual, pero también se aplica objetivamente al Macrocosmos y a la
humanidad como grupo. El Amor de Dios operante en la manifestación densa, cualquiera que sea el
contexto, es Éxito Perfeccionado.
25. El tercer Aspecto de Dios, el Espíritu Santo, o Inteligencia Activa, se representa en su Primera forma
Manifiesta por el As de Discos. En Chokmah, el 2 de Discos es el Señor del Cambio Armonioso,
indicando la operación de la relación entre el Logos y su Universo proyectado, o el Átomo Cósmico del
hombre y su Chispa manifiesta reflejada, de acuerdo con si uno desea fyar el asunto sobre una base
Macrocósmica o microcósmica. Hay en esta dualidad un proceso mutuo de cambio armonioso conforme el
Creador considera lo creado, causando la contemplación cambios en el Creador, que se reflejan en el reflejo
creado, causando por tanto cambios posteriores en la conciencia del Creador, y así sucesivamente. Esta es una
función de Cambio Armonioso continuo. El Sefirah Binan es el Sefirah de la Forma del Triángulo Superno, y
se halla por tanto conectado íntimamente con el Tercer Aspecto, que es aquí la contemplación espiritual de
los fines a alcanzar en la manifestación densa, y también los medios por los que este Destino será
alcanzado. De aquí que el 3 de Discos sea el Señor de las Obras Materiales.
26. En Chesed, el Aspecto de Inteligencia ha entrado en los mundos de la Forma, manifestándose como los
aspectos más detallados del principio rector de Chesed,. que gobierna la manifestación de la Forma. Así,
el título del 4 de Discos es el de Señor del Poder Terrenal. La estrecha relación con las causas de
desequilibrio y la acción del remedio necesitada en Geburah, da el título para el 5 de Discos, Señor del
Disturbio Material. Pero la consecución del equilibrio se consolida en Tifareth, representado por el 6 de
Discos, Señor del Éxito Material. Estos Sefiroth no son del mundo material tal como lo conocemos en la
conciencia de la Personalidad, pero el uso de las palabras Material o Terrenal en los títulos indica el
estrecho vínculo entre la organización de la Forma y el Tercer Aspecto. Más aún, hablando estrictamente,
todos los Sefiroth subiendo hasta Chesed están en los mundos de la Forma.
27. Netzach, no obstante, es con mucho, como Geburah, un Sefirah de fuerzas, aunque dentro de la manifestación
de la Forma, y así la Inteligencia Activa se halla relacionada en este Sefirah con la acción que tiene sus
resultados a otros nivel. Así que el 7 de Discos es conocido como el Señor del Éxito No Completado. La
Inteligencia Activa en la esfera de la mente está bien representada por el 8 de Discos como Señor de la
Prudencia, pues es función de la mente sopesar las posibilidades antes de encargarse de la acción. La acción
resultante, una vez que se ha hecho esto, da la consumación del Triángulo en Yesod —la forma perfecta
para la fuerza, indicada por el 9 de Discos, Señor de la Ganancia Material. La concreción final de esta
perfección sobre la Tierra da el placer y la recompensa perfectos, simbolizados por el 10 de Discos, Señor
de la Riqueza, la cual desde luego no se halla confinada a la riqueza monetaria, sino también a la salud y a
la felicidad, y al disfrute de la buena vida en la Tierra.
28. El palo de Espadas se refiere al Aspecto Desintegrador de Dios, y como su dirección de acción es por tanto
hacia la Inmanifestación más que hacia la manifestación, es quizá mejor examinar las cartas en el orden
inverso.
29. La extracción de las fuerzas vitales de la forma densa produce inevitablemente la ruina de la forma
particular de modo que el 10 de Espadas es el Señor de la Ruina. Esta ruina no es, sin embargo, mala bajo
la presidencia de un Aspecto Divino, sino un precursor necesario de la nueva vida, pues no se puede verter
vino nuevo en odres viejos. Es pues más de la naturaleza de una oportunidad cuando se ve desde un nivel
superior, aunque sea todavia una ruina cuando se ve desde el plano del efecto. Consideraciones similares
se aplican al 9 de Espadas, El Señor de la Desesperación y la Crueldad. Esta, como el 9 de Sables de los
modernos decidores de fortuna, parece ser la gran maléfica de todas las cartas, y en el caso de la última
(como por ejemplo en la ópera «Carmen»), representa la muerte —aunque al As de Sables se le concede
también comúnmente este significado, siendo el As de Espadas, su equivalente en el Tarot, el final de la
Desintegración— la vuelta a lo Inmanifestado. Como el Desintegrador actuando en Yesod significa la ruptura
completa de una forma, y también de las raíces de la Personalidad cuando se aplica al hombre, la
aplicabilidad del título de esta carta será obvia. Puede ser considerada como una nomenclatura un tanto
corta de vista, pero hay un gran Misterio aquí. Está indicado por el grito de Nuestro Señor en la Cruz: «Dios
mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?»
30. El 8 y el 7 de Espadas son los Señores de la Fuerza Rebajada y del Esfuerzo Inestable respectivamente.
Estos indican el retiro de la fuerza sobre el nivel de la mente, y el quebrantamiento de las fuerzas
ocasionadoras de Forma de Netzach, de modo que no se hace o se mantiene forma inferior alguna.
31. Tifareth es el Sefirah del Dios Sacrificado, y el 6 de Espadas, el Señor del Éxito Merecido, da en una frase
el verdadero principio que hay detrás del sacrificio. En Geburah, un Sefirah que tiene aspectos destructivos
claros, está el 5 de Espadas —el Señor de la Derrota. Nada puede resistirse al poder destructivo de Dios
cuando se ha completado el fin de una fase evolutiva. La carta de Chesed, el 4 de Espadas, es el Señor del
Descanso después de la Lucha. Esto indica la absorción final de los recursos del ser que se está separando
de la Forma. Los procesos de involución y evolución en la Forma, incluso cuando no hay Desviación, son
esencialmente de lucha; consecuentemente, la separación de la Forma es un descanso después de la porfía
del viaje evolutivo.
32. El Señor del Pesar, el 3 de Espadas, se relaciona con Binah, y por supuesto que la Experiencia Espiritual de
este Sefirah es la Visión del Pesar. Este Pesar Divino es un profundo Misterio, y tiene poco que ver con la
aflicción humana ordinaria, que es usualmente el resultado de limitaciones desde el punto de vista de la
Personalidad originadas por la Desviación. Tiene ñiucho que ver con la actitud del Espíritu dejando su
Hogar Celestial, donde todo es Unidad, para entrar en una existencia diferenciada en la Forma. Este Pesar
puede haber hecho que los Espíritus humanos traten de evitar las implicaciones completas de la inmersión
en la Forma en un grado mayor o menor, entrando así en el Pecado o la Imperfección. Como consecuencia
de esto, el Pesar puede referirse también al Pesar del Logos ante el rechazo de la Vía, la Verdad y la Vida
del Plan Divino por los Espíritus de la presente evolución humana. En Chokmah tenemos una situación
similar a Chesed, pero a un nivel superior, en la que el Espíritu contempla a su Creador, microcósmico o
macrocósmico, antes de retornar a sus orígenes Cósmicos, enriquecido con la experiencia de la vida
manifiesta. Así, el 2 de Espadas es el Señor de la Paz Restaurada. El As de Espadas, como se estableció
anteriormente, es el retorno final al Cosmos, y es la desintegración ultérrima, o «fin del mundo».
NOTAS SOBRE EL DISEÑO DE LAS CARTAS MENORES (2 a 10)
Como en todos los Arcanos Menores las implicaciones internas de cada carta están reveladas
por su título, palo y número más que por elemento pictórico alguno; un examen atento de todas las
variantes pictóricas no es de tanta importancia como con los Triunfos. Los diseños generales están
limitados por el número y tipo de emblemas de palo que han de mostrar pero la disposición de estos
emblemas de palo alrededor de la carta pueden indicar el título esotérico bastante correctamente,
especialmente con la ayuda de cierta cantidad de simbolismo auxiliar.
Esta, en las viejas cartas, tomó la forma de decoraciones florales. En la mayoría de las
barajas exotéricas que han llegado hasta nosotros esta flora —y hasta cierto punto, fauna— prolifera
silvestremente, pero fue rectificada y se le sacó partido por la Golden Dawn. El uso de simbolismo floral
está, por supuesto, en línea con las profundas implicaciones del Jardín. El Jardín aparece en muchas
guisas en el simbolismo, desde el Jardín del Edén al Jardín de Getsemaní, y las flores usadas en el Tarot
son el lirio y la rosa —el lirio a veces bajo su forma oriental de un loto o, un compromiso entre los dos,
un nenúfar.
La mayoría de las barajas esotéricas modernas toman una linea muy simple; los emblemas
están ordenados en simples figuras geométricas de modo muy parecido a como lo hacen en las modernas
cartas de juego. Waite es una excepción notable en el hecho de que proporciona imágenes para todas las
cartas a fin de sugerir el «significado adivinatorio». El significado adivinatorio es, por supuesto,
meramente una corrupción del título esotérico. Aunque él establece muy claramente que las imágenes no
tienen significación simbólica escondida, hay de hecho profundos elementos simbólicos en muchas de
ellas —el 3 de Espadas, por mencionar uno, muestra una Imagen Mágica poco conocida del Sefirah
Binah. La disposición general de los emblemas en las barajas que hemos estado considerando se muestra en
la figura (al final del capítulo), aunque no pueda mostrarse el simbolismo auxiliar por razones de
espacio. Los aspectos más importantes de él se describen aquí abajo, palo por palo, y, en su mayor
parte, los Ases se tratan posteriormente en conjunción con las Cartas de Corte.
VARAS: Este palo, en las viejas barajas, sigue un patrón más o menos convencional. El enorme basto del As es
reemplazado por cetros, divididos en tres divisiones por dos anillos circundantes alrededor de la vara, y con
extremos ornados. La adición principal al diseño básico es más en la forma de hojas que de flores, y en las
barajas exotéricas parece ser puramente decorativo. Otra característica es el complicado entrelazamiento de
las Varas en el centro de la carta. Esta parece ser una innovación italiana.
Las Varas de la Golden Dawn tienen, en todos los casos, llamas y no hojas, surgiendo de
los puntos de unión. Incluyen también manos angélicas radiantes surgiendo de nubes y cogiendo las
Varas por el centro, donde se cruzan. En el 2 y en el 3 sólo hay una mano, pero en el 4, el 5, el 6 & el 7
hay dos manos que surgen de lados opuestos de la carta, sosteniéndose una a la otra en el apretón de
manos de la 1.a Orden de la Golden Dawn11 , así como a las Varas diagonales. En las cartas impares, una
mano similar en la parte de abajo de la carta sostiene la Vara vertical. Con las cartas de numeración
superior se muestran dos pares de manos. Adicionalmente, se muestra en cada carta el sistema de
decanato peculiar a la Golden Dawn, el signo planetario del Decano arriba y el signo Zodiacal debajo.
Empezando desde el 2 hacia arriba son: Marte, Sol & Venus con Aries; Saturno Júpiter, Marte con Leo; y
Mercurio, Luna & Saturno con Saggitarius.
La versión Crowley/Harris muestra estos símbolos de decanato, pero elimina las manos
angélicas. Se ha rechazado la tradición hasta cierto punto, pero la ha reemplazado una imaginación fértil e
inteligente. El mismo contorno de las Varas indica hasta cierto punto el significado de la carta. Así, las
del 2, Dominio, son grandes, pesados y brutales espontones, las del 3 son lotos, y las del 4 cetros
encabezados por carnero y paloma. Crowley eligió llamar a las dos últimas Virtud y Consumación. Las
tres cartas siguientes tienen varas de Caduceo, Loto y Fénix (el 7 con un basto adicionalmente). Todos
11 N. del T.: La G. D. estaba dividida en tres Ordenes; la 1.a, o propiamente— comprendía los
grados de Neófito a Philosophus.
éstos están ilustrados con llamas en las intersecciones. En la carta 8 las Varas son horquillas de
relámpago con punta de flecha, un cristal al fondo y un arco iris por encima. Las Varas diagonales del 9
están decoradas cada una con 9 crecientes lunares, teniendo la vertical un Sol en su tope y una luna
debajo. Las diagonales sugieren flechas por su contorno, presumiblemente de Diana. La última carta
muestra las diagonales como un enrejado de Varas ordinarias, con dos espontones alargados en barras
superimpuestas a ellas.
Las imágenes de Waite son como sigue: El 2 muestra a un hombre de pie entre dos Varas,
mirando desde su almena hacia el mar y sosteniendo un globo en su mano, mientras que a su izquierda
hay un emblema de lirio, rosa y cruz. El 3 muestra a un hombre de pie en lo alto de un acantilado con
tres Varas, volviéndonos la espalda, mirando a los barcos que pasan por el mar. El 4 muestra una
guirnalda suspendida sobre cuatro Varas, con un castillo y doncellas con más guirnaldas al fondo. El 5
muestra cinco jóvenes teniendo una mélée con duelas. El 6 muestra a un jinete, ceñido de laurel, como la
duela que porta, y acom-pado a pie por otros cinco con duelas sostenidas en alto. El 7 nuestra a un
hombre joven, aparentemente al borde de un acantilado, defendiéndose contra los asaltos de otros seis
cuyas duelas son sólo visibles en la parte de abajo de la carta. El 8 muestra meramente ocho Varas
volando a través del aire; campo abierto al fondo. El 9 tiene a un hombre de pie, en guardia ante una
empalizada —el número de duelas, contando la suya y las de la empalizada, es de nueve. Finalmente,
el 10 muestra a un hombre tambaleante bajo el peso de un manojo de diez Varas que lleva.
Hay símbolos en las cartas de Knapp proporcionados por Manly P. Hall. Todas las cartas de
Varas tienen triángulos radiantes, pero con un símbolo diferente en cada una. El As tiene un triángulo
negro, con un punto dentro de un círculo en él; las restantes tienen triángulos ordinarios trazados a
línea con, desde el 2 hacia arriba, una serpiente, una lámpara, una Tau, un libro, una esfera alada, una
rama frondosa, una flor, un pilar y una llave.
Las cartas «Egipcias» de Zain tienen el interés adicional de tener en el cielo la constelación que
se corresponde con el decanato al que se atribuye la carta. La nomenclatura de los decanos difiere de la
de la Golden Dawn. Se usan términos Zodiacales y no planetarios, de modo que, por ejemplo, los tres
decanos de Aries son llamados Aries de Aries, Leo de Aries, Saggittarius de Aries, en vez de Marte de
Aries, Sol de Aries y Venus de Aries. Este es sin duda un sistema mejor pues el último puede causar
confusión.
Crowley, como ejemplo, cometió el error de creer que la nomenclatura podría referirse
también a la influencia de un planeta en un cierto signo, pero Marte en Aries es una cosa muy diferente
de Marte de Aries. También, el sistema de atribución de decanatos difiere del de la Golden Dawn.
Mientras que el sistema de la Golden Dawn asignó del 2 al 10 a los decanatos y consideró que el As regía
sobre todo un segmento del cielo, el sistema de Zain, (que sigue la tradición francesa), asigna del As al
9 a los decanatos, y asigna el 10 al gobierno general de la Triplicidad. Consiguientemente, toda
atribución zodiacal difiere en estos dos sistemas, a pesar de la coincidencia general de atribuir el palo de
Varas a los signos de Fuego —Aries, Leo y Saggittarius.
COPAS: El 2 de las viejas barajas muestra casi invariablemente un par de delfines en la parte de arriba de la
carta, y a veces un corazón en la parte de abajo. Esto por sí solo debería servir para indicar los orígenes
esotéricos de las cartas pequeñas del Tarot si se medita sobre las atribuciones.
Las Copas de la Golden Dawn muestran todas nenúfares o lotos creciendo en racimo desde la
parte de abajo de la carta, sostenidos por una mano angélica con rayas. Las flores cuelgan por encima de
las Copas, en las que vierten chorros de agua. A veces las Copas están vacías, a veces medio llenas, a
veces desbordándose, o bien puede no caer agua de las flores. El 2 muestra una sola flor, creciendo fuera
del agua en la parte de abajo de la carta y sostenida por una mano. De esta flor crece otra, que florece
en la parte de arriba de la carta, y de la que se derrama agua como de una fuente, cayendo en dos
chorros sobre dos delfines cruzados, uno de oro y otro de plata, y de aquí a dos Copas, lado a lado, que
se desbordan a la parte de abajo de la carta. El 3 muestra una mano sosteniendo un racimo de lirios del
que se elevan seis flores para colgar por encima .le cada Copa (dos a cada una), con agua fluyendo de
ellas a las Copas rebosantes. Una Copa está situada por encima de las otras dos y se desborda adentro
de ellas; éstas a su vez se desbordan en la parte de abajo de la carta. El 4 tiene sólo una flor elevándose
del racimo sostenido por la mano; ésta vierte agua adentro de las dos Copas que se desbordan adentro de
otras dos que no rebosan. Desde el centro cruzan la carta transversalmente dos hojas para hacer una
especie de cruz con el pedúnculo vertical. En el 5 caen flores del racimo sostenido por la mano angélica
usual, y por lo tanto sólo hay hojas colgando por encima de las Copas del racimo en forma de fuente. No
fluye agua, y las Copas están vacías. El 6 muestra la figura usual pero con una flor virtiendo agua en
cada Copa, ninguna de las cuales está llena. En el 7 los pedúnculos sostenidos por la mano se elevan de
la Copa inferior central. Por encima de todas las otras Copas cuelga una flor pero no cae agua. Las
Copas en el 8 están dispuestas tres, dos, tres. Las tres de arriba están vacías y no tienen flores, ni las
tienen las de la fila inferior. Las únicas flores en el racimo son dos, y cuelgan sobre las Copas centrales
que están llenas en parte. El 9 muestra una flor virtiendo agua dentro de todas las Copas, todas las
cuales se desbordan. Lo mismo se aplica al 10, pero con un flujo adicional de agua a partir de la Copa
superior inclinada hacia un lado, que vierte agua dentro de la Copa izquierda superior, y es llenada a su
vez a partir de una única flor que aparece en la parte superior de la carta. Se muestran también los
símbolos de los decanatos, y son, desde el 2 al 10, Venus, Mercurio, Luna, de Cáncer; Marte, Sol,
Venus, de Scorpio; y Saturno, Júpiter, Marte, de Pisces.
Crowley cambió los nombres de cinco de las cartas de este palo; a saber: el 4, de Placer
Combinado a Lujo; el 5, de Pérdida en el Placer a Contratiempo; el 7, de Éxito Ilusorio a Crápula; el 8,
de Éxito Abandonado a Indolencia; y el 10, de Éxito Perfeccionado a Saciedad. Esto le revela a él
mismo más que el significado interno de las cartas, aunque la baraja de Harris refleja muy bien los
significados, erróneos o no. El diseño general sigue ampliamente el patrón de las versiones de la
Golden Dawn, aunque con modificaciones tales como Copas hechas de granadas, y los pedúnculos
alrededor de los lados de la carta para formar una especie de guirnalda simple en el 3, y los tronchos de
loto del 5 formando un pentagrama invertido; las Copas del 7 y el 8 están quebradas y rotas. Aparte de
esto, las descripciones dadas de las cartas de la Golden Dawn sirven bastante bien, excepto que en el
10 las Copas están dispuestas como los Sefiroth del Árbol de la Vida y el 7 muestra un diseño más bien
peculiar de aspecto maligno. Este 7 es una carta decididamente vil, mostrando lotos venenosos, fango
verde en vez de agua, y el mar debajo, en palabras de Crowley, es «un cenagal de malaria». Esta es la
interpretación de Crowley del Aspecto de Amor de Dios conforme se manifiesta en el Sefirah de la
Belleza, y surge en parte por su errónea interpretación cuasi-astrológica, y en parte por su puritanismo
pervertido que consideraba cualquier cosa, particularmente el Amor, más sucia cuanto más cerca estuviese
de la Tierra.
Waite sigue una tradición diferente en su 2 de Copas, y muestra un Caduceo rematado por una
cabeza alada de león, mientras que, debajo, un joven y una doncella, con guirnaldas, brindan entre sí
con dos Copas. El 3 muestra tres doncellas brindando entre sí en un jardín. El 4 tiene un joven sentado
bajo un árbol mirando de mala gana a tres Copas que están en el suelo, mientras que una mano angélica
en medio del aire le ofrece otra. El 5 muestra una figura en manto frente a tres Copas derribadas,
mientras que detrás de él hay dos derechas. El 6 tiene dos niños con Copas llenas de flores en un jardín.
Él 7 tiene un hombre frente a siete cálices con visiones fantásticas que surgen de ellos, una cabeza de
hombre, una figura radiante velada, una serpiente, un castillo sobre un pináculo, un montón de tesoro,
una guirnalda de laurel, y una serpiente-dragón alada. El 8 tiene tres Copas sobre cinco alineadas en
primer término, con un hombre caminando desconsoladamente entre rocas sombrías a la luz de la luna.
El 9 muestra a un hombre gordo y repleto, sentado ante un estante en forma de arco y con cortinas que
sostiene 9 Copas; y el 10 muestra diez Copas en un arcoiris, con un hombre y una mujer brazo con brazo
saludándolo mientras dos niños danzan a su lado.
Las cartas «Egipcias», desde el As hasta el 9, están asignadas a los decanatos Cáncer,
Scorpio, Pisces, de Cáncer; Scorpio, Pisces, y Cáncer, decanatos de Scorpio; y los decanatos Pisces,
Cáncer y Scorpio, de Pisces, presidiendo el 10 sobre el Agua en general.
Las cartas de Knapp tienen una figura geométrica trazada detrás de las verdaderas Copas.
En el 2 ésta es un círculo mientras que las otras figuras se corresponden con las trazadas para el palo de
Varas. Manly P. Hall muestra todo simbolismo auxiliar en una Vesica Piscis. El As muestra una corona
radiante, el 2 un ojo que todo lo ve, y las que siguen, una H con una llama elevándose en el centro, una
joya, una serpiente ígnea, un rey, un hacha de guerra, un disco con cuatro alas, un disco con dos alas, y
dos manos unidas por una línea como tres lados de un rectángulo.
Case es el único que muestra invertidas algunas de las Copas. Esto ocurre en la Copa de
abajo del 2, las dos Copas inferiores del 4, las tres Copas inferiores del 6, y las cuatro Copas inferiores del
8, y similarmente ocurre con las tres de abajo del 7 y las cuatro del 9. En el 10 no hay ninguna invertida,
y están situadas similarmente a los Sefiroth del Árbol de la Vida.
ESPADAS: Las cartas de Espadas tradicionales muestran largas Espadas curvas entrelazadas en la parte
superior e inferior de la carta, y, en los números impares, una Espada recta en el centro, apuntando hacia
abajo excepto en el caso del 3. El 10 muestra dos Espadas situadas diagonalmente apuntando hacia abajo
entre las ocho curvas entrelazadas. El 2, el 4 & el 6 tienen una flor en el centro, de cara, hacia arriba, e
invertida, respectivamente. El 3 tiene flores alrededor de la Espada que apunta hacia arriba, y en todas las
cartas hay una flor en cada esquina.
La Golden Dawn introduce sus manos angélicas blancas y radiantes para sostener las
Espadas, que son todas rectas. Dos manos sostienen las Espadas cruzadas del 2, y donde se cruzan hay
una radiante rosa de Tudor. El 3 muestra tres Espadas sostenidas con la punta hacia arriba, cortando la
Espada central la rosa en pedazos, que ya no es radiante. El 4 es similar al 2, excepto que cada mano
sostiene dos Espadas. El 5 se asemeja al 3; dando la Espada central en cada caso la impresión de que
ha golpeado a las otras separándolas, las puntas de las otras se apartan ligeramente de la vertical. El 6 es
similar de nuevo al 2 y al 4. El 7 muestra todas las Espadas casi encontrándose en un punto en la parte
superior de la carta, y la mano que sostiene la central sostiene también una rosa. El 8 tiene cuatro manos
con dos Espadas cada una, y las puntas de las Espadas se tocan en la parte superior de la carta; la rosa
está en el centro de todo. El 9 introduce una Espada central que desune a las otras, y no hay rosa
alguna. En el 10, dos Espadas cruzadas en el centro desunen a las otras Espadas, y tampoco hay rosa.
El 2 de Crowley/Harris es similar al de arriba, el 3 muestra tres Espadas, una derecha
vertical y dos curvas desde las esquinas superiores atravesando una rosa. El 4 muestra cuatro Espadas,
una desde cada esquina, encontrándose en el centro de una rosa, mientras qe el 5 es de diseño similar
pero con Espadas curvas y trazando los pétalos de la rosa desmembrada un pentagrama invertido. El 6
tiene de nuevo todas las puntas de las Espadas encontrándose en el centro, donde hay una rosa sobre una
Cruz de Calvario. El 7 tiene una Espada de punta hacia arriba, opuesta por tres Espadas más pequeñas
a cada lado con símbolos planetarios grabados en sus empuñaduras —la vertical tiene el Sol. El 8
muestra seis Espadas Indias de contornos surtidos, apuntando las tres superiores en la dirección
opuesta a las tres inferiores, y dos largas Espadas apuntando hacia abajo sobreimpuestas sobre ellas.
En el 9 todas las Espadas apuntan hacia abajo, lado a lado y gotean sangre. El patrón del 10 sugiere el
Árbol de la Vida, una empuñadura de España en cada Sefirah, con la Espada central de Tifareth rota.
Hay un complejo fondo geométrico para todos estos diseños, y, como las de la Golden Dawn, están
asignadas a los decanos, cuyo signo aparece en la carta —desde el 2 hacia arriba: Luna, Saturno,
Júpiter, de Libra; Venus, Mercurio, Luna, de Aquarius; Júpiter, Marte, Sol, de Gemini. Crowley también
renombra al 4, al 6, al 7 & al 8, Tregua, Ciencia, Futilidad, e Interferencia.
El 2 de Waite muestra a una mujer sentada con los ojos vendados, su espalda hacia el mar y
rocas, una luna cornuda encima, equilibrando sobre cada hombro una Espada sostenida en diagonal,
cruzados sus brazos sobre su pecho para sostenerlas así. Su 3 es un profundo símbolo de Binah, tres
Espadas atravesando un corazón. Introduce lluvia y. nubes al fondo. El 4 muestra un caballero tumbado
sobre una tumba en actitud de rezar, una Espada junto a él y otras tres, con la punta hacia abajo,
suspendidas sobre su cabeza y su pecho. El 5 tiene el mar al fondo y dos figuras derrotadas alejándose,
quedando sus Espadas en el suelo. Su vencedor lleva dos Espadas sobre su hombro y sostiene otra con la
punta hacia el suelo. Aparece de nuevo agua en el 6, en donde todas las Espadas apuntan hacia abajo en
una batea en la que un hombre conduce a una mujer y un niño a través del río. El 7 muestra un hombre
hurtando cinco Espadas, dejando otras dos detrás, y un campamento militar al fondo. El 8 tiene todas las
Espadas clavadas en el suelo, y una mujer atada y con los ojos vendados. El 9 muestra a una mujer
sentada en su cama, agobiada por el pesar, con nueve Espadas, situadas horizontalmente, dominando el
fondo. El 10 muestra un hombre muerto traspasado por diez Espadas.
Las cartas «Egipcias», contando a partir del As hacia arriba, llevan los signos de los
decanatos Capricornus, Taurus y Virgo, de Capricornus; Taurus, Virgo y Capricornus, de Taurus; y
Virgo, Capricornus y Taurus, de Virgo. El 10 rige sobre el cuadrante de la Tierra —una atribución no
usual para este palo.
El símbolo que Manly P. Hall asigna a las Espadas es un círculo rematando una cruz Tau.
En el As está alado, el 2 tiene una trompeta recta detrás de él, el 3 un ojo radiante mirando a través del
círculo, el 4 un platillo de balanza suspendido de cada brazo de la cruz, el 5 un mangual, el 6 dos de los
símbolos cruzados, el 7 una rosa enrollada a su alrededor, el 8 dos serpientes entrelazadas para formar
un caduceo, el 9 una luna creciente, y el 10 una serpiente empalada sobre él y el total en un círculo.
DISCOS: Todos los Discos tradicionales tienen decoración floral, y adicionalmente hay una voluta en forma de S
alrededor de los Discos del 2, llevando a menudo el nombre del fabricante, y un libro abierto o unicornio en
el centro del 4.
En el 2 de la Golden Dawn la voluta se convierte en una serpiente verde y oro con su cola
en su boca, y una mano angélica sostiene el centro. No hay, sin embargo, rosas en la carta. El 3 tiene
una mano que sostiene una rama de la que se extienden dos capullos blancos de rosa hasta sobrepasar
al Disco superior. El 4 tiene también una rama, pero sin flores o brotes, aunque una rosa completamente
abierta domina el centro. El 5 similarmente no tiene capullos, y caen rosas de la rama. En el 6 brotes y
flores tocan a cada Disco. En el 7 los capullos penden únicamente por encima de los cinco Discos
superiores. En el 8 los Discos mismos no tienen cruz central, y las rosas tocan sólo los cuatro
inferiores. En el 9 y el 10 las rosas tocan a todos los Discos, pero el 9 es la única carta en la que se
muestran brotes adicionales.
El 2 de Crowley/Harris muestra igualmente una serpiente, aunque coronada, y los Discos
son signos tai chi tu inscritos en las contrapartes circulares con los triángulos Elementales de Fuego y
Agua, Tierra y Aire, Como la carta de la Golden Dawn, sugiere rotación. El 3 es similarmente una carta de
gran movimiento, los Discos son ruedas en la base de una pirámide tridimensional y están inscritos con
los signos alquímicos de Mercurio, Sal y Azufre. El 4 muestra el plano de una fortaleza, siendo los
Discos las torres de las esquinas, y estando grabados con los signos Elementales como en el 2. El 5 es
en la forma de un pentagrama invertido, y hay otros Discos forzados y doblados al fondo. Los cinco
Discos principales llevan los signos Tattva. El 6 es en forma circular/hexagonal y cada Disco está inscrito
con un signo planetario, estando representado el Sol en el centro con la Rosa Cruz. El 7 está en la
formación tradicional, que resulta ser la del signo geo-mántico de Rubeus. Los Discos son de plomo y
están grabados con los signos de Tierra y Saturno. El 8, también en la formación usual, Populus de la
geomancia, muestra los Discos como flores en un árbol, protegido cada uno por una inmensa hoja. El 9
tiene los tres Discos centrales entrelazados en el centro con los otros, formando triángulos que apuntan
hacia arriba y hacia abajo arriba y debajo. Los últimos están inscritos con las deidades de Saturno, Marte,
Júpiter, Mercurio, Venus, Luna, en formación Sefirótica. El 10 representa por su forma el Árbol de la
Vida, y cada Disco se estampa con un signo diferente pero representativos todos de Mercurio. Los Discos se
muestran como monedas en lo alto de una pila de dinero, y el Disco que representa a Malkuth es mayor
que el resto. Como en las cartas de la Golden Dawn, se incluyen en las cartas los símbolos de los
decanatos. Estos son, desde el 2 hacia arriba: Júpiter, Marte, Sol, de Capricornus; Mercurio, Luna,
Saturno, de Taurus; Sol, Venus, Mercurio, de Virgo. Los cambios de designación de Crowley son
Preocupación para el 5 y Fracaso para el 7. También elimina las palabras «armonioso», «Material», y
«Terrenal» de los títulos del 2, el 3, el 4, el 6 & el 9. Esto ha ocurrido también en una o dos cartas de
los otros palos, a saber «Desesperación» y «Restauradas» del 9 y el 2 de Espadas, «Material» del 9 de
Copas, y «Grande» del 9 de Varas.
El 2 de Waite muestra igualmente una figura en lemniscata alrededor de los Discos del 2,
pero los muestra también sostenidos por un hombre danzando con un alto sombrero fálico. Al fondo se
bambolean barcos, arriba y abajo, en un mar estremecedoramente ondulante. El 3 muestra un albañil
trabajando sobre el diseño de tres Discos en una entrada doble, observado por dos monjes que sostienen
el plano. El 4 muestra un rey sosteniendo un Disco, otro en su cabeza, y uno bajo cada pie, con una
ciudad al fondo. El 5 tiene dos mendigos pasando por la nieve ante una ventana encendida en la que
están inscritos cinco Discos. El 6 muestra a un mercader, con una balanza en una mano, dando dinero a
uno de dos mendigos arrodillados. Los Discos se muestran por encima de las cabezas. El 7 muestra a
un hombre apoyándose sobre un báculo, mirando a un arbusto en el que hay siete Discos. El 8 muestra
de nuevo a un albañil tallando los Discos, trabajando sobre uno de ellos, otro a sus pies, y los otros
suspendidos en exhibición. El 9 tiene los Discos incrustados en prolíficas parras, con un jardín y una
hacienda al fondo. Una mujer se halla de pie en medio, con un pájaro en su muñeca. El 10 muestra a
un hombre y una mujer a la puerta de la casa y campos de una hacienda. Están acompañados por un
niño que mira a un anciano barbudo que acaricia dos perros. Su túnica está pesadamente bordada con
signos místicos y racimos de uvas. Los diez Discos están sobreimpuestos a toda la ilustración y sugieren
por su posición el Árbol de la Vida.
Las cartas de Knapp tienen signos geométricos inscritos en ellas. Empezando desde el 2 éstos
son un pentagrama, un hexagrama, un pentagrama en un diamante y cuadrado, un pentagrama
sobreimpuesto a un círculo, dos triángulos del que el inferior está invertido, un triángulo sobre un
cuadrado, dos cuadrados, dos triángulos con un pentagrama entre ellos, dos pentagramas de los que el
inferior está invertido. Los verdaderos Discos, como en el palo de Copas, siguen generalmente la
configuración de estas figuras introducidas. Manly P. Hall ha asignado el símbolo de un cubo al palo, con
figuras inscritas sobre él apropiadas a cada carta. El As tiene una aguda figura de lemniscata, y el 2 un
pentagrama dentro de una rueda Zodiacal. Las cartas desde el 3 al 9 tienen los símbolos planetarios de los
Chakras Mundanos de los Sefiroth relevantes —Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna.
El 10 tiene un símbolo de los Cuatro Elementos, significando la Tierra.
El 10 «Egipcio» se refiere al cuadrante de Aire. Más usualmente se alinea la Tierra con este
palo, pero Zain prefiere darla a Espadas. Las otras cartas, en orden ascendente desde el As, toman los
decanatos Libra, Aquarius, Gemini, de Libra; Aquarius, Gemini, Libra, de Aquarius; Gemini, Libra,
Aquarius, de Gemini.
Parte III

Las Cartas de Corte

LAS CARTAS DE CORTE


1. Las Cartas de Corte del Tarot son dieciséis en número —cuatro de cada palo, y ha surgido alguna confusión
sobre su nomenclatura exacta. En las cartas de juego modernas hay tres Cartas de Corte solamente en cada
palo —Rey, Reina, Sota o Paje. En el Tarot hay una figura adicional a lomos de un caballo, y ha sido
llamada generalmente el Caballero.
2. Se ha desarrollado así la tradición de llamar a las figuras de Corte sentadas del Tarot el Rey y la Reina; a la
figura ecuestre el Caballero; y a la figura de pie el Paje o la Princesa. Este no es un arreglo del todo feliz
pues obscurece los principios simbólicos. Los palos muestran el tipo de fuerza que se manifiesta, y la figura
en la Carta de Corte muestra cómo se manifiesta.
3. Este modo de manifestación está resumido en el bien conocido Nombre Divino de JHVH, y una
comprensión de la naturaleza de esta fórmula puede obtenerse de la manera más sencilla (por cualquiera que
tenga un conocimiento superficial de la Qábalah), situando la primera letra (Yod), en Chokmah; la segunda
(Heh), en Binan; la tercera (Vau), en Tifareth; y la última (Heh final), en Malkuth. Alternativamente, las
letras pueden ser asignadas a grupos de Sefiroth de acuerdo con la división del Árbol de la Vida en los
Cuatro Mundos. Así, podríamos poner Yod en Kether, que representa Atziluth o el Mundo Arquetípico; Heh
en Chokmah y Binah, que entre ellos forman el Mundo Creativo, o Briah; Vau en los Sefiroth del «circuito
mágico» del que Tifareth es el centro, y que juntos conforman el Mundo Formativo, o Yetzirah; y la Heh
final en Malkuth, el Mundo Material, Assiah.
4. En estas clasificaciones alternativas tenemos un ejemplo práctico del uso de las correspondencias sobre una
base flexible, lo que es esencial si se ha de sacar el máximo provecho de la Qábalah. Hemos dicho que Yod
equivale a Kether, y también que Yod equivale a Chokmah. Sería absurdo decir que por esto Kether
equivale a Chokmah —pero dirige la atención sobre el hecho de que un Sefirah es el reflejo del otro.
Similarmente, el ser la primera Heh representante de Binah en un sistema, y de Chokmah y Binah en el otro,
nos enseña algo sobre Binah y Briah, el Mundo Creativo, aunque los dos no son idénticos y no deberían ser
confundidos. De nuevo, Vau puede representar a Tifareth o a todos los Sefiroth Formativos. Esto indica la
función unificante, armonizadora del Sefirah central, Tifareth. Y el hecho de que la Heh final sea atribuida
al Sefirah aislado Malkuth en ambos sistemas muestra la importancia cardinal de ese Sefirah y el Mundo
Material.
5. La referencia a las atribuciones Sefiróticas de las letras indicará las características principales cuando se
usan en el Nombre Divino, y la referencia a sus atribuciones a los Cuatro Mundos servirán para ampliar
esas ideas clave.
6. Chokmah representa el movimiento primero o a energía, el dinamismo que pone una cosa en movimiento.
De aquí que Yod se sitúe sobre él, y que en las Cartas de Corte del Tarot se represente por el Caballero a
lomos de un caballo.
7. Binah representa la recepción de esta energía primaria en una base de forma. Esto es, la energía inicial
oscila en un círculo (para tomar una analogía de «La Doctrina Cósmica»), formando así su propia área de
limitación de modo que es posible una manifestación más densa dentro de esa área de limitación —o
Anillo-De-No-Pasar. Esta circunscripción del esfuerzo es lo que los Qa-balistas llaman una condición de
Binah, y a esta condición se la atribuye la Heh, y la Reina sentada de la Corte del Tarot. Si la fuerza inicial
no se limitase de este modo se dispersaría en la nada, no se alcanzaría ninguna forma resultante, sería
como un hálito de viento en el Cosmos que no agitase la superficie de las Aguas de Manifestación.
8. Tifareth representa el cimiento estable de la forma resultante en un equilibrio armonizado en manifestación,
aunque no haya alcanzado todavía una fase concreta densa; es todavía nuevo, creativo y fluídico. Es el
resultado de los procesos precedentes, y podría decirse que es el Hyo del Caballero y de la Reina, un resultado
de la unión de los dos aspectos anteriores. De hecho, la fuerza detrás de los tres es una y la misma, se halla
meramente en una fase de acción diferente en cada caso, pues es en verdad un Tres en Uno, y esto puede
arrojar alguna luz sobre los Misterios de la Trinidad Bendita. La Carta de Corte correspondiente,
representando a la Vau, es la que comúnmente se llama el Rey, pero él es el hijo, no el consorte de la Reina.
Parece necesario por lo tanto un nombre alternativo para él, y la función de fuerza que representa estaría
mejor simbolizada haciéndole conducir una carroza que sentado pasivamente en un trono.
9. Malkuth es el resultado final, la consumación del impulso original. Ya no es un impulso, o fuerza, o
energía, sino una cosa conseguida, una forma en existencia material, sea un Universo o un simple gesto
humano motivado por el ser verdadero. Eso es lo que representa la Heh final; su Carta de Corte
correspondiente es el Paje o la Princesa. El último es el mejor de los dos títulos, pues la figura,
representando a la Forma, debería obviamente ser femenina.
10. Aplicando estos conceptos a los Cuatro Mundos, tenemos el impulso primario a la acción en el Mundo
Arquetípico, Kether, que se estabiliza en el Mundo Creativo de Chokmah y Binah. Este es un proceso casi
instantáneo; tan pronto como se manifiesta primero en Kether la concepción arquetípica su reflejo aparece
en Chokmah, y el reflejo es estabilizado en Binah —se forma la Tríada Superna. El posterior influjo de
fuerza causa efectos en el Mundo Formativo porque el canal para la fuerza se ha formado por la limitación
creada por el Mundo Creativo. Sin limitación no puede haber creación manifiesta, y esta manifestación
toma la forma de «formaciones» —complicaciones de la fuerza original, que, por su limitación, actúa y
reacciona sobre sí misma, trayendo definición y aplicación en un plano inferior. El resultado final está en
manifestación objetiva en el Mundo Material, Malkuth.
11. Las verdaderas Cartas de Corte del Tarot son, pues, en orden de manifestación, Caballero, Reina, Rey,
Princesa, aunque sería tal vez mejor llamarlas de acuerdo con la terminología de las Escalas de Color:
Rey, Reina, Emperador, Emperatriz. Mejor aún sería llamar a las Escalas de Color y a las Cartas por la
terminología común de Rey, Reina, Príncipe y Princesa.
12. Las Escalas de Color son aplicables a la manifestación de fuerza en los Cuatro Mundos. Así, todo el Árbol en
Atziluth puede concebirse en los colores de la Escala del Rey, todo el Árbol en Briah en la Escala de la
Reina, el Árbol completo en Yetzirah en la Escala del Emperador, y el Árbol completo en Assiah en la
Escala de la Emperatriz. En la práctica, sin embargo, es usual intercambiar las Escalas del Rey y de la
Reina, o del Emperador y de la Emperatriz, al relacionar los Sefiroth y los Senderos. Si los Sefiroth se
pintan en una Escala, entonces los Senderos deberían pintarse en la otra, y viceversa.
13. Era tradición de la Golden Dawn ilustrar las Cartas de Corte como fuerzas Elementales, esto es, referirlas al
Árbol en Malkuth. Así, los Ases, las Raíces de los Elementos, se referirían al Kether de Malkuth, los
Caballeros al Chokmah de Malkuth, las Reinas al Binah de Malkuth, los Reyes al Tifareth de Malkuth, y
las Sotas al Malkuth de Malkuth. Estas atribuciones se aplicarían a la acción de Fuego, Agua, Aire y Tierra,
que están representados respectivamente por Varas, Copas, Espadas y Discos. Los títulos esotéricos para las
Cartas de Corte usadas en esta manera son como sigue:
VARAS: As —Raíz de los Poderes del Fuego.
Caballero —Señor de la Llama y el Rayo. Rey de los Espíritus del Fuego.
Reina —Reina de los Tronos de Llamas.
Rey —Príncipe de la Carroza del Fuego.
Sota —Princesa de la Llama resplandeciente. Rosa del Palacio del Fuego.
COPAS: As —Raíz de los Poderes del Agua.
Caballero —Señor de las Olas y las Aguas. Rey de las Huestes del Mar.
Reina —Reina de los Tronos de las Aguas.
Rey —Príncipe de la Carroza de las Aguas.
Sota —Princesa de las Aguas y el Loto.
ESPADAS: As —Raíz de los Poderes del Aire.
Caballero —Señor del Viento y las Brisas. Señor de los Espíritus del Aire.
Reina —Reina de los Tronos de Aire.
Rey —Príncipe de la Carroza del Viento.
Sota —Princesa de los Vientos Impetuosos. Loto del Palacio del Aire.
DISCOS: As —Raíz de los Poderes de la Tierra.
Caballero —Señor del País Fértil y Amplio. Rey de los Espíritus de la Tierra.
Reina —Reina de los Tronos de la Tierra.
Rey —Príncipe de la Carroza de la Tierra.
Sota —Princesa de las Colinas con Eco. Rosa del Palacio de la Tierra.

14. No obstante, los Elementos tienen sus análogos en cada nivel y así las atribuciones podrían hacerse en todo
Sefirah aparte de Malkuth, pero particularmente en los Sefiroth centrales sobre la línea del Pilar del
Medio. Las fuerzas Querúbicas de Kether descienden el Sendero central desde Kether hasta Malkuth. Esto
está indicado por los signos Querúbicos en las esquinas de El Universo, el Triunfo del Sendero 32º.
Malkuth es, por supuesto, la Esfera de los Elementos, y Yesod es su Fundamento —y siendo del Segundo
Plano, la esfera de contacto con las Fuerzas de la Naturaleza. Tifareth es el Sefirath desde el que son
controlados los Elementos; es el Sefirah de los Reyes Elementales, aquellos Elementales que han empezado a
responder a las vibraciones espirituales. Un lugar excelente para la atribución de las Cartas de Corte sería
también el Sefirah Daath. Sus Arcángeles asociados son los Arcángeles de los Cuatro Puntos Cardinales,
cada uno de los cuales tiene su atribución Elemental; Este y Raiael a Aire, Sur y Miguel a Fuego, Oeste y
Gabriel a Agua, Norte y Uriel a Tierra. Y en Kether están las Cuatro Santas Criaturas Vivientes,
León/Fuego, Águila/Agua, Hombre/Aire, Toro/Tierra.
15. Un sistema de atribuciones posterior es situar las Cartas de Corte hacia abajo de los Sefiroth centrales.
Los Ases van a Kether y corresponden a los Aspectos Querúbicos de Dios, los Caballeros sobre Daath
correspondiendo a los Arcángeles de los Cuartos Cardinales, las Reinas sobre Tifareth correspondiendo a
los Reyes Elementales, y los Reyes y Sotas a Yesod y Malkuth correspondiendo a los seres Elementales
superiores e inferiores. Esto sería una fórmula de la Jerusalén Celestial descendiendo a la Tierra —la
impresión de la perfección de la Entidad Planetaria sobre las fuerzas Elementales primitivas del Ser
Planetario. (La terminologia usada es la de «La Doctrina Cósmica». El Tibetano llamaría al Ser Planetario
la Entidad Planetaria, y parece no tener término para lo que aquí se llama la Entidad Planetaria —el
Modelo al que debe atenerse el Ser Planetario.) Otro sistema de correspondencias en esta línea sería
imaginar a Sanat Kumara, el Señor del Mundo, en Kether; la Inteligencia Conductora de la Tierra, el
Arcángel Sandalfon, en Daath; la Entidad Planetaria en Tifareth; y el Ser Planetario en Yesod y Malkuth.
16. Es posible también, asignando los Elementos mismos al Árbol de la Vida, y siguiendo sus correspondencias
con los palos, llegar a un sistema de categorías subelemen-tales. La asignación Elemental básica es de
Fuego a Chok-mah, Agua a Binah, Aire a Tifareth, y Tierra a Malkuth. Es a estos Sefiroth a quienes
hemos asignado también las cuatrp figuras de Corte, así que a partir de esta línea de correspondencias
podemos considerar que el Caballero de Varas representa Fuego de Fuego, la Reina de Varas Agua de
Fuego, el Rey de Varas Aire de Fuego, y la Sota de Varas Tierra de Fuego. Se aplican atribuciones
similares a los otros palos, y así tenemos una tabla de dieciséis sub-Elementos. Esto es similar al sistema
Oriental Tattva, y las Cartas de Corte del Tarot podrían ser consideradas como la correspondencia
Occidental de este sistema.
17. Las cartas Tattva son emblemas Elementales —un triángulo rojo (Agni), para Fuego; un creciente de plata
(Apas), para Agua; un cuadrado amarillo (Prithivi), para Tierra; y un círculo azul (Vayu), para Aire. Estos
se transforman en representaciones de los sub-Elementos al intercambiar cada signo con una pequeña
representación de todos los demás. Adicionalmente, en el sistema Tattva está el huevo negro (akasa),
para Espíritu, y éste corresponde por supuesto al As del Tarot. Como no hay ningún palo que represente a
Akasa, el número total de Tarots en esta disposición es de 20 en contra de los 25 Tattvas. De cualquier
modo, es sorprendente que la Golden Dawn creyera necesario introducir un sistema del Este en la
Tradición del Oeste, cuando las Cartas de Corte del Tarot podrían hacer un trabajo igual de bueno —
probablemente mejor, puesto que son indígenas del Oeste.
18. La dificultad pudo estar en las cinco cartas que «faltan», pero parece que sería bastante fácil completar
este número a partir de los Arcanos Mayores, llamando Triunfos al nuevo palo. Hay entre los Triunfos
imágenes que representan ampliamente a las Cartas de Corte. Así, el Caballero de Triunfos sería el
Emperador (que no está a lomos de un caballo pero cuya asociación con el Azufre Alquímico le da la
misma potencia); la Reina de Triunfos sería la Emperatriz, sentada sobre su trono como lo están todas las
otras Reinas; el' Rey de Triunfos sería La Carroza, mostrando a un príncipe en su carroza como lo hacen
todas las Cartas de Corte, o deberían hacerlo; y la Princesa de Triunfos sería El Universo, la doncella
aislada de las otras Cartas de Corte, rodeada por atribuciones de manifestación y estabilidad. Finalmente,
el As de Triunfos no sería otro que El Loco, cuya cifra cero no sólo representa al Espíritu sino que es
similar en su forma a Akasa. Si es que merece la pena mencionarlo, los números de las cartas arriba
mencionadas son los números místicos más importantes, a saber III, VII y XXI.
19. Hay mucho más que un mero accidente en la numeración de 1os Triunfos del tarot, y la experimentación a
lo largo de estas líneas puede ser muy interesante. Por ejemplo, podría abogarse por tomar la Templanza
como la Princesa, en cuyo caso la numeración es aún más reveladora; los dos primeros números sumados
dan el tercero ( I I I + IV = VII), y la suma de estos tres revela el cuarto, Templanza (III + IV + VII =
XIV). En tales especulaciones, sin embargo, recordemos siempre la realidad de que el hilo de Ariadna es
quien nos ha de impedir perdernos en un laberinto de simbolismo y cifras. Incidental-mente, el minotauro
que vivía en el laberinto era el producto de la codicia no natural de un ser humano por una bestia cuyo
sacrificio fue negado a los dioses. Es así muy emblemático del resultado de adorar símbolos. Es también
significativo que el altamente ingenioso Dédalo fue un cómplice de la perversión y construyó la intrincada
vaca de madera en la que Parsifae yació para satisfacer su lujuria por el tofo sagrado. Cualquier cosa que
se diga contra la adoración de símbolos (el amor al objeto y no a la realidad que representa), los métodos de
los juglares de símbolos nunca pueden ser acusados de carecer de ingenuidad.
20. La Golden Dawn proporciona de nuevo numerosos ejemplos de esto. La substitución de las letras del
Nombre Divino, JHVH, por ejemplo ofrece poco excepto confusión si son reemplazadas por los Triunfos
del Tarot o los signos Zodiacales correspondientes. Y sin embargo este era un artificio favorito de la Golden
Dawn. Aunque es completamente legítimo experimentar a lo largo de estas líneas, estas tentativas a
obscuras han sido casi exaltadas a un lugar alto y secreto en la Tradición Occidental de Misterios en las
mentes de muchos. La razón para esto es que muchos libros sobre el asunto son poco más que pastiches de
los Documentos de Conocimiento de la Golden Dawn. Resultados genuinos de experimentación y
experiencia individual son demasiado raros, y mucho que es letra muerta se traspasa ciegamente de una
generación de escritores ocultos a otra.
21. No puede enfatizarse demasiado fuertemente que el estudio del simbolismo es inútil si va a ser una mera
diversión intelectual. Aunque hay algunas técnicas mágicas con símbolos que no están sin riesgos, al menos una
creencia en los poderes que se hallan detrás de los símbolos, incluso si linda con la superstición, es un estado
más sano que el estancamiento interno ocasionado por la acumulación de datos intelectuales. Esta es
básicamente la diferencia entre las aproximaciones exotérica y esotérica al misticismo.
22.Supuesta la necesaria auto-disciplina y un conocimiento básico de los símbolos de la Tradición Occidental, el
camino está abierto a las alturas de progreso espiritual y conocimiento oculto, y ningún otro puede imponer
limitación alguna u obstaculizar el camino. La única otra cuali-ficación es que, habiendo seleccionado un
sistema, uno debe mantenerse en él, porque si no se seguirán casi inevitablemente la confusión y la pérdida
consecuente de tiempo y energía. Para tomar un ejemplo a partir de la substancia de este capítulo —los
símbolos Elementales y los colores del sistema Tattva son diferentes de los del Oeste. Mientras que un
ocultista experimentado puede trabajar con ambos, tal eclecticismo sería difícil para el principiante. Lo
mismo se aplica a otras atribuciones tales como si el Fuego debería asignarse a la esfera de la mente y el Aire
al Espíritu, o viceversa. Todos los sistemas de bona fide son el producto de generaciones de trabajo
experimental y todos traerán resultados, pero aunque los principios amplios son los mismos, los detalles
difieren, y el neófito solitario tiene bastante con qué habérselas como para hacerse las cosas aún más
difíciles.
23. El simbolismo básico de la Tradición Occidental ha sido expuesto en los dos volúmenes de este libro en una
profusión más que adecuada. Puede mostrarse todo esto, pero el progreso real depende de la aplicación del
individuo. Sin embargo, nunca se escatima la ayuda desde los planos internos, pues en adición al bien
conocido dicho de los Misterios, «Pedid y recibiréis, buscad y encontraréis, llamad y se os abrirá», está la
otra mitad de la fórmula contenida en las palabras de Nuestro Señor: «Mirad, yo estoy ante la puerta y
llamo: si algún hombre oye mi voz, y abre la puerta, yo entraré con él, y cenaré con él y él conmigo.»
24. A nadie se le abandona para que luche sin ayuda, pese a lo mucho que las apariencias parezcan probar lo
contrario.

NOTAS SOBRE EL DISEÑO DE LOS ASES Y LAS CARTAS DE CORTE


En las barajas medievales las Cartas de Corte son las menos satisfactorias desde un punto
de vista esotérico, siendo altamente convencionales, y esto es verdad par la mayoría de los diseños
esotéricos posteriores, pues los diseñadores, en su totalidad, se han dejado atar demasiado estrechamente
por la tradición. Y así, en su mayor parte, cualquier significación esotérica se muestra puramente por el
simbolismo auxiliar. Sólo en las barajas de la Golden Dawn y de Crowley/Harris se ha hecho algún
intento de «atmósfera» Elemental. Igualmente, las variadas interpretaciones de lo que significan
realmente las Cartas de Corte hacen a muchos diseños de dudoso valor. Los diseños tradicionales de
Ases son, por otra parte, muy sugestivos, y son seguidos bastante estrechamente por las versiones
modernas, con resultados más felices en esta ocasión.
VARAS: El As tradicional es un inmenso basto sostenido por una mano angélica radiante que aparece a
través de una nube. El basto tiene tres ramas podadas, y hay Yods o flores y fruta cayendo alrededor. La
Golden Dawn siguió esta tradición e hizo a las Yods veintidós en número, divididas en grupos de tres,
siete y doce, para indicar las letras Madres, Dobles y Sencillas del alfabeto hebreo. Como Varas es el palo
de Fuego, también hicieron las Yods semejantes a llamas y dieron al total una apariencia de antorcha
encendida. Esto fue seguido por la carta de Crowley/Harris, que es de forma más geométrica para dar la
impresión de fuerza dinámica, y con diez Yods, por los Sefiroth, en forma de llamas viniendo de la
antorcha en forma de basto. Waite da una mano apareciendo de una nube que sostiene un palo con ramas
en brote, diez hojas en él y ocho cayendo. Usualmente no hay significado intencional en los números de
Waite. Case da también una mano apareciendo de una nube, pero sostiene un cetro acabado en un diamante
con tres segmentos en el mango, no un basto. El diamante en el tope del cetro es blanco y está rematado
por diez Yods, en formación piramidal, y el diamante en el extremo posterior es negro. El modelo de cetro
es usado a lo largo de todo el palo. Knapp también usa un diseño para los cetros del As y de todas las otras
cartas del palo —uno con tope de trébol y base puntiaguda, en su caso. El As tiene, tradicionalmente, un
triángulo sobreimpuesto sobre el trébol y un sol que se eleva al fondo, mientras que por encima del cetro
hay un trazado de un círculo sobre un triángulo sobre un cuadrado. El As «Egipcio» es una simple vara de
fénix egipcia sin atributos posteriores, excepto por las estrellas del decanato de constelación apropiado.
Los diseños tradicionales de las Cartas de Corte muestran usualmente al Caballero montado a
caballo con un basto redondo como el As, la Reina sentada con un inmenso cetro bulboso, el Rey sentado
con un cetro que se asemeja más estrechamente a las Varas de las cartas menores, y el Valet o Sota de pie
con una rama mocha, algo así como los soportes de la horca en el Triunfo XII, El Colgado. El
Caballero y el Rey tienen sombreros de lemnis-cata, siendo el del rey adicionalmente una corona. La
Sota tiene un sombrero no acabado de describir, y la Reina una corona.
El Caballero de la Golden Dawn está alado y monta un caballo negro de ígneas crines y cola.
Tiene un yelmo escandinavo alado con corona, cota de malla, y manto escarlata. Su penacho es una
cabeza de caballo negro alado y sostiene un basto como el As, con extremos llameantes. La Reina tiene
un largo pelo rojo-oro y está entronizada por encima de llamas, su túnica abierta para mostrar cota de
malla, pero sus brazos desnudos. Su penacho es una cabeza de leopardo alado y un leopardo se agacha a
su lado. La Vara tiene la cabeza cónica bulbosa tradicional. El Rey tiene alas blancas y una corona
dorada alada. Su carroza es conducida por un león sobre llamas y su penacho es la cabeza de un león.
Como la Reina, sus brazos están desnudos y tiene una armadura de escamas, mientras que la Vara se
asemeja de nuevo al modelo tradicional, pero es flameante. La Sota o Princesa es una Amazona de pelo
oro-rojo con brazos, hombros y pechos desnudos, y una falda escocesa que alcanza sólo hasta las
rodillas. Su armadura consiste sólo de un cinturón de malla, ancho en espalda y frente, y un yelmo
Corintio con corona y pluma. Su penacho es una cabeza de tigre, y tiene un manto de piel de tigre. A su
mano derecha hay un altar de oro o bronce con fuego sobre él y decorado con cabezas de carnero. En su
mano izquierda hay un inmenso basto con llamas.
El Caballero de Crowley/Harris está completamente armado, con yelmo alado, sobre un
negro corcel rampante con crines y cola llameantes, y su manto es inmenso y se extiende hacia abajo a
las llamas ondulantes en la parte de abajo de la carta. La Reina está entronizada en lo alto sobre agudas
llamas puntiagudas, con pelo muy largo y una corona radiante. Su Vara es un dardo encabezado por
una pina cónica, y acaricia a un leopardo acostado. El Príncipe dirige una carroza llevada por un león
entre llamas. En la carta parece estar desnudo salvo por un yelmo radiante y un signo fálico sobre su
pecho. En su mano derecha hay una vara de fénix, y su brazo izquierdo está extendido con las riendas
colgando sueltamente de la cintura, como demostrando control sin esfuerzo. Su actitud sugiere el
Azufre Alquímico. Como con la Reina, hay un globo alado por encima de su cabeza. Extrañamente,
Crowley ha descrito a esta carta como un guerrero en malla de cadena más que desnudo, como parece
estar en la reproducción fotográfica de la carta en «El Libro de Thotn». Este factor aparece en todas las
cartas del Príncipe de esta baraja. La Princesa está desnuda y brincando en una llama semejante a una
Yod, arrastrando tras de ella una piel de tigre por la cola, y sosteniendo una Vara rematada con un sol
radiante. Su tocado son dos plumas flameantes, y cerca se halla un altar de cabeza de carnero con
llamas sobre él.
El Caballero de Case está vestido de armadura, sobre un caballo, aunque el caballo no
parece ser negro, y su yelmo tiene una pluma ondulada. Al fondo hay una carretera que conduce a la
lejanía pasado un castillo. El cetro en todas las Cartas de Corte es el mismo diseño que para todo el
palo. La Reina está entronizada, con montañas al fondo, y aparte del cetro sostiene un helianto. Está
coronada, y decoran el trono leones y heliantos. El Rey está igualmente sentado pero tiene una túnica y
un trono decorados con salamandras. El Paje está de pie a campo abierto, tiene un cuchillo envainado en
su cinto, y un sombrero emplumado. Dos árboles al fondo, como los tres en la carta del Caballero, son
cipreses, sugiriendo, como las plumas, llamas.
La mayoría del simbolismo de Case sigue a Waite excepto que Waite muestra pirámides al
fondo de la carta del Caballero, y un diseño de salamandra en el sobretodo del Caballero. La Reina y el
Rey de Case y Waite son iguales en simbolismo si no en dibujo, excepto que Waite muestra una
salamandra junto al Rey y un gato enfrente de la Reina. La corona del Rey de Waite también sugiere
llamas. El Paje de Waite está de pie en campo abierto con colinas cónicas al fondo, y tiene un diseño de
salamandra sobre su vestido y una pluma semejante a una llama en su sombrero. No porta daga alguna
como lo hace el Paje de Case. Las Varas de todas las Cartas de Corte de Waite son su rudo bastón usual,
con hojas ocasionales brotando.
El Caballero de Knapp va con armadura completa, adornados con cruces los pertrechos de
su caballo. En contra de las cartas esotéricas anteriores, el caballo está andando, no encabritándose. Su
cetro, como con las otras Cartas de Corte, está encabezado por una corona y también porta una bandera
blanca con cruz roja y un escudo con un Sol en el centro. Viste una voluminosa pluma y hay un castillo al
fondo. La Reina está entronizada de puertas para adentro y hay un pavimento escaqueado alrededor
suyo. Decoran el altar cruces de Malta y coronas, y cuelga un ..signo del Sol alrededor de su cuello. El Rey
sostiene un rollo y señala con un cetro a un globo del mundo a sus pies. Su trono se halla, como el de la
Reina, encima de tres escalones, y está rodeado por un pavimento escaqueado. El trono tiene símbolos de
coronas que, como las cabezas de los cetros, sugieren por su forma la letra hebrea Shin. El Trono está
rematado también por una Cruz del Calvario y un disco del Sol. El Rey tiene un emblema del Sol en su
pecho. La Sota (denotada en esta baraja por una S —presumiblemente por Siervo o Esclavo— igual que
el Caballero está designado W, presumiblemente por Guerrero12), está arrodillada, espada en mano,
plantando una vara. Un cetro yace a su lado, pero él es obviamente un sirviente o plebeyo. Los símbolos
de Manly P. Hall, todos en el triángulo que asigna a su palo, son, para el Caballero, un lingam o ankh;
para la Reina una vesica piséis que solapa la base del triángulo; para el Rey una letra Vau radiante; y
para la Sota un cubo. Estos símbolos muestran que aprueba el orden esotérico usual de las Cartas de Corte.
Las Cartas de Corte «Egipcias» muestran un jinete escribiendo en un rollo de papel con un
arcoiris al fondo, una Reina a la que ofrece joyas una muchacha esclava negra, un Rey precipitándose,
espada en alto, en su carro de batalla, el halcón de Horus por encima de él, y la Sota es un joven
disparando con arco y flecha. Este simbolismo parece derivarse de las atribuciones peculiares a esta baraja
de asignar el Rey de Aries, la Reina a Leo, la Sota a Sagitarius y el Jinete a Fuego.
COPAS: El As tradicional en su forma más pura muestra una gran Copa en forma semejante a la idea
tradicional del Arca de la Alianza, con cuatro altos pilares incorporados en su diseño, y una cúpula en su
remate, de contorno semejante a los pilares. Otras versiones muestran un gigantesco pedrusco en forma de
calabaza. El As de la Golden Dawn tiene la Copa sostenida por la mano angélica usual, y con una fuente
surgiendo de ella, con el agua cayendo como rocío en una charca de debajo en la que crecen lotos o
nenúfares. Hay trazada una letra hebrea Heh en el rocío de la fuente. La versión Crowley/Harris muestra el
Santo Grial montado en un loto con una fuente manando de él, y una paloma —de acuerdo a Crowley—
descendiendo a su interior, con una Hostia marcada con una cruz. Hay, de acuerdo a Waite, cuatro chorros
manando de su As de Copas —aunque en la carta hay cinco— y cayendo a la charca de la parte de abajo de
la carta en la que crecen nenúfares. Hay también varias Yods en el aire, y una W, o M invertida, sobre la
Copa. Case revierte a la forma semejante a un Arca —que de hecho el diseño de Waite sugiere sutilmente,
y también la tiene sostenida por una mano angélica sin ninguna otra atribución. La carta de Knapp
muestra una Copa en cuya boca hay un corazón radiante con una rosa sobre una Cruz del Calvario. La
carta «Egipcia» es una simple Copa con el fondo de estrellas usual.
El Caballero tradicional va descubierto y, como es usual, a lomos de un caballo. La Reina
está coronada y entronizada bajo lo que parece ser un pabellón. El Rey está entronizado en un interior y
tiene un sombrero/corona de doble lemniscata; su Copa es la única que no lleva cruces en la base. El
Valet o Sota va descubierto y lleva su sombrero en una mano; hay, sin embargo, una cinta sobre sus
sienes. Una flor se desarrolla cerca.
El Caballero de la Golden Dawn es alado, con pelo flotante, y conduce un caballo blanco por
encima del mar. Aunque pertrechaao similarmente al Caballero anterior, su penacho es un pavo real con
las alas abiertas, y aparece un cangrejo de la Copa que lleva en su mano. La Reina es igualmente rubia, y
su trono está sobre agua fluyente en la que hay lotos o lirios. Su penacho es un ibis, y hay uno a su lado
t:obre el que ella apoya su mano. En esta mano sostiene un lirio o loto, y en la otra su Copa, de la que
surge un langostino. Su vestido en general se asemeja al de la Reina de Varas. El Rey tiene una corona
alada y, aunque ataviado en general como el Rey anterior, su malla parece plumas. Su carroza es llevada
por un águila, que es también su penacho. Debajo hay un lago en calma, y en una mano sostiene un lirio
o loto y en la otra su Copa de la que surge una serpiente, aunque con su cabeza caída para abajo hacia
el lago. La Princesa es otra Amazona, pero que está en medio del spray de un mar espumoso en el que
nada un delfín. Su manto es delgado y flotante, y forrado abajo con cisnes, mientras que un cisne con
alas abiertas es su penacho. En una mano hay un lirio o loto, y en la otra una Copa con una tortuga
emergente.
Las cartas de Crowley/Harris siguen el mismo simbolismo básico excepto en que tienen su
propio estilo único. Las únicas diferencias son menores. La Reina está entronizada sobre, y reflejada en,
un lago tranquilo; el Rey tiene tenues alas gaseosas y, aparte de un mínimo de armadura, va desnudo,
mientras cae la lluvia al agua que hay bajo él; la Princesa está danzando con una túnica flameante
recamada con formas de cristales. Crowley ha sugerido que podría ser bien incorporado un escorpión
en la carta del Rey para enfatizar su lado más sutil.

12 N. del T.: En inglés, esclavo = slave; guerrero = warrior.


El Caballero de Waite tiene un yelmo y talones alados, y fluye un río por el fondo de la carta.
La Reina sostiene una complicada forma de la Copa semejante al Arca, y se sienta a la orilla del mar.
Su trono está redondeado en su parte superior como el interior de una calabaza y está decorado con
representaciones de niños de mar. El trono del Rey flota realmente sobre el mar, con un barco y un
delfín al fondo. El respaldo del trono tiene forma de loto y él sostiene un corto cetro de loto en adición a
la Copa de forma usual. El Paje tiene una chaqueta bordada de lirios y, estando de pie con el mar al
fondo, mjra a un pez que emerge de su Copa.
Como el Caballero de Waite, el de Case tiene arreos decorados con delfines, pero cabalga
junto a la orilla del mar y no tiene alas alrededor de su persona. Hay un diseño de langostino en su peto.
La Reina se sienta junto a la orilla (del mar, con riscos al fondo como sucede con Waite; su trono está
decorado con delfines y langostinos, y se enrosca en su tope en la forma de un dosel de cabeza de delfín.
Pasan botes por la distancia. El Paje está de pie junto a la orilla del mar armado con una daga en una
vaina decorada con un delfín. Un delfín salta al fondo.
El Caballero de Knapp está de pie con una inmensa espada y un escudo delante de un
castillo, la espada apunta hacia abajo y en el escudo hay una copa blasonada. La Reina está entronizada
encima de tres escalones, y sostiene en una mano un cetro encabezado por una cruz y la Copa en su otra
mano, de la que salen llamas. El trono tiene columnas torcidas en espiral, y está decorado con Copas.
El Rey está en el exterior y sostiene una Copa llameante en una mano y señala a la Tierra con la otra. El
Paje está de pie, descalzo, junto a un árbol quebrado. Sus muñecas están maniatadas, y esconde su Copa
bajo un lienzo.
Manley P. Hall ha asignado a estas cartas una esvástica radiante, una rosa, una Vau radiante y
un Sol radiante, cada uno dentro de una vesica piséis, en orden respectivo.
Las cartas «Egipcias» muestran al Jinete con una Copa, la Reina en una barca de luna
acompañada por dos «Ojos de Horus», el Rey con mandil masónico triangular, con su pie sobre un
escarabajo, y sosteniendo una Copa y un símbolo de luna/corazón, y la Sota, con manos aparentemente
atadas, lleva una Copa. Las atribuciones astrológicas dadas son Agua, Scorpio, Cáncer y Pisces
respectivamente.
ESPADAS: El As tradicional muestra una mano angélica que sostiene una Espada cuya punta pasa a través de
una corona en la parte superior de la carta. Una rama de hojas y una rama de moras penden de los lados
derecho e izquierdo de la corona, y caen hojas en forma de Yod o ramitas de bayas. La Golden Dawn hizo a
la corona blanca celestial radiante, y con una rama de olivo a la derecha y una rama de palmera a la
izquierda, con seis Vaus cayendo. La corona Crowley/Harris es una diadema de veintidós puntos, y la
palabra Thelema está grabada en la Espada, con dos Lunas, tres Soles y una serpiente enroscada en el
mango. Hay nubes por la parte inferior de la carta y diseños triangulares al fondo. La carta de Waite sigue
la tradición, pero con seis Yods cayendo y una escena montañosa en la parte de abajo. Case es similar pero
sin las montañas. La versión «Egipcia» muestra una simple espada curva y Knapp una sola, recta, apuntando
hacia abajo, y colgando de una supuesta Luna.
El Caballero tradicional sigue el modelo usual, pero tiene la característica inusual de una
jarretera en creciente lunar con una cara sobre ella. Estas aparecen sobre ambos hombros del Rey a la
manera del Triunfo VII, La Carroza. El tocado del Caballero se asemeja al del Emperador, Triunfo IV,
mientras que la Reina tiene la corona usual, el Rey un sombrero/corona en lemniscata, y el Paje tiene
también un sombrero con ala en lemniscata. Adicional-mente, el Rey y el Paje portan un cetro en la
mano que no sostiene la Espada.
El Caballero de la Golden Dawn, alado, monta un caballo marrón sobre oscuras e
impetuosas nubes. Su penacho es una estrella de seis puntas aladas, y su yelmo está coronado y alado.
La Reina tiene nubes grises en cúmulos bajo su trono, y aparte de su penacho de la cabeza alada de un
niño, está ataviada como las Reinas anteriores. En su mano libre sostiene una cabeza de hombre recién
cortada. El Rey tiene alas y una corona alada, y conduce una carroza sobre nubes grises de lluvia en
nimbos. Su penacho es una cabeza alada de ángel con un pentagrama en la frente, y lleva una hoz en su
mano libre. Jóvenes con alas de mariposa casi desnudos (Arc-Elemen-tales), conducen la carroza. Hay
también alas de mariposa en sus Varas y en las cintas que visten; las Varas están rematadas cada una
por un pentagrama, y las cintas tienen un diseño de pentagrama sobre ellas. La Princesa es una
Amazona que da la impresión de gran ligereza y agilidad, con un penacho de cabeza de Medusa. A su
lado hay un pequeño altar de plata que exhala incienso gris, y debajo hay nubes grises en cirros.
El Caballero de Crowley/Harris se precipita a velocidad de tumba abierta a través del aire en
su corcel, llevando una Espada en una mano, y un estoque en la otra que sostiene ante sí. Su penacho
es una cuádruple ala giratoria. La Reina está desnuda hasta la cintura y entronizada sobre un pináculo
de nubes. Su penacho es una cabeza de niño que emite rayos, y sostiene la cabeza cortada de un
hombre. El diseño de la carta del Príncipe es muy geométrico, pero el simbolismo es principalmente el
mismo que el de la carta de la Golden Dawn. La Princesa lleva un yelmo y está dispuesta para la lucha.
Como en la carta de la Golden Dawn, hay una sugerencia de Artemisa o Minerva. El altar junto a ella no
tiene fuego o humo que surja de él. Alrededor suyo hay furiosas nubes impetuosas.
El Caballero de Waite también se precipita temerario —pero a través de una escena sin
viento. La Reina está sentada al aire libre y una cabeza alada de niño decora el trono. El Rey está
también al aire libre y parece estar sentado en juicio. El respaldo de su trono tiene un diseño de
crecimiento lunar y mariposa. El Paje es un joven de mirada alerta, en un ancho raso con muchas
nubes en el cielo.
Case sigue a Waite estrechamente pero con unas pocas adiciones. El Caballero tienen un
yelmo alado y arnés repujado con una esfera alada, la Reina tiene emblemas de nubes y mariposas
alrededor de su persona, el Rey está equipado con un libro, y el Paje lleva una cartera en su cintura
similar a la que lleva El Loco, Triunfo 0.
Hay poco que comentar sobre los diseños de Knapp pues tienen poco simbolismo adicional a
los simples personajes. El Caballero está a lomos de un caballo, y los tronos usuales del Rey y de la Reina
están decorados con orbes rematados por Cruces de Calvario. Las muñecas de la Sota están maniatadas.
Los símbolos de Hall están basados sobre la cruz que él usa peculiar a este palo —un círculo sobre una
Tau trazada con línea. El del Caballero tiene otra más pequeña inclinada a su través, el de la Reina está
sobreimpuesto por una vesica piséis, el del Rey tiene una Vau en el círculo, y el de la Sota traspasa un
cubo.
Las cartas «Egipcias» muestran al Jinete ante un arco iris, la Reina llevando una ofrenda a
un altar, el Rey sentado ante una mesa sobre la que hay un jarrón y otros objetos, y la Sota
arrodillándose ante un trono vacío. El Jinete es asignado a Tierra, y la Reina, el Rey y la Sota a Virgo,
Taurus y Capricornus.
DISCOS: El As tradicional es un Disco central rodeado por follaje, y una flor en cada extremo de la carta. El
Disco mismo tiene a menudo un diseño central de flor de cuatro pétalos, y es de cuatro círculos
concéntricos con un diseño dodécuple iodo alrededor. La Golden Dawn complica las cosas al tener una
mano angélica que sostiene una rama de rosal con el Disco sobre ella, y en lo alto un pequeño círculo
alado rematado por una cruz de Malta. Hay cuatro rosas y dos brotes en la carta. El Disco mismo es de
cinco círculos concéntricos con un centro blanco cargado con una cruz griega rosa y de la que irradian doce
rayos blancos. El As de Crowley/Harris contiene algún simbolismo muy delicado, a pesar de su
apropiación personal del centro al situar su supuesto Nombre Mágico alrededor del Disco y su número, 666,
en el medio, con su símbolo fálico/filosófico favorito. El Disco es como una joya coloreada de rosa que, si
se visualiza en tres dimensiones, tendría veintidós facetas. En el centro hay un decágono, el diez de Malkuth
y el número de los Sefiroth, y también un heptágono, representativo de los siete planos. Todo el Disco
tiene seis alas que representan la estrecha relación entre Tifareth y Malkuth, el Reino que ha de venir a la
Tierra. Waite y Case tienen una mano angélica sosteniendo un Disco en el que está inscrito un pentagrama,
y en la carta de Waite hay también un jardín de flores con un arco floreado que conduce a altas montañas
en la distancia. Knapp muestra una moneda de oro sobre-impuesta a un pentagrama con rayos dorados, y una
corona que lo remata. El As «Egipcio» es un simple Disco dividido en simbolismo cuádruple.
Los diseños tradicionales de las Cartas de Corte siguen el patrón usual para las otras. El Rey y
el Paje tienen sombreros en lemniscata, el primero también con una corona, y la Reina también sostiene un
cetro.
El Caballero de la Golden Dawn es moreno y alado, y monta un caballo marrón claro sobre
campos de grano maduro sosteniendo un cetro con up hexagrama en su tope. Su penacho es una cabeza
de venado. La Reina es también morena y un lado de su cara obscuro y el otro claro. Su penacho es una
cabeza alada de cabra, y tiene una cabra a su lado. El Disco aparece como un orbe dorado que ella
sostiene, y en la otra mano sostiene un cetro rematado por un cubo. Todo alrededor suyo hay tierra
obscura, arenosa. La carroza del Rey está llevada por un Toro y su penacho es una cabeza alada de toro.
Está alado, y como la Reina, tiene un orbe de oro, pero sostenido hacia abajo, y un cetro rematado por
orbe y cruz. El conduce a través de una tierra de flores. La Princesa es una amazona con pelo rojo-
marrón, de pie entre hierba y flores. Sugiere a Hera, Deméter y Perséfona. Su penacho es una cabeza
alada de carnero, y viste un manto de piel de oveja; el cetro que sostiene está rematado por un disco circular.
El Caballero de Crowley/Harris es un guerrero bajo y robusto sentado sobre un pesado
percherón. Su yelmo de penacho de cabeza de venado está echado hacia atrás, y porta un gran escudo
circular pesado y un mangual. Hay un lujoso follaje alrededor suyo y campos cultivados en la distancia.
La Reina mira a través de un desierto en el que serpentea un arroyo, fertilizándolo, y surgen oasis. Tiene
inmensos cuernos en espiral en su yelmo, y sostiene, aparte de su Disco de círculos entrelazados, un largo
cetro encabezado por un cubo en el que se muestra un hexagrama tridimensional. Su armadura consiste de
pequeñas escamas redondas, y a su lado está una cabra sobre un globo. El simbolismo del Príncipe sigue al
de la Golden Dawn, aunque el estilo es por supuesto totalmente diferente. Su orbe es un globo marcado
con símbolos matemáticos de modo que casi se asemeja a un giroscopio. Como los otros Príncipes, está
casi desnudo; y hay emblemas de flores y frutos sobre la carroza y el fondo. La Princesa se halla de pie en
una alameda junto a un altar en forma semejante a una gavilla de trigo. Su Disco es como una rosa con tres
hileras de doce pétalos, y un signo tai chi tu en el centro. Su penacho es una cabeza de carnero y la cabeza
de diamante de su cetro se dirige a la Tierra.
El Caballero de Waite se sienta sobre un pesado caballo negro en medio de ondulantes campos
arados. La Reina se sienta en una glorieta floreada rodeada por vegetación verde. Su trono está decorado
con frutos y cabezas de carnero, y una liebre juega cerca. El Rey está rodeado igualmente por
fructificación y vegetación y su túnica está bordada similarmente. Sostiene un corto cetro encabezado por
un globo, y su trono está decorado con cabezas de toro. Detrás de él se hallan una baja pared de piedra y
un castillo en vez del río, los árboles y las montañas distantes, de la carta de la Reina. El Paje vaga a través
de una campiña verde abierta, con su Disco revoloteando justo sobre sus manos.
El Caballero y el caballo de Case no son tan pesados como los precedentes. La Reina y el
Rey son similares a los de Waite en el simbolismo general, excepto que el trono de la Reina está
decorado con la cabeza alada de un niño y una granada, y no hay conejo o liebre. No hay pared de piedra
tras el Rey, pero por lo demás el simbolismo es el mismo; el globo en su cetro es más obviamente un globo
de la Tierra. El Paje se halla de pie en un camino con un castillo al fondo, tiene flores en su sombrero, y
está armado con una daga o espada, envainada.
El Caballero de Knapp no tiene caballo, pero está de pie con una pesada espada, apuntando
hacia abajo, y tiene un largo escudo inscrito con un pentagrama en un círculo y un león rojo rampante. La
Reina está entronizada encima de tres escalones, tiene una cruz en su pecho, y porta un cetro de globo
coronado. El Rey está de pie, con un cetro similar, junto a un cofre de monedas de oro. La Sota está en
prisión, encadenada por los tobillos a un cofre de tesoro. Levanta sus manos a las ventanas con barras, a
través de las que brilla un Sol, blasonado con un pentagrama blanco. Los símbolos de Hall, inscritos
todos sobre un cubo, son la Tau rematada por un círculo, o ankh; vesica piséis; Vau radiante; cubo.
El Jinete «Egipcio» se halla de pie ante un arco iris sosteniendo una bolsa de dinero. La Reina
se sienta sosteniendo en los brazos extendidos un sistro y una balanza. El Rey es Osiris entronizado, y la
Sota está leyendo un rollo. El Jinete porta el signo del Aire, y las otras cartas los signos de Libra, Gemini
y Aquarius.
EPILOGO

Trabajo Práctico en los Senderos y el Tarot

TRABAJO PRACTICO EN LOS SENDEROS Y EL TAROT


1. El trabajo de los Senderos, sin la capacidad de concentrarse, de meditar, o sin un buen conocimiento de la
naturaleza, atribuciones y simbolismo de cada Sefirah del Árbol de la Vida, es una tarea casi imposible —
un intento de hacer ladrillos sin arcilla. Por lo tanto, antes de que se intente algún trabajo de esta
naturaleza, el estudiante debería haber estudiado el primer volumen de este libro y practicado, por algunos
meses al menos, ejercicios regulares de concentración y meditación sobre los Sefiroth.
2. El trabajo en los Sefiroth preparará el terreno para el trabajo de los Senderos, pues cada Sendero está
influenciado en alto grado por los dos Sefiroth que interconecta. Recíprocamente, cuando finalmente se
trabajan los Senderos, ellos arrojarán nueva luz sobre la naturaleza de los Sefiroth relacionados, lo que a
su vez arrojará nueva luz sobre los Senderos. El estudiante estará entonces bien embarcado en un viaje de
auto-descubrimiento que puede durarle el tiempo de una vida y más, pues no debería pensarse que una vez
que han sido trabajados cada Sefirah y cada Sendero una vez el estudiante lo conoce todo sobre la Qábalah
—lejos de ello— ¡Muy lejos de ello!
3. Los Senderos pueden ser trabajados de tres modos, por clarividencia astral, por meditación, y en términos
de la experiencia de la vida. Cada método subsiguiente puede ser desarrollado a partir del que lo precede,
y en términos de los beneficios a conseguir están en orden de mérito creciente; aunque cuando se logra
una destreza real los tres métodos pueden trabajarse uno con otro.
4. Clarividencia astral es en realidad un término más bien embelesante para el ejercicio de la imaginación
creativa. Por el elemento de misterio que ha rodeado durante tanto tiempo al ocultismo, se considera
comúnmente como un proceso «altamente esotérico». Consiguientemente, es el objeto de mucha fascinación y
curiosidad, mientras que el proceso casi idéntico de ensueño dirigido psicoanalítica-mente evoca mucho
menos interés. El hecho es que «clarividencia astral», «adivinar en la visión del espíritu», «ensueño dirigido»
e «imaginación creativa» son términos sinónimos. Los resultados son también similares y no es de mayor
interés, salvo quizá desde un punto de vista académico, leer las «experiencias astrales» de otro, de lo que lo
es leer los detalles de las historias de los casos en libros de psicología analítica. La única ventaja directa en el
proceso es para el participante original.
5. No hay ninguna necesidad del trance al llevar a cabo la técnica, a pesar de lo que podrían creer
comúnmente los extraños al esoterismo. El trance es una facultad mediumnística que es poseída por unos
pocos y que no es de ventaja en el trabajo esotérico individual. Es verdad que, por un entrenamiento largo y
arduo, es posible desarrollar la concentración hasta tal grado que se pierda temporalmente toda percepción
del entorno físico, y esta condición es probablemente lo que se considera por los inexpertos como una
«proyección astral» completa. Sin embargo, la concentración desarrollada hasta este punto está más allá del
alcance de la mayoría, y es esfuerzo perdido tratar de alcanzar un estado así, pues puede obtenerse igual
beneficio con poderes de concentración moderados en los que se retiene todavía la percepción completa del
entorno físico objetivo. El objeto de los ejercicios de concentración no es perder toda percepción del entorno,
sino alcanzar un estado donde los alrededores objetivos, o la inestabilidad interna de mente o emociones, no
perturban la serenidad subjetiva y el trabajo de visualización a mano. El adepto adiestrado es de hecho
uno que puede trabajar subjetiva y objetivamente al mismo tiempo, siendo negativo para los planos internos y
positivo para los externos. No incluye la oclusión de la conciencia a ningún nivel, sino más bien una
percepción expandida en todos los niveles —Luz en Extensión.
6. Un trabajo Astral de Sendero consiste en primer lugar en formular en la imaginación un Templo del Sefi-
rah en el que comienza el Sendero, y es lo corriente trabajar desde un Sefirah inferior a uno superior, o de
izquierda a derecha en los Senderos laterales. El Templo puede ser visualizado como uno desee, si bien de
acuerdo con el simbolismo general de ese Sefirah particular. Viene bien, de todos modos, incluir un altar en
el centro con una luz ardiendo sobre él, y dos pilares en su lado del Este —representantes de los dos
Pilares de la Manifestación —Negro el izquierdo o de color obscuro, Blanco el derecho, Plateado o de color
claro. En la entrada del Sendero a trabajarse debería visualizar en la posición apropiada, y de una parte a otra
de la entrada, el Triunfo del Tarot apropiado como si estuviera pintado sobre una cortina o velo.
7. Después de una invocación del Nombre Divino y del Arcángel del Sefirah (hecha de acuerdo con el gusto de
uno y en las propias palabras de uno, si se usan palabras, porque lo importante es la intención y no la
forma, y la creación de la forma propia de uno es de mayor valor que usar la de otro de segunda mano),
uno se aproxima a la ilustración del Triunfo del Tarot. Conforme uno se aproxima, debería tomar una
apariencia tridimensional, y entonces uno anda dentro del escenario de la carta y más allá. Uno se halla
entonces sobre el Sendero, y deberían anotarse cualesquiera imágenes que surjan espontáneamente en la
conciencia.
8. A fin de mantener uno su situación, hay dos señales de identificación o indicadoras de dirección principales a
lo largo del Sendero. A la mitad del Sendero está la letra hebrea, que puede visualizarse en luz blanca o en el
color correspondiente del Sendero; mientras que en el extremo lejano del Serdero está el signo
astrológico, visualizado similarmente, y las inmediaciones del Sefirah siguiente. No es corriente entrar a este
Sefirah salvo que uno esté realizando un viaje compuesto y atravesando, digamos, los dos Senderos
centrales desde Malkuth a Tifareth e incluso más lejos. Se les aconseja sin embargo a los principiantes que
se introduzcan a un Sendero cada vez. Una vez que se ha alcanzado el final del Sendero y las
inmediaciones del siguiente Sefirah, viéndolas posiblemente como el exterior de otro Templo, aunque
posiblemente con puertas abiertas de modo que se puede ver su interior, y con el Arcángel apropiado
presidiendo sobre él, uno vuelve sobre sus pasos y regresa al Sefirah original. Aquí se cierra la operación
con un ofrecimiento de gracias al Nombre Divino y también al Arcángel, que puede haberle acompañado a
uno en el camino, y devuelve uno su conciencia a la percepción de la realidad física objetiva. El cerrado es
de la mayor importancia, y algo de comida y bebida ayudarán a hacer esto. También, en el trabajo astral,
los límites deben estar claramente definidos y mantenidos. Una figura que se encuentra puede desaparecer
de la vista en un paisaje o edificio, pero no debería alimentarse ninguna impresión de ella que rompa los
límites, arriesgándose así a una filtración de fuerza psíquica o a una intrusión de factores extraños.
9. En las primeras etapas de esta clase de trabajo puede ocurrir que uno tenga pocas imágenes espontáneas
que surjan. Esto depende de la sensitividad de uno, la cual se desarrollará. Por lo tanto, una carencia de tales
imágenes en las primeras etapas de la práctica no debería actuar como un desanimador —un trabajo de
Sendero completamente formal no está sin sus ventajas.
10. Será obvio, no obstante, que incluso cuando aparezca mucha imaginería espontánea resulta de poco valor
si no se realizan sus implicaciones —uno está meramente coleccionando datos. Por lo tanto, se debería
meditar posteriormente sobre ese simbolismo, si es que no en el momento en que surge en la conciencia.
Otro método, mientras se ejecuta el trabajo del Sendero, es identificarse uno mismo con el símbolo —pues
es en verdad una parte de uno mismo. Tal práctica, particularmente en relación con la letra hebrea, el signo
astrológico y el Triunfo del Tarot, puede ser muy iluminadora, y también muy perturbadora. Por esta razón
es un método que nunca se usa en trabajo de grupo. El trabajo de grupo, debido a su gran potencia, es, no
obstante, un método a ser evitado salvo bajo supervisión experta.
11. Esta identificación de uno con un símbolo puede aplicarse también a todo el Árbol con interesantes
resultados. Esto es, uno se visualiza a sí mismo dando la espalda al Árbol, con el Kether de uno sobre la
cabeza de uno, Daath al nivel de la garganta, Tifareth en el corazón, Yesod en los órganos generativos y
Malkuth a los pies. Chokmah, Chesed y Netzach son visualizados entonces hacia la oreja izquierda, el
hombro izquierdo y la cadera izquierda de uno, respectivamente, y Binah, Geburah y Hod similarmente a
la derecha. Los Senderos pueden ser incluidos entonces, y el total puede ser visualizado como irradiando
con luz blanca. Si se usan los colores, entonces se recomienda la Escala del Rey para los Sefiroth y la
Escala de la Reina para los Senderos, para distinguir entre sus estados intrínsecamente objetivo y subjetivo.
Tal detalle está, sin embargo, probablemente más allá de los poderes de visualización de la mayoría. Se
incluyan o no los Senderos y los colores, debe visualizarse un flujo de luz descendiendo desde Kether por
la parte de delante de uno, por la periferia del aura, hasta Malkuth, bajo los pies de uno, y ascendiendo de
nuevo por la espalda hasta Kether. Esta corriente ovoide de luz representa los arcos involutivo y evolutivo del
Espíritu manifestado, y la investigación clarividente ha sugerido que el descendente representa el pasado y
el ascendente el futuro. Este proceso puede ser usado como medio de investigación clarividente viendo cuan
bien se construyen los Sefiroth en el aura; esto revelará las fuerzas y debilidades del individuo. También
pueden descubrirse causas pasadas a partir de la corriente involutiva, y potencialidades futuras en la
corriente evolutiva ascendente, que, en el no desarrollado, parece a menudo que no completa el circuito
hasta Kether, sino que se usa en construir los Sefiroth, que, al ser visualizados como esferas tridimensionales,
se proyectan en las áreas del aura tanto pasadas como futuras, por delante y por detrás de la línea central
formada por el punto de equilibrio del cuerpo. Los Senderos son visualizados como bidimensionales, como
del presente subjetivo, y coincidentes con la línea imaginaria.
12. En todo esto uno no debería embelesarse con el «astralismo». Estas no son más que técnicas psíquicas y de
ningún modo infalibles. En verdad que el uso de la intuición puede ser una guía más segura, aunque es un
modo de funcionar más delicado. No hay necesidad de asustarse por el psiquismo astral, por otra parte,
mientras uno no caiga en el error de considerarlo como un fin en sí mismo —lo que, al contrario que la
técnica intuitiva, es muy fácil de hacer. Todos estos métodos no son sino medios para un fin, y esto se
olvida fácilmente en medio de los colores hechizantes y las formas astrales.
13. Los métodos de la Golden Dawn de trabajo del Sendero tendían a sobreenfatizar el aspecto de embeleso,
se usara en el trabajo del Sendero Qabalístico o en la investigación de los símbolos Tattva y demás. Era su
práctica, por ejemplo, visualizarse en túnicas ceremoniales y pertrechos completos, y tener un complejo
sistema de comprobar si un símbolo o escena que surgía en la conciencia era genuino o no, proyectando
sobre él una letra hebrea apropiada de un signo planetario para ver si disolvía la imagen. Estas eran Tau
(Saturno), para la memoria; Kaph (Júpiter), para la contrucción; Peh (Marte), para la ira o la impaciencia;
Resh (Sol), para la vanidad; Daleth (Venus), para el placer autoindulgente; Beth (Mercurio), para la
sobreimaginación; Gimel (Luna), para el vagar de la mente. Tales técnicas pueden ser útiles pero son
realmente innecesarias, supuestas fe e intención puras. Tienden a hacer las cosas demasiado complicadas,
y la verdad espiritual se encuentra usualmente en la simplicidad.
14. Factores similares rigen el uso de ornamentos y templos privados, armarios de capilla y demás. Estas
cosas tienen su utilidad en el trabajo de grupo, pero para la investigación individual pueden muy bien ser
un gran impedimento. Para uno de poca experiencia los pertrechos físicos servirán a menudo como
distracción, y para uno con experiencia, excepto para un trabajo avanzado especializado, son realmente
innecesarios.
15. El defecto principal de estos accesorios es que tienden a divorciar al ocultismo de la vida —y el
ocultismo debería tener que ver mucho con la vida. El uso de ornamentos y armas mágicas es
primariamente un asunto ritual donde varios oficiales representan fuerzas cósmicas. Pero el trabajo
individual está relacionado con ensancharse uno como ser humano, y esto no se va a conseguir
constriñiéndose ante la potencia ciega de una sola fuerza cósmica. Eso es, de hecho, decididamente
perjudicial, y es la razón por la cuai los oficiales de las Fraternidades nunca tienen un oficio particular por
un período largo, sino que cambian periódicamente a fin de no identificarse completamente con una
función cósmica —una cosa tulliente si ocurre, y que no ha sucedido infrecuentemente en el pasado. Pasa
también por supuesto en un grado menor en la vida ordinaria, y la descripción de Jung de la «persona», y
el destino de uno en asirla, es la explicación exotérica del proceso más comúnmente mantenida. Sartre
también ha descrito la condición, aunque desde otro ángulo, y su mejor cura, como con tantas
enfermedades psíquicas, yace en la cientología, aunque la prevención sea por supuesto mejor que la cura.
16. Es bueno, por tanto, no involucrarse demasiado en el aspecto formal del ocultismo, un aspecto que ha sido
sobreenfatizado en el pasado, y que, junto con el misterio y la superstición prevalecientes también
corrientemente, se confía —e intenta— que desaparecerá en el futuro. El esoterismo moderno es para
hombres y mujeres sanos, saludables y equilibrados, y es un proceso que les debería hacer más sanos, más
saludables y mejor equilibrados. Su función debería ser enseñar a los espíritus cómo vivir armoniosamente
en la Tierra por la aplicación inteligente de fuerzas superiores e inferiores. Es un asunto grave el que, debido
a errores en el pasado, se haya convertido en el coto de caza feliz del mentecato y antojadizo, y de aquellos
que están relacionados primariamente con tratar de escapar de las condiciones de la Tierra.
17. Hemos dicho que el trabajo astral de los senderos debería conducir al trabajo meditativo. Es bastante
posible, sin embargo, apoyarse enteramente en la meditación e ignorar el lado astral de las cosas, pues
cualesquiera resultados que uno consiga astralmente en la forma de imágenes y símbolos para interpretar,
uno puede conseguirlos por meditación en la forma de realizaciones directas. La meditación es por tanto
más eficiente, si es que menos espectacular.
18.Las imágenes del astral no son más que representaciones a su propio nivel de fuerzas superiores, y es mejor
trabajar directamente con las fuerzas superiores si es posible, que de segunda mano. Está, por ejemplo, la
vieja técnica de «elevarse por los planos» mencionada bastante frecuentemente por Dion Fortune, que, en
términos astrales, es un trabajo de los Senderos hacia arriba a través de los Sefiroth centrales del Árbol,
destinada a elevar la conciencia a un nivel superior. Sin embargo, si uno se apega a la imaginería astral está
todavía en el plano astral, incluso si parece estar flotando en un brillante esplendor de gloria en Kether, con
los Querubines dando vueltas alrededor. Esto no es para mofarse, pues pueden obtenerse resultados muy
buenos de este modo, como por ejemplo, las Visiones de Ezekiel o de San Juan, en las que se alcanzaron
verdaderos estados de Kether. Sin embargo, la Experiencia Espiritual de Kether es la Unión con Dios, y de
esto nadie vuelve. Por lo tanto, es inverosímil que alcancemos experiencia directa real alguna de esta
percepción espiritual supremamente elevada con nuestra conciencia física limitada por el cerebro. Estamos
sin embargo en libertad de esforzarnos por la percepción directa en el nivel que está a nuestro alcance.
19. Este nivel es la mente abstracta o la intuición. Por mente abstracta no se quiere decir el tipo de mente que
trata con fórmulas matemáticas abstractas o la primera formulación de ideas para la acción futura —esto es
más hien la provincia de los niveles superiores de la mente concreta. La mente abstracta como tal no tiene
procesos de lógica formal —simplemente conoce— es razón pura, que -no necesita razonamiento para
probarse a sí misma —se refiere mejor, en la terminología occidental, como Intuición. Es difícil
describirla porque en el uso de las palabras estamos limitados a la mente concreta. Sin embargo, es
importante porque la formación del vínculo entre la mente concreta y la mente abstracta es la formación del
vínculo entre la conciencia de la Individualidad y la conciencia de la Personalidad.
20. Los mismos pocos principios básicos se aplican a lo largo de toda la vida. Uno de ellos es que para
alcanzar control de una función el único camino es practicarla. Esta es la razón para la meditación. En la
meditación se confronta un objeto con la mente. Después de que la mente concreta ha tenido su dicho
subjetivo, uno simplemente se sienta, y después de algún tiempo sentado considerando el objeto simbólico
con la mente concreta como un hueco, algunos fragmentos de conocimiento pueden filtrarse a través desde la
mente abstracta. El proceso debe ser asiduamente practicado durante un tiempo fijo cada día hasta que
finalmente —y no será probablemente por algunos años; al menos siete, por experiencia—, uno tiene los
poderes de la mente abstracta a voluntad y puede simplemente encender, como si fuera, la luz de la razón
pura o intuición.
21. Este es, para retener la metáfora, un proceso muy iluminador, pero es muy difícil demostrar a otro la
iluminación de uno porque a fin de comunicar, salvo que ambos sean expertos en telepatía, uno tiene que
recurrir a las palabras, y éstas son de la mente concreta. La dificultad sin embargo no es insuperable, como
lo testifica la sabiduría escrita de todas las razas, hayan llegado a nosotros como los dichos de Jesús,
Confucio, el Rey Salomón, Her-mes, o cualquier otro. La otra forma de comunicación es por imaginería
visual, como en el Apocalipsis de San Juan. Este está en la forma de una experiencia astral, aunque es
probable que San Juan fuera bastante capaz de operar en niveles intuitivos, e incluso espirituales, en
percepción directa.
22. Cualquiera que lea el Apocalipsis, sin embargo, se percartará de que no es un libro fácil de entender, y
esto demuestra el doble aspecto de estas materias de comprensión superior. A fin de entender el simbolismo
astral más profundo se tiene que meditar sobre él, y por la meditación uno estimula el canal hacia la mente
abstracta, y así se alcanzan la introspección y la expansión de percepción. Recíprocamente, en la meditación
puede surgir simbolismo pictórico, y este puede muy bien ser el resultado de impacto intuitivo que no se
ha registrado al nivel de la mente. De nuevo, se necesita la meditación para aclararlo.
23. La recepción de símbolos pictóricos en la meditación no es una mala cosa; es un caso de trabajar dos planos
a la vez, y si uno está recibiendo esos símbolos que representan, no ya elementos subconscientes sino la
estimulación intuitiva del inconsciente, entonces se están trabajando tres planos. La idea sería tener
completa percepción funcional en todo el camino descendente —manifestándose el conocimiento
espiritual o intuitivo en la mente como palabras de sabiduría, y astralmente como simbolismo evocativo,
siendo escrito físicamente o dibujado de un modo estéticamente agradable. Esto representaría el perfecto
funcionamiento humano como artista y profeta, Dante, Leonardo, Shakespeare, San Juan o San Pablo son
quizá las aproximaciones más cercanas a ese estado.
24. Finalmente, los Senderos pueden ser interpretados como fases de la experiencia de la vida, y aquí es
donde se necesita un verdadero discernimiento, ayudado por el sím bolo y la medicación. Puesto que el
Árbol de la Vida os un jeroglífico de todo el ser del hombre y del Universo, tocia fase de experiencia en
la vida tiene su correlación sobre él.
25. En la vida hay fases dentro de fases, ciclos dentro de ciclos, y una definición clara es a menudo difícil. Es
particularmente difícil fijar la fase a través de la que está pasando uno en el momento presente pues no
son conocidos todos los factores, y si uno tuviera realizado todo el proceso, entonces no habría
probablemente necesidad de ir a través de él. Es quizá más sencillo aproximarse a este método de trabajo
oculto —que es el más difícil y también el que más merece la pena— haciendo calibraciones y revistas de
períodos pasados de la vida de uno. Se encontrará casi ciertamente que ciertas dificultades y problemas
sucedieron en momentos diferentes y en contextos diferentes una y otra vez. Este es el indicador de un
ciclo kármico operando, de una lección a aprender.
26. Si un problema así puede ser detectado de este modo y definido, y situado luego en su contexto
apropiado en el Árbol de la Vida, una meditación y un trabajo astral sostenidos pueden muy bien traer a la
luz la verdadera naturaleza del problema, y darle a uno las pistas necesarias para resolverlo. Una vez que
este método ha sido usado exitosamente en conexión con cualquier problema del pasado, se está mejor
equipado para aplicarlo a los problemas de uno en el presente. El objetivo de todo trabajo oculto de
cualquier naturaleza es hacer individuos más felices, eficientes y amplios. Si no obtiene estos resultados
es inútil, o, más bien, el modo en que se está operando es inútil, y posiblemente injurioso.
27. Es innecesario decir que tal trabajo avanzado es difícil, pues involucra la capacidad de diagnosticar las
propias fallas y defectos de uno. También requiere la capacidad de considerar las potencias del Árbol de la
Vida como realidades vivientes, no sólo como meras categorías intelectuales. La actitud hacia el Padre de
Chokmah, la Gran Madre de Binah, el Hijo Salvador de Tifareth, el «poder detrás del trono» o Cabeza
Que No Es de Kether, debería ser una relación viviente, tan vibrante y apasionada como cualquier relación
animal o de la familia humana. La incapacidad ae sentir tal relación indica un bloqueo, y se encontrará
que en la mayoría de los casos los problemas de la vida diaria tienen sus raíces en los problemas del alma
en su vida interna, pasada y presente.
28. Así, uno que ha tenido siempre en la vida presente una relación permanentemente agria con uno de los
padres haría bien en examinar su relación con el Padre Celestial o la Gran Madre, Celeste o Terrestre. Se
encontrará que una vez que ha sido erradicada la causa real del problema —la rebelión del alma contra
Dios, o un aspecto de Dios, o un aspecto del Plan Divino— entonces el problema de cada día, humano o
social, se aclara. La persona puede ver entonces a su padre o su madre como son realmente, simplemente
como seres humanos estrechamente relacionados. No llevan ya por más tiempo la proyección de sus
propios miedos reprimidos, odios o ansiedades, sobre su lugar en el Universo, no les convierte por más
tiempo en chivos expiatorios para el Creador Divino odiado o temido.
29. Tal aversión a lo Divino puede reprimirse bajo un manto de piedad, por supuesto. La piedad sin embargo
es usualmente de una naturaleza ásperamente «inhumana» o servilmente «no humana». No es sin embargo
la Divinidad la que es odiada o temida, sino una imagen falsa de esa Divinidad que ha sido ridiculizada
por la conciencia separada del ego. La Desviación Original, Pecado, o Caída, produjo un corte de las
líneas de comunicación, subjetiva y objetivamente, así que la unidad real de los niveles Espirituales, en
vez de extenderse en la manifestación de la Forma, se rompió en una conciencia egóica separada; no sólo
en seres separados uno de otros sino divididos dentro de sí mismos. El resultado ha sido el conflicto a
través de la separación, en vez de la unidad en la diversidad. La rotura de las Tablas de la Ley cuar do
Moisés descendió del nivel de Daath del Sinaí da una indicación simbólica de esto. Básicamente, todos los
problemas humanos son problemas de comunicación, bien con otros, o bien entre partes fragmentadas del
ser.
30. Aparte de esta regla básica, las complicaciones y solapamientos pueden ser legión. Desde luego, la frase
«los caminos a Dios son tantos como los alientos de los hombres» sería igualmente verdadera si se
estableciera en términos de «los caminos desde Dios». Más aún, el padre y la madre tendrán casi
seguramente sus propias dificultades en relación con la aceptación de Dios el Hijo, lo que les impide tener
una relación satisfactoria con su hijo. En tal caso, una realización de sus fallos, y la corrección de ellos, por
el hijo, tendría poco resultado en la relación humana efectiva, pues la actitud de los padres todavía sería
patológica. Sin embargo, tal posibilidad no debería impedirle al hijo que tratara de ordenarse a sí mismo
en primer lugar —y es probable que si los resultados de sus esfuerzos en esta dirección fueran abortados
por la actitud invariable de la otra parte habría algún factor más profundo todavía en funcionamiento.
Estos problemas son todos del karma, y una vez que se ha resuelto un problema kármico, las condiciones
deben cambiar —eso es una Ley Cósmica tan inevitable como la Ley de la Gravedad. Sin embargo, puede
haber cierto retraso de tiempo en el plano físico, y si, por ejemplo, un hombre ha perdido una pierna por
alguna razón kármica, ningún cambio de realización después de que la haya perdido la devolverá. Tendrá
que apañárselas con una pierna por el resto de su vida física actual.
31. Pero debe evitarse una sobrecomplicación de los resultados a mano, pues esto no es más que otro modo
de escapar a encararse con la realidad, y los aspectos adversos del alma harán todo lo que puedan para
evitar un reconocimiento, a través de la operación de la inercia, el miedo, el escepticismo, la pereza, la
presunción, y de hecho cualquier vicio del repertorio humano, afectando muchos de ellos ser virtudes.
32. Al intentar un trabajo así, pues, deben observarse dos reglas: 1) Debe fijarse un límite de tiempo para que
el trabajo particular sea completado, y ha de hacerse un horario para trabajar sobre el problema particular
formalmente cada día. Debería ser un horario fácil —y uno debe ajustarse a él. 2) Se debería escribir,
inmediatamente si es posible, durante el curso de la vida diaria, cualquier reacción en uno mismo que sea
neurótica. Una reacción neurótica es una que no guarda proporción alguna en su intensidad con la cosa
que la engendró. Así, irritarse violentamente, incluso si uno lo oculta, porque vierte el café sobre la mesa
del desayuno, sería una reacción neurótica. Es en las llamadas trivialidades de la vida donde puede verse
la verdadera naturaleza de las dificultades reales del alma. Así que, aunque el incidente pueda parecer en
extremo trivial, debería anotarse (de otro modo sería olvidado con seguridad), y trabajarse en el siguiente
período de meditación. Se debería tratar de encontrar los motivos y las razones reales para la reacción
neurótica de uno a la luz de los principios del Árbol de la Vida.
33. Como sugiere el párrafo de arriba, la Ley de Limitación es de tremenda importancia en el ocultismo
práctico, particularmente en un trabajo de esta naturaleza en el que el objeto de investigación trata de
escabullirse todo el tiempo. Limitando uno su esfera de acción, esto es, concentrándose sobre un problema
particular cada vez, y limitando el tiempo en el que se pretende alcanzar una solución, se hace verdadero
progreso. Si no se usa la Ley de Limitación, todo el proyecto fracasará en buenas intenciones incumplidas
—unos pocos adoquines más en el camino hacia el Infierno.
34. También, un buen conocimiento del Árbol de la Vida es una ventaja decidida, pues permite clasificar más
fácilmente los problemas, y ver las correlaciones con otros aspectos de la vida donde pueda haber surgido
el conflicto por la misma causa. Así, el rechazo del Lado Femenino de Dios, porque tal vez se relaciona
con la manifestación en la Forma, sería primariamente una condición de Binah, manifestándose
posiblemente como una carencia completa de Fe o fe —y como Binah es un Sefirah cuya Virtud es el
Silencio, podría incluso resultar en comunicación compulsiva. También, el Principio Femenino, aunque
presente en todos los Sefiroth, tiene una fuerte influencia en los Sefi-roth Netzach, Yesod y Malkuth. El
rechazo de Netzach podría originar toda clase de espejismos, basados posiblemente en la supuesta
inferioridad de las mujeres, el rechazo de Yesod podría causar una intensificación de la atención a la
perfección andrógina de la Maquinaria del Universo, dando así un tinte inhumano a la actitud del sujeto
ante los sentimientos de otras personas —puede tener pocos sentimientos pasionales, aparentemente, por
represión, o bien pueden tender a desviarse hacia un canal pervertido. El rechazo de Malkuth podría
resultar en mala salud directa o falta de vitalidad por un rehuse parcialmente expresado de llegar a un
acuerdo con la Madre Tierra. Desde luego, la mala salud en general podría reflejar todos los Sefiroth
arriba mencionados de acuerdo con la correspondencia de función. Este, sin embargo, es un asunto
demasiado amplio y técnico para tratarlo aquí; la profesión médica haría bien en tener un poco más de
respeto a Paracelso, no obstante.
35. Sin embargo, cuando se experimentan dificultades en el diagnóstico y el remedio por los tecnicismos
implicados, es siempre útil trabajar sobre el Sefirath Tifareth, pues este es el punto central de Armonía en
todo el Árbol. La más grande potencia de este Sefirah se expresa a través de Dios el Hijo, y este Aspecto
de Amor se canaliza a través del Señor Jesús en la época presente del mundo occidental. El Señor Jesús no
es sólo el foco o portador de esta Fuerza, sino que es el más reciente, y por lo tanto el más comprensivo, y
por lo tanto el mejor.
36. Es una desgracia que casi dos mil años de tergiversación humana hayan fatigado las facultades
perceptivas religiosas de tanta gente, de modo que tienen poco tiempo para la religión cristiana. No
obstante, la fuerza de Cristo es la más potente en toda la batería del ocultismo, para considerar las cosas
en un sentido puramente técnico, pues ha sido reconocido en la tradición popular que el signo de la Cruz y
la invocación del nombre de Cristo expulsarán todos los demonios. Esto es verdad literalmente, como
ocurre una vez que lo divorciamos de su contexto melodramático. Es improbable que muchos encuentren
cachidiablos o diablos cornudos en casas encantadas a medianoche, pero todos tienen «diablos» o
«demonios» dentro de sí mismos —los errores o pecados que les causan tanta infelicidad. Si es posible
superar la revulsión automática que, trágicamente, muchos sienten por la Cristiandad, debido
generalmente a una presentación deficiente en la infancia y posteriormente, y llamar al Cristo por ayuda,
ciertamente que se recibirá ayuda. La prueba de la verdad de esta afirmación es bastante simple —uno
sólo tiene que intentarlo.
37. El único requisito que se necesita para el uso de la Fuerza de Cristo es que el corazón debe estar deseoso
de aceptarla. No es un contacto que tenga mucho que ver en la mente racional, sino que debería hacer
«arder dentro» el corazón. Es también un contacto de Amor Divino, de modo que el miedo, el odio, la
sospecha o el análisis mental pueden impedir su trabajo sobre el alma. Ni, por otra parte, debería uno
sentirse demasiado indigno como para tratar de contactarla —como se enseña abiertamente en las iglesias,
Cristo vino a salvar a los pecadores, y hay muchas parábolas que enseñan también esto, desde el hijo
pródigo hasta la oveja perdida.
38. El corazón debería estar deseoso, no obstante, de encararse con sus defectos y afrontar los cambios
necesarios. En el habla cristiana común esto es llamado Arrepentimiento y Redención, pero estas palabras
han llegado a ser tan familiares que ya no transmiten demasiado significado a muchos, y para otros, están
tan manchadas por la asociación de ideas con «iglesiandad» y «cruztiandad», que su significado está
distorsionado. Como dijo una vez uno de los Grandes Maestros: «La mayor barrera hacia la verdad es la
palabra demasiado familiar.»
39. En los términos demasiado familiares del calendario cristiano está todo el proceso de cualquier forma de
crecimiento humano y desarrollo espiritual, el Nacimiento en la Cueva o Establo, el Bautismo, la
Transfiguración, la Agonía en el Jardín, la Prueba, la Crucifixión, el Descenso a los Infiernos, la
Resurrección y la Ascensión. Mientras que es una extraña patología que muchos cristianos nominales
parezcan fijados en un estadio del proceso —La Crucifixión— es una igualmente extraña el que pueda
surgir con estudiantes de esoterismo un gran interés si el mismo proceso se adorna con simbolismo
Alquímico, Oculto o Pagano, pero se manifiesta a menudo un rechazo inmediato porque el cristianismo es
aceptado abierta, familiar y generalmente.
40. Las verdades son las mismas y han sido las mismas a lo largo de todo el tiempo. Importa poco en qué
forma son aceptadas, pero hay un poder único y tremendo en las figuras cristianas de Nuestro Señor y
Nuestra Señora y de muchos de los Santos, y el ignorar este poder porque uno ha estado lleno de
prejuicios por largo tiempo contra el cristianismo por una u otra razón, es cortejar a una pérdida muy
grande.
41. En materias como ésta es necesaria la expansión de la mente para verse libre de las falsas connotaciones
de las palabras demasiado usadas y familiares. Con este fin, es particularmente útil la meditación, y
también el estudio de otras religiones para ver puntos de similitud, y la lectura del tipo de escritos
esotéricos que están destinados a entrenar la mente más que a informarla —«La Doctrina Cósmica», «La
Doctrina Secreta», «Tratado de los Siete Rayos», «El Apocalipsis», «Las Stanzas de Dzyan», etc.
42. Y ahora, con relación al uso práctico de las Cartas del Tarot mismas como método de adivinación: éste es
un asunto espinoso porque parecen haber dos campos opuestos, que podríamos llamar el «ignorante de
elevada mortalidad» y el «supersticioso de baja moralidad». Como es corriente en tales situacione, hay
razón —y error— por ambos lados.
43. La actitud de la «moral elevada» es que la adivinación, incluso si funcionase, es de poco valor, y
probablemente dañina, porque puede absorber cualquier iniciativa personal del individuo. En otras
palabras, es un proceso que substituye la Voluntad del Espíritu por el resultado del azar. Por tanto, tales
personas prefieren permanecer ignorantes del asunto y recomiendan a otros que sigan su ejemplo.
44. La actitud de la «moral baja» es la de que aquí se encuentra un medio de calibrar los factores psíquicos
que concurren en un momento particular, de modo que puedan hacerse planes de acuerdo con ello; y la
metáfora usual es la de un capitán de un barco que necesita saber cómo circulan las corrientes a fin de
navegar con éxito. Sin embargo en la práctica la actitud tiende a revertir rápidamente en superstición,
como la facción opuesta no pierde oportunidad alguna de señalar.
45. Así han estado las cosas por algún tiempo. El campo ha sido rápidamente investigado en tiempos
recientes, sin embargo, por el psicólogo C. G. Jung en su ensayo «Sincronicidad: Un Principio Conector
Acausal» (Vol. 8 Obras Reunidas. «Estructura y Dinámicas de la Psique») y en su prefacio a la traducción
de Wilhelm al «I Ching» chino.
46. El principio de la adivinación está basado en una filosofía que ya no encuentra eco en Occidente —
aunque siempre lo ha tenido generalmente en el Oriente, y lo tuvo en Occidente hasta el siglo diecisiete.
Esta actitud toma poca cuenta de la estructura científica Occidental del fenómeno de la causalidad, sino que
ve el Universo como un todo, más que analíticamente, en cualquier momento particular. Por ello se
sostiene que un examen de cualquier parte del Universo en cualquier momento particular revelará por
analogía las fuerzas que pertenecen al total, y por tanto a otras partes.
47. A fin de calibrar estas fuerzas se necesita un pequeño modelo del Universo para su examen bajo
condiciones de «laboratorio». Tal compendio del Universo se encuentra en varios sistemas esotéricos,
siendo los principales la Astrología, el Tarot, el I Ching, la Geomancia y la Numerología. El uso práctico
particular de tales sistemas depende principalmente del número de símbolos disponibles. La Astrología
tiene signos Zodiacales, Casas y planetas, el Tarot tiene 78 cartas, el I Ching 64 hexagramas, la Geomancia
tiene 16 símbolos de puntadas, y la Numerología tiene todos los números más las letras del alfabeto.
48. Aleister Crowley, que investigó todos estos sistemas bastante a fondo, ha dicho que la astrología y la
numerología tienden a ser demasiado complicadas para resultados consistentemente exactos, que la
Geomancia sufre de tener demasiado pocos símbolos, y que los mejores son el Tarot y el I Ching. El
personalmente recomendaba el I Ching, pues el método común toma sólo unos pocos minutos,
contrariamente a las dos horas o así de una lectura completa del Tarot por el método de la Golden Dawn.
No obstante, estaba tan entusiasmado con el Tarot como lo estaban MacGregor Mathers y Paul Case.
49. La diferencia entre decir la fortuna y la diagnosis espiritual es importante. En todos los sistemas mayores
con excepción de la Geomancia, cada símbolo tiene una profundidad considerable de significado esotérico
detrás de él, y en su forma pura es una estructura filosófica más que adivinatoria. Así que, admitida la
eficacia del método, lo que le ha sido atribuido totalmente por varios ocultistas de primera línea, y
considerado simpáticamente por investigadores imparciales como Wilhelm y Jung, podría ser el vehículo
de una profunda diagnosis espiritual y psicológica. El peligro es la tendencia demasiado fácil hacia el
fatalismo, y el dar a los símbolos un significado puramente supersticioso, arbitrario y superficial, como
puede verse por referencia a muchos libros sobre decir la fortuna y algunas de las revistas de «ocultismo»
más populares.
50. En todo el asunto de la adivinación son los poderes de percepción psíquica del adivinador los que
parecen importar más que la configuración real de los símbolos —y así la técnica tiene más de arte que de
ciencia. A menudo pueden ser explicados eventos pasados como inevitables, a partir de un esquema
astrológico, después de que el evento ha ocurrido, cuando el astrólogo tiene el beneficio de mirar atrás. No
es tan fácil predecir tales cosas y coger los datos relevantes de un esquema muy complicado.
51. En una adivinación completa de Tarot todas las cartas de la baraja se leen al menos una vez y así,
mientras que la selección subsconsciente de las cartas correctas al barajar puede jugar una parte en el
proceso, es más probable que la clave del asunto sea que el foco de la atención sobre la extensión, y la
intención de la mente en el momento, hagan al lector enfatizar, consciente o inconscientemente, los
factores más importantes del caso.
52. La intención parece una parte importante del proceso, como descubrió Jung en sus investigaciones
astrológicas detalladas en el ensayo arriba mencionado, y como ha sido descubierto también por el Dr. J.
B. Rhine en sus experimentos de P.E.S. En estos últimos, Rhine encontró que obtenía mejores resultados
cuando la gente que pasaba las pruebas se mostraba entusiástica. Con pruebas subjetivas esto es
fácilmente comprensible, pero Jung encontró para su estupor que el entusiasmo tendía a afectar
investigaciones puramente estadísticas. Sin embargo, esto hace surgir preguntas de un valor filosófico
demasiado profundo y radical como para ser perseguidas largamente en el contexto presente.
53. El I Ching es un sistema en el que no entra el elemento de un vasto complejo de simbolismo a ser
interpretado, porque después de la agitación de monedas o la selección de varillas de milenrama por la
suerte, sólo ha de considerarse un hexagrama, o como máximo dos. Aquí sin embargo, los textos que
acompañan a los hexagramas son tan obscuros que pueden leerse muchos significados en cualquiera de
ellos, y cualquiera de ellos seleccionado fortuitamente puede proporcionar una respuesta de varias clases.
Parecería, pues, que le es posible a uno leer su propia respuesta, y que estas podrían ser las mecánicas del
oráculo, y en verdad de todos los oráculos.
54. Esta parece ser la clave de la situación —dejando aparte todas las especulaciones de «sincronicidad». Si
se toma una selección al azar de simbolismo profundo éste puede actuar como foco para la proyección de
la mente inconsciente del lector —y como lo que es inconsciente está a menudo en el proceso de hacerse
consciente y de afectar a la realidad objetiva, la adivinación funciona. En la astrología no hay la selección
fortuita inicial, pero la interpretación agraciada de un horóscopo requiere seguramente en el lector dotes
psíquicas similares debido a la gran complejidad de las fuerzas implicadas.
55. El ocultista que desaprueba la adivinación puede todavía decir sin embargo que, incluso si la adivinación
funciona, tales métodos no son sino muletas a ser arrojadas tan pronto como sea posible, y ha de buscarse
una condición subjetiva por la cual las tendencias internas puedan ser percibidas intuitivamente sin todo
este atavío artificial. Es bastante cierto desde luego que las técnicas adivinatorias no son esenciales de
ningún modo para curso de desarrollo espiritual alguno. Esto ha sido probado por experiencia real durante
los cuarenta años o así de existencia de un grupo bien conocido por el autor, que ciertamente obtiene
resultados para sus miembros, pero que nunca ha usado prácticas adivinatorias en sus métodos.
56. Sin embargo, sería poco razonable afirmar en términos a priori que tales prácticas son del Diablo. Como con
la mayoría de las cosas, depende mucho de los usos y abusos que se les hacen. No está previsto bosquejar
ningún método específico de métodos de adivinación por el Tarot, porque hay tantos que es obvio que no hay
«un modo verdadero». Razonando desde primeros principios es obvio que, igual que el diseño propio de
Tarots hechos en casa es de mayor beneficio personal que cualquiera producido comercialmente, así el
método propio de adivinación es probablemente más efectivo que el de cualquier otro. Este es de hecho un
principio que es válido a lo largo de toda la gama del ocultismo práctico.
57. Como una base sobre la que comenzar, sin embargo, si alguno quisiera experimentar a lo largo de estas
líneas, puede ser altamente recomendado el siguiente procedimiento básico. Se debería proceder como para
una sesión ordinaria de meditación o de trabajo de Sendero, pero la invocación debería hacerse al «alma
grupal» del Tarot, que es conocida como el ser angélico HRU —(probablemente una corrupción de Horus,
pero en cualquier caso efectivo y consagrado por la tradición). La actitud mental debería ser tan reverente
como para cualquier otro trabajo oculto; no es un juego. El método de barajar es de poca importancia
mientras la mente se mantenga sobre la pregunta a mano. Es usual cortar, después de barajar, con la mano
izquierda, y entonces extender las cartas. Sólo se necesitan tomar seis, y deberían extenderse para formar
una Estrella de David —dos triángulos entrelazados en el orden mostrado en la figura. Cualquiera que
pueda ser bueno en la adivinación por el Tarot verá los significados de este símbolo, y es uno básico que
puede usarse para construir extensiones mayores si se desea, una vez que se ha cogido experiencia.
Posiblemente desarrollos a partir de este comienzo simple son completar una estructura del Árbol de la
Vida, extender tres o más cartas a cada punto para ampliar el significado, hacer varias figuras semejantes
para el pasado, el presente y el futuro u otros aspectos del problema, y así sucesivamente y así de lo demás.
Sin embargo, la simple extensión de seis cartas es bastante adecuada en sí misma.

Una extensión del Tarot para la adivinación.

58. Mientras que es casi siempre mejor tratar de resolver cualquier problema por la luz de los propios poderes en
desarrollo de discreción, discriminación, intuición y demás —cuyo desarrollo, después de todo, es el
propósito principal, del entrenamiento oculto— puede llegar un momento en que pueda no venir ningún bien
posterior por preocuparse con un problema; se ha vuelto demasiado familiar, y uno ya no puede asirlo
eficientemente por más tiempo. En tal caso parece que la adivinación debería estar justificada. Sin embargo,
la función principal del Tarot es como sistema filosófico, no como oráculo. Este es un hecho que se olvida
a menudo, y que conduce a muchos a callejones sin salida en su entrenamiento esotérico —particularmente
si son autodidactas.
59. Pero cualesquiera métodos de entrenamiento esotérico que se empleen, es esencial que sean empleados
sistemáticamente, o de otro modo no se conseguirá nada. La técnica básica para cualquier progreso real y
duradero es la meditación —todas las otras técnicas subjetivas son auxiliares de ésta— y hay suficiente
material dado en los dos volúmenes de este libro como para mantener a uno meditando casi
indefinidamente. También, si uno está trabajando por su cuenta, es esencial, siendo la naturaleza humana
como es, hacerse un programa u horario y ajustarse a él.
FIN