Sección Tercera

LA POLITICIDAD HUMANA
9. “El hombre, animal político”.
10. La hipótesis contractualista.
11. El punto de vista antropológico y sociológico.
12. Las formas políticas en el devenir histórico.
13. Especies de formas políticas.
14. La forma política moderna: el Estado.

9. “EL HOMBRE, ANIMAL POLÍTICO”
Destacábamos, en un párrafo inicial, la
dimensión social del hombre: “el hombre
es sociable por naturaleza”. Los individuos
nunca vivieron solos, sino que siempre con-
vivieron. No hay estados presociales.
Ahora bien, ¿puede sostenerse con igual,
certeza la naturaleza política del hombre?
En otros términos, ¿puede vivir en sociedad
sin organización política? ¿Existe una etapa
prepolítica?
Estas interrogantes, a pesar de ser con-
temporáneas a los filósofos de la antigüedad,
no tienen en nuestros días una respuesta
definitiva, y los planteamientos que en uno
y otro sentido se formulan no están exentos
de carga ideológica.
Aristóteles es el primer expositor de la
politicidad natural del hombre y su célebre
sentencia “el hombre es un animal político”
(zoon politikon) tiene un alcance y proyección
no siempre bien comprendidos.1
A Aristóteles no le faltaban en su idio-
ma vocablos suficientes para expresar la
sociabilidad del hombre si su propósito
sólo hubiere sido ése. Pero, como aparece
de manifiesto en su obra, para Aristóteles
lo privativo del hombre no es el appetitus
societatis, sino que su manera de convivir
con sus semejantes en esa forma de asocia-
ción tan concreta que fue la polis. Es decir,
el hombre no puede vivir en sociedad sin
forma de organización política.
Su otra sentencia –tan divulgada como
la anterior–, “sólo una bestia o un dios
1
Es frecuente encontrar en las traducciones de
la Política la locución animal social en lugar de animal
político.
puede vivir fuera de la polis”, también debe
entenderse literalmente. No es por falta
de sociabilidad que las bestias y los dioses
están excluidos de la polis, sino porque las
asociaciones vigentes entre las unas y los
otros son bien distintas, por los caracteres
que respectivamente les atañen, de esta
forma de vida tan única que es la polis:
organización en que intervienen tanto
la razón como la coacción, y que, por lo
primero, excluye a los entes inferiores, y
por lo segundo, a los que son superiores.
Para vivir fuera de la polis es necesario ser
menos que un hombre (una bestia) o más
que un hombre (un dios). Pero el ámbito
natural de la vida del hombre es la polis.
Sólo en ella llega a ser el que en principio
y potencia es.2
El planteamiento aristotélico ha contado
en todas las épocas con entusiastas seguido-
res (Polibio, San Agustín, Santo Tomás, los
organicistas). En el presente, los estudiosos
de la política –al margen de las conclusio-
nes de los antropólogos– admiten que el
hombre no sólo es sociable, sino político;
que la convivencia en que se sustenta su
sociabilidad tiene que ser, necesariamente,
política. “Porque si los hombres conviven,
si los hombres están juntos, necesitan una
ordenación, una dirección, un gobierno.
Y con esta necesidad aparece el principio
político que informa la vida societaria. La
convivencia social se politiza, porque de otra
2
En este punto hemos seguido la nota introductora
de ANTONIO GÓMEZ ROBLEDO (Política, Universidad
Nacional Autónoma de México, 1963). Una versión
con mayor proyección a lo social que a lo político
se halla en la introducción de Julián Marías, para su
traducción al clásico aristotélico (Instituto de Estudios
Políticos, Madrid, 1961).

33
 Manual de Derecho Político
manera se disolvería, sería caos, anarquía,
desorden; simplificando la noción, diríamos,
para hacer plenamente comprensible la
idea, que la convivencia social no puede
prescindir de una jefatura, de una dirección,
de un rectorado. Con ello aparece ya la po-
liticidad; al erigir un mando, un gobierno,
la convivencia social se torna política; en
cuanto ese mando y ese gobierno tienen a
su cargo la regencia de los hombres y pro-
curan algún yunque, es común a la misma
totalidad: fin público”.3
10. L A HIPÓTESIS CONTRACTUALISTA
La posición opuesta a la corriente aris-
totélica está representada por la doctrina
“contractualista” o del “pacto social”, que
tuvo precursores en la antigüedad entre
algunos sofistas y estoicos, pero que logra
su mejor expresión a partir del siglo XVII
en las obras de Hobbes y Locke, para pro-
yectarse, más adelante, con Rousseau.4
Al margen de las numerosas diferen-
cias entre los autores citados, hay un punto
común a todos ellos: describen una etapa
prepolítica de la sociedad.
En efecto, mientras la corriente aristotéli-
ca sostiene que el nacimiento de la sociedad
y la organización política son simultáneos, los
contractualistas afirman que habría existido
una etapa llamada “estado de naturaleza”,
sin politicidad. Sólo posteriormente, por obra
de la voluntad y del acuerdo humano, se
habría celebrado el “pacto” o “contrato so-
cial”, en virtud del cual la convivencia social
queda políticamente organizada.
No todos los contractualistas conciben
el “estado de naturaleza” en los mismos
términos. Para Hobbes, por ejemplo, el es-
tado de naturaleza, previo a la constitución
de la sociedad política, sería un estado de
lucha general, de “guerra de todos contra
todos”. Locke, en cambio, no tiene una
visión tan pesimista del estado prepolíti-
3
BIDABT CAMPOS, JORGE, Derecho Político, Editorial
Aguilar, Buenos Aires, 1967, p. 194.
4
Ver textos complementarios atinentes a párrafo
10 p. 45.
34
co. El “sentido común”, inherente a todo
hombre, contribuye a que éste supere los
conflictos de intereses que se originan en la
vida social. Finalmente, la visión de Rousseau
es francamente optimista: “El hombre es
bueno por condición natural y solamente
las circunstancias histórico-sociales inade-
cuadas a la exigencia de su naturaleza le
han viciado”.
La diferente concepción que tienen los
contractualistas del “estado naturaleza” explica
consecuentemente el carácter que atribuyen
al poder político emergido del “pacto social”.
Hobbes –el pesimista– postula por un go-
bierno autocrático; su doctrina sostiene con
energía máxima el principio de la monarquía
absoluta. Su pensamiento se sintetiza en la
máxima: “Gobierno absoluto o caos”.
Locke –el ecléctico– sostiene que en el
“pacto” hay una reserva de derechos para
los particulares, de tal modo que solamente
se delega en el poder político aquella parte
de libertad que es indispensable ceder para
salvaguardar el resto. La monarquía consti-
tucional constituye su fórmula política.
La concepción idílica de Rousseau cie-
rra el cuadro contractualista: del estado de
naturaleza se pasa a la sociedad, como si los
hombres vivieran en el estado de naturale-
za, a la erección de un poder que no es el
de un hombre, que se impone a todos los
demás con facultades soberanas derivadas
del pacto, sino que es el poder de la ley,
expresión de la “voluntad general”. ¿Cuál
es su expresión política? Para algunos la
democracia directa; para otros, el absolu-
tismo democrático.
Un enfoque, obviamente diferente, pero
que tiene de común con el contractualismo
el hecho de concebir una etapa prepolítica,
corresponde al marxismo. Así, para Marx y
Engels, la organización política sólo emerge
cuando la sociedad se escinde en clases.
Expresa Engels que el Estado es un pro-
ducto de las sociedades económicamente
evolucionadas, en las que la propiedad y
los privilegios están distribuidos en forma
desigual. Estas sociedades son complejas,
divididas en clases. La más elevada de ellas
es la clase rectora, y se designa clase superior
en virtud de su posición social y política, que
 Sección Tercera: La politicidad humana
se basa en la propiedad y el control de los
medios de producción: tierras, fábricas, etc.
Aunque no gobiernan directamente sino a
través de una institución social específica
(el Estado), las clases rectoras conservan
su situación superior a todas las demás, y
de manera indirecta unifican las diferentes
formas de poder bajo su mando.
En consecuencia, para el marxismo el
Estado tiene un carácter de instrumento
de dominación de una clase por otra, en
la sociedad burguesa o capitalista. En la
sociedad socialista –etapa de la dictadura
del proletariado– el Estado, en cambio, sirve
al proletariado, la inmensa mayoría. Final-
mente, en la etapa comunista –sociedad sin
clases– el Estado se extinguirá y al gobierno
de las personas sucederá la administración
de las cosas.5
11. EL PUNTO DE VISTA ANTROPOLÓGICO Y
SOCIOLÓGICO
Las explicaciones precedentes acerca de
la aparición de la organización política tie-
nen un marcado basamento lógico, racional
e ideológico, pero ¿cuál es la conclusión
que otras disciplinas, más empíricas, como
la antropología o sociología, dan sobre el
particular?6
En lo tocante a las investigaciones an-
tropológicas y etnológicas, las conclusio-
nes distan de ser concordantes. En efecto,
existen dos bandos entre los antropólogos
que se dedican al estudio del origen y con-
textura del Estado. Por una parte, el de los
que piensan que el Estado es el principio
organizante de todas las sociedades. Según
Eduard Meyer, el Estado es la unidad del
5
El tema se encuentra desarrollado principal-
mente en las siguientes obras: FEDERICO ENGELS, El
origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado;
Antidühring, del mismo autor, y El Estado y la Revo-
lución, de LENIN.
6
Cierto es que FEDERICO ENGELS emplea las
investigaciones del antropólogo MORGAN en apo-
yo de su teoría del Estado, pero es notorio que su
construcción no está exenta de carga ideológica,
empleando el vocablo en la acepción que le otorga
K. Mannheim.
35
orden político y militar de la sociedad; sin
el Estado no puede mantenerse el orden
legal, ya que falla la unidad de voluntad
de la sociedad. “El Estado no sólo es con-
temporáneo del hombre, sino que corres-
ponde al orden animal. Por su origen es
más antiguo que el género humano, cuyo
desarrollo cabalmente sólo se hace posible
en él y por él”.7
Otro investigador más reciente –el des-
aparecido etnólogo austríaco Wilhelm Kop-
pers– también expuso en forma inequívoca
la doctrina de la universalidad del Esta-
do y su gran antigüedad.8 Bonald resulta
igualmente concluyente: “El Estado es una
realidad primitiva, el instrumento gracias al
cual toda sociedad asegura su orden”.9
Se ha estimado que estas tesis represen-
tan una reacción a una doctrina anterior,
según la cual en las sociedades primitivas
el sistema de parentesco u orden consan-
guíneo de la sociedad ocupaba el lugar del
Estado u orden político de la sociedad. Pero
aun en el presente esta tendencia tiene sus
defensores. Para ellos el Estado no aparece
más que en las sociedades complejas a título
de instrumento especializado de gobierno.
“La etnología nos enseña que las sociedades
humanas que se encuentran en los niveles
inferiores del desarrollo cultural carecen
por completo de una organización política.
Por decirlo con palabras de Birket-Smith,
la sociedad es tan antigua como el hombre
mismo, igual que el habla y la economía. El
Estado, en cambio, es más reciente. Existen
varios pueblos que viven en una feliz igno-
rancia de toda organización estatal”.10
Hasta aquí la visión sinóptica de los
antropólogos. ¿Cuál es el enfoque de los
sociólogos? En primer lugar, una especie
de declaración de principios: “descarta-
7
Citado por LAWRENCE KRADER, La formación del
Estado, Editorial Labor, Barcelona, 1972, p. 30. Ver
además HERMANN HELLER, Teoría del Estado, Edito-
rial Fondo de Cultura Económica, México, 1947,
p. 145.
8
Citado por KRADER, ob. cit., p. 31.
9
Citado por GEORGES BELANDIER, Antropologia Po-
lítica, Editorial Península, Barcelona, 1969, p. 142.
10
LEÓN GRIMBERG, El Origen del Poder Político,
edición mimeografiada, Stgo., 1969.
 Manual de Derecho Político
mos, desde luego, de este estudio todas las
ideas a priori que consideran el origen del
Estado. Toda hipótesis metafísica relativa
al asunto deberá ser excluida, cuidadosa-
mente, de la ciencia social, para relegarla
a su campo propio, que es la ética como
teoría de los fines últimos de la asociación
humana”.11
Ahora bien, al parecer los sociólogos,
más que indagar sobre “el momento” en
que aparece la organización política, pro-
yectan su preocupación en orden a precisar
las causas del fenómeno. Dos opiniones
–a nuestro entender representativas– así
parecen demostrarlo.
“Ha sido corriente hablar del origen
del Estado. Más exacto sería decir que,
en un momento determinado de la histo-
ria, y como resultado de diversos factores,
surgieron los estados de las comunidades
o sociedades. Pero si sus historias son di-
ferentes, su fundamento es similar. Los
estados se han desarrollado y han persis-
tido porque las comunidades requieren
organización.
Si se convierten en comunidades orga-
nizadas, lo hacen con ciertos propósitos,
para la agresión y la defensa, para el man-
tenimiento del sistema legal y el orden,
para conservar la norma común. Y puesto
que una comunidad organizada está mejor
equipada para la lucha por la existencia que
una comunidad no organizada, el aparato
del Estado se hace universal y característico
de las civilizaciones superiores”.12
En el mismo sentido, anota Ely Chinoy:
“Las diferentes instituciones políticas han
aparecido en contextos históricos muy di-
versos y por muchas razones: las necesidades
de la guerra y las campanas militares, los
movimientos migratorios y las conquistas, el
crecimiento y diversificación de la población,
a medida que los grupos y los individuos
dentro de la sociedad consideraron útil
centralizar la autoridad, establecer métodos
para la solución de las disputas y emplear la
11
ANTONIO CASO, Sociología, Editorial Limusa,
México, 1964, p. 319.
12
J. RUMNEY, Spencer, Editorial Fondo de Cultura
Económica, México, 1944, p. 130.
36
fuerza para mantener el respeto de algunas
normas sociales”.13
12. L AS FORMAS POLÍTICAS EN EL
DEVENIR HISTÓRICO
Las discrepancias entre racionalistas y
empiristas acerca del origen simultáneo
o sucesivo de la organización política, no
impiden captar una verdad que se impone
con caracteres de evidencia: el hombre, para
poder mantenerse en sociedad, para estar
con su prójimo, requiere la organización
política. La politicidad de la convivencia
humana es una necesidad, y tan necesi-
dad que representa un modo de ser del
hombre. Tal parece ser el real alcance de
la sentencia aristotélica cuando se refería
al hombre como zoon politikon.
Aceptar esta premisa no conduce, obvia-
mente, a desconocer las diferencias entre las
organizaciones políticas que han emergido
en el devenir histórico. Identificar, pura y
simplemente, la polis griega con el Estado
moderno –como suelen hacerlo algunos
autores– constituye un grave error. Los tiem-
pos son otros, diferentes las condiciones,
diversas las cantidades y las calidades.
Ahora bien, ¿cuál o cuáles son los rasgos
distintivos de estas organizaciones políti-
cas históricas, cualquiera que haya sido el
nombre que se les haya dado?
En primer lugar, la sociedad política
ha de ser comprendida como un sistema
social institucionalizado, esto es, como una
institución, lo que supone la convivencia
de todos los elementos a que hiciéramos
referencia en párrafos anteriores.
La segunda característica de las orga-
nizaciones políticas superiores, que viene
a representar, al mismo tiempo, su factor
realmente cualificador, es la autarquía. Esta
superioridad institucional atribuida a 1a
sociedad política fue ya enfatizada por
Aristóteles cuatro siglos antes de Cristo y
se proyecta al presente en forma casi in-
variable.
13
ELY CHINOY, La Sociedad, Editorial Fondo de
Cultura Económica, México, 1966, p. 209.
 Sección Tercera: La politicidad humana
La autosuficiencia de la organización
política engloba todos los órdenes de la
vida social, pues la sociedad política puede,
en todo momento, asumir la realización de
todas aquellas necesidades sociales que se
hacen imprescindibles.
Esta idea de autarquía lleva además apa-
rejada una serie de implicancias que más
adelante pormenorizaremos: supremacía (se
considera la expresión superlativa de lo
social); autonomía (monopolio legítimo de
la fuerza física para el mantenimiento del
orden vigente); coherencia (desarrolla una
fuerza de cohesión unificadora sobre una
pluralidad de agrupaciones menores).
Las organizaciones políticas que en di-
versas épocas presentan estos caracteres
han recibido diferentes denominaciones:
polis, civitas, imperium, estado.
A estos tipos de organización política
suele denominárselos con la expresión ge-
nérica “formas políticas”, comprensiva de
los distintos sistemas políticos superiores
que han tenido existencia histórica.14
13. ESPECIES DE FORMAS POLÍTICAS
Las limitaciones propias de un Manual
como éste impiden describir con un míni-
mum de pulcritud la compleja evolución
de las diversas formas políticas a través de la
historia. Aquí, por lo tanto, nos limitamos
a un rápido esbozo de lo que tradicional-
mente se presenta como rasgos distintivos
de las formas políticas más relevantes de la
cultura occidental.
13.1. La polis griega
En el antiguo Oriente existieron formas
políticas de gran envergadura (imperios
chino, indio, persa, egipcio antiguo, israelí,
etc.), pero sus instituciones poco o nada se
vinculan con las que actualmente conocemos.
La cultura occidental de hoy proviene de
Grecia, Roma y el Cristianismo, y ninguno
14
Ver sobre el particular, MARIO JUSTO LÓPEZ,
ob. cit., tomo I, p. 318.
37
de estos tres fenómenos se habría producido
en las realidades políticas orientales.15
El primer antecedente de las sociedades
políticas del presente debemos buscarlo
en la polis griega, particularmente en la
ateniense del siglo V a. de C.
La polis fue la última unidad político-so-
cial del antiguo mundo griego. El vocablo
designó primeramente la fortaleza construida
en lo alto de la montaña o la colina, y se
extendió después al conjunto de lo edifica-
do al pie de ella. A tal centro de población
vinieron a someterse e incorporarse después
las aldeas circunvecinas. El vínculo original
de quienes construyeron la polis debió de
ser tribal, de sangre o parentesco, referido
a un héroe ancestral; y, efectivamente, en
todas partes quedaron instituciones y usos
conformados con ese origen.
Se suele traducir la voz polis, como estado-
ciudad, pero ello puede inducir a errores,
por cuanto la polis no puede identificarse
con las entidades que hoy denominamos
estado y ciudad.
La polis no es sólo una ciudad –una parte
incorporada a una unidad más grande y
superior–, sino al mismo tiempo una unidad
política soberana. Pero tampoco coincide
con la forma política que hoy denominamos
estado, por cuanto, a diferencia de éste, la
polis también es unidad religiosa.
Generalmente se mencionan las siguien-
tes características de la polis:
– Estrechez de dimensiones. Atenas, en los
días de su mayor expansión, llegó a tener
una superficie de 2.650 kilómetros cuadra-
dos. De ello se derivan una fuerza y una
debilidad. La fuerza reside en la intensidad
de la vida social y política dentro de cada
ciudad; la debilidad, en el desmenuzamien-
to y el particularismo de aquellas ciudades
demasiado numerosas.
– La polis es humanista. Aun cuando en un
principio la polis es un concepto territorial,
luego su nombre no evoca simplemente
una fortaleza, un territorio y unas casas,
15
Una característica común de las instituciones
orientales se encuentra en la identificación total de
los poderes políticos con los religiosos.
 Manual de Derecho Político
sino unos hombres: unos ciudadanos. De
ahí que para el griego sólo la vida de la polis
responde a la definición del hombre; el
mundo bárbaro está compuesto de masas
inorgánicas. En cambio, vivir como ciuda-
dano es idéntico a civilización. Es por eso
que para el griego llega a ser inconcebible
un hombre retirado de la vida pública, que
no tenga interés por los asuntos públicos.
El hombre es una parte inseparable de la
polis. El hombre está hecho para la polis y,
recíprocamente, la polis para el hombre.
– Naturaleza militar de la polis. Ya hemos
mencionado que en un principio la polis es un
refugio, una fortaleza que debe su nacimiento
a las necesidades de la defensa. No deja de
ser significativo sobre este particular que las
magistraturas implican en su origen man-
dos militares y que la calidad de ciudadano
activo se adquiere el día en que se reciben
las armas y se presta el juramento.
– Autarquía económica. El desenvolvimiento
económico de la polis es tan natural como
su desenvolvimiento militar. No solamente
ha de estar la colectividad dispuesta para
la defensa, sino que ha de cuidar también
de alimentarse a sí misma: ha de ser, en la
estrechez de su territorio, autárquica, no
sólo en el sentido político, sino también en
el sentido económico de la palabra.
– La polis es también unidad religiosa. Tres
sociedades cohabitan en su seno: la de los
vivos, la de los muertos y la de los dioses.
Entre ellas encontramos a los seres inter-
medios: los héroes y los semidioses.
Prácticamente toda la vida helénica se
hallaba penetrada de religión hasta un ex-
tremo que resulta difícil imaginar, a menos
que exista una profunda compenetración
del mundo griego.
Cada uno de los actos de aquella vida, y
muy especialmente cada uno de los actos
públicos, posee carácter ritual.
– La polis es centro de educación ciudada-
na. En la mentalidad griega clásica no hay
oposición ni prácticamente una distinción
entre el ideal individual y el ideal colecti-
vo de la polis, entre el “hombre bueno” y
el buen cuidadano. En esa perspectiva, la
38
educación es esencialmente educación del
ciudadano, modelada de acuerdo con los
ideales y los fines de la polis.
Para algunos autores entre la polis y el
Estado moderno existen diferencias más
bien cuantitativas que cualitativas.16
13.2. De la civitas al imperio
La forma política romana no ofrece,
en un comienzo, diferencias muy marca-
das respecto a la griega. La civitas no es
fundamentalmente distinta a la polis. En
efecto, la civitas romana también es en sus
orígenes una asociación religiosa en la que
el ius sacrorum forma parte del ius publicum.
Seguidamente, también la civitas es la cosa
común del ciudadano; es la res publica. En
tercer lugar, igualmente la idea de ciuda-
danía está caracterizada por la necesidad
de que el individuo tenga participación
activa en el gobierno de la civitas; es el ius
sufragi y el ius honori.
Un factor diferenciador entre la civi-
tas romana y la polis griega es que un solo
órgano dentro de la civitas debe tener la
autoridad, lo que ellos llamaban el Imperium
o Maistas, y este solo órgano es el príncipe.
El príncipe toma las riendas de la civitas y se
justifica su poder por la lex regia, en virtud
de la cual todos los poderes del pueblo han
sido transmitidos al príncipe.
Es la primera vez que en el mundo oc-
cidental la autoridad política se encuentra
concentrada en manos de una persona.
Posteriormente toda concentración de
poder, toda centralización política que se
realice, ha de efectuarse sobre los moldes
romanos. Se encuentra aquí la base de la
centralización que es la fundamentación
del Estado contemporáneo.17
16
En tal sentido, ERNEST BARKER, Greek political
theory: Plato and his predecessors, Oxford, Londres,
1952. En sentido contrario, GEORGE SABINE, Historia
de las Teorías Políticas, Editorial Fondo de Cultura
Económica, México, 1945, p. 15.
17
En este punto hemos seguido a GEORG JELLINEK,
Teoría General del Estado, Editorial Albatros, Buenos
Aires, 1964, pp. 234 y ss. Además: ANTONIO CARRO
MARTÍNEZ, Derecho Político, Editorial Universidad de
Madrid, 1959, pp. 47 y ss.
 Sección Tercera: La politicidad humana
Otra diferencia, de no menos importancia,
entre las formas políticas que comparamos,
reside en la clara distinción que se hace en
la civitas entre derecho público y derecho
privado.18
Cierto es que en Roma se va a pasar por
diversos sistemas: del “régimen mixto”, es-
tablecido en la época de la República –cuyo
equilibrio y estabilidad son admirados hasta
nuestros días–, pasará más tarde a una forma
política que desbordó el ámbito territorial
de la civitas originaria: el Imperio.19
Roma puso en práctica una idea política
típicamente oriental. “Fue el genio jurídico
de los ciudadanos romanos –con sus con-
ceptos de imperium y provincia, potestas y
maistas– el que dio al Imperio la armazón
y la estructura de sus instituciones. Pero las
ideas sobre las que éste descansaba habían
germinado en el Oriente. Toda sociedad
permanente tiene que descansar sobre un
cuerpo de creencias y sobre la voluntad social
que tal cuerpo de creencias origina. Fue en
el Oriente donde los hombres habían apren-
dido a creer en una sola sociedad universal
y en el gobierno de tal sociedad por un rey
que era ‘como un dios entre los hombres’ y
que, efectivamente, era un verdadero dios;
y fue en esto, en el sentimiento de lealtad
hacia la persona de tal monarca, e incluso
en la ‘adoración’, donde encontró su ex-
presión el anhelo social correspondiente.
Si imperium era una palabra latina, la idea
de un imperio y la idea de un emperador
no era de origen latino”.20
Coinciden, en efecto, los historiadores
en que las instituciones políticas romanas
18
Al lado del derecho público, al lado de la
participación activa del ciudadano en las tareas de
gobierno, existe una esfera privada en la que los
individuos son soberanos.
19
El imperium es una de las ideas políticas más
esenciales en Roma. Es la autoridad soberana de
un Estado. Desaparecida la monarquia, el imperium
queda, y para entonces a manos de la asamblea po-
pular, aunque es ejercido predominantemente por
el Senado. Después de la República esta facultad
pasa en parte al emperador y tiende a través de los
tiempos a identificarse con él.
20
ERNEST BARKER, El concepto de Imperio, en el
Legado de Roma, Editorial Pegaso, Madrid, s/f, 3ª
edición, p. 61.
39
son el resultado de situaciones concretas y
no de un sistema de filosofía política. Por
ejemplo, el hecho concreto que hizo posible
la expansión territorial romana y la cimenta-
ción del Imperio fue el ejército profesional.
Conquistada Italia, Roma se encontró en
posesión de un territorio tan considerable
que no era ya posible licenciar las tropas y
permitirles que volvieran periódicamente a
laborar sus campos. La única solución era la
creación de una milicia regular. Esta nueva
tropa era ajena en gran medida a la cons-
titución republicana y prefería seguir a su
general, a quien miraba como un caudillo,
en vez de las instrucciones de un Senado
lejano. Así sucedió que los nuevos hombres
influyentes vinieron a ser los generales, en
especial aquellos que conquistaban la ciega
confianza de sus legiones y que estaban, por
ello, en condiciones de desafiar la autori-
dad senatorial.21 Surgió así el cesarismo,
definido por Barker como “una especie
de autocracia, respaldada por un ejército,
la cual descansa virtualmente sobre alguna
forma de plebiscito, y realmente –por lo
menos, mientras tiene éxito– en una base
de simpatía popular”.22
Cierto es que la estabilidad y coherencia
del Imperio no se mantenían sólo por la
coerción; contribuía a ello, por una parte, la
eficiente administración; por otra, la divini-
zación del emperador, única solución para
unificar la abigarrada mezcla de pueblos,
razas y lenguas sometidos a Roma.
Generalmente se admite que el Dere-
cho Político debe a Roma dos conceptos
de gran importancia que tendrán singular
relevancia en la formación de los Estados
modernos: el concepto de soberanía y el de
imperium.
Respecto al primero de los conceptos
–el de soberanía– su noción emerge de la
relación existente entre la Roma imperial
21
SALVADOR GINER, Historia del Pensamiento Social
Editorial Ariel, Barcelona, 1966, p. 73.
22
Así definido, el cesarismo es idéntico al bona-
partismo. Pero hay entre ellos una diferencia funda-
mental. El bonapartismo mostró un carácter personal
y transitorio, como un resplandor de gloria fugitiva; el
cesarismo en cambio se convirtió en una institución
permanente (BARKER, ob. cit., p. 79).
 Manual de Derecho Político
y los pueblos conquistados. En efecto, aun
cuando éstos gozaban de cierta libertad, la
autoridad del poder imperial quedaba de
manifiesto de diversas formas: los pueblos
administrados no podían hacer la guerra
entre vecinos, Roma imponía el arbitraje;
debían proporcionar contingentes militares,
pagar tributos y otra serie de prestaciones
que accedían en beneficio del Imperio.
“El poder de Roma o, más exactamente
quizás, el del emperador, se presenta como
aquel por encima del cual no existe nada más. La
autoridad del emperador aparecía como la
instancia última, como la autoridad suprema,
y el término del bajo latín superanitas traduce
esta cualidad de un poder sobre el que no
existe ninguna presión. De ahí hemos extraído
nosotros el término soberanía”.23
En cuanto al concepto de imperium –al
cual ya nos hemos referido– cabe puntua-
lizar que los autores encuentran en él la
raíz del poder político moderno.
13.3. La civitas cristiana
Las formas políticas similares a Roma
desaparecen en la Edad Media. Los intentos
de reconstrucción –uno de Carlomagno
y otro de los normandos– sólo tienen ca-
rácter episódico. El concepto de unidad
política con base territorial permanece
generalmente ausente durante este largo
período histórico. El concepto de poder
político centralizado es reemplazado por
el de las poliarquías feudales.
Originariamente el nomadismo de los
pueblos germánicos motiva que el único
vínculo propiamente político existente fuera
el vínculo personal: la fidelidad. Las leyes
no eran territoriales, sino estrictamente
personales. Cuando se hacen sedentarios
los pueblos germanos crean un vínculo in-
tensísimo con el territorio sobre el cual se
han asentado, pero el régimen político que
en esta segunda fase adoptan es extraordi-
nariamente descentralizado.
23
ANDRÉ HAURIOU, Derecho Constitucional e Ins-
tituciones Políticas, Editorial Ariel, Barcelona, 1971,
p. 51.
40
En la organización política germana
no hay un poder centralizado, sino un
poder dividido en muchas esferas: Imperio,
Papada, señores feudales, corporaciones,
ciudades.24
Como anota Carro, “el dualismo prepon-
derante se da entre el poder temporal y el
poder espiritual. Este último, organizado
con las clásicas técnicas romanas, ofrecía
una técnica organizativa muy superior a la
que ofrecían los pueblos germanos. Por
ello le resulta fácil al Papado mantener
una preeminencia sobre las endebles or-
ganizaciones políticas de los germanos; es
así como la ‘civitas Dei’ se impuso sobre la
‘civitas’ diabólica a través de un proceso
histórico de sobra conocido.
En la baja Edad Media se aprecia cómo,
poco a poco, el poder temporal se va inde-
pendizando y va abriéndose camino hacia
el Estado del Renacimiento”.25
Otra característica de este período en
la que coinciden los historiadores atañe
a la escasa o ninguna participación del
pueblo en la vida política. “Esto no sólo
puede decirse de los territorios alemanes
en los que aún no ha llegado a adquirir
vida la idea del Estado y sólo existen restos
ruinosos de la subordinación del indivi-
duo al imperio, sino incluso allí donde
los estamentos se sienten nación política,
lo cual implica precisamente la exclusión
de la mayor parte de los gobernados de la
vida pública”.26
No obstante las notables diferencias cua-
litativas que se pueden observar entre la
forma política de la Edad Media y el Estado
moderno, se reconocen ciertos aportes del
feudalismo:
– El desarrollo de un poderoso indivi-
dualismo de naturaleza aristocrática que,
generalizado, aparecerá más tarde como
una de las raíces de la libertad.
24
Sobre los factores que originan el feudalismo,
ver Historia de las Formas Políticas, de OTTO HINTZE,
Editorial Revista de Occidente, Madrid, 1968, pp. 35
y ss.
25
Ob. cit., p. 49.
26
JELLINEK, ob. cit., p. 242.
 Sección Tercera: La politicidad humana
– El desarrollo de los lazos de hombre
a hombre y la idea de que la sociedad re-
posa, en gran parte, sobre el intercambio
de servicios.
– La exaltación –con la caballería– de
los sentimientos del honor y de la fidelidad,
que se traspondrán a continuación en la
lealtad frente al príncipe y, más tarde aun,
en el civismo moderno.
– Por último, la perspectiva de igualdad
entre los hombres, necesaria para equilibrar
el sentimiento de la jerarquía social, se en-
cuentra en la Edad Media, época de la fe
ardiente, en la igualdad ante Dios.27
14. L A FORMA POLÍTICA MODERNA:
EL ESTADO
Entre los estudiosos de la Teoría del Es-
tado prevalece en la actualidad la opinión
de que sólo a partir del Renacimiento se
comienza a estructurar la forma de organi-
zación política que habría de denominar-
se Estado. Fue, precisamente, en una de
las Repúblicas italianas del Renacimiento,
Florencia, donde vivió Nicolás Maquiave-
lo, cuyo libro más divulgado introduce el
vocablo “lo Stato’’ para la designación del
status político.
En efecto, Maquiavelo comienza El
Príncipe: “Todos los Estados, todas las do-
minaciones que tuvieron y tienen autoridad
sobre los hombres, fueron y son repúblicas
o principados”, con lo que da la genérica
designación técnica de Estado a toda rele-
vante y permanente organización de poder
político.28
“Durante el curso de los siglos XVI y
XVII la nueva acepción que se le da a la
palabra ‘Stato’ y que designa justamente
una nueva estructura concreta histórica, es
receptada en las lenguas española, francesa,
alemana e inglesa. Estado en español, État
en francés, Staat en alemán, State en inglés,
muestran que la concepción de un poder
político monístico, su activa realización y la
27
ANDRÉ HAURIOU, ob. cit., p. 63.
28
MAQUIAVELO, El Príncipe, en Obras, Editorial
Vergara, Barcelona, 1961, p. 95.
41
nominación correspondiente, se expandió
dominante por toda Europa”.29
Queda claro, entonces, que a partir del
período indicado la palabra Estado pasa
a tener un significado “moderno”, ya que
sirve para designar una noción también
“moderna” de forma política. No se trata
entonces –como pretenden algunos auto-
res– de hacer depender de la existencia o
inexistencia de un vocablo el reconocimiento
de la esencia del Estado. Ello implicaría volver
al nominalismo, con lo que encerraríamos
la realidad en vocablos herméticos.30
¿Qué características tiene esta nueva
forma política, esta nueva institucionali-
zación de las relaciones? “Lo propio de la
edad moderna, en materia política, reside
en la instauración de la unidad política,
es decir, del Estado propiamente dicho.
Simultáneamente se esfuma el dualismo
entre el poder espiritual y el poder tem-
poral y entre el príncipe y los estamentos
del vecino. La ‘forma política’ naciente –el
Estado– se diferencia de las anteriores por
la naturaleza de sus ‘elementos’. Es a la vez
Estado-nación, por su especial composición
geodemográfica (territorio y población), y
Estado soberano (absolutista), por el carác-
ter que reviste el poder”.31
Efectivamente, frente a las poliarquías
medievales, en las cuales no se advertía
un centro único de poder, una sola auto-
ridad suprema, provista del máximo de las
facultades de mando y dirección, el Esta-
do emerge como instrumento de control
político fuertemente centralizado y con
la aspiración de constituirse en una uni-
dad absoluta, a cerrarse como un núcleo
social totalmente autónomo. “El Estado
moderno ha nacido como una unidad de
asociación, organizada conforme a una
constitución, gracias a haber dominado
el doble dualismo que forma rey y pueblo
29
ARTURO SAMPAY, La crisis del Derecho Liberal-Bur-
gués, Editorial Losada, Buenos Aires, 1942, p. 158.
30
Sobre el particular puede verse la crítica de DE
LOS RÍOS, FERNANDO a la posición formalista jurídi-
ca de Stammler en ¿Adónde va el Estado?, Editorial
Sudamericana, 1951, p. 208.
31
MARIO JUSTO LÓPEZ, ob. cit., tomo I, p. 320.
 Manual de Derecho Político
y el poder espiritual y temporal. En cada
Estado particular, como no podía por me-
nos, ha tenido lugar este fenómeno de una
manera peculiar, si bien bajo el influjo, en
parte, de relaciones políticas universales…
La idea de la unidad es la conclusión de
una gran evolución histórica. El Estado
moderno tiene como punto final lo que
para el antiguo era el punto de partida.
Como el segundo, atribúyese también a él,
y aun en mayor medida, el derecho y el
poder para dominar de un modo efectivo
todos los aspectos de la vida de la comu-
nidad. Es verdad que pone limitaciones
de grande importancia a su acción; pero
sólo lo son las que él mismo se ha puesto
en vista del conocimiento que tiene de su
problema. Por el contrario, no reconoce
a ninguno de sus miembros un derecho
extraestatista que pueda ofrecerle una li-
mitación absoluta; si existiere, equivaldría
esto a una reaparición de aquel dualismo
que fue vencido después de una lucha de
siglos”.32
Las causas que van a originar tan fun-
damentales cambios en la concepción de
la forma política, son por cierto complejas
y muy difíciles de cualificar. Sin embargo,
es posible decantar algunas de mayor re-
levancia.
Desde luego, la influencia de los des-
cubrimientos geográficos y los progresos
técnicos del Renacimiento. Nuevas condicio-
nes técnicas generales imponen un cambio
también en la técnica de organización del
control social. Algunos descubrimientos que
en principio parecen totalmente ajenos a la
relación política, resultan, no obstante, de
singular incidencia para el nacimiento de
la nueva institucionalización de la relación
del poder. El descubrimiento de la brújula,
por ejemplo, permitió la navegación de
altura, cuya consecuencia fue concentrar
el poder político, creando formaciones más
voluminosas y más fuertes alrededor de
los puntos donde el tráfico marítimo se
cumplía.33
32
JELLINEK, ob. cit., pp. 242-244.
33
FRANCISCO AYALA, ob. cit., pp. 198 y ss.
42
También opera, en el mismo sentido, la
transformación que produce en todos los
dispositivos militares el descubrimiento y
aplicación de la pólvora y la invención de
las armas de fuego. Con la modificación
de la técnica guerrera, que se trasmutó
en el empleo creciente de cañones y ar-
mas manuales de fuego, se hizo necesaria
la creación de un ejército permanente y
adiestrado debido a lo cual los soldados
quedaban económicamente pendientes
de sus pagas. “Con esto, el príncipe se
libra de la tornadiza fidelidad de sus va-
sallos, ganando el Estado el manejo único
de las fuerzas armadas, al mismo tiempo
que hiere de muerte el preponderante
papel político y militar de los caballeros.
Lo costoso de la nueva técnica guerrera
exigió la creación central de los medios
militares, que a su vez apuró una reorga-
nización de la hacienda pública. Recién,
con esta forma de gobierno financiero,
se pudo sustituir al ejército vasallo, de
servicio internamente e inseguro, por
una organización militar continuada y
rígida, cuya dirección está concentrada
en el gobierno del Estado”.34
La administración feudal resultaba inade-
cuada para atender los requerimientos de
una sociedad y de una economía cada vez
más complejas. La burocratización del Estado
se hace inevitable: “el instrumento más
eficaz para lograr la independización de la
unidad de poder del Estado fue la jerarquía
de autoridades, ordenada de modo regular,
según competencias claramente delimitadas
y en la que funcionarios especializados,
nombrados por el superior y económica-
mente dependientes, consagran su actividad
de modo continuo y principal a la función
pública que les incumbe, cooperando así a
la formación consciente de la unidad del
poder estatal. Mediante la burocracia se
elimina la mediatización feudal del poder
del Estado y se hace posible establecer el
vínculo de súbdito con carácter general y
unitario. Los apoyos burocráticos dan a la
moderna construcción del Estado sus netos
34
SAMPAY, ob. cit., p. 158.
 Sección Tercera: La politicidad humana
contornos y condicionan el carácter relati-
vamente estático de su estructura”.35
Ejército permanente y burocracia tu-
vieron por premisas la regularidad del go-
bierno financiero del Estado, que exige un
sistema de impuestos reglados y entradas
predeterminadas.
Los titulares del poder político en la
Edad Media desconocían completamente
los presupuestos financieros, pues nunca
existió una separación entre el erario y el
patrimonio de los príncipes.
La concreción del Estado como eficiente
unidad política, militar y económica sólo
pudo adquirir realidad cuando se corporizó
también como unidad de decisión. En el
continente europeo, ello fue obra de la
monarquía absoluta.
“Históricamente, el Estado soberano
es, ante todo, un Estado autoritario, cuyo
poder está basado en un Derecho propio,
en contraposición a la teoría de la transmi-
35
HERMANN HELLER, Teoría del Estado, Editorial
Fondo de Cultura Económica, México, 6ª edición,
1908, pp. 147-148.
TEXTOS COMPLEMENTARIOS
I. CONCEPCIONES SOBRE EL
ORIGEN DE LA SOCIEDAD POLÍTICA
A. HIPÓTESIS NATURALISTA
Textos atinentes a párrafo 9:
ARISTÓTELES.38
Política
Universidad Nacional Autónoma de México,
1963, Libro I, Sec. 1ª
EL HOMBRE, ANIMAL POLÍTICO
El porqué sea el hombre un animal políti-
co, más aún que las abejas y todo otro animal
38
(384-322 a. de C.). Filósofo griego, discípulo
de Platón y preceptor de Alejandro Magno. Funda-
dor del Liceo.
43
sión del poder por el pueblo que aparece
ya en la Edad Media. La soberanía es ante
todo histórica: soberanía del príncipe con
tendencia al absolutismo, el cual se asocia
fácilmente con la validez exclusiva absoluta
del poder estatal, pero que solamente apa-
rece en países donde el territorio estatal ha
sido creado de nuevo mediante la política
monárquica centralizadora”.36
Admitir que los Estados modernos apare-
cen en el Renacimiento como monarquías
absolutas no implica, por cierto, pensar
que éstas surgen de la noche a la mañana,
brotando en el vacío, sino que más bien se
constituyen por una especie de desarrollo
y crecimiento que ha venido verificándose
desde siglos atrás en las monarquías medie-
vales, cuyas instituciones prefiguran en algún
modo lo que será el Estado moderno.37
36
OTTO HINTZE, ob. cit., p. 303.
37
Sobre la aparición de las monarquías abso-
lutas modernas, ver OTTO HINTZE, ob. cit., pp. 293
y ss.; AVALA, ob. cit., pp. 201 y ss.; SAMPAY, ob. cit.,
pp. 162 y ss.
gregario, es evidente. La naturaleza –según
hemos dicho– no hace nada en vano; ahora
bien, el hombre es entre los animales el único
que tiene palabra. La voz es señal de pena y de
placer, y por esto se encuentra en los demás
animales (cuya naturaleza ha llegado hasta el
punto de tener sensaciones de pena y de placer
y comunicarlas entre sí). Pero la palabra está
para hacer patente lo provechoso y lo nocivo,
lo mismo que lo justo y lo injusto, y lo propio
del hombre con respecto a los demás animales
es que él sólo tiene la percepción de lo bueno y
de lo malo, de lo justo y de lo injusto y de otras
cualidades semejantes, y la participación común
en estas percepciones es lo que constituye la
familia y la polis.
La polis es asimismo, por naturaleza, ante-
rior a la familia y a cada uno de nosotros. El
todo, en efecto, es necesariamente anterior a
la parte. Destruido el todo corporal, no habrá
 Manual de Derecho Político
ni pie ni mano a no ser en sentido equívoco,
como cuando se habla de una mano de piedra;
algo semejante será la mano de un cuerpo en
corrupción. Todas las cosas se definen por su obra
y su potencia operativa, de modo que cuando
éstas no son ya lo que eran, no deben las mismas
cosas decirse tales, a no ser que queramos hablar
en sentido equívoco. Es pues manifiesto que
la polis es por naturaleza anterior al individuo,
pues si el individuo no puede de por sí bastarse
a sí mismo, deberá estar con el todo político en
la misma relación que las otras partes lo están
con su respectivo todo. El que sea incapaz de
entrar en esta participación común, o que a
causa de su propia suficiencia no necesite de
ella, no es más parte de la polis, sino que es una
bestia o un dios.
En todos los hombres hay pues por natura-
leza una tendencia a formar asociaciones de
esta especie; y con todo, el primer fundador de
ciudades fue causa de los mayores bienes. Pues
así como el hombre, cuando llega a su perfec-
ción, es el mejor de los animales, asi también
es el peor de todos cuando está divorciado de
la ley y la justicia,
SANTO TOMÁS DE AQUINO39
Del gobierno de los príncipes
Editorial Losada, B. Aires, 1964
EL HOMBRE SOCIAL Y POLÍTICO
Pero es propio del hombre el ser animal
social y político, que vive entre la muchedum-
bre, más que todos los otros animales: lo cual
declaran las necesidades que naturalmente tiene.
Porque a ellos la naturaleza les preparó el man-
tenimiento, el vestido de sus pelos, la defensa
de sus dientes, cuernos y uñas, o a lo menos la
velocidad para huir, y el hombre, empero, no
recibió de la naturaleza ninguna de estas cosas,
mas en su lugar fuele dada la razón, para que
mediante ella, con el trabajo de sus manos, lo
pudiese buscar todo; a lo cual un hombre solo
no basta, porque de por sí no puede pasar la
vida suficientemente; y así, decimos, le es natural
vivir en compañía de muchos.
Además de esto, los otros animales tienen
natural industria para todas las cosas que les son
39
A Santo Tomás de Aquino (12271274) se lo
considera el representante más significativo de la
escolástica. Fue canonizado en 1323 y proclamado
Doctor de la Iglesia por Pío V en 1567.
44
útiles o nocivas, como la oveja conoce al lobo
naturalmente por enemigo; y otros animales,
por natural industria, conocen algunas hierbas
medicinales y otras cosas necesarias a su vida;
mas el hombre, de las que lo son para vivir, sólo
tiene conocimiento en común, como quien por
la razón puede de los principios universales
venir en conocimiento de las cosas que son
necesarias para la vida humana. No es, pues,
posible que un hombre solo alcance por su
razón todas las cosas de esta manera; y así es
necesario vivir entre los muchos, para que unos
a otros ayuden y se ocupen unos en inventar
unas cosas, y otros en otras.
Esto también se prueba evidentísimamente
por serles propio a los hombres el hablar, con lo
cual pueden explicar sus conceptos totalmente
y otros animales declaran sus pasiones sólo en
común, como el perro, en ladrar, la ira, y otros
por diversos modos. Así que un hombre es más
comunicativo para otro, que los animales que
andan y viven juntos, como las gallinas, las hor-
migas y las abejas; y considerándolo, Salomón,
dice en el Eclesiástico: “Mejor es estar dos que
uno, porque gozan del socorro de la corres-
pondiente compañía”.
Pues siendo natural al hombre el vivir en
compañía de muchos, necesario es que haya
entre ellos quien rija esta muchedumbre; porque
donde hubiese muchos, si cada uno procurase
para sí solo lo que estuviese bien, la muche-
dumbre se desuniría en diferentes partes, si no
hubiese alguno que tratase de lo que pertenece
al bien común; así como el cuerpo del hombre
y de cualquier animal vendría a deshacerse si
no hubiese en él alguna virtud regitiva, que
acudiese al bien común de todos los miembros;
y así dijo Salomón: “Donde no hay Gobernador,
el pueblo se disipará”… Así que en cualquiera
muchedumbre conviene que haya quien go-
bierne (Libro Primero, Capítulo 1º).
Y además de todo lo dicho, hay otra razón
para mostrar que es necesario el vivir los hombres
juntos, y es el apetito que tienen de comunicar
sus obras a otros, de manera que a este apetito
le sería molesto hacer ninguna cosa de virtud
sin la compañía de otros hombres. De don-
de es que dice Tulio en el libro de la amistad
que la naturaleza ninguna cosa solitaria ama;
porque según pienso, es cierto lo que oí a los
pasados, que solía decir Archita Tarentino: Que
si alguno subiese al cielo, y viese la naturaleza
del mundo y la hermosura de las estrellas, si
fuese sin amigos y compañeros, no le sería suave
aquella admiración. Y las mismas riquezas no
 Sección Tercera: La politicidad humana
resplandecen si no se esparcen entre muchos,
como dice Boecio. De manera que parece que
el hombre tiene necesidad de vivir entre mu-
chos, considerando así por la parte del cuerpo
sensitiva, como de parte de la naturaleza racio-
nal. Por lo cual naturalmente es necesaria la
fundación de las ciudades… Y aunque los que
primero las fundaron, según dice la Escritura,
fueron hombres malos, como Caín, fratricida,
y Nembret, opresor de los hombres, el cual
edificó a Babilonia, y Asur, que edificó a Níni-
ve; con todo eso se movieron a ello por estas
comodidades de los hombres encaminándole a
la utilidad de su dominio, que para conservarla
era necesario que los hombres viviesen juntos
(Libro Cuarto, Capítulo 39).
B. HIPÓTESIS CONTRACTUALISTA
Textos atinentes a párrafo 10
THOMAS HOBBES40
Leviathan
DE LA CONDICIÓN NATURAL DEL GÉNERO
HUMANO
La naturaleza ha hecho a los hombres tan
iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu
que, si bien un hombre es a veces, evidentemente,
más fuerte de cuerpo o más sagaz de entendimien-
to que otro, cuando se considera en conjunto,
la diferencia entre hombre y hombre no es tan
importante que uno puede reclamar, a base de
ella, para sí mismo, un beneficio cualquiera al
que otro no pueda aspirar como él. En efecto,
por lo que respecta a la fuerza corporal, el más
débil tiene bastante fuerza para matar al más
fuerte, ya sea mediante secretas maquinaciones
o confederándose con otro que se halle en el
mismo peligro que él se encuentra,
En lo que a facultades mentales yo encuentro
aún una igualdad más grande entre los hombres
que en lo referente a la fuerza… No hay, en
efecto y de ordinario, un signo más claro de
40
(1588-1679) Filósofo inglés. Las continuas
luchas políticas y religiosas que convulsionaron a
Inglaterra durante el siglo XVII como consecuencia
de las rivalidades existentes entre el Parlamento y la
Corona, llevaron a concebir un sistema de gobierno
absoluto. Los fragmentos transcritos han sido tomados
de su obra. “LEVIATHAN”, Editorial Universitaria de
Puerto Rico, 1968.
45
distribución igual de una cosa, que el hecho de
que cada hombre esté satisfecho con la porción
que le corresponde.
De esta igualdad en cuanto a la capacidad
se deriva la igualdad de esperanza respecto a la
consecución de nuestros fines. Esta es la causa
de que si dos hombres desean la misma cosa, y
en modo alguno pueden disfrutarla ambos, se
vuelven enemigos, y en el camino que conduce
al fin (que es, principalmente, su propia conser-
vación, y a veces su delectación tan sólo) tratan
de aniquilarse o sojuzgarse uno a otro.
Dada esta situación de desconfianza mutua,
ningún procedimiento tan razonable existe para
que un hombre se proteja a sí mismo, como la
anticipación, es decir, el dominar por medio de
la fuerza o por la astucia a todos los hombres
que pueda, durante el tiempo preciso, hasta que
ningún otro poder sea capaz de amenazarle.
Además, los hombres no experimentan pla-
cer ninguno (sino, por el contrario, un gran
desagrado) reuniéndose, cuando no existe un
poder capaz de imponerse a todos ellos. En
efecto, cada hombre considera que su compa-
ñero debe valorarlo del mismo modo que él se
valora a sí mismo. Y en presencia de todos los
signos de desprecio o subestimación, procu-
ra naturalmente, en la medida en que puede
atreverse a ello (lo que entre quienes no reco-
nocen ningún poder común que los sujete, es
suficiente para hacer que se destruyan uno a
otro), arrancar una mayor estimación de sus
contendientes, infligiéndoles algún daño, y de
los demás por el ejemplo.
Así hallamos en la naturaleza del hombre
tres causas principales de discordia: primera,
la competencia; segunda, la desconfianza; ter-
cera, la gloria.
La primera causa impulsa a los hombres a
atacarse para lograr un beneficio; la segunda,
para lograr seguridad; la tercera, para ganar
reputación…
Con todo ello es manifiesto que durante el
tiempo en que los hombres viven sin un poder que
los atemorice a todos, se hallan en la condición
o estado que se denomina guerra: una guerra
tal que es la de todos contra todos. Porque la
GUERRA no consiste solamente en batallar, en
el acto de luchar, sino que se da durante el pe-
riodo de tiempo en que la voluntad de luchar
se manifiesta de modo suficiente.
Por consiguiente, todo aquello que es con-
sustancial a un tiempo de guerra, durante el
cual cada hombre es enemigo de los demás,
es natural también en el tiempo en que los
 Manual de Derecho Político
hombres viven sin otra seguridad que la que
su propia fuerza y su propia invención pueden
proporcionarles. En toda situación semejante
no existe oportunidad para la industria, ya que
su fruto es incierto; por consiguiente, no hay
cultivo de la tierra, ni navegación, ni uso de
artículos que puedan ser importados por mar,
ni construcciones confortables, ni fuerza, ni
conocimientos de la faz de la tierra, ni cómputo
del tiempo, ni artes ni letras, ni sociedad; y lo
que es peor de todo, existe continuo temor y
peligro de muerte violenta; y la vida del hombre es
solitaria, pobre, tosca, embrutecida y breve.
Acaso puede pensarse que nunca existió
un tiempo o condiciones en que se diera una
guerra semejante, y en efecto, yo creo que nunca
ocurrió generalmente así, en el mundo entero,
pero existen varios lugares donde viven ahora
de ese modo. Los pueblos salvajes en varias co-
marcas de América, si se exceptúa el régimen de
pequeñas familias cuya concordia depende de
la concupiscencia natural, carecen de gobierno
en absoluto, y viven actualmente en ese estado
bestial a que me he referido. De cualquier modo
que sea, puede percibirse cuál será el género
de vida cuando no exista un poder común que
temer, pues el régimen de vida de los hombres
que antes vivían bajo un gobierno pacífico, suele
degenerar en una guerra civil.
Ahora bien, aunque nunca existió un tiempo
en que los hombres particulares se hallaran en
una situación de guerra de uno contra otro,
en todas las épocas, los reyes y personas reves-
tidas con autoridad soberana, celosos de su
independencia, se hallan en estado de con-
tinua enemistad, en la situación y postura de
tos gladiadores, con las armas asestadas y los
ojos fijos uno en otro. Es decir, con sus fuer-
tes guarniciones y cañones en guardia en las
fronteras de sus reinos, con espías entre sus
vecinos, todo lo cual implica una actitud de
guerra. Pero como a la vez defienden también
la industria de sus súbditos, no resulta de esto
aquella miseria que acompaña a la libertad de
los hombres particulares.
En esta guerra de todos contra todos, se da
una consecuencia: que nada puede ser injusto.
Las nociones de derecho e ilegalidad, justicia
e injusticia están fuera de lugar. Donde no hay
poder común, la ley no existe; donde no hay
ley, no hay justicia. En la guerra, la fuerza y el
fraude son las dos virtudes cardinales. Justicia
e injusticia no son facultades ni del cuerpo ni
del espíritu. Si lo fueran, podrán darse en un
hombre que estuviera solo en el mundo, lo mis-
46
mo que se dan sus sensaciones y pasiones. Son
aquéllas cualidades que se refieren al hombre
en sociedad, no en estado solitario. Es natural
también que en dicha condición no existan
propiedad ni dominio, ni distinción entre tuyo
y mío; sólo pertenece a cada uno lo que pueda
tomar, y sólo en tanto que pueda conservarlo.
Todo ello puede afirmarse de esa miserable
condición en que el hombre se encuentra por
obra de la simple naturaleza, si bien tiene una
cierta posibilidad de superar ese estado, en parte
por sus pasiones, en parte por su razón.
Las pasiones que inclinan a los hombres
a la paz son el temor a la muerte, el deseo
de las cosas que son necesarias para una vida
confortable, y la esperanza de obtenerlas por
medio del trabajo. La razón sugiere adecuadas
normas de paz, a las cuales pueden llegar los
hombres por mutuo consenso (Primera parte.
Capítulo XIII).
L A GENERACIÓN DE UN ESTADO
El único camino para erigir semejante poder
común, capaz de defenderlos contra la invasión
de los extranjeros y contra las injurias ajenas,
asegurándoles de tal suerte que por su propia
actividad y por los frutos de la tierra puedan
nutrirse a sí mismos y vivir satisfechos, es con-
ferir todo su poder y fortaleza a un hombre o
a una asamblea de hombres, todos los cuales,
por pluralidad de votos, puedan reducir sus
voluntades a una voluntad. Esto equivale a decir:
elegir un hombre o una asamblea de hombres
que represente su personalidad; y que cada
uno considere como propio y se reconozca a
sí mismo como autor de cualquiera cosa que
haga o promueva quien representa su persona,
en aquellas cosas que conciernen a la paz y a la
seguridad comunes; que, además, sometan sus
voluntades cada uno a la voluntad de aquél, y
sus juicios a su juicio. Esto es algo más que con-
sentimiento o concordia; es una unidad real de
todo ello en una misma persona, instituida por
pacto de cada hombre con los demás, en forma
tal como si cada uno dijera a todos: autorizo y
transfiero a este hombre o asamblea de hombres
mi derecho de gobernarme a mí mismo, con
la condición de que vosotros transferiréis a él
vuestro derecho, y autorizaréis todos sus actos
de la misma manera. Hecho esto la multitud
así unida en una persona se denomina ESTA-
DO, en latín CIVITAS. Esta es la generación de
aquél gran LEVIATHAN, o más bien hablando
con más reverencia, de aquel dios mortal, al
 Sección Tercera: La politicidad humana
cual debemos, bajo el Dios inmortal, nuestra
paz y nuestra defensa. Porque en virtud de esta
autoridad que se le confiere por cada hombre
particular, el Estado posee y utiliza tanto poder y
fortaleza, que por el terror que inspira es capaz
de conformar las voluntades de todos ellos para
la paz en su propio país, y para la mutua ayuda
contra sus enemigos, en el extranjero.
Y en ello consiste la esencia del Estado, que
podemos definir así: una persona de cuyos ac-
tos se constituye en autora una gran multitud
mediante pactos recíprocos de sus miembros
con el fin de que esa persona pueda emplear
la fuerza y los medios de todos como lo juzgue
conveniente para asegurar la paz y la defensa
común. El titular de esta persona se denomina
SOBERANO y se dice que tiene poder soberano;
cada uno de los que lo rodean es SÚBDITO suyo…
(Segunda parte. Del Estado, Capítulo XVII).
JOHN LOCKE41
Ensayo sobre el gobierno civil
Editorial Aguilar, Madrid, 1985
EL ORIGEN DEL PODER POLÍTICO
Para comprender bien en qué consiste el
poder político y para remontarnos a su verdadera
fuente, será forzoso que consideremos cuál es
el estado en que se encuentran naturalmente
los hombres, a saber: un estado de completa
libertad para ordenar sus actos y para disponer
de propiedades y de sus personas como mejor les
parezca, dentro de los límites de la ley natural,
sin necesidad de pedir permiso y sin depender
de la voluntad de otra persona.
Es también un estado de igualdad, dentro
del que todo poder y toda jurisdicción son re-
cíprocos, en el que nadie tiene más que otro,
puesto que no hay cosa más evidente que el
que seres de la misma especie y de idéntico
rango, nacidos para participar sin distinción de
todas las ventajas de la naturaleza y para servirse
de las mismas facultades, sean también iguales
entre ellos, sin subordinación ni sentimiento,
a menos que el Señor y Dueño de todos ellos
haya colocado, por medio de una clara mani-
festación de su voluntad, a uno de ellos por
41
(1632-1704). Filósofo y médico inglés. Partidario
del régimen parlamentario. Es considerado el padre
del liberalismo político. Los fragmentos transcritos
han sido tomados de su obra Ensayo sobre el gobierno
civil, Editorial Aguilar, Madrid, 1955.
47
encima de los demás, y que le haya conferido
mediante un nombramiento evidente y claro,
el derecho indiscutible al poder y a la soberanía
(Capítulo II).
Siendo, según he dicho ya, los hombres li-
bres, iguales e independientes por naturaleza,
ninguno de ellos puede ser arrancado de esa
situación y sometido al poder político de otros
sin que medie su propio consentimiento. Este
se otorga mediante convenio hecho con otros
hombres de juntarse e integrarse en una comu-
nidad destinada a permitirles una vida cómo-
da, segura y pacífica de unos con otros, en el
disfrute tranquilo de sus bienes propios, y una
salvaguardia mayor contra cualquiera que no
pertenezca a esa comunidad. Esto puede llevarlo
a cabo cualquier cantidad de hombres, porque
no perjudica a la libertad de los demás, que
siguen estando como lo estaban hasta entonces,
en la libertad del estado de naturaleza. Una vez
que un determinado número ha consentido
en constituir una comunidad o gobierno, que-
dan desde ese mismo momento conjuntados
y forman un solo cuerpo político, dentro del
cual la mayoría tiene el derecho de regir y de
obligar a todos.
En efecto, una vez que, gracias al consenti-
miento de cada individuo, ha constituido cier-
to número de hombres una comunidad, han
formado, por ese hecho, un cuerpo con dicha
comunidad, con poder para actuar como un
solo cuerpo, lo que se consigue por la voluntad
y la decisión de la mayoría. De otra forma es
imposible actuar y formar verdaderamente un
solo cuerpo, una sola comunidad, que es a lo
que cada individuo ha dado su consentimiento
al ingresar en la misma. El cuerpo se mueve
hacia donde lo impulsa la fuerza mayor, y esa
fuerza es el consentimiento de la mayoría; por
esa razón quedan todos obligados por la reso-
lución a que llegue la mayoría. Por eso vemos
que en las asambleas investidas por las leyes
positivas para poder actuar, pero sin que esas
leyes positivas hayan establecido un número
fijo para que puedan hacerlo, la resolución de
la mayoría es aceptada por la resolución de la
totalidad de sus miembros, y por la ley natural
y de la razón, se da por supuesto que obliga
por llevar dentro de sí el poder de la totalidad
(Capitulo VIII).
Por consiguiente, debe darse por supuesto
que quienes, saliendo del estado de naturaleza
se constituyen en comunidad, entregan todo
el poder necesario para las finalidades de esa
integración en sociedad a la mayoría de aquélla,
 Manual de Derecho Político
a no ser que, de una manera expresa, acuerden
que deba estar en un número de personas su-
perior al que forma la simple mayoría. Y se da
por supuesto que esto lo realizan por el simple
hecho de unirse dentro de una sociedad políti-
ca, no requiriéndose otro pacto que ése entre
los individuos que se unen o que integran una
comunidad. Tenemos, pues, que lo que inicia
y realmente constituye una sociedad política
cualquiera, no es otra cosa que el consenti-
miento de un número cualquiera de hombres
libres capaces de formar mayoría para unirse,
integrarse dentro de semejante sociedad. Y eso,
y solamente eso, es lo que dio o podría dar
principio a un gobierno legítimo.
JUAN JACOBO ROUSSEAU42
El contrato social
Editorial Aguilar, Madrid, 1969, Libro I,
capítulo VI
“ORIGEN DEL CONTRATO SOCIAL”
Supongo a los hombres llegados a un pun-
to en que los obstáculos que se oponen a su
conservación en el estado natural vencen con
su resistencia a las fuerzas que cada individuo
puede emplear para mantenerse en ese esta-
do. Entonces, ese estado primitivo no puede
ya subsistir, el género humano perecería si no
cambiase su manera de ser.
Ahora bien, como los hombres no pueden
engendrar nuevas fuerzas, sino solamente aunar
y dirigir las que existen, no les queda otro me-
dio, para subsistir, que formar por agregación
una suma de fuerzas que puedan superar la
resistencia, ponerlas en juego mediante un solo
móvil y hacerlas actuar de consuno.
Esta suma de fuerzas no puede nacer más
que del concurso de varios; pero como la fuerza
y la libertad de cada hombre son los primeros
instrumentos de su conservación, ¿cómo lo com-
prometerán sin perjudicarse y sin descuidar
las atenciones que se debe a sí mismo? Esta
dificultad aplicada a mi tema puede enunciarse
en estos términos:
“Encontrar una forma de asociación que
defienda y proteja con toda la fuerza común
a la persona y los bienes de cada asociado, y
por lo cual, uniéndose cada uno a todos, no
42
(1712-1778). Filósofo y escritor suizo-francés
nacido en Ginebra. Se considera que sus doctrinas in-
fluyeron en el proceso de la Revolución francesa.
48
obedezca, sin embargo, más que a sí mismo
y permanezca tan libre como antes”. Tal es el
problema fundamental, cuya solución da el
Contrato Social.
Las cláusulas de este contrato están de tal
modo determinadas por la naturaleza del acto
que la menor modificación las haría vanas y de
nulo efecto; de suerte que, aunque no hayan
sido acaso nunca formalmente enunciadas, son
en todas partes las mismas, en todas partes tá-
citamente admitidas y reconocidas; hasta que
violado el pacto social, cada uno vuelve a sus
primeros derechos y recupera su libertad na-
tural, perdiendo la libertad convencional por
la que renunció a aquélla.
Estas cláusulas, bien entendidas, se reducen
todas a una sola: la enajenación de cada asociado
con todos sus derechos a toda la comunidad.
Pues, en primer lugar, dándose cada uno todo
entero, la condición es igual, para todos, y sien-
do igual para todos, ninguno tiene interés en
hacerla onerosa para los demás.
Por otra parte, dándose cada uno sin reser-
vas, la unión es todo lo perfecta que puede ser
y ningún asociado tiene ya nada que reclamar.
Pues si les quedaran algunos derechos a los
particulares, como no habría ningún superior
común que pudiera fallar entre ellos y el público,
siendo cada cual su propio juez, pretendería
en seguida serlo en todo, subsistiría el estado
de naturaleza y la asociación llegaría a ser ne-
cesariamente tiránica o inútil.
En fin, como dándose cada uno a todos no
se da a nadie, y como no hay un solo asociado
sobre el cual no se adquiera el mismo derecho
que a él se le cede sobre uno mismo, se gana
el equivalente de todo lo que se pierde, y más
fuerza para conservar lo que se tiene.
De suerte que si se separa del pacto social,
lo que no forma parte de su esencia, resultará
que se reduce a los términos siguientes: Cada
uno de nosotros pone en común su persona y
todo su poder bajo la suprema dirección de la
voluntad general; y recibimos en cuerpo a cada
miembro como parte indivisible del todo.
En el mismo instante, en lugar de la per-
sona particular de cada contratante, este acto
de asociación produce un cuerpo moral y co-
lectivo compuesto de tantos miembros como
votos tiene la asamblea, el cual recibe de este
mismo acto su unidad, su yo común, su vida y
su voluntad. Esta persona pública que se forma
así, por la unión de todas las demás, tomaba
en otro tiempo el nombre de Ciudad, y toma
ahora el de República o el de cuerpo político,
 Sección Tercera: La politicidad humana
al cual llaman sus miembros Estado cuando
es pasivo. Soberano cuando es activo. Poder
cuando lo comparan con otros de su misma
especie. Por lo que se refiere a los asociados,
toman colectivamente el nombre de Pueblo, y
se llaman en particular Ciudadanos como par-
ticipantes en la autoridad soberana, y Súbditos
como sometidos a las leyes del Estado. Pero
estos términos suelen confundirse y tomarse
uno por otro; basta saber distinguirlos cuando
son empleados en su sentido preciso.
C. HIPÓTESIS ANTROPOLÓGICA
Texto atinente a párrafo 11
GEORGE BALANDIER
Antropología política
Editorial Península, Barcelona, 1969,
pp. 171 y ss.
L A ASOCIACIÓN VOLUNTARIA Y LA
DOMINACIÓN
Ciertos antropólogos, antiguos y modernos,
se sitúan igualmente entre los que impugnan
la universalidad de los fenómenos políticos.
Uno de los “fundadores”, W. C. Mac-Leod,
enjuicia a unos pueblos que considera –como
los Yurok de California– desprovistos de una
organización política y viviendo en un estado
de anarquía (The Origin and History of Politics,
1931). B. Malinowski admite que los grupos
políticos están ausentes “entre los Vedda y los
nativos australianos” y B. Redfield subraya que las
instituciones políticas pueden faltar totalmente
en el caso de las sociedades “más primitivas”.
Y el propio Radcliffe-Brown, en su estudio de
los Andaman (The Andaman Islanders, 1922),
reconoce que esos insulares no disponen de
ningún “Gobierno organizado”.
De hecho, la verificación negativa tiene raras
veces un valor absoluto; en la mayoría de los
casos no expresa sino la ausencia de instituciones
políticas comparables a las que rigen el Estado
moderno. Dado este implícito etnocentrismo,
no puede ser satisfactoria. De ahí los intentos
por romper una dicotomía demasiado simplista,
oponiendo las sociedades tribales a las socieda-
des con un Gobierno claramente constituido
y racional. Esas tentativas suelen operar por
diferentes vías. Pueden caracterizar el dominio
político menos por sus modos de organización
que por las funciones cumplidas; en ese caso
49
se amplía su extensión. Tienden igualmente a
localizar un “rellano” a partir del cual lo político
se manifiesta nítidamente. L. Mair lo recuerda:
“Algunos antropólogos tendrían por seguro
que la esfera de lo político empieza allí donde
acaba la del parentesco”. O bien la dificultad se
aborda de frente, y el conocimiento del hecho
político se busca a partir de las sociedades donde
es menos aparente, es decir, en las sociedades
llamadas “segmentarias”. Así, M. G. Smith dedica
un largo artículo a las sociedades de linaje que
considera en un triple aspecto: en tanto que
sistema con características formales, en tanto
que modo de relación distinto del parentesco, y
mayormente en tanto que estructura de conte-
nido político. Llega a considerar la vida política
como un aspecto de toda vida social, no como
el producto de unidades o de estructuras espe-
cíficas, y a negar la pertinencia de la distinción
rígida establecida entre “sociedades con Estado”
y “sociedades sin Estado”. Pero también esta
interpretación es imputada, entre otros, por D.
Easton, en su artículo sobre los problemas de
la antropología política: el análisis teórico de
Smith es –a juicio suyo– de un nivel tan eleva-
do que no permite aprehender mediante qué
rasgos los sistemas políticos se parecen, por la
mera razón de que descuida el examen de lo
que los hace diferenciarse. De modo que la
incertidumbre sigue siendo total.
D. HIPÓTESIS MARXISTA
Texto atinente a párrafos 10-11
FEDERICO ENGELS
“El origen de la familia, la propiedad
privada y el Estado” en Obras escogidas
de Marx y Engels
Editorial Progreso, Moscú, 1969, pp. 621 y ss.
EL ESTADO Y LAS CLASES SOCIALES
Así, pues, el Estado no es de ningún modo
un poder impuesto desde fuera a la sociedad;
tampoco es “la realidad de la idea moral”, “ni la
imagen y la realidad de la razón”, como afirma
Hegel. Es más bien un producto de la sociedad
cuando llega a un grado de desarrollo determi-
nado; es la confesión de que esa sociedad se ha
enredado en una irremediable contradicción
consigo misma y está dividida por antagonis-
mos irreconciliables, que es impotente para
conjurar. Pero a fin de que estos antagonismos,
estas clases con intereses económicos en pugna,
 Manual de Derecho Político
no se devoren a sí mismas y no consuman a la
sociedad en una lucha estéril, se hace necesario
un poder situado aparentemente por encima de
la sociedad y llamado a amortiguar el choque,
a mantenerlo en los límites del “orden”. Y ese
poder, nacido de la sociedad, pero que se pone
por encima de ella y se divorcia de ella más y
más es el Estado.
Frente a la antigua organización gentilicia,
el Estado se caracteriza en primer lugar por la
agrupación de sus súbditos según divisiones
territoriales. Las antiguas asociaciones gentili-
cias, constituidas y sostenidas por vínculos de
sangre, habían llegado a ser, según lo hemos
visto, insuficientes en gran parte, porque supo-
nían la unión de los asociados con un territorio
determinado, lo cual había dejado de suceder
desde largo tiempo. El territorio no se había
movido, pero los hombres sí. Se tomó como
punto de partida la división territorial, y se dejó
a los ciudadanos ejercer sus derechos y sus de-
beres sociales donde se hubiesen establecido,
independientemente de la gens y de la tribu.
Esta organización de los súbditos del Estado
conforme al territorio es común a todos los
Estados. Por eso nos parece natural; pero en
anteriores capítulos hemos visto cuán porfiadas
y largas luchas fueron menester antes de que en
Atenas y en Roma pudiera sustituir a la antigua
organización gentilicia.
El segundo rasgo característico es la insti-
tución de una fuerza pública, que ya no es el
pueblo armado. Esta fuerza pública especial
hácese necesaria porque desde la división de
la sociedad en clases es ya imposible una orga-
nización armada espontánea de la población.
Los esclavos también formaban parte de la
población; los 90.000 ciudadanos de Atenas
sólo constituían una clase privilegiada, frente
a los 365.000 esclavos. El ejército popular de
la democracia ateniense era una fuerza públi-
ca aristocrática contra los esclavos, a quienes
mantenía sumisos; mas, para tener a raya a los
ciudadanos, se hizo necesaria también una
policía, como hemos dicho anteriormente.
Esta fuerza pública existe en todo Estado; y
no está formada sólo por hombres armados,
sino también por aditamentos materiales, las
cárceles y las instituciones coercitivas de todo
género, que la sociedad gentilicia no conocía.
Puede ser muy poco importante o hasta casi
nula, en las sociedades donde aún no se han
desarrollado los antagonismos de clase y en
territorios lejanos, como sucedió en ciertos
lugares y épocas en los Estados Unidos de
50
América, pero se fortalece a medida que los
antagonismos de clase se exacerban dentro del
Estado y a medida que se hacen más grandes y
más poblados los Estados colindantes. Y si no,
examínese nuestra Europa actual, donde la lu-
cha de las clases y la rivalidad en las conquistas
han hecho crecer tanto la fuerza pública, que
amenaza con devorar a la sociedad entera y
aun al Estado mismo.
Para sostener en pie esa fuerza pública, se
necesitan contribuciones por parte de los ciu-
dadanos del Estado: los impuestos. La sociedad
gentilicia nunca tuvo idea de ellos, pero nosotros
los conocemos bastante bien. Con los progresos
de la civilización incluso los impuestos llegan a
ser pocos; el Estado libra letras sobre el futuro,
contrata empréstitos, contrae deudas de Estado.
También de esto puede hablarnos, por propia
experiencia, la vieja Europa.
Dueños de la fuerza pública y del derecho
de recaudar los impuestos, los funcionarios,
como órganos de la sociedad, aparecen ahora
situados por encima de ésta. El respeto que se
tributaba libre y voluntariamente a los órganos
de la constitución gentilicia ya no les basta,
incluso si pudieran ganarlo; vehículos de un
poder que se ha hecho extraño a la sociedad,
necesitan hacerse respetar por medio de las
leyes de excepción, merced a las cuales gozan
de una aureola y de una inviolabilidad particu-
lares. El más despreciable polizonte del Estado
civilizado tiene más “autoridad” que todos los
órganos del poder de la sociedad gentilicia
reunidos; pero el príncipe más poderoso, el
más grande hombre público o guerrero de la
civilización, puede envidiar al más modesto
jefe gentil el respeto espontáneo y universal
que se le profesaba. El uno se movía dentro de
la sociedad; el otro se ve forzado a pretender
representar algo que está fuera y por encima
de ella.
Como el Estado nació de la necesidad de
refrenar los antagonismos de clase, y como, al
mismo tiempo, nació en medio del conflicto
de esas clases, es, por regla general, el Estado
de la clase más poderosa, de la clase econó-
micamente dominante, que, con ayuda de él,
se convierte también en la clase políticamente
dominante, adquiriendo con ello nuevos me-
dios para la represión y la explotación de la
clase oprimida. Así, el Estado antiguo era, ante
todo, el Estado de los esclavistas para tener
sometidos a los esclavos; el Estado feudal era
el órgano de que se valía la nobleza para tener
sujetos a los campesinos siervos, y el moderno
 Sección Tercera: La politicidad humana
Estado representativo es el instrumento de
que se sirve el capital para explotar el trabajo
asalariado. Sin embargo, por excepción, hay
períodos en que las clases en lucha están tan
equilibradas que el poder del Estado, como
mediador aparente, adquiere cierta indepen-
dencia momentánea respecto a una y otra. En
este caso se halla la monarquía absoluta de
los siglos XVII y XVIII, que mantenía a nivel
la balanza entre la nobleza y el estado llano;
y en este caso estuvieron el bonapartismo del
primer Imperio francés, y sobre todo el del
segundo, valiéndose de los proletarios contra la
clase media, y de ésta contra aquéllos. La más
reciente producción de esta especie, donde
opresores y oprimidos aparecen igualmente
ridículos, es el nuevo imperio alemán de la
nación bismarckiana; aquí se contrapesa a ca-
pitalistas y trabajadores unos con otros, y se
les extrae el jugo sin distinción en provecho
de los junkers prusianos de provincias venidos
a menos.
Además, en la mayor parte de los Estados
históricos los derechos concedidos a los ciuda-
danos se gradúan con arreglo a su fortuna, y
con ello se declara expresamente que el Estado
es un organismo para proteger a la clase que
posee contra la desposeída. Así sucedía ya en
Atenas y en Roma, donde la clasificación era por
la cuantía de los bienes de fortuna. Lo mismo
sucede en el Estado feudal de la Edad Media,
donde el poder político se distribuyó según la
propiedad territorial. Y así lo observamos en el
censo electoral de los Estados representativos
modernos.
… Por tanto, el Estado no ha existido eterna-
mente. Ha habido sociedades que se las arreglan
sin él, que no tuvieron la menor noción del
Estado ni de su poder. Al llegar a cierta fase
del desarrollo económico, que estaba ligada
necesariamente a la división de la sociedad en
clases, esta división hizo del Estado una nece-
sidad. Ahora nos aproximamos con rapidez
a una fase de desarrollo de la producción en
que la existencia de estas clases no sólo deja
de ser una necesidad, sino que se convierte en
un obstáculo directo para la producción. Las
clases desaparecerán de un modo tan inevitable
como surgieron en su día. Con la desaparición
de las clases desaparecerá inevitablemente el
Estado. La sociedad, reorganizando de un
modo nuevo la producción sobre la “base de
una asociación libre de productores iguales,
enviará toda la máquina del Estado al lugar
que entonces le ha de corresponder: al museo
51
de antigüedades, junto a la rueca y al hacha
de bronce.
II. EL ORIGEN DEL TÉRMINO
ESTADO
Texto atinente a párrafo 14: La forma
política moderna: el Estado
ALESSANDRO PASSERIN D’ENTREVES
La noción del estado
Editorial Euramérica, Madrid, 1970,
pp. 52-54
L A PALABRA ESTADO
Es legítimo concluir que no hay ninguna
exageración en atribuir a Maquiavelo el mérito
de haber introducido por primera vez el tér-
mino “Estado”, en su acepción moderna, en el
léxico político del mundo civilizado; primero,
en el italiano, y de modo más lento y no sin re-
sistencia en las otras lenguas europeas. En esta
paulatina difusión, la palabra “Estado” entra en
competencia con otras expresiones utilizadas
hasta entonces y que habían sido derivadas del
latín. Así, el francés Bodino, que tiene una im-
portancia capital en el desarrollo de la moderna
teoría del Estado, intitula su obra De la République
(1876), y con este término designa al Estado,
conservando en él la palabra état, pese a algunas
opiniones contrarias a esta tesis, el significado
tradicional de condición o situación (état d’une
république, l’état de la France). Algo parecido
ocurre con los escritores ingleses de ese mismo
periodo, los cuales para designar al Estado si
de Estado en sentido moderno puede hablarse
en la Inglaterra de aquella época utilizan la
palabra commonwealth, que etimológicamente
reproduce con toda exactitud el término lati-
no respublica. Únicamente en Hobbes hallamos
(Leviatán, 1651, Introducción) expresamente
establecida la identidad civitas = commonwealth
= State; después de él, con Pufendorf y con
Barbeyrac, traductor de éste, las palabras status
= État entran definitivamente en el lenguaje
político corriente. Por su parte, Montesquieu
(Esprit des Lois, 1748, lib. II) consagraba con su
autoridad el uso de la palabra república, ya ini-
ciado por Maquiavelo, para designar una forma
particular de Estado, el “Estado popular”, como
antítesis de la monarquía o principado.
Es significativo el hecho de que en Inglaterra
el nombre de república o commonwealth fue el
 Manual de Derecho Político
adoptado oficialmente después de la caída de
la monarquía (1649), razón por la cual la pala-
bra cayó en profundo descrédito a partir de la
Restauración, aunque no tanto que impidiera
a Locke (Segundo Tratado sobre el gobierno civil,
1690, 133) seguir utilizándola por no acertar
a encontrar como confiesa explícitamente
otra mejor para designar la noción de civitas,
es decir, de una “comunidad independiente”
o Estado. En tiempos ya próximos a nosotros
aquella palabra fue adoptada, como es sabido,
para designar lo que fue el Imperio británico y
hoy es una libre confederación de pueblos, la
British Commonwealth of Nations.
En general, los países anglosajones no
acogieron la palabra “Estado” con tanta
facilidad como los del continente europeo.
Las razones de ello son complejas y no po-
demos detenernos aquí en el examen de
las mismas, que no sería sino un análisis del
diverso desarrollo que el concepto (jurídico)
de la personalidad del Estado ha tenido
en los diferentes países occidentales. Baste
recordar que los ingleses, para mencionar
al Estado, prefieren con frecuencia recurrir
a perífrasis o circunloquios, como cuando
identifican –identificación que, por cierto,
quedó consagrada por una especial disposi-
ción legislativa– el “servicio de la Corona” o
“de su Majestad” con el “servicio del Estado”,
refiriendo al “gobierno” o a los funcionarios
individuales muchas atribuciones y funcio-
nes que nosotros solemos referir al Estado.
Igualmente incierto es el uso del término
“Estado” al otro lado del Atlántico, donde
con tal nombre se designan los cincuenta
Estados que hoy componen la Federación
norteamericana, en tanto que lo que para
nosotros sería el Estado “verdadero”, es
decir, el Estado federal, recibe el nombre
de Federal Government. Pese a todo, es indu-
52
dable que también en la lengua inglesa la
palabra “Estado” –introducida originaria-
mente, en tiempo de Isabel I, por directa
influencia italiana– tiene hoy plena carta
de ciudadanía.
Es preciso ahora, antes de terminar el
capítulo, dar respuesta a la pregunta que al
principio nos hacíamos, a saber, si es lícito
utilizar la palabra “Estado” en locuciones
corrientes como “la concepción o la doctrina
del Estado”, referidas a la Antigüedad o al
Medievo, es decir, a épocas en que tal término
era en absoluto ignorado. Desde luego, si con
el empleo de la palabra moderna se velaran
las diferencias sustanciales que existen entre
las estructuras políticas de aquellas épocas
y las de la nuestra, hablar de “Estado” para
referirnos a la polis griega, a la res romana
o a la communitas perfecta medieval, seria
condenable como un abuso lingüístico. Pero
no hay tal abuso –o, por lo menos, está muy
atenuado– cuando el término “Estado” se
utiliza como una fórmula abreviada –casi
podría decirse estenográfica– para designar
lo que hay de común en todas esas experien-
cias políticas y en las realidades que en las
mismas se reflejan; lo cual no exime, claro
está, de la necesidad de examinar diferencias
y coincidencias, las cuales –unas y otras– se
manifestarán en distinto grado según los
diferentes puntos de vista desde los que se
acometa el problema del Estado. Es, sobre
todo, en el plano jurídico donde, a nuestro
juicio, se irá haciendo cada vez más compleja
la noción de Estado con el paso de los siglos,
y nuevos elementos, como el concepto de
soberanía o el de la personalidad del Estado,
contribuirán a diferenciar palmariamente el
Estado moderno y las experiencias políticas
anteriores.