Está en la página 1de 261

traducción de

ANA MARÍA PALOS


revisión de
JOSEFINA ANAYA
FEMINISMO Y ECOLOGÍA
por
MARY MELLOR

ysiglo*a
veintiuno
editores
m _________________________________________________
siglo veintiuno editores, s.a. de c.v.
CERRO DEL AGUA 24fl, DELEGACIÓN COYOACÁN. 04310, MÉXICO. D.F.

Digitalizado por Piratea y Difunde.


Se alienta la reproducción total o parcial de esta obra sin permiso.
Viva la piratería como forma de resistencia contra la propiedad
privada de las ideas y de su difusión.
Anti copyright

portada de patricia reyes baca


primera edición en español, 2000
© siglo xxi editores, s. a. de c. v.
isbn 968-23-2227-8
primera edición en inglés, 1997
© mary mellor 1997
publicado por polity press en asociación con blackwell publishers
titulo original: feminism Se ecology

impreso y hecho en mexico / printed and made in mexico


ÍNDICE

PREFACIO 9
AGRADECIM IENTOS 11

INTRO DUCCIÓ N 13
1. LAS MUJERES Y EL MEDIO AM BIENTE 29
2. PENSAM IENTO ECOFKMINISTA 63
3. MUJERES, BIOLOGÍA Y NATURALEZA EN EL PENSAM IENTO
FEMINISTA 95
4. MUJERES Y NATURALEZA: ¿PU N TO DE VISTA PRIVILEGIADO ? 132
5. EL FEMINISMO Y EL MOVIM IENTO VERDE 161
6 . ECOLOGÍA SO CIAL, ECOSOCIALISM O Y ECOFEMINISM O
s o c i a l / is t a 188
7. FEMINISMO Y ECOLOGÍA: U NA C O N EX IÓ N MATERIAL 220
BIBLIOGRAFÍA 243

7
[ ]
PREFACIO

Los objetivos de este libro son explorar la relación entre feminismo


y ecología e identificar el potencial radical del pensamiento feminis­
ta y ecologista. El feminismo y la ecología coinciden en la afirmación
ecofeminista de que la subordinación de las mujeres y la degrada­
ción ecológica están ligadas. Esta idea se examina explorando el ac­
tivismo político en torno a las mujeres y el medio ambiente y la evo­
lución del pensamiento ecofeminista, junto con respuestas a éste de
parte de otras perspectivas radicales, feministas y verdes.
Cuando discuto el potencial radical de un vínculo entre feminis­
mo y ecología no afirm o que las mujeres estén de alguna m anera
esencialmente más cerca de la “naturaleza”, sino más bien que no es
posible entender las consecuencias destructivas para la ecología de
las tendencias dominantes en el desarrollo hum ano sin com prender
su naturaleza de género. El tema central en este análisis es la mate­
rialidad de la existencia humana. Dicho sencillamente, los seres hu­
manos como animales humanos tienen un cuerpo que debe desa­
rrollarse y nutrirse. Este cuerpo, a su vez, está inserto en un medio
ambiente natural. Las teorías sociales que no toman en cuenta esta
característica esencial de la existencia hum ana parten de la falsa pre­
misa de que los actores hum anos no están encarnados ni insertos.
No es sorprendente, en consecuencia, que en la práctica estos acto­
res resulten ser blancos, machos, móviles y relativamente autodeter-
minantes como resultado de privilegios económicos y sociales. Re­
presentan a quienes fueron capaces de aprovechar la ciencia y la
tecnología y los beneficios del “progreso” económico, dejando el
peso del tener cuerpo y estar inserto en otras personas, sobre otras
especies y sobre el planeta. Estas cargas las soportan mujeres sub-
privilegiadas y otros grupos subordinados, que desem peñan trabajos
necesarios para el m antenimiento del cuerpo, y la tierra, las especies
y los pueblos, que soportan las consecuencias ecológicas destructivas
de los altos niveles de producción, consumo y movilidad. El ecofe-
minismo reúne el análisis de las consecuencias ecológicas del “pro­
greso” hum ano desde el movimiento verde y la crítica feminista de
la desproporcionada responsabilidad de las mujeres por los costos y
9
[ ]
10 PREFACIO

consecuencias de la encarnación humana, para m ostrar en qué for­


ma las relaciones de desigualdad dentro de la com unidad hum ana se
reflejan en relaciones destructivas entre la hum anidad y el m undo
natural no hum ano. Centrarse en la desigualdad basada en sexo/gé­
nero en este contexto no implica que un análisis basado en el racis­
mo, la explotación de clase o el colonialismo sería menos im portan­
te o relevante.
El desarrollo de una teoría social radical basada en un marco fe­
minista y ecológico es particularm ente vital en vista del éxito que la
derecha radical y varias críticas del “m odernism o” han tenido en so­
cavar las teorías sustentadas en el análisis material o estructural del
poder y la desigualdad. Las teorías radicales se han asociado en la
práctica con los “pecados” del estatismo m arxista/socialdem ócrata
blanco y dom inado por hombres, y con los marcos teóricos basados
en suposiciones irreales e injustificadas en la dirección del progreso
humano. Ciertamente hay motivos para estas críticas, de otra m ane­
ra no habrían tenido tanto éxito en acallar mucha de la práctica y la
teoría radicales. Sin embargo, yo alegaría que no es necesario reco­
rrer el camino posm odernista o postsocialista. Es posible que los pos­
m odernistas tengan razón en decir que la dirección de la historia hu­
mana no puede predecirse, y los postsocialistas pueden alegar que los
patrones tradicionales de solidaridad política ya no existen, pero eso
no quiere decir que no sea posible analizar las condiciones de la
hum anidad tal como existe actualmente o buscar nuevas bases de so­
lidaridad. En este libro sostengo que los movimientos feminista y
ecologista, tal como los une el ecofeminismo, ofrecen bases espe-
ranzadoras para el análisis social crítico y la política del cam bio
social.
AGRADECIMIENTOS

Deseo agradecer todos los recursos y a todas las personas conocidas


y desconocidas que me apoyaron y me proporcionaron espacio y
tiempo para escribir este libro.

11]
[
INTRODUCCIÓN

El ecofeminismo es un movimiento que busca una conexión entre la


explotación y degradación del m undo natural y la subordinación y
opresión de las mujeres. Surgió a mediados de los setenta dentro de
la segunda oleada de feminismo y del movimiento verde. El ecofe­
minismo reúne elementos de los movimientos feminista y verde, y al
mismo tiempo representa un desafío para los dos. Del movimiento
verde retom a la preocupación por el impacto de las actividades hu­
manas sobre el m undo no hum ano y del feminismo la visión de la
hum anidad como sexuada, con modos que subordinan, explotan y
oprim en a las mujeres.
El movimiento verde parte del axioma básico de la ecología, de
que todos los organismos vivientes deben verse en relación con su
ambiente natural. La hum anidad debe verse siempre inserta en los
ecosistemas locales y globales. El ecosistema que envuelve a cual­
quier organism o vivo im pone a éste condiciones limitantes. El fraca­
so de la hum anidad en respetar los límites ecológicos de estas con­
diciones restrictivas es lo que ha causado la actual crisis ecológica
(McKibben, 1990). Los verdes están divididos entre los que creen que
la hum anidad puede usar su capacidad tecnológica para superar es­
tas condiciones restrictivas o para adaptarse a ellas (ecología m ode­
rada o ecología mesurada) y los que piensan que lo más fundam en­
tal y necesario para la hum anidad es repensar su relación con el
m undo natural (ecología radical o ecología profunda).
Las ecofeministas tienden a com partir la perspectiva de los verdes
radicales de que la hum anidad no sólo depende de su medio físico,
sino que el mundo natural, incluida la humanidad, debe verse como
un todo interconectado e interdependiente. Esto plantea cuestiones
fundamentales acerca del m undo hum ano sociocultural en relación
con el m undo natural no humano, incluyendo la propia existencia fí­
sica de la humanidad. Si bien el ecofeminismo comparte con los
verdes (moderados y radicales) la preocupación por los daños ecoló­
gicos causados por los sistemas socioeconómico y militar contem po­
ráneos, también señala la incapacidad del movimiento ecologista y de
sus teóricos para encarar adecuadamente la dominación de los hom ­
[13]
14 INTRODUCCIÓN

bres y la subordinación de las mujeres. Aunque los pensadores y ac­


tivistas verdes prestan más atención al feminismo que la mayoría de
las otras perspectivas políticas, las ecofeministas han argum entado
que estos pensadores y activistas verdes no son capaces de ver el pa­
pel fundam ental de la desigualdad de género para crear la crisis eco­
lógica. Esta incapacidad es resultado principalm ente de la dom ina­
ción de los hom bres en los propios movimientos verdes (Salleh,
1984; Doubiago, 1989; Mellor, 1992c; Seager, 1993).
El desafío del ecofeminismo al feminismo radica en su afirmación
de que, en la medida en que las sociedades humanas están biológica
o socialmente definidas por género, hombres y mujeres mantienen
una relación diferente con el m undo natural. La inserción en el me­
dio ambiente se relaciona directamente con la encarnación humana.
Los impactos ecológicos y las consecuencias se experimentan en los
cuerpos humanos en mala salud, m uerte prem atura, daños congéni-
tos y desarrollo infantil retardado. Las mujeres soportan de m anera
desproporcionada las consecuencias de estos impactos en su propio
cuerpo (residuos de dioxina en la lecha materna, embarazos fallidos)
y en sus tareas como alimentadoras y cuidadoras. Algunas ecofemi­
nistas han ido más lejos y alegan que las mujeres tienen un aprecio
mayor de las relaciones de la hum anidad con el m undo natural, del
hecho de estar insertas y tener corporeidad, en virtud de su propia
encarnación como mujeres. Esto pone sobre el tapete toda la cuestión
de la sociedad y la cultura humanas en relación con los cuerpos, la
biología y la naturaleza no humana. Muchas feministas consideran
que es peligroso argum entar que las mujeres como seres biológica­
m ente sexuados o de género socialmente determ inado están conecta­
das con el m undo natural o de alguna m anera lo representan. Esto
socava la lucha que han venido sosteniendo contra la forma en que se
ha utilizado la identificación de las mujeres con la naturaleza para jus­
tificar su subordinación. Se ha considerado que las mujeres están li­
mitadas y determ inadas por su cuerpo, y por consiguiente, excluidas
de representar un papel igual en la vida pública. Abrir la cuestión de
la asociación de las mujeres con la “naturaleza”, así como afirmarla
en definitiva, parecería un gesto regresivo. La razón ecofeminista
para hacerlo será el tema central de este libro.
Ha habido una tendencia a identificar el ecofeminismo con un uni­
versalismo esencialista. Es visto como si planteara una unidad basada
biológicamente entre las mujeres y el mundo natural que excluye a los
hombres y une a todas las mujeres por medio de su “naturaleza”
INTRODUCCIÓN 15

esencialmente dadora de vida y amante de la vida. Los críticos ale­


gan que semejante perspectiva es reaccionaria ya que esencial iza y
naturaliza tanto a las mujeres como a la naturaleza. Esto presenta
una imagen de la “mujer” falsamente unlversalizada que ignora las
diferencias y desigualdades entre las mujeres. Gran parte de estas
críticas se han dirigido contra el ecofeminismo en Estados Unidos (y
particularm ente su variante de la Costa Oeste), que ha sido fuerte­
mente identificado con el feminismo radical/cultural y el movi­
miento de espiritualidad feminista. Sin embargo, al ecofeminismo se
le ha recibido con profunda suspicacia en muchos lugares, aunque
se apoya más en el feminismo materialista o socialista que en el fe­
minismo cultural o espiritual (Hekman, 1990; Biehl, 1991; Agarwal,
1992; Evans, 1993; Jackson, 1995).
E11vínculo del ecofeminismo con el feminismo cultural y espiritual
y enfoques más radicales de la ecología hicieron que muchas de las
prim eras publicaciones ecofeministas, particularm ente en Estados
Unidos, no distinguieran entre los escritos académicos y los poéti­
co/espirituales. Aunque muchos de los autores eran académicos,
parecía como si esa brecha reprodujera la división en la cultura oc­
cidental que perm itió a la ciencia y a las formas especializadas de co­
nocimiento distanciarse de la vida ecológica y social. La introduc­
ción de una antología describe cómo:
Su coro de voces, que reflejan la variedad de preocupaciones que desem bo­
can en el ecofem inismo, desafía las fronteras que dividen géneros tales
com o la ponencia académica del apasionado ensayo poético. AI hacer esto,
reconoce la visión poética com o una forma de conocim iento y como uno de
los pasos importantes en el proceso de la transformación global (Diamond
y Orenstein, 1990:vii).

Sin embargo, el poético y apasionado estilo de esta escritura dio


motivos para criticar al ecofeminismo de esencialista y místico. A me­
dida que el ecofeminismo ha ido madurando, sus escritos se han vuel­
to más académicos, aunque no menos apasionados, perdiendo algo
de la energía poética de los prim eros trabajos, pero sentando una
teorización más clara de la vinculación entre un marco feminista y
otro ecológico (Mellor, 1992a; Plumwood, 1993; Mies y Shiva, 1993;
W arren, 1994). Aunque el ecofeminismo es un movimiento hetero­
géneo con diferencias en énfasis, y particularm ente en retórica, yo
afirm aría que su lógica, tal como ha venido evolucionando en los
16 INTRODUCCIÓN

últimos veinte años, ha producido una perspectiva teórica evidente y


muy valiosa sobre la relación entre la sociedad hum ana y su medio
am biente natural que tiene implicaciones tanto para la teoría social
como para la práctica política.

EL E C O FE M IN ISM O C O M O M O V IM IE N T O

La historia del ecofeminismo puede hallarse en sus escritos y en la am­


plia participación de las mujeres en cuestiones ambientalistas y de lu­
chas de base en todo el mundo. La importancia y el impacto del eco-
feminismo como movimiento dependen en de qué tan ampliamente
se defina. Una definición muy estrecha abarcaría sólo a aquellas mu­
jeres (y a muy pocos hombres) que se identifican explícitamente como
ecofeministas. Muchas de éstas son académicas que contribuyen al
crecimiento de la literatura sobre ecofeminismo, tratando de situarlo
como una perspectiva y como un movimiento. Una definición más
amplia incluiría a todas las mujeres que participan en campañas sobre
temas ambientalistas o que unen las cuestiones feministas y ecológi­
cas, bien sea en acciones de base o en movimientos más formales. La
definición más amplia com prendería las campañas de mujeres sobre
cuestiones ambientalistas, aunque no se hayan expresado necesaria­
mente políticas específicamente feministas o ecofeministas.
Si bien el ecofeminismo como cuerpo de pensamiento definido
ha sido desarrollado principalm ente (aunque no de forma exclusiva)
por las feministas del Norte, su surgimiento debe verse en el con­
texto de una intervención más amplia de las mujeres en luchas y
campañas interesadas en el medio ambiente en todo el m undo. Es
im portante que el dom inio del Norte sobre la literatura publicada
(de lo que este libro es un ejemplo más) no distorsione la historia del
ecofeminismo o dé la impresión de que es un movimiento unificado.
Como con todas las perspectivas y movimientos que em ergen en un
marco de desigualdades sociales y económicas, el ecofeminismo aca­
rrea el peligro de reproducir esas desigualdades dentro de su propia
estructura y evolución (Amos y Parmar, 1984).
Desigualdades globales significa que mientras las mujeres pobres,
explotadas y marginadas cargan con el grueso del impacto físico,
económico y social de la degradación ecológica, y se comprometen en
luchas directas en su medio ambiente inmediato, aquellas privile­
INTRODUCCIÓN 17

giadas por su clase, nación y “raza” dom inan y formulan el debate


que “nom bra” y teoriza ese movimiento. Esto no significa subestimar
la contribución de las mujeres que han abandonado sus privilegios
para unirse a las luchas de base, pero los privilegios de que una vez
se gozó siempre siguen disponibles, aunque sólo sea como capital
cultural. Para las mujeres sin acceso ni siquiera a los bienes básicos
de la existencia no hay elección. El peligro de que el movimiento eco-
feminista sea dom inado por una perspectiva nórdica es que surja
una visión distorsionada de la crisis ecológica y de la posición de las
mujeres. La crítica de Amos y Parm ar del movimiento pacifista de
las mujeres podría fácilmente aplicarse al ecofeminismo:
Internacionalmente, mientras las mujeres negras y del Tercer Mundo luchan
batallas diarias por la supervivencia, la alimentación, la tierra y el agua, los
llamamientos de angustia o inquietud de las mujeres occidentales blancas
por preservar los niveles de vida para sus hijos y conservar el planeta para
las generaciones futuras suenan huecos (1984:17).
Salvar a las ballenas, preservar la naturaleza silvestre, reciclar o ha­
cer campañas para el consumo de productos naturales palidecen has­
ta la insignificancia frente a la necesidad inmediata de agua limpia,
comida, higiene y salud (Sen y Grown, 1987; Rao, 1989). Sin em bar­
go, sería igualmente equivocado verlas en oposición. Amos y Parmar
no pretenden un rechazo de las campañas pacifistas, sino que las fe­
ministas occidentales vean los temas políticos que las afectan en un
contexto internacional. También argum entan contra un enfoque ex­
clusivamente feminista que no tome en cuenta el contexto económi­
co y político: “Una definición de las relaciones patriarcales qüe sólo
mira el poder de los hombres sobre las mujeres sin situarlo en un
marco político y económico más amplio tiene consecuencias serias
para la forma en que se ven las relaciones dentro de la comunidad ne­
gra” (1984:9). Angela Davis señala el punto igualmente importante
de que aquellos implicados en la lucha económica y política inme­
diata no deberían descuidar temas como la campaña contra las armas
nucleares: “La paz, hermanas y hermanos míos, es asunto de los ne­
gros y es asunto de las negras. Si no somos capaces de entender esto
muy bien puede costamos la vida” (1990:64). Ambos son argumentos
válidos. Las luchas en torno a la desigualdad socioeconómica deben
considerar el contexto ecológico, mientras que las preocupaciones de
las ecofeministas del Norte y las luchas de las mujeres en torno a cues­
IH IN I RODUCCIÓN

tiones ambientalistas en el Sur deben ser igualmente vistas en un con­


texto político-económico internacional.

E C O FE M IN ISM O Y FEM IN ISM O

Muchas ecofeministas siguen al feminismo radical identificando al


patriarcado, y particularm ente al patriarcado occidental, como fuen­
te principal de la destrucción ecológica global. La dinámica central
del patriarcado occidental se ve como la división de la sociedad en
dualismos jerárquicos. La cultura y la sociedad están separadas del
m undo natural; la ciencia y el conocimiento especializado desplazan
al conocimiento popular tradicional. De las complejidades de la exis­
tencia hum ana surge un apreciado m undo público, gran parte del
cual perm anece en un m undo privado y doméstico. Sobre todo, el
m acho/los hom bres/lo masculino se valoran como lo opuesto de la
hem bra/las m ujeres/lo femenino. Sin embargo, el periodo histórico
en el que vemos el surgimiento del patriarcado va desde el 4000 a.C.
(Eisler, 1990), pasando por las ciudades-Estado griegas (Ruether,
1975), hasta la revolución científica (Merchant, 1983). Un espacio
histórico tan prolongado no aclara el tema del papel del patriarcado
en las sociedades preindustriales y no occidentales. Algunas femi­
nistas, especialmente en el Sur, han alegado que el ecofeminismo ha
fomentado una actitud afable hacia el patriarcado no occidental
(Agarwal, 1992). Se ha dicho también que el énfasis del ecofeminismo
en el patriarcado distrae la atención del racismo, el imperialismo y el
capitalismo como agentes de la opresión de género y de la destrucción
ecológica (Lorde, 1980; Agarwal, 1992). Mies et ai (1988), por su par­
te, afirman que las mujeres sufren desproporcionadamente en térm i­
nos sociales y ecológicos ahí donde hay patrones de explotación ba­
sados en el colonialismo, el racismo o la explotación laboral.
Aunque el pensamiento ecofeminista se apoya marcadamente en
el feminismo radical y en la crítica del patriarcado, las ecofeministas
discrepan en la apreciación de cómo las relaciones patriarcales es­
tructuran la relación entre las mujeres y el m undo natural. Las que
tienen antecedentes feministas culturales o espirituales tenderán a
destacar la dom inación masculina per se, e incluso la masculinidad
misma, como causa del com portam iento ecológicamente destructivo
y socialmente opresivo. Las que tienen una formación feminista so­
INTRODUCCIÓN 19

cialista ven la división del poder, y particularm ente del trabajo, en­
tre hombres y mujeres como la clave de patrones de desarrollo in­
sostenibles (Mellor, 1992a; Salleh, 1994). Ambos grupos difieren
también en las conexiones que ven entre las mujeres y el m undo na­
tural. Las de antecedentes feministas culturales y espirituales tende­
rán a destacar una conexión elemental entre las mujeres y la “natu­
raleza”, mientras que las que adoptan un punto de vista social más
construccionista de las relaciones de género tenderán a destacar las
bases históricas y de contexto de esa conexión. Sin embargo, como
se verá claramente, las similitudes entre las ecofeministas en térm i­
nos de sus análisis básicos superan ampliamente estas diferencias,
que a m enudo reflejan diferencias retóricas.
En relación con otras perspectivas dentro del feminismo, hay po­
siciones incompatibles con una perspectiva ecofeminista. Un ejemplo
es el argumento feminista liberal de oportunidades iguales en el ac­
tual sistema socioeconómico. Una de las fundadoras del movimien­
to, Ynestra King, resume el enfoque del ecofeminismo: “¿Qué senti­
do tiene obtener la igualdad en un sistema que nos está m atando a
todos?” (1990:106). El ecofeminismo se opone también a los femi­
nismos marxista y socialista, que no impugnan las contradicciones
ecológicas ni económicas del modo de producción capitalista. Para
las ecofeministas, la igualdad a través del crecimiento económico y
del “desarrollo” para las mujeres, para la clase trabajadora y para los
pueblos oprimidos racial y (neo)colonialmente no es posible desde el
punto de vista ecológico (Mellor, 1993; Mies y Shiva, 1993). Com par­
ten la crítica verde de que el crecimiento económico es una ilusión
peligrosa (Douthwaite, 1992). El nivel actual de destrucción econó­
mica causado por el industrialismo y el “desarrollo” ha beneficiado
considerablemente sólo a cerca de una quinta parte de la población
mundial. Incluso en países ricos como la Gran Bretaña o Estados
Unidos, entre la cuarta y la tercera parte de la población, principal­
mente mujeres y niños, viven en la mayor pobreza. Cualesquiera que
sean las demandas de las mujeres por la igualdad con los hombres,
para las ecofeministas no pueden ser sobre la base del consumo y la
producción tal como lo prom ete el capitalismo, ni siquiera de una
redistribución comunista de la riqueza en el actual modelo de pro­
ducción industrial y consumo de masas.
El ecofeminismo también es incompatible con una posición social
radicalmente constructivista, bien sea desde una perspectiva fenome-
nológica, socialista/m arxista o posmoderna. Con esto quiero decir
20 INTRODUCCIÓN

una perspectiva que prioriza la sociedad/cultura humana no sólo


epistemológica sino también ontológicamente. Aunque algunas filó­
sofas ecofeministas han adoptado una crítica posm oderna de la cul­
tura occidental (Cheney, 1989) y muchas ecofeministas sostienen que
la subordinación de las mujeres y la devastación ecológica tienen cau­
sas sociales, la base ecológica del pensamiento ecofeminista exige un
rechazo de las perspectivas que responsabilizan completamente a la
sociedad y a la cultura humanas. Los significados pueden cambiar
con los discursos; el conocimiento hum ano o las relaciones de poder
son capaces de afectar las condiciones de vida físicas y sociales, pero
la m aterialidad física de la vida hum ana es real, independientemente
de si es descrita o “construida”. Para el ecofeminismo, el m undo na­
tural del que la hum anidad forma parte posee su propia dinámica
más allá de la “construcción” o del control humanos.
Esta perspectiva realista es profundam ente problemática para
aquellos feminismos que han intentado rechazar una construcción
biológica de la diferencia sexual a favor de una visión social o cultu­
ralm ente constructivista tanto del sexo como del género. Sin em bar­
go, un rechazo global del constructivismo social o cultural no signi­
fica un colapso en el determ inism o ecológico o biológico. Lo que
resulta vital com prender tanto política como teóricamente es la co­
nexión entre las relaciones construidas socialmente y las realidades
físicas, bien sea de encarnación o de inserción. Es esta interacción la
que preocupa al ecofeminismo, la conexión entre los procesos bio­
lógicos y ecológicos que rodean a la sociedad humana y la subordi­
nación y opresión de las mujeres. Para las ecofeministas, la preocu­
pación por la vitalidad de la ecología del planeta está directam ente
relacionada con la preocupación por la vida y las experiencias de las
mujeres. El dom inio posm oderno/postestructuralista de la teoriza­
ción social contem poránea presenta una falsa opción entre el cons­
tructivismo social radical y diversos formatos de universalismo y
esencialismo. En este libro deseo sostener que la lógica de la posi­
ción ecofeminista exige un análisis materialista y realista radical.

I.A TRAM A DK1.TFJIDO

Las prim eras imágenes presentes en la literatura ecofeminista eran


de hilar y tejer (Daly, 1978; Henderson, 1983; Diamond y Orenstein,
INTRODUCCIÓN 21

1990) y los argumentos de este libro están igualmente entretejidos.


Un libro sobre ecofeminismo(s), feminismo(s) y ecologismo(s) debe
ser necesariamente un entram ado de ideas, una urdim bre de mu­
chos hilos que a veces se enredarán en nudos caóticos o apuntarán
hacia numerosas direcciones. Gran parte de la confusión se dará en
torno al significado de las palabras. El de “Naturaleza” es en particu­
lar un concepto muy problem ático (Soper, 1995). Algunas veces se
refiere a una idea metafísica de “Naturaleza”, entendida a m enudo
como si fuera un ente intelectual consciente: la “mente de la natura­
leza”. En otros momentos se refiere al m undo físico, que es el “obje­
to” de estudio científico y de explotación material. En ocasiones se
ve solamente como aquel aspecto de la naturaleza no hum ana que no
ha sido contam inado por el “hom bre”: la naturaleza como espacio
silvestre. En ocasiones se refiere a todo el ecosistema planetario, que
incluye a los seres humanos. Aunque, como se verá más adelante, yo
veo a la hum anidad como parte de un m undo natural global, y pues­
to que gran parte del debate trata del divorcio entre la hum anidad y
la naturaleza, usaré generalm ente el térm ino “naturaleza” para refe­
rirm e al m undo natural no humano.
Referirse a la subordinación de las mujeres y a la dom inación mas­
culina en la sociedad también es difícil sin presuponer la base de esa
dominación en las palabras que se emplean. Referirse al macho, a
los hombres, a lo masculino, o a la hem bra, las mujeres y lo femeni­
no puede implicar un enfoque esencialista, bien sea en términos de
determ inism o biológico (cuerpo de la mujer la hace pensar y actuar
de modos particulares) o de universalismo (todas las mujeres com­
parten experiencias y respuestas comunes), o aceptar aparentem en­
te las definiciones patriarcales. Igualmente, conceptos como patriar­
cado, subordinación y opresión dem andan una explicación de la
dinámica de relación implicada. Por lo general em plearé “dom ina­
ción masculina” para referirme al hecho de que todas las sociedades
existentes tienen una mayoría de hombres en las posiciones de ma­
yor poder. Usaré también el térm ino “patriarcado”, puesto que éste
es el concepto usado en muchos escritos ecofeministas aunque,
como quedará claro hacia el final de este libro, el térm ino no me
gusta demasiado. Tampoco me satisface el uso de conceptos como
“dominio m asculino” y “patriarcado” para prejuzgar la explicación
teórica de esos fenómenos. No pretendo que el uso de la palabra
“m asculino” implique un determ inism o biológico ni quiero decir
que todos los hom bres están igualmente implicados en el proceso de
22 INTRODUCCION

dom inación y que todas las mujeres están igualmente sometidas a él.
Sin embargo, no adopto la posición de que la dominación masculi­
na no tiene una base material o estructural y que no hay una cate­
goría im portante de “m ujer” que deba abordarse (Riley, 1988; Bu-
tler, 1990).
O tra área difícil es la descripción de la desigualdad masculino-
femenina en térm inos de sexo o género. Ha habido muchos debates
sobre estas palabras (Oakley, 1972; Gatens, 1991a; Delphy, 1993). La
división original de los conceptos fue entre el que se relacionaba con
la biología (sexo) y el que se refería a las características sociales (gé­
nero) (Oakley, 1972), aunque muy pronto se reconoció que no era
fácil m antener esas dos ideas teóricamente separadas (Rubin, 1974).
Autores más recientes han afirm ado cada vez más que el sexo, como
el género, debe verse como construido socialmente más que dado
biológicamente (Delphy, 1993; Butler, 1990). Como he afirmado,
desde una perspectiva ecofeminista este último enfoque es proble­
mático, puesto que no es posible ver el cuerpo como construido so­
cialmente (de forma total). Seguiré a Moira Gatens en su posición de
ver la corporeidad corno un fenóm eno material e histórico que no
puede perder el género por la socialización o la contrasocialización
(1991b). Es verdad que no hay un punto de Arquímedes desde el que
podam os averiguar qué parte del cuerpo es natural en contraposi­
ción a lo social. Sin embargo, las construcciones sociales no parten
de cero.
Decir que los seres humanos como mamíferos reproductivos están
encarnados en cuerpos sexuados no implica nada acerca de la iden­
tidad sexual ni de la orientación sexual de ninguna persona en par­
ticular, ni siquiera de alguna forma corpórea unificada y singular del
macho o la hem bra. La corporeidad es una condición hum ana uni­
versal, no un factor determ inante en la esfera individual. También
es im portante que la discusión no se limite al sexo, a la sexualidad o
a la reproducción. La corporeidad humana abarca todos los aspectos
de las necesidades y evoluciones biológicas humanas tales como el
hambre, la excreción, la m aduración y la m uerte. Si las realidades de
la corporeidad no se discuten en su contexto más amplio, tampoco
se abordarán las formas en que las consecuencias sociales de esta
corporeidad han afectado históricamente a hombres y mujeres de
modo diferente. Por esta razón utilizaré el concepto asociado de sexo/
género excepto cuando me refiera específicamente a cuerpos sexua­
dos o a relaciones sociales que pueden desligarse de la corporeidad
INTRODUCCIÓN

humana. También es interesante señalar con Donna Haraway que el


dilema sexo/genero es único en inglés, y ha socavado la capacidad
de los angloparlantes para teorizar adecuadamente sobre el cuerpo
sexuado:
En el esfuerzo político y epistem ológico por sacar a las mujeres de la cate­
goría de la naturaleza y situarlas en la cultura com o sujetos de la historia
construidos y autoconstruidos, el concepto de género ha tendido a estar en
cuarentena debido a las infecciones del sexo biológico. Por consiguiente, ha
sido muy difícil teorizar sobre las construcciones en marcha de lo que con­
sidera com o sexo o como femenino (1991:134).

La crítica ecofeminista de la m odernidad también es problem áti­


ca conceptual y lingüísticamente. Conceptos como avanzado, mo­
derno y desarrollado implican un valor positivo para las estructuras
socioeconómicas imperialistas occidentales. Preindustrial, premo-
derno y no occidental implican el sistema socioeconómico occiden­
tal como referente. Tercer Mundo implica que el sistema “occidental”
representa un “Prim er” Mundo. Conceptos como Occidente y Norte
plantean una falsa geografía de privilegio. Hay sociedades ricas en el
Sur (Australia, Nueva Zelanda) y en el Este (Japón). Esta división geo­
gráfica ignora también las desigualdades dentro de las sociedades.
No todos en los países pobres son pobres ni todos son ricos en las
sociedades ricas. Siguiendo la literatura ecofeminista em plearé ge­
neralm ente el concepto “Occidente” para representar la cultura eu­
ropea, y “N orte” para representar la economía capitalista global y los
Estados-nación dominantes en el plano internacional. Hacia el final
de este libro desarrollaré lo que, espero, sea una forma más útil de
calificar las relaciones socioeconómicas y ecológicas explotadoras.
El objetivo general de este libro es explorar la historia y evolución
de las diversas tendencias del ecofeminismo y sus relaciones con ele­
mentos de feminismo(s) y ecologismo(s). El ecofeminismo, como los
movimientos feministas y verdes, es uno de los “nuevos” movimientos
sociales que son cada vez más proclamados corno fuente de nuevas po­
líticas, de una sociedad civil regenerada para el siglo xxi (Wainwright,
1994). Las cuestiones que plantea son vistas como si formulasen una
crítica radical al capitalismo industrial (O ’Connor, 1988; O ’Connor,
1994), o com o si form aran la base de un nuevo m ovim iento radi­
cal (M erchant, 1992). Yo sostendré aquí, com o ya lo hice en otras
oportunidades, que el ecofeminismo tiene mucho que ofrecer como
L>4 INTRODUCCIÓN

perspectiva radical, en particular como la base para un socialismo


reform ulado (Mellor, 1992a, 1992b, 1993).
El siguiente capítulo examinará el surgimiento de movimientos y
perspectivas sociales que vinculan a las mujeres con el m edio am­
biente. No sería justo subsumir todo esto bajo el encabezado de “eco-
feminism o”, puesto que abarca una amplia gama de acción am bien­
talista en diversas partes del m undo. Aunque el ecofeminismo ha
sido notablem ente dom inado por las voces e intereses políticos del
Norte, las voces, luchas y experiencias del Sur también son esencia­
les para su desarrollo. Estas luchas serán situadas en el contexto in­
ternacional del proceso evolutivo y de las respuestas de las mujeres
a ese proceso en toda la extensión del globo. En los movimientos de
base, en los movimientos políticos y en la actividad académica las
mujeres han llevado sus preocupaciones sobre el impacto del desa­
rrollo en las mujeres y en el medio ambiente al corazón del sistema
político internacional, aunque no necesariamente desde una pers­
pectiva explícitamente ecofeminista. El surgimiento y evolución del
ecofeminismo como movimiento se establecerá a lo largo de estas ac­
ciones y debates.
En el tercer capítulo examinaré los debates teóricos dentro del
movimiento ecofeminista, sobre todo, pero no exclusivamente, en el
Norte. La división central está entre aquellos que consideran la bio­
logía de las mujeres o la cultura como algo que crea una afinidad es­
pecial y directa entre las mujeres y el m undo natural y los que con­
sideran esta relación como construida socialmente, un debate al que
ya aludí antes. A pesar de los diferentes orígenes y orientaciones del
pensam iento ecofeminista, em ergen temas centrales que serán trata­
dos en capítulos posteriores.
Los capítulos 4 y 5 estudiarán el pensam iento ecofeminista en re­
lación con la teoría feminista. El cuarto capítulo se ocupará del co­
razón del ecofeminismo: la relación entre la mujer y la naturaleza. Es
ahí donde el ecofeminismo entra en mayor conflicto con otros fe­
minismos, y examinaré en qué se basan esas diferencias, en particu­
lar con relación a la m ujer/naturaleza y el cuerpo/biología. Para ha­
cer esto ha sido necesario volver a los prim eros textos feministas y
repasar esos debates, así como el pensam iento feminista más recien­
te. Sostendré que las críticas del esencialismo que se le hacen al eco-
feminismo pueden responderse si conceptos tales como la corporei­
dad y su relación con el sexo/género son examinados dentro de un
marco materialista. El análisis ecofeminista m uestra cómo ha sido
INTRODUCCIÓN 25

utilizada la desigualdad sexo/género para crear la destructiva bre­


cha naturaleza/sociocultural. Acabar con la desigualdad sexo/géne­
ro es esencial si se quiere cerrar esa brecha.
En el quinto capítulo examinaré el ecofeminismo a la luz de los
debates recientes acerca de las mujeres y el conocimiento, la crítica
feminista de la epistemología occidental en general y de la ciencia en
particular. El ecofeminismo com parte la crítica epistemológica del
dualismo occidental y la base del conocimiento de la m odernidad en
la ciencia y la tecnología con otras perspectivas radicales, incluyen­
do el posm odernismo. Sin embargo, al centrarse en las mujeres y
sus experiencias, el ecofeminismo, implícita o explícitamente, adop­
ta una postura particular. La idea de un conocimiento y cultura es­
pecíficos de las mujeres ha sido particularm ente fuerte en el ecofe­
minismo espiritual (Spretnak, 1982, 1990; Starhawk, 1982, 1987,
1990) y también está representada en el argum ento de Vandana Shi-
va sobre la importancia del saber innato de las mujeres (1989). Sin
embargo, los argumentos a favor de la experiencia de las mujeres
como base de un saber privilegiado son problemáticos, en particu­
lar desde una perspectiva posm oderna, como lo han m ostrado algu­
nos debates recientes dentro de la epistemología feminista (Jaggar y
Bordo, 1989; Nicholson, 1990; Alcoff y Potter, 1993). Confío en de­
m ostrar que un ecofeminismo materialista y realista puede trazar
una ruta que nos saque de este pantano teórico.
El sexto capítulo examinará la relación entre ecofeminismo y pen­
samiento verde, y en particular la ecología profunda. Mientras que las
ecofeministas han usado el pensamiento verde en combinación con
su feminismo, los pensadores verdes (mayoritariamente hombres)
han sido mucho más variados en su enfoque del pensamiento femi­
nista y con respecto al lugar que ocupan las mujeres en sus teorías y
visiones de la “buena sociedad”. En particular, ha habido un prolon­
gado debate entre ecofeministas y ecologistas profundos acerca de la
im portancia relativa del androcentrism o (centralidad masculina que
refleja la dominación masculina sobre las mujeres y la naturaleza) en
contraposición al antropocentrismo (centralidad hum ana que refleja
la dom inación humana sobre la naturaleza), en la ruptura de unas
relaciones sustentables entre la sociedad hum ana y la naturaleza no
humana. El concepto central en la ecología profunda es el biocentris-
mo, o ecocentrismo, es decir, considerar la naturaleza o los procesos
naturales más im portantes que los intereses o la existencia humanos
u ontológicamente previos a ellos. Los pensadores ecocéntricos con­
INTRODUCCIÓN

sideran que todas las demás perspectivas políticas, incluido el ecofe­


minismo, están centradas en lo hum ano y por lo tanto dan prioridad
a los intereses humanos o pretenden que lo ontológico hum ano está
por encima del m undo natural no humano. Sostendré que hay una
ambivalencia en el concepto de ecocentrismo en el pensamiento eco­
lógico profundo que lo hace potencialmente idealista y dualista en
vez de materialista y holista. Sin embargo, una concepción materia­
lista y holista del ecocentrismo, como demostraré, puede ayudar a de­
finir un ecofeminismo materialista.
En el capítulo séptimo estudiaré el ecofeminismo con relación al
ecoanarquismo, el ecosocialismo y el marxismo. En particular, exa­
minaré las ideas de Murray Bookchin y la crítica del ecofeminismo
que se ha desarrollado a partir de su perspectiva ecoanarquista. Con
relación al marxismo, el ecomarxismo y el feminismo socialista, re­
gresaré una vez más al tema de la personificación y de la división del
trabajo en sexo/género, y sostendré que, aunque Marx puede ser cri­
ticado desde una perspectiva ecofeminista, su análisis materialista his­
tórico, particularm ente en los Manuscritos económicos y filosóficos, sigue
siendo pertinente si puede reformularse sobre una base ecofeminista.
El capítulo final reunirá todas estas ideas y establecerá el marco
para un análisis ecofeminista materialista y realista. No afirm aré que
el ecofeminismo sea la solución, pues esto significaría adoptar la po­
sición reduccionista de que la desigualdad sexo/género es la base de
todas las demás opresiones. Sin embargo, sostendré que las percep­
ciones del ecofeminismo pueden dar forma a una perspectiva histó­
rica y materialista más amplia que explore las relaciones dialécticas
entre la hum anidad y el m undo natural, así como la dinámica de la
sociedad humana. Junto con los pensadores verdes radicales veo a
la hum anidad como parte de un m undo natural que posee su propia
dinámica, más allá del control de la hum anidad contenida en él. A
pesar de todas las denuncias posm odernas de “teorías totalizadoras”,
defenderé que es necesaria una com prensión estructural de la exis­
tencia de la especie humana como seres corpóreos e insertos si que­
remos resolver la crisis ecológica y la subordinación de las mujeres.
Sin embargo, dentro de esta comprensión no puede haber una “ver­
dad” final acerca de la condición humana. Tampoco afirmaría yo un
“naturalism o” en el sentido de determ inism o ecológico. La “natura­
leza” no posee voluntad ni destino. El m undo natural en su totalidad
tiene capacidad para actuar, pero no conciencia. Si bien la hum ani­
dad está inserta en el m undo natural, su interrelación con el medio
INTRODUCCIÓN 27

ambiente es un proceso histórico. Como seres conscientes y social­


mente constructivos, el género hum ano se interrelaciona dialéctica­
mente con la naturaleza no humana en diferentes formas a lo largo
del tiempo y a través de las culturas. Ni la hum anidad ni la “natura­
leza” son determinantes; lo que es inevitable son las consecuencias de
las dinámicas que se dan entre ellas.
Lo central del feminismo desde esta perspectiva es que se puede
decir que las mujeres juegan un papel m ediador socialmente cons­
truido entre la hum anidad y la naturaleza no humana. No obstante,
relativamente pocas mujeres juegan este papel puram ente como mu­
jeres, sino más bien como personas atrapadas en una matriz de opre­
siones que tam bién abarca a muchos hombres. Lo que revela el eco-
feminismo es un análisis más amplio de relaciones de mediación,
como entre “sociedad” y “naturaleza”. Semejante análisis abarcará
no sólo la dominación patriarcal/m asculina, sino también otras do­
minaciones socioeconómicas, así como la dom inación de la natura­
leza. Estas estructuras de mediación están entremezcladas de tal
modo que la mayor parte de las personas son explotadoras y domi­
nadoras en algunos contextos, y explotadas y dominadas en otros.
Por lo tanto, son las propias estructuras de mediación, más que las
sociedades particulares, grupos e individuos, las que han producido
los patrones de subordinación, explotación, opresión y exclusión
que afectan a tantas personas, incluyendo a la inmensa mayoría de
las mujeres, y al m undo natural no humano.
A lo largo de este libro espero dem ostrar que el ecofeminismo, en
su propio hilar y tejer, junto con los de otros movimientos y pers­
pectivas radicales, puede producir un análisis social y político que
proporcionará las bases para la acción política solidaria a escala glo­
bal que se necesita tan desesperadam ente.
1. LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

El papel de las mujeres en las luchas y debates ecológicos desde el si­


glo xix, igual que en todos los compromisos sociales y políticos de
las mujeres, ha quedado “oculto a la historia” (Rowbotham, 1973).
Las historias de la ecología en el Norte acreditan al alemán Ernst Hae-
ckel la acuñación del térm ino en 1873 (Bramwell, 1989), mientras
que la contribución de su contem poránea, la ecologista y educadora
estadunidense Ellen Swallow, es generalm ente ignorada, aunque
a ella podría considerarse de igual forma la fundadora de la ciencia
de la ecología (Clarke, 1973; King, 1983a). También es interesante
que mientras Haeckel eligió un nombre basado en el griego oikos, que
significa “hogar” o “habitación”, fue Ellen Swallow quien mostró la
conexión directa entre la vida doméstica cotidiana y el medio am­
biente (Hynes, 1985).
A comienzos de la década de 1870 Ellen Swallow fue la prim era
mujer estudiante del Instituto Tecnológico de Massachusetts ( m i t ), y
ahí se quedó hasta que se convirtió en la prim era mujer instructora.
Era multidisciplinaria: química de agua, química industrial, m eta­
lúrgica, mineralogista, ingeniera y experta en alimentación y nutri­
ción. Su objetivo era entender la dinámica ambientalista de la in­
dustrialización y proporcionar a la comunidad, especialmente a las
mujeres, la capacitación necesaria para controlar su propio am bien­
te. Fundó un laboratorio para mujeres en el m it en 1876 y un pro­
gram a de educación interdisciplinaria. Cabildeó en el gobierno para
conseguir un program a de nutrición y alimentos puros e hizo mucho
para reducir los riesgos en la industria. Para Swallow la im portancia
de educar a las mujeres consistía en que en el hogar, todavía más que
en el centro de trabajo, era donde los recursos primarios tales como
nutrición, agua, drenaje y aire podían ser monitoreados. Afirmaba
que la ciencia debería ponerse en manos de las mujeres de m anera
que “el ama de casa pueda saber cuándo debe asustarse” (i b i d 292).
Las iniciativas únicas y de largo alcance de Swallow no fueron apre­
ciadas por un establishment científico que se estaba segmentando rá­
pidamente en diferentes disciplinas. Todavía menos com prendida fue
su insistencia en trabajar con mujeres. En consecuencia, su trabajo
29 ]
[
LAS MUJKRLS Y KL MF.DIO AMBIKNTK

pionero y multidisciplinario con mujeres entró en los libros de his­


toria en el rubro de las “ciencias dom ésticas”.
Casi cien años más tarde otra científica de Estados Unidos fue
una de las figuras clave y pionera del movimiento verde a finales
del siglo xx. Rachel Carson, bióloga marina y periodista científica,
publicó sus advertencias sobre el peligro de la acumulación de pes­
ticidas y herbicidas en 1962. En forma muy semejante a lo que Swa-
llow predijo, Carson se inspiró en las observaciones de una amiga
suya para escribir su libro Silení Spring, que denunciaba que las fu­
migaciones aéreas de d d t estaban m atando a los pájaros cantores y
los tordos de su jardín. Carson aseguró que los herbicidas y pestici­
das se acumularían a lo largo de la cadena alimentaria, de m anera
que los químicos diseminados en las cosechas envenenarían a los pá­
jaros y a los animales (incluyendo a los seres humanos) que se ali­
m entaran de aquéllas directa o indirectam ente. La m uerte de los pá­
jaros que hubieran comido las plantas e insectos envenenados con
químicos daría como resultado la primavera silenciosa a que alude el
título del libro. Carson señalaba que esos químicos nunca desapare­
cerían; por el contrario, se introducirían en el agua y la tierra, muy
a m enudo acarreadas lejos del lugar donde fueron contaminadas.
Aunque Carson nunca manifestó una perspectiva feminista o ecofe­
minista, su crítica de los enfoques científicos del m undo natural pre­
sagiaban las posteriores críticas ecofeministas: “a m edida que el
hom bre avanza hacia su anunciado objetivo de la conquista de la na­
turaleza, va escribiendo un deprim ente registro de destrucción, di­
rigido no sólo contra la tierra que habita sino contra la vida que
com parte con ella” (Carson, 1985:83).
La respuesta del gobierno y la industria química a las advertencias
dr ( larson consistió en burlarse de ella y tildarla de fanática sensi­
blera, de solterona en zapatillas preocupada por los pájaros. Como
nrnala Hynes, la ciencia de Carson surgía de un am or a la naturale­
za qur la instaba a escribir una prosa poética imaginativa y conm o­
ví* lot.i (1985:296). La ciencia, dom inada por el hombre, no podía
ac cpi.ti la idea de que el am or y el conocimiento fueran compatibles
V sr apoyaran m utuam ente (Rose, 1994). Sin embargo, la labor de
Caí son no fue silenciada, y su im portancia ha sido reconocida en
muchas ocasiones por el creciente movimiento ecofeminista, parti-
culai inri He* en Estados Unidos. Se celebraron conferencias para cele­
brar el vi^esimoquinto aniversario de la publicación de Silent Spring
y se decln <> una im portante antología ecofeminista a la m em oria de
LAS MUJERES Y EL MEDIO A MBIEN 1 E

Carson como “una mujer notable y m odesta” que pensaba que amar
al m undo natural era esencial para com prenderlo (Diamond y
Orenstein, 1990).
O tra de las prim eras críticas de la tecnología occidental, particu­
larmente en el campo de la evolución, fue Barbara Ward, académica
de origen británico. Ward evocó la imagen de “la tierra como nave
espacial” en 1966, y fue una crítica pionera de los efectos adversos
sobre el Sur del impulso modei nizador hacia un desarrollo econó­
mico mundial. Señalando la interdependencia de todos los pueblos
del m undo, sostenía que los cambios económicos debían justificarse
m oralm ente y que debían m ostrar cómo podía manejarse el cambio
de modo que se pudiera conservar el ambiente natural en el plane­
ta. La obra de Barbara Ward tuvo un enorm e impacto internacional
y alentó a las Naciones Unidas a celebrar una conferencia sobre
Asentamientos Humanos y a desarrollar un Program a de Medio Am­
biente de las Naciones Unidas. El compromiso de la O N U no sólo re­
flejó el trabajo de Ward, quien, junto con René Dubos, publicó el in­
fluyente Only One Earth en 1972, sino que fue también una respuesta
a la creciente alarm a por los límites al crecimiento económico seña­
lados por proyecciones com putarizadas sobre temas como las reser­
vas de los recursos naturales, la polución y el área muy controverti­
da de la población (Meadows et ai, 1972; Sen, 1994).
Mientras que mujeres como Rachel Carson y Barbara Ward plan­
teaban cuestiones ecológicas en la agenda nacional e internacional,
ciertamente en el Norte, las mujeres en toda la extensión del globo
estaban haciendo lo que Ellen Swallow había imaginado cien años an­
tes. Expresaban su preocupación por la degradación ecológica en sus
propias comunidades. La ecología, palabra derivada del térm ino grie­
go para hogar, estaba cada vez más “llegando a casa” (Shiva, 1994a).

L U C H A S DE BASE

El movimiento ambientalista de base amplía nuestro sentido no sólo de lo


que es posible, sino de lo que es necesario. Es un movimiento alimentado
por la tenacidad, resistencia, obstinación, pasión e indignación. Para el
mundo, es la historia de unas “amas de casa histéricas” que enfrentan a los
“hombres de razón”: en la multitud de disfraces en que ambos pueden pre­
sentarse (Seager, 1993:280).
32 I.AS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

En los últimos veinte años, las campañas de base en torno a la pro­


piedad, control y utilización del medio ambiente han tenido como
oponentes a los “hombres de razón” desde la cuenca del Amazonas
hasta los Himalayas, y desde Kenia hasta Estados Unidos (Epstein,
1993). En el Sur, las críticas feministas de la “fuerza arrolladora” de
la m odernización tecnológica y el capitalismo global atrajeron la
atención hacia la amenaza que representa tanto para las mujeres
como para el medio ambiente el llamado “desarrollo”. Esas críticas
m ostraron la forma en que las mujeres experim entaban dificultades
especiales a m edida que la agricultura comercial, la explotación fo­
restal y la m inería invadían su estilo de vida tradicional y se veían
arrastradas hacia formas de producción altamente explotadoras y
am enazadoras para la salud (Mitter, 1986; Mies, 1986; Sen y Grown,
1987; Shiva, 1989).
En el Norte, los peligros ecológicos del industrialismo y el milita­
rismo se hicieron cada vez más visibles y fueron subrayados por las
campañas de los movimientos por la paz y el medio ambiente, así
como m ediante luchas de base. Los movimientos pacifistas en Euro­
pa y Norteam érica crecieron rápidam ente en respuesta a la decisión
de la o t a n en 1979 de situar misiles de crucero en Europa. Hubo
una extensa preocupación no sólo acerca del peligro inmediato que
representaban las armas nucleares y sus consecuencias para la vida
hum ana, sino también acerca del peligro de que el polvo atm osféri­
co pudiera causar un “invierno nuclear”. El desarrollo del movi­
miento ecofeminista en el Norte tiene sus raíces tanto en el mo­
vimiento feminista como en el pacifista. El ecofeminismo en Estados
Unidos se reactivó súbitamente también a finales de los setenta por
el desastre en la central nuclear de Three Mile Island y la amenaza
para la salud por el derram e tóxico descubierto en Love Canal, Nia-
gara Falls, en el estado de Nueva York.
Es difícil decir por qué ejemplos particulares de la lucha de base
se convierten en símbolos de un movimiento social cuando hay tan­
tos ejemplos de campañas similares por todas partes (Merchant,
1992; Ekins, 1992; Seager, 1993). Sin embargo, algunas luchas pare­
cen ilum inar cuestiones e inquietudes muy hondam ente asentadas
en el corazón de aquellas campañas, y la forma en que la relación de
las mujeres con el m undo natural ha sido al mismo tiempo revelada
y construida a través de ellas. Esto es particularm ente cierto respec­
to del movimiento Chipko en las aldeas de los Himalayas, el movi­
miento Green Belt en Kenia y la campaña de Love Canal en Estados
I.AS MUJERKS ^ II. MIDIO AMIIIKN I I-

Unidos. Shiva sostiene que los “movimientos ambientalistas como el


Chipko se han convertido en símbolos históricos, porque han sido
alimentados con la energía de la visión ecologista y la fuerza política
y moral de las mujeres” (1989:67).

El movimiento Chipko
El bosque es el hogar de nuestra madre, lo defenderemos con todas nues­
tras fuerzas: Mujeres de la aldea de Reni en las montañas Garhwal de la cor­
dillera de los Himalayas (Anand, 1983:182).

El movimiento Chipko en los Himalayas de Garhwal es probable­


mente la mejor docum entada de todas las luchas que simbolizan la
relación entre las mujeres y el medio ambiente (Anand, 1983; Dan-
kelman y Davidson, 1988; Shiva, 1989; Jain, 1991). Chipko (que sig­
nifica “abrazar” en hindi) logró notoriedad mundial a mediados de
la década de los setenta gracias a las acciones de los aldeanos (prin­
cipalmente mujeres) de los Himalayas, que se abrazaban a los árbo­
les para im pedir que los talaran. El movimiento tuvo cierto éxito al
conseguir que el gobierno de la India apoyara una m oratoria contra
la tala de árboles y atendiera la necesidad que hay de los árboles au­
tóctonos de hoja ancha para evitar la erosión del suelo, en apoyo a
las economías de subsistencia de las aldeas locales. Los activistas de
Chipko argum entaban que las plantaciones comerciales de pinos o
eucaliptos daban trabajo a algunos aldeanos (principalmente hom­
bres), pero no satisfacían las necesidades de las mujeres que se ocu­
paban, casi todas, en los cultivos y contaban con los árboles para com­
bustible y como forraje para los animales (Shiva, 1989; Jain, 1991).
No obstante, la impresión que a veces se tiene de que el movi­
miento Chipko nació como una acción espontánea de las mujeres
para preservar los árboles (Sontheimer, 1991; Ekins, 1992), el movi­
miento tiene una base política mucho más compleja. Su ejemplo ins­
pirador no fue resultado de la inmediata identificación física y espi­
ritual de las mujeres con el bosque sino que más bien nació de un
“mosaico de muchos acontecimientos y múltiples actores”, incluyen­
do la prolongada y decidida lucha de los seguidores de Gandhi polí­
ticamente com prometidos de esa región (Shiva, 1989:67-77). Shiva
sostiene también que los orígenes del acto de abrazar como una for­
ma de protesta se remonta a hace trescientos años, cuando un grupo
34 LAS MUJF.RfcS Y F.L MEDIO AMBIENTE

de personas encabezado por una mujer sacrificaron su vida para


proteger un bosque de árboles sagrados (ibid.:67).
Es difícil averiguar la fecha exacta del resurgimiento de abrazar
los árboles. Anand la sitúa en 1974 en la aldea de Reni (1983:182);
Jain da la fecha de 1973 y da crédito a los trabajadores de una co­
operativa por la reinvención del abrazo com o m edio de protesta
(1991:168); Shiva la sitúa bastante más tarde, cuando las mujeres se
volvieron más notorias en las protestas. Cualquiera que sea la fecha
exacta, los orígenes del movimiento Chipko están en las organizacio­
nes gandhianas en la región de Garhwal del estado de Uttar Pradesh,
en los Himalayas hindúes. Mira Behn, un seguidor de Gandhi, se es­
tableció en los Himalayas en la década de los cuarenta y comenzó a
estudiar la ecología de la región. O tras mujeres, como Sarala Behn
y Bimala Behn, fundaron ashram s para la educación de las mujeres
montañesas, vinculando la relación tradicional de los montañeses
con su m edio ambiente, las enseñanzas políticas y espirituales de
Gandhi y las necesidades materiales muy inm ediatas de las mujeres
locales.
Un segundo vínculo gandhiano fue con una cooperativa fundada
en 1960 que, originalmente, empleaba a hombres en las labores de
construcción, pero que a partir de 1964 buscó desarrollar industrias
forestales tales como la recolección de savia y los productos de ma­
dera. La cooperativa encontró grandes dificultades para lograr ac­
ceso a los árboles y se alarm ó en abril de 1973 cuando el gobierno
otorgó a un contratista privado la concesión para talar en la aldea de
Gopeshwar. Según Jain (1991), la enérgica protesta de unas cien per­
sonas evitó la tala de los árboles. Pocos meses más tarde, en junio de
1973, los trabajadores de la cooperativa apoyaron otra protesta en
una aldea a 80 kilómetros de distancia, entrelazando sus manos al­
rededor de la parte am enazada del bosque.
Si bien en las prim eras etapas del movimiento Chipko los hombres
y mujeres de las aldeas se unieron contra el desarrollo m aderero co­
mercial, pronto sus intereses entraron en conflicto. Para Vandana
Shiva ésta fue la etapa crucial del movimiento. Mientras que los hom­
bres se interesaban en lograr acceso al bosque para el desarrollo co­
mercial de la aldea, las mujeres deseaban preservar el bosque para
sus necesidades tradicionales de subsistencia y para im pedir la ero­
sión del suelo. Shiva ve también los orígenes de la oposición de las
mujeres al desarrollo monetarista en sus luchas contra el alcoholismo
masculino en los sesenta. Sostiene que el momento decisivo llegó a la
LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

aldea de Adwani cuando la mujer del jefe de la aldea encabezó a las


mujeres para ir a abrazar los árboles del bosque oponiéndose a su
propio marido, que era el contratista local. Llegado a este punto fue
cuando el movimiento Chipko se volvió “ecológico)) feminista” (Shi-
va, 1989; cursiva en el original).
Shiva, que estudió física nuclear, se inspiró en las acciones de las
mujeres del movimiento Chipko para abandonar su carrera original
y establecer la Fundación para la Ciencia, la Tecnología y las Políti­
cas de Recursos Naturales. Ha realizado campañas por todo el m un­
do no sólo para la protección de los bosques, sino para el reconoci­
miento del papel de las mujeres en la defensa más amplia del medio
ambiente en lugares en donde dependen de él para combustible, fo­
rraje y agua. Su ecofeminismo se basa en la observación de que, para
las mujeres rurales pobres del Sur, sus lazos con el m undo natural se
hallan en la realidad de su vida cotidiana; toda lucha es lucha ecoló­
gica (Shiva, 1989). En términos de esta actividad más amplia, Joni Se-
ager asegura que el movimiento Chipko “simboliza ahora la resis­
tencia del Tercer Mundo para cambiar la dirección del ‘desarrollo
internacional’ [... y] ha venido a simbolizar una lucha por librarse del
asfixiante control que la ciencia reduccionista occidental tiene sobre
el manejo de los recursos” (1993:266-267).
Estas luchas han revelado la im portancia del papel político de las
mujeres, que ha empezado a ser reconocido más ampliamente en la
misma India, particularm ente en los movimientos campesinos (Om-
vedt, 1989). En el estado de M aharashtra en la década de los noven­
ta empezaron a surgir concejos municipales formados totalmente
por mujeres, adoptando para sus campañas el lema “hirvi dharti, sin
shakti, manav mukti” (tierra verde, poder de las mujeres, liberación
humana) (Omvedt, 1994:106).

El movimiento deí Cinturón Verde de Kenia


El movimiento del Cinturón Verde keniano también ha proporciona­
do inspiración para el movimiento ecofeminista global. Una vez más,
el movimiento no fue una acción espontánea por parte de las mujeres,
sino que miles de ellas fueron alentadas en 1977 por la iniciativa del
profesor de anatomía Wangari Maathai de lanzar un programa rural
de plantación de árboles. Los primeros árboles se plantaron el 5 de ju­
nio, Día Internacional del Medio Ambiente. El movimiento del Cintu­
I AS MI .'JERES Y El. MEDIO AMHIEN7 E

rón Verde se percibió siempre como un programa de las mujeres y íue


organizado a través del Consejo Nacional de Mujeres. Su objetivo era
resolver el problema de combustible en las zonas rurales, así como
prevenir la invasora desertificación y la erosión del suelo, rodeando
cada aldea con un “cinturón verde” de al menos un millar de árboles.
El movimiento proporcionaba los árboles y una pequeña suma para
em plear a una persona local que se encargara de su cuidado.
Las mujeres respondieron prontam ente y se formaron cientos de
grupos plantadores de árboles integrados por mujeres locales. Para
mediados de los ochenta se habían establecido seiscientos viveros,
que empleaban entre dos y tres mil mujeres, y ya se había plantado
más de un millón de árboles. Los planes de cinturones verdes se es­
tán estableciendo igualmente en otros doce países africanos (Seager,
1993; Ekins, 1992; Merchant, 1992). Los vínculos globales de las ideas
y las luchas de las mujeres se dem uestran por el hecho de que Wan-
gari Maathai citó a Ralbara Ward como fuente de su inspiración
(Jones y Maathai, 1983). La iniciativa de Maathai ha tenido eco tam ­
bién en Estados Unidos por la obra de Rachel Bagby, consistente en
llenar de verde los ambientes dentro de las ciudades (Bagbv, 1990).
Bagby convirtió aproximadamente cinco acres de terrenos urbanos
abandonados de un vecindario negro en parcelas ajardinadas y fun­
dó la Philadelphia Community Rehabilitation Corporation. Al igual
que Maathai, su propósito es com binar un program a verde con ob­
jetivos más amplios como proporcionar empleo y educación. Sin em­
bargo, un elevado perfil j)olítico y el compromiso en las luchas ra­
dicales no están exentos de peligros. Wangari Maathai, condenada a
arresto domiciliario en Kenia, a principios de los noventa sufrió un
atentado y resultó gravemente herida.

Love Canal, Estados Unidos


En el Norte, la campaña contra los residuos tóxicos en el Love Canal
tuvo algo de la misma simbólica im portancia que los movimientos
Chipko o del Cinturón Verde en el Sur. Coincidió con el accidente
nuclear en la central de energía de Three Mile Island en 1979 y au­
m entó la sensibilización frente al peligro inherente de la producción
industrial y de alta tecnología. La experiencia de los residentes de
Love Canal representa los temores de la gente de las sociedades in­
dustriales acerca de los j^eligros ocultos que los rodean.
LAS MUJKRLS V Kl. MI-DIO AMMhN' I F.

Love Canal es un vecindario obrero de unas mil doscientas vi­


viendas en el suburbio de Niagara Falls, en el estado de Nueva York.
En 1978 una de las residentes, Lois Gibbs, empezó a preocuparse
por la salud de su vecindario cuando su hijo enferm ó de epilepsia y
en su hija se desarrolló una rara enferm edad de la sangre. Luego
descubrió que entre sus vecinos se estaba produciendo una tasa de­
sacostumbradamente elevada de abortos, muertes durante el parto y
defectos de nacimiento. Lois Gibbs creía que los problemas estaban
vinculados con el hecho de que aquella zona habitacional estaba
construida junto a un basurero de más de veinte mil toneladas de
desperdicios tóxicos. Finalmente salió a la luz que las casas habían
sido edificadas cerca del sitio de una trinchera de una milla de lar­
go, quince yardas de ancho y de diez a cuarenta pies de profundidad.
Esta trinchera se había excavado originalm ente en la década de 1890
como parte de un grandioso proyecto para un canal, aproximada­
mente por la época en que Ellen Swallow realizaba campañas por un
enfoque integral de los temas ambientalistas. La trinchera abando­
nada del proyectado canal se utilizó durante muchos años como ba­
surero químico, y cuando acabó de llenarse fue cubierta de tierra y
destinada a zona habitacional. Justam ente sobre el lugar se constru­
yó una escuela (Hynes, 1985). Los químicos también se habían fil­
trado hasta las corrientes subterráneas y se estaban extendiendo por
las tierras adyacentes, como habían previsto Ellen Swallow y Rachel
Carson.
Cuando las autoridades estatales rehusaron prestar crédito a sus
denuncias de que los problemas de salud del vecindario y el basure­
ro tóxico estaban relacionados, Lois Gibbs comenzó una lucha que
duró dos años pidiendo la reubicación. Sin embargo, no fue hasta
que las mujeres arrasaron de forma vandálica con un puesto de cons­
trucción, quem aron una efigie del alcalde y fueron arrestadas en
una acción de bloqueo cuando los funcionarios del gobierno em pe­
zaron a tom ar nota. Incluso entonces Lois Gibbs descubrió que sus
evidencias de la mala salud de su propia familia y de otras personas
cercanas no habían sido tomadas seriamente, hasta que logró que un
científico pusiera todos esos “datos de ama de casa” en “raíz cua­
drada y toda esa basura” (Seager, 1993:265).
Las mujeres participantes en otras campañas locales también fue­
ron acusadas de ser “amas de casa histéricas” cuando intentaron
plantear cuestiones acerca de los vertederos de basura. Como dijo
una mujer negra del sur de Estados Unidos: “Tienen ustedes toda la
LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

razón, estoy histérica. Cuando se trata de cuestiones de vida y m uer­


te, especialmente de la mía y la de mi familia, me pongo histérica”
(Newman, 1994:58). La participación en las luchas de base está po­
litizando a un núm ero cada vez mayor de mujeres. Seager calcula
que, en todo el m undo, las mujeres constituyen del 60 al 80% de los
miembros de las organizaciones ambientalistas, aunque esto no
siem pre es evidente desde el ángulo de la dirigencia (1993:263-264).
Señala también que la mayoría de las mujeres que participan en m o­
vimientos de base no realizaron actividades semejantes antes y a
m enudo tienen que soportar acusaciones de ignorancia e histeria no
sólo de “expertos” y funcionarios, sino también de sus parientes va­
rones.
Lois Gibbs entra exactamente en esta categoría. Recuerda que
“creció en una com unidad obrera, era muy patriota... yo creía en el
gobierno” (cita Krauss, 1993:111). “Q uería tener seis hijos y ser una
buena ama de casa. Me mudé a Love Canal y com pré el sueño ame­
ricano... nunca pensé en mí como activista u organizadora. Yo era
un ama de casa, una madre, pero de repente se trataba de mi fami­
lia, de mis hijos, de mis vecinos” (Gibbs, 1993:ix). Basándose en la
experiencia de las mujeres en campañas de base, señala también las
tensiones que pueden surgir en familias en que los hombres sienten
am enazado su papel de protectores de familia:
En muchas familias, la mujer que se vuelve activista es considerada una ame­
naza para el macho “fuerte”. El encuentra que está perdiendo control sobre
“su mujer” y puede sentir que está siendo superado o “anulado” por su com ­
pañera, problema que aflora si ella tiene éxito... Ella empieza a verse pre­
sionada a medida que intenta equilibrar su compromiso con la causa y las
conflictivas demandas que provienen de las necesidades em ocionales de su
compañero varón (citado en Seager, 1993:275).
La experiencia de Gibbs en Love Canal y su desilusión con el pro­
ceso dem ocrático la impulsó a establecer en 1981 la red nacional Ci-
tizens’ Clearinghouse for Hazardous Waste (cchw ), que ha apoyado
hasta ahora más de cuatro mil campañas de comunidades locales en
contra de residuos tóxicos.
LAS MUJERES Y EL MIDIO AMBIENTE

¿Q U É T IE N E N DE ESPECIAL LAS MUJERES?

Si acaso es verdad que las mujeres tienen una relación “especial” con
el mundo natura] y una conciencia especial de los peligros ambienta­
les, ¿se aplica esto igualmente a todas las mujeres?, ¿y puede decirse
sólo de las mujeres? Si bien por todo el mundo surgen campañas de
base encabezadas por mujeres a propósito de una variedad de asuntos,
no en todas existe una relación explícita entre las mujeres y el medio
ambiente. También hay un gran número de campañas de base sobre
asuntos relativos al medio ambiente y en cuya base no están mujeres
(Ekins, 1992; Merchant, 1992). Mientras que la literatura ecofeminista
intenta subrayar la participación de las mujeres en las campañas am­
bientalistas de b'^se, los escritores verdes, predominantemente varo­
nes, tienden a ver éstas como campañas indígenas o “locales’’.
En Estados Unidos, por ejemplo, la creciente conciencia de los pe­
ligros de los residuos tóxicos ha producido una preocupación cada
vez más extendida acerca del establecimiento de tiraderos de basura
en vecindarios pobres, negros e hispanos y en tierras de indios ame­
ricanos. Estados Unidos tiene que deshacerse del equivalente a 2 500
libras de desperdicios peligrosos por cada hombre, mujer y niño
cada año. Un tiradero grande que recibe desperdicios de cuarenta y
seis estados norteamericanos está situado en Emelle, Alabama, en
donde el 70% de la población es africano-americana y casi toda vive
por debajo de les niveles oficiales de pobreza (Seager, 1993:274).
Esta situación ha conducido a un creciente movimiento de justicia
ambientalista, uniendo a obreros, negros, indios y miembros de
otras comunidades locales en protesta contra el asentamiento de ti­
raderos tóxicos y de fábricas peligrosas en vecindarios pobres (Bu-
llard, 1990, 1993 Hofrichter, 1993; Newman, 1994). La contamina­
ción nuclear también es un problema. W inona LaDuke, codirectora
de la Indigenous Women’s Network (Red de Mujeres Indígenas), que
agrupa a mujeres indias norteam ericanas y de las islas del Pacífico,
informa que quince de los dieciocho centros de almacenamiento nu­
clear estadunidenses están situados en terrenos de los indios am eri­
canos, en donde también se han realizado -principalm ente en terri­
torio shoshone- todas las pruebas nucleares (LaDuke, 1993:99). Los
lugares de prueba contaminados han sido designados ahora por el
gobierno de Estados Unidos como “Zonas Nacionales de Sacrificio”,
un concepto que oscurece el hecho de que son las naciones indias
americanas las que han sido sacrificadas.
10 L A S M UJF.RKS Y L L M K D IO A M H IK N I V.

Cuando las mujeres tienen un papel principal en esos movimien­


tos, dio hacen como mujeres o como personas pobres, negras, his­
panas o indias? Aun cuando las mujeres están sobrerrepresentadas
entre los pobres y también tienen una participación desproporcio­
nada en las luchas de base, especialmente en las comunidades, ¿sig­
nifica esto que el género debería priorizarse por encima de la clase
y la raza? Aunque las mujeres están a la vanguardia en las campañas
de justicia social antitóxicos en Estados Unidos, su identificación po­
lítica se da usualmente en térm inos de “raza” más que de género
(Epstein, 1993). Bina Agarwal y Cecile Jackson han expresado tam­
bién su preocupación por que un énfasis excesivo en la participación
de las mujeres en luchas como las del movimiento Chipko pueda dar
la falsa impresión de un interés específicamente feminista, más que
de la implicación de las mujeres en movimientos campesinos en ge­
neral (Agarwal, 1992; Jackson, 1995). Agarwal se declara preocupa­
da también por que un énfasis excesivo en los movimientos de base
com binado con una crítica de los sistemas económicos occidentales
ignore las relaciones de clase y de propiedad en sociedades como la
de la India. En vez de subrayar la relación directa entre las mujeres
y la naturaleza, Agarwal sostiene que: “el vínculo entre las mujeres y
el medio ambiente puede verse como si estuviera estructurado por
una organización de la producción, la reproducción y la distribución
de género y clase (casta/raza)” (1991, citado en Braidotti et ai 1994:
100). Por esta razón Agarwal prefiere el térm ino “ambientalismo fe­
m inista” al de ecofeminismo. Braidotti et al. se unen a Jackson y
Agarwal en la preocupación acerca de que una celebi ación acrítica
de los movimientos de base distraiga la atención sobre la desigual­
dad y la opresión, particularm ente contra las mujeres, en las comu­
nidades tradicionales. Ellas ciitican “la tendencia a idealizar lo local
y lo tradicional al tiempo que se ocultan las estructuras indígenas de
explotación y dominación que ya estaban establecidas antes del ad­
venimiento del desarrollo” (1994:112).
Un énfasis excesivo en las mujeres puede oscurecer también el he­
cho de que es posible para las mujeres en las comunidades más pri­
vilegiadas aislarse de los tóxicos y otros peligros ambientales, al me­
nos a corto plazo. Las campañas NIMBY (nol in my backyard-no en mi
patio trasero) de las com unidades más acomodadas puede que no
conduzcan a campañas niany (not in anybody's backyard-no en el patio
trasero de nadie) sino al traslado de las actividades peligrosas a áreas
más pobres. Seager muestra igual preocupación por que las mujeres
LAS MUJERES V El MEDIO AMUIEN I E 41

más acomodadas puedan desviar su preocupación hacia un consu-


mismo verde, una actividad que puede ser manipulada fácilmente
por una mercadotecnia astuta. De hecho, el consumismo verde po­
dría conducir a una nueva división entre “poseedores” y “desposeí­
dos” en términos del privilegio ambiental de estar a salvo de peligros
domésticos (1993:202). Tales preocupaciones plantean el problema
central de las diferencias entre las mujeres en relación con los peli­
gros ambientales y las campañas ambientalistas.
Haciendo eco a Swallow, Seager sostiene que las mujeres tienen
un papel clave como mujeres en las campañas de base porque a me­
nudo son las primeras en darse cuenta de que algo va mal:
En todo el mundo, las mujeres son frecuentemente las primeras en advertir
la degradación del medio ambiente-. Las mujeres son las que primero notan
que el agua con que cocinan y con la que bañan a sus hijos tiene un olor pe­
culiar: son las primeras en enterarse cuando el agua empieza a escasear. Las
mujeres son las primeras en enterarse cuando los niños llegan a casa con­
tando historias acerca de misteriosos barriles arrojados en la barranca: son
las primeras en darse cuenta cuando sus hijos desarrollan misteriosas en­
fermedades (1993:272).
Lo que hay de común en las campañas de base realizadas por mu­
jeres, tanto en el Norte como en el Sur, es la vulnerabilidad de las
mujeres ante los problemas ambientales y su falta de acceso a los cen­
tros de toma de decisiones, que son los que los provocan. Si bien las
mujeres están desproporcionadam ente representadas en las com uni­
dades pobres y vulnerables, los hombres están desproporcionada­
mente representados en las posiciones de poder e influencia. Esto
quiere decir que las mujeres (y muchos hombres) soportan las conse­
cuencias de las decisiones gubernamentales, militares, industriales y
comerciales sin tener la posibilidad de influir en ellas. Su.respuesta
está siempre “al final del tubo”, no están en posición de conocer o in­
fluir en lo que sucede en la boca del tubo en prim er lugar.
Cuando los verdes le piden a la gente pensar globalmente pero ac­
tuar localmente a menudo pasan por alto el hecho de que son las
mujeres las que viven localmente (Mellor, 1992c), que tienen pocas
opciones fuera de la de pensar localmente. Ellas viven junto a los ti­
raderos de desperdicios, el pozo envenenado o la fábrica que arroja
humos. Son las mujeres las que tienen que caminar kilómetros en
busca de agua o combustible si los recursos locales se han agotado.
42 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

cuya movilidad es am enazada por las carreteras y el tráfico, cuyos


niños no pueden jugar a salvo. Son las mujeres las que cuidan a los
jóvenes, a los viejos y a los enfermos cuando éstos sufren por la con­
taminación del ambiente o por escasez. Este punto ha sido señalado
j)or mujeres tanto del Norte como del Sur en conferencias naciona­
les e internacionales, en foros y seminarios (Merchant, 1992; Wo-
m en's Environm ental Network, 1989; Shiva, 1994).
Sin embargo, existen algunas diferencias en los asuntos ambien­
tales que enfrentan las mujeres del Norte y las del Sur. En las socie­
dades no industriales los problemas giran en torno al acceso al agua
limpia y otros recursos, así como a cuestiones de pobreza y salud
(Asian and Pacific W omen’s Resource Collection Network, 1989). En
el Norte los problemas no siempre son tan inmediatos o tan visibles.
Como ha señalado Wangari Maathai, mientras que las mujeres del
Sur están luchando contra problemas visibles tales como la deserti-
ficación y la erosión del suelo, ua nivel global estamos luchando con­
tra un enem igo invisible” (Jones y Maathai, 1983:114). En el Sur las
necesidades inmediatas de supervivencia son las más importantes,
pero en el Norte los daños ecológicos están más ocultos. Están la­
tentes en el aire y el suelo, y aunque sus efectos pueden sentirse, par­
ticularm ente en problemas de salud tales como el rápido aum ento
del asma, la causa es difícil de probar y la sensación de riesgo es por
consiguiente más difusa (Beck, 1992). Las campañas tienen que reu­
nir evidencias científicas y de otro tipo que a m enudo son difíciles
de obtener o están sujetas al secreto oficial o comercial. Sin em bar­
go, una vez lanzadas las campañas pueden ser notablem ente efecti­
vas, como en el caso de la British W omen’s Environmental Network
( w e n ) cuando realizó una campaña contra el uso de blanqueadores
a base de cloro en los pañales desechables y otros productos de pa­
pel, argum entando que esto ocasiona residuos de dioxina en el cuer­
po hum ano y particularm ente en la lecha m aterna (Costello et al.,
1989).
Lo que es cada vez más común en la participación de las mujeres
en las campañas ambientalistas es que se establece una crítica cohe­
rente al actual modelo de desarrollo basado en conocimientos cien­
tíficos, la tecnología industrial y la economía de mercado capitalista.
Las campañas en torno al medio ambiente se están uniendo a cam­
pañas sobre los derechos de las mujeres, la salud y el bienestar eco­
nómico.
LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE 43

M UJERES, M ED IO A M B IE N T E Y D E SA R R O L L O

El desarrollo económ ico -esta fórmula mágica que busca sinceramente sa­
car a las naciones pobres de la pobreza- se ha convertido en el peor enem i­
go de las mujeres. Las carreteras llevan productos industriales, se llevan a
las jóvenes, los alimentos, el arte y la cultura tradicionales; las tecnologías
sustituyen a las mujeres, dejando a las familias todavía más empobrecidas.
Las manufacturas acaban con los recursos naturales (especialmente los ár­
boles), alejando aún más los recursos de combustible y forrajes, trayendo a
casa destructivas inundaciones o mortales sequías, y aumentando constan­
temente las cargas sobre las mujeres (Devaki Jain, miembro fundador de De-
velopment Alternatives wiih Women for a New Era [d a w n ] 1984; citado en
Pietilá y Vickers, 1990:35).
Los movimientos de base en el Sur en torno al impacto de los facto­
res ambientales sobre las mujeres están estrechamente asociados a
un movimiento más amplio interesado en la posición económica y
social de las mujeres dentro del “proceso de desarrollo” (Kabeer,
1994). Las evidencias del impacto del proceso de desarrollo tanto en
las mujeres como en el ambiente em ergieron en los setenta y los
ochenta. Es en la crítica del desarrollo donde se ha dem ostrado más
claramente la conexión entre las experiencias de las mujeres y la cri­
sis del medio ambiente.
El presidente de Estados Unidos Harry Truman propuso la idea de
“desarrollo” en su discurso inaugural en enero de 1949. Más correc­
tamente, introdujo el concepto de “subdesarrollo”. Estados Unidos se
veía como la cima de una “escalera” de progreso que abarcaba el in­
dustrialismo y el bienestar derivado del abastecimiento. Sociedades
enteras deberían avanzar, con el tiempo, desde la subsistencia, desde
la vida rural sin bienestar, a formas de producción basadas en el tra­
bajo asalariado cada vez más urbanizadas y tecnológicamente sofisti­
cadas. La ruta hacia el progreso conducía de la pesca y la agricultura
hacia la moda y el automóvil. En la década de los cincuenta las Na­
ciones Unidas, a iniciativa de Estados Unidos, establecieron un Pro­
gram a de Desarrollo para fundar y apoyar este proceso a través de
estructuras internacionales tales como el Banco Mundial. Tras el con­
cepto de desarrollo se hallaba la presunción de que el estilo de vida
occidental era superior a los estilos “atrasados’1 de las sociedades
no occidentales. El proceso de desarrollo se extendió también a la
agricultura, en donde la “revolución verde” prom etía acabar con los
4-1 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMMLNTE

problem as del ham bre y la pobreza mediante especies de semillas


m anipuladas con ingeniería genética desarrolladas por laboratorios
del Norte. La ciencia occidental, igual que el estilo de vida occiden­
tal y el sistema económico del capitalismo industrial, era vista como
inherentem ente superior a las prácticas y conocimientos de agricul­
tura indígena.
Como Sachs ha explicado, el proceso de desarrollo que siguió ha
sido un desastre para la mayoría de los países no occidentales: “la as­
piración de ponerse a la altura ha term inado en un desastre de pro­
porciones planetarias” (1993:5). Para la década de los ochenta el p n b
de dos terceras partes de la hum anidad representaba un 15% del to­
tal mundial, mientras que las naciones industriales, con el 20% de la
población mundial, devoraban el 80%. Esto se reflejaba también en
los patrones de consumo, al tiempo que las naciones industrializadas
absorbían la mayor parte de los recursos mundiales. Después de dra­
máticos incrementos iniciales en los rendimientos de las cosechas, la
revolución verde también fracasó, cuando la elevada demanda de pes­
ticidas, fertilizantes y agua provocó cada vez mayores tensiones eco­
nómicas y ambientales (Shiva, 1989). Las naciones que habían sido
animadas a pedir préstamos de grandes sumas de dinero con la pro­
mesa de eventuales ganancias económicas se vieron obligadas a trans­
formar cantidades cada vez mayores de sus recursos en efectivo para
pagar sus deudas cada vez mayores. Según Chee Yoke Ling, del Ma-
laysian Friends of the Earth, a finales de los ochenta el 40% de las tie­
rras fértiles en el Sur se usaban para cultivos no alimentarios para ex­
portación ( w e n , 1989).
A m edida que la economía de m ercado global y el proceso de de­
sarrollo empezaron a introducirse en las com unidades tradicionales,
la posición económica de las mujeres se fue volviendo cada vez más
insegura (Afshar, 1985; Sen y Grown, 1987; Mies, 1986). Dentro de
las com unidades tradicionales el acceso de las mujeres a los recursos
estaba asegurado a m enudo por el usufructo, es decir, por el dere­
cho a usar las tierras comunales o familiares y los recursos, sin que
hubiera una propiedad individual. Conforme la agricultura com er­
cial, la minería y la explotación de los bosques comenzaron a dom i­
nar las economías locales de los pueblos, las mujeres y el m edio am­
biente empezaron a sufrir las consecuencias (Afshar, 1985; Sen y
Grown, 1987; Dankelman y Davidson, 1988; Shiva, 1989; Sonthei-
mer, 1991). La falta de acceso a la tierra, por la pérdida de las tie­
rras comunales y familiares en beneficio de la propiedad privada,
LAS MUJLRKS Y KL MI DIO AMIilI N I K

volvió cada ve/ más pobres y vulnerables a las mujeres. Como la ma­
yoría de ellas eran responsables de proveer una parte sustancial (si
no es que la mayor) de la alimentación familiar mediante la agricul­
tura de subsistencia, se vieron obligadas más y más a trabajar tierras
cada ve/ más marginales e infértiles. Donde la explotación m adere­
ra y la construcción de represas destruían las fuentes próximas de
agua y madera, las mujeres, como principales recolectoras de com­
bustible y agua, tenían que caminar distancias mayores cada día
(Dankelman y Davidson, 1988). Los hombres eran cada vez más atra­
ídos, o bien eran forzados por las circunstancias económicas, a acep­
tar trabajos asalariados, a m enudo a grandes distancias, dejando a
las mujeres con la responsabilidad de la familia en condiciones cre­
cientemente empobrecidas. La necesidad económica forzó también
a las mujeres hacia el trabajo asalariado con sueldos sumamente ba­
jos, a m enudo en condiciones peligrosas (Mies, 198(5; Mitter, 1986).
Dada la estructura patriarcal tanto de la sociedad tradicional como
de los sistemas en vías de desarrollo, no tienen voz para expresar sus
preocupaciones.
Las campañas sobre el impacto del desarrollo en el medio ambien­
te y en las mujeres comenzaron a principios de los setenta. Una gran
oportunidad surgió con la declaración de 1975 como Año Internacio­
nal de la Mujer y la proclamación de la Década de las Naciones Uni­
das para el Progreso de las Mujeres en México. A comienzos de la dé­
cada el foco principal de las protestas fue la falta de participación de
las mujeres en los programas de desarrollo. Para f inales de la década
todo el concepto de desarrollo estaba siendo cuestionado. En 1975 la
principal crítica era que el desarrollo les había fallado a las mujeres al
hacer suposiciones totalmente falsas acerca de su papel en los sistemas
agrícolas y en la sociedad rural en general. Los programas de desa­
rrollo se habían apoyado en los supuestos básicos del modelo indus­
trial occidental de la división del trabajo según sexo y género, esto es,
que los hombres hacen el principal trabajo productivo, mientras las
mujeres se quedan en casa. Como señaló Haleh Afshar: “la expansión
masculina de los trabajadores a m enudo lleva una imagen ideológica
de hogares con jefes de familia varones, el hombre trabajando la tie­
rra y la mujer meciendo la cuna y manteniendo el fuego del hogar”
(1985:xiii). Este no era el caso de la mayoría de las mujeres del Sur y
de las mujeres más pobres en el Norte.
En 1970 Ester Boserup publicó una investigación pionera que
mostraba que las mujeres en el Africa subsahariana eran responsables
4f> LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

de una gran proporción del trabajo agrícola. Demostraba también


cómo los procesos de desarrollo no sólo no ayudaban a las mujeres,
sino que a m enudo les hacían la vida más difícil. A medida que la eco­
nom ía formal atraía a los hombres, las mujeres se quedaban atrás en
el sector de subsistencia (Boserup, 1970). Otros ejemplos em pezaron
a aparecer. Las estadísticas nacionales de Egipto en 1970 m ostraban
que las mujeres form aban el 3.6% de la fuerza de trabajo agrícola,
m ientras que las entrevistas con mujeres m ostraban que 55 a 70%
de ellas trabajaba en la producción agrícola (Pietilá y Vickers,
1990:14). En 1972 las cifras del censo de Perú m ostraban que las
mujeres constituían el 2.6% de la fuerza laboral rural, m ientras que
un 86% de ellas trabajaba efectivamente en la agricultura (ibid.Ab).
Lo que se revelaba era la cantidad de trabajo de subsistencia no re­
m unerado ejecutado por mujeres (Waring, 1989), así com o un su-
bregistro de su trabajo asalariado. Cualquier program a de desa­
rrollo que no tom ara en cuenta esta inm ensa cantidad de trabajo
estaba destinado a traicionar a las mujeres y al medio ambiente.
Dankelman y Davidson describen el día típico de una mujer tra­
bajadora agrícola en la India:
Se levanta a las cuatro de la mañana. Limpia la casa, lava la ropa, prepara la
comida para su marido y sus hijos y sale al campo a las ocho. Trabaja allí
hasta las seis de la tarde, alimentando mientras tanto a los niños más pe­
queños que llevó con ella. En su camino de regreso recoge leña y, si es ne­
cesario, agua para beber. Prepara la cena, se ocupa de los niños y atiende a
los animales. A las diez de la noche se acuesta. En un día como éste puede
haber ganado dos rupias (1988:3).

La incapacidad para entender la posición económica de las muje­


res condujo también a que se les viera como perpetradoras del daño
ecológico. A m edida que las mujeres agricultoras eran empujadas
hacia las tierras marginales y que las mujeres en general eran forza­
das a usar los casi agotados recursos de árboles y agua, daba la im­
presión de que eran ellas las responsables de la crisis ambiental más
que la explotación m aderera, la minería y los cercados de tierras.
En 1972 em pezaron a oírse voces del Sur en el escenario inter­
nacional y en la conferencia de las Naciones Unidas celebrada en
Estocolmo sobre el m edio am biente hum ano. Ésta fue una de las
conferencias inspiradas por los trabajos de Barbara Ward, entre
otros. De ahí surgió un modelo que llevaría hasta las Naciones Unidas
LAS MUJERES Y EI. MEDIO AMBIENTE 47

iniciativas sobre m edio am biente y desarrollo, culm inando en la


“Cum bre de la T ierra” de Río en junio de 1992. Las discusiones di­
rigidas por el gobierno en los debates formales encontraron eco en
las voces de organizaciones no gubernam entales ( o n g ) que daban
una alternativa, a m enudo versiones de base, para el im pacto de los
procesos de desarrollo en los m edios naturales y com unidades lo­
cales (Braidotti et al., 1994). Uno de los grupos representados en
1972 fue el movim iento Chipko, dedicado a la preservación de los
bosques de los Himalayas. Como ya vimos, poco a poco este movi­
miento se fue identificando cada vez más estrecham ente con la re­
lación de las mujeres con el m edio natural y ha sido una inspira­
ción para muchas ecofeministas (Shiva, 1989; M erchant, 1992;
Seager, 1993).
El modelo de compromiso de las mujeres y otros grupos del Sur
en las reuniones de las o n g -celebradas en paralelo a los debates de
la O N U - continuó. Mientras que las reuniones gubernam entales for­
males para la conferencia de la Década de las Mujeres organizada
por la O N U en México tuvo la participación de 1 200 delegadas, en la
conferencia paralela de o n g hubo cuatro mil personas. En la reunión
de 1980 en Copenhague hubo siete mil personas, y se dijo que
16 000 asistieron a los foros de o n g de 1985 en la conferencia hacia
el final de la década en Nairobi (Ostergaard, 1992:5). Los cálculos
de la conferencia de las Naciones Unidas para las Mujeres de 1995
en Beijing van de 25 mil a 40 mil asistentes a pesar de los intentos
del gobierno chino por minimizar el impacto de las o n g sobre la con­
ferencia formal (Guardian, 19 de septiem bre de 1995).

A LTER N ATIVA S PAR A EL D E SA R R O L L O

Los problemas del medio ambiente y los de las mujeres no se unie­


ron inm ediatamente. En la conferencia de la Década de las Mujeres
organizada por las Naciones Unidas en 1975 en México, y en confe­
rencias como la del Taller Internacional de las Mujeres celebrada en
Bangkok en 1979, y la del Nuevo Orden Internacional celebrada en Ho­
landa en 1982, el foco principal fue la posición económica de las
mujeres. Se exigió que sus necesidades económicas se tom aran en
cuenta y que se escucharan sus voces en el proceso de desarrollo.
Esta clase de campañas se conoció como Mujeres en Desarrollo ( w i d ,
LAS MUJERES Y EL MEDIO A\1 BIEN i E

Women in Development). El argum ento básico del vvid es que las ac­
tuales políticas de desarrollo no reconocen las relaciones de género
en los hogares y los papeles fundamentales que representan las mu­
jeres en las economías informales, rurales y de mercado (Harcourt,
1994:3). Durante la década de los ochenta los argumentos del vvid
fueron adoptados por organizaciones ambientalistas, lo que tuvo por
resultado que el enfoque w i d fuera criticado por respaldar el proce­
so de desarrollo (Kabeer, 1994; Harcourt, 1994; Braidotti el al.,
1994). En particular, el enfoque ha sido criticado por llevar el “ba­
gaje histórico” de la supuesta superioridad del proceso de desarro­
llo y la inferioridad de aquellos que van a ser “ayudados” y animados
a participar (Apffel-Marglin y Simón, 1994:26).
Para los ochenta la noción entera de desarrollo estaba empezando
a ser cuestionada. La conferencia de 1982 en Holanda concluyó que:
Ahora necesitamos otro desarrollo tanto en el Norte como en el Sur. Por lo
tanto, tenem os que reconocer los puntos de vista y los intereses de las mu­
jeres y crear oportunidades para su plena participación en todos los niveles
de la sociedad. Entonces el desarrollo ya no tendría lugar únicamente en tér­
minos económ icos, sino también en términos humanos (Pietilá y Vickers,
1990:90).

De la misma forma en que la obra de Ester Boserup y otras mu­


jeres fue muy influyente en destacar el problem a de la falta de com­
promiso de las mujeres en el proceso de desarrollo en 1975, se mos­
tró otro conjunto de evidencias para la reunión de la Década de las
Mujeres celebrada por la onu en Nairobi en 1985. Un grupo de vein­
tidós activistas, investigadores y responsables políticos de África,
Asia y América Latina se reunió en Bangalore, India, en 1984 para
preparar un informe independiente sobre la posición de las mujeres
en el Sur. El grupo se llamó a sí mismo d a w n (Development Alter­
nativas with Women for a New Era, Alternativas de Desarrollo con
las Mujeres para una Nueva Era). El informe que presentaron, Deve­
lopment Grises and Alternatwe Visions, fue publicado dos años después
(Sen y Crown, 1987).
El informe de d a w n sobre la posición de las mujeres a finales de
la Década de las Mujeres concluyó que había em peorado considera­
blemente: “Con pocas excepciones, el acceso relativo de las mujeres
a los recursos económicos, al ingreso y al empleo ha em peorado, sus
cargas de trabajo han aum entado y su estatus de salud relativa, e
LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE 49

incluso absoluta, nutricional y educacional ha declinado” (i b i d 16).


Las crisis que este informe vio en el desarrollo eran el em pobreci­
miento, la inseguridad y desabasto alimentario, “desorden” finan­
ciero y m onetario, degradación medioambiental y presión dem o­
gráfica. Este último problema se iba acentuando cada vez más para
las mujeres del Sur. A m edida que la preocupación acerca del medio
ambiente había aum entado en el Norte, el dedo había apuntado a la
creciente población del Sur. Esto, por supuesto, ignoraba el hecho
de que las cifras de población en el Norte acababan apenas de esta­
bilizarse después de más de un siglo de rápido crecimiento y de dis­
persión por la colonización (Hynes, 1993).
A finales de los sesenta y principios de los setenta empezaban a es­
cribirse libros con títulos tales como The Population Bomb (Erlich,
1972). Estados Unidos también había ligado su program a de desa­
rrollo al control de población. Se adoptaban medidas altamente au­
toritarias para im poner el control de población a las mujeres del Sur,
a las que también se les daban métodos para el control de natalidad
que estaban prohibidos en el Norte o que eran experimentales. El
control de la natalidad se convirtió en una de las armas principales
para la lucha de las mujeres del Sur contra las “soluciones” impuestas
por el Norte. Para la cumbre de El Cairo de 1994 sobre población ya
se habían logrado algunos progresos y se acordó que estimular el pro­
greso económico y social de las mujeres (y particularmente la educa­
ción) era la forma más efectiva de promover el control de la natalidad.
Sin embargo, esto todavía no resuelve el problema de cómo es que las
mujeres en las culturas patriarcales van a poner en práctica su toma
del poder. Ni tampoco encara el problema de la educación de los
hombres que deben aceptar su parte de responsabilidad en el control
de la natalidad (Sen, 1994). Hynes se preguntaba si el enfoque de El
Cairo en realidad no constreñía el tema de los derechos de las muje­
res, evitando un cuestionamiento más profundo de las relaciones de
poder: “En camino hacia El Cairo, el tema de los derechos de las mu­
jeres había sido un medio retórico para un objetivo poblacionista
-una reducción de la gente más pobre de la T ierra- sin un cambio es­
tructural en el análisis” (1993:47). La implicación de que la población
es el problema crucial para la sustentabilidad de la vida humana evi­
taba también los problemas políticos de atacar la cuestión del sobre-
consumo en los países de población estable (Mellor, 1992a: 101 ss.).
Estos temas fueron planteados en el informe del d a w n que con­
cluyó que los cuerpos de las mujeres se han convertido en peones en
50 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

las luchas entre estados, religiones, jefes de familia masculinos y cor­


poraciones privadas (Sen y Grown, 1987:49). Pedían que las mujeres
tuvieran derecho a controlar su propia fertilidad y el reconocim ien­
to de que el llamado problem a de población era principalm ente re­
sultado de la pobreza y la falta de recursos. No era que la gente
hubiera sobrepasado la “capacidad de sustentación” de la tierra,
como los malthusianos del estilo de G arrett Hardin habían sugerido
(1968), era que a la gente se le había arrebatado la tierra.
La interacción del género y la clase en el contexto del colonialis­
mo fue un tema central en el informe de d a w n . Los tres contribuye­
ron a la experiencia de las mujeres de empobrecim iento, explota­
ción, violencia sexual y marginación política y social. El capitalismo,
el colonialismo, el militarismo y el fundam entalism o eran estructu­
ras dom inadas por los hom bres y explotaban a las mujeres. Algo cen­
tral en el análisis de d a w n era el papel de las mujeres en la provisión
de las necesidades básicas com o fundam ento de la reproducción en
las sociedades humanas: “por reproducción querem os decir el pro­
ceso por el que los seres hum anos satisfacen sus necesidades bási­
cas y sobreviven de un día al otro” (Sen y Grown, 1987:50). Tanto
la m arginación social y económ ica de las mujeres com o la crisis am­
biental ocasionada por el proceso de desarrollo estaban socavando
los m edios básicos de supervivencia de las mujeres pobres.
d a w n unió los temas de m edio ambiente y económicos llamando
la atención sobre la crisis de alimentos-combustibles-agua que en­
frentaban las mujeres. El desarrollo comercial había pasado por alto
la interdependencia de los ecosistemas. La pérdida de tierras férti­
les, la canalización de los cursos de agua y la tala de árboles contri­
buían a la crisis de supervivencia. Como principales proveedoras de
alimentos, combustibles y agua, resultaba cada vez más y más difícil
para las mujeres sostenerse y sostener a sus familias. A m enudo eran
las últimas en com er y su ración de alimento no era necesariamente
suficiente para com pensar su creciente carga de trabajo (ibid.:58).
d a w n afirm aba que, como las mujeres estaban en el centro de la cri­
sis de alimentos-combustibles-agua, una política coherente e integra­
da para hacer frente a la crisis necesitaría tener en su centro a las mu­
jeres, en especial a las más pobres y sin tierras.
La im portancia del enfoque de d a w n consistía en que no buscaba
que las mujeres fuesen incluidas en el proceso de desarrollo. Desa­
fiaba la noción entera de desarrollo. Por el contrario, presentaba
una visión de:
LAS MUJERES V EL MEDIO AMBIENTE

l»n mundo en el que la desigualdad basada en la clase, el género y 1? raza


esté ausente de todos los países... en donde las necesidades básicas y la
pobreza y todas las formas de violencia se hayan eliminado. Cada perdona
tendrá la oportunidad de desarrollar todo su potencial y creatividad, y los
valores de las mujeres como proveedoras de alimentos y de solidaridad ca­
racterizarán las relaciones humanas... el cuidado de los niños será compar­
tido por hombres y mujeres... los medios de destrucción se desviarán para...
aliviar la opresión... la revolución tecnológica eliminará las enfermedades y
el hambre... el control seguro de la fertilidad por parte de las mujeres... los
procesos participativos democráticos, en donde las mujeres comparten la
determinación de prioridades y la toma de decisiones (ibid.:80-81).

Aunque centrándose en las cuestiones ambientales, d a w n no in­


corporó plenam ente una perspectiva de “m ujer y m edio am biente”
hasta 1992, cuando publicó un docum ento llamado Environment
and Development: Grass Roots Women’s Perspective (Braidotti et al.,
1994:101). Sin embargo, el análisis de d a w n s í vinculó la crisis del
m edio am biente a las necesidades de las mujeres y cuestionó el pro­
ceso de desarrollo.
El informe de d a w n se debatió en seminarios y conferencias en todo
el mundo antes de presentarlo en la conferencia de 1985 en Nairobi,
en un foro sobre Las Mujeres y la Crisis del Medio Ambiente. En total,
más de dos mil mujeres debatieron el informe en varias reuniones
{ibid.: 11). La conferencia de 1985 dio un perfil mucho más elevado a
las mujeres y al medio ambiente que la conferencia de México en 1975;
otras activistas muy conocidas como Vandana Shiva y Wangari Maat­
hai representaron un papel muy importante. Como perspectiva, el eco-
feminismo se ha vuelto cada vez más importante en el ámbito de la ac­
tividad en torno a las mujeres y el medio ambiente. Las campañas y
conferencias que vinculan a las mujeres, el medio ambiente y el desa­
rrollo fueron agrupando cada vez más a activistas de base del Norte y
el Sur, así como a investigadores, académicos, participantes en campa­
ñas ambientalistas y de desarrollo radical y activistas políticos. Como
conclusión de una conferencia en Managua, Nicaragua, en junio de
1989, se publicó una “Declaración de las Mujeres”:
Las mujeres de todo el mundo, reunidas en el IV Congreso Bienal sobre Fe
y Esperanza de la Tierra, reconocen que la crisis global de los “modelos de
desarrollo” erróneamente aplicados nos ha conducido al borde del desastre.
Esto puede verse en las abominables condiciones sociales, económicas, po­
LAS MUJERES Y F.L MKDIO AMHIKN1 K

líticas y culturales que prevalecen en particular en el Tercer Mundo. Las mu­


jeres son quienes más sufren por estas condiciones.
Un sem inario internacional sobre Mujeres, Medio Ambiente y De­
sarrollo fue convocado también por w e n en Londres en marzo de
1989. Su portavoz principal, Vandalia Shiva, sostuvo que las mujeres
no estaban marginadas del proceso de desarrollo por accidente. En
realidad, estaban cargando con los costos del desarrollo, tanto como
el m edio ambiente:
Los costos ocultos relacionados con la pérdida de visibilidad, la pérdida de
la percepción de que las mujeres, com o productoras, sostienen a la sociedad
en todo el mundo. También los costos de ser privadas de la base material
que hace posible la producción de provisiones; el bosque, el suelo, los re­
cursos genéticos ( w e n , 1989:5).
Este seminario desafió también la idea de que el crecimiento po­
dría traer la igualdad. Esto no era ecológicamente sustentable. Chee
Yoke Ling de Malasia exhortó al movimiento de liberación de las
mujeres a reconocer el dilema de la fuerza destructiva de la tecnolo­
gía y a abrazar el “minimalismo”.
Los talleres presentaron evidencias de todo el mundo sobre la re­
lación entre las mujeres, el medio ambiente, el desarrollo y las res­
puestas de base. Estas iban desde las organizaciones aldeanas en la
India, Zimbabue, Sudán y Ghana, pasando por las campañas contra
los pesticidas en Nicaragua y Malasia, hasta la participación de las
mujeres en movimientos políticos radicales en Brasil ( w e n , 1989). El
seminario pedía una reconceptualización y redefinición del desarro­
llo para significar “un proceso de cambio que salvaguarda el medio
ambiente natural, perm ite la autopotenciación del papel de las muje­
res y equilibra las necesidades sociales y económicas” (ibid.A). Las
evidencias de los problemas ambientales que las mujeres enfrentaban
y las soluciones de base que estaban encontrando fueron reunidas y
publicadas por Dankelman y Davidson (1988) y Sontheimer (1991).
Dankelman y Davidson afirmaban que sólo en Africa había seis mil
grupos de mujeres participando en diversas actividades “conserva­
cionistas” (1988:177). Sontheimer señalaba también en su introduc­
ción que:
El tema predominante que surge de una lectura de la literatura no es el de las
mujeres com o víctimas de la crisis ecológica, sino más bien la extraordinaria
LAS MUJERES Y El. MEDIO A VI NI KM t r>:t

habilidad de las mujeres para organizarse en el combate contra la destruc­


ción ecológica y realizar acciones que mejoran su vida y al mismo tiempo
hacen una contribución significativa al desarrollo de la comunidad local
(1991:prclims.).

Zed Press y Earthscan Publications en Londres han proporciona­


do un canal especialmente im portante para las voces del Sur, aun si
éstas han sido filtradas por activistas com prometidas. Como Dan-
kelman y Davidson señalan en el prefacio a su libro publicado por
Earthscan:
No ha sido posible, en este libro, comunicar adecuadamente el trabajo y el
sufrimiento que tantas mujeres del Tercer Mundo tienen que padecer en su
lucha diaria por sobrevivir y cuidar a sus familias. Tampoco hemos hecho
justicia a la extraordinaria resistencia y energía que estas mujeres despliegan
en lugares empobrecidos y a veces peligrosos. Al escribir acerca de la vida
en el Sur, las mujeres del Norte pueden hacer muv poco más que tratar de
prestar un poco de voz a las que no la tienen ( 1988:prelims.).

Sin embargo, no hubo un giro universal en el pensamiento femi­


nista sobre el desarrollo. Un estudio sobre género y desarrollo, pre­
parado para la Unión Europea y publicado en 1992, 110 menciona en
absoluto temas medioambientales y aconseja que toda la ayuda para
el desarrollo bilateral y multilateral deberá incorporar una perspec­
tiva w i d (Ostergaard, 1992). No obstante, en 1993 el foro v v id , parte
de la Sociedad para el Desarrollo Internacional (una de las más an­
tiguas O N G , formada a pi incipios de los sesenta), convocó a una con­
ferencia de mesa redonda en La Haya para discutir sobre Mujeres,
Medio Ambiente y Alternativas para el Desarrollo. Se propuso que
WID debería convertirse en w e d (Women, Enviromcnt and Develop-
ment -M ujeres, Medio Ambiente y Desarrollo) y los principales do­
cumentos de la conferencia se publicaron en el libro Perspectives on
Sustainable Development (Harcourt, 1994). La conferencia concluyó
que “la teoría y la práctica del desarrollo basado en las tendencias y
supuestos occidentales excluye tanto a las mujeres como a la natura­
leza de su entendim iento del desarrollo y, al hacer esto, ha contri­
buido a la actual crisis económica y ecológica” (ibtd.:?>).
Aunque el enfoque de yved ha im pugnado la idea de las mujeres
<01110 “víctimas” y ha señalado por el contrario su fuerza y resisten-
( ia en las base s, 110 ha (li jado de expresar algunas preocupaciones.
54 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

Braidotti et al. (1994) han señalado una tendencia a tratar a todas las
mujeres del Sur como sí tuvieran las mismas experiencias y potencial,
así como a idealizar su situación, que distrae la atención de las es­
tructuras de poder que rodean y construyen las situaciones en que se
encuentran muchas mujeres. Al dejar de verlas como víctimas, las
mujeres están em pezando a ser vistas como la solución: “La imagen
prevaleciente de las mujeres como agentes que luchan contra los
efectos de la crisis ecológica global las proyecta como la respuesta a
la crisis: las mujeres como conocedoras privilegiadas de los procesos
naturales, provistas de recursos y ‘naturalm ente' aptas para propor­
cionar la ‘alternativa’” (Háusler, 1994:149; cursivas en el original).
Braidotti et al (1994) expresan reservas similares. Desde una pers­
pectiva posm oderna, afirm an que se está presentando una nueva ima­
gen totalizadora de la valiente “Mujer del Tercer M undo” que desvía
la atención de las divisiones entre las mujeres. Semejante imagen pue­
de también oscurecer la división entre el movimiento w e d , principal­
mente integrado por activistas, académicos e investigadores, y los
miembros de la base. Braidotti et al. cuestionan incluso cuál es en
realidad el tam año de la base. Desde una perspectiva estructuralista,
Bina Agarwal pide una lucha transform adora en torno a la relación
mujer-naturaleza más que una celebración de ella (1992).
A pesar de estas críticas, el proceso w e d agrupó cuestiones im­
portantes que retaron directamente al program a internacional de
desarrollo patrocinado por las naciones industrializadas y las Nacio­
nes Unidas. La O N U , como muchas organizaciones desarrollistas, no
apoyó el giro tan crítico que estaban adoptando las campañas sobre
las mujeres y el medio ambiente, pero fue persuadida muy tardía­
mente a reconocer este movimiento creciente -en 1991 solicitó una
aportación específica de las mujeres en la Cumbre de la Tierra de
Río, en 1992. Se convocaron apresuradam ente dos conferencias en
Miami en 1991. En la prim era, Asamblea Global de las Mujeres para
un Planeta Sano, más de doscientas mujeres de todo el m undo pre­
sentaron sus experiencias de cómo tratar y proteger el medio am­
biente a quinientos delegados invitados de organizaciones desarro­
llistas. La segunda conferencia reunió a 1 500 mujeres de ochenta y
tres países con el fin de preparar una Agenda de Acción de las Mu­
jeres para la Cumbre de la Tierra. Braidotti et al. sostienen que las
conferencias de Miami representan un “avance de inmensa im por­
tancia” porque “por prim era vez mujeres de todos los ámbitos polí­
tico-geográficos, de clase, de raza, profesionales e institucionales
LAS MUJERES Y EL. MEDIO AMBIENTE

presentaron una crítica del desarrollo y una posición colectiva sobre


la crisis medioambiental, a la que llegaron en un proceso participa-
tivo y dem ocrático” (1994:103). En forma paralela a la cumbre mis­
ma, en junio de 1992, la Coalición de Mujeres Brasileñas organizó
una conferencia de mujeres, Planeta Femea, en el foro de las O N G en
Río de Janeiro. El resultado de esas reuniones fue una aportación a
la Agenda 21 de las resoluciones de la Cumbre de la Tierra, en donde
%e manifestaba la posición de las mujeres, específicamente en el ca­
pítulo 24, y se reconocía la necesidad de un compromiso activo de
las mujeres en la toma de decisiones económicas y políticas. La rela­
tiva falta de im portancia de las mujeres, sin embargo, se revela en el
hecho de que un cálculo de los costos de im plem entar la Agenda 21
fue de 600 mil millones de dólares para todo el program a, pero sólo
de 40 millones para program as relativos a las mujeres.
Sabine Háusler describió el resultado de la Cumbre de Río como
“un fracaso de proporciones globales” (1994:146) y en general los
activistas verdes lo definen como un costoso fracaso (Sachs, 1993).
Incluso el proceso de agrupar a las o n g de una m anera semiformal
fue problemático. Significaba que los pueblos indígenas del Amazo­
nas se estarían rozando con representantes de multinacionales. Aun
así, cualquier publicidad dada al foro de las o n g lo presentaba como
integrado por “idealistas sin remedio, indios exóticos y grupos de
mujeres sensibleras” (Háusler, 1994:148). Ni siquiera el grupo de
Planeta Femea estaba libre de problemas. La notable unidad entre
todos los delegados con respecto a las mujeres y el medio ambiente
condujo a una falta de sensibilidad acerca de las divisiones y desi­
gualdades entre las mujeres. Las mujeres brasileñas negras plan­
tearon el problema del racismo y la falta de representación (ibid/A50).
Háusler sostiene que la unidad de los delegados de las o n g tam­
bién les permitió ser cooptados por el proceso de la Comisión sobre
Medio Ambiente y Desarrollo de la O N U . El supuesto reconocimiento
de las mujeres en textos de la O N U se ha traducido en la aceptación
de una política en la que realmente todo sigue igual (ibid.: 151). Fin-
ger hizo una afirmación similar a propósito de la implicación de las
o n g en general, por lo que son vistas como si dieran su aprobación
tácita a lo que eventualmente llegó a ser una política muy descolori­
da (1993:36). Para Finger éste es el proceso que estaba enjuego en la
preparación de la Comisión Mundial sobre Medio Ambiente y Desa­
rrollo, Our Common Future, mejor conocido como el Informe Brund-
tland. Este informe contemplaba la posibilidad de un “desarrollo
LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIEN I'E

sustentable”, definido como “un desarrollo que responde a las ne­


cesidades de la actual generación sin com prom eter la capacidad de
las futuras generaciones para satisfacer sus propias necesidades”
(1987:43-44). El Inform e Brundtland no enfocaba específicamente la
relación entre las mujeres y el medio ambiente y tampoco im pugna­
ba el propósito general de “desarrollo”. Reconocía el papel de las
mujeres en la agricultura en una sección sobre “desatención al pe­
queño productor” (ibid.: 124-125). El desarrollo sustentable se ha con­
vertido en un concepto de prim er orden que tiende a significar
“todo sigue igual” o, según el Banco Mundial en 1992: “el desarro­
llo sustentable es el desarrollo que dura” (citado en Sachs, 1993:10).
Las voces de las mujeres todavía no se escuchan ni siquiera en los
grupos de presión alrededor de la O N U . Un docum ento publicado en
1991 por el Programa para el Medio Ambiente ( p n u m a ) de las Na­
ciones Unidas, junto con el Fondo Mundial para la Naturaleza y la
Unión Conservacionista Mundial, titulado Caring for the Earth: ,A
Slrategy for Sustainable Living no hace ninguna referencia a las muje­
res. Pide el apoyo de “organizaciones no gubernam entales y grupos
profesionales; líderes religiosos y educadores; empresarios, agricul­
tores y pescadores” ( i u c n / u n e p / w w f , 1991:19). Incluso el debate so­
bre la plantación de árboles del “cinturón verde” se refiere sólo a
“voluntarios, especialmente niños” (ibid.: 12). Háusler sostiene que
las mujeres muy probablemente se convertirán ahora en objetivos de
las próximas políticas de desarrollo sustentables y program as de po­
blación, y concluye: “La pasada experiencia de tales proyectos de de­
sarrollo mostró que im ponen presiones más extenuantes a mujeres
campesinas ya sobrecargadas de trabajo, sin que ello conduzca for­
zosamente a los tan necesitados cambios legales y políticos”
(1994:151). A pesar de estas críticas, la Cumbre de la Tierra y Pla­
neta Femea sentaron las bases para la creación de una red global de
participantes en campañas y activistas.
En los noventa las campañas sobre las mujeres y el medio ambien­
te se han seguido centrando en el proceso de desarrollo, en particular
el crecimiento de la biotecnología (Abramovitz, 1994). d a w n convocó
recientemente a una plataforma basada en las mujeres y el medio am­
biente, sistemas económicos alternativos y campañas contra la inge­
niería reproductiva. Las preocupaciones sobre esta última han sido
planteadas por organizaciones como i i n r r a g e (Feminist International
Network of Resistance to Reproductive and Genetic Engineering), crea­
da en 1985 en Vellinge, Suecia. En la India el problema específico de
l.AS MUJERES Y EL MEDIO AMBIEM E

utilizar tecnologías reproductivas para la determinación del sexo ha


conducido a la formación de un Foro Contra la Determinación del
Sexo y Grupo de Preselección del Sexo (1994). El Asian and Pacific
Women’s Resource Centre también ha investigado e informado sobre
la salud de las mujeres y los temas medioambientales más globalmen­
te (1989, 1992).
Estas cuestiones son de la mayor im portancia para Mies y Shiva,
cuya impugnación del maldesarrollo económico y tecnológico occi­
dental “anorm al” las ha llevado a abogar por una “perspectiva de
subsistencia” (1993:297). Con esto quieren decir una economía ba­
sada en necesidades que parte del trabajo de subsistencia no asala­
riado de las mujeres y los campesinos y que siempre que es posible
intenta evitar la economía de mercado c o m m o d i f i e l d . Condenan ab­
solutamente también las nuevas tecnologías de ingeniería reproduc­
tiva y genética: “Ya no podemos seguir discutiendo acerca de si la
tecnología reproductiva o genética como tal es buena o mala; los
principios básicos de esta tecnología deben criticarse no menos que
sus métodos” (ibid.: 175). Mies condena las nuevas tecnologías por ra­
cistas, sexistas y en última instancia fascistas {ibid.: 176); a Shiva le ha
preocupado por mucho tiempo la amenaza que significan las nuevas
tecnologías para la biodiversidad: “La biotecnología... hace posible
colonizar y controlar aquello que es autónom o, libre y autorregene-
rador... la semilla, a ojos del patriarcado capitalista el cuerpo de las
mujeres, como sitio de poder regenerativo, se cuenta entre las últimas
colonias” (Shiva, 1994:129).
Abramovitz define la biodiversidad como “la suma de los genes, es­
pecies y ecosistemas coexistentes en la Tierra en cualquier m om ento”
(1994:198). Reúne una impresionante evidencia acerca de la pérdida
de especies incluso en formas “hechas por el hom bre”. Por ejemplo,
el 96% de las variedades vegetales enlistadas en 1903 por el Departa-
meto de Agricultura de Estados Unidos están extintas ahora. En In­
donesia, 1 500 variedades locales de arroz se han extinguido en los
últimos quince años {ibid.: 199-200). Incluso cuando hay diversidad ge­
nética, las firmas comerciales quieren “colonizarlas” cada vez más y
patentarlas en el “Biodiversity-Biotechnology-Biobusiness link” (Weiz-
sacker, 1993:121). Shiva declara que la biodiversidad y la diversidad
cultural van de la mano: “La diversidad es la característica de la na­
turaleza y la base de estabilidad ecológica. Diversos ecosistemas dan
origen a diferentes formas de vida y culturas variadas. La coevolu­
ción de las culturas, formas de vida y hábitat ha conservado la di­
:>8 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

versidad biológica de este planeta” (1993:65). En la crítica de Shiva


ocupa un lugar central el papel de las mujeres en m antener la diver­
sidad, particularm ente la del conocimiento (1989). Abramovitz tam­
bién ha pugnado por el reconocimiento del “im portante papel que
desem peñan las mujeres en com prender y manejar la diversidad vi­
tal de su m edio ambiente, y la im portancia de esa diversidad para
sostener a las mujeres y a las familias que ellas m antienen”
(1994:198). Sin embargo, hay una amplia brecha entre identificar el
papel central de las mujeres como agentes de la sustentabilidad am­
biental y la creación de un movimiento que abarque estas ideas.

EL N A C IM IE N T O DEL E C O FE M IN IS M O

La participación de las mujeres en las luchas de base y en las campa­


ñas globales interesadas en el medio ambiente no puede proclamarse
autom áticam ente como prueba de la existencia de un movimiento
ecofeminista. Como ya señalé antes, las declaraciones relativas a la di­
mensión e im portancia del movimiento dependen de si se toma la
noción más estrecha de aquellos que se identifican como ecofeminis­
tas, o bien si se adopta un punto de vista incluyente más amplio que
abarca a todas las mujeres comprometidas en movimientos ambien­
talistas de base aunque no abracen explícitamente una perspectiva fe­
minista o ecofeminista (Lahar, 1991). Como señaló Joni Seager:
Las mujeres que han asumido el liderazgo en las organizaciones comunita­
rias no son necesariamente feministas; no necesariamente están conscientes
o interesadas en los análisis feministas del poder, la cultura, la sexualidad, la
estructura. De hecho, muchas mujeres que están en medio de una lucha
contra una amenaza cotidiana expresan la opinión de que el cuestiona-
miento feminista las distrae (1993:237).

Las activistas de base, como ya hemos visto, a menudo eran perso­


nas que no habían estado comprometidas o implicadas políticamente,
aunque la experiencia de participar en campañas solía ser muy poli-
tizadora. Las mujeres que crearon el ecofeminismo como movimien­
to, por otra parte, tenían con frecuencia una larga historia de activis­
mo en otros movimientos feministas, pacifistas o políticos. Muchas
provenían incluso del ambiente académico, que abre el movimiento a
LAS MUJERES V ti. MEDIO AMBIENTE 59

acusaciones de ser una reserva de académicos blancos de clase media.


Éste es el dilema de muchos movimientos radicales en una sociedad
desigual. Sin desigualdad no habría movimientos radicales, pero aque­
llos con el mayor capital cultural para apoyar los movimientos son, a
su vez, a menudo relativamente privilegiados.
El ecofeminismo como m ovimiento y como perspectiva parece
emerger espontáneam ente en distintas partes del m undo a mediados
de los setenta -en Francia, Alemania, Estados Unidos, Sicilia, Japón,
Venezuela, Australia y Finlandia (Kuletz, 1992; Salleh et al., 1991).
En Estados Unidos las nuevas organizaciones de base y los primeros
proponentes del ecofeminismo se reunieron en Las Mujeres y la Vida
en la Tierra: Conferencia sobre el Ecofeminismo en los ochenta, con­
vocada en respuesta a la crisis nuclear de Three Mile Island en 1979.
Una de las oradoras fue Lois Gibbs, que señaló la im portancia de la
politización de las mujeres en las acciones de base: “Las mujeres de
Love Canal ya no se sienten a gusto atendiendo la casa y el jardín...
mujeres que en otros tiempos miraban con desdén cómo los manifes­
tantes eran arrestados por actuar de manera radical están ahora ha­
ciendo esas mismas cosas” (citado en Merchant, 1992:193). La confe­
rencia, celebrada en marzo de 1980 en Amherst, Massachusetts, fue
organizada por la escritora Grace Paley y la dirigente ecofeminista
Ynestra King, ambas con una larga historia de activismo, junto con
otros organizadores (Spretnak, 1990).
Ynestra King, académica, feminista y pacifista, veía el objetivo de
la conferencia como la exploración de las conexiones entre el milita­
rismo, el feminismo, la salud y la ecología (1983a:9). Las seiscientas
mujeres que asistieron estaban unidas tanto por la esperanza como
por el temor, “un temor por la vida y los terribles poderes de des­
trucción alineados contra ella, y con esperanza, una esperanza por el
poder de las mujeres para resistir y crear” (ibid.:9). La resistencia fue
contra la violencia, “la violencia contra las mujeres en todas sus for­
mas -violación, violencia física, explotación económica e intimida­
ción... la violencia racista contra los pueblos indígenas... la violencia
contra la tierra” (ibid.: 11). Abriendo los procedimientos, King puso
firmemente en la agenda la relación entre ecología y feminismo:
Estamos aquí para decir la palabra e c o l o g í a y anunciar que para nosotras
com o feministas ésta es una palabra política: que se enfrenta a la economía
de los destructores y a la patología del odio racista. Es una forma de ser, que
comprende que existen conexiones entre todas las cosas vivas y que de ver­
r.o l .AS MUJERES V EL MEDIO A MIMEN'IE

dad nosotras las mujeres som os la carne y la sangre de la posibilidad de co­


nexión (citado en Caldecolt y Leland, 1983:6).

La conferencia de Amherst sentó las bases para las Acciones de las


Mujeres en el Pentágono, en noviembre de 1980 y 1981, cuando
las mujeres rodearon pacíficamente el Pentágono durante dos días en
cada ocasión. Una "Declaración de Unidad” adoptada por los orga­
nizadores de la acción manifiesta claramente las conexiones que se
estaban haciendo: “nos estamos reuniendo en el Pentágono el 16 de
noviembre porque tememos por nuestra vida. Tememos por la vida
de este planeta, nuestra Tierra, y por la vida de los niños que son
nuestro futuro hum ano” (Caldecott y Leland, 1983:15). La acción del
Pentágono fue en respuesta a la decisión de escalar la guerra fría me­
diante el despliegue de misiles de crucero en diferentes lugares de
Europa. En Gran Bretaña los activistas pacifistas y antinucleares de
Carm arthen, Gales, siguieron el ejemplo de las mujeres pacifistas es­
candinavas que en protesta caminaron desde Copenhague hasta Pa­
rís. Los manifestantes (incluidos algunos hombres) marcharon desde
Cardiff hasta la base de misiles de crucero en Greenham Common
bajo la bandera “Women for Life on Earth Peace March 1981”. Esto
condujo con el tiempo al establecimiento del campamento de la paz
sólo de mujeres en Greenham Common (Roseneil, 1995). A juzgar
por la evidencia, podría parecer que la marcha fue la decisión espon­
tánea de un grupo de mujeres y hombres de Gales, si no es que de
una sola mujer, Ann Pettit, que fue la prim era en sugerir la idea. Sin
embargo, como ha señalado Jill Liddington, nació de una larga his­
toria de campañas pacifistas y antinucleares, lo que significa que ha­
bía “un largo camino hacia Greenham ”, tanto para los marchistas
como para el movimiento pacifista de las mujeres como un todo
(1989).
Aunque la motivación primordial para la protesta de Greenham
era lo antinuclear y el antimilitarismo, la experiencia de vivir en el im­
presionante Common y muy literalmente pegados a la tierra alentó el
nacimiento de ideas ecofeministas, como ya señaló Roseneil. Esto se
reforzó con las visitas de mujeres de Estados Unidos que habían par­
ticipado en las Acciones de las Mujeres en el Pentágono y con los tra­
bajos de Mary Daly y Susan Griffin, que circulaban ampliamente en el
campamento (Roseneil, 1995:67). Igual que en las acciones norteam e­
ricanas, el imaginario de solteras y tejedoras era central en muchas de
las protestas de Greenham, y se estableció una organización en forma
I.AS MUJERES Y El, MEDIO AMBIEN I E (>l

de red en todo el país que resultó muy efectiva. Como residente tem­
poral puedo alabar el impacto visual del Common, que me impulsó
fuertem ente en la dirección del ecofeminismo. Vi también eviden­
cias de la influencia del feminismo espiritual en una estatua de una
"diosa” rodeada de ofrendas. Sin embargo, Greenham com partió
ron otros movimientos feministas, ecofeministas y pacifistas una so-
brerrepresentación de activistas blancos y de clase media, y una sub-
representación de simpatizantes negros y de clase obrera (Brown,
1984).
Uno de los ejemplos más concretos y aparentem ente exitosos del
vínculo entre el pensamiento feminista y el verde se dio en Alema­
nia, en donde die Grimen, el Partido Verde de Alemania occidental,
procuró de forma explícita adoptar una perspectiva feminista. Las
mujeres que habían participado en acciones de base a través de las
iniciativas ciudadanas, el movimiento feminista y el movimiento pa­
cifista fueron las fundadoras más im portantes del partido. La falle­
cida Petra Kelly es quizá la más conocida. Cuando el Movimiento
Verde conquistó una representación política significativa al obtener
veintiocho escaños en el Parlamento Federal alemán en 1983, pare­
ció como si el feminismo estuviera en el centro de la política verde
en Alemania. Die Grünen había hecho un compromiso con el femi­
nismo y con el papel de las mujeres. Un rasgo central de su progra­
ma político fue el objetivo de alcanzar una representación de 50% de
mujeres en el partido. Reflejando el origen de muchos de sus miem­
bros en el movimiento feminista, die Grünen llamaba a crear una so­
ciedad “construida sobre la completa igualdad de los sexos en el con­
texto de una política ecológica global”, acabando así con la
“opresión, la explotación, la injusticia y la discriminación que las mu­
jeres han sufrido durante muchos miles de años” (Program a del Par­
tido Verde alemán, 1983:40).
En 1984 el grupo parlamentario nacional de die Grünen estaba en­
cabezado por un “Feminat” de seis mujeres. En 1987 las mujeres en­
cabezaban todas menos una de las listas electorales para el Bundestag,
y se eligieron veinticinco mujeres y diecinueve hombres. Sin embargo,
en la práctica esta política no tuvo éxito en última instancia. Enfrenta­
das a las expectativas de la política tal como había sido definida por
los hombres, las mujeres -en particular las que tenían responsabilida­
des domésticas- encontraban difícil tomar parte en términos iguales.
Ya desde 1985 Charlene Spretnak y Fritjof Capi a informaban que la
política en favor de las mujeres no estaba respaldada por una com­
V2 LAS MUJERES Y EL MEDIO AMBIENTE

prensión real, por parte de los hombres del movimiento, de las difi­
cultades encontradas por las mujeres al hacerse cargo de sus responsa­
bilidades públicas (1985:47). Para 1986 Petra Kelly informaba del efec­
to peijudicial para su salud de un perfil público muy elevado (Creen
Line, núm. 48, 1986-7). Un perfil de 1989 de los verdes alemanes des­
cribe a las mujeres como “grupo de interés especial” más que como un
elemento central en la membresía y programa del partido (Parkin,
1989). La experiencia de los verdes alemanes se refleja lamentable­
mente en muchos otros partidos verdes y en el movimiento verde en
general (Mellor, 1992c; Seager, 1993). No puede decirse que el femi­
nismo esté en el centro de la política verde; si acaso, los verdes alema­
nes eran una excepción a este respecto. Pero, por supuesto, la presen­
cia de las mujeres en un movimiento verde tampoco puede implicar
que éste adoptará una perspectiva ecofeminista. La relación entre el
ecofeminismo y el movimiento verde se discutirá más ampliamente en
el capítulo 6.
A pesar de la participación de las mujeres en las luchas am bien­
talistas de base en diversas partes del m undo, incluyendo numerosas
conferencias de elevado perfil y de la formación de varias redes de
comunicación, no existe un movimiento ecofeminista formal. En la
medida en que incluso un movimiento informal existe, está repre­
sentado principalm ente por una gama rápidam ente creciente de pu­
blicaciones (Caldecott y Leland, 1983; Shiva, 1989; Plant, 1989; Dia­
m ond y Orenstein, 1990; Mellor, 1992a; Plumwood, 1993; Mies y
Shiva, 1993; Warren, 1994). Es un movimiento de ideas, teorías y
prácticas, que se construye sobre las luchas reales de las mujeres. Si
bien estos escritos pueden criticarse por ser sobrerrepresentativos
de las mujeres blancas y de clase media del Norte, para m itigar esa
crítica puede alegarse que el cuerpo principal de la literatura ecofe­
minista constituye una alternativa crítica y radical a las perspectivas
tradicionales masculinas. Como sostuvo Peggy Antrobus, otra de las
fundadoras de d a w n , en la prim era reunión de Miami en 1991:
La primera tarea para nosotras como mujeres es formular análisis que nos
ayuden a identificar las causas básicas de nuestros problemas ambientales. De­
bemos aclarar los vínculos entre la degradación ambiental y las estructuras del
poder social, económ ico y político (citado en Seager, 1993:280-281).
Esto es lo que se propone hacer el conjunto de la literatura que se
identifica a sí misma como ecofeminista.
2. PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

El crédito de haber acuñado la palabra ecofeminismo en 1974 se le


concede generalm ente a la feminista francesa Fran^oise d ’Eaubon-
ne, aunque Janet Biehl lo reclama en favor de la ecofeminista social
norteam ericana Chiah Heller (1988). En “Le feminisme ou la m ort”,
publicado por prim era vez en 1974, d ’Eaubonne argum entaba que
el control masculino de la producción y de la sexualidad femenina
conlleva la doble crisis de la destrucción ambiental por la sobrepro­
ducción y de la sobrepoblación por el exceso de nacimientos (su ob­
jetivo particular aquí era el catolicismo). D’Eaubonne convocaba a
las mujeres a arrancar el poder al “hom bre patriarcal”, no para sus­
tituirlo con el “poder-para-las-mujeres” sino por la “adm inistración
igualitaria de un m undo por nacer”. En contra de los “ecologistas tí­
m idos” que m iraban sólo por la protección medioambiental, ella ar­
gum entaba que lo que se necesitaba era un “planeta en género fe­
m enino” (1980:64-67).
D’Eaubonne toca aquí ciertas cuestiones que habrían de ser cen­
trales para el movimiento ecofeminista: la crisis de la m odernidad,
cuando el costo ecológico del “progreso” resultó aparente; una crítica
del “hom bre patriarcal” (occidental) como la causa de esa crisis; un
llamamiento a que las m ujeres/la hem bra/lo fem enino/el feminis­
mo fueran los agentes del cambio; una aparente priorización del “gé­
nero fem enino”, aunque un compromiso con un igualitarismo sin gé­
nero más que el “poder-para-las-mujeres”. Es el patriarcado más que
los hombres per se lo que se ve como problema. Las mujeres han de
ser el puente hacia un orden social reform ado y reformulado. D’Eau­
bonne afirm aba una afinidad entre las m ujeres/la feminidad y una
actitud benigna hacia el m undo natural de la que el hom bre patriar­
cal parecía carecer, m irando al mismo tiempo los cambios sociales
para resolver el problema. Esta combinación de una concepción cua-
siesencialista de una afinidad mujer-naturaleza y un resultado sin gé­
nero es uno de los más complicados “tejidos” de la red ecofeminista.
Aunque el ecofem inism o surgió en distintos países aproxim ada­
m ente al mismo tiempo, Estados Unidos dom inó los prim eros
desarrollos del pensam iento ecofeminista. La ex teóloga católi-
rfi^i
PFNSAMIFNTO FCOFKMIN \SVA

ca Mar y I)aly introdujo a los estudiantes de Boston al texto de


d ’Eaubonnc en 1974. En ese mismo año la Universidad de Califor­
nia en Berkeley organizó una conferencia sobre Mujeres y Medio
Ambiente; la teóloga Rosemary Radford R uether dictaba lecciones
sobre mujeres y ecología en el Kalamazoo College, m ientras que la
poeta Susan G riffin dirigía el departam ento de Agricultura en la
Universidad de California en Berkeley sobre temas similares. El
ecofem inism o en Estados Unidos giraba en torno a dos corrientes
principales. Una era el feminismo radical/cultural/espiritual, que
tendía a resaltar la afinidad “natural” de las mujeres con el m undo
natural. La segunda apuntaba hacia perspectivas políticas cons-
truccionistas y radicales más sociales, principalm ente el ecoanar-
quism o, pero tam bién el socialism o/m arxism o. El socialism o/m ar­
xismo está, sin em bargo, mucho más fuertem ente representado en
el ecofem inism o, aunque en Europa y Australia y en el feminismo
cultural/espiritual lo está algo menos. Una vez más, las categorías
no pueden invalidarse. Entre los verdes alem anes, Petra Kelly ex­
presaba sentim ientos ecofeministas culturales y espirituales (1984),
m ientras que, como veremos más adelante, las ecofeministas de Es­
tados Unidos, incluso desde un trasfondo teológico, adoptaron po­
líticas socialistas.
Independientem ente de sus experiencias teóricas y políticas, las
ecofeministas ven a las mujeres como piezas clave en la transición
desde un m undo insustentable hacia uno sustentable, aunque difie­
ran en sus percepciones de los mecanismos del cambio. Mientras
que las ecofeministas espirituales pueden urgir a las mujeres a con­
tar con el poder de la Diosa, las ecofeministas sociales (esto es, anar­
quistas) y socialistas estarán anim ando a las mujeres a desafiar la ce­
guera de género de las organizaciones políticas dominadas por
hombres. Para ambos grupos, sin embargo, el fin de la subordina­
ción femenina es un requisito para una sociedad sustentable: no pue­
de ser un subproducto de ninguna otra lucha. El ecofeminismo no
puede ni quiere esperar hasta “después de la revolución”.
Como ya señalé antes, el impacto político del ecofeminismo se ha
frustrado en cierto modo por el hecho de que tiende a identificárse­
le solamente con sus raíces feministas culturales/espirituales y por
tanto se le somete a críticas de esencialismo, romanticismo e ingenui­
dad política (Biehl, 1991; Faber y O ’Connor, 1989). Esto se debe prin­
cipalmente a que en el debate ecofeminista predom ina la literatura
proveniente de Estados Unidos. En particular, dos antologías -Healing
PKNSAM1LN J O KC( )1 KM IMS IA

the W(mncls (Plant, 1989) y Reweaving Ihe World (Diamond y Orenstein,


1990)- se concentraban marcadamente en el ecofeminismo cultural y
espiritual. Ksto contrastaba con una antología anterior, Reda i m Ihe
Earth (Caldecott y Leland, 1983), que se centraba mucho más en los
movimientos de base y las luchas políticas.
Algunos aspectos del ecofeminismo ciertamente pueden criticar­
se por idealizar excesivamente a las mujeres y la historia de éstas, por
afirm ar una imagen “totalizadora” de una “m ujer” unlversalizada ig­
norando las diferencias entre las mujeres. Las afinidades ecofemi­
nistas están muy cerca del determ inism o biológico (aunque rara vez
lo abrazarán por completo), al tiempo que son incapaces de explicar
por qué muchas mujeres se sienten atraídas por el estilo de vida del
“macho patriarcal” occidental. Sin embargo, es importante que estas
críticas reales no oscurezcan la complejidad de los argum entos que
están sosteniendo las ecofeministas y se desvíen de la perspectiva ra­
dical que el ecofeminismo puede ofrecer. Aunque yo hice una dis­
tinción entre la afinidad del ecofeminismo basado en un feminismo
radical/cultural/espiritual y un enfoque construccionisla social ba­
sado ampliamente en el ecofeminismo socialista/materialista, tanto
aquí como en otras parles (Mellor, 1992a:50 y ss.), no creo que sea
útil tratar de clasificar detalladamente a las ecofeministas o al ecofe­
minismo. Por ejemplo, Hilary Rose, una feminista social británica, y
Ariel Salleh, una ecofeminista socialista australiana, han sido acusa­
das recientemente de acercarse demasiado a los terrenos del esen-
cialismo (Jackson, 1995:125-126; Davion, 1994:18-20). Las nuevas
ideas de María Mies y Vandana Shiva son una interesante combina­
ción de materialismo y un ecofeminismo afín (1993), mientras que
Rosemary Radford Ruether, una de las prim eras ecofeministas, com­
binó la teología feminista con un compromiso con el “socialismo co­
m unitario” (1975). Por esta razón, al establecer los debates teóricos
en este capítulo tratare sobre las contribuciones al desarrollo del eco-
feminismo a grandes rasgos de forma cronológica más que temática.

ORÍC.KNKS Y PRINCIPIOS: C O N E C T A N D O A LAS MI JKRLS


C O N LA N A T U R A L E Z A

El nacimiento del ecofeminismo a principios de los setenta juntó dos


crisis de la m odernidad. Una fue la pérdida de fe en la ciencia, la rec-
PENSAMIEN TO ECOFF.MINISTA

nología y el desarrollo, tal como se refleja en la crítica verde del in­


dustrialismo occidental, la crítica del Sur al imperialismo económ i­
co y el crecimiento de las campañas antinucleares. La segunda fue la
com prensión de que el optimismo de las feministas liberales acerca
del progreso político y social de las mujeres estaba fuera de lugar. La
educación y el progreso económico no habían perm itido a las muje­
res escapar de la “fem inidad”, la familia o los suburbios (Friedan,
1963). Para las mujeres de la izquierda, el feminismo de la “prim era
ola” fue finalm ente derrotado por el sexismo de la “nueva izquierda”
de los sesenta, cuando los hom bres encabezaban las marchas y daban
los discursos y esperaban que sus camaradas lamieran sobres y escu­
charan” (Coote y Campbell, 1982:13). Igualmente, los países socia­
listas de Europa oriental sólo han producido una representación sim­
bólica para las mujeres. Enfrentando la falta de poder incluso de las
mujeres educadas y radicales, las feministas em pezaron a buscar nue­
vas bases para sus luchas. ¿Es necesaria una lucha de clases entre
hom bres y mujeres del mismo tipo que aquella entre el capital y el
trabajo (Firestone, 1970)? El problema para la idea de la lucha de cla­
ses es que las mujeres no parecen tener el mismo nivel político que
la clase obrera. ¿Dónde buscar, por ejemplo, el equivalente político
de la huelga general o de la acción de masas? De Beauvoir señaló ya
que las mujeres no tienen bases para la acción colectiva, dispersas
como se encuentran entre los hombres (1968). No fue una sorpresa,
por lo tanto, que las mujeres se concentraran en la reproducción, to­
m ando el ser madres y nutricias como base de su poder. La produc­
ción, aparte de estar dom inada por los hombres, estaba asociada con
tecnologías y estilos de vida destructivos. Las mujeres también em ­
pezaron a buscar la fuente o los orígenes del poder masculino des­
pués de que se le dio el nom bre de “patriarcado” (Millet, 1970). Jun­
to con esto fue dándose la búsqueda del poder femenino. Si los
hom bres tenían el patriarcado: la primacía del padre, ¿tenían las m u­
jeres un matriarcado: la primacía de la madre?
Una de las prim eras celebraciones de las diferencias m asculino/fe­
m enino que reconciliaron una crítica del poder masculino y una vi­
sión dualista de hombres y mujeres en relación con la naturaleza fue
la del libro de Elizabeth Gould Davis The First Sex:
El hombre es enem igo de la naturaleza: matar, arrancar de raíz, arrasar, con­
taminar, destruir, son sus reacciones instintivas.
...La mujer... es la aliada de la naturaleza, y su instinto es cuidar, nutrir,
PENS A MIENTO ECOFEMINISTA (i7

estimular el crecimiento saludable y preservar el equilibrio ecológico. Ella es


la guía natural de la sociedad y la civilización, y la usurpación de su original
autoridad por el hombre ha traído com o resultado el caos más absoluto
(1971:335-336).

Aunque Mary Daly recuerda el “increíble im pacto” que provocó el


libro de Davis en el feminismo de Estados Unidos a principios de los
setenta (Collard, 1988:xi), la obra de Davis afrontó duras críticas, en
particular de las feministas negras, por haber ignorado la historia de
las mujeres negras (Rich, 1976/1991:91). Rich describe a Davis
como “la prim era feminista contem poránea creadora de m itos”,
cuyo trabajo está en línea directa con el del “mitógrafo patriarcal”
alemán del siglo xixj. J. Bachofen. Rich acepta que el libro de Davis
“indudablem ente ha sido un impedimento para el intento de las fe­
ministas académicas de trabajar dentro de definiciones estrictam en­
te tradicionales y ortodoxas de lo que constituye el conocimiento for­
mal. Pero su impacto ha sido enorm e, em pezando por las sugerentes
implicaciones de su título” (ibid.:9\). Las pretensiones históricas de
Davis han sido descritas como “vuelos de la fantasía” (Eisler,
1987:149) pero el libro sí representaba una celebración cultural de
las mujeres que abrieron un debate acerca de la relación entre ellas
y la naturaleza que posee profundas implicaciones para la teoría y
la práctica feministas.
La crítica de la m odernidad implícita en los escritos de los verdes
y las feministas radicales ha conducido a la búsqueda de un periodo
en la historia que fuera más benigno, tanto social como ecológica­
mente. Algunas veces esto se ha identificado con periodos históricos
particulares, como la Creta minoica, a veces con tipos particulares de
sociedad hum ana que todavía pueden existir, como las comunidades
tribales. La cultura y las creencias de los pueblos americanos indí­
genas han sido particularm ente influyentes para el ecofeminismo es­
piritual en América del Norte.
Algunas feministas han declarado tener evidencias del poder feme­
nino en épocas antiguas (Stone, 1976; Daly, 1978; Gimbutas, 1982). Es­
tas evidencias provienen de viejos mitos y leyendas y de descubri­
mientos arqueológicos de un periodo de la primitiva historia de la
humanidad en que abundaban las imágenes femeninas (Daly, 1973;
Reed, 1975; Stone, 1976). Se ve el poder de las mujeres representado
en los símbolos de fertilidad y sexualidad femenina, como por ejem­
plo en las llamadas estatuillas de Venus de 25 000 a 15 000 a.C., los ado-
r.s 1
l’ENS A M I UNTO K (:()K tM NIS IA

ratorios de la Diosa Madre en Jericó de 7000 a.C. y en las ev idencias


de los entierros ceremoniales de mujeres de 12000 a 9000 a.C. (Miles,
1988:19-20). Otras feministas han manifestado mucha desconfianza
respecto de este ejercicio y ven en el “mito del matriarcado” una justi­
ficación para el poder masculino (Bamberger, 1974). No pretendo in­
vestigar los argumentos en pro o en contra de estas posiciones, pues­
to (jue ya lo hice en otro lugar (Mellor, 1992a: 117 y ss.).
La importancia de las ideas de Davis y las de otras estudiosas del ma­
triarcado para teólogas como Mary Daly era que ésta, al igual que las
feministas espirituales del mismo periodo, buscaba rescatar la historia
espiritual de las mujeres de la teología patriarcal. En el caso de Daly su
objetivo era “hilar” una mitología y teología feminista alternativa (1973,
1978). Aunque la conexión mujer-naturaleza estaba implícita en la obra
de Daly, otras ecofeministas de la primera época como Rosemary Rad-
lórd Ruether y Susan Griffin la recogieron más plenamente.
Quizás el libro de Griffin Woman and Nature (1978), una explora­
ción poética de la relación entre el hombre científico/tecnológico y la
naturaleza/m ujer hablando alternativamente con voz masculina y fe­
menina, ha sido el que ha dado al ecofeminismo su etiqueta de “esen­
cial ista”. En su prefacio Griffin sostiene que “este libro no podría exis­
tir si yo no hubiera leído la obra de Mary Daly Beyond God the Father,,
que abrió nuevas vías a mi pensamiento” ( I978:xii). Sin embargo, Grif-
fin cita también a la ecofeminista socialista Carolyn litis (Merchant)
como otra influencia, y su último trabajo deja claro que adopta una po­
sición construccionista: “de lo que hablo... no es del macho y la hem­
bra biológicos, sino de las categorías creadas socialmente, lo masculi­
no y lo femenino”, (1990:87). Woman and Nature explora muchas de las
más recientes inquietudes de las ecofeministas, tales como la relación
entre los seres humanos y los animales, la naturaleza silvestre y lo sal­
vaje, el sexismo y la ciencia, la destrucción tecnológica del mundo na­
tural y la mujer, los cuerpos, la sexualidad y el conocimiento. La obra
de Griffin es también una celebración de su estrecha identificación
con la naturaleza. Un poema en prosa hacia el final del libro, titulado
“Esta Tierra y lo que ella es para mí”, concluye con lo siguiente:
Esta tierra es mi hermana: amo su gracia cotidiana, su silenciosa audacia, y
cuán amada soy, cómo admiramos esta fuerza unas en las otras, todo lo que hemos
perdido. todo lo que hemos sufrido, todo lo que i anotemos: estamos admiradas ante
esta belleza, y yo no me olvido: lo que ella es para mí, lo que yo soy para ella
(1978:219; cursivas en el original).
PKNSA MI EN 1() 1 ( ;()FEM INIS1 V

O tra obra que hace eco a muchas de las inquietudes de Griflin es


Rape of thr. Wild, de Andrée Collard. Ésta también ha sido citada a
m enudo como evidencia de la naturaleza esencialista del ecofemi­
nismo. Collard, profesor de lenguas romances, agricultor, apicultor
y amigo íntimo de Mary Daly, vinculaba la opresión de las mujeres
con la naturaleza en general y con los animales en paiticular. Los
orígenes de su libro se encuentran en una conferencia sobre Natu­
raleza, Animales y Mujeres dada en 1979 en apoyo de Mary Daly, cu­
yos jefes le estaban causando dif icultades a raíz de la publicación de
Gyn/Ecology (Collard, 1988:xv). Rape of íhf Wild se publicó finalm en­
te en 1988, dos años después de la muerte de Collard. Kn su opinión,
la dominación de la mujer y la naturaleza están directamente conec­
tadas:
En el patriarcado, la naturaleza, los animales y las mujeres son (‘osificados,
cazados, invadidos, colonizados, poseídos, consum idos y forzados a rendir y
producir (o no). Esta violencia de la integridad del Ser salvaje y espontáneo
es violación. Es motivada por un miedo y un rechazo a la Vida y permite al
opresor la ilusión del control, del poder, del estai vivo. Com o ron las muje­
res com o clase, la naturaleza y los animales se han mantenido en un eslado
de inferioridad e impotencia con el fin de permitir a los hombres com o cla­
se creer y actuar apoyados en su superioridad/autoridad “natural” (1988:1).
Por esta razón, “ninguna mujer será libre hasta que todos los ani­
males sean libres y la naturaleza sea liberada de la despiadada ex­
plotación del hom bre” (ibid.: 1). Collard insta a las mujeres en los
mismos términos que Mary Daly a recordar y reclamar su poder bio-
fílico (amante de la vida) ya que “nuestro destino como mujeres y el
destino de la naturaleza son inseparables” (ibid.:\6H). La identidad
de las mujeres con la naturaleza es a través de su cuerpo como ma­
dres y nutricias. Como la de Collard es una de las declaraciones más
explícitas del ecofeminismo de afinidad, discutiré más ampliamente
sus ideas en el capítulo 4.
Las críticas dirigidas al ecofeminismo tanto por el esencialismo
como por el misticismo reflejan el hecho de que muchas de las pri­
m eras escritoras eran poetas como Susan Griffin o teólogas como
Mary Daly. Sin embargo, uno de los prim eros intentos por hacer un
análisis ecofeminista coherente -el de Rosemary Radford Ruether,
New Womany New Earth- m uestra la im portancia de no categorizar
al ecofeminismo demasiado pronto, incluso en sus primeros días.
70 PENSAMIENTO ECOFEMIN1SIA

Cuando escribió su libro en 1974, Ruether era profesora de teología


y activista en varias organizaciones feministas, pacifistas y de justicia
global. Como con Mary Daly, el punto de partida de Ruether no era
la ecología como tal, sino el sexismo, particularm ente en relación
con la teología.
Para Ruether, el sometimiento de las mujeres es el prim er some­
timiento: “Los movimientos de liberación comienzan en el punto de
la subyugación de su pueblo. Los negros norteam ericanos empiezan
su historia con los barcos de esclavos... Los latinoamericanos em pie­
zan su historia en el mismo periodo. Pero el sometimiento de las mu­
jeres empieza en la cultura prehistórica. La historia de las mujeres
debe abarcar toda la extensión del dilema hum ano” (1975:xii). A di­
ferencia de Simone de Beauvoir, Ruether no ve la falta de historia de
las mujeres como una debilidad, sino como una fuerza. Argum en­
tando que “las mujeres son las prim eras y las más antiguas personas
subyugadas”, prosigue declarando que “las mujeres deben ser por­
tavoces de una nueva hum anidad que nace de la reconciliación del
cuerpo y el espíritu” (1992:51). Al tiempo que culpa al patriarcado
por la situación de la hum anidad, Ruether no pide un retorno a la
prehistoria matriarcal para recuperar una alternativa. De hecho, cri­
tica los estudios prehistóricos por confundir la literatura antropoló­
gica sobre culturas matrilineales (identidad familiar o alojamiento
con la familia de la madre) entre los pueblos tribales y las estatuillas
de diosas de la Antigüedad clásica entre las culturas que eran jerár­
quicas y civilizadas (es decir, con centros de poder en ciudades). La
historia de las mujeres, nos dice Ruether, está rota, pero podem os re­
coger los fragmentos que pueden “crecer como una alternativa real,
no sólo para las mujeres, sino para la hum anidad y para la T ierra”
( 1975:xi).
Como Marx, Ruether afirm a que la tarea no consiste en cambiar
la conciencia (reescribir teologías, recuperar la historia), ya que: “la
cultura y la conciencia mismas no son más que ratificadoras de un
sistema social... la transformación de la conciencia está al servicio de
una lucha para transform ar todo este sistema social en sus relaciones
hum anas y ecológicas” (ibid.:xiv). Ruether convoca a “la fundam en­
tal reconstrucción de la forma en que se distribuyen los recursos
dentro de la com unidad m undial” (ibid.:51). La liberación de las mu­
jeres y los problemas de la destrucción ecológica sólo se realizarán
en una revolución social. Lo que se necesita es un socialismo com u­
nitario (con lo que Ruether quiere decir un socialismo basado en la
PENSAMIENTO ECOFEMINISTA 71

comunidad) que controle la tecnología más que rechazarla (ibid.:204-


ii). Ve la tecnología masculina del patriarcado occidental enraizada
en “una experiencia autoenajenada del cuerpo y el m undo” (ibid.A).
En esto, ella establece una tendencia básica del pensamiento ecofe­
minista, la de que las mujeres han sido subordinadas a través del
cuerpo y la naturaleza mientras que el “hom bre” busca la cultura y
la autonomía. Ruether considera que la subordinación de las muje­
res abarca tres etapas: la conquista de la madre, que implicaba arre­
batar a las mujeres en el curso de la historia su independencia eco­
nómica; la negación de la madre a través del desarrollo de religiones
y filosofías patriarcales que asociaban a las mujeres con la sensuali­
dad y la carne (como en la caída de Eva); y, finalmente, la sublima­
ción de la madre en una imagen idealizada de “feminidad pura”: la
Virgen María (ibid.:6-23).
Al describir este “descenso de la m ujer” Ruether argum enta en
contra de ver a las mujeres como una clase en el sentido marxista.
Por el contrario, afirma que las mujeres son una “casta dentro de
cada clase y cada raza” (ibid.:30). Aunque tienen opresiones comunes
tales como “dependencia, una existencia secundaria, el trabajo do­
méstico, la explotación sexual”, ellas también “están divididas unas
de otras por su integración en clases y razas opresoras y oprim idas”
(ibid.:?*0). El ecofeminismo de Ruether, por lo tanto, es un delicado
equilibrio que aboga por la centralidad de la experiencia de las mu­
jeres, tom ando en cuenta al mismo tiempo las desigualdades y dife­
rencias entre ellas. Ruether tam poco celebra a las mujeres en cuan­
to mujeres. Si bien ve la corporeidad y su falta de reconocimiento
como crucial, esto no se representa como una esencia transhistórica
de género, sino que se contextualiza dentro de las culturas occiden­
tales. Ruether no ve “lo natural” como elemental o esencial. En un
trabajo posterior afirma que “la Naturaleza es un producto no sólo
de la evolución natural, sino de la evolución histórica de la hum ani­
dad” (1989:149). Pide un cambio en la conciencia humana, “un pro­
yecto histórico y una lucha de re-creación” que recom pondrán la re­
lación de la hum anidad con la naturaleza. Una vez más, Ruether
encomia la im portancia de tom ar en cuenta “las estructuras de do­
minación y explotación social que median la dominación de la natu­
raleza” (ibid.:\49).
La solución política de Ruether es un “socialismo com unitario”
modelado a grandes rasgos sobre el kibutz israelí. La dependencia
de las mujeres debe superarse “transform ando la relación entre el
72 PENSAMIENTO VX OF KVÍÍMS1A

poder, el trabajo y el hogar” (1975:207). El trabajo de las mujeres se­


ria coinunalizado y colectivizado pero siempre bajo el control co­
munal local, puesto que el socialismo de Estado, como todo el poder
estatal, era potencialmente fascista. Por consiguiente los niños gana­
rán “una tribu al tiempo que perm anecen arraigados en la familia”
(ihirl.:207). Todas las formas de producción regresarán al nivel local.
El trabajo se basará en la artesanía y no será enajenado, será un tra­
bajo orgánico y no generará desperdicios. “La sociedad humana,
proyectada para un equilibrio a través de la diversidad, estará cons­
cientem ente integrada en su medio am biente” (ibid.:209).
Mientras Ruether sentaba las bases de una perspectiva socialista y
social, otras feministas, como Mary Daly, se preocupaban por la crea­
ción de una nueva espiritualidad desde la perspectiva de las mujeres.
El cambio político radical debe ir precedido en prim er lugar de un
profundo cambio espiritual. En 1975, el mismo año de la publicación
del libro de Ruether, se celebró en Boston una conferencia sobre es­
piritualidad, que reunió a 1 800 mujeres (Christ, 1992a:277).

E SP IR IT U A L ID A D FEMINISTA

Sentid vuestras tendencias naturales hacia percepciones multifacéiicas, em ­


patia, compasión, unidad y armonía. Sentid vuestra totalidad. Sentid vuestra
unicidad. Sentid la fuenie elemental de nuestro poder. Descartad los patro­
nes patriarcales de enajenación, miedo, enemistad, agresión y destrucción.
No es necesario ahuyentarlos; simplemente con enfocar la conciencia en los
pensamientos negativos y masculinistas a medida que empiezan a surgir y
optando luego por no alimentarlos con más energía psíquica, su poder va
disminuyendo y desaparecen... La auténtica mente femenina es nuestra sal­
vación (Spretnak, 1982:573).

Es la fuerza de lo femenino la que puede guiarnos hacia una conciencia que,


aunque consciente de las polaridades, está interesada en su juego recíproco y
en su conexión más que en su conflicto y separación (Leland, 1983:71).

Las feministas que defienden una espiritualidad distintiva de las mu­


jeres afirman que ésta proporcionará una base para la potenciación del
papel de las mujeres fuera del control patriarcal. Las ecofeministas es­
PKNSAMIKN l'O KCOI KMINIS I A

pirituales sostienen que podemos encontrar esto reclamando formas


de sabiduría antiguas que el patriarcado ha tratado de aniquilar.
Lo mismo que sucede con el ecofeminismo en general, el foco prin­
cipal para la crítica es el judeocristianismo, es decir, la religión occi­
dental como símbolo de la cultura patriarcal occidental. En la intro­
ducción a su antología WominspirU Rising; publicada por primera vez
en 1979, Garol Christ y Judir.h Plaskow afirman que la espiritualidad
femenina tiene que ver con cuatro temas principales. F,1 primero es el
problema de una imagen y un lenguaje de Dios que es exclusivamen­
te masculino. El segundo e* la división entre el cuerpo y el alma (que
representan también la mente y el intelecto). Este es un punto central
en el cristianismo, en que la carne es pecado y la vida en la Tierra es
simplemente un “trabajo” de preparación para el Reino de los Cielos.
El tercer objetivo es reclamar la experiencia y la historia espiritual de
las mujeres, y el cuarto es crear una teología y rituales nuevos
(1979:vii). La espiritualidad feminista está basada en la tierra, y no
está dirigida por el cielo. Proporciona una imagen femenina de la es­
piritualidad, a menudo en la forma de una diosa, y celebra la natura­
leza espiritual del mundo físico y del cuerpo de las mujeres.
Lo cosm ológicam ente benéfico y sanador fue el descubrimiento de lo Divi­
no como inmanente y en torno nuestro. Lo interesante fue el vínculo sagra­
do entre la Diosa en sus muchas advocaciones y los animales y plantas toté-
micos, en las grutas sagradas y las cuevas semejantes a vientres, en la sangre
de las menstruaciones con rilmo lunar, la dan/a extática: la experiencia de
conocer a Gaia, sus voluptuosos contornos y fértiles planicies, sus aguas co­
rrientes que dan vida, sus maestros animales (Spretnak, 1990:5).

Muchas ecofeministas intentan recuperar el m undo místico per­


dido de antiguas religiones paganas basadas en la Tierra, la brujería
y la adoración a la diosa:
En épocas antiguas el mundo mismo era uno. El redoblat de los tambores
era el latido del corazón de la Tierra -en todo su misterio, encanto, mara­
villa y terror. Nuestros pies danzaban en grutas sagradas, honrando a los es­
píritus de la naturaleza. Lo que más tarde se dividió en plegaria y música,
ritual y danza, juego y trabajo, originalmente era todo uno (Eisler, 1990:33).

Las feministas espirituales difieren en cuanto a defender la exis­


tencia de una diosa y en cuanto a la importancia que le daban como
74 IMlNSAMIEN i o e c o f e m in is t a

símbolo. Carol Christ sostiene que la religión alimenta una profun­


da necesidad hum ana a la cual provee de “símbolos y rituales que
perm iten a la gente enfrentar situaciones límite en su vida (muerte»
maldad, sufrimiento) y cruzar las im portantes transiciones de la vida
(nacimiento, sexualidad, m uerte)” (1992b:274). Para ella la espiri­
tualidad es una fuente muy impoi lante de poder para las mujeres, en
la m edida en que descubren “el fiero y nuevo am or de lo divino
en ellas mismas” (ibid.:274).
El argum ento de Christ, como el de muchas otras que defienden
la espiritualidad feminista, es que si los hombres tienen su cielo/dio­
ses solares, ¿por qué las mujeres no habrían de tener su luna/diosa
tierra? Afirm a que los símbolos religiosos tienen efectos psicológi­
cos y políticos incluso para las personas que no creen en ellos. La hu­
m anidad busca sistemas de creencias que la hagan sentir confortable
con los arreglos sociales y políticos existentes. Si éstos no existen,
como “la mente tiene horror al vacío”, otras creencias ocuparán su
lugar. Si debem os tener símbolos, entonces la diosa, se argum enta,
es el mejor que podem os tener. Lo que la diosa representa es “el re­
conocimiento de la legitimidad del poder femenino como un poder
benéfico e independiente” (ibid.:277). Ella representa “la afirmación
del cuerpo femenino y del ciclo vital expresado en él” (ibid.:279). Las
religiones centradas en lo masculino son “anticuerpo", pues rechazan
la carne, en particular tal como es representada por las mujeres. Al
igual que muchas feministas teólogas, Christ señala el ataque contra
las mujeres lanzado por la publicación en 1486 del Malleus Maléfica-
rain (Martillo de las brujas), preparado por dos frailes dominicos
(Merchant, 1983:134). Según este tratado toda brujería se inicia poi
la “lujuria carnal” de las mujeres.
Reclamar los cuerpos y la sexualidad de las mujeres es muy im­
portante para las feministas espirituales. Se celebran rituales que
incluyen la sangre menstrual y otros aspectos del cuerpo femeninos
declarados tabú o impuros en las religiones masculinas. Starhawk,
conocida como Miriam Somos, es una seguidora de la religión pa­
gana de Wicca (1982, 1987). Para Somos los rituales son una forma
de generar energía para la acción política y la imagen de la diosa una
forma de com prender la inmanencia -esto es, la “vitalidad” que im
pregna el m undo natural:
El Espíritu, lo sagrado, Diosa, Dios -com o sea que queráis llamarlo- no se
encuentra en algún lugar fuera del mundo, eslá en el mundo: es el mundo,
PENSAMIENTO ECOIKMINISTA 73

y es nosotros. Nuestro objetivo no es escapar de la rueda de los nacimientos,


ser salvados de algo. Nuestras experiencias más profundas son experiencias
de la conexión con la Tierra y con el mundo (1990:73).
Todas las fases de la vida de las mujeres se consideran sagradas:
menstruación, nacimiento y menopausia, tal como son representa­
das por la adolescente (juventud), la m adre (creatividad) y la vieja
(sabiduría). Restituyendo a la corporeidad su valor es como las mu­
jeres pueden conectar el cuerpo y la naturaleza y alcanzar su propio
potencial hum ano negado hasta ahora: “La Diosa como símbolo de
la revalorización del cuerpo y la naturaleza subyace también así al
potencial hum ano y los m ovim ientos ecologistas” (Christ,
1992b:282).
¿Existe la diosa verdaderamente o es una ficción del imaginario
feminista? Starhawk, prim era presidenta nacional de la iglesia de la
Congregación de la Diosa, respondió a esta pregunta como sigue:
“Depende de cómo me siento. Cuando me siento débil, ella es al­
guien que puede ayudarme y protegerme. Cuando me siento fuerte,
ella es el símbolo de mi poder. En otros momentos siento que ella es
la energía natural en mi cuerpo y en el m undo” (citado en ibid.:278-
279). Christ comenta que estas palabras pueden representar un
“pensamiento sentim ental” para un teólogo tradicional pero que co­
rresponden a “mi más profunda intuición que me dice que contie­
nen una sabiduría que el pensam iento teológico occidental ha
perdido” (ibid.:279). ¿Puede crearse conscientemente una espiritua­
lidad feminista? ¿No tiene que ser la religión algo que se da desde
arriba como “don de dios”? ¿No deberían buscar las mujeres una
base racionalista para la acción política en lugar de una base místi­
ca? Aunque las teólogas feministas como Mary Daly afirm an que las
mujeres necesitan crear un poder místico femenino equivalente al de
los dioses del cielo (1973), esta búsqueda ha sido condenada como
divisionaria por las ecofeministas social/istas. Como dice Janet
Biehl, limitarnos a cambiar nuestros mitos de “malos” a “buenos” no
modificará nuestras realidades sociales (Biehl, 1991:18). Charlene
Spretnak y Starhawk, por otra parte, ven la espiritualidad como una
fuente de inspiración para las mujeres en su lucha por cambiar las
realidades sociales. La energía espiritual da poder a las mujeres. Esa
energía puede y debe canalizarse a la lucha política (Spretnak, 1990;
Starhawk, 1990).
Las ecofeministas espirituales se inspiraban en la prehistoria y las
PKNSA MIKN IT) K( iOFEM 1N1S 1A

religiones tribales sobrevivientes, en particular de las de los indíge­


nas am ericanos y pueblos originarios de Australia y Nueva Zelanda.
Esto se expresa a m enudo como el regreso a una espiritualidad ba­
sada en la naturaleza que el m undo m oderno ha destruido. Sprct-
nak considera que los pueblos indígenas americanos “han m anteni­
do intactas prácticas de espiritualidad basadas en la Tierra durante
más de veinte mil años” (1991:89). Prácticas intactas quizá, pero no
sociedades intactas, de lo que han sido beneficiarios los colonizado­
res europeos. Como europea, yo me sentiría incómoda si sacara
fuerza espiritual de los rituales y creencias de pueblos cuya vida ha
sido tan cruelm ente destruida. Sacar de contexto las creencias es
también problem ático si éstas se asocian con posiciones jerárquicas
o patriarcales. Vandana Shiva ha sido criticada por encontrar inspi­
ración en algunos aspectos de la religión hindú, tales como las ide­
as de Prakriti (actividad y diversidad en la naturaleza) y Shakti (el
principio femenino y creativo del cosmos), mientras que otros as­
pectos de la religión apoyan la subordinación de las mujeres y el sis­
tema de castas (Agarwal, 1992; Jackson, 1995). El pensamiento ver­
de se ha apoyado también fuertem ente en el budismo (Schumacher,
1973) y en el taoísmo (Capra, 1976), que además están dom inados
por lo masculino.
La corriente de la Nueva Era, y el insensato comercialismo que la
ha acom pañado, plantea igualmente un problem a para el ecofemi­
nismo espiritual (Seager, 1993; Mellor, 1992a). Tampoco carece de
problemas el ataque al cristianismo. Las feministas blancas de clase
m edia pueden encontrar que el cristianismo está escaso de fe, pero
otros grupos menos privilegiados siguen encontrando fuerza y apo­
yo en él -p o r ejemplo los de Europa oriental o de las iglesias de ne­
gros. Christ y Plaskow, reflexionando en 1992 sobre su antología Wo-
manspirit de 1979, observan la ausencia de la voz de las mujeres
negras en su crítica del judeocristianism o dom inado por los hom ­
bres. Por otra parte, para Barbara Epstein la evolución de la espiri­
tualidad en el ecofeminismo es positiva: “la orientación hacia la es­
piritualidad da al ecofeminismo gran parte de su vitalidad, y
también ha servido para crear lazos entre las mujeres blancas y las
negras” (1993:148). Epstein cita una conferencia en el US Woman
Earth Institute en 1988 que reunió a un núm ero igual de mujeres ne­
gras y blancas.
PENSA MIENTT() K( X )]• VMINIS I A 77

A F IN ID A D Y DIFKRKNCIA

El ecofeminismo espiritual es el mejor ejemplo de ecofeminismo de


afinidad, que tiende a combinar una celebración de los valores cen­
trados en la mujer (maternidad, alimentación, atención) con una ce­
lebración del cuerpo de las mujeres. La corporeidad de las mujeres
se capta entonces en una cosmología que tiende a identificar las
fuerzas masculina y femenina (dios trascendente versus diosa inma­
nente). La cuestión de si estas diferencias de sexo/género son insu­
perables es más problemática y depende de cómo se perciba el ori­
gen del patriarcado.
Hazel Henderson, que desarrolló una de las prim eras críticas de
los sistemas socioeconómicos occidentales desde una perspectiva
“futurista” radical (1978, 1980), encuentra una constante interrela-
ción entre la biología hum ana y las relaciones sociales. “Puesto que,
biológicamente, los seres hum anos fueron creados con dos formas
asimétricas, obviamente es diferente experim entar la vida en un
cuerpo masculino que en uno fem enino.” La biología de las muje­
res significa que ellas “experim entan vividamente su inclusión en la
Naturaleza y pueden alim entar pocas ilusiones concernientes a su li­
bertad y su independencia de los ciclos de la vida y la m uerte”
(1983:207). Los hombres, por otra parte, “durante los últimos seis
mil años” han tenido una sensación de libertad y de relativa desin­
serción. En este tiempo las civilizaciones han sido enorm em ente cre­
ativas. Sin embargo, hoy esta diversidad y creatividad se ha vuelto
destructiva y la especie hum ana necesitará hacerse más andrógina:
“Hoy día vemos estas alternativas que están surgiendo de las etnias
y los pueblos indígenas, de las culturas de subsistencia y de la sabi­
duría tradicional; de las mujeres del m undo y del ascendiente prin­
cipio femenino, cuyas energías nutricias pueden verse en la nueva
generación de hombres am ables” (ibid.:206). El espíritu femenino
para H enderson no sólo está al alcance de las mujeres, sino también
de los hom bres si deciden abrazarlo. Las mujeres tienen una afini­
dad biológica con la naturaleza, pero las diferencias entre hombres
y mujeres en última instancia no son fundam entales. Sus diferentes
experiencias históricas significan que las mujeres han conservado
una forma distintiva de razonar que es holística e intuitiva, mientras
que los hom bres han desarrollado un modo de pensam iento lógico,
lineal y cerebral. Algunas veces esto se expresa como una división
de las funciones cerebrales mismas (Capra, 1983).
78 PENSA MIF.NTO ECOKEMINISTA

La versión de H enderson del ecofeminismo de afinidad ve dife­


rencias biológicas y sociales entre hombres y mujeres, pero no un
conflicto de intereses definitivo. Las mujeres están más cerca de la
naturaleza porque nunca la abandonaron. Los hombres (occidenta­
les) han vagado alejándose de ella durante algunos milenios, pero
ahora están regresando. Para muchas ecofeministas radicales y so
cial/istas, semejante opinión es profundam ente problemática. Las
divisiones entre hombres y mujeres no son vistas como basadas en
la biología ni como accidentes de la evolución histórica, sino como
representantes de intereses materiales distintos. El cambio social no
vendrá de un renacimiento espiritual, del tejido de sueños o encan­
tamientos o del resurgimiento de lo “fem enino” como cuerpo o es­
píritu, sino de la lucha política activa contra las estructuras e insti­
tuciones de la sociedad actual.
Si bien las ecofeministas de afinidad parten de la asociación entre
las mujeres y la naturaleza, las ecofeministas social/istas parten de
las desigualdades y dominaciones dentro de la sociedad humana. Sin
embargo, una vez más estas categorías no son enteram ente distintas.
En tanto que las ecofeministas social/istas inician su análisis con las
fuerzas sociales, su visión de la relación entre hombres y mujeres
puede estar muy próxima a las posiciones de las feministas de la di­
ferencia radical. Por ejemplo, mientras que Rosemary Radford Ruet-
her aboga por una solución política a las desigualdades de género y
a la degradación ecológica, que se base en un socialismo apoyado en
la com unidad, no considera que la subyugación de las mujeres de­
penda de ninguna otra fuerza social. No es un subproducto del ca­
pitalismo, y ni siquiera de la cultura occidental, aunque se acentuó
con la separación de la mente y el cuerpo en la cultura griega. Mien­
tras que para Ruether los orígenes de la subordinación de las muje­
res están perdidos en la prehistoria, no pretende que exista una di­
visión entre hom bres y mujeres basada en la biología. Como muchas
ecofeministas, para ella los orígenes de las divisiones de sexo/géne­
ro son históricamente remotos, pero socialmente penetrantes.
El ecofeminismo de afinidad ofrece una versión fuerte y otra dé­
bil de la relación entre las mujeres y la naturaleza, de la afinidad y la
diferencia. La prim era consiste en afirm ar una versión fuerte tanto
de la afinidad como de la diferencia. Esto exigiría una diferencia fun­
dam ental entre hombres y mujeres basada en la biología o en las
fuerzas cosmológicas que son irreconciliables (diosa inm anente ver­
sus dios patriarcal) y un vínculo directo biológico o cosmológico
PENSAMIENTO K(X >FF.MIN1STA 79

entre las mujeres y la naturaleza. Un énfasis más débil tanto en la afi­


nidad como en la diferencia vería distinciones entre hombres y mu­
jeres basadas en diferencias biológicas o cosmológicas que son com­
plementarias, y por lo tanto reconciliables, como en el concepto
taoísta del yin y el yang. Incluso cuando las ecofeministas proclaman
retóricam ente una fuerte afinidad entre las mujeres y la naturaleza,
y profundas divisiones entre los hombres y las mujeres, a m enudo el
análisis real se inclina hacia el construccionismo social, conforme se
concede significación causal a las diferencias y divisiones en la his­
toria humana, tales como las invasiones patriarcales en las antiguas
sociedades matriarcales. En este caso, el choque es de cultura y va­
lores más que de biología o división cósmica. Para aquellas ecofemi­
nistas que adoptan un enfoque social (esto es, anarquista)/socialis-
ta/m aterialista, el énfasis está m ucho más en las desigualdades
sociales contem poráneas, y la relación entre las mujeres y la natura­
leza se ve com o un fenóm eno puram ente histórico. Según Plum-
wood, es como si “las mujeres y la naturaleza hubieran hecho una
alianza” (1993:21). Sin embargo, el grado en que esa alianza es so­
cialmente contingente o materialmente estructurada resulta crucial.
Para la mayoría de las ecofeministas, tanto si adoptan un enfoque de
afinidad fuerte o débil o constraccionista social, la relación entre las
mujeres y el m undo natural es vista como material. Para las ecofe­
ministas de afinidad es una m aterialidad de corporeidad femenina,
de sangre, nacimiento y sexualidad. Para aquellas ecofeministas que
adoptan un punto de vista construido más socialmente (pero no ra­
dicalmente constructivista) del sexo/género, las relaciones materia­
les representan relaciones de poder en torno a la corporeidad hu­
mana y a la distribución de las cargas y responsabilidades que esto
representa.

E C O FE M IN ISM O S O C I A L /IS T A

Las mujeres han sido el sacrificio ofrecido por la cultura a la naturaleza


(King, 1990:115).

Ynestra King representa el vínculo entre el movim iento ecofem i­


nista y el activismo político radical. Ella “figuró de m anera destaca­
da en la prom ulgación del ecofeminismo como una posición en la
so PENSA MIENT() E( X )| EMIN1ST. \

izquierda am ericana que está hondam ente arraigada en la política y


la práctica del movimiento de acción directa" (Noel Sturgeon, citado
en Lahar, 1991:32). King fue fundadora y organizadora tanto de la
Conferencia sobre las Mujeres y la Vida en la Tierra de 1980 como
de Acciones de las Mujeres ante el Pentágono en 1980-1981, que lan­
zaron el ecofeminismo como movimiento. Antes de esto tuvo una
larga historia de activismo en los movimientos feminista y pacifista,
y trabajó como organizadora profesional de comunidades y como
académica. Como Griffin, Daly y Ruether, King dio conferencias so­
bre ecofeminismo a mediados de los setenta, en el Instituto de Fico­
logía Social en Vermont, fundado por Murray Bookchin (Merchant
1992:184). Bookchin ha sido una figura formativa en la izquierda
verde en Estados Unidos y ha desarrollado una amplia perspectiva
anarquista, aunque sus propios orígenes fueron inicialmente mar-
xistas.
Las ideas de King fueron plasmadas en una serie de artículos
(1981, 1983a, 1983b) y más tarde reproducidas o desarrolladas en an­
tologías posteriores (Plant, 1989; Jaggar y Bordo, 1989; Diamond y
Orenstein, 1990). Aunque adopta una posición claramente construc-
cionista sobre las relaciones de género (que ya describí como socialis­
tas), en muchas de sus afirmaciones King expresa ideas que están pró­
ximas al ecofeminismo de afinidad. En sus primeros escritos
declaraba su deuda con las obras de Mary Daly y Susan Griffin, ala­
bando a Ja prim era como su inspiradora, pero disociándose de lo que
considera el pensamiento dualista de Daly. Opinaba que Daly preten­
día invertir las verdades de la teología patriarcal afirm ando las verda­
des de la teología feminista. La propia King sostiene que “cualquier
política verdaderamente ecológica, incluyendo el feminismo ecológi­
co, debe ser en última instancia antidualista” (1983b: 128).
Por el otro lado, Susan Griffin, argumenta King, no es una pensa­
dora dualista y ha sido tergiversada por su expresión poética de la re­
lación entre hom bres/ciencia y m ujer/naturaleza en Women and Na-
ture, en donde se ha leído una política innecesariamente esencialista.
Yo concordaría con King en este asunto. En su introducción a la anto­
logía Reclaim the Earth, Susan Griffin afirma que los seres humanos
(no solamente las mujeres) son “la carne y la sangre de esta tierra,, y
pasa a defender el caso constraccionista social de que
las mujeres han sido durante largo tiempo asociadas con la naturaleza. V si esta
asociación ha sido la justificación de nuestra opresión por una sociedad que
PENSAMIENTO E( :01EMINISTA H)

teme tanto a las mujeres como a la naturaleza, también significa que las que
nacemos como mujeres a menudo no estamos tan gravemente alijadas de la
naturaleza como la mayoría de los hombres (Caldecott y Leland, 1983:1).

A estas palabras hace eco King, para quien la construcción de “la


civilización industrial occidental en oposición a la naturaleza” inte-
ractúa dialécticamente con la subyugación de las mujeres y la re­
fuerza, “porque las mujeres están supuestam ente más cerca de la na­
turaleza en esta cultura que está contra la naturaleza” (1983b: 119).
Esto, sostiene King, da a las mujeres “un papel decisivo para acabar
con la dom inación de la naturaleza” (ibid.:\ 18). Según ella la dom i­
nación de los hombres sobre las mujeres es el “prototipo” de todas
las otras formas de dominación, de modo que potencialmente el fe­
minismo crea una com unidad de intereses global y concreta a través
de la interconexión con otras dominaciones, “su desafío... se extien­
de más allá del sexo hasta la dominación social de todo tipo porque
la dominación de sexo, raza y clase, y la naturaleza se refuerzan mu­
tuam ente” (ibid.: 120). El ecofeminismo constituye la base de “un mo­
vimiento global descentralizado fundado en intereses comunes pero
que celebra la diversidad y se opone a todas las formas de dom ina­
ción y violencia” (ibid.: 119-120).
La obra de King presenta los principales elementos del ecofemi­
nismo: una crítica del dualismo de la sociedad patriarcal (occidental)
que distingue entre la hum anidad (el hom bre) y el m undo natural;
la posición subordinada de las mujeres en ese dualismo, de m anera
que a las mujeres se las ve en una relación con el m undo natural, que
de hecho experim entan materialmente; la necesidad de crear una co­
nexión no destructiva entre la hum anidad (el hom bre) y el mundo
natural; el papel fundam ental de las mujeres para la creación de esa
conexión. King rechaza la idea de que las mujeres abandonen su aso­
ciación con la naturaleza y se unan a los hombres en los mismos tér­
minos en el “m undo público”, puesto que eso significaría abrazar las
formas culturales que rechazan a la mujer y a la naturaleza. Tam­
bién, dado que “la sensibilidad ecológica de las mujeres y la orienta­
ción de su vida” se construyen socialmente, esto “podría socializarse
desde nosotras mismas dependiendo de nuestra vida cotidiana. No
hay razón para creer que las mujeres situadas en posiciones de po­
der patriarcal actuarían en forma diferente de los hom bres”
(1983b: 122-123).
El núcleo del ecofeminismo social/ista que lo aproxima al femi­
82 PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

nismo de afinidad es que todos los seres hum anos están arraigados
en la naturaleza, son seres corpóreos. Sin embargo, para las ecofe­
ministas social/istas las mujeres no están arraigadas más esencial­
mente que los hombres, sólo que en la práctica los hombres están me­
nos arraigados. Para decirlo de otra m anera, (algunos) hom bres han
usado su poder para escapar de las consecuencias de su arraigo o
corporeidad. Como Ruether, King señala que las mujeres están par­
ticularm ente conectadas con la naturaleza a través del proceso del
rechazo patriarcal de la corporeidad: “es como si a las mujeres se les
hubiera encargado y hubieran guardado el sucio secretito de que la
hum anidad surge de la naturaleza no hum ana” (1990:116).
El rechazo de la sociedad patriarcal y la cosificación de las muje­
res y el m undo natural significan que las mujeres tienen “una pro­
funda y particular com prensión” del patriarcado que rechaza la na­
turaleza, “a través de nuestra naturaleza y de nuestra experiencia de
vida como m ujeres” (1983a:l 1). De esta afirm ación resalta con clari­
dad que King está agrupando elementos de afinidad (nuestra natu­
raleza) y construcción social (nuestra experiencia). Las mujeres
como “guardianas del hogar, de los niños y de la com unidad” desa­
rrollan “poderes nutricios” que utilizan cotidianam ente tanto si son
madres biológicas como si no lo son. Andrée Collar, una ecofemi­
nista de afinidad, afirm a algo similar. A través de su experiencia y
com prensión particular, sostiene King, las mujeres pueden desarro­
llar una actitud con respecto al m undo natural que “con lo que tie­
ne que ver es con conectividad y con integración de la teoría y la
práctica. Esta afirm a la fuerza e integridad especial de todo ser vi­
viente” (ibid.: 10). En el proceso de nutrir la “socialización de lo or­
gánico” las mujeres tienden “el puente entre la naturaleza y la cultu­
ra” (1990:116).
King alaba la contribución del feminismo cultural radical al eco-
feminismo. Aquél es como “un movimiento profundam ente identi­
ficado con las m ujeres” que, al celebrar lo que es diferente en ellas,
ha desafiado a la cultura masculina más que, como feminismo libe­
ral, “diseñar estrategias para convertirse en parte de ello”
(ibid.'AW). Reconociendo que el feminismo cultural radical tendía
a soslayar las diferencias entre las mujeres, King sostiene que el mo­
vimiento de espiritualidad feminista que nació del feminismo cul­
tural radical fue más eficaz en cerrar la brecha entre las mujeres oc­
cidentales y no occidentales. Sin em bargo, la espiritualidad
feminista se debilita por su énfasis en la transform ación personal
PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

com o una ruta hacia la em ancipación. Esto no puede proporcionar


una solución a las formas actuales de dom inación sin confrontar las
realidades políticas, ya que los “seres hum anos no pueden simple­
m ente salirse o brincar fuera de la historia”: “Estas tradiciones es­
pirituales indígenas, encarnadas y centradas en la Tierra, pueden
plantar semillas en la imaginación de personas que son pioducto de
culturas dualistas, pero los blancos occidentales no pueden utilizar­
las para escapar de la responsabilidad de su propia historia”
(ibid.: 113). Para confrontar la historia King utiliza un análisis socia­
lista: “El ecofeminismo toma del feminismo socialista la idea de que
a las mujeres se les ha situado históricamente en la línea divisoria bio­
lógica en donde lo orgánico emerge en lo social. La dom inación de
la naturaleza se origina en la sociedad y por lo tanto debe resolver­
se en la sociedad” (ibid.: 116-117; cursivas en el original). Sin em ­
bargo, King cree que el análisis de la dom inación de las mujeres se
expresa mejor en el análisis anarquista de Murray Bookchin, de los
orígenes de la jerarquía en la sociedad más que en un análisis so­
cialista tradicional. Bookchin ve los orígenes de la jerarquía en la su­
bordinación de las mujeres por los hom bres y de los jóvenes por los
viejos (1982, 1989). Por otra parte, el énfasis socialista en la dom i­
nación de clase se ha puesto en la esfera de la producción, con el
papel de las mujeres en la esfera de la reproducción visto como se­
cundario o distractor de la atención.
A pesar de la larga historia de la subordinación de las mujeres,
tanto Hazel Henderson como King no ven en última instancia nin­
gún conflicto fundam ental entre hom bres y mujeres. Ha surgido una
forma cultural que es ecológicamente destructiva y socialmente in­
justa. En respuesta, “los seres humanos conscientes deben utilizar
toda su sensibilidad e inteligencia para impulsarnos intencionalm en­
te a otra etapa de la evolución” (1990:121). En este proceso las mu­
jeres deben representar un papel especial:
Éste es el m om ento en que las mujeres nos reconocem os como agentes de la
historia -sí, incluso agentes únicos- y conscientemente tendemos un puente
entre el clásico dualismo entre espíritu y materia, arte y política, razón e in­
tuición. Éste es el potencial de un re-encantamiento racional. Éste es el pro­
yecto del ecofem inism o (1990:120-1; cursivas en el original).

Desde sus prim eros textos King rechaza la afirmación de que las
mujeres se alinean “naturalm ente” con la naturaleza, pero argum en­
N4 PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

ta que pueden hacer la elección política consciente de no rechazar


esa alineación. Las mujeres pueden:
reconocer que aunque la oposición naturaleza/cultura es un producto de la
cultura nosotras podem os, no obstante, decidir conscientemente no corlar las
conexiones de la mujer con la naturaleza uniéndonos a la cultura masculi­
na. Más bien podem os usarla com o un punto ventajoso para crear una clase
diferente de cultura y política que integraría las formas inluitivo-espiriluales
y racionales de conocim iento, abaleando tanto a la ciencia como a la magia
en la medida en que nos permiten transformar la misma distinción natura­
leza/cultura y visualizar y crear una sociedad ecológica libre (1983d:123;
cursivas en el original).

Desde una perspectiva feminista socialista Carolyn Merchant con­


cuerda con Ynestra King en que: “Aunque el feminismo cultural ha ex­
plorado profundam ente la conexión mujer-naturaleza, el ecofeminis­
mo social y socialista tiene el potencial para una crítica más completa
de la dom inación y para una justicia social liberadora” (1992:184).
Carolyn Merchant fue una de las primeras partidarias de la compati­
bilidad del socialismo y el ecofeminismo. Sin embargo, su obra más
conocida fue una crítica feminista de la idea de la naturaleza en la re­
volución científica, en donde sólo discutía brevemente el socialismo
en relación con el objetivo socialista-feminista de “revolucionar las es­
tructuras económicas en una dirección que equilibraría las opciones
de trabajo masculino y femenino y reformaría un sistema capitalista
que crea utilidades a expensas de la naturaleza y de los trabajadores”
(1983:294). En un ensayo posterior Merchant se extiende sobre la re
lación entre ecofeminismo y otras perspectivas feministas (1990), y en
su libro Radical Ecology aboga por un ecofeminismo socialista como
parte de un movimiento ecologista radical (1992).
Para Merchant, el ecofeminismo radical ve los problemas m edio­
ambientales como “arraigados en el ascenso del patriarcado capita­
lista y en la ideología de que la Tierra y la naturaleza pueden explo­
tarse para el progreso hum ano a través de la tecnología” (1990:103).
La fuente básica del problem a es la división sexual del trabajo, ya
que la hum anidad trata de divorciarse de la naturaleza mediante el
sistema productivo. Los hombres predom inan en la esfera de la pro­
ducción de artículos, mientras que la esfera doméstica se sirve del
trabajo no pagado de las mujeres. Como resultado, las mujeres y los
hombres se vuelven alienados unos de otros y de sus trabajos. El
PKNSAMIEN IO KCOKI.MIMSIA

proceso productivo mismo es alienado del m undo natural. El m un­


do natural, a su ve/, se transforma, erosiona y contamina en el cur­
io de la producción para obtener utilidades. Aun así, aunque la na­
turaleza sigue siendo la base de la vida humana, al mismo tiempo es
el resultado de fuerzas históricas y sociales. Es una construcción al
mismo tiempo “natural” y social. Lo mismo es válido para el género.
Es creado por la biología y las prácticas sociales. El resultado es que
el ecofeminismo socialista ve el mundo natural y el m undo hum ano
como agentes activos, como fuerzas materiales. Las condiciones eco­
lógicas y biológicas, la producción y reproducción social son fuerzas
que crean y dan forma a la sociedad humana. Lo que se requiere, por
lo tanto, es un análisis estructural de niveles múltiples que vea una
relación dialéctica entre la producción y la reproducción, así como
entre la sociedad y la naturaleza.
El ecofeminismo socialista, afirm a Merchant, se abre camino en­
tre una concepción natural de la “naturaleza" y la idea de construc­
ción social, así como entre el patriarcado y el capitalismo como sis­
temas de explotación. AI mismo tiempo que sostiene que un análisis
materialista de la posición social de las mujeres proporciona la base
más adecuada para una política ecofeminista, y que una afirmación
espiritual de la diferencia de las mujeres como “una política basada
en la cultura de las mujeres, experiencia y valores pueden verse
como reaccionarias" (11)90:102), Merchant, como King, no pretende
dividir el movimiento ecofeminista: “Tejer juntos los muchos hilos
del movimiento ecofeminista es el concepto de reproducción cons­
truido en su sentido más amplio para incluir la reproducción conti­
nuada biológica y social de la vida humana y la continuación de la
vida sobre la T ierra” (1992:209). Merchant ve el ecofeminismo como
parte de un movimiento más vasto de “ecología radical” que abarca
luchas teóricas y prácticas en todo el planeta. Este movimiento no ha
producido todavía “un orden socialista m undial”, pero sí ofrece “una
visión alternativa del mundo en la que las barreras de raza, clase,
sexo y edad se han eliminado y las necesidades humanas básicas se
han satisfecho” (/W.:235-236). La tarea del movimiento consiste en
elevar la conciencia pública acerca de los peligros para la salud hu­
mana y la naturaleza no humana de m antener el statu quo para “im­
pulsar a la sociedad global hacia una mayor igualdad y justicia so­
cial” (ibid.: 235).
El ecofeminismo social/ista se ha desarrollado en varias direccio­
nes. Gran parte de su trabajo ha adoptado la forma de una crítica
8(i PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

del m arxismo o versiones orientadas a lo masculino de ecomarxismo


y ecosocialismo (Merchant, 1992; T hrupp, 1989; Mellor, 1992b) o de
ecología profunda (Salleh, 1984). Más recientemente, el análisis eco-
feminista socialista se ha desarrollado usando un marco neomarxista
(Salleh, 1994; Mellor, 1992a/b) o abrevando la teoría crítica (Plum-
wood, 1986, 1993). Estas ideas se discutirán más a fondo en los ca­
pítulos siguientes.
Aunque las ecofeministas de afinidad y social/istas han diferido
en su énfasis, han estudiado sobre todo la posición de las mujeres en
las sociedades occidentales. Como afirm a Seager, el ecofeminismo
está en peligro de convertirse en “una filosofía particular del prim er
m undo” (1993:316). Sin embargo, quizás es cierto que son (princi­
palmente) las feministas blancas de clase media las que deberían de­
safiar el patriarcado y los privilegios (incluyendo los suyos) en sus
propias sociedades. En 1975 Ruether convocó a las feministas de Es­
tados Unidos a desafiar el poder patriarcal dentro de su propia so­
ciedad. Maria Mies, una alemana con una larga historia de com pro­
miso y apoyo a las mujeres de la India, pide que las mujeres
occidentales desafíen el poder “en el corazón de la bestia” (Mies y
Shiva, 1993:1). Sin embargo, dada la im portancia de las mujeres del
Sur en las luchas de base sobre el m edio ambiente y la naturaleza
global de los patrones de explotación socioeconómica, la opresión
racista y la degradación ecológica, es imperioso un análisis ecofemi­
nista desde una perspectiva del Sur.

E C O FE M IN ISM O : U N A PERSPECTIVA DEL SUR

Las mujeres del Tercer Mundo están colocando la preocupación por la vida
y la sobrevivencia de nuevo en el centro del escenario de la historia huma­
na. A l recuperar las oportunidades para la supervivencia de toda la vida, es­
tán echando los cimientos para la recuperación del principio fem enino en
la naturaleza y la sociedad, y a través de esto la recuperación de la tierra
com o sustentadora y proveedora (Shiva, 1989:224).

Si bien el ecofeminismo se ha identificado ampliamente con las mu­


jeres blancas del Norte, la ecofeminista hindú Vandana Shiva ha sido
una de sus voces más influyentes en todo el mundo. Shiva es quizá
mejor conocida por su libro Staying Alive (1989). Inspirada por “las
PENSAMIENTO ECOFEMINISTA 87

muchas mujeres, campesinas y tribales de la India que han sido mis


maestras en pensar ecológicam ente”, Shiva abandonó su carrera de
física nuclear y se consagró a hacer campañas contra el “maldesa-
rrollo” ecológicam ente destructivo. Ejemplos de “m aldesarrollo”
son las tecnologías agrícolas que no son sustentables y las tecnolo­
gías reproductivas que interfieren con la integridad del cuerpo de
las mujeres.
El maldesarrollo, para Shiva, ha sido creado por la imposición im­
perialista del Norte de su modelo de m odernidad en todo el globo.
Los “pilares gemelos” de este modelo son el desarrollo económico y
el conocimiento científico m oderno. Como resultado, el m undo se
está volviendo efectivamente un “monocultivo”, con la consiguiente
pérdida de diversidad de vida vegetal y animal y de pueblos y cultu­
ras (1993). En el corazón de este desarrollo está la violencia, la vio­
lación de la naturaleza y las mujeres: “esta violencia contra la natu­
raleza y las mujeres se apoya en el mismo m odo de percibir a ambas,
y forma la base del actual paradigm a del desarrollo” (1989:xvi). La
diversidad del m undo natural se sacrifica en aras de la agricultura
industrializada y las cosechas obtenidas a partir de la ingeniería ge­
nética. La subsistencia, forma de vida basada en el valor de uso de
las mujeres y los pueblos campesinos, se sacrifica en favor de una
producción comercial y un comercio orientado hacia la ganancia. El
Occidente, sostiene Shiva, ha justificado su intervención con el su­
puesto de que las economías tradicionales son economías pobres:
“La paradoja y la crisis del desarrollo surgen de la errónea identifi­
cación de una pobreza percibida culturalm ente con la pobreza ma­
terial real, y la identificación equivocada del crecimiento de la pro­
ducción de bienes de consumo como una mejor satisfacción de las
necesidades” (ibid.: 13). Los “desarrollistas” occidentales también han
hecho falsas suposiciones acerca de la posición económica de las mu­
jeres del Sur. Basándose en el análisis de Ester Boserup sobre el pa­
pel de las mujeres en la producción de subsistencia (1970), Shiva
muestra cómo las supuestos patriarcales occidentales acerca de la do­
minación masculina de los procesos de producción destruyeron la
base de recursos para la subsistencia de las mujeres. Esta negación del
“principio femenino” en el desarrollo conduce a una visión unilateral
de los recursos y del uso de los mismos. El maldesarrollo ve un río sólo
como un recurso que puede embalsarse y para un uso tecnológico, y
no como algo “com unal”: esto es, un recurso comunal que satisface las
necesidades de agua de las comunidades locales. Como las mujeres
8N PENSAMIENTO ECOEEMINIS I \

son las principales usuarias y acarreadoras de agua, son también las


que* más sufren si se interrum pe el abastecimiento. El maldesarrollo es
‘“una reducción del desarrollo de lo femenino, la conservación, el
principio ecológico” (ibid.A). El objetivo del proceso de desarrollo es
llevar todos los recursos y el trabajo hacia la forma de bienes de con­
sumo, para que circulen a través del mercado. Esto no deja recursos
para la subsistencia de las mujeres o para que “la naturaleza m an­
tenga su producción de recursos renovables” (ibid.:9). Si bien el de­
sarrollo económico socava la base de subsistencia al llevar todos los
recursos al mercado capitalista, el desarrollo científico aplica tecno­
logías concebidas en laboratorios sin ninguna comprensión real de
la “tram a de la vida” en la base.
En particular, Shiva critica la revolución verde por desarrollar es­
pecies de cosechas que dem andan mayores cantidades de químicos,
fertilizantes y pesticidas, y enorm es cantidades de agua. Las semillas
híbridas que se han desarrollado también son estériles, de m anera
que los agricultores tienen que com prar semillas nuevas cada año en
vez de conservar las de sus propias cosechas. La pérdida de diversi­
dad y de especies y el control comercial de las semillas ha sido una
preocupación principal para Shiva (1994). La producción comercial
de semillas afecta tanto a la diversidad como a la autonom ía de los
agricultores, y particularm ente a las mujeres, que no poseen los re­
cursos para com prar semillas. Aún peor, sostiene Shiva, es que tam ­
bién se están perdiendo conocimientos vitales a medida que se des­
truye la forma de vida de los agricultores de subsistencia. La
dom inación del Norte se vuelve así no sólo una dominación com er­
cial, sino una dominación del conocimiento mismo. A los m onocul­
tivos de la revolución verde y de la agricultura comercializada se está
añadiendo ahora un “monocultivo de la m ente” (1993).
Para Shiva, todo el proceso de m aldesarrollo se apoya en los su­
puestos patriarcales de la cultura occidental. Esto está en contraste
con la visión mundial de las mujeres y de los pueblos no occidenta-
lizados, tal como los representa el movimiento Chipko:
En la visión del mundo personificada por las mujeres Chipko, la naturaleza
es Prakriti, creadora y fuente de riqueza, y las mujeres rurales, campesinas,
tribales que viven y obtienen su sustento de la naturaleza, tienen un cono­
cimiento sistemático y profundo de los procesos de la naturaleza respecto de
la reproducción de la riqueza (1989:219).
PKNSAMIKN I’C> h( <)FKM INIS'I \

Hay una confusión en las ideas de Shiva sobre la relación entre las
mujeres per se y la naturaleza, y entre las mujeres como representan­
tes de los pueblos no occidentalizados (campesinos, tribales) y la na­
turaleza. Las mujeres, por supuesto, forman parte tanto del Norte
como del Sur. Siguiendo a Mies (1986), Shiva sostiene que el pa­
triarcado occidental ha conquistado efectivamente a las mujeres a
través de la naturaleza dualista de su filosofía y ciencia, y la división
sexo/género del trabajo en el industrialismo. La cultura patriarcal
occidental rompió la conexión entre sociedad y naturaleza y entre
mujer y naturaleza. Siguiendo nuevamente a Mies, Shiva afirm a que
las mujeres tienen una conexión particular con la naturaleza por su
experiencia en la “producción de vida” porque:
a] Su interacción con la naturaleza, con su propia naturaleza así como con
el m edio ambiente externo, era un proceso recíproco. Concebían su propio
cuerpo com o productivo de la misma forma en que concebían que lo era la
naturaleza externa.
Aunque se apropiaban de la naturaleza, su apropiación no constituye
una relación de dominación o una relación de propiedad. Las mujeres no
son dueñas de su propio cuerpo ni de la Tierra, pero cooperan con su cuer­
po y con la Tierra con el fin de “dejar crecer y hacer crecer ”.
c] Com o productoras de nueva vida se convirtieron también en las pri­
meras productoras de subsistencia y en inventoras de la primera economía
productiva, implicando desde el comienzo producción social y la creación
de relaciones sociales, esto es, de la sociedad y la historia (Mies, 1986:56; ci­
tado en Shiva, 1989:43).

Las ideas de Shiva son, así, una mezcla de ecofeminismo de afini­


dad y una afirmación de la construcción social de la desigualdad a
través de los modelos occidentales del imperialismo científico y eco­
nómico.
Mies y Shiva han desarrollado sus ideas en un libro de ensayos so­
bre ecofeminismo (1993). Para ellas, “una perspectiva ecofeminista
plantea la necesidad de una nueva cosmología y una nueva antropo­
logía que reconoce que la vida en la naturaleza (lo cual incluye a los
seres humanos) se mantiene mediante am or y atención cooperativos
y m utuos” (1993:6). Rechazan cualquier división dentro del movi­
miento ecofeminista basada en ecofeminismo “espiritual” versus “po­
lítico”. Al tiempo que critican la apropiación comercial del “esplri­
tualismo oriental”, declaran que una afirmación de que la Tierra
90 PKNSA MIF.N'I O F.COFEM 1NISTA

debe tratarse como algo sagrado no está en conflicto con una polí­
tica materialista y activa. En contra de feministas como Seager, que
han argum entado que las ecofeministas espirituales corren el pe­
ligro de resaltar la im portancia de la transformación personal con
exclusión de la acción política colectiva (1993:249), Mies y Shiva sos­
tienen que: “La im portancia ecológica de este énfasis en la ‘espiri­
tualidad’ se basa en el redescubrimiento de la sacralidad de la vida,
de acuerdo con la cual la vida en la Tierra puede preservarse sólo si
las personas vuelven a percibir todas las formas de vida como sagra­
das y respetarlas como tales” (1993:17-18). El cambio político debe
venir de un enfoque espiritual com binado con luchas políticas sobre
el combate por la supervivencia inmediata. Al final todos pueden
unirse en la “base m aterialista” de que “todas las mujeres y los hom ­
bres tienen un cuerpo que es afectado directamente por la destruc­
ción que inflige el sistema industriar1 (ibid.:20).
Mies y Shiva combinan también una perspectiva de afinidad sobre
la relación de las mujeres y la naturaleza con un énfasis en la expe­
riencia social de las mujeres. Ambas se originan en la acción política:
Dondequiera que las mujeres la emprendieron contra la destrucción ecoló­
gica o contra la amenaza de aniquilación atómica, inmediatamente cobraron
conciencia de la conexión entre la violencia patriarcal contra las mujeres,
otros pueblos y la naturaleza... Nosotras tenem os una comprensión profun­
da y particular de esto tanto a través de nuestra naturaleza com o de nuestra
experiencia com o mujeres (ibid.: 14; cursivas nuestras).

El enem igo de la naturaleza y las mujeres es el “hom bre blanco”


del capitalismo patriarcal. El enfoque principal de la estrategia polí­
tica de Mies y Shiva es oponerse a la hegemonía del patriarcado ca­
pitalista mediante la defensa de las comunidades de subsistencia
basadas en las mujeres en el Sur y el desarrollo de alternativas eco­
nómicas para el sistema capitalista en el Norte. Las nuevas políticas
se agruparán en torno a necesidades fundam entales tales como la
comida, alojamiento, vestido, afecto, cuidado, amor, dignidad, iden­
tidad, conocimiento, libertad, entretenim iento y disfrute, que son co­
munes a “todas las personas, independientemente de su cultura, ideo­
logía, raza, sistema político y económico y clase” (ibid.:\3).
Al sostener que ahí está la base para una política global común,
Mies y Shiva rechazan la afirmación posm oderna de que tales ideas
son “totalizadoras” y niegan las diferencias. Basándose en la expe-
PKNSAMIENTO ECOFEMINISTA 91

rienda de las mujeres del movimiento Chipko, se pronuncian fuer­


temente contra el giro posm oderno hacia el relativismo cultural:
Eftlas mujeres explican claramente lo que une a las mujeres en todo el mun­
do, y lo que une a hombres y mujeres con la multiplicidad de las formas de
vida en la naturaleza. El universalismo que brota de sus esfuerzos para pre-
•ervar su subsistencia -su base de vida- es diferente del universalismo euro-
céntrico desarrollado vía la Ilustración y el patriarcado capitalista (ibid.: 13).

No es el universalismo per se el culpable, sino el falso universalis­


mo de la hegemonía occidental.

TEMAS C O M U N E S EN EL P E N S A M IE N T O EC O FE M IN IST A

Los valores de las mujeres, centrados en torno a dar vida, deben revalorar­
le, elevarse desde su papel anteriormente subordinado. Lo que las mujeres
conocen por experiencia debe ser reconocido y respetado. Tenemos gene­
raciones de experiencia en conciliación, habiéndonoslas cotidianamente
con los conflictos interpersonales de la vida doméstica. Nosotras sabemos
cómo sentir por otros porque así hemos sido socializadas (Plant, Green Line,
núm. 48, 1986-1987:15).
Las luchas cotidianas de las mujeres por la protección de la naturaleza se de­
sarrollan en el contexto cognitivo y ético de las categorías de la antigua vi-
nión del mundo hindú en la que la naturaleza es Prakriti, un proceso vi­
viente y creativo, el principio fem enino del que brota toda la vida (Shiva,
1989:xviii).

Las mujeres están devaluadas primero porque su trabajo coopera con los
procesos de la naturaleza, y segundo porque en general el trabajo que sa­
tisface necesidades y asegura la subsistencia está devaluado (ibui.'.l).

Las divisiones en el seno del ecofeminismo entre una construcción


biológica y otra social de la relación entre las mujeres y la naturaleza
(ecofeminismo de afinidad versus social/ista) no son fáciles de dis­
tinguir, como lo dem uestran las declaraciones anteriores. Plant co­
mienza afirm ando una perspectiva de afinidad y centrada en la mu­
jer, refiriéndose a la naturaleza de las mujeres y a su papel como
PKNSAMIK.NTO KCOKKMININ l \

dadoras de vida, pero luego habla de la experiencia social de las mu­


jeres y concluye defendiendo el punto de vista soc ial-construccionis-
ta de que el papel y los valores de las mujeres son producto de la so­
cialización . La prim era afirmación de Shiva ve a las mujeres corno
portadoras de una expresión cósmica antigua de lo femenino, pero
pocas páginas más adelante nos presenta un punto de vista cons­
truido social mente acerca de la devaluación del trabajo de las muje­
res, no sólo porque se asocia con la naturaleza sino porque gira al­
rededor de las necesidades básicas y el sustento.
Cualquiera que sea la perspectiva que se adopte -afinidad fuerte
o débil, o construccionismo social puro-, el ecofeminismo se ocupa
necesariam ente de la corporeidad de las mujeres como seres sexua­
dos. Las ecofeministas parten de la im portancia de la corporeidad
hum ana (que refleja la existencia biológica) y la inserción (dentro del
ecosistema circundante) y dirigen su atención al impacto de ambas
sobre las mujeres. El punto que defiende el ecofeminismo es que las
mujeres representan el dilema de la inserción humana en una socie­
dad sexuada y de género. La corporeidad humana, a su vez, repre­
senta el hecho de que los seres humanos viven no sólo en 1111 con­
texto histórico y social, sino también en uno ecológico y biológico.
Las necesidades de la corporeidad hum ana tienen que satisfacerse
dentro de un ecosistema abarcador. Las diferencias en la posición
histórica y social de los seres humanos significan que su relación con
su ecosistema es tal vez muy diferente. El rico de clase media que
bebe agua m ineral está en una relación muy diferente con su ecosis­
tema acuático que el hom bre o la mujer que cuenta sólo con las llu­
vias intermitentes locales. Sin embargo, ambos son seres corpóreos
y necesitan del agua, como quiera que ésta se obtenga.
En donde hay desigualdades o diferencias basadas en sexo/gé­
nero, las consecuencias de la corporeidad y la inserción hum anas
son relaciones diferentes entre las mujeres y la “naturaleza” en tér­
minos de su trabajo determ inado por el sexo/género en diferentes
contextos. En las sociedades industriales el papel distintivo de las
mujeres radica básicamente en el área de la m aternidad, la atención
de los niños y el trabajo doméstico, por lo general sin paga. Este tra­
bajo está representado también en ocupaciones segregadas sexual-
m ente y de baja rem uneración en la econom ía formal. En el Sur mu­
chas mujeres combinan sus tareas “biológicas” de m aternidad y
alim entación con una amplia gama de actividades que se relacionan
directam ente con su medio ambiente, tales como el acarreo de
PENSAMIENTO E< lOH.M IMSI A

Agua, cultivos, recolección de leña, cría de animales pequeños, etc.


Es im portante, por lo tanto, no perm itir que la cuestión de la opre­
sión de las mujeres sobre la base de su papel reproductivo en el Nor­
te oscurezca la amplia gama de temas ecológicos que afectan a
muchas mujeres del Sur al ocuparse del debate sobre “mujeres y na­
turaleza”.
El núcleo común que une al pensamiento ecofeminista en todo el
mundo es su crítica de la naturaleza patriarcal de la sociedad occi­
dental. La amenaza actual al m undo natural se ve como resultado de
la existencia de dualidades jerárquicas en la sociedad occidental (hom­
bre/m ujer, público/privado, sociedad/naturaleza, m ente/cuerpo) y
patrones occidentales de conocimiento (razón/em oción, abstrac­
to/concreto, saber, académico/vernáculo). Aunque las ecofeminis­
tas pueden diferir en su enfoque, las diferencias de sexo/género es­
tán en el centro de su análisis. Al confrontar el dualismo occidental,
las ecofeministas de afinidad y social/istas quieren revalorizar la ex­
periencia de las mujeres en la sociedad patriarcal. Para algunas eco-
feministas de afinidad esto se convierte en un fin en sí mismo, la cul­
minación de lo “fem enino” en el cuerpo o en la naturaleza de las
mujeres o como una fuerza espiritual. Para otras ecofeministas de
afinidad y para las ecofeministas social/istas la revalorización de la
experiencia de las mujeres es un desafío político al dualismo.
Pese a las diferencias de enfoque y a la forma de encarar el dua­
lismo occidental, las ecofeministas concuerdan acerca de la clase de
sociedad que desean, aunque la mayoría de los escritos ecofeministas
están mucho más interesados en eliminar los aspectos negativos de la
actual sociedad que en contemplar los aspectos específicamente po­
sitivos de una nueva. Una sociedad ecofeminista sería igualitaria y
ecológicamente sustentable. No habría división del trabajo sexual o
de género, y cualquier trabajo necesario se integraría a todos los as­
pectos de la vida comunal. Las relaciones entre los seres humanos y
entre éstos y la naturaleza serían armoniosas y cooperativas. Estos
ideales los com partirían con la mayoría de las feministas, que “abo­
garían por una visión de la naturaleza que propugnaría la armonía y
la cooperación con otros seres vivos” (Birke, 1986:149; Soper, 1995).
En los escritos ecofeministas existe una tendencia hacia un optimis­
mo implícito respecto a que una vez que se hayan eliminado las es­
tructuras dualistas no habrá ningún desequilibrio inherente entre el
mundo hum ano y el natural, una suposición que yo no haría.
Sin embargo, un excesivo énfasis en el papel particular de las mu­
94 PENSAMIENTO ECOFEMINISTA

jeres en el desafío a las divisiones dualistas en la sociedad occidental


podría marginar la importancia de otras desigualdades y opresiones.
La mayoría de las ecofeministas se em peñan en señalar que el
sexo/género forma parte de una matriz de opresiones. Mientras que
algunas ecofeministas de afinidad adoptan aparentemente una po­
sición reduccionista, considerando el sexo/género como la opresión
original o más universal, para mí prestar atención al sexo/género pue­
de revelar dinámicas estructurales que son una ayuda al confrontar
otras opresiones. Sin embargo, esto no significa declarar prioritario el
sexo/género; es simplemente un punto de partida.
Tratar la relación de la mujer con la naturaleza como lo ha hecho
el ecofeminismo es problem ático para las feministas que han pre­
tendido minimizar o destruir esta conexión. Desde la perspectiva de
las feministas que niegan la im portancia social de la diferencia de
sexo y reclaman igualdad con los hombres en el m undo “público”, el
ecofeminismo corre el peligro de regresar a los viejos argum entos
esencialistas que negaban la igualdad de las mujeres en prim er lu­
gar. En el siguiente capítulo analizaré el debate feminista en torno a
la “naturaleza” y la biología y sus implicaciones para el pensamiento
ecofeminista. Otro debate que es muy importante en el feminismo con­
tem poráneo es la cuestión de la identidad sexo/género como base
de la acción política o como fundam ento para tipos especiales de co­
nocimiento. Estudiaré el ecofeminismo en el contexto de este deba­
te en el capítulo 5.
3. MUJERES, BIOLOGÍA Y NATURALEZA
EN EL PENSAMIENTO FEMINISTA

Ya sé que tengo el cuerpo de una mujer frágil y débil, pero tengo el corazón
y el estómago de un rey (Isabel I, 1588. Alocución a las tropas en Tilbury
ante la aproximación de la Armada).
Una característica esencial de todas las posiciones feministas ecologistas es
que conceden un valor positivo a la conexión de las mujeres con la natura­
leza, a la que previamente, en Occidente, se le daba un valor cultural nega­
tivo y que era la base principal para la devaluación y opresión de las muje­
res (Plumwood, 1993:8).
La diferencia fundam ental entre la actitud de Isabel I para con su
cuerpo, que ha tenido tanto eco a través de los años, y el resumen de
Plumwood sobre la posición ecofeminista es su aceptación o recha­
zo de la corporeidad femenina. Mientras que las ecofeministas de
afinidad fuerte considerarán la encarnación femenina como positiva
en sí misma, la mayoría de las ecofeministas (incluyendo a Plum­
wood) la verían como representación de los dilemas de la encarna­
ción hum ana en general.
Los debates en torno a la naturaleza de las diferencias de sexo/gé­
nero y el impacto de la biología hum ana en su posición social ha sido
en gran medida una característica del feminismo occidental. Como
ya indiqué, para las mujeres de otras partes del m undo y para las mu­
jeres pobres en las sociedades occidentales la corporeidad tiene que
ver mucho más con obtener el sustento básico y evitar las enferm e­
dades, la incapacidad causada por el exceso de trabajo y la muerte.
Entrar en el debate mujer-biología-naturaleza dentro del pensam ien­
to feminista es en gran m edida adoptar las preocupaciones de las
feministas occidentales relativamente privilegiadas, corriendo el ries­
go de ignorar los problemas más fundam entales que enfrenta la ma­
yoría de las mujeres. Observar el debate entre el feminismo y el eco-
feminismo en este contexto debe necesariamente marginar o excluir
los intereses y experiencias de muchos grupos de mujeres (hooks,
T951
% M l’JKRES. BIOLOGÍA Y NATURALM/.A KN EL PENSAMIENTO FEMINISTA

1984). Mi motivación para regresar a estos temas es abrir la agenda


y cortar una brecha en las preocupaciones del feminismo “igualita­
rio” occidental. Para hacer esto es preciso volver a algunos textos clá­
sicos y reexam inar el debate de la biología femenina. Esto es par ti
cularm ente im portante dado el casi total dom inio de las cuestiones
culturales posm odernas sobre el feminismo occidental actual (Ba
rrett y Phillips, 1992). La corporeidad en el sentido usado por las
ecofeministas, como problem a material para los seres humanos, no
es un centro de atención en muchos feminismos contemporáneos.
La discusión explícita de la corporeidad humana y la relación entre
mujer, biología, naturaleza y cultura es más común en los textos fe­
ministas más antiguos.
En la m edida en que la sociedad occidental ha creado las duali­
dades naturaleza/hem bra/fem enino y cultura/m acho/m asculino,
las mujeres se han visto subordinadas a través de su alianza con na­
turaleza/biología. A las mujeres blancas de clase alta, media y alta
trabajadora se les ha im pedido históricamente representar un papel
de prim er orden en la vida pública pretextando su biología. En esto
se esgrim ieron argum entos que iban desde su innata m alignidad, in­
nata pureza o fragilidad física hasta las exigencias de la m aternidad
(Ehrenreich y English, 1979). Las mujeres obreras pobres, por otra
parte, eran asociadas con la naturaleza como una justificación para
sus privaciones y la dureza de sus trabajos. Racistas y colonizadores
han utilizado argum entos similares para justificar su com portam ien­
to explotador y opresor en térm inos de su cultura “superior”. En
este sentido, la asociación biología/naturaleza y sus consecuencias
tienen una im portancia política más crítica que representar única­
mente las frustraciones de las mujeres de clase media cuyos proble­
mas “no tenían nom bre” (Friedan, 1963).

T R A S C E N D I E N D O LA N A T U R A L E Z A

El argum ento para ignorar la supuesta relación entre las mujeres y


la naturaleza ha sido defendido por feministas liberales com o Mary
W ollstonecraft, quien sostenía que hom bres y mujeres com parten
una hum anidad, talentos y habilidades com unes, y por consiguien­
te m erecen iguales derechos. Al igual que el pensam iento de la
Ilustración de esa época, W ollstonecraft enm arcó su alegato por
MUjkrrs, molo(.i \ \ n ,vh kai i:za i:\ h pensamiento i eminisi \
una hu m an id ad co im in c*n térm in o s d e la difcten e ¡<lcion de los se­
res h u m an os i e sp ec io d e la “naturaleza brilla'’. Ksla 110 era sola­
m en te una c ai aciei isiica del p en sa m ien to liberal: M arx tam b ién
ab ogab a poi una naturaleza hum ana co m ú n , en co n traste co n l.i
“sim p le’' vida an im al (M arx, 1841; lU-nton, 199!*). A u n q u e Lis fe­
m in istas p o sterio res no han sen tid o e xp lícita m en te la n ecesid ad d e
Repararse del m u n d o natural, la d eíen sa d e la igu ald ad entre h o m ­
bres y muje res, lo m ism o si es segú n un m o d e lo liberal o u n o radi­
c a l/so c ia lista , ha ten d id o a im plicar un rech azo d e la a so cia ció n d e
las m ujeres con la naturaleza. D esd e M ary W ollstonec raít hasta D e
B eauvoir y en ad elante, las fem in istas han ten id o p rob lem as para
ayudar a las m ujeres a escap ar d e las co n striccio n es d e su b iolo gía
(D e B eauvoir, 1968; F irestone, 1970). Lo q ue se rech azó m ás fir­
m em en te lú e el d ele rm in ism o b io ló g ic o d e qu e, en térm in o s freu-
d ia n o s, la an atom ía era d estin o . Las fem in istas rechazaban en par­
ticular el su p u esto de q u e la m atern id ad d eb ería ser un factor
d eterm in a n te en la vida d e las m ujeres y q ue su capacidad para c o n ­
ceb ir hijos de bería d eterm in ar su papel social. Se argu m en tab a q u e
“las m ujeres no están m ás d otad as para el cu id ad o intensivo d e los
n iñ o s q u e los h o m b res” (R arrett y M cln tosh , 11)82:145), y q u e “la
ex p erien cia b io ló g ica d e la m atern id ad no gen era n ecesariam en te
e m o c io n e s v co m p o rta m ien to s m atern ales en la form a idealizada
en O ccid ente" (Jackson, 1995:138).
Para perm itir a las m ujeres escapar de sus d eb eres d om éstico s, los
m ovim ien tos d e liberación fem enin a han d efen d id o op o rtu n id ad es
iguales d e acceso a la vida eco n ó m ica y social, junto con p revisiones
colectivas d e aten ción infantil v otras ayudas d om ésticas ((.lootc y
C am pbell, 1982). Lsta estrategia está d irectam en te am enazada por
una revaloración positiva ecofem in ista de la asociación de las m uje­
res con la naturaleza. Los críticos alegan que una reafirm ación eco-
fem inista de la asociación d e las m ujeres con el m u n d o natural -b ien
sea a través d e su cu erp o, su papel protector d e m adres o alim enia-
doras, o su trabajo tradicional de su b sisten cia-, lejos d e ser un agen ­
te d e cam b io en la socied ad p u ed e convertirse en una reafirm ación
d e la p osició n actual de las m ujeres:

Las prescripciones ecoíeministas son que las mujeres rechacemos la tras­


cendencia. aceptemos el cuerpo, nos unamos a nuestras madres, permanez­
camos insertadas en nuestros ecosistemas locales, abandonemos los objeti­
vos de libertad y autonomía, confiemos y cuidemos de nuestra familia v
MUJKRES, BIOLOOÍA V NATURALI.ZA EN EL PENSAMIENTO ILMINISIA

comunidad, y permanezcamos dentro de la producción de subsistencia


Semejante conservadurismo difícilmente puede considerarse que da poder
a las mujeres (Jackson, 1995:129).

E spero dem ostrar que sem ejante program a sí p u ed e dar poder, y


que su p on er que p u ed e existir “libertad y autonom ía" trascendentes
fuera d e la in serción y la corp oreid ad hum anas es ecológica, social y
teóricam en te absurdo (M ellor, 1996a).
C o m o pu n to de partida quiero regresar a los debates d en tro del
fem in ism o en torno a las m ujeres, la b iolo gía y la naturaleza, y la re­
lación d e éstas con los h om b res y la cultura. C entrales en este d eb a­
te son los tem as de co m u n ita ried a d /in tereses co m u n e s/id e n tid a d y
d ife r e n c ia /d e sig u a ld a d /p o d e r , entre h om b res y m ujeres y entre m u ­
jeres. El patrón gen era l d e " d iferen cia/igu ald ad " con trad ice la co m ­
plejidad de estos tem as (G atens, 1991a; B ock y Jam es, 1992). D ife­
ren cia /ig u a ld a d ni siquiera es una dualid ad coherente: “d iferen cia”
es lo o p u esto d e “identidad", y “d esigualdad" d e “ig u a ld a d ”. Yo co n ­
cordaría con Joan Scott en q ue igualdad n o im plica la elim in a ción de
la d iferen cia, y la d iferencia no im p id e la igu ald ad (1991:138). En
este cap ítu lo m e ocu p aré p rin cip alm en te d e las div ision es entre cu l­
tu ra /h o m b re y m u jer/n a tu ra lez a /b io lo g ía ; en el sigu ien te capítu lo
serán m ás im p ortantes las d iv isio n es entre m ujeres y el d eb ate sobre
d ifere n cia /ig u a ld a d d en tro del fem in ism o.
Iris M arión Young d escrib ió el fem in ism o a n d rógin o “h um an is­
ta", p o n ie n d o el acen to en la igualdad d e h om bres y m ujeres, co m o
en una “reb elión contra la fem in id ad ”. A rgu m en tan d o la “su p eriori­
dad d e los valores en carn ad os en la ex p erien cia fem en in a trad icio­
n a l”, Young ve por otra parte el fem in ism o d e d iferencia, “gin océn -
trico”, co m o una p osició n p o ten cialm en te m ás radical (1985:173).
C u an d o plan teó este argu m en to p or prim era vez en 1985, sentía sin
em b argo q u e el p elig ro de un fem in ism o cen trad o en las m ujeres en
un co n texto reaccion ario antifem inista superaba sus ventajas. Sin
em b argo, en sus textos d e 1990 fin a lm en te “saltó la tapia hacia el
lado gin ocen trico" , al so sten er q ue el fem in ism o hum anista, an d ró­
g in o , n o d esafiab a los su p u estos de la cultura patriarcal ( 1990:7). M e
gustaría h acer una d istin ción entre el fem in ism o hum anista y el an­
d ró g in o en este con texto, vien d o el fem in ism o hum an ista co m o un
reclam o d e la existen cia d e una hum an id ad co m ú n que ign ora el
dualism o. Lo a n d rógin o (derivado de la palabra griega para h o m ­
bre-m ujer), p or otra parte, sí intenta resolver el problem a co m b in a n ­
MUJERES. lilOlXKilA Y N A K RALEZA EN El PENSAMIENTO EEMINIS'IA 99

do valores masculinos y femeninos, experiencia o trabajo en alguna


forma, tal como la palabra implica.
Si bien tanto el feminismo humanista como el andrógino repre­
sentan una “rebelión contra la feminidad”, el ecofeminismo está más
interesado en la rebelión contra la biología/naturaleza en una socie­
dad dualista. Todo el ecofeminismo es ginocéntrico en la medida en
que abre la cuestión de la corporeidad humana y su particular im­
portancia para el cuerpo sexuado y la posición de las mujeres en la
sociedad. Abrir este debate, como señalaba Young, tiene el peligro
de tomarse como una perspectiva reaccionaria. Yo pienso que es un
riesgo que vale la pena aceptar si querem os alcanzar un radicalismo
más profundo.

U N I E N D O A LAS MUJERES Y LA N A T I 1RALEZA: A N D R É E C O L L A R !)

La identidad y el destino de la mujer y de la naturaleza están entrelazados


(Collard, 1988:137).

Andrée Collard presenta un feminismo de afinidad fuerte que pre­


tende revalorar y reclamar la biología de las mujeres y el papel re­
productivo. Su libro Rape uj the Wild fue escrito como una “ardiente
protesta” en contra de la crueldad animal, el daño ecológico y la
opresión de las mujeres (1988:1). Proporciona un ejemplo de la cla­
se de argum entos que muchas feministas verían como algo que so­
cava a todas las generaciones de luchas para escapar de su asociación
con la biología. Lejos de querer poner cierta distancia entre las mu­
jeres y la naturaleza, Collard celebra el cuerpo de las mujeres y sus
papeles vinculados biológicamente tales como la maternidad. El pa­
triarcado es el enemigo de la naturaleza, mientras que la mujer debe
ser la salvadora mediante sus lazos biológicos con el m undo natural:
“Nada ata al animal humano y a la naturaleza tan profundam ente
como el sistema reproductivo de la mujer, que le perm ite com partir
la experiencia de dar vida y nutrirla con el resto del m undo vivien­
te” (ibid.:\Q2). Collard reconoce que no todas las mujeres son ma­
dres, ni quieren serlo, pero afirm a que cada mujer está unida en una
identidad-madre común, “tanto si experim enta o no personalm ente
la m aternidad biológica”, ya que “en esto es en lo que esa mujer es
más ciertam ente hija de la naturaleza y en esta integridad natural
loo mi | k r i ;s m o t o o i w w r i r a u /. a k n k i im n s a m i k v i o n m i m m \

está la fuen te ele su fortaleza” (ibid.). El patriarcado, por otra parte,


es tam bién b iológico; es una en ferm ed ad que se revela en el trato a
las m ujeres y a los an im ales (ibid.: 1).
(.0 1110 en m u ch os otros análisis ecofem in ista s. para C ollard el
problem a fundam ental está en la m entalidad separatista y en el dua
lism o d om in an te del patriarcado. Este últim o se sitúa a sí m ism o apar
le de la naturaleza (y dé las m ujeres) en una form a que perm ite el de
sai 1 o lio de un co m p ortam ien to ciu el y opresivo con respecto a
am bas. La nal m aleza, por otra parte, “ha ela b orad o un flujo aulo-
1 regulado de n acim iento y d ecad en cia, m arcando un equ ilibrio entre
m uerte y rejuvenecim iento* (ibid.:2). M ientras que el patriarcado es
inm oral, la naturaleza es in ocen te porque actúa por una “necesidad
in h eren te”, un co m p ortam ien to n o consciente: es un “espíritu libre \
salvaje”. Collard ve la ruptura d e la relación entre la hum anidad
(com o patriarcado) y la naturaleza co m o causa d e todos los “ ‘ism os’
divisores: sexism o, racism o, clasism o, “ed a d ism o ”, m ilitarism o, etc.”
(ibid.:[\). Si q u erem os superar los “ism o s”, la naturaleza tendrá que re­
con sid erarse co m o sagrada y apropiada por sus propios valores in­
trínsecos. Ya 110 d eb e ser con sid erad a co m o algo que está m uerto,
para sei usado y exp lotad o. La hum anidad d eb e restablecer un “pa­
rentesco un iversal” con la naturaleza que la vea co m o sem ejante e
igual, y 110 co m o diferente e inferior: “En últim a instancia es la afir­
m ación d e nuestro parentesco con la naturaleza, de nuestra vida c o ­
m ún con ella, lo que dem ostrará ser la fuente d e nuestro bienestar
m u tu o ” (ibid.: 137).
C o m o m uchas fem inistas culturales y esp iritu ales, C ollard halla
ev id en cia s para la p osib ilid ad d e 1111 “p aren tesco universal” entre la
h u m an id ad y el m u n d o natural en el ejem p lo d e socied ad es antiguas
y tribales. A cepta tam bién la p osibilidad d e la existen cia d e una “for­
ma d e vida gin o cén irica an tigu a” (ibid.: 14) q u e ex h ib iera “valores ba­
sados en lo n u tricio que las m ujeres exp erim en tab an y proyectaban
110 sólo en sus d iosas sino en toda criatura” (ibid.:H). Para C ollard, “la
historia d e la op resión d e las m ujeres d eb e yu xtap on erse co n tin u a­
m ente con lo que ocu rrió antes. S ólo en to n ces p od rem os tener una
visión de lo que fu im os y p or lo tanto de lo que p o d em o s ser” (ibid.).
Tal co m o se nat ía d e la prehistoria g in o cén irica, el patriarcado
em erg e co m o un ch o q u e cultural entre la cultura m asculina d e 1111
d ios trascen d en te que separa al “h o m b r e” d e la naturaleza y la cultu­
ra, más igualitaria y am ante d e la tierra, de la diosa. El patriarcado sus­
tituyó a la socied ad recolectora, asociada con los valores d e las mu-
(kllJJKRKS. B I< )L(X ;iA V N Y U K M .I / A K.\ 1.1 l'K N S A M II-.M O M M IM M A 101

Jcres e in ició las form as culi tírales asoc iadas con la caza, la gu erra v
la violen cia. E slo, sostien e C ollard, es lo que creo la división del tra­
bajo entre h om bres y m ujeres.
C ollard no nos ofrece n in gu n a exp licación m aterial d e por qué
los hom b res iniciaron este cam b io culi m al. Se sugiere una ex p lica­
ción p sicológica. Los hom bres están celo so s del p oten cial creativo de
las m ujeres y la naturaleza tal co m o aparece representada en la (lió­
la. Esto co n d u ce a un tem or a la au ton om ía fem enin a, “el en em ig o
interior que d eb e controlarse m ediante una h cieroscxu alid ad v una
fertilidad co m p u lsiv as” (ibid.: 100). “La en vid ia del vien tre” se halla
detrás d e la “científ ica intervención divina del hom bre", que va d es­
d e la m icrob iología hasta la ex p erim en ta ción con anim ales (ibid.:
126). C ollard cita tam bién la ob servación d e V irginia W oolí ele que
Mla vanidad m asculina n ecesita espejos fem en in os que reflejen al
h om b re al d ob le d e su tam añ o” (ibid.:2\). La negativa del patriaua-
d o d e su d ep en d en cia m aterial de las m ujeres y la naturaleza tiene
otras co n secu en cia s psicológic as: “Una tradición que nos anim a a li­
berar el cu erp o de las lim itacion es de la naturaleza es la que nos
arranca de la tram a de la vida, d eján d on os desgarrad os y añorantes
de esas m ism as co n ex io n es b ioíílicas que se nos ha en señ a d o a re­
pu d iar” (ib id .A l). Su respuesta a la d estru cción ecológica q ue ha
creado el patriarcado es una reafirm ación d e la m aternidad: "La e c o ­
logía es en gran m edid a una cu estión de m aternidad, p uesto que las
m ujeres y la naturaleza se han vin cu lad o en nuestra con cien cia d es­
de la p rehistoria... B uenas m ujeres han aten d id o buenas casas según
el m o d elo d e la M adre N aturaleza d esd e que las m adres han ex isti­
d o ” (ibid. :\ 41, S7). T ales ideas p u ed en critic arse por adoptai un d e­
term in ism o b io ló g ico y un esen cia lism o universalista. C ollard co n si­
dera que todas las m ujeres son “b io ló g ica m en te” m adres y su
u niversalism o es evid en te en afirm acion es tales com o: “todas las m u­
jeres son víctim as de la d eg rad a ción . Todas las m ujeres son expertas
en el arte de la su p erviven cia” (ibtd.:\48). A b oga poi los valores y
p rin cip ios que “destilan las ex p erien cias de las m ujeres en todas p a i­
tes y en tod os los tiem p o s” (ibid.A 'tf). Sin em bargo, en otras o c a sio ­
nes C ollard es m en o s absoluta y sugiere que la ex p erien cia de op re­
sión y ab u so que han sufrido las m ujeres, así co m o de la m aternidad,
las hace m ás “sen sitivas” a la op resión y ab u so qu e p adece la natu­
raleza (ibid.: 138).
A unque C ollard elogia los cam pam entos de paz de las m ujeres, no
aboga por las actividades exclusivas de m ujeres ni por solu cion es se­
MI 'fERES. UIOl .Oí .ÍA V NA R R A I .E/A EN EL PENSAMIENTO FEMINISTA

paratistas. Por el contrario, aboga por las campañas de acción directa


que reflejen políticas profundamente ecológicas, particularmente las
de preservación de la naturaleza silvestre. Convoca también a “mu­
jeres y hombres" para que rehúsen respaldar valores que impliquen
“sexismo. racismo, clasismo y ‘especiesismo’” (ibid.'.VM). Implícita­
mente, Collard absuelve también a los científicos y a los ecologistas
que se han liberado de la ciencia destructiva, particularmente a los
que defienden una perspectiva centrada en la naturaleza. También tie­
ne elogios para los agricultores de Europa (ibid.: 143). El principal ene­
migo son los sistemas científico/tecnológicos, que separan a las per­
sonas de una experiencia directa de la naturaleza: “La vía de escape
de esta maraña es luchar con todas nuestras fuerzas para volvernos
tan independientes como sea posible de todas aquellas tecnologías
que amenazan la vida sobre la Tierra” (ibid.: 146). No hay detalles so­
bre cuál sería la sociedad alternativa que podría desarrollarse, excep­
to que debería celebrar lo salvaje (libertad, autorregulación) y no ser
civilizada; las personas deben resistirse a convertirse en “citadinos do­
mesticados” (ibid.: 156).
La afirm ación de Collard sobre la relación esencial y universal en­
tre las mujeres y la naturaleza es ciertam ente problemática para la
mayoría de las perspectivas feministas. Cree, sin embargo, que el fe­
minismo está debilitado por no ver estas conexiones. Yo estaría de
acuerdo con ella en que el ecofeminismo posee las bases para una
crítica más fundamental del patriarcado que los feminismos que no
tienen una perspectiva ecológica. Aunque la mayor parte de los tex­
tos feministas no se detienen en argum entos ecológicos, en cierto
punto la naturaleza ecológicamente destructiva de la sociedad pa­
triarcal suele m encionarse junto con el supuesto de que las mujeres
serían más sensitivas ecológicamente. Como ha señalado Kate Soper:
“A pesar de la om nipresente resistencia del feminismo a cualquier
naturalización de las relaciones de género, ha habido un sentimien­
to igualmente extendido de que hay una afinidad general y conver­
gencia de los objetivos feministas y ecológicos” (1995:121). Ha llega­
do el momento de hacer explícitas estas suposiciones, lo que significa
examinar la “omnipresente resistencia” dentro del feminismo a cual­
quier asociación de la mujer con la biología/naturaleza.
MUJKRF.S. K IO l.O O ÍA \ N A T U R A L IZ A l\N Kl IT.NSAMIK.N IO I-T A IIN IS I \

TRA SC K N D IK N IK ) LA M O l.O íiÍ A : SIM ONK DI. U K A l’VOIR

Los hombres han imaginado crear un dominio femenino —el reino de la


vida, de la inmanencia— sólo con c*l fin de encerrar ahí a las mujeres. Pero
la existencia humana busca auiojiistificarse a través de la trascendencia in­
dependientemente del sexo... lo que [las mujeres] demandan hoy es que se
les reconozca como existentes con el mismo derec ho que los hombres y no
subordinar la existencia a la vid i, los seres humanos a su animalidad (De Be­
auvoir, 1968:90).
En sus textos de finales de los cuarenta, Simone de Beauvoir cerró la
brecha entre los feminismos de la primera y la segunda ola. Haciendo
eco al rechazo del feminismo liberal de las limitaciones sociales y po­
líticas impuestas a las mujeres por asociación con su cuerpo, su análi­
sis de las relaciones de podei entre hombres y mujeres no daba cabida
a un modelo simple de igualdad. Aunque su análisis aceptaba el dua­
lismo entre naturaleza y cultura y la diferencia de base biológica entre
hombres y mujeres. De Beauvoir no anticipó el feminismo cultural ra­
dical al propugnar la superioridad de la naturaleza o la cuiuira de las
mujeres. De hecho, hace exactamente lo contrario: “en verdad las mu­
jeres nunca han establecido valores femeninos en oposición a los va­
lores masculinos; es el hombre el que, deseoso de mantener las pre­
rrogativas masculinas, ha inventado esa divergencia” (ibid.).
En el corazón de los “valores masculinos” está la distinción entre
trascendencia e inmanencia. El m undo cultural se crea mediante
la trascendencia de la inmanencia de la inserción de la hum anidad
en la naturaleza v en la biología. El rechazo de la inmanencia signi­
fica que la sociedad humana está siempre construida por encima y
en contra del m undo natural. Lejos de celebrar la conexión de las
mujeres con la inmanencia del m undo natural, como en el ecofemi­
nismo espiritual de Starhawk, para De Beauvoir la biología femeni­
na es la fuente de su desigualdad. Si las mujeres han de liberarse, de­
ben separarse de su corporeidad: “La hem bra, en mayor medida que
el macho, es la presa de las especies: y la raza humana ha tratado
siempre de escapar de su destino específico” (ibid.).
El rechazo de la corporeidad de las mujeres es un tema central en
el feminismo de De Beauvoir, tanto en su vida como en sus escritos.
Este rechazo se extendió al trabajo doméstico (De Beauvoir se enor­
gullecía de no haber aprendido jamás a cocinar), al m atrim onio y a
la maternidad, aunque no a su (hetero)sexualidad. Como ha señalado
KM MUJERES, ItlO I O G lA \ i \ A I UK WA V A I \ EL TENSA.MIEN I i ) I E M IM S ! \

Mary Fvans, esto significa que, efectivam ente. los sentim ientos v as
pii aciones cié De Beauvoir “provienen de las expec tativas v suposi­
cion es acerca de* la organización del m u n d o material v em ocion al
( IDS3:f>(>). Para De Beauvoir, las mujeres co n segu ían su liberación
“vivien d o c o m o un em p ic a d o varón, sin hijos y bastante singular"
(//>/>/. :*>?). A prim era vista, p u ed e juzgársele c o m o una feminista li
beral muy acrítica (jue tiene una opini(>n muy pobre de las mujeres
que sucu m b en a sus papeles maritales y m aiernalcs. Sin em bargo,
dentro de la com plejidad de E l s e g u n d o sexo hay una visión de la bio­
logía v las relaciones hom bre-m ujer que se acerca m u ch o más a la
perspectiva del fem inism o radical, y ciertam ente da una indicación
hacia un análisis ccofcm inisía.
Kn op in ió n de S im on e de Beauvoir, la diferencia básica entre
hom bres y mujeres está en la procreación y la rcptoducción. Gom
partiendo la \ isión liberal occidental de que la au lo n om ía incli\ iduai
es central en la libertad hum ana. c*I em barazo y la m aternidad son
experiencias necesariam ente enajenantes. Kl hijo ejue crece dentro
de la m ache es una fuerza colonizad ora. La diferencia esencial entre
hom bres y mujeres es que los hom bres, una vez co n se g u id o el coito
y d ep o sita d o el sem en, se* retiran regresando a su propia autonom ía
FJ varón p erm an ece libre e in d ep en d ien te, m ientras que la liem hia
tiene la responsabilidad de la reproducción d e la esp ecie que se le
im p on e. La mujer “prim ero es violada... luego enajenada; se vuelve,
en parte, olra distinta de ella misma... ocupada por otro, que e n g u ­
lle su sustancia a lo largo del em barazo, la hem bra es al m ism o tiem ­
po ella m isma y otra distinta de ella misma" (1968:f>0).
Ciertam ente ésta no es la madre nutricia clel cc o lc m in ism o de C o ­
llard. La im plicación para De Beauvoir es que si una mujer 110 ex p e­
rimenta la preñez c o m o una enajenación, entonces está coludida con
el im perativo biológico ejue es la causa ele su subordinacicin. La úni­
ca respuesta, poi lo tanto, es escapar, abandonar la biología, conver­
tirse en hom bre. P oique “es la actividad del hom bre la que al crear
valores ha hecho... de la existencia m ism a un valor: esta ac tividad ha
prevalec ido sobre las confusas fuerzas de la vida; ha som etid o a la N a­
turaleza y a la Mujer" (ibid.:9\). D esde una perspectiva ecofem inista,
el alejam iento de la biología v el som etim iento de la naturaleza v la
mujer no son una opción. Toda la hum anidad tiene corporeidad y levs
ciclos de nacim iento, nutrición y m uerte deb en continuar si se quie­
re que la especie sobreviva. De Beauvoir m ism a ha esc l ito muy con-
m ovcd ora m en ie acerca de la senectud y la muerte.
MUJKRKS. M O U K il \ Y W M R \l 1 /A K \ I I P K N S V M II Nl<» 11 M IN IM A Mr»

A pesai de las críticas que puedan hacerse a su más bien lim itada
üolución de* la subord inación de las m ujeres, su valoración acrítica
d e la cultura d om inad a por los hom bres y su taita de aten ción a los
problem as d e la corp oreidad, IV B eauvoir se acerca m uch o a una
postura del ccofcm inisK i al ver que hay sim ilitud es en la form a en
que el h om b re necesita y rechaza a la m ujer y a la naturaleza:

K1 hombre busc a en la mujer al Otro como Nal m aleza \ como su semejan­


te. Pero ya sabemos cuán ambivalentes son los sentimientos que la Natura­
leza inspira en el hombre. K1 la explota pero ella lo destruye, él nace de ella
y muere en ella; ella es la f íente de su existencia y el terreno que él somete
a su voluntad ( l‘.)bK:14-l).
C on base* en la filosofía existcncial que subyace a su análisis, De
B eauvoir ve la m asculinidad \ la fem inidad ii red u ctib lem en te ligadas
una a la otra. La d om in ación m asculina d eb e acom p añarse d e la su­
b ord in ació n fem en in a, una 110 p u ed e existii sin la oh a. La m ujei es
el O tro que crea la iden iclad para el H o m b ie. Esta relación es única
en la histoi ia d e la In m unidad. M ientras que otros gru p os op rim id os
p u ed en unirse en torno a una historia, le nguaje o cultura com u n es,
o p u ed en organizarse políticam ente, las m ujeres 110 tien en historia y
tam p oco base in d ep en d ien te de organ ización . Están separadas y ais­
ladas en sus u n id ad es fam iliares. Su historia está siem pre, v esen ­
cialm ente, entrelazada con la de los hom bres: n o hay una historia de
la m ujer sin el h om bre, y nin gu n a revolución p u ed e “d e n o t a r ” la es­
tructura sexual en la (orina en que la revolución d e las clases d erro­
caría a la estructura econ óm ica.
A unque en el m om en to en que escribió E! segundo sexo De Beauvoir
se describe co m o socialista argum entando que el térm ino “fem inista”
carecía de im portancia, su análisis existencial la co n d u ce hacia 1111 fe­
m in ism o radical que oscila en algún lugar entre un análisis cultural y
otro m aterialista. Esta es una actitud que D e B eauvoir co n firm ó hacia
el final d e su vida (Sim ons y B enjam ín, 1979). La com plejidad de su
análisis la ha convertido en una inspiración para otras fem inistas.

E S C A P A N D O l)L LA BIOLOGÍA: S lI t ü .A M I T H H R L S I O N L

Una d e las p rim eras fem inistas radicales d e la segu n d a ola, Shulam ith
Firestone, consid eraba a De B eauvoir co m o “la m ás com p leta y más
MI ?IKRi:S. IUOMN.IA V NAIURA1.KZA KN Kl. I'KNS\\1 IKN K ) I'KMINISIA

trascendente” ele las feministas (1970:lh). Sin embargo, rechazó el


idealismo del uso exislencial que hace De Beauvoir del concepto
hegeliano de la Olredad en favor de las implicaciones más materiales
de la biología humana, tal como se reflejan en la división sexual del
trabajo.
En Diahrtic of .SVx, publicado por prim era vez en 1970, Firestone
sostenía que “la biología misma -la procreación- está en el origen de
la dualidad". “La clase sexual”, a diferencia de la clase económica,
“surge directam ente de una realidad biológica: hombres y mujeres
fueron creados diferentes y no iguales” (ibid.: 16). Kstaba convencida
de que la preñe/ era “bárbara”, y la única forma de escapar de las
“condic iones biológicas fundam entales” y de la “tiranía de la familia
biológica” sería usar una tecnología reproductiva que eliminara las
diferencias de sexo/genero. Firestone veía también la tecnología
productiva como una fuerza que liberaría a hombres y mujeres del
tráfago laborioso e inútil. Aspiraba a un “comunismo cibernético’*
que “aboliría las clases económicas y todas las formas de explotación
del trabajo, garantizando a todas las personas una forma de vida ba­
sada solamente en las necesidades m ateriales” (ibid.:224).
Casi veinticinco años después, el optimismo de Firestone acerca de
la tecnología reproductiva parece bastante ingenuo, y la tecnología
productiva se ve como la causa mas que como la solución de la nece­
sidad humana y de la relación entre la humanidad y el mundo natural.
Sin embargo, es un error condena) a Firestone por no haber previsto
el futuro; en muchos aspectos sí demostró una precoz conciencia de
cuestiones críticas. Una de las secciones de su libro se titula “Feminis­
mo y ecología”, y aunque refleja las pieocupaciones y prejuicios de su
época acerca del tema ecológico, puede considerársele una de las pri­
meras defensoras de una posición feminista sobre la crisis ecológica.
Para ella la tiranía de la biología que afecta a las mujeres se refleja
también en la humanidad misma. La humanidad está enfrentando una
crisis ecológica que ha impuesto la naturaleza, agravada por factores
culturales. Reflejando el optimismo de la época (finales de los sesen­
ta), Firestone ve la solución en un “control humano de la materia”, de
manera que pueda crearse un equilibrio ecológico artificial creado
cuando el natural falle. Sin embargo, esta solución tecnológica sólo es
posible si forma parte de una revolución feminista:
La doble maldición de que el hombre tenga que ganarse el pan con el sudor
de su frente y de que la mujer deba parir con dolor se suprimirá mediante
Mi(|Ia'RES, BTOLOCÍA Y NAl LR Al,E.ZA EN EL PENSAMIEN TO EEMINIS 1 A 107

U tecnología para hacer que la vida humanizada sea por primera voz una
posibilidad. Fl movimiento feminista tiene la misión esencial de crear la
iceplación cultural del nuevo equilibrio ecológico necesario para la super­
vivencia de la raza humana e n el siglo NX (ibid.: 192).
Firestone escribía en un momento en que había una gran (y muy
alarmista) preocupación acerca de la “explosión dem ográfica”. Pro­
pugnaba el control fem enino de la anticoncepción como solución a
la “crisis”, reconociendo al mismo tiempo las implicaciones políticas
de los program as ele control de natalidad. Sin embargo, Firestone
también convoca a sus antiguas colegas marxistas a reconocer detrás
del discurso de la “explosión dem ográfica” la cuestión del desequili­
brio ecológico.
Los elementos del análisis de Firestone son también muy similares
a los de las ecofeministas de afinidad. Ella parte de la observación
de que la naturaleza produce la desigualdad fundam ental entre hom-
bi es y mujeres: las m ujeres dan a luz, los hom bres no. Esta “división
natural del trabajo” ha prevalecido a lo largo de la historia de la hu­
manidad, causando gran daño a la psique tanto de hom bres como de
mujeres: “La división de la psique en masculina y femenina para re­
forzar mejor la división reproductiva fue trágica: en los hombres sig­
nificó la hipertrofia del racionalismo y los impulsos agresivos, la
atrofia de su sensibilidad emocional, fue tina (guerra) física así como
un desastre cultural” (ibid.: 193). Esto es muy diferente de la visión
bastante benigna que De Beauvoir tenía de la cultura humana. Para
Firestone una revolución feminista rectificaría este desequilibrio, no
a través de la superioridad de la cultura femenina, sino de un desa­
fío material a la división clase-sexo: “Las mujeres eran la clase escla­
vizada que m antenía a la especie con objeto de liberar a la otra mi­
tad para los negocios del m undo” (ibid. 192). Esta declaración refleja
el marco marxista de Firestone, y como las feministas marxistas ella
contempla una revolución comunista como la solución política, tan­
to en la reproducción com o en la producción. No obstante, si como
hoy argum entarán las ecofeministas, esas soluciones no son posibles,
entonces el análisis de Firestone deja un conflicto de intereses m ate­
riales entre hom bres y mujeres en la relación de la sociedad/cultura
con la naturaleza/biología. Si las tecnologías reproductivas han de­
mostrado ser tanto un mecanismo de control patriarcal como uno de
reproducción “natural”, y las tecnologías de la producción son dañi­
nas ecológicamente, ¿cómo van a escapar las mujeres de su papel de
ION MI |KRES. IUOI ()(.! W W I I K \l \/\ K \ II 1‘h W W IIK M O H MINIM \

“dase esclavizada" rom o conservadoras de la especie? Si bien las


feministas contem poráneas querrían discutir el supuesto de que to­
das las mujeres están en una relación de dase-sexo con todos los
hombres, el dilema de la trascendencia tal como lo identifica De Be­
auvoir sigue vigente. Al crear “humanidad", 'dónde quedan las mu­
jeres en relación con la naturaleza y la cultura?

MI JKRKS. NATI R AI h/.A Y C U T I R A

Dentro de las dualidades hom bre/cultura y m ujer/naturaleza, cultu­


ra se utiliza sin mucha precisión para significar todos los aspectos
del m undo público, religión, ciencia, tecnología, militarismo, pro­
ducción, conocimiento, etc. Esto no aclara si el factor crítico en las
diferencias de podei entre hom bres v mujeres estriba en las estruc­
turas sociales o en sistemas de valores. Igualmente, 'descansan es­
tas estructuras sociales o sistemas de valores en una relación su­
puestam ente biológica entre las mujeies y la natuialeza (mujeres
como maches) —una relación m aterial/estructural (las mujeres
como una dase esclavizada de género)—, o se trata de una asocia­
ción pinam ente cultural (las mujeres como maternales), en el senti­
do más estricto de cultura?
Como ya vimos, De Beauvoir fluctúa entre una explicación bioló­
gica y otra cultural. Parece argum entar al mismo tiempo que la bio­
logía es la causa del dualismo m asculino/fem enino (el dilema auto­
nom ía/procreación) y que es un fenómeno cultural (la creación de
identidad a través de la Q uedad). Por otro lado, Firestone ha hecho
énfasis en la base biológica y material de las diferencias masculi­
no/fem enino. La biología divide los sexos, y la soc iedad dom inada
por lo masculino se basa en esto, explotando la esclavitud de las mu­
jeres para liberarse a su vez y dedicarse a “los negocios del mundo".
Un poco después de Firestone, Shcrry O rtner recoge el aspecto cul­
tural del análisis de De Beauvoir en un inf luyente docum ento escri­
to en 1972: “iEs la mujer para el hom bre lo mismo que la N aturale­
za para la Cultura?" (1974, reproducido en Evans, 1982).
El punto básico del análisis de O itner es que las mujeres están su­
bordinadas a los hombres en todas las sociedades y que dicha subor­
dinación está directamente vinculada a la asociación de las mujeres
con la “naturaleza". Sin embargo, esto no implica un determ inism o
MUJKRKS. H IO lO C I A 'k N Vi l RAI.I /.A KN Kl PKNSAMIHNTO I K M IM S I \

biológico leído como dctei minismo genético. Los hombres no están


determinados genéticamente para ser dominantes o las mujeres para
ser inferiores. La diferencia biológica sólo se vuelve problemática
cuando se le imponen “sistemas de valores cuhuralmente definidos”
(ifa’d.:489). Habiendo sostenido que la subordinación de las mujeres es
universal, pero rechazado las diferencias biológicas de sexo como ex­
plicación, Ortner lí ala de mostrar cómo las formas culturales pueden
alcanzar universalidad. Por esto regresa a la biología en el sentido de
corporeidad e inserción (aunque no las menciona de esla forma):
Si no deseamos seguir defendiendo el determinismo genético, parece que
no tenemos sino una sola manera de proceder Debemos tratar de interpre­
tar la subordinación femenina a la luz de otros universales, factores entrete­
jidos en la estructura de la situación más generalizada en la que se encuen­
tran todos los seres humanos, en cualquier cultura. Por ejemplo, todo ser
humano posee un cuerpo físico y... debe comprometerse en alguna relación,
por incompleta que sea, con la “naturaleza", o el ámbito no humano, con el
fin de sobrevivir (ibid.).
Para Ortner este imperativo biológico significa que las sociedades
humanas deben dominar a la naturaleza, y luego declara que “todas
las culturas humanas tienen la habilidad específicamente humana
para actuar y regular las condiciones de la existencia natural, más
que moverse pasivamente y ser movidas por estas condiciones”
(i¿>id.:490). Al tiempo que la humanidad “trasciende los dones de la
existencia natural, los inclina a sus propósitos, los controla para su
propio interés”, del mismo modo cada cultura humana devalúa la na­
turaleza en el proceso de esa dominación. Aunque Ortner utiliza la
palabra “hum ano” en este contexto, está claro que ésta quiere decir
“hombre”, pues las mujeres son devaluadas junto con la naturaleza
como un reflejo simbólico de la dependencia y el dominio humanos
de la naturaleza: “Mi tesis es que la mujer está siendo identificada
con —o, si lo prefieren, parece ser un símbolo de- algo que cada cul­
tura devalúa, algo que cada cultura define como de un orden infe­
rior que el propio... ‘naturaleza1 en el sentido más generalizado”
(ibid.). La idea de las mujeres como un símbolo de asociación con la
naturaleza, en vez de identificarlas como naturaleza, es muy impor­
tante para Ortner. Son vistas “simplemente” como más cercanas a la
naturaleza, no como encarnación de la naturaleza. La cultura (toda­
vía equiparada de forma relativamente no ambigua con los hombres)
\1L[|tRKS. KIOUK.IA V NATURAIl.ZA L!N EL PENSAMIENTO KEMINISTA

‘‘reconoce (jue las mujeres son participantes activas en sus procesos


especiales, pero al mismo tiempo las ve como más enraizadas en la na­
turaleza, o que tienen una af inidad directa con ella” (ibid.: 491). A pe­
sar de querer mantener la relación de las mujeres con la naturaleza
como un artefacto “meramente” cultural, la explicación de Ortner de
la subordinación de las mujeres se acerca al delerminismo biológico.
Ortner comparte con De Beauvoir un disgusto por la corporeidad de
las mujeres y un apoyo a la “cultura” como símbolo de la humanidad.
Concuerda con De Beauvoir en que las mujeres están atrapadas en su
papel como productoras mundanas de la vida repetitiva. En este sen­
tido las mujeres están “más esclavizadas a la especie que el hombre”
(citando a De Beauvoir en ibid.’A93)> sufriendo una gran incomodidad
en el proceso. Los hombres, por otra parte, escapan del papel bioló­
gico de la repetición de la vida y pueden concentrarse en lo que tan­
to para Ortner como para De Beauvoir es el punto central verdadero
de la existencia humana: la vida como cultura:
El hombre asegura la repetición ele la Vida al tiempo que trasciende la Vida
a través de la Existencia (esto es, la acción intencional orientada a un obje­
tivo); por esta trascendencia crea valores que impiden la pura repetición de
lodo valor... sirviendo a la especie el macho humano también remoclela el
rostro de la Tierra, crea nuevos instrumentos, inventa, da forma al futuro
(ibid.).

Citando todavía a De Beauvoir, Ortner argumenta (jue las muje­


res quieren compartir el mundo cultural de los hombres:
Como ella también es un ser existente, siente la urgencia de superación, y su
proyecto no es la simple repetición sino la trascendencia hacia un futuro di­
ferente: en lo más hondo de su ser ella encuentra la confirmación de las pre­
tcnsiones masculinas... Su desdicha es haber sido biológicamente destinada
a la repetición de la Vida, cuando incluso en su propia opinión la Vida no
lleva en sí misma sus razones para existir, razones que son más importantes
que la vida misma (/¿>/d.:494-495).
Como De Beauvoir, Ortner celebra la trascendencia de la cultura
como “Vida”, aceptando la dualidad jerárquica de naturaleza y cul­
tura. Rechazando la naturaleza/biología por inferior, su solución
es urgir a las mujeres a avanzar hacia el mundo de la cultura de
“creatividad y trascendencia” (ibid.:506), que significa aceptar “las
MUJERES, m<)l .OCIA V NA’I l ' R A L E Z A EN KL P K N S A M I K N K ) 1 l.MINIS I A

pretensiones masculinas”. El ecofeminismo está en una posición mu­


cho más fuerte porque puede usar la celebración de la naturaleza y
la “Vida” como una critica al mundo centrado en lo humano y odia­
dor de la naturaleza de las “pretensiones masculinas”.
Ortner argumenta que la asociación masculina de las mujeres con
la naturaleza es inconsciente -es decir, que no debe culparse a los
hombres. No hay aquí un juicio de los intereses masculinos aunque
es un acontecimiento cultural universal. Las mujeres son interme­
diarias entre la cultura/hom bre y la naturaleza/mujer en el sentido
de que comparten el mundo cultural de los hombres (aunque con­
firmando su propia subordinación), siendo al mismo tiempo inca­
paces de sacudirse las cargas de su biología, “porque, debido a la ma­
yor participación corporal de las mujeres en las funciones naturales
que rodean a la reproducción, se considera que ella forma parte de
la naturaleza en mayor medida que el hombre” (ibid.AQü). Hay aquí
una perspectiva más cercana a la afinidad: ¿habría que sustituir el “se
considera que” por “es”? Ortner afirma luego que las “funciones fi­
siológicas” de las mujeres (en particular el parlo y la lactancia) con­
ducen a una “lógica del razonamiento cultural” que limita su movi­
lidad y las confina al espacio doméstico. Los hombres, “como
carecen de una base ‘natural’ para una orientación familiar”
(ibid.A9H) y no pueden crear “naturalmente” a partir de su propio
ser, se ven forzados a la reproducción cultural, a “crear artificial­
mente” (ibid.A9b). Ortner intenta evadir las implicaciones biológicas
deterministas de este argumento basándose en el análisis de Nancy
Chodorow del impacto psicológico del desarrollo infantil temprano
(1974, 1978). Chodorow basó su análisis en una versión del pensa­
miento psicoanalítico: la teoría de las relaciones objetales. Argu­
mentaba que la participación exclusiva de las mujeres en el cuidado
temprano de los hijos significaba que niños y niñas eran socializados
en formas distintas. Aunque ambos sexos tenían que romper con la
madre para establecer su propia identidad, esto era más fácil para
los niños que para las niñas. Las niñas, al compartir el mismo sexo
con la madre, no conseguían establecer su separatividad y siempre
eran arrastradas empáticamente a fomentar relaciones con los de­
más. Los niños, por otra parte, desarrollan límites más sólidos del
ego y una orientación más abstracta y universalista hacia el distante
mundo de la masculinidad. Al interesarse más en la socialización in­
fantil que en las pulsiones o instintos freudianos en el desarrollo
de la psique masculina y femenina, el enfoque de Chodorow era más
M ljK .kK S . H IO l O i.lA Y N A I l R \ l 1 / \ K \ Kl P K N S A M IK N TO H M IN IM A

sociológico. La importancia de su análisis para Ortner es que oí rece


una explicación social para las diferencias culturales de las mujeres en
ve/, de verlas como algo que representa una respuesta determinada
biológicamente.
Ortner, siguiendo a Chodorow, argumenta que los patrones de so­
cialización en el cuidado de los hijos producen una respuesta en la
psique de las mujeres que perpetua su subordinación y las atrapa en
el ciclo repetitivo de la reproducción. La solución obvia es “extraer"
a la mujer del papel de intermediaria al que ha sido “forzada”. O rt­
ner afirma que como el papel reproductivo de las mujeres es im­
puesto culturalmente, podría ser compartido entre los dos sexos. Kl
problema es: '¿qué motivaría a los hombres o a las mujeres a tras­
cender la dualidad? ¿Puede disolverse la “naturaleza”? Como De
Beauvoir, Ortner define la cultura como trascendencia de la natura­
leza, “siendo la cultura mínimamente definida como la trascenden­
cia, por medio de sistemas de pensamiento y tecnología, de los me­
dios de existencia dados naturalmente” (1974:503). Pero es esta
trascendencia la que para Ortner produce cultumlmentr la distinción
naturaleza/cultura. ¿Cómo es que una cultura que se crea poi una
separación de la naturaleza se conviene en el foro que crea el dua­
lismo o puede resolverlo? Si la cultura es creada en contra de la na*
turalcza, y las mujeres están siempre más insertas en los ciclos natu­
rales que los hombres, entonces semejante cultura nunca podrá
liberar a las mujeres.
A Ortner, De Beauvoir y Chodorow se les puede criticar por afir­
mar un falso universalismo. Ellas proyectan las preocupaciones de
las mujeres blancas de ciase media sobre las “mujeres” en general.
O rtner ha sido particularmente criticada por su afirmación de la
universalidad de las formas culturales (MacCormack, 1980). Mac-
Cormack critica a Ortner y a De Beauvoir por tender hacia una vi­
sión muy esencialista de la m ujer/naturaleza y el hom bre/cultura
y por tener una visión muy occidentalizada de la cultura como lo­
gro individual. Para muchas culturas, la continuidad histórica es
un logro social colectivo a través de estructuras familiares y de gru­
po extensos (1980). Señalando que existen vastas diferencias cultu­
rales en la forma en que se perciben el género, el sexo, la cultura v
la naturaleza, MacCormack impugna las afirmaciones universaliza-
doras acerca de la subordinación de las mujeres y de la relación
mujer/naturaleza. Igualmente, Chodorow ha sido criticada por
centrarse en el modelo de crianza de los niños, específicamente oc
MUJKRKS. HlOl.Oí’.ÍA \ NAIl'RAI.K/A KN Kl. PIASA MIKN1() 1KMIN1S 1A i \:\

cidental. de la familia nuclear aislada (Spelman, 1988:85; Young,


1990:40).
Mientras por un lado MacCormack critica los supuestos universa­
listas en la obra de Ortner, por otro elogia la identificación que hace
Ortner del papel de las mujeres como mediadoras entre la cultura y la
naturaleza. MacCormack ve eslo como una retirada del esencial ismo,
pero sostiene que no es algo hecho exclusivamente poi las mujeres.
Dado que tanto hombres como mujeres son una combinación de na­
turaleza y cultura, ambos están implicados en la mediación. Aunque
esto puede ser cierto, lo más importante es si los hombres y las muje­
res están implicados en la mediación en la misma medida. La idea de
las mujeres como mediadoras entre la cultura y la naturaleza es muy
importante en el pensamiento ecofeminista. Ynestra King se refirió a
las mujeres como un “puente”. Para Ortner, el papel mediador de las
mujeres es puramente cultural, de socialización de los niños para lle­
varlos de la naturaleza a la cultura. Teóricos posteriores (incluyéndo­
me) desearían argumentar que el papel mediador de las mujeres es
mucho más material. Su trabajo en la producción y reproducción
abarca una gama mucho más amplia que el cuidado de los niños, y lia
sido por este trabajo por el que las mujeres (entre otras) han sido el
“puente” sobre el que se ha construido la cultura “trascendente”.
Aunque las primeras feministas como De Beauvoir, Firestone y
Ortner vieron la liberación de la mujer como el rechazo a la biolo­
gía femenina, una nueva ola de feminismo radical empezó a argu­
mentar que las mujeres deben recuperar su cuerpo y su papel “bio­
lógico”, en particular el de la maternidad. Hablando del contexto
estadunidense, Ann Snitow dice que los “textos demoniacos” que
atacan la maternidad tuvieron una vida muy corta dentro de los mo­
vimientos feministas y se sustituyeron desde mediados de los seten­
ta por una posición pronatalista abierta o encubierta (1992).

R E C U P E R A R EL C U E R PO : A D R IE N N E R1CH

La biología femenina -la difusa, la inlcnsa sensualidad que irradia del clíto-
ris, los pechos, el ulero, la vagina: los ciclos lunares de la menstruación; la ges­
tación y el disfrute de la vida que puede tener lugar en el cuerpo temenino-
tiene implicaciones mucho más radicales de lo que hemos llegado a apreciar
(Ricli, 1976:39).
MUJERES. BIOLOGÍA V NA I L RALEZA EN EE PENSAMIENTO EEMINISI A

El libro Of Wornan Born, de Adrienne Rich, pretende recuperar el


cuerpo de las mujeres de la dominación patriarcal. Rich afirmaba
que la institucionalización de la maternidad y de la heterosexualidad
compulsiva han alejado a las mujeres de su cuerpo. La enajenación
que De Beauvoir identificaba en la preñez no es la destrucción exis
tencial de la autonomía de las mujeres, sino la pérdida de control por
parte de las mujeres sobre su propio cuerpo. C.uando las feministas
se han “desligado” de su cuerpo, reflejan el rechazo de la biología fe
menina en el pensamiento patriarcal. Rich sostiene que las mujeres
tienen que recuperar y ganar el control de su propio cuerpo. Como
muchas feministas de afinidad, Rich quiere revalorar la mitad repri
mida de la dualidad. Se llama a las mujeres a explorar y comprender
“nuestras bases biológicas, el milagro y la paradoja del cuerpo feme­
nino y sus significados espirituales y políticos” (i7w/.:284). Rich quie­
re que sean capaces de “pensar a través del cuerpo”, de manera que
“cada mujer es el genio que preside su propio cuerpo” (ibid.:285).
Puede decirse que Rich aspira a “redireccionar” la dualidad hom­
bre-mujer dando prioridad y creatividad a las mujeres, y a trascen­
derla. Hay dos finales posibles en su libro. En el último capítulo
parece que busca llevar la vida de hombres v mujeres a una comple-
mentariedad, “trasladar la creación y el sostenimiento de la vida al
mismo terreno de decisión, lucha, sorpresa, imaginación e inteli
gencia consciente, como cualquier otro trabajo difícil, pero elegido
libremente” (ibid.:280). Luego sigue un epílogo, que concluye con un
sentimiento más centrado en las mujeres: “necesitamos imaginar un
mundo en el que... las mujeres verdaderamente crearán nueva vida. .
las visiones y el pensamiento necesarios para sostener, consolar \
transformar la existencia humana” (?tó/.:285-286).
Por lo tanto, Rich nos da dos versiones de cómo la corporeidad-
de las mujeres ha de ser un agente de cambio. Una es disolver los
dualismos de la sociedad patriarcal concediendo al trabajo de ma­
ternidad de las mujeres el mismo estatus que a otros aspectos bien
valorados de la vida humana. La segunda consiste en redireccionar
con el dualismo dando a las mujeres la responsabilidad de “visuali­
zar” el futuro. No obstante, en otra parte de su libro ofrece una al
ternativa diferente, en que la humanidad acepte su corporeidad:
“Con el fin de vivir una vida humana plena... debemos tocar la un i
dad y resonancia de nuestra f isicalidad, nuestro vínculo con el orden
natural, el cimiento corpóreo de nuestra inteligencia” (ibid.:?>9). En
la medida en que (algunos) hombres han trascendido su í isicalidad.
M u j e r e s . m o i o c . ia v n a h r \ i .i ; / a i n i i . p e n s a m ie n t o e e m i n i s i a i ir»

han perdido contacto con el orden natural. Como señala Rich, tam­
bién las mujeres han perdido contacto con su fisicalidad en las so­
ciedades patriarcales, experimentando la maternidad como un ‘tra­
bajo enajenado”. Si las mujeres pueden “pensar a través de su
Cuerpo”, “base corporal de nuestra inteligencia”, ¿no pueden los
hombres hacer otro tanto?
Para Rich, la maternidad en una sociedad patriarcal es dañina
para hombres y mujeres. La actitud maternal de las mujeres subor­
dinadas interfieren el proceso de maduración de los hombres. Las
mujeres infantil izan a los hombres, que se han vuelto dependientes
del amor incondicional de las mujeres. Rich recuerda una historia re­
latada por Olive Schreiner en 1890. Una mujer intenta cruzar un río
profundo al tiempo que amamanta a un niño. Alguien le dice: “no
lo hagas, perderás tu vida tratando de salvarlo; él debe hacerse hom­
bre y salvarse por sí solo, y entonces tú le reunirás con él al otro
lado”. Rich exhorta a los hombres a romper estos patrones de de­
pendencia “no por mí, o por otras mujeres, sino por ellos mismos, y
por el bien de la vida en el planeta Tierra” (ibid.:215).

KL R ECELO DE LA C O R P O R E ID A D : D O R O T H V D IN N E R ST E IN

Como ya vimos, el impacto destructivo de la maternidad sobre hom­


bres y mujeres ha sido un tema recurrente en el pensamiento femi­
nista. Dorothy Dinnerstein ve todo el proceso de la maduración hu­
mana como un “malestar hum ano”. Cuando los seres humanos son
arrancados del vientre experimentan una crisis de separación de la
que nunca se recuperan. Dinnerstein vincula esto a la ambivalente
relación de la humanidad con el mundo natural. A partir de la ima­
gen de la sirena v el minotauro, para Dinnerstein los seres humanos
son híbridos que al mismo tiempo continúan y son diferentes de los
demás animales. Es necesario explorar este dilema humano, porque
“en estas continuidades, y en estas diferencias, se halla tanto nuestra
.sensación de extrañeza en la Tierra y la posible clave de una forma
de sentirnos en casa aquí” (1987:2). La humanidad, y en particular
“el hombre”, ha cometido el error de intentar escapar de este ma­
lestar, esta pérdida de continuidad con la “vida”.
Kl no confrontar la fragilidad humana está llevando a la humani­
dad hacia pailones destructivos. Esto es particularmente cierto por
MUJERES, BIOEOOIA \ NATURALEZA EN EE PENSAMIENTO KEMINIS TA

lo que respecta a los hombres. Las mujeres conservan su vinculación


a través de la maternidad y el cuidado de los hijos. Los hombres que­
dan a la deriva para dirigir el mundo en su terror. Los hombres, y
en m enor grado las mujeres, están tratando de consolarse de “una
pérdida peculiarmente humana: la pérdida de la identidad infantil
con el m undo”, y de afirmarse “delante de un descubrimiento pecu­
liarmente humano: el de que los aspectos más importantes de la exis­
tencia no son controlables” (ibid.:#). Los seres humanos son por na­
turaleza 110 naturales. Como usuarios de herramientas, caminan
erguidos, aunque estaban destinados a caminar en cuatro patas. For­
zado por la biología a una división sexual con el fin de reproducirse,
el género humano es una especie en contra de sí misma. Posee una
inmensa creatividad, pero causa destrucción. La humanidad es la
única especie animal (jue sabe que va a morir y es incapaz de sopor­
tar el peso emocional de este enigma. Como Rich, Dinnerstein con­
sidera que el no confrontar los dilemas de la existencia humana in-
fantiliza a la humanidad: “Lo que hemos construido es una
mascarada, en donde generación tras generación de hombres infan­
tiles convencidos de su importancia, por un lado, y de mujeres que
actúan infantilmente por el otro, recrean solemnemente una visión
infantil de lo que la vida adulta debiera ser” (ibid.:S7).
Para Dinnerstein, el papel casi exclusivo de las mujeres en la aten­
ción primaria de los niños significa que “viriualmente para toda per­
sona es una mujer... la que ha proporcionado el principal contacto
inicial con la humanidad \ con la naturaleza’* (ibid.:2ti). Esto signifi­
ca que la madre es una figura ambivalente: da amor y seguridad,
pero también los quita: “La madre primitiva, representante monolí­
tica de la naturaleza, es una fuente, como la naturaleza, tanto de má­
ximo sufrimiento como de máximo goce. Como la naturaleza, la ma­
dre es al mismo tiempo nutricia y decepcionante, al mismo tiempo
seductora y amenazante, tanto reconfortante como indigna de con­
fianza" (ibid,:95). La mujer es la “diosa sucia”, el “ídolo-chivo expia­
torio caí nal” de la mortalidad humana. Es despreciada por hombres
y mujeres. Dinnerstein se remite a De Beauvoir al afirmar que “des­
de el día de su nacimiento el hombre empieza a morir: ésta es la
verdad encarnada en la Madre” (ibid.: 127). Si bien Dinnerstein
encuentra muchos puntos afines con De Beauvoir, aquélla 110 ve la
respuesta en la trascendencia del mundo biológico. Por el contrario,
Dinnerstein se acerca más a la noción ecofeminista de la inmanencia,
de la vinculación. Aceptar la corporeidad es la manera de “contener
M U JK R K S . B IO L O C ÍA V N A l l R A T V .A KN K L P E N S A M IE N T O F K M IN IS l \

ambos lacios ele nuestra imbivalencia central hacia lo que somos...


dentro de tacla piel hununa, individual que es a la que pertenecen”.
Si la humanidad es capa, de aceptar las condiciones de su vida im­
perfecta”, tal ve/ será caja/ de salvarse, y de salvar la trama de vida
en la que está inserta, déla extinción (ibid.M28).
Aunque estaba implícita una perspectiva ecofeminista en el libio
de Dinnerstein, esc rito er 1976, en un capítulo pensado para lina an­
tología ecofeminista de 1989 enfoca estas ideas de forma más direc­
ta: ‘‘Fundamental para una visión feminista humanamente integral
es la conciencia de que nuestros usos tradicionales de genero for­
man parte de un desorden mental y social endémicos... que está ma­
tando a nuestro mundo., el rabioso, codicioso asesinato del planeta
que nos engendró" (198^:193).

F.L C O N T R O L PO L ÍTIC O OLI A R K P R O D l C< ION: MARY O'KRILN

Mary O ’Brien es otra autora que desafía la tendencia masc ulina e in­
dividualista del pensamiento de De Beauvoir acerca de la dualidad
naturaleza/cultura. Fila es particularmente crítica de la noción de
trascendencia en la que “el movimiento signif icativo en la historia
masculina es anti-fjhysis, que los valores masculinos se han creado
en el curso de una lucha histórica para vencer a la naturaleza”
(1981:68). O ’Brien argumenta que la historia biológica -la historia
de la especie- es lan importante como la historia cultural y, que la
dominación masculina de la historia cultural ref leja la frustración
masculina al no ser capaces de controlar la historia de la especie. La
inseguridad de los hombres por su participación más bien limitada
en la procreación conduce a la dominación masculina como una
“doctrina de potencia”: “en el corazón de la doctrina de potencia
yace la intransigente impotencia de la incerticlumbre” (ibid.: 191).
Basándose en la dialéctica marxista de la producción, O ’Brien
afirma que lo que se necesita es una dialéctica de la reproducción.
Mientras que Marx afirma que el “hom bre” está enajenado de la
producción, para O ’Brien el hombre está enajenado de la produc­
ción y por ello de la naturaleza en general. Aunque no abraza ex­
plícitamente una perspectiva ecofeminista, su interés está en el efec­
to ecológicamente destructivo de la división naturaleza/cultura: “el
problema es trasladarse de la guerra contra la naturaleza y contra
118 MUJKRKS. BIO IXX'.IA Y NATI KALK/A KN Kl l’KNSA VIIKN IO 1KM IN ISI \

la vida a políticas de integración con la naturaleza y con la vida”


(ibid.:201). Comparte también con las ecofeministas la convicción de
que “la conciencia femenina” es la clave para la enajenación del
“hombre" de la “naturaleza”: “En un mundo en el que la necesidad
de reintegración con la naturaleza es cada vez más evidente, puede
muy bien constituir una tarea urgente, una tarea para la cual la
conciencia femenina integrada está eminentemente capacitada”
(ibid.:64). El papel de las mujeres consiste en trascender las oposi­
ciones dialécticas que reflejan “la historia de los intentos masculinos
por imponer el orden sobre la contingencia” (z/;/V/.:192). O ’Brien sos­
tiene que Marx estaba equivocado al proclamar que la esfera de la
producción era el origen de la sociabilidad humana, pues más bien
está en la reproducción: “Una filosofía feminista del nacimiento
debe basar la sociabilidad y la ética de la integración en donde co­
rresponden: en el proceso esencialmente social de la reproducción”
(ibid.Ai)). La reproducción es la clave para O ’Brien porque, como
“proceso material, la reproducción biológica necesariamente esia-
blece también una oposición entre quienes trabajan reproductiva­
mente (las mujeres) y los que no lo hacen (los hombres)” (ibid.:S6). Ve
esta división del trabajo como la clave para comprender el dualismo
occidental y la dominación de las mujeres. Sostiene que la dialéctica
de la reproducción puede analizarse materialmente desde el “punto
de vista de las mujeres... mujeres que trabajan desde el interior de la
realidad de las mujeres” (ib¿d.:lSS) a través de la creación de “una
conciencia femenina transformada y universal” (z¿>/d.:190). Regresaré
a este debate acerca del punto de vista de las mujeres en el capítulo
siguiente.
Siguiendo a Marx, O ’Brien afirma que las mujeres en la esfera de
la reproducción tienen la llave para la acción política, de la misma
forma en que el proletariado se relaciona con la producción, a tra­
vés de su trabajo. La prolongada historia de opresión de las mujeres
puede concluir ahora porque ya son capaces de controlar su poder
reproductivo con medios de anticoncepción. Describe esto como
“un acontecimiento histórico mundial”, haciendo eco a la declaración de
Engels de que el control masculino de la fertilidad de las mujeres tuvo
como resultado la histórica derrota mundial de las mujeres (ibid.: 189,
cursivas en el original; Engels, 1884).
Abogando por una solución tecnológica a la dialéctica de la re­
producción, O ’Brien se acerca mucho al mundo “cibernético” de
Shulamith Firestone. Sin embargo, la diferencia principal entre las
MUJERES. B lO E O í.ÍA V N A 1 l IRAEEZA EN EE P EN SA M IE N T O EEM INISIA

Ideas de O ’Brien y las de Firestone (aunque ambas adoptan un mar­


co de trabajo marxista) es que la biología de las mujeres ya no debe
evitarse, por el contrario, se ha convertido en un campo de batalla.
Una división conceptual similar entre naturaleza y cultura es evi­
dente sin embargo en la obra de O ’Brien. Haciendo eco de De Beau­
voir y Firestone, O ’Brien afirma que ahora las mujeres “se han libe­
rado de la bruta contingencia de la compulsión biológica”, que
ahora son “libres” para hacer la historia junto con los hombres em­
barcándose en “la elaboración de su segunda naturaleza” (1981:194).
Sin embargo, no deberán unirse al mundo masculino de la cultura,
más bien la tarea histórica de las mujeres es una muy ecofeminista:
“Es cada vez más claro que la lucha del feminismo no es la lucha por
la liberación o por algún abstracto humanismo, sino una fuerza his­
tórica cuya tarea es la regeneración y reintegración de los mundos
histórico y natural” (ibid.: 195). Estas palabras hallan eco en el traba­
jo de Maria Mies, que escribe más de diez años después.

EL C O N T R O L P O LÍTIC O DE LA R E P R O D U C C IÓ N : M A RIA MIES

Originalmente las mujeres lucharon por la liberación de las opresivas y ex­


plotadoras relaciones macho-hembra, ahora enfrentamos la cuestión de la
“emancipación” respecto del potencial reproductivo incontrolado del cuer­
po femenino, la “emancipación” de nuestra naturaleza femenina (Mies y Shi­
va, 1993:221).
Maria Mies está interesada en la forma en que el argumento femi­
nista por el derecho de las mujeres a elegir -autonomía reproducti­
va- se vincula a una noción de autodeterminación que representa
una concepción burguesa de derechos y privilegios. Conforme se de­
rrumban las estructuras que soportan las relaciones comunales y so­
ciales, las mujeres se ven forzadas a reconquistar su autonomía re­
productiva dejando su cuerpo en manos de “tecnomédicos”, que
pueden manipular la fertilidad mediante las nuevas tecnologías
reproductivas. Mies está preocupada porque el efecto a largo plazo
de este proceso es que las mujeres van perdiendo el control de su
propio cuerpo en beneficio de intereses comerciales, de la manipu­
lación tecnológica y de la regulación estatal. El cuerpo se empieza a
ver como compuesto de “bits” comercializables de óvulos, semen y
120 M U JE R E S , B J O L O O ÍA V N A T U R A L E Z A EN E l. P E N S A M IE N T O E E M IN IS IA

vientre, desde el plasma sanguíneo y tejidos corporales hasta los ri­


ñones, que pueden comprarse y venderse en un mercado "libre".
Pueden ser manipulados por los gobiernos y las agencias internacio­
nales, como en los programas de esterilización, o por intereses pa­
triarcales, como en el aborto de fetos femeninos.
Aunque Mies reconoce que las tecnologías reproductivas se han
considerado de gran beneficio para las mujeres, particularmente en
relación con los tratamientos de fertilidad y aborto seguro, afirma
también que los peligros superan a los beneficios: “Ya no podemos se­
guir discutiendo acerca de si las tecnologías reproductivas o la tecno­
logía genética como tales son buenas o malas; los principios verdade­
ramente básicos de estas tecnologías deben juzgarse no menos que sus
métodos” (/7;íV/.:175). Mies sostiene que la reproducción de “relaciones
vivas” con el mundo natural y en comunidades humanas permitirá a
las mujeres recuperar el control de su cuerpo sin tener que recurrir a
los tecnomédicos. Se exhorta a hombres y mujeres para que com­
prendan que “la naturaleza no es nuestra enemiga, nuestro cuerpo no
es nuestro enemigo, nuestra madre no es nuestra enemiga” (ibid:229).
Mies contrasta el punto de vista de la Ilustración que sostiene De
Beauvoir sobre la trascendencia (autodeterminación, libertad, lo uni­
versal) con la idea de la inmanencia (vida, naturaleza, lo orgánico, lo
animal, lo particular) que De Beauvoir pretendió evadir. La solución
que ofrece De Beauvoir a la Otredad de las mujeres en relación con
los hombres debe necesariamente estar vinculada con el manteni­
miento o la creación de nuevos Otros que apoyen al ser de la mujer
(de clase media) trascendente:
La autodeterminación del individuo social, el sujeto, estaba -y está- basada
en la definición del “Otro”, la definición como objeto, de ciertos seres hu­
manos... la autonomía del sujeto está basada en la heteronomía (ser deter­
minado por otros) de algún Otro (naturaleza, otros seres humanos, partes
“inferiores” del ser) (ibid.:223).
Kl concepto de libertad en el pensamiento de la Ilustración pone
a la mente contra el cuerpo, a la cultura contra la naturaleza. Muy le­
jos de la noción del Colectivo de Salud de las Mujeres de Boston de
“Nuestro Cuerpo” como “Nuestro Yo”, el cuerpo de una mujer se ha
convertido en su enemigo; “sus capacidades generativas ‘salvajes ”
amenazan su independencia y autodeterminación (ibid:226). El
rechazo del cuerpo femenino forma parte del rechazo total de la
MUJERES. BIOLOC.ÍA V NAH-(jR,\[.K/.\ EN F.l. PENSAM1EN l'O FEMINISTA

corporeidad en el pensam iento de la Ilustración: que “los seres hu­


manos son nacidos dce mujer v deben morir, que tienen un cuerpo,
sensaciones, emocionas". Lo que la Ilustración rechaza es la “rela­
ción viva" que tiene l¿il humanidad con el medio ambiente: “la tierra,
el agua, el aire, plantías. animales y otros seres humanos” (¿7;/Y/.:224).
Este rechazo quiere dice ir que la Ilustración se edificó sobre una es­
tructura de explotación, opresión y represión: “El ascenso del hom­
bre se basó en el descenso de la mujer. El progreso de Europa se
basó en el retroceso d|c las colonias. El desarrollo de las fuerzas pro­
ductivas (ciencia, tecnología) se basó en el robo, la guerra y la vio­
lencia, tanto en las metrópolis como en las colonias” Mies
aboga por una revaloración ele la conexión mujer-naturaleza-cultura,
así como por ofrecer un análisis materialista de las estructuras de ex­
plotación que han creado la libertad, autodeterminación y autono­
mía que muchas feministas han buscado. La autodeterminación in­
dividualizada se bas;a en la parafernalia de la cultura occidental,
desde la ciencia y la tecn o logía y las relaciones económicas capitalis­
tas hasta el militarisimo v el Estado. Para Mies, todas éstas son es­
tructuras de violencia y control dominadas por los hombres. Las no­
ciones occidentales de libertad se basan en una estructura de
explotación, incluidas la opresión y explotación de las mujeres, ba­
sadas en la clase, la “raza” y la colonización.
Desde una perspectiva ecofeminista no es posible evitar confron­
tar la conexión mujer-naturaleza-biología si hemos de ocuparnos de
las contradicciones Materiales de la corporeidad y la inserción hu­
manas, lo que cuestiona la relación entre el ecofeminismo y otras
perspectivas feministas.

E C O FE M IN ISM O Y K SE sJC lA U SM O

Con demasiada frecuencia se aducen argumentos biológicos para justificar


la continuada opresión (\c las mujeres, y en ese sentido el feminismo ha te­
nido que confrontar ala biología (Birke, 1986:vi¡).
El problema para las feministas materialistas consiste en admitir la natura­
leza, particularmente q cuerpo -esto es, un cscncialismo constreñido-, dan­
do simultáneamente prioridad a lo social, sin concluir al mismo tiempo que
los seres humanos sor infinitamente maleables (Rose, 1994:22).
MI JERES. RIOLOCIA V NA l l'RAI IVA EN EE PENSAMIENTO I EMINISIA

Tal vez ti peligro clel esencialismo estará siempre presente en el ecofemi-


nisnxj simplemente porc|iie nos ocupamos de cuestiones tan fundamentales
\ tan grandes; cuestiones como las relaciones entre la humanidad y la natu­
ra le/a no humana (entrevista con Barbara Holland-Cunz en Kuletz,
1092:10).
Como señala Barbara Holland-Cunz, al unir ecología con feminis­
mo, el ecofeminismo se compromete en un enfoque contradictorio
respecto de las libertades políticas asociadas con la Ilustración.
Mientras que gran parte del feminismo ha pretendido conquistar “li
bertad y autonomía” para las mujeres a través del “progreso” social
y técnico, la ecología, y en particular la ecología profunda, ha em­
prendido una aguda crítica de la modernidad El ecofemi-
nismo debe verse necesariamente como algo que actúa contra los in­
tereses de una u otra de sus partes constitutivas; tiene que convencer
a (la mayoría de) las feministas de que abandonen su compromiso,
basado en la Ilustración, con “la libertad y la autonomía” (Mellor.
1996a), y convencer a la mayoría (especialmente masculina) de los
pensadores verdes de que la dominación masculina es un problema
esencial (Mellor, 1992c).
Confrontar a la biología significa para las mujeres enfrentar las es­
tructuras de poder que se han apoyado en su asociación con la na­
turaleza, la animalidad y la corporeidad humana. Traer de regreso a
la mente y al cuerpo, a la naturaleza y a la cultura a una relación di­
recta tenía que provocar acusaciones de esencialismo. Desde una
perspectiva ecofeminista, el feminismo (y otras teorías políticas y so­
ciales) tiene que afrontar la cuestión de la sirena y el minotauro.
¿Cómo se enfrentan los seres humanos a su fisicalidad y a las conse­
cuencias de ésta, a su corporeidad y a su inserción? No sirve de nada
que las feministas traten de ignorar estas cuestiones cuando es posi­
ble incluso que reafirmen la opresión femenina. En términos ecoló­
gicos, la ignorancia (ignorar) es destructiva.
Con su énfasis en la “política del cuerpo” el ecofeminismo está muy
cerca del feminismo radical, aun cuando su análisis adopta una pers­
pectiva predominantemente social/ista más que una de afinidad.
Dado que los seres humanos son animales sexuados, cualquier discu­
sión sobre biología debe plantear la cuestión de si las mujeres tienen
una relación diferente con su corporeidad en comparación con los
hombres. Este parece ser el punto en discusión para todas las escri­
toras revisadas antes. Collard considera que el cuerpo conecta a las
MUJKRES. BIOLOGÍA V Ñ A U RALEZA EN F.I PENSAMIENTO 1T.MIMS1A 1

mujeres directamente con el mundo natural, mientras que los hom­


bres están en una relación destructiva con el mismo. Para De Beau­
voir, las mujeres están más atrapadas que los hombres por su biología
y deben trascender su í isicalidacl negándola. Firestone argumenta que
la biología siempre condena potencialmente a las mujeres a la barba­
rie de la preñez y hay que evitarla. Ortner cree que el temor de la cul­
tura masculina a la naturaleza impulsa a las mujeres hacia una identi­
ficación con ella, un punto que también defiende Dinnerstein, pero
de manera diferente: el recelo de hombres y mujeres de la corporei­
dad crea un rechazo de la mujer como madre. Rich inicia la revalora­
ción de lo maternal y la evaluación de una cultura maternal potencial
liberada del control masculino. O ’Brien observa una diferencia entre
la psique masculina y la femenina basada en la procreación, y para
Mies el cuerpo de las mujeres es un campo de batalla que no puede
eludirse si se quiere conseguir la sustentabilidad ecológica.
Como hemos visto, el feminismo ha avanzado del lechazo de la
biología/sexo de las mujeres a una revaloración de su relación con
la biología/naturaleza, al menos por parte de las feministas radica­
les y las ecofeministas. ¿Es este enfoque necesariamente esencialista?
Esta acusación contiene al menos tres elementos diferentes: deter-
minismo biológico, universalismo v reduccionismo (Eisenstein,
1984; Ferguson, 1993).
Del determinismo biológico se ocupan la mayor parte de los críti­
cos del feminismo radical/cultural y del ecofeminismo de afinidad
(Davion, 1994). La biología se ve como productora de parrones de
comportamiento y modos de pensar particulares: las mujeres como
nutricias y amorosas, los hombres como agresivos y competitivos. Esto
es fácilmente desechable por la observación de que no todas las ma­
dres son amorosas y solícitas ni todos los hombres son agresivos y des­
tructores. Escritos como el de Collard parecen implicar diferencias
masculino-femeninas innatas, pero al igual que muchos autores que
afirman la existencia de un matriarcado prehistórico, las diferencias se
perciben como básicamente culturales. Hombres y mujeres no están
encerrados en una especie de danza de la muerte eterna determinada
biológicamente.
Las feministas están justificadamente preocupadas por que la dis­
cusión sobre la biología pueda alimentar los prejuicios del determi­
nismo biológico patriarcal. Como argumenta Sayers, las feministas
no pueden ignorar la biología, pero no necesitan adoptar explica­
ciones basadas en ella. Lo que se necesita es una comprensión con­
M l’JKRKS. B lO K X .i A V N A T I R A lü /A FN F.L PFNSAMIKN K > M Al IM S I \

creta de cómo las mujeres son oprimidas en las relaciones sexuales


y familiares (1982:201). FJ ecofeminismo amplía esta crítica para
com prender la posición de las mujeres en las relaciones humanidad-
naturaleza. El peligro de que los conservadores reaccionarios se
aprovechen de este debate es menos probable si la discusión de lo
humano, y particularmente de la corporeidad femenina, tiene lugai
en el contexto de una crítica fundamental del mundo dominado por
los hombres, desigual y ecológicamente destructivo, que excluye a
las mujeres en nombre de un determinismo biológico.
La crítica del esencialismo con base en el universalismo del pen­
samiento feminista es una crítica potencialmente más dañina. El fe­
minismo radical y el ecofeminismo han sido acusados de universa­
lismo por las feministas negras y los teóricos posmodernos (hooks,
1981; Riley, 1988). El universalismo abarca la pretensión de que to­
das las mujeres comparten una experiencia común de subordina­
ción. A m enudo esto refleja lo que Eisenstein ha llamado un falso
universalismo, en el que las preocupaciones de algunas mujeres
(blancas, de clase media) se proyectan a todas las mujeres
(1984:132). La organizadora de la campaña de Bangladesh contra
el control de la natalidad, Parida Akhtcr, por ejemplo, afirma que
las campañas feministas occidentales en pro de los derechos re­
productivos no tienen sentido para mujeres que están obligadas a
aceptar la esterilización como medio de obtener comida (citado en
Mies y Shiva, 1993:219).
La tercera forma en que a algunas feministas se les ha visto
como esencialistas es por hacer declaraciones reduccionistas acer­
ca de que la dualidad masculino-femenino es def initiva y determi­
nante. Ciertamente esto es así respecto de muchas ecofeministas,
incluida Collard, para quien el sexismo es la base de todos los de­
más “ismos”. Hay dos posibles lecturas de esto. Una es que la su­
bordinación de las mujeres fue la primera subordinación, y la otra
es que en cualquier época ha sido la primera subordinación. No de­
seo defender al ecofeminismo en ninguno de estos dos puntos. Yo
diría que la esclavitud es tan antigua como la subordinación de las
mujeres, hasta donde sé, y que la clase, la “raza” y el colonialismo
son tal vez más opresivos y explotadores que el sexismo en muchos
contextos.
MUJERES. BIOLOGÍA V N VI IRAEE/.A EN EL PENSAMIENTO EEMIMSI A

R E P E N S A N D O El. ESENCIALISM O

Elizabeth Spelman ha señalado la ironía de que, mientras las cul­


turas masculinas han visto a las mujeres como algo no esencial en
relación con lo que significa ser humano, el feminismo lia procla­
mado una mujer “genérica” esencializada como su “sujeto” políti­
co. Como se ha señalado numerosas veces en críticas al feminismo
blanco de clase medki, un concepto genérico de “mujer” niega las
diferencias entre las mujeres o, como prefiere Spelman, niega la
“heterogeneidad” (1988:174). Igual que con el falso universalismo
de Eisenstein, preserta la experiencia particular de las mujeres
blancas de clase media como si fuera la experiencia de todas las
mujeres. Como la mayoría de las ecofeministas son blancas y de cla­
se media y exponen una teoría de las “mujeres” como esencial al
tratar la crisis ecológica, resultan obviamente un buen blanco para
este tipo de crítica.
Para Spelman, lejos de que el cuerpo represente una mujer esen­
cializada, es el rechazo del cuerpo lo que es central para una visión
esencializada de las mujeres. La heterogeneidad de las mujeres en su
vida y localidad particular radica en que son personas reales en cuer­
pos reales: “Una vez que el concepto de mujer se divorcia del con­
cepto de cuerpo de mujer, se abre un espacio conceptual para la idea
de una mujer que no es ninguna mujer histórica en particular; ésta
no tiene color, no tiene acento, 110 tiene ninguna característica par­
ticular que requiera la posesión de un cuerpo” (ibid.: 128). Spelman
ve la “somatofobia”, el desdén y el rechazo del cuerpo, como algo
sintomático de las actitudes sexistas, racistas y clasistas. Se conside­
ran inferiores las asociadas con las funciones del cuerpo, el sexo, la
reproducción, los apetitos, secreciones, excreciones y a las que asis­
ten a las funciones corporales de los otros: “Cuando un grupo ve su
liberación en términos de dejar de ocuparse o de ser responsables de
las tareas corporales, lo más probable es que su propia liberación se
funde en la opresión de otros grupos: aquellos destinados a realizar el
trabajo del cuerpo” (ibid.:127-128). Las feministas que rechazan la cor­
poreidad humana, y particularmente la femenina, siguen la división
entre cultura y corporeidad tal como la establecieron Platón y Aristó­
teles. Para Aristóteles, los esclavos (varones y hembras) eran respon­
sables de las necesidades del cuerpo, mientras que las mujeres “libres”
estaban excluidas de la participación en la polis con el pretexto de su
corporeidad. Las mujeres podían convertirse en reyes-filósofos en la
MI |KRliS. BIOLOGIA V N Vll'RALLZA KN KL l’KNSAM1KNTO LKMI.NIS1A

república de Platón, pero sólo rechazando v trascendiendo su corpo­


reidad.
La “somatofobia” no se supera identificando una feminidad esen­
cial. “una sustancia ‘mujer’ que es la misma en cada una de nosotras
y que es intercambiable entre nosotras” (i/nd.A^)H). Para Spelman es
imposible hablar “como una mujer”, sólo es posible hacerlo como
una mujer particular cuya heterogeneidad se basa en la “identidad
en términos de raza, clase, etnia, orientación sexual, lenguaje, reli­
gión, nacionalidad” (ibid.AH7). Resulta interesante que esta lista ex­
cluya el cuerpo sexuado y con género. ¿Es que las afirmaciones acer­
ca de la encarnación de las mujeres tienen que caer necesariamente
en la trampa del esencialismo? «iEs la corporeidad siempre una cor­
poreidad particular, no hay algún contexto en el que podamos hablar
de la corporeidad de las mujeres como mujeres? ¿Existe una vía in­
termedia entre afirmar un determinismo biológico generalizado (la
naturaleza innata de las mujeres, una “mujer” genérica, etc.) y una
visión auto/biográfica totalmente contextualizada de las mujeres in­
dividuales?
Diana Fuss ha dicho que la distinción entre el esencialismo y el
construccionismo social no es tan tajante. Demuestra convincente­
mente que quienes defienden la posición esencialista se basan en un
construccionismo implícito, y viceversa. Fuss afirma que las cons-
truccionistas sociales no deberían asumir que sus conceptos escapan
del esencialismo. En la medida en que las ideas construccionistas
son detei ministas, son igualmente tan esencialistas como las teorías
“naturales”. Al mismo tiempo sería erróneo asumir que la “natura­
leza” es fija, inmutable y determinante: “No hay ninguna razón de
peso para asumir que lo natural es, en esencia, esencialista, y que lo
social es, en esencia, construccionista” (1989:6). El problema está en
la dificultad de teorizar lo social en relación con lo natural (ibid. A).
Fuss comparte con las ecofeministas la preocupación de encarar la
cuestión de la biología femenina. Pero tampoco ese debate es nece­
sariamente esencialista:
Me parece que se puede hablar del cuerpo como materia sin presuponer
que la materia tiene una esencia.
...sustituir el determinismo social por el determinismo biológico, y rem­
plazar el sexo por el género, puede que no sea la forma más productiva de
tratar la cuestión de la biología. La biología no desaparecerá sin más, por
más que lo deseemos; habría que meditar sobre esto (ibid.:b\).
MUJERES. HIOI .OCIA \ NAI URALL/.A l . \ EL PENSAMIENTO l'EMINIS 1A

Aunque no nos ofrece su propia teorización de la biología, Fuss ha


intentado abrir un diálogo enire el construccionismo social y el esen­
cialismo que permita un uso estratégico de los argumentos esencia-
listas. Yo estaría de acuerdo con Elizabeth Carlassarc en que Susan
Griffin emplea también argumentos esencialistas de esta manera,
como una ilustración poética de la voz científica/abstracto-racio­
nal/masculina en contra de la voz poética/corporalizada-inserta/fe­
menina (Carlassare, 1994).
Las feministas posmodernas han sido más incisivas en su crítica
del universalismo cscncialista en el pensamiento feminista, tal como
se representa en la categoría mujer/lo femenino o incluso feminista
(Riley, 1988). A pesar de haber declarado que la división sexual es
una “bifurcación del mundo discursivo", Riley se ha quedado con el
“obstinado núcleo de la identificación... el concepto del cuerpo fe­
menino. Aunque se conceda que las ‘mujeres’ colectivas pueden ser
un efecto de la historia, ¿qué pasa con la biología, con la materiali­
dad?” ). Su respuesta es que la materialidad corporal no es
una constante para las mujeres, que “las mujeres sólo algunas veces
viven lo carnal de manera diferente de otras mujeres” (¿/w/.:l()5). Ri­
ley señala también el hecho de que la experiencia de la corporeidad
generalmente no es sexuada. La desnutrición, por ejemplo, sólo es se­
xuada cuando afecta a las mujeres por ser mujeres, como en el caso
de la amenorrea. El interés ecofeminista en la corporeidad no se li­
mita tampoco a cuestiones de diferencia sexual. La corporeidad abar­
ca todo lo que tenemos que hacer como seres humanos para expre­
sar nuestra esencia biológica: sexo, procreación, nutrición, excreción,
muerte. Estas funciones pueden incorporarse en sistemas socioeco­
nómicos o realizarse con amor y cuidados personales o incluso cruel­
dad, pero han de realizarse.
Centrarnos exclusivamente en el sexo/sexualidad o en la procrea­
ción/maternal es ignorar las áreas de la vida humana que implican
otros tipos de opresión y explotación, particularmente la producción
y el consumo. Un énfasis en la sexualidad y en la atención primaria
de los niños representa las preocupaciones de una cultura burguesa
sexualizada en una sociedad que separa lo público de lo privado y
que limita a (algunas) mujeres a un papel doméstico/maternal. Des­
de la perspectiva de una preocupación por las consecuencias ecoló­
gicas de la actividad humana y de las desigualdades socioeconómi­
cas que enfrentan las personas para satisfacer sus necesidades físicas,
esto es una desviación etnocéntrica. Una concepción más amplia de
MUJERES, BIOI.OOIA V NA 11'RALEZA EN EE PENSAMIENTO FEMINISTA

la corporeidad se interrelaciona con muchas formas de opresión v


elude la postura reduccionista de que la opresión del sexo es la más
fundamental. Ciertamente que el sexo/género es importante en re­
lación con la corporeidad particular, que se refiera a los cuerpos
sexuados, pero ésta no es en absoluto la historia completa de las re­
laciones de la humanidad con la biología/naturaleza.
Resulta irónico que las feministas posmodernas, fundamentales
en la crítica del esencialismo y del universalismo en el feminismo,
hayan sido acusadas de esencialismo (Hekman, 1990). En particu­
lar la obra de Luce Irigaray y Héléne Cixous, quienes adoptan la
posición lacaniana de que toda cultura representa un m undo pa­
triarcal. El lenguaje mismo representa el símbolo del falo: todo co­
nocimiento, cultura y lenguaje son falocéntricos. Cuando el niño
abandona el m undo de lo imaginario y entra en el m undo del sím­
bolo, la mujer se pierde. El feminismo posmodernista ha llevado
hasta su extremo lógico la división entre cultura y mujer. Toda cul­
tura, tal como se representa en la “palabra” o en el “texto”, es mas­
culina. El dualismo entre hom bre/m ujer, cultura/naturaleza es
completo; toda cultura es hombre; cualquier representación de la
mujer en la cultura debe ser un constructo del pensamiento pa­
triarcal. Así pues, ¿a dónde puede ir la mujer corporalizada? Para
Irigaray y Cixous, la corporeidad y particularmente su sexualidad)
es el único aspecto de la mujer que escapa del control masculino.
Todo lo cjue se le ha dejado es su ser presocial. Este estriba en su
diferencia sexuada y sensual, en su goce. Para Irigaray (1985) esto
significa celebrar la “otredad” de las mujeres como una condición
ontológica, y expresar el deseo de las mujeres como el “sexo que no
es tal"; es decir, la sexualidad multicentrada de la hembra, en com­
paración con el sexo único centrado en el falo del varón. Sin em ­
bargo, esto está limitado como mecanismo de acción política
porque por definición, está fuera del m undo falocéntrico. Com ­
prometerse con el Logosy lo Simbólico es sucumbir al patriarcado.
Como dice Lynne Segal, la influencia del pensamiento psicoanalí-
tico en el feminismo lo ha distanciado de la política comprometida
y también ha estimulado una visión idealista y esencialista de la di­
ferencia sexual (1987:183).
Julia Kristeva adopta un punto de vista menos sexualmente esen­
cialista mirando no hacia la sexualidad, sino al papel biológico de la
madre. Negando ser feminista, argumenta que la experiencia pree-
dípica del cuerpo materno es válida tanto para los hombres como
toUjKRKS. 1U< )I O (ilA \ NA 11 UAI.I./.A l N I I 1*1 NSAMll N !'<> I l MINIM A

para las mujeres. Kl mundo simbólico del hombre podría e\ ilarsc si


líos volviéramos hac ia lo lemcnino reprimido en lodos nosotros (Bu-
ller, 1990: «S‘2). A pesai (le eslas obligaciones con el cuerpo, el lemi-
nismo posmoderno francés no aborda la biología naiurale/.a de una
forma que pueda responder a los problemas ecológicos planteados
por t*l ecofeminismo. Priorizando ontologicámenle la ludia culi m al
dentro de la comunidad humana, o mas precisamente dentro del len­
guaje y la cultura, el feminismo posmoderno no puede empezar a
cncarar la relación entre la humanidad y la nalmale/a. Es una pers­
pectiva centrada en lo humano y radicalmente social y consti uctivis-
ta, que niega al mundo natural o a la biología humana cualquier ca­
pacidad independiente. Esto no quiere decir que la crítica
posrnoderna de* la modernidad no sea importante, en particular
cuando ataca al "sujeto” unitario de la Ilustración y a la lógica dua­
lista que lo sostiene. Sin embargo, esta crítica puede hacerse sin un
“giro” pskoanalílico o lingüístico.

CONC! fSIO N

El ecofeminismo parte de un reconoc imiento de la centralidad de la


“naturaleza" para la existencia humana. La naturaleza es intrasccn-
dible en el sentido que le da De Beauvoir. Siempre formará parte de
la condición humana y debe abordarse dilectamente. Entonces la
cuestión pasa a sci la de como se puede confrontar la dualidad na-
turaleza-cultui a que ha marginado a las mujeres y a la natui aleza. l Tn
análisis de la relación entre la dominación masculina, las mujeres y
la naturaleza está en el centro del ecofeminismo. La relación de las
mujeres con la corporeidad y la inserción humanas proporciona la
clave para comprcndei y confrontar las relaciones jerárquicas de po­
der que caracterizan a la sociedad occidental y la hacen tan opresiva
para las mujeres y destructora del medio ambiente.
Si la posición de las mujeres (y de los hombres) en la dualidad
naturaleza/cultura se ve como si estuviera determinada biológica­
mente o a esencialmente diferente, está claro que esta dualidad
nunca será superada. La única solución es la separatista. Hombres
y mujeres tendrán que seguir sus propios caminos. Si la dualidad
naturaleza-cultura es vista como algo construido socialmcnle, \a
sea sobre la base de sistemas de valores diferentes (aunque no esen­
MUJERF.S. mOLOCIA V NAI l'RALI//.A K.N \ \. IM-.NSAMIKMO I KMIMSJ \

cialmente) como entre hombres y mujeres (madres y guerreros) o


sobre la base de las desigualdades sociales (capitalismo, jerarquía),
entonces en algún momento los sistemas de valores pueden cam­
biarse o poner fin a las desigualdades. Los valores podrían susti­
tuirse (valores de madres por valores de guerreros) o verse como
complementarios unos de otros (yin y yang, androginia). Las ideas
de equilibrio y complementariedad son muy comunes en el pen­
samiento verde y las discutiré en el capítulo 6. Una solución so-
cial/ista eliminaría la opresión de las mujeres y la naturaleza me­
diante la eliminación de las desigualdades sociales (discutiré estas
ideas en el capítulo 7).
Una tercera posibilidad es que la dualidad cultura/naturaleza esté
directamente relacionada con la subordinación de las mujeres, que
los hombres dominantes necesiten materialmente que las mujeres (y
otros grupos) permanezcan en una posición subordinada. Las eco-
feministas afirman que las mujeres constituyen el vínculo con la na­
turaleza, en el sentido de que el trabajo de las mujeres guarda el “su­
cio secretito” de la corporeidad de la humanidad (las mujeres como
las “diosas sucias” de Dinnerstein). La naturaleza no humana contie­
ne los secretos sucios del consumo y la excreción humanas. En este
contexto la atención gira de un enfoque de la mujer basado en lo bio­
lógico hacia una visión de la humanidad basada en lo biológico. La
trascendencia no se consigue con un “Otro”, como ya señaló Mies. El
“O tro” no es un espejo psíquico o cultural en la creación de identi­
dad (De Beauvoir), pero realiza la tarea básica de la corporeidad que
hace posible la trascendencia para algunas personas. El resultado de
este enfoque de las relaciones cultura/naturaleza debería ser una lu­
cha política sobre la división del trabajo sexual/género. Mientras que
un énfasis en el sexo, la sexualidad y la maternidad debe necesaria­
mente regresar a las diferencias biológicas basadas en el sexo, un en­
foque del trabajo de las mujeres como representantes de la corpo­
reidad humana se puede vincular con la manera en que muchas
personas y grupos cargan inequitativamente el peso de la corporei­
dad de los llamados “Sujetos” “libres”, “autónomos” y trascendentes
(Mellor, 1997). Yo añadiría que ver a las mujeres y a la naturaleza en
una relación material reúne los aspectos biológicos y sociales de la
corporeidad (Mellor, 1996b). Discutiré esto más ampliamente en los
capítulos 7 y 8.
En el pensamiento ecofeminista ocupa un lugar central el argu­
mento de que, en la medida en que las mujeres permanecen en una
MUJERES, BK)!.( K i ÍA V N VI l RAI K/A EN El. PENSAMIENTO FEMINISTA

relación ele sexo/género con la corporeidad humana, poseen una


Conciencia especial de la naturaleza y de las consecuencias de la
Corporeidad humana tanto como seres encarnados de forma dife­
rente (como dadoras de nacimiento, encarnación de lo femenino) o
como personas diferentemente afectadas por la corporeidad humana
(como madres, cuidadoras, etc.). Pretender que las mujeres tienen
una perspectiva privilegiada en los dilemas ecológicos que enfrenta
la humanidad es un punto discutible en el feminismo, un debate que
exploraré más extensamente en el siguiente capítulo.
4. M U JE R E S Y N A T U R A L E Z A :
¿ P U N T O D E V IS T A P R IV IL E G IA D O ?

Sabemos que las mujeres sufren desproporcionadamente a causa de las


múltiples manifestaciones diferentes de la crisis ecológica global... La cues­
tión ya no es la de cuál es la posición “correcta” en la relación mujer/na
Luraleza, sino más bien cómo nos situamos como mujeres y agentes com­
prometidos con un cambio fundamental... el punto ventajoso de las mujeres
y del medio ambiente ha sido una perspectiva particularmente útil desde la
cual criticar el modelo de desarrollo occidental (Harcourt, 1994:153).
Si en nuestra cultura se diera legitimación a las experiencias vividas por las
mujeres, ello proporcionaría una base social “viva” inmediata para una con­
ciencia alternativa (Salleh, 1984:340).
La experiencia de las mujeres con la opresión y el abuso, así como su ex­
periencia de maternidad, puede hacerlas más sensibles a la opresión y abu­
so de la naturaleza, así como situadas mejor para remediarlo (Collard,
1988:138).
Las mujeres saben al derecho y al revés en qué consiste tejer la trama de la
Tierra para convertirla en un ser nuevo (Swimme, 1990:21).
Todas las afirmaciones anteriores claman por una perspectiva
epistemológicamente privilegiada para las mujeres en relación con el
mundo natural y para la situación de las mujeres como agentes efec­
tivos que confrontan la crisis ecológica. Por plantear la cuestión del
privilegio epistémico en el contexto del género y del conocimiento
en relación con el mundo natural, el ecofeminismo está entrando en
un campo de disputa para la teoría feminista (Jaggar y Bordo, 1989;
Nicholson, 1990; Harding, 1991; Alcoff y Potter, 1993). Desde una
perspectiva posmoderna, las feministas se cuestionan si es posible re­
clamar un punto de vista epistemológicamente privilegiado sobre al­
guna base (Hekman, 1990). Desde una perspectiva de la diferencia,
las pretensiones epistemológicas de las mujeres o en su beneficio
[132]
M u jeres y n a t u r a l e z a : -p u n t o de v is t a p r iv ile g ia d o ?

puede considerarse que niegan las diferencias entre las mujeres


il esencializar su “naturaleza”, unlversalizar su “experiencia” y adop­
tar una posición reduccionista al priorizar su punto de vista sobre el
de otros grupos oprimidos.
¿Con base en qué reclaman las ecofeministas un privilegio episte­
mológico para las mujeres? Las declaraciones de más arriba ofrecen
cierto número de opciones: las mujeres como perjudicadas y opri­
midas; las mujeres como madres, dadoras de vida y nutricias; la “ex­
periencia vivida” de las mujeres. El argumento de que las mujeres
como hembras son fuente de privilegios epistémicos ciertamente
daría pie a la crítica de la universalización y la esencialización. La
misma crítica se dirige contra quienes ven a las mujeres como posee­
doras de una cultura o ética distintiva (Gilligan, 1982; Noddings,
1984). Una gran cantidad de críticas contra el ecofeminismo reflejan
la forma en que la mayor parte de su retórica parece hacer tales re­
clamaciones. Sin embargo, declaraciones más cuidadosas tienden a
aprobar esta retórica. Por ejemplo, Charlene Spretnak, una propa­
gandista de la espiritualidad ecofeminista, afirma que “lo que no
puede decirse, sin embargo, es que las mujeres nos inclinamos a la
ecología simplemente porque somos hembras” (1990:4).
Spretnak invita a “abrazar el cuerpo” y habla del “poder elemen­
tal del cuerpo femenino” como representante de la diosa y del “cuer­
po de la Tierra”; sin embargo, esto está abierto tanto a los hombres
como a las mujeres (1991:143). Spretnak, que como otras feministas
culturales afirma la existencia previa de un matriarcado basado en
la diosa, piensa que la sociedad patriarcal emerge de la socialización
y no de “un comportamiento masculino inherente”. Por lo tanto, los
hombres pueden ser resocializados para abrazar el “cuerpo de la Tie­
rra” (ibid.:V2&). Para Starhawk, la “espiritualidad basada en la tierra”
se sustenta en la inmanencia, la interconexión y la comunidad. La in­
manencia es la cualidad de la tierra de estar viva, y la conectividad
es la forma en que se expresa la inmanencia; la comunidad es el ob­
jetivo de una sociedad humana en armonía:
Cuando entendemos que todo está interconectado, nos sentimos llamadas
a una política y a un conjunto de acciones que vienen de la compasión, de
la habilidad, literalmente, de sentir junto con todos los seres vivientes de la
Tierra. Ese sentimiento es la base sobre la que podemos construir una co­
munidad y agruparnos, emprender una acción y hallar una dirección
(1990:74).
m Ml'JERfcS V N V il R \ l Y/ \ -P IN IT O 1)1 V IS T A P R IV II K J A D O

Starhawk adopta una perspectiva del punto de vista, pero no sólo


de las mujeres: “Los temas ambientalistas no pueden enfocarse
inteligentemente sin las perspectivas de las mujeres, los pobres y
quienes vienen de otras partes del mundo, así como de las de to­
das las razas y orígenes culturales” (/7;/7/.:83). Para Ariel Salleh, eco-
feminista socialista, el aspecto más importante es la “experiencia vi­
vida por las mujeres” vinculada con la subordinación de las
mujeres. Como Harding y Haravvay, Salleh pide “una epistemología
desde abajo”. Ella argumenta que la experiencia de las mujeres en
las sociedades patriarcales capitalistas les ha dado una base fun­
dada materialmente que las privilegia “temporalmente como agen­
tes históricos por excelencia”. Las mujeres se hallan en una posi­
ción contradictoria en la que están al mismo tiempo dentro y fuera
de los sistemas patriarcales. Desde esta posición, ya sea que estén
“dom inadas” o “facultadas”, están bien situadas para “defender a
‘otros’ seres vivientes” (1994:120). Salleh niega que ésta sea una po­
sición esencialista. No es el cuerpo de las mujeres el que las sitúa
políticamente, sino su posición dentro de la división del trabajo de
sexo/género. Tampoco las mujeres reconocen espontáneamente
esta contradicción; tienen que desarrollar una “conciencia ecofe­
minista”. Por consiguiente Salleh sigue el modelo marxista de la
distinción entre un sexo/género en sí mismo y un sexo/género
consciente “por sí mismo”, o más bien “por la naturaleza”. Las m u­
jeres ocupan un punto de vista privilegiado, pero no necesaria­
mente lo “ven”.
De forma similar Ynestra King, ecofeminista social, no afirma una
afinidad “natural” entre las mujeres y el mundo natural y argumenta
por el contrario que la identidad socialmente construida de las muje­
res v la naturaleza podría utilizarse conscientemente como una “por­
ción ventajosa” pata “crear una clase de cultura y política diferentes
que integren las formas intuitivas, espirituales y racionales del cono­
cimiento, abarcando tanto la ciencia como la magia en la medida en
que nos permiten transformar la distinción naturaleza-cultura e ima­
ginar y crear una sociedad ecológica libre” (1983b: 123). Vandalia Shi­
va, que escribe desde la perspectiva de las mujeres asiáticas, sostiene
que “la herencia intelectual para la supervivencia ecológica está con
quienes son expertos en supervivencia”. Las “mujeres como conoce­
doras” son las expertas en supervivencia: “las mujeres que producen
supervivencia nos están mostrando que la naturaleza es la verdadera
base y matriz de la vida económica” (1989:224). Al subrayar que las
M l’J KRKS Y N A TIR A IK ZA IM'NTO h h VISTA PR1V ILF.GI A DO?

mujeres son experimentalmente “conocedoras”, y sostenei la


herencia intelectual de las sociedades de subsistencia, Shiva parece
Inclinarse algunas veces a proclamar una personalización esencializa-
da del principio femenino en las mujeres per se. Sin embargo, en el li­
bro de Mies y Shiva de 1993, Eeojeminism, Mies cita a Shiva y afirma
que semejante conocimiento se conquista en la lucha:
(lomo lo señala Vandana Shiva en este libro, una nueva visión -una nueva
vida para las generaciones presentes y futuras, y para las demás criaturas so­
bre la Tierra- en donde praxis y teoría son respetadas y preservadas sólo
puede hallarse en las luchas por la supervivencia de los movimientos de base
(1993:297; las cursivas son mías).
Este conocimiento puede desarrollarse dondequiera que las per­
sonas estén marginadas y busquen alternativas centradas en la Tie­
rra, incluso en países del Norte. Esto parece implicar que la expe­
riencia de la lucha por la supervivencia o la subsistencia, definida
como “trabajo productor de vida y mejorador de vida” (ibid.: 298),
es el elemento más importante para establecer “praxis y teoría”. En
el caso de personas que luchan por la supervivencia, los hombres y
las mujeres pobres pueden hacer mucho como depositarios de un
conocimiento alternativo. Sin embargo, en otro lugar Mies aboga
por un conocimiento basado más en la mujer:
al desafiar este patriarcado somos leales a las generaciones futuras y a la
vida y al planeta mismos. Tenemos una comprensión protunda y particular
de esto gracias a nuestra naturaleza y a nuestras experiencias como mujeres
[de manera que] dondequiera que las mujeres se movilizaron contra la des­
trucción ecológica y la amenaza de aniquilación atómica inmediatamente co­
braron conciencia de la conexión que existe entre la violencia patriarcal con­
tra las mujeres, contra otros pueblos y contra la naturaleza (ihid.: 14; las
cursivas son mías).
Mies y Shiva nos dejan mensajes confusos acerca de la relación en­
tre las mujeres, la naturaleza y el conocimiento. Consideran que el
conocimiento orientado a la naturaleza está en quienes (particular­
mente las mujeres) todavía conservan vínculos directos con el mun­
do natural. Sin embargo, la lucha política es también una fuente im­
portante de realización de este conocimiento, que puede ser
compartido por mujeres que no están en contacto inmediato con la
M I 'fI KKS N \ \ l t K \ l ). / V 1*1 \ I O MI. \ ISj \ l ' KI \ II l.( ; i \ ! m I

tialmalcza o con la lucha por la supervivencia. Kn este taso sería peí


ledamente posible para los hombres occidentales desembaraza rs<
de sus lormas dominantes de conocimiento v abra/ar una “pcrspe<
(iva de subsistencia”.

P l \ I O O h \ IS I A: I A \ 1 S IO N O K S D l AHAJO

(lomo ya se observó, el ecofeminismo oscila entre un enfoque que


páret e priorizar la idea de que la experiencia de las mujeres reí leja
una representación esencial de su corporeidad, \ un enfoque que
observa la experiencia de las mujeres de una forma más histórica \
coniextual. Sin embarco, esto plantea interrogantes acerca de cómo
debe reactivarse la experiencia de las mujeres v sobre qué base. 1 o
que se infiere de la mayor parte de las teóricas ecofeministas que
revisamos antes es que la experiencia de la desventaja es el criterio
principal. Se considera que la vida en condiciones desfavorables
produce una perspectiva de la sociedad que niegan o tapan los la
vorcí idos. Esta línea argumentativa se refleja en la teoría del pun­
to de vista feminista, que proviene en línea directa de las teorías
marxistas sobre el privilegio cpistémico de la clase trabajadora \
del análisis de Hegcl acerca de la relación amo-esclavo (Harding.
1991:11*0 s.). Para las ecofeministas, debido a su desventaja estruc­
tural las mujeres pueden ver la dinámica de la relación entre la hu­
manidad v la naturaleza más claramente que los hombres (relativa­
mente) privilegiados.
Originalmente Hartsock elaboro la idea de un “punto de \isia fe­
minista” en Aíoney, Sex and Power en 1983, con una versión revisada
publicada en 1987. Siguiendo a Iris Young, desarrolló su perspectiva
del punto de vista feminista como una extensión feminista del mate­
rialismo histórico de Marx. El arranque de Young y Hartsock fue la
eli\ isión del trabajo por sexo/género, que también resulta central en
el análisis social/isla ecofeminista. Para Hartsock, la limitación del
materialismo de Marx es que no se centre) en la totalidad de la acti­
vidad humana en la interacción de la humanidad con la naturaleza.
Como la interacción humana con la naturaleza está socialmente me­
diada y modela tanto a los mismos seres humanos como a su cono­
cimiento, la división sexo/género del trabajo significa que la “vida
de las mujeres difieren sistemática v estructuralmente de la de los
Wl¡|KRKS Y ÑAU RAI IVA -IM \U > IH Vlsi \ I'KIV 11 K.1ADO? i:’7

hombres" (1983:231). El doble* papel de las mujeres en la producción


y la reproducción signif ica que lienen una comprensión más amplia
de la gama de actividades dentro de la existencia humana, lo que “re­
presenta una intensificación v piofundización de la visión materialis­
ta del mundo" (//^7/.:23f>). En una reflexión sobre el trabajo de Nancy
Chodorow, Hartsock piensa que los hombres se apartan del mundo
concreto de la vida y expe riencias de las mujeres y se dirigen hacia el
mundo de la "masculinidad abstracta" socialmente construido:
1*1 masculinidad debe alcan/aise poi medio de la oposición al mundo con­
creto de la vida cotidiana, salie ndo del contacto ion el mundo femenino del
hogar para entrar en el mundo masculino de la política o la vida pública.
Esta experiencia de dos mundos, uno valioso, aunque abstracto y profunda­
mente inalcanzable, el otro inútil ^ desdeñable, aunque concreto v necesa­
rio, está en el fondo de una serie -te dualidades -abstracto/concreto, men­
te/cuerpo. cultuia naturaleza, ideal/ real, estasis/cambio (/7^V/.:24 1).

El papel de las mujeres como “mediadoras” entre los hombres y la


naturaleza proporciona la base epistemológica para un “materialismo
específicamente histórico, un materialismo que ofrezca un punto des­
de el cual criticar y trabajar contra la ideología y las instituciones fa-
locráticas" (/7?/<7.:234). El concepto de las mujeres como mediadoras
de la naturaleza ya fue planteado por Ortner y ha sido desarrollado
por Salleh (1994) y Mellor (1097). Es un concepto central para un
ecofeminismo materialista, al (jue regresaré más adelante.
El papel mediador de las luujeres en la división del trabajo de
sexo/género ha producido relaciones invisibles entre la humanidad y
el mundo natural dentro de l;\ teoría de la corriente masculina, de
manera cine “el componente b.ológico y corporal de la existencia hu­
mana” está en peligro de “evaporarse” (Hartsock, 1983:233). Con ob­
jeto de desarrollar un análisis que no separe la naturaleza de la
conservación o la biología de la cultura, Hartsock, igual que Sara
Ruddick, desvincula esas íornuts sociales que son virtualmente uni­
versales, aunque intercambiables (como el papel de las mujeres en el
cuidado de los niños), de las (ue son universales y menos fácilmente
intercambiables (como la incapacidad de los hombres para concebir
hijos). Hartsock sostiene que iólo cuando se superan los aspectos in­
tercambiables de la división cel trabajo de sexo/género se revela la
realidad de las limitaciones biológicas. Ella reconoce en su análisis el
problema del universalismo, pero “a su pesar” propone “dejar de lado
ML’J KRtS V N A 11R Al.K/.A; 'PUNTO I)t VISTA PRIVlLt(.l \l)(

las importantes diferencias entre las mujeres, y por el contrario bus­


car aspectos centrales comunes a raza y límites de clase” (ibid.).
Hartsock argumenta que un punto de vista feminista puede ex
pandir la comprensión de la materialidad humana y exponer “las for­
mas perversas y mortales” de la ideología e instituciones patriarcales
(ibid.:231). Sin embargo, semejante punto de vista no está fácilmen
te disponible como “datos brutos”. El conocimiento basado en la ex­
periencia femenina no está simplemente “ahí”, hay que luchar por él
intelectual y políticamente:
Debe lucharse por la visión que está al alcance del grupo, ya que represen
ta un logro que requiere ciencia para ver por debajo de la superficie de las
relaciones sociales en las que lodos están forzados a participar, y educación
que sólo puede surgir de la lucha para cambiar esas relaciones... una visión
comprometida, la comprensión de los oprimidos, la adopción de un punto
de vista... lleva en sí un papel histórico liberador (ibid.:232).
Según Hartsock, una comprensión materialista libera a las muje­
res de la trampa de ser vistas como naturales o como sociales: “como
seres humanos encarnados somos sin duda inextricablemente tanto
naturales como sociales” (1987:158). Sin embargo, ha sido estratégi­
camente necesario para las mujeres dar especial atención al aspecto
social de su vida en lugar del natural. Lo que se necesita ahora es re-
valorizar la experiencia de las mujeres como la base para una políti­
ca revolucionaria que empiece con la “división sexual del trabajo...
como la actividad real y material de seres humanos concretos” con
objeto de producir “una comunidad plenamente humana, una co­
munidad estructurada por conexión más que por separación y opo­
sición” (ibid.Alb). Si “la experiencia de las mujeres” va a guiar a la
humanidad a “una comunidad plenamente hum ana”, esto sigue de­
jando abierta la cuestión de la relación entre experiencia y conoci­
miento.
Para Patricia Hill Collins, la distinción más importante es entre
conocimiento y sabiduría. Al definir una epistemología feminista
afrocéntrica, ella ve la experiencia como “el filo de la navaja” entre
uno y otra: “El conocimiento sin sabiduría es adecuado para los po­
derosos, pero la sabiduría es esencial para la supervivencia de los su­
bordinados” (1990:208).
Para Collins la base de la sabiduría de las mujeres negras está en la
conectividad de las comunidades negras que se centra en una ética de
>W.|KRES V NAHIRAL17.A *Pl'NTO DE VISTA PRIVILEGIADO?

Illlcrés de los unos por los otros y en la importancia de asumir la res­


ponsabilidad personal, un “saber conectado” basado en ideas holísti-
C*is: “Arraigado en la tradición del humanismo africano, cada indivi­
duo es considerado como una expresión única de un espíritu común,
poder, o energía inherente a la vida toda” (ibid.:215). Como Hartsock,
Collins pugna por la importancia del punto de vista de los saberes sub­
yugados, no como respuestas en sí mismos, sino como un reto a la
"verdad” de los saberes dominantes y como la base de un cuadro más
vasto. Si las mujeres negras pueden arrogarse una perspectiva privile­
giada, es como “extraños en el interior”. Con base en su experiencia
de explotación y subordinación a manos de las sociedades racistas, pa­
triarcales y capitalistas, y remitiéndose su propia historia cultural, las
mujeres negras “tienen una clara visión de las contradicciones entre
las acciones y las ideologías del grupo dominante” (1990:11).

C O N O C I M I E N T O Y A C C IÓ N

Una de las críticas principales que pueden hacerse a la teoría del


punto de vista es que establece un punto de vista privilegiado de una
opresión específica -la voz de una mujer, una voz negra- que esen-
cializa, unlversaliza y totaliza. Collins impugna la idea de una opre­
sión específica al considerar el feminismo afrocéntrico como parte
de una matriz de luchas contra la opresión. Sin embargo, esto no su­
pera el problema de que haya una visión especifica desde cualquier
posición particular, o de que semejante visión pueda oscurecer las
diferencias entre las mujeres. Aún más importante quizá es que no
aclara la responsabilidad de los oprimidos en la presentación de so­
luciones a su propia opresión y la de otros y, en el caso del ecofemi­
nismo, a la supervivencia del planeta.
Aunque sin referirse específicamente al ecofeminismo, Urna Na-
rayan ha señalado los peligros contrarios en las exigencias de privi­
legios epistémicos para las mujeres, quienes sostienen que “nuestra
situación en el mundo como mujeres hace posible para nosotras per­
cibir y comprender diferentes aspectos tanto del mundo como de las
actividades humanas, de formas que desafían la tendencia masculina
de las perspectivas existentes” (1989:256). El primer peligro es que
las mujeres que no sufren una forma particular de opresión busca­
rán “hablar por” los oprimidos, al tiempo que no son conscientes de
140 M t |l KKS N \ \ 11 RAI K /A - I T M O 1)1 M S I \ l'K IV II.M .I \IW>

su propio papel en la subordinación de olí as mujeres. Semejante peí i


gro aparece en los trabajos lanío de Hartsock como de Harding.
Harding ve la teoría del punió de vista no como “experiencia de l is
mujeres, sino como la perspectiva de la vida de las mujeres"
(1991:269). La pregunta es: ¿la perspectiva de quién v de la vida de
cuáles mujeres? Harding responde a esta crítica argumentando que
el conocimiento siempre debe ser social y políticamente auiocons-
cienie, exhibiendo en consecuencia una “fuerte objetividad” (1993).
Ciertamente, para el ecofeminismo siempre está la tentación de pi i<>
rizar la cuestión de la ecología por sobre las diferencias entre las mu­
jeres y las relaciones de poder que las cuestiones representan.
El segundo peligro que Narayan ve es un falso supuesto acerca de
la eficacia política de la opresión. No puede asumirse que como las
personas subordinadas viven en dos culturas, o en ambos lados de
su vida dividida (como afirma Collins), esto tendrá como resultado
una experiencia radicalizadora o dialéctica: “La tesis de que la opre
sión puede conferir una ventaja epistémica no debe tentarnos a se
guii la dirección de idealizar o pintar románticamente la opresión ni
cegarnos a sus privaciones materiales y psíquicas” (1989:268). Estas
preocupaciones son similares a las planteadas por Flax (1990) y Brai­
dotti e( al, , quienes señalan que la “subyugación no da por resultado
necesariamente una visión superior” (1994:120). También, exigir una
voz superior para las mujeres pobres es simplemente invertir las je­
rarquías del conocimiento, y no trascenderlas. Braidotti H al. también
ven peligros en la forma en que organizaciones como d a w n preten­
den hablar en favor de las mujeres pobres del Sur v convocan “a to­
dos los interesados a inducir cambios proambientalistas” a asumii si i
“responsabilidad política e histórica” de analizar críticamente su pro­
pia posición en una estructura de poder más amplia con el fin de
identificar “puntos de influencia” (ibid.: 171-172). Ellas identifican
“un materialismo radicalmente diferenciado, personalizado en lo fe­
m enino”, donde “la corporeidad del sujeto es el punto de vista polí­
tico que da pie a la crítica del dualismo” (ibid: 174). La proposición
de que las ecofeministas deberían comprometerse en la acción polí­
tica dentro de sus propias sociedades ya ha sido presentada tanto por
Mies como por Ruether, pero el argumento de Braidotti et al. se de­
bilita un poco por una perspectiva posmoderna. Al ver “el cuerpo
como un constructo, una interfaz de fuerzas simbólicas y materialistas”
(ibid,:174), no queda claro cómo semejante lucha puede ampliarse
sin adoptar una “perspectiva totalizadora”. ¿Cómo podría una lucha
IRJJKKKS Y NATI RAI 1./A 1*1 N. I <> 1)1 \ IMA l*KI\ II K il \l)( >r

lobre su cuerpo cu una mujer blanca de clase media conectarse con


k lucha de una adolescente vendida como esclava sexual, o con la ex­
plotación del mundo natural?
Lo que Hartsock parece decir es (jue el punto de partida no es la
Experiencia de las mujeres exclusivamente por encarnar a una mujer,
Ai la experiencia de las mujeres como un lenómeno subjetivo, sino la
experiencia de las mujeres como relación histórica v material, que pue­
de ser construida por las mujeres mismas o por activistas política­
mente conscientes (incluyendo hombres). Semejante análisis 110 sa­
tisfaría a las feministas de la diferencia radical y a las posmoclcrnas,
que querrían regresar al fenómeno subjetivo de las experiencias de
Us mujeres y a la descent rali/ación del concepto de “mujeres”. Tam­
poco satisfaría a la crítica posmodei na por el hecho de que la pers­
pectiva feminista del punto de vista está claramente dentro de la tra­
dición humanista occidental. La teoría del punto de vista localiza los
"saberes subyugados”, que por definición tienen (jue “materializarse".
Esto pueden hacerlo los mismos grupos subyugados u otros grupos,
a menudo más privilegiados, que "razonan dialécticamente” o bus­
can las voces de otros. Por consiguiente la teoría del punto de vista
ofrece dos posiciones aparentemente contradictorias: el conoci­
miento está localizado o “situado” entre los oprimidos o subyugados,
sin embargo está a disposición de todos los que se propongan bus­
carlo.
El elemento importante aquí es la subyugación más que la situa­
ción. Si los saberes son simplemente situados, entonces son relativos
a las posiciones/perspectivas de las localizaciones sociales particula­
res. Una posición relativista sería apropiada, ya que no habría nin­
guna razón para pi iorizar ninguna localización en particular. Em­
pezando por una posición de subyugación, el “hecho” material de la
desigualdad es el punto de partida. Como Haraway ha argumentado:
“Los puntos de vista ‘subyugados1 se prefieren porque parecen pro­
meter explicaciones del mundo más adecuadas, sólidas, objetivas y
transformadoras” (1991:191). La epistemología ecofeminista sostie­
ne que la situacionalidad, a la vez que representa contexto y diversi­
dad, también tiene cosas concretas que decir acerca de la localiza­
ción social y ecológica. La situacionalidad 110 se relaciona solamente
con la experiencia “bruta”, sino (jue siempre está situada en las rela­
ciones sociales y en relación con el mundo natural: “Un ser situado
es un ser autorreflexivo; un ser (jue siempre intenta explorar sus
relaciones con los demás y con el m undo” (Grucn, 1994:128). De
14 2 MUJKKKS V NATUR V LI./A : - P I M O l)K V IM \ l’R IV ILK C .IA D n

acuerdo con Harding, los grupos dominantes necesitan “cuestionar


sistemáticamente su situación social privilegiada”, que en todo caso
los hace “epistemológicamente inferiores” (1993:54). Como Hara-
way, Harding sostiene que las posiciones menos privilegiadas son
epistemológicamente privilegiadas: “Las actividades de aquellos que
están en el fondo de... las jerarquías sociales pueden proporcionar
puntos de partida para el pensamiento -para la investigación y edu­
cación de cualquiera- desde los cuales las relaciones entre los seres
humanos y con el mundo natural pueden hacerse visibles” (ibid.; cur­
sivas en el original). Como Hartsock y Gruen, Harding y Haraway no
afirman que los sometidos tengan una “visión bruta”. La visión re­
fleja el poder de ver, no sólo la vista en sí misma, “no hay una visión
inmediata desde el punto de vista de los subyugados” (Haraway,
1991:193). La perspectiva de los subyugados no es “inocente”, no es
un espejo, una verdad, pero tampoco es un relativismo en el que
cada posición/perspectiva cuenta una historia diferente. Para Hara­
way toda posición localizada ofrece sólo una visión parcial. El moti­
vo de pugnar por la solidaridad es agrupar todas las visiones parcia­
les y obtener un cuadro global. Haraway describe esto como
“objetividad encarnada” (ibid.'ASS). Debido a que el concepto de
“objetividad” implica un marco positivista, yo preferiría ver esto
como una perspectiva realista más que como una perspectiva objeti­
va. Además, ya que la perspectiva ecofeminista no se refiere sólo al
hecho de la corporeidad, sino al de la inserción dentro de un marco
ecológico interconectado, yo preferiría el concepto de inmanencia
de Starhawk (e irónicamente de De Beauvoir). Un realismo inma­
nente se revelaría a través de los patrones de subyugación y de las
perspectivas que éstos generan dentro de la comunidad humana, y
mediante una conciencia de la inteirelación de humanidad y natu­
raleza en los procesos ecológicos.
Al sostener, junto con Ynestra King, que las mujeres son un “puen­
te” entre cultura y naturaleza, las ecofeministas están proclamando
que las mujeres ofrecen una “posición crítica” en términos del mun­
do natural. Esto no significa negar las diferencias individuales y co­
lectivas sino, como Hartsock señala, buscar los aspectos comunes en
vista de que el problema global es tan grande. Haraway escribe: “No­
sotras necesitamos el poder de las teorías críticas modernas sobre
cómo se forman los significados y los cuerpos, no para negarlos, sino
con el fin de vivir en significados y cuerpos que tengan alguna
oportunidad en el futuro” (1991:187). La clase de perspectiva crítica
MUJKRES V N A I I R AI l / V IT V I O \)Y V ISTA P R I\ H F Í ilA D O '

idoptada por la epistemología del punto de vista debe necesaria­


mente tomar elementos de la tradición intelectual occidental, esto es,
el realismo y el rnaieriali.'smo/estructui alismo. Pero las ecofeministas
también ven la tradición occidental y su marco epistemológico como
la fuente de la subordinación de las mujeres y de la crisis ecológica.
Esto parecería acercar al ecofeminismo políticamente más a una po­
sición posmoderna que a una modernista. Una perspectiva que com­
parten ecofeministas y posmodernistas es una crítica al dualismo
dentro de la cultura occidental (Hekman, 1990).

D UALISM O : LA L Ó G IC A DK LA D O M IN A C IÓ N

La cultura occidental lia tratado la relación humanidad/naturaleza como


una dualidad y... esto explica muchos de los rasgos problemáticos del n ato
occidental a la naturaleza que están en la base de la crisis medioambiental,
especialmente la construcción occidental de la identidad humana como algo
“externo” a la naturaleza (Plumwood, 1993:2).
Como ya hemos visto, las ecofeministas hacen rem ontar la destruc­
ción del mundo natural a los dualismos jerárquicos de la sociedad
occidental, aunque pueden diferir en el periodo histórico y en los
orígenes que los identifican. El debate en torno al dualismo occi­
dental ha sido el punto en el que se encuentra el ecofeminismo poé­
tico con el ecofeminismo académico, estando este último particular­
mente representado en la obra de filósofas ambientalistas como Val
Plumwood (1986, 1990, 1993) y Karen Warren (1987, 1990, 1994).
Tanto Plumwood como Warren piensan que el dualismo repre­
senta una institucionalización cultural de las relaciones de poder.
Esto lo describe Warren como una “lógica de dom inación” y Plum­
wood, como una “lógica de colonización”. Semejante lógica no sólo
divide las categorías de pensamiento y vida, sino que también da
prioridad al uno sobre la otra. Plumwood se refiere a esto como hi-
perseparación o exclusión radical (1993:49), e insta, por el contrario, a
un “feminismo ecológico crítico” que resuelva estos dualismos de­
senmascarando los supuestos que los sustentan.
Para Plumwood, al igual que Ruether, el origen del dualismo en
el pensamiento occidental proviene de los griegos, particularmente
en Platón. Lo que Platón hizo fue separar la esfera de las ideas del
I-U M ljlK h S \ NAIl k \|.K /.\: l’l ’M O !>!• VIVI \ |'R|\ II I <.1 \l>< »

resto ele la existencia humana, y particularmente de la coi poreidad


humana, como subsistencia y como (hetero)sexualiclad. Ya que en la
cultura griega las mujeres estaban asociadas con la subsistencia
como producción doméstica y con la sexualidad carnal (opuesta a la
sexualidad del efebo idealizada por Platón), las mujeres, por deíiui-
ción, no formaban parte de! mundo de las ideas. Según Plumwood.
esto condujo a una “concepción hiperseparada de lo hum ano”, que
forma la “identidad rectora” de la cultura occidental (ibid.:72). La
cultura rectora destaca la racionalidad, la libertad y la trascendencia
de la naturaleza, y Plumwood argumenta que el error fatal del dua­
lismo occidental consistió en ligar estas ideas a la dominación.
Plumwood comparte con muchas otras feministas una crítica a la
masculinidad como la dimensión oculta de la definición occident.il
de lo “hum ano” (Hartsock, 1983; Lloyd, 1984; Ruethei, 1975; Iriga­
ray, 1985). También le preocupa (jue los pensadores verdes varones
tienden a mirar acnticamente y con aprobación a la sociedad griega
como modelo de sustentabilidad ecológica, de la misma forma en
que los teóricos políticos varones han alabado la democracia griega
sin considerar su naturaleza de género (y basada en la esclavitud).
Para Platón, el mundo de las ideas y del orden mediante la razón (lo-
gos) está separado de la esfera inferior de la materia y es superior a
ella. Es el lagos el que ordena al mundo. El cuerpo v la materialidad,
por otra parte, son esencialmente caóticos. El logos (mundo-alma)
debe ser superior porque (él) debe mantener el orden. Los elemen­
tos platónicos de la dualidad alma y naturaleza pueden verse clara­
mente en el cristianismo, y su separación de las ideas y la naturale­
za en el racionalismo occidental. Sin embargo, el mundo de la
materialidad (como el pecado) está siempre con nosotros y debe ser
reprimido continuamente por el logos, tanto en la sociedad como en
el individuo.
Plumwood explica los orígenes del dualismo de Platón en el ca­
rácter militarista de la sociedad griega. Las clases dominantes de la
cultura griega solamente podían mantener su sociedad mediante
la guerra y la dominación. Si una élite masculina debía vivir “la vida
del amo, su capacidad para llevar una vida por encima de la sei \ il
necesidad dependía de la guerra” (1993:97). Debía estar siempre
preparado para luchar y morir (gloriosamente) en la batalla. La vida,
por consiguiente, no podía ser valorada por sí misma. Por el contra­
rio, al “orden” de la sociedad que trascendía la existencia humana
individual se le concedió el valor más alto. Plumwood, al igual que
MUJERES V NA 1t RAI .E/A: VI \ l< ) DE. \ ISTA PRIVILEGIADO? 14."*

k Hartsock, sostiene que la teoría platónica es una justif icación de la


valorización de la muerte sobre la vida. Pero ella cree que este tipo
* de pensamiento ha llevado a un “desarraigo existencia!” (ibid.: 71) en
el pensamiento occidental, “una visión enajenada de la identidad
humana en la que los seres humanos están esencialmente apartados
de o ‘hiera de’ la naturaleza, y carecen de un verdadero hogar en ella
o de lealtad hacia ella” (ibid.). Esta enajenación empeora aún más
por el hecho de que “la modernidad ha prescindido del otro mun­
do” 101). Ya no hay un mundo trascendente del logas o alma,
ya no hay forma o padre en el cielo. Por el contrario, la sociedad mo­
derna tiene que enfrentar el sinsentido de la muerte: “La moderni­
dad, a pesar del orgullo con que desecha las ilusiones del pasado, no
ha proporcionado una identidad terrena que dé una versión de que
la muerte afirmadora de la vida o que acepte la muerte como parte
de la condición humana” (ibid.: 102). Lo que se necesita, dice Plum­
wood, es una “identidad ecológica” basada no en la enajenación del
mundo natural, sino en la conexión con él. Sin embargo, la cultura
, masculinista no se mueve en esta dirección. Por el contrario, lucha
i por ganar el control del mundo de la naturaleza y del cuerpo me-
i diante la ciencia y la tecnología “progresistas”, al tiempo que sigue
i negando la materialidad de la existencia humana. Este “rebajamien­
to” de la naturaleza ha tenido consecuencias destructivas. Los siste­
mas económicos se han desarrollado en formas que han dejado a la
naturaleza fuera de los cálculos e intereses económicos. El agota­
miento de los recursos o la contaminación del ambiente no se tratan
como una responsabilidad de las empresas ni, hasta muy reciente­
mente, de los gobiernos.
Otra figura clave identificada por Plumwood en la incorporación
del dualismo en la filosofía occidental fue el matemático y filósofo
francés René Descartes (1596-1650). Mientras que el dualismo de
Platón se centró en el “otro m undo” del alma/Zugos, Descartes diri­
gió su atención hacia el desarrollo del conocimiento humano y el
control del mundo natural. Lo distintivo de la humanidad, afirmaba,
era la existencia de la mente, interpretada como conciencia con la
capacidad de pensar y razonar. Como ninguna otra cosa existente
posee mente, el mundo natural, incluyendo el cuerpo humano y el
resto de la vida animada, es visto como un objeto inerte de la con­
trolable y manipulable. La mente se vuelve desencarnada y el cuer­
po/naturaleza se queda sin mente, es una máquina. Plumwood piensa
que Descartes emprende un proceso de “despellejamiento” mediante
14(i ML’JF.RKS V NA Il RAI K/.A: cl*UNIO l.)t VISTA l>RIYILHGlAl* >

el cual todas las similitudes entre la mente humana y el cuerpo/na­


turaleza son circunscritas para dejar solamente la pura conciencia
desencarnada, el “yo”. Esta es la forma de conciencia autónoma cen­
trada en lo humano que para los ecologistas radicales y las ecofemi-
nistas es el meollo de la destructividad del pensamiento occidental.
Toda capacidad de acción es negada al mundo natural, de modo qui­
la naturaleza no tiene en sí misma “poder creador” (ibid.: 115).
La conciencia divide ahora el universo completamente en una separación lo
tal entre el ser pensante y la naturaleza sin mente, y entre la sustancia pen­
sante y “su” cuerpo, que se convierte en la división entre conciencia y má­
quina. Se esfumó lo teleologico y lo orgánico en la explicación biológica. La
mente es definidora de y está conf inada a los conocedores humanos, y la na­
turaleza es meramente algo ajeno. (ibid.:l\6\ cursivas en el original).
Susan Bordo ha descrito el dualismo cartesiano como un “vuelo
hacia la objetividad”, en el que (como en el caso de Platón) todas las
posibles distracciones de la conciencia pura son erradicadas (1987).
Como Bordo, Plumwood ve el ser “objetivo” como implícitamente
masculino, con la separación de la mente masculina no sólo del
cuerpo “femenino” sino de todas las demás formas de vida anima­
da, incluyendo el propio cuerpo de la “mente”. Como ecofeminista
socialista, Plumwood amplía también la idea de la “mente” como
masculina al presentarla como representante de una identidad “rec­
tora” que abarca un cuadro de dominación mucho más amplio: “El
cuerpo se ‘asocia con lo femenino’, pero está mucho más claramen­
te asociado todavía con otros grupos oprimidos, tales como los ‘pri­
mitivos', los animales, los esclavos y aquellos que trabajan con su
cuerpo” (ibid.: 1 16). La identidad rectora hiperseparada, desinserta­
da, nos presenta un “ser” en la filosofía occidental que no sólo re­
presenta los “ideales” de la masculinidad, sino también de la “clase,
la raza y la colonización de las especies” (ibid.: 152).
A pesar de esta misma base material para su análisis de la identi­
dad rectora y su llamado a un feminismo ecológico crítico, hacia el
final de su libro Plumwood avanza hacia un lenguaje y una orienta­
ción más postcstructuralistas. Busca desafiar la “historia rectora”
que se ha construido sobre los dualismos del pensamiento occiden­
tal. Sin embargo, rechaza la “historia” ecofeminista espiritual. La
naturaleza no debe verse como si representara un “espíritu” o una
“diosa” (ibid.:\26). Plumwood rechaza también el “holismo extremo”
MUJERES Y NATURALEZA: 'PUNTO DE VISTA PRIVILEGIADO?

según el cual la humanidad debe sumergirse en la naturaleza que sea


indistinguible de la misma. Por el contrario, la autora desea a tal
punto extender “los conceptos de autonomía, capacidad de acción y
creatividad a quienes se les ha negado dentro de la división carte­
siana del mundo'’, de manera que “nos repensemos a nosotros mis­
mos como más animales \ corpoi izados, más ‘naturales1, y que re­
pensemos la naturaleza cDmo más mental que en la concepción
cartesiana” (ibid.: 124).
El concepto gi iego/ilus rado de “humanidad” debe ser desafiado
desde una perspectiva feminista, puesto que ha sido construido den­
tro de un “marco de exclusión, negación y denigración de la esfera
femenina, la esfera natural y la esfera asociada con la subsistencia”
(ibid.:22). ¿Cómo hay que desafiar el concepto de lo “humano”? Se­
gún Plumwood, no imponiendo una opcional “cultura de la mujer”,
que para ella es una “inversión acrítica” (ibid.:5\). Ella hace la crítica
que muchas otras feministas han hecho del ecofeminismo, de que ce­
lebrar lo femenino es celebrar algo que no es más que una distorsión
de la dualidad masculino/femenino (Davion, 1994). Celebrar la fe­
minidad es celebrar algo que ha sido creado por la desigualdad.
Adoptando el mismo argumento que Ynestra King, Plumwood afir­
ma que el reto ha de ser para el dualismo mismo, es decir, para la
historia rectora. No será una tarea fácil desafiar el “sometimiento
cultural a la lógica rectora”, que refleja las “profundas estructuras
rectoras”:
Aunque la élite de los ricos >e ha ido posesionando cada vez más del mun­
do y de la palabra, la identicad rectora es más que una conspiración: es un
legado, una forma de cultura, una forma de racionalidad, un marco para la
individualidad y la relación que, mediante la apropiación de la cultura, ha
acabado por moldearnos a todos (ibid.: 190).
El análisis de Plumwood implica que la cultura profunda de la
identidad rectora apareció con los griegos, (jue se estableció sobre
un patrón preexistente de dominación de la élite, en manos de los
hombres y esclavista. Parecería, entonces, (jue la existencia precede
a la conciencia, esto es, que la forma cultural vino a representar un
patrón preexistente de dominac ión, y no lo contrario. Hacia el final
de su libro Plumwood, a pesar del lenguaje j)ostestructuralista, com­
bina el análisis material con el cultural. Una solución que da es que
la historia rectora va a dar traspiés por sus contradicciones materiales
MtJKRKS Y N.VIl'K \l 1 / V ' U N I O l ) t \ ISiA I’RIVILJOI \|M>

inherentes: “Después de mucha destrucción, el control fallará, poi


que el rector niega la dependencia del otro que lo sostiene; no es ca
pa/ de comprender las condiciones de su propia existencia y carecí*
de sensibilidad para los límites y para el sentido último de la exis­
tencia terrena” (ibid.: 195). Sin embargo, semejante análisis materia­
lista se ve socavado por el uso de conceptos mucho más débiles. El
control rector ha evolucionado de la colonización y la dominación
hacia una “historia" o una “identidad”, en las cuales las mujeres son
cómplices. El foco de la acción política se desvía de la lucha material
y se dirige hacia la transformación personal y política. Plumwood
pide a los “sujetos activos e intencionales... reconocer y rechazar la
identidad rectora en la cultura, en nosotros mismos y en las estruc­
turas políticas y económicas”, y desarrollar en vez de ello “formas di­
racionalidad que estimulen las relaciones mutuamente sustentadoras
entre los seres humanos y la tierra”. Esos marcos alternativos estarán
basados en ejemplos de “cuidado, amistad y amor... democracia ra­
dical, cooperación, reciprocidad” (ibid.: 195-196). Ninguno de ellos
se limita a las mujeres, aunqre Plumwood se refiere a numerosos
“casos de mujeres diligentes y protectoras” (ibid.: 196). Ella convoca a
unii fuerzas a todos aquellos hombres y mujeres que comparten
perspectivas ecofeministas y similares. Sin embargo, el enfoque es­
pecífico de esa lucha no se da claramente y se pierden los elementos
de un análisis específicamente materialista. Un “nosotros” política­
mente indiferenciado debe comprometerse en la lucha por identida­
des e historias, no por relaciones materiales.
Para Plumwood, el impacto ecológico de la “lógica de la coloni­
zación” estribaba en el “control rector” de la naturaleza del patriar­
cado occidental, a través de sus sistemas de conocimiento domina­
dos por hombres. Este “control rector” ha sido ejemplificado por la
ciencia y la tecnología occidentales, una de cuyas primeras críticas
fue la de Carolyn Merchant, punto de vista que ha tenido eco en la
obra de otras feministas críticas como Evelyn Fox Keller (1983, 1985.
1992) y Hilary Rose (1986. 1994).

CIKNC1A MASCULINA Y MUERTK OK LA NATI RALLZA


La eliminación de las hipótesis animisias y orgánicas sobre el cosmos cons­
tituyó la muerte de la naturaleza: el electo de más largo alcance de la revo-
ln< ión científica (Merchant, 19SS:H).°»).
MUJKRIS V N A I l R A I.K /A VI \ l O l)K VIS I \ P R I\ II W ilA IX »

El libro de Carolvn Merchant 77u' Death of Nature se publicó en 1980.


A la vez que reconoc ía el marco destructivo de la religión y la cul­
tura judcocrislianas así como del racionalismo occidental, el objeti­
vo particular de Merchant lúe la revolución científica de los siglos
XVI y xvu. El surgimiento de la racionalidad científica fue el giro fi­
nal que desencadenó todo el potencial destructivo de la cultura pa­
triarcal occidental. Hasta la revolución científica, la explotación del
m undo natural había sido restringida gracias a una visión orgánica
de la naturaleza como femenina y viva. La naturaleza era reveren­
ciada como una “Madre Tierra” nutricia, y temida como un espíri­
tu tempestuoso y salvaje. Pero la revolución científica trajo consigo
el desencanto de la “Naturaleza”. La viviente y salvaje Naturaleza
fue sustituida por una visión mecanicista del mundo para la cual el
m undo natural estaba muerto y era pasivo. Mientras que la visión
orgánica había frenado la explotación, o al menos la había hecho
autoconsciente, la visión mecanicista, asociada con Descartes y la
mecánica newtoniana, condujo a la “muerte de la naturaleza" como
idea y en la práctica.
La vitalidad de la Naturaleza antes de la revolución <ientífica ha­
bía estado representada poi el “principio femenino", que “destacaba
la interdependencia entre las partes del cuerpo humano, la subordina­
ción del individuo a los objetivos comunitarios en la familia, la co­
munidad y el Estado, y la corriente vital que peí mea todo el cosmos,
hasta la última piedie( illa” (¡b¡d.:\). La perspectiva alternativa del vi­
talismo, representada poi filósofos como Gottfried YVilhelm \on
Leibniz y lady Anne Comvay, quedó eclipsada (ibi.d.:2irt s.). La sabi­
duría de los partidarios de la antigua relación orgánica particular­
mente las mujeres, también se perdió o destruyó. Merchant sostiene
que la revolución científica fue legitimada por el judeoci istianismo,
que heredó al “Hombre” el derecho dado por Dios a la dominación
de la naturaleza. Finalmente esto podía conseguirse mediante el de­
sarrollo de la ciencia moderna. La fe cristiana y otras fes patriarca­
les ya habían destruido los mitos e imágenes religiosas basadas en lo
femenino, y habían llegado al extremo de perseguir y dar muerte a
un gran número de mujeres acusándolas de brujería (ibid.: 127 s).
Para Merchant, las mujeres perseguidas por brujas representaban el
aspecto caótico y salvaje de la naturaleza, particularmente tal como
se representa en la sexualidad femenina. Este fue un periodo de
transición:
150 M ljK K K S Y N A T I R W .t / Y -l» fA T O Dfc V IS TA P R IV II M il A t M »

El viejo orcleu orgánico natural del cosmos, la sociedad y el ser estaba


abriendo paso simbólicamente al desorden con los descubrimientos de la
“nueva ciencia”, las revueltas sociales de la Reforma y la exaltación de las
pasiones animales y sexuales de las personas. Kn cada uno de estos ámbi­
tos el simbolismo y las actividades de las mujeres resultaron significativos
127-128).

Uno de los principales exponentes de los nuevos métodos fue


Francis Bacon, que, como señala Merchant, fungió como f iscal ge­
neral de Jacobo I durante una oleada de juicios por brujería. El len­
guaje de Bacon rebosa de la imaginería de la tortura e incluso hace
referencia a las persecuc iones:
Porque no tenéis más que perseguir y, como si dijéramos, dar caza a la na­
turaleza en sus vagabundeos, y podréis cuando os parezca conducirla y lle­
varla de nuevo después al mismo lugar... Tampoco debe un hombre tener
escrúpulos en entrar y penetrar en aquellos hoyos y rincones, cuando la in­
quisición de la verdad es su único objetivo -como vuestra majestad ha mos­
trado con vuestro propio ejemplo (citado en ibtd.: 1bK).
Gran número de feministas críticas de la ciencia (Alie, 1986; Har-
ding, 1991; Keller, 1985, y Rose, 1994) han apoyado la crítica de Mer­
chant de la mecánica newtoniana v de la exclusión de las mujeres en
los inicios de la ciencia moderna.

LA CRÍTIC A FEM INISTA l)L LA C1LNCIA

En la crítica general del dualismo inherente a la cultura occidental,


la ciencia representa el “lado duro”. Como con la mayoría de las crí­
ticas feministas de la sociedad dominada por los hombres, el primer
nivel de la crítica es el dirigido contra la exclusión y marginación de
las mujeres en la ciencia. Las historiadoras feministas señalan evi­
dencias de la contribución oculta de las mujeres (Alie, 1986), la his­
toria de las experiencia de las mujeres y de su papel en el área
(Rose, 1994) y de sus perspectivas distintivas (Keller, 1983). Como
señalan Keller y Rose, la crítica avanzó después hacia un interés más
fundamental por la naturaleza misma de la ciencia. El salto más im­
portante fue cuando, la exclusión, la explotación y la marginación
MUJERF.S V NATURALEZA: ' l’l 'N l f »1)1' VISTA PRIVILEGIADO:- 1 I

de las mujeres en un mundo científico dominado por los hombres,


se pasó a una crítica de la ciencia misma como proyecto masculi-
nista. Keller describe cómo en 1975, casi de un día para otro, pasó
de ser una biofísica matemática, interesada en las leyes físicas como
“cima del conocimiento”, a cuestionarse acerca de si las bases mas­
culinas de la ciencia daban al traste con su validez como tema. Esta
transformación se dio por cambios ocurridos en su vida, tales como
pedir licencia para acompañar a su marido en un periodo sabático y
dictar estudios interdisciplinarios. Al confrontar su experiencia como
mujer en la ciencia, Keller empezó a cuestionar la legitimidad del mo­
delo científico en el que había sido entrenada, en particular, su pre­
tensión de producir un conocimiento descorporeizado, separado del
ser, impersonal y trascendente (1992:19). El desapego del modelo
científico, argumenta Keller, ha conducido a tecnologías de vida o
muerte, como la física nuclear y la biología molecular (1985), preo­
cupación compartida por muchos feministas, ecologistas y antimilita­
ristas (Easlea, 1983).
Como Chodorow, para Keller la masculinización de la ciencia es
resultado de la socialización de las niñas y los niños. Las mujeres,
dada su socialización de género, probablemente enfocan su estudio
del mundo natural con menos desapego. El conocimiento científico
no necesita ser impersonal y trascendente; puede reflejar tanto amor
como sentimiento. Keller basa su estudio en el trabajo de la genetis­
ta Barbara McClintock para ilustrar su argumento (1983). McClin-
tock veía el mundo natura! como infinitamente complejo, con orga­
nismos que tienen una vida y un orden propios. Los científicos que
quieran comprenderlos habrán de “escuchar lo material” y tener un
“sentimiento por el organismo” (Keller, 1983). En contraste, la cien­
cia masculinista se basa en una pretensión desapegada de ser capaz
de producir una “teoría copia” de la realidad que es tanto objetiva
como objetivizante. Como era de esperar, por apartarse del modelo
científico aceptado MaClintock fue acusada de “trastornos de perso­
nalidad” y marginada de su profesión (Keller, 1985:159).
Keller señala que la idea de la ciencia como un “espejo de la na­
turaleza”, o como lo que refleja las “leyes de la naturaleza”, es una pura
metáfora para los supuestos jerárquicos prevalecientes de la cultura
occidental, para los que los seres humanos son los descubridores e
intérpretes de un mundo natural subordinado. Las palabras, afirma
Keller, son un recurso demasiado limitado como para dar una re­
presentación fidedigna del mundo cultural de nuestra propia expe-
MUJtRK.S Y NATI RALL/.A 'Pl N IO L)K VIST A PRIVIl.lKiIAIX >

rienda, y no digamos de la estructura extraordinariamente comple­


ja del mundo natural (1992:29). De hecho, el supuesto de que la
ciencia refleja y explica el mundo debe significar que la evolución
del conocimiento está artificialmente restringida: “Suponer... que to­
das las regularidades perceptibles están representadas por la teoría
actual (ni siquiera por la futura) es imponer un límite prematuro a
lo que es ‘naturalmente’ posible” (ibid.:lM)). La ciencia está en un te­
rreno más firme si se relaciona con la práctica: “la buena ciencia es
la ciencia que facilita efectivamente la realización material de objeti
vos particulares” (ibid.:5). Sin embargo, a continuación la autora se­
ñala que estos objetivos pueden ser buenos o malos.
Un ejemplo del impacto destructivo del uso de la ciencia para ob­
tener ciertos objetivos es la “revolución verde”, de la cual, como ya
señalé antes, Vandana Shiva ha sido una crítica particularmente in­
fluyente (1989). Como muchas feministas críticas de la ciencia, Shi­
va misma era científica, física nuclear. La revolución verde es un
ejemplo de lo que Shiva llama “maldesarrollo”. Uno de los proble­
mas centrales de la revolución verde fueron las cosechas diseñadas
en laboratorios occidentales, sin una comprensión real de las condi
dones ambientales y económicas del Sur. AI principio, la revolución
verde pareció un enorme éxito, pues las variedades de alto rendi­
miento de arroz y trigo parecían ser la respuesta al extendido temor
malthusiano de que el aumento poblacional agotara los recursos del
planeta. Sin embargo, las limitaciones de estas políticas pronto se re­
velaron. Las nuevas variedades necesitaban vastas cantidades de
agua, lo que rápidamente agotó los recursos no renovables de agua
subterránea. La rápida y constante evaporación en los climas cálidos
dejaba residuos de sal en el terreno que contaminaban el suelo. Los
cultivos intensivos erosionaban el suelo, y las cosechas eran suscep­
tibles a las plagas. Sólo los ricos terratenientes podían costear los fer­
tilizantes v pesticidas necesarios.
La agricultura científica implicaba también proyectos en gran es­
cala de manejo de agua, como represas y plantas hidroeléctricas que
desplazaban a gran número de personas. Por ejemplo, el proyecto de
represas Narmada, en la India, amenazó con reubicar a 250 mil per­
sonas y encontró una dura oposición. Las mujeres campesinas eran
particularmente vulnerables, pues sus derechos no se reconocían. En
el caso del Proyecto de Irrigación y Desarrollo Mahaweli, en Sri Lan-
ka, a los hombres se les dieron tierras para su reubicación por ser
“cabezas de familia”, mientras que a las mujeres no se les dio nada.
MUJERES Y N A T U R A L F //A : ' l ’UN K ) DV. VISTA P R lV lL LX ilA D O ?

En consecuencia, debían trabajar todavía más en las tierras reciente­


mente irrigadas sin obtener ninguno de los beneficios (Jayaweera et
o/., 1994). ^
La crítica de Shiva a la agricultura “científica” y a los programas
de desarrollo occidentales en general consiste en que, al proyectarse
sobre la base de un conocimiento universal, racional, libre de valor
y objetivo, desplazan a otros sistemas de creencias y conocimientos
que son más sustentables ecológicamente:
La ciencia reduccionista moderna, igual que el desai rollo, resulta ser un
proyecto patriarcal, que lia excluido a las mujeres como especialistas y si­
multáneamente ha excluido las formas ecológicas y holísiicas de conoci­
miento que comprenden y respetan los procesos de la naturaleza y la inter-
conetividad como ciencia (1989:14-15; cursivas en el original).
Como Merchant, Shiva halla el origen de esta violencia en la des­
trucción de las mujeres “conocedoras” durante las purgas de brujas,
y lo ve representado en la eliminación de las culturas tribales y cam­
pesinas de la actualidad. Para Shiva, la violencia de la ciencia se
consigue mediante el reduccionismo epistemológico y ontológico.
Epistemológicamente, la ciencia fragmenta el conocimiento, lo so­
mete a reglas particulares de evidencia y acepta como “conocedores”
solamente a los científicos occidentales. Ontológicamente, ve el mun­
do natural como si el propio mundo estuviera fragmentado e inerte,
desconectado de la humanidad y sometido a leyes mecánicas uni­
versalistas: “La ciencia reduccionista es una fuente de violencia en
contra de la naturaleza y de las mujeres porque las somete y las des­
posee de su plena productividad, de su poder y potencial” (ibid.:22).
La ciencia reduccionista, argumenta Shiva, viola a las mujeres, a los
pueblos tribales y a los campesinos al considerarlos no especialistas
y no conocedores, incluso en el ámbito de su propia vida y expe­
riencias. Empobrece a los pobres y a las mujeres, aunque proclame
que ellos serán finalmente sus beneficiarios. La ciencia reduccionis­
ta inflige violencia a la naturaleza destruyendo su integridad. En úl­
tima instancia, la ciencia reduccionista es autodestructiva porque
violenta al conocimiento mismo. Reclamando el control universal
del conocimiento en nombre de la superioridad occidental, consigue
una “monocultura de la mente” (Shiva, 1993) que niega formas al­
ternativas de conocimiento.
Shiva ve el proceso de colonización y la “carga” de responsabili­
i:>4 MUJERES Y NATURALEZA: 'PUNTO DE VISTA PRIVILEGIADO?

dad del Hombre Blanco por el “desarrollo” del Sur como una tram­
pa tanto para el Norte como para el Sur mismo. La trampa surge del
hecho de que “los procesos de creación de riqueza simultáneamen­
te crean pobreza, los procesos de creación de conocimiento simultá­
neamente generan ignorancia y los procesos para la creación de
libertad simultáneamente crean falta de libertad” (Mies y Shiva,
1993:264). La descolonización del Sur debe ir acompañada por la
“descolonización” del Norte si han de crearse nuevas formas de co­
nocimiento y estructura social.
Para Maria Mies, al igual que para Shiva, hay una relación directa
entre la ciencia reduccionista, la colonización, el patriarcado y el ca­
pitalismo. Mies apoya la crítica que hace Plumwood de la idea del
control rector como fundamental en el pensamiento occidental. La
violencia de la ciencia occidental hacia la naturaleza representa la ne­
cesidad del hombre occidental de establecerse como separado y “por
encima” de su corporeidad:
Para ser capaz de violentar a la Madre Naturaleza y a otras hermanas suyas
sobre la Tierra, el homo s<irntificus tuvo que situarse aparte, o más bien por
encima, de la naturaleza... El científico moderno es el hombre que presun­
tamente crea la naturaleza y se crea a sí mismo con el poder de su mente. El
es el nuevo dios, el héroe de la cultura de la civilización europea (ibid.:47).
Haciendo eco de Dinnerstein, para Mies la clave para entender al
hombre científico europeo es su negación de su “simbiosis” con la
naturaleza y con su madre humana. Es en el marco de la negación de
esta simbiosis donde se han creado los modelos europeos de eman­
cipación y liberación. Mies no se limita a criticar a la ciencia, critica
el desarrollo entero del liberalismo occidental así como la base ca­
pitalista de la explotación colonial. Para ello todo está vinculado:
Si no hubieran convertido la relación recíproca, simbiótica, entre los seres
humanos y la naturaleza en una relación amo-esclavo unilateral, las revolu­
ciones burguesas no habrían sido posibles. Si no hubieran convertido a otros
pueblos y sus tierras en colonias para el Hombre Blanco, la economía capi­
talista no hubiera podido desarrollarse. Si no hubiera destruido violenta­
mente la simbiosis entre el hombre y la mujer, si no hubiera clasificado a la
mujer como mero animal natural, el nuevo hombre no habría podido surgir
como amo y señor de la naturaleza y de las mujeres (ibid.Al).
MUJERES Y NAIURA1.E/A IMJN I C) DE VISTA PRIVILEGIADO? I.V>

Igual que Plumwood, Mies piensa que el conocimiento occidental


se ha “purificado de lodos los rastros del hecho de que somos con­
cebidos por mujeres y de que habremos de morir, que somos seres
carnales, mortales”. En consecuencia, todas las formas corporeiza-
das de conocer se rechazan: “el conocimiento sensual, nuestra expe­
riencia, todos los sentimientos v la empatia, todo el poder de la ima­
ginación y la intuición” (ibid.).
Sandra Harding ha identificado tres enfoques dentro de la críti­
ca feminista de la ciencia y de su epistemología masculinizada. El
primero es el empirismo feminista, que intenta corregir los defec­
tos de la “mala ciencia” masculinista. No hay ningún problema bá­
sico en la idea de la ciencia, lo único que pasa es que los intereses
y prejuicios de los hombres la han dominado. El segundo es la teo­
ría del punto de vista, que busca producir una ciencia sucesora ba­
sada en la “fuerte objetividad” que se da desde una contextualiza-
ción y posicionamiento del conocimiento. El tercero es un rechazo
posmoderno del marco epistemológico de la Ilustración en que se
basa el modelo científico, esto es, que hay una verdad que puede
identificarse objetivamente (1991). Como ha argumentado McLen­
nan, la epistemología feminista del punto de vista se sostiene con bas­
tante dificultad entre el empirismo feminista y el posmodernismo
(1995), y la misma Harding ha osc ilado incómodamente entre incli­
narse por el empirismo feminista o por el posmodernismo (Maynard,
1994). Para Harding,
Las pretensiones de conocimiento se hallan siempre situadas socialmcnte, y
e! (jue los grupos dominantes no cuestionen crítica y sistemáticamente su si­
tuación social privilegiada, y las secuelas de semejante posición en sus creen­
cias. hace que su situación social se vea perjudicada, en lo (jue toca a la
generación de conocimiento, desde el punto de vista científico y epistemo­
lógico (1993:54).
Claramente, lo que Harding espera de este enunciado es “conoci­
miento”, aunque no está claro si es un conocimiento. El debate sobre
la objetividad y la ciencia enfoca principalmente los problemas de
subjetividad en contraposición a objetividad. Para las ecofeministas,
la cuestión más crítica es la subjetividad/objetividad humana en re­
lación con la subjetividad de la naturaleza como objeto. Si la huma­
nidad forma parte de una realidad inmanente, un todo interconecta-
do, entonces, aunque las cuestiones epistemológicas son vitales para
la humanidad, no afectan la dinámica del todo. Hay una “verdad”
156 M U JE R E S \ N A T U R A L K Z A ¿PUNGIO D E V IS T A P R I V It J í t tlA lH K *

acerca de estas relaciones que en el presente está más allá del alcan­
ce humano.

G É N E R O , N A T U R A L E Z A Y C O N O C IM IE N I'O

Él dice que la mujer habla con la naturaleza. Que ella escucha las voces <|iic
vienen del fondo de la Tierra. Que el viento sopla en sus oídos y que los ¿li­
bóles le murmuran palabras. Pero para él este diálogo ha concluido. Dice
que él 110 forma parte de este mundo, que él fue puesto en este mundo como
1111 extraño. El se aleja de la mujer y de la naturaleza (Griffin, 1978:1).

Yo soy lina mujer nacida y moldeada por esta civilización, con la mente* de
esta civilización, pero con la mente y el cuerpo de una mujer, con experien­
cia humana (Griffin, 1989:17).
Aquí Griffin señala tres niveles de experiencia: la corporeidad, la hu­
manidad y la civilización. Su argumento es que la dominación mas­
culina se ha retirado 110 sólo de la corporeidad, sino de la experien­
cia humana en su sentido más amplio. La civilización se ha creado
por encima y en contra de la naturaleza. Las mujeres están mitad
adentro y mitad afuera de ese proceso, como “interesadas-ajenas”, en
el sentido que Collins señala, como el “puente” entre “el hombre
como extranjero” y la naturaleza corporeizada. En Woman and Natu­
re Griffin explora poéticamente las dos voces, la del “hombre como
ciencia” y la de la “mujer como naturaleza”. Ambos se presentan f i­
gurativamente, aunque se ha dicho que Griffin esencializa lo mascu­
lino/femenino en este contexto. Lo que pretende establecer no es la
mayor cercanía de las mujeres con la naturaleza, sino su alejamiento
(en algunos aspectos de) la cultura y la sociedad dominadas por el
hombre.
La crítica (eco)feminista de la ciencia abandona el problema de si
la ciencia per se es el problema, o si lo es el hecho de que constituye
un proyecto científico (blanco, occidental, burgués) dominado por
los hombres. Dentro del feminismo, este dilema se representa por
una división entre quienes, como Rose (1994), Keller (1985) y Har­
ding (1993), abogan por una ciencia sucesora, y quienes desdeñan la
ciencia una parte del fracasado proyecto fundacionalista de la Ilus­
tración occidental (Hekman. 1990). La crítica feminista de la ciencia
MUJF.RFS V NAIVRAI-K/A: 'IT N IO 1)K VISTA PRIVIl.F.íil Al)<» 157

es abandonada entre el Esrila del “relativismo social” posmoderno y


el Caribdis del “objetivismo científico” de la Ilustración.
La respuesta de Keller consiste en juzgar la ciencia de acuerdo
con su ef icacia contra un telón de fondo de intereses cognitivos, psi-
cosociales, económicos, políticos y técnicos (1992:90). Su objetivo es
recorporeizar y situar a la ciencia como un fenómeno constreñido
socialmente. Sin embargo, Keller tampoco quiere andar todo el ca­
mino hacia el relativismo social. Mientras que la ciencia ciertamente
no es un “espejo de la naturaleza”, de acuerdo con la teoría de la co­
pia, tampoco es un artefacto cultural. Ver a la ciencia como un arte­
facto puramente cultural es ver a la naturaleza a la misma luz. Esto
no sería aceptable desde una perspectiva ecofeminista, para la que el
mundo natural no sólo es una identidad separada, sino una identi­
dad que abarca a la humanidad. La humanidad está adentro, no afue­
ra de la naturaleza; es inmanente, no trascendente. Esta cuestión ha
sido estudiada por Donna Haraway, que se define como alguien que
intenta unir ambos extremos de la dicotomía de una “doctrina utili-
zable de la objetividad... una ciencia sucesora”, y los enfoques pos­
modernos de la diferencia. Ella quiere tener simultáneamente “un
análisis de la contingencia histórica radical para todas las pretensio­
nes de conocimiento... y un compromiso serio y sin trabas con in­
formes fidedignos de un mundo ‘real” (1991:187).
Haraway señala que el constructivismo social sólo puede llegar has­
ta ahí. Mientras que las relaciones sociales pueden construirse cultu­
ralmente, ver el conocimiento de esta manera anula la capacidad de
hablar acerca del conocimiento en absoluto, excepto anecdóticamen­
te: “Aquellos de nosotros que todavía deseamos hablar acerca de la
realidad... querríamos pensar que nuestras aspiraciones a mundos rea­
les son más que... un acto de fe como el de cualquier otro culto”
(ibid.:]8f)). Esto se vuelve más problemático cuando el “mundo real”
es la naturaleza no humana. Mientras que los argumentos posmoder­
nos pueden ser persuasivos para la realidad social, la realidad física
posee una existencia concreta. Posmodernistas como Hekman sostie­
nen que toda experiencia del mundo natural es interpretada social y
culturalmente (1990:142), pero esto presupone una “naturaleza”
muerta y maleable -la “estúpida realidad”, en términos de Foucault.
Para las ecofeministas el mundo natural 110 es estúpido; no sólo tiene
existencia sino capacidad de acción. La humanidad puede interpretar
y responder de manera diferente a los fenómenos naturales, pero en
última instancia no puede construirlos ni construirse a sí misma.
158 M I JFRI.S Y N A T I R AI.K/.A: c P l'N T O 1)1 V ISTA P R IV IL E G IA D O -

Como dice Keller, el mundo natural es demasiado complejo. Desde


esta perspectiva, el posmodernismo está tan centrado en lo humano y
es tan arrogante como la ciencia de la Ilustración que Merchant con­
denaba.
Si bien las ecofeministas querrían desafiar la falsa aplicación de
“leyes naturales”, como en la actitud de la ciencia biológica hacia las
mujeres (Birke, 1986; Sayers, 1982), no desearían negar que el mun­
do natural tiene sus propios procesos independientes. Paia las eco-
feministas, el mundo natural es una fuerza material en sí misma. Es
actual y real en sus consecuencias. Por lo tanto, hay una “verdad”
acerca de las relaciones humanidad-naturaleza -el problema es saber
qué marco epistemológico la revelaría (o la vislumbraría) mejor. Des­
de un punto de vista ecofeminista, Haraway señala la mortalidad y la
falta de control definitiva que representa la corporeidad humana. El
mundo natural no es sólo un recurso para explotar, ni siquiera algo
que se pueda interpretar en un sentido positivista u objetivista. La
humanidad no puede “conocer” a la naturaleza. Su intervención di­
námica activa está siempre fuera de nuestro alcance. Para Haraway
el mundo natural es como un “animal juguetón” con un sentido del
humor independiente y con el que la humanidad debe aprender a
conversar. El conocimiento del mundo natural es una “conversa­
ción”, no un descubrimiento.

CON CLUSIÓN

Lo que el ecofeminismo criticaría es la objetividad trascendente de


la ciencia dominada por el hombre que Haraway ha llamado el “tru­
co de verlo todo desde ninguna parte como si fuera Dios”
(1991:189). Ella aboga por una “objetividad corporeizada”, a la que
he llamado realismo inmanente. Los seres humanos insertados y cor-
poreizados, como parte del mundo natural, nunca serán capaces de
captar el todo, pero pueden esforzarse por obtener conocimiento
acerca de los límites, potencialidades y responsabilidades que impli­
ca la inmanencia. Haraway argumenta que la objetividad trascen­
dente representa “una historia que pierde la pista de sus mediacio­
nes”, está descorporeizada, es abstracta, inubicable y por lo tanto
irresponsable. La “objetividad corporeizada”, por el contrario, re­
presenta el conocimiento que puede proveer una “red de conexiones
MUJERES Y NAI I RAI I/A : 'PUNI K) Dll VIS I A PRIVILEGIADO'

de alcance global” (¿7>¿V/.: 187). Es objetivo porque es un conocimien­


to ubicable y responsable. La posibilidad de un conocimiento sus­
tentado, racional y objetivo se sitúa en esa red de conocimiento in-
terconectado.
Aceptaré con Haraway que el conocimiento como “visión” fue
siempre un elemento de la ciencia y que tal visión debe ser recupe­
rada. Están surgiendo versiones verdes de la ciencia que adoptan
una visión mucho más holística (Lovelock, 1979; Capra, 1976). Sin
embargo, para que el conocimiento sea ubicable y responsable tam­
bién necesita ser situado. El argumento para adoptar el punto de vis­
ta de los subyugados es que así tiene menos probabilidades de ser
irresponsable e inubicable. Si la superordenación, como ya apunté,
se basa en la trascendencia, se trata, por definición, de un proceso
de desapego. Sin embargo, adoptar un punto de vista de este tipo
sólo tiene sentido si lo subordinado y lo superordenado están es­
tructural y materialmente relacionados. Los puntos de vista no son
únicamente anécdotas o perspectivas, sino aspectos diferentes de
una relación material. Es la relación material lo que constituye el ob­
jeto del conocimiento, no la perspectiva particular de personas par­
ticulares. 1.a concepción de Haraway de reunir perspectivas parcia­
les no tiene sentido mientras no haya un todo que captar. El todo
para el ecofeminismo es la estructura de las relaciones que rodean a
la inmanencia humana y “crean” la trascendencia.
La dificultad con la crítica constructivista —radical— social del co­
nocimiento es que los problemas epistemológicos planteados han ve­
nido a representar cuestiones ontológicas acerca de la existencia hu­
mana. La conciencia (en forma de estructuras simbólicas) es vista
como determinante del “ser”, desde los cuerpos hasta las institucio­
nes y las prácticas sociales, como la ciencia. Desde una perspectiva
ecofeminista, el hecho de que los seres humanos tengan dificultad
para entender su medio ambiente no significa que éste no exista. Las
posmodernistas alertan contra cometer la falacia conceptual de con­
fundir la representación con lo real. Sin embargo, al evitar el error de
naturalizar lo cultural es importante no acabar cometiendo el error
inverso de socializar lo natural. Sostendré esta misma posición en el
contexto del construccionismo social marxista.
La “naturaleza” dentro de la filosofía y la ciencia occidentales pue­
de ser una construcción social, pero el mundo natural posee su pro­
pia dinámica y capacidad de acción (Soper, 1995:149 s.). Como Keller
sostiene, “el loáis de fuerza real en el mundo [es] físico, no mental”
KiO Ml|KRKS V NATl’R \ l L / V IM V IO 1)1 VISTA PRIV'II K .l \IM »

(1992:25). Puede que los sistemas formales de acumulación de cono­


cimientos científicos no sean la mejor manera de comprender las in
terrelaciones humanas con la naturaleza. Un enfoque espiritual o ¿»1
gún otro acercamiento intuitivo basado en el cuerpo puede result;u
más apropiado para producir conciencia, aunque un acopio de in
formación más detallado requeriría un conocimiento experimenta! <>
científico (apropiado). La crítica de la ciencia masculinista no es sim­
plemente que no haya liberado a la “fuerza real” del mundo físico de
las tendencias conceptuales y sociales de los grupos dominantes le
presentados por los científicos, sino que no haya visto que la separa­
ción de la naturaleza es fundamental en la visión del mundo de la
Ilustración. En la medida en que la posición material de la mayor pai­
te de las mujeres permite que esta separación se dé en (algunos) hom­
bres, e incluso en menos mujeres, entonces las relaciones de poder
que rodean a la división del trabajo en sexo/género y a la “diferen­
cia” de las mujeres no pueden ser simplemente una “historia” más.
Regresaré a este tema en los capítulos 7 y 8. En el siguiente conside­
raré el ecofeminismo en relación con quienes ponen la relación de la
humanidad con la naturaleza en el primer plano de su análisis y to­
man la “fuerza real” del mundo físico como punto de partida: los te­
óricos verdes y en particular los ecologistas radicales.
5. K L F E M IN IS M O V E L M O V IM IE N T O V E R D E

La relación entre el feminismo y el movimiento verde se* debe disen­


tir en términos de la implicación de las mujeres en la política \erde
y del lugar que ocupa el feminismo en el pensamiento verde, (lomo
ya mostró Seager, las mujeres proveen gran parte del apoyo de base
a las campañas ambientalistas, pero ese apoyo disminuye cuando las
organizaciones se vuelven más formales y buroci atizadas (1993:176
SftS.). Las mujeres predominan en donde el activismo es local v libre
o poco remunerado. Catando el compromiso se vuelve más exigente
tanto en tiempo como en distancia y las posiciones son asalariadas,
los hombres empiezan a tomai el control. Rosemai y Teverson ha
confirmado este proceso en su estudio británico sobre la estructura
del empleo de grupos como (ireenpeacc, World VV'ide Fund loi Na-
ture y Fricnds of the Earrh (1991). leverson encuentra un alto nivel
de participac i<>11 de las mujeres en puestos de ofi< ina v administrati­
vos inferiores, pero una proporción mucho más rediu ida en puestos
de organización de campañas, recolección de fondos y de alta ge­
rencia. Las mujeies que logran posiciones elevadas tienen que so­
portar presiones para entregarse plenamente a la organización y, en
particular, para 110 llenarse de hijos. Pane de la presión proviene de
una preocupación, dentro de esas organizaciones, por no '‘distraer”
valiosos fondos para pagai gastos ele maternidad v otras formas de
atención infantil.
Los hombres figuran también de manet a destacada en la hagio­
grafía de los movimientos ambientalistas: por ejemplo, la historia de
Chrislopher Manes en Earlh First! (1990). Aunque las mujeres están
bien representadas en los movimientos de acción directa, su historia
aún está por contarse. Scagcr argumenta que el predominio de los
hombres en organizaciones como Earth First! cica v refleja al mismo
tiempo una propensión en sus campañas a temas como la preserva­
ción de espacios naturales v de la \ ida silvestre más que la salud y los
hábitat humanos, que a menudo son el centro de las campañas locales
de las mujeres (1993:180-181).
El partido verde alemán, como va mostré, apolla evidencias
deptiment.es de los problemas que enfrentan las mujeies cuando el
|1611
I(i2 KI. FEMINISMO V EL MOVI MIEN IO VE ROI*

movimiento se enfrenta en forma directa a las estructuras de poder


existentes. Encabezados por mujeres destacadas como Petra Kelly, die
Grünen subieron al poder en 1983 comprometidos con un programa
feminista. Entre sus objetivos estaba acabar con “la opresión, la ex­
plotación, la injusticia y la discriminación que las mujeres han sufri­
do durante muchos miles de años”, y la formación de una sociedad
“construida sobre la completa igualdad de los sexos en el contexto
de una política ecológica global” (Programa del Partido Verde Alemán
1983:40). El programa contenía políticas sobre el reconocimiento y
reparto de las tareas domésticas, derechos sobre el aborto, leyes so­
bre la violación y la violencia en el matrimonio y la discriminación
sexual. Las mujeres ya no deben ser condenadas a la “pasividad fe­
menina”, a contemplar en silencio cómo los hombres ignoran sus in­
tereses. Die Grünen sostenían que las mujeres deben representar un
papel igual en el ámbito económico y político si la vida de la si­
guiente generación ha de ser salvaguardada, en vez del actual siste­
ma en el que “los hombres están en el centro del mundo patriarcal,
Norte, Sur, Este y Oeste” (Kelly, 1988:111).
A pesar de que el feminismo es fundamental para la teoría y la
práctica de die Gninen, el impulso inicial no se mantuvo. Aunque ha­
bía la intención de tener una representación de cincuenta por cien­
to para las mujeres en todos los niveles del partido, esto fue difícil
de conseguir dadas las presiones domésticas que pesan sobre ellas.
Incluso dentro del partido parlamentario los hombres marginaban la
agenda feminista, viendo el aborto y otros temas sociales como “me­
nos políticos” (Spretnak y Capia, 1985:48). Como con la historia de
otros sectores del movimiento verde, el feminismo y las experiencias
de las mujeres están siendo marginadas en las historias de die Grü­
nen (Hülsberg, 1988; Parkin, 1989). Las mujeres también están desa­
pareciendo, o nunca aparecen, como una “realidad” política en la po­
lítica verde; por ejemplo, una investigación británica de la política
verde contemporánea incluyó sólo dos referencias a mujeres (Ru-
ding, 1990).
Las mujeres pueden estar presentes en gran número en el movi­
miento verde, pero los temas de sexo/género no son centrales para
la agenda política verde (principalmente masculina) (Mellor, 1992c).
En una sociedad patriarcal, el no reconocer los intereses, experien­
cias y necesidades de las mujeres debe significar que los valores y
experiencia de los hombres determinarán, a falta de otra cosa, la
dirección de las políticas verdes. Aunque muchos hombres del mo­
EL FEM INISM O Y EL MOVIVIIEN IO VERDE

vimiento verde pueden pensar que han superado las políticas mas-
culinistas, sin una perspectiva declaradam ente feminista prevalece­
rán las actitudes y prioridades masculinas dominantes. La evidencia
de que la contribución de las mujeres a las políticas verdes está sien­
do marginada puede encontrarse en la dominación masculina de la
literatura verde. La aportación de las mujeres al pensamiento verde
está siendo encerrada en un gueto dentro del ecofeminismo, en vez
de estar en el centro. Las compilaciones del pensamiento verde in­
cluyen solamente unas cuantas contribuciones de mujeres (Button,
1990; Dobson, 1991; Sachs, 1993); en revistas como la británica The
Ecologisl o incluso la más radical estadunidense Capitalista, Nature,
Socialista predom inan los autores varones, que raram ente incluyen
una perspectiva feminista o ecofeminista. En el área de la filosofía
ambiental y de la élica hay más escritoras verdes mujeres (Warren,
1994, 1996) y hay algunas excepcionales, como Carolyn Merchant y
su crítica de la revolución científica, Vandana Shiva y su crítica del
desarrollo y Robyn Eckersley y su política de la ecología profunda,
que son frecuentemente citadas.
En donde las mujeres sí entran en la corriente masculina del pen­
samiento político verde es a m enudo en el contexto de la familia y en
los temas de población. Los intereses de las mujeres son vistos como
directamente conectados con la necesidad de reducir la población:
“la educación y las oportunidades de empleo para las mujeres con­
ducen a familias más pequeñas” (Paehlke 1989:266); hay una “feliz
correlación” entre la liberación de las mujeres y el “control de po­
blación” (Irvine y Ponton, 1988:23). La importancia de las estructu­
ras familiares se subraya en el desarrollo de sociedades sustentables,
donde “la familia extendida es la unidad básica de socialización y de
producción” (The Ecologisl, 1993:189) y la unidad central de la “co­
munidad vernácula” (Goldsmith, 1992). Este último ejemplo repre­
senta la versión más conservadora del pensamiento verde de co­
rriente masculina que incluso defiende el sistema de castas como
una institución de la sociedad vernácula (ibid.:338). Goldsmith hace
la suposición teleológica de que las com unidades que él ve como
em ergiendo “naturalm ente” son ecológicamente benignas, parte de
un proceso evolutivo, m ientras que los intentos humanos por hacer
progresos conscientes (la ciencia, el Estado) son ecológicamente des­
tructivos. La posición de las mujeres está ordenada dentro de la fa­
milia. Para Goldsmith, la jerarquía forma parte de la naturaleza - “!a
Vía”- y no debe ser desafiada. El muy influyente trabajo de Fritz
I I I E M IN IS M O V I I M O V I M I I N K ) VlvRIM

Schumacher. SmaU. is bmnfi/itl, utilizó ideas budistas para sustentar


que el lugar de las mujeres eslá en el hogar: “dejar que las madres de
niños pequeños trabajen en fábricas m ientras los niños crecen sin
educación sería ani¡económico a ojos de un economista budista"
(1973:51-52).
Hay algu n as excepciones. Se ha dicho que el feminismo es como
una “estrella guía” para la ecología (Dobson, 1995:29), y ha sido des
crilo como “la expresión actual más profunda de un la/o personal
con el m undo natural” (Tokar, 1987:85). Sin embargo, allí donde los
escritores verdes varones se ocupan del ecofeminismo, a m enudo es
más asociándolo con lo “fem enino” que con el “feminismo” (Mellor.
1992c). Las ideas sobre la complementarieclad masculino-femenino
no se basan en el pensamiento feminista m oderno, sino en ideas mu­
cho más antiguas de la unidad/asociación de lo masculino y lo feme­
nino influidas por la filosofía oriental, particularm ente el taoísmo.
Escritores verdes influyentes como Fritjof Capia (1983) y Jonathon
Porriit (1984) se basan en la idea taoísta del yin y el vang, lo feme­
nino \ lo masculino. La sociedad humana se ha vuelto destructiva de­
bido al predom inio del principio m asculino/yang. El objetivo no es
el feminista de derrocar el principio masculino ni el poder del hom ­
bre. sino el de restablecer el equilibrio entre ellos. Basándose en Ca-
pra. Poi lili ve este equilibrio restaurado por los hombres y mujeres
que rec uperan el “principio fem enino”, las cualidades “suaves/yin”
de “cooperación, empatia, pensamiento holista, emoción e intuición”
( 1984:201). Para Porritt, el problema no es la dominación masculina
de las mujeres, sino la falta de “equilibrio” dentro de la psique hu­
mana: los hombres son demasiado bruscos y duros (competitivos,
asertivos, racionales, analíticos, materialistas e intelectuales) y las
mujere s demasiado tiernas y suaves. Para hombres y mujeres el ca­
mino está en la tr ansformación personal individual, no en las políti­
cas de las relaciones personales. Desde esta perspectiva no hav un
conflicto inherente entre hombres y mujeres. El patriarcado no es un
sistema de poder, es un sistema desequilibrado. Aunque algunas eco-
feministas han usado un lenguaje similar al de Capra y Porritt, nin­
guna sería lan optimista como para pensar que es fácil oponerse a
los sistemas patriarcales. La mayor parte de las ecofeministas de afi­
nidad se basan en la idea de la diosa como representante (derrotada)
de los valores femeninos más que en las ideas orientales de un equi­
librio benigno.
Kl. KKM1NISMO 'i KI. M( )\ IMI KN I O VK.KDK

EL KCOKKiVIIMSMO Y Kl l’KNSAMIKN IO KCOLÓGU :<>


EJ ecofeminismo ha sido identificado por lo general como parle de
un enfoque “más profundo” o radical de la crisis ccologica (Mer­
chant, 1992; Eckcrslev. 1992; McLaughlin, 1993; Dobson, 1995). Aun­
que, como me propongo mostrar, no necesariamente hay un <on( lit­
io entre un e nfoque radical y otro “más profundo" de* las relaciones
seres humanidad-naturaleza, en la práctica hay tensiones entre ellos.
La fuente de estas tensiones es la prioridad otorgada a las relaciones
humanidad-naturaleza en contraposición a las relacione s humanidad-
humanidad. Un enfoque radical de la ecología debería incorporal
una reorganización fundamental de las relaciones humanidad-huma­
nidad como un aspecto esencial de la rcíormulacíón de las rela< iones
humanidad-naturaleza. La ec ología pío!uncía, por otra pane, ve ría las
relaciones humanidad-naturaleza como el elemento crítico.
McLaughlin ha identificado cinco ramas de “ambientalismo radi­
cal”: el ambientalismo centrado en lo hum ano, la ecología social, el
feminismo ecológico, el bioi regionalismo y la ecología profunda
(1993:198). El ambientalismo centrado en lo hum ano se basa en el
cambio social radical, con la resolución de la crisis ecológica como
resultado de ese proceso. La ecología social también pi ¡oriza las ic-
laciones sociales, pero las considera basadas en una relación dialéc­
tica entre sociedad y naturaleza. Ambos enfoques serán discutidos
más ampliamente en el siguiente capítulo. El bioi regionalismo sos­
tiene que la hum anidad debe organizarse social y geográficam en­
te con relación a su contexto ecológico. El enfoque primario es la
identificación de ecosistemas biorregionales distintivos dentro de los
cuales establecer comunidades humanas sustentables, proceso que
no carece de dificultades conceptuales y políticas fundamentales
(Mclloi, 1992a: 109 s.). La ecología profunda busca rcíorm ular com ­
pletamente las relaciones de la hum anidad con el mundo natural; tal
será el tema principal de este capítulo.
Carolyn Merchant dice que la “ecología radical” nace de un senti­
miento de crisis en el m undo industrializado que “confronta la ilu­
sión de que las personas son libres de explota] la naturaleza” (1992:
1). Sin embargo, como ecofeminista socialista, prosigue para señalar
los patrones de desigualdad y explotación en la sociedad humana.
Las ecofeministas social/istas, por definición, adoptan un plantea­
miento social radical, enfocando los fracasos en las relaciones hu­
manidad-humanidad y particularm ente las de sexo/género tanto
F.L KKM IM SM O Y F.I, M OYIM IKN IO VKRDI

como causa y como consecuencia de fracasos en las relaciones hu­


manidad-naturaleza. Las ecofeministas de afinidad y espirituales ta
les como Charlene Spretnak y Starhawk tienden a inclinarse más ha­
cia la ecología profunda y a una cosmología mucho más elemental.
Como ya subrayé, estas perspectivas no deben ser vistas como ex­
clusivas, y la mayoría de las ecofeministas ofrecen una combinación
de sentimientos de ecología profunda y propuestas de un cambio so­
cial radical. Sin embargo, esto no es verdad para algunos ecologistas
profundos varones, entre los que hay una tendencia a poner en pri­
m er plano la relación entre la hum anidad y la naturaleza a expensas
de una consideración de las relaciones sociales. El énfasis ecofemi­
nista en la im portancia central de las relaciones de sexo/género es
ignorado o visto a lo más como un factor contribuyente débil.
El pensamiento ecológico profundo ha sido asociado principal­
mente con escritores varones como Arne Naess, George Sessions, Bill
Deval 1 y Warwick Fox. Los ecologistas profundos han señalado una
distinción entre su enfoque “profundo” del m undo natural y la pers­
pectiva “superficial” centrada en lo hum ano de quienes se interesan
únicamente por el efecto de los problemas ambientales específicos en
las comunidades humanas. Esta distinción fue señalada por prim era
vez por Arne Naess en 1972 (publicada en 1973), y Robyn Eckersley
ha vuelto a presentarla como antropocentrismo versus ecocentrismo.
Para Eckersley, el antropocentrismo representa la centralidad en lo
hum ano en el sentido de que “se considera que el valor intrínseco re­
side exclusivamente, o al menos en forma preeminente, en los seres
hum anos”, de modo que los intereses humanos resultan favorecidos
por sobre los intereses del m undo no humano (1992:2).
Por otra parte, la perspectiva ecocéntrica no escoge a la especie
hum ana para darle un tratam iento especial ni la ve distinta del resto
del m undo natural. Por el contrario, el m undo es visto como “una
red intrínsecamente dinámica e interconectada de relaciones en la
que no hay entidades absolutam ente separadas ni líneas divisorias
absolutas entre lo viviente y lo no viviente, lo anim ado y lo inani­
mado, o lo hum ano y lo no hum ano” (ibid. :49). Esto hace eco a la for­
mulación de Naess de que: “En el Movimiento de Ecología Profunda
somos biocéntricos o ecocéntricos. Para nosotros la ecoesfera, todo
el planeta, Gaia, es la unidad básica, y cada ser viviente posee un va­
lor intrínseco” (1990:135). Desde la perspectiva de la espiritualidad
feminista, Charlene Spretnak subraya también el principio de inter-
conectividad y valor intrínseco:
E l. FEM INISM O Y Kl. MOYIMIH.N K ) VKRDF

La ecología profunda abarca c*l estudio de la sutil red de la Naturaleza de


procesos inierrelacionados y la aplicación de ese estudio a nuestras interac­
ciones con la Naturaleza y entre nosotros mismos. Los principios de la eco­
logía profunda son que el bienestar y florecim iento de la vida humana y no
humana en la Tierra poseen valores inherentes, que la riqueza y diversidad
de las formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y que son
valores en sí mismos, y que los seres humanos no tienen derecho a reducir
esta riqueza y diversidad excepto para satisfacer necesidades vitales
(1985:233).
Para los ecologistas profundos el bio/ecocentrism o no es sólo
una afirmación de la condición ontológica de la hum anidad, es una
fuente de conocimiento: “La ecología profunda va más allá del lla­
mado nivel fáctico hasta el nivel del ser y de la sabiduría de la Tie­
rra... para articular una visión del mundo religiosa y filosófica glo­
bal... las intuiciones básicas y experim entar con nosotros mismos y
con la Naturaleza que abarca la conciencia ecológica” (Devall y Ses-
sions, 1985:65). La ecología profunda no sólo ha producido cierto
núm ero de tratados filosóficos, sino que también ha inspirado mo­
vimientos de acción directa tales como el de Earth First! Los princi­
pios ecológicos profundos han llevado a muchos activistas a arries­
gar su vida en defensa de la biosfera: bosques, animales, océanos,
parques y jardines. Sin embargo, algunas veces el interés en el m un­
do natural y la crítica del antropocentrism o han sido asociadas con
el antihum anism o (Tokar, 1990). F1 ecocentrismo no se identifica ya
con la red total de la vida, como en la formulación de Eckersley, sino
solamente con la vida no humana o la naturaleza. Esto se refleja par­
ticularmente en la priorización de los espacios vírgenes que tienden
a ser identificados como “naturaleza” no dañada por el “hom bre”.
Por consiguiente el ecocentrismo tiene que sostener un difícil equi­
librio entre realzar el valor intrínseco del m undo natural, tanto como
un todo y en sus partes constituyentes, sin devaluar a la hum anidad
al grado de que su propio derecho intrínseco a la existencia se vea
amenazado.
El derecho intrínseco a la existencia de toda vida se expresa como
“igualitarismo biosférico”, uno de los siete principios de la ecología
profunda que fueron establecidos en prim er lugar por Arne Naess.
El igualitarismo biosférico refleja el “mismo derecho a vivir y flore­
cer” de todos los seres vivos (Naess, 1973:95). Este concepto fue re-
elaborado más tarde por Warwick Fox (1990) y Robyn Eckersley
I(»S I I, I K M IM S M O Y l.l. M< )\ IM IKN l o V l-.RDI

(1992 ), entre otros, co m o igu alitarism o eco cén trico con el fin ele
abaie ai a la nalm a leva no \ i\ ¡c*i ítc*. Los otros seis princ ipios incluyen
la ai ilin a ció n ele* la im portancia ele* ver al “hom bre" co m o parte del
m u n d o natural, en palabras de N aess, el rechazo de la “im agen del
h o m b r e en el m ed io ambiente** a favor d e “la im agen rclacion al
d el ca m p o io tal'\ Ksto com p arte el rechazo ecofem in ista de la du ali­
dad “h o m b r c V n a tu r a lc /a del p en sam ien to occid en tal v reí le|a la n o ­
ción de in m an en cia de Starhawk: la hum an idad co m o insertada \
co rp órea en la vitalidad del m u n d o narural co m o un todo. Al igual
q u e la n o ción d e Starhawk d e co n ex ió n , este* rechazo refleja un holis
m o ec o ló g ic o . T odo está co n ecta d o con todo en la tram a de la vida.
N a ess p ed ía hum ildad en el acercam iento del g én ero h u m an o a la
com p lejid ad del m u n d o n atm al y subrayaba la im portancia de la d i­
versidad \ la sim biosis, esto es, d e la coexisten cia de todas las form as
vivien tes. A rgum entab a en contra d e las d esigu a ld ad es entre ‘'h o m ­
bre v hom bre" v llam aba a luchar contra la con ta m in ación v el ago­
tam ien to de los recursos, que segú n él solo podrían resolverse m e­
diante la au ton om ía local v la d escen tralización . Si bien las ideas de
N aess han p erm an ecid o en el corazón del pen sam ien to ec o ló g ic o
p rofu n d o, la im portancia ele las d esigu a ld ad es entre “hom bre v h o m ­
bre", \ particu larm ente c n tie hom bre v mujer, ha q u ed ad o m argina­
da, si no es (jue ign orada co m p letam en te.
En 1988 N aess reitere') sus ideas en una “plataíorm a d e o ch o p u n ­
tos para una ecología profunda". Los cuatro prim eros puntos son:
1] El flo recim ien to de la vida hum ana y n o hum ana en la Tierra
p o see un valor inherente. El valor de las form as d e vida no hum anas
es in d ep en d ien te de la utilidad del m u n d o no hum an o para los o b ­
jetivos h u m an os.
2] La riqueza y diversidad de las form as de vida son tam bién va­
lores en sí m ism os y contribuyen al flo recim ien to d e la vida hum ana
y no hum ana sobre la T ierra.
3] Los seres hum an os no tien en d erech o a reducir la riqueza v d i­
versidad ex cep to pata satisfacer sus n ecesid ad es vitales.
4] El flo recim ien to d e la vida y las culturas hum anas es co m p a ti­
b le con una dism inución sustancial de la pob lación hum ana. El flo r e ­
cim ien to de la vida no hum ana requiere esa d ism in u ció n .
P rosigue p id ien d o una m en or “interferencia hum ana con el m un­
d o no hum ano", un giro en “las estructuras econ óm icas, tecn ológicas
e id eológicas básicas” hacia una “experiencia más gozosa de la conec-
tiviclad ele todas las co sas”, v un énfasis en la “calidad ele vida” m ás que
KL H -.M IM SM O Y I I M< )\ IMII \ I ( ) \ 1 RUI

en el estándar de vichi (N aess. 1988:128-132). Para los ecologistas pro­


fundos la dificultad para seguir la plataform a de Naess consiste en dai
el salto d esde una al ilin ación ontológica de la con cclivid ad del “h o m ­
bre" con i*l m u nd o natural hasta un program a político, una política
de la ecología, Una preocupación central para g ia n parle de los es­
critos de ecología profunda ha sido establecer las bases filosóficas
para la ac< ion política (Devall v Sessions, 1985; Devall. 1990; Fox, 1990;
Eckersley, 1992) (jiic va más allá de la extensión d e los valores hum a­
nos tales co m o los derech os en el m undo natura! (Singcr, 197f>).
Para N aess, la ecología profunda era más que* solo el desarrollo de
una ética m ed ioam b ien tal, un có d igo m oral d esd e el cual tratar con
el m un d o natural. Por el contrario, él abogaba poi la “suprem acía d e
la ontología y el realism o m ed ioam b ien tales por encim a de la ética
m edioam biental" (citado cu Fox. 1990:218). Fox señala tam bién el
co n cep to de Sessions de “con cien cia ecológica" y la n oción de D evall
d e “realism o ecológico*’ co m o ejem plos de perspectivas que trascien­
d en el en ío q u e i a cio n a l/lib era l de ex ten sio n ism o m o ia l. Eckcrslev
señala tam bién la debilidad de co n ced er valor intrínseco al m undo
natural, inclu yendo el clasico en foq u e del \a lo i in tiín seco, la “ética de
la tierra” de A ld o L eopold. aparecida en 1949: “l'n a cosa está bien
cu an d o tien d e a presei var la integridad, estabilidad y belleza de la co ­
m unidad biótica. Está m al cuando hace lo con trario” (citado en Ec­
kersley, I992:f>l). Para Eckcrslev la ética de la l io ra d e L eopold está
dem asiad o centrada en lo hum an o, particularm ente en su co n cep to
de belleza. C ualquier en foq u e que am plíe los valores éticos desarro­
llados den tro d e la com u n id ad hum ana, co m o son sus d cic ch o s y
ob ligacion es, d eb e necesariam ente estar centrado en lo hum ano. Los
“valores" han d e ser asign ad os por el observador hum ano. Un pro­
blem a para cualquier en foq u e ético del m u n d o natural es que a fin
de cuernas una rcfoi mulac ión de las relaciones hum anidad-naturale­
za d eb e ser generada poi por seres hum anos, si no es que centradas
en lo hu m an o (H avw ard, 1994:08). Eckersley sostien e tam bién que
los co n ce píos d e integridad y estabilidad en la “ética d e la Tierra*' de
L eopold podrían justif icar el “c c o ía s c is in o \ en el sen tid o de requerir
el sacrificio de in d ivid u os para el bien de la totalidad.
Eckersley ve un cam in o hacia adelante más esp era n /a d o r en la
ecolog ía transp ersonal d e W arwick Fox, qu e es, a su vez, un d esa­
rrollo de las ideas d e N aess. Fox invoca una nueva co sm o lo g ía y un
cam b io en las actitud es psicológicas: “El prim er interés de la e c o lo ­
gía transpersonal es cultivar un sen tid o m ás am p lio del ser a través
170 EL FEM INISM O Y EL M O VIM IEN TO VF.RDI

del proceso psicológico común o cotidiano de i d e n t i fi c a c i ó n con los


dem ás” (citado en Eckersley, 1992:61; cursivas en el original). El
“sentido más amplio del ser” de Fox no proviene del individuo sino
del cosmos: “los ecologistas profundos resaltan la identificación den­
tro de un contexto cosmológico: esto es, dentro del contexto de una
conciencia de que todas las entidades en el universo forma parte de
un único proceso evolutivo” (1989:11). A pesar de esas afirmaciones
holísticas, en el corazón de la cosmología de Fox, como en Naess,
hay una noción atomista, ahistórica y teleológica de cada organis­
m o/estructura que desarrolla su propio destino preordenado en el
que los hum anos no deben interferir. Esto está en conflicto con la
noción de que todos forman parte de una totalidad cósmica en don­
de “todas las entidades... son modos relativamente autónom os de un
único proceso evolutivo” ( ib id .: 12). Siguiendo a Naess, para Fox el
igualitarism o biológico es “una actitud que, dentro de límites prác­
ticos obvios, perm ite a todas las entidades (incluyendo a los seres hu­
manos) la l i b e r t a d d e d e s a r r o lla r s e a s u p r o p i o m o d o , s i n q u e s e lo i m p i ­
d a n la s d iv e r s a s f o r m a s d e d o m i n a c i ó n h u m a n a " ( i b i d .: 6, cursivas en el
original). El enfoque teleológico y ahistórico de Fox del m undo na­
tural queda claro en su afirmación de que: “todas las formas de vida
son el producto de caminos evolutivos d i s t i n t o s y... deben ser pensa­
dos como ejemplos más o menos perfectos (completos) d e s u p r o p i a
e s p e c ie " ( 1990:200; cursivas en el original). Semejante concepción lle­
va al problem a de lo que sucede si los caminos evolutivos entran en
conflicto, y Fox pone claramente la interpretación de la “verdadera”
intención de la naturaleza en manos humanas: “Si una entidad par­
ticular o forma de vida se im pone indebidam ente a otras entidades
o formas de vida... no nos queda ninguna otra opción real que o p o ­
n e r n o s e incluso, en casos extremos, term inar con la existencia de la
entidad o forma de vida destructiva u opresiva” ( i b i d . : 2 b l \ cursivas
en el original). Aunque Fox pide que esto se haga “del modo más
educativo, y menos disruptivo y vindicativo posible”, se le puede ha­
cer a Fox la misma crítica que Eckersley hizo a Leopold: ¿quién debe
decir qué o quién se está “im poniendo” a la “naturaleza”? ¿Quién
puede juzgar entre la autonom ía evolutiva del molusco y la autono­
mía evolutiva del millonario?
Obviamente, desde una perspectiva de ecología profunda la ex­
pansión de la hum anidad es la prim era candidata a ser contenida,
cipero quién habrá de empezar el proceso de “term inar con la exis­
tencia de” semejante especie tan injustamente impositiva? Como ya
EL FEM INISM O V KL M OVIM IENTO VKRDF. 171

desarrollé más ampliamente en otro lugar, cualquier discusión sobre


la reducción de la población hum ana —uno de los puntos centrales
en la política de la ecología profunda— está necesariamente basada
en la clase, y es sexista y racista en un m undo en el que las com uni­
dades humanas están divididas por clase, sexo y “raza” (1992c:98 s.).
El más poderoso buscará siempre im poner alguna clase de limita­
ciones de población a los débiles. Está claro que una ecología pro­
funda ecocéntrica que no abarque también una perspectiva social ra­
dicalmente igualitaria estará en manos de las clases, “razas”,
naciones y género dominantes. En todo caso, ¿cómo podemos saber
que el desarrollo humano actual en este planeta no forma parte de
su propio destino evolutivo? ¿Cómo podem os saber que la hum ani­
dad, ni siquiera en su actual estado de desarrollo tecnológico y po-
blacional, es antinatural?
Siguiendo a Naess, Fon sostiene que el ser hum ano entenderá la
cosmología de la naturaleza a través de un sentido expandido del yo.
Éste no es el “sentido del yo egoico, biográfico”, ni uno que los se­
res humanos alcancen individual o colectivamente a través del desa­
rrollo ético o político. Más bien es un yo que viene desde el exterior,
es un intento de alcanzar a un “gran Yo” ya existente: “Un enfoque
transpersonal de la ecología está interesado precisamente en abrir la
conciencia ecológica: en alcanzar el propio gran Yo ecológico, más
am plio” (1990:199; cursivas en el original). La cosmología de la eco­
logía transpersonal requiere una nueva forma de ver el mundo. Para
Fox ésta es la imagen del cosmos como un “árbol de la vida” que abre
sus ramas. Todos nosotros somos las hojas de ese árbol y el adoptar
esta nueva visión del mundo, según Fox, nos conducirá a una nueva
orientación psicológica:
Para los ecologistas transpersonales, dada una comprensión lo bastante pro­
funda de cóm o son las cosas, la respuesta de sentirse inclinado a proteger el
desarrollo del mundo en todos sus aspectos se sigue “naturalmente” —no
com o una consecuencia lógica sino como una consecuencia psicológica: com o
una expresión de un despliegue espontáneo (evolución, maduración) del yo
(citado en Eckersley, 1992:63; cursivas en el original).
Otros ecologistas profundos como Devall siguen un análisis simi­
lar (1990:38 s.). La autorrealización se convierte así en el objetivo,
una transformación personal al alcanzar la “conciencia ecológica”.
Por supuesto, esto es idealismo, la búsqueda de la “mente cósmica”
I-'.I. I I M IN IS M í) \ Kl M< >VI\1II M () \ KKDI

ele la naturaleza, una esencia intemporal que se revela a sí misma.


Desde un punto de vista ecoíeminisia cualquier discusión de la idea
del yo es problemática. ¿Cómo podría separarse la realización del yo
cósmico del vo egoico (jue las feministas lian identificado como un
fenóm eno patriarcal? En la próxima sección me extenderé más acer­
ca de la crítica ecofeminista a la ecología profunda.
El enfoque de Naess/ Fox/Devall/Eckcrsley de la ecología prolun
da pretende que si se alcanzara un yo ecológico ti anspersonal enton­
ces no serían necesarias las coacciones morales: “El cultivo de esle
sentido expansivo del yo signif ica que la compasión y la empatia flu-
\en naturalm ente como parte de la forma de sei en el mundo de un
indiv iduo, más que como un deber u obligación que debe sei ejecuta­
do, independientemente de la propia inclinación personal” (Fox, ci­
tado en Eckersley, I992:b2). La centralidad en lo humano se evita
moviéndose del "egoísmo” al “Egoísmo" en términos de Naess, de
m anera que “la atención fluya naturalm ente si se expande y profun­
diza el lego\ al punto que la piotección de la naturaleza libre sea sen­
tida y concebida como la protección de nosotros mismos’' (citado en
Eox, 1990:217). Los intereses humanos se disuelven entonces y se con­
vierten en ecocentrismo, aunque la realización del “gran Yo” sigue
dependiendo de la acción humana. El idealismo de esta perspectiva
significa que la espontaneidad del “despliegue (evolución, m adura­
ción)” no está determ inada por la materialidad de la conectiviclad
humana con el m undo natural per se, sino por una apreciación indi­
vidual de la ¡dea de conectiviclad. (lomo resultado, la ecología trans­
personal no escapa de la centralidad en lo humano, en el sentido de
ser generada por los seres humanos. La realización del “Yo” es por
igual tan dependiente de la razón y voluntad humanas como lo son
las demandas del extensionismo moral de la ética medioambiental.
Fox ofrece a la hum anidad una “invitación experiencial” (ibid.:63)
a captar psicológicamente la significación de esta nueva cosmología,
pero ¿qué impulsará a las personas a aceptarla? Si tal cosmología es
“naturalm ente” alcanzable, viniendo como lo hace desde el “exte­
rior”, ¿qué impide a la hum anidad manifestar ya una conciencia eco
lógica? El psicologismo individualizado de la ecología profunda de
Fox ignora la necesidad ele hacer un análisis político del antropo­
centrismo. Esto es lo que alegan las ecofeministas que puede provocar
su análisis (Salleh, 1992; Plumwood, 1994).
Ciertamente, los enfoques políticos no ecológicos tradicionales
pueden y deben ser criticados por estar centrados en lo humano,
E l. FEM IM SM < n Ki \H >\ IM II- \ I O VKRDl*

pero los modelos ecocént ricos no nos llevan más allá en términos de
una teoría política distintiva. De hecho, la adopción de Fckerslev de
la obra de Fox como base para su enfoque ecocént rico de la teoría
política no la lleva a defender una política distintiva de ecología pro­
funda, sino un ecosoc ialismo modificado que parece descansar en
un extensionismo moral: “F.l ec^socialismo tiene el potencial para
ser revisado en una dirección ecocéntrica extendiendo simplemente
sus horizontes técn icos, esto es, extendiendo su norma fundamental
de respeto por todas las personas al respeto por todas las formas de
vida y entidades ecológicas” (1092:181). A pesar de la intención de
Fox de desarrollar un enfoque psicológico, el resultado en la form u­
lación de Eckcrslev sigue siendo él ico/político. La “norma de res­
peto” no es un vo expandido sino una coacción ética, (ionio dem os­
traré en el próximo capítulo, creo que se puede hacer una defensa
mucho más solida del ccocenirismo a través de una extensión del
análisis materialista de Marx que con una apelación utópica a un so­
cialismo ético expandido.
La palabra ecocentrismo también es problemática, en el sentido
de que cuando se contrapone al antropoc cutí ismo refleja una con­
cepción dualista de la hum anidad i>nsn\ la naturaleza. Fsto conduce
a una tensión en el concepto de ecocentrismo en lelación con la hu­
manidad. Al rechazar la centralidad en lo hum ano (antropoceniris-
mo), la centralidad en la naturaleza (ecocenti iciclad) no puede adop­
tar realmente una posición de igualitarismo biológico/ecológico,
esto es. el derec ho de cada entidad a su propia existencia v desarro­
llo. Si la sociedad humana es vista como problemática v discordante,
entonces el ecocentrismo debe tener en su ceniro una distinción
dualista entre "hum anidad1' V “naturaleza”. La naturaleza está “bien"
y la humanidad está “m ar’. Fsto seguram ente conduce a una posi­
ción antihumana, en donde la hum anidad no es vista como parte de
la naturaleza sino en contra de ella. La hum anidad está transgre­
diendo a la “naturaleza" y por consiguiente debe ser castigada, v
ciertam ente reprimida.
Yo alegaría que el concepto de holismo ecológico expresa mejor
la interdependencia de hum anidad v naturaleza dentro de un marco,
que el concepto de ecocentrismo con sus supuestos dualistas. Fn
contraste con el enfoque idealista adoptado por la mayoría de los
ecologistas profundos, yo preferiría también ver el hecho de que
los seres humanos eslán englobados por la “naturaleza" como una
relación material, un materialismo inmanente, esto es, el desenvolví-
m El. FEM INISM O Y F.l. M O V IM IENTO VERDE

miento histórico de la realidad material de la corporeidad y la inser­


ción hum anas en su contexto ecológico y biológico. Sin embargo, yo
no pensaría que esto tenga ninguna dirección particular en el senti­
do de un resultado determ inado, aunque está claro que algunas
construcciones de las relaciones hum anidad-naturaleza son más sus-
tentables que otras. Esta concepción de las relaciones humanidad-na­
turaleza hace que el desarrollo de una política de la ecología (o más
correctamente, holismo ecológico) sea vital. La tendencia hacia una
posición antihumana inherente en la noción dualista de ecocentrismo
es muy problemática desde el punto de vista político. Echar la culpa
de la crisis ecológica a una “hum anidad” indiferenciada arroja igual
responsabilidad al Norte y al Sur, a los ricos y a los pobres, negros y
blancos, hombres y mujeres. Un ataque a la centralidad humana que
ignore las diferencias y desigualdades sociales es al mismo tiempo
profundam ente político y despolitizador.
Las ecofeministas han puesto las divisiones de sexo/género den­
tro de la hum anidad en el corazón de su análisis, y esto las pone en
conflicto directo con muchos ecologistas profundos, no obstante el
hecho de que ambas perspectivas adoptan un enfoque “profundo”
de las relaciones humanidad-naturaleza.

E C O L O G ÍA P R O F U N D A Y E C O FE M IN ISM O

El movimiento de ecología profunda, usando el término genérico Hombre, si­


m ultáneamente presupone las diferencias entre los sexos de una forma acrí*
tica, y sin embargo pasa por alto la significación de esta diferencia (Salleh,
1984:340; cursivas en el original).

Como observó Sharon Doubiago, “el movimiento de ecología pro­


funda es desagradablem ente sexista” (1989:40). Muchos de sus par­
tidarios más destacados han subrayado la nobleza del “hom bre” que
enfrenta a la “naturaleza” en la caza (Aldo Leopold) o en sus ex­
pediciones a páram os desconocidos. (Bill Devall). Los escritores
de este campo, hom bres y mujeres, a m enudo se autodescriben
como escaladores o mochileros. Aunque no siempre se especifica
explícitamente, las relaciones hum anidad-naturaleza son idealizadas
en la figura solitaria en medio del paraje abierto y salvaje. Esta fi­
gura no siempre es masculina, pero es improbable que esté enferma,
E L FEM INISM O V Kl M O VIM IENTO V ER D E

decrépita, en una silla de ruedas o sosteniendo la mano de un niño


pequeño. Es muy improbable que “él” aparezca rodeado por una
m ultitud o un campamento de ocupantes ilegales de un predio. El in­
dividuo autónom o, orientado hacia la naturaleza, de la ecología pro­
funda es, por supuesto, el mismo que el criticado por las feministas
en el pensamiento de la Ilustración (Plumwood, 1994). Los valores
individualistas masculinos que se han deslizado a la ecología pro­
funda están representados en el rechazo de Bill Devall de “los as­
pectos de la vida hum ana ordenados, delimitados, cercados, domes­
ticados, patrullados y controlados” en favor de la autorrealización de
un yo ecológico, un yo “salvaje” (1990:71). La construcción social de
este “yo” no se cuestiona. El escalador/m ochilero necesita botas,
mochila, gorra, equipo ligero de alta tecnología. “El” tiene que ser
parido, criado y mimado. “Él” necesita ingresos y tierra donde vivir.
La libertad de vagabundear para tales personas es construida social
y políticamente. En Gran Bretaña, dados los patrones históricos de
propiedad de la tierra, la libertad de vagabundear es problemática
incluso para los socialmente privilegiados. En donde existen espacios
silvestres, particularmente en Estados Unidos y Australia, a menudo
ello es producto histórico de las “limpiezas étnicas” de los coloniza­
dores europeos. La imagen del mochilero solitario también sitúa el en­
foque que los ecologistas profundos tienen de la reducción de pobla­
ción en un punto de vista problemático. ¿Está la humanidad siguiendo
la vía de la naturaleza, o la del “hom bre” solitario en el paraje?
Ariel Salleh, socióloga v socialista ecofeminista australiana, fue
una de las prim eras críticas de la ecología profunda. En su artículo
de 1984 “Deeper than Deep Ecology” (Más profundo que la ecología
profunda), dem ostró cómo el enfoque original de Naess criticaba la
dualidad hom bre/naturaleza sin ver la dualidad hom bre/m ujer que
yace en su interior. Salleh vio muchos de los problemas que Naess
intentó superar como problemas construidos por los varones, tales
como la contaminación y el agotamiento de los recursos, la ciencia
destructiva y la centralización. El papel de las mujeres en la repro­
ducción fue ignorado en los llamados al control de la población. El
igualitarismo biológico y los principios de la diversidad y la simbio­
sis no parecen tomar en cuenta las experiencias y la vida de las mu­
jeres. Los ecologistas profundos se fueron a los extremos para esta­
blecer una ética ambiental abstracta, cuando podían haber partido
de las mujeres como la “base ‘viviente’ inm ediata” para una concien­
cia alternativa (1984:340). Aunque Salleh elogiaba la ecología pro-
1.1. K K M I M S M O 'i Kl. M O \ I M I K N I O \ KKDI

ím uía por ira scen d ei el “difícil en fo q u e c ic n lííic o ” en favor d e una


nueva m etafísica, una co n cien cia más espiritual, la op ción por una
sim p licid ad voluntaria y una econ om ía no exp lotad ora de estad o es­
table (ibirl.:339), su crítica principal era que los p rin cip ios de la e c o ­
logía p rofu n da no tom aron en cuenta las relacion es sociales d e ex ­
p lotación , en particular entre los h om b res y las m ujeres.
El título del artícu lo d e S alleh , “Más p ro fu n d o que la ecología
p ro fu n d a ”, in dicaba q u e para la autora el en fo q u e eco fem in ista es
m ás q u e una co rrección d e la ec o lo g ía profu nda. T iem po d esp u és
Salleh reveló q ue un co leg a había tratado d e con ven cerla d e que
cam b iara el título por el de “p ro fu n d iza n d o la eco lo g ía p ro fu n d a ”,
p ero q ue ella sentía q ue el título origin al reflejab a bien su p osició n .
S alleh ha sid o acusada ele esen cial ism o (D avion , 1994) p or ver la na­
turaleza d u alista d e la socied ad co m o una co n stru cción m asculina,
al tiem p o qu e id en tifica el ciclo d e la fertilidad fem en in a, la p re ñ e/
y el parto to m o “h ech os d e la vid a”. En sus prim eros trabajos pare­
cía ad op tar la p o sició n d e afin id ad ele la relación d e las m ujeres con
la naturaleza, para la qu e la co rp oreid ad fem en in a "fundaba la con
cien cia d e las m ujeres en su co n o cim ien to de qu e son una ex ten sió n
d e la n atu raleza” (1984 :3 40). Ella invoca lo " fem en in o ” d e una m a­
nera q u e p arece hacer eco al en fo q u e d e co m p lcm cn ta ried a d a d o p ­
tado p o r Capi a y Porriti: "La su p resión d e lo femenino es verd ad e­
ram en te u n o d e los u n iversales h u m an os que tod o lo p en etran . N o
c*s só lo una su p resión de las m ujeres reales, vivas, em p íricas, sin o
tam b ién la su p resión d e los a sp ecto s fem en in o s ele la propia c o n sti­
tu ción d e los h om b res lo qu e está en cu estió n aq u í” (/7;/<7.:344; ( tu ­
sivas en el origin al). El n o ser capaces d e ver esto sign ifica ejue la
ec o lo g ía profu n d a representaba “al h om b re autoenajenaelo en b u s­
ca de la u n id ad natural an d rógin a d en tro d e sí m ism o ” (ibirl.). La
obra p osterio r de Salleh se distancia d e la p osició n d e af inidad ha­
cia un análisis m ás m aterialista (1994 ). Se fue in teresan d o m ás en la
o p resió n m aterial ele las m ujeres le a le s que en la su p resión d e un
fem en in o universal.
La o b jeción principal planteada por las ecofem in ista s es cjue la
crítica q u e hace la eco lo g ía profunda del an trop ocen trism o (cen tra­
d o en lo h u m an o) ignora el papel del androcenti ism o (cen trad o en
el varón). La cu estión de si la hum an idad co m o un todo d eb e ser
co n sid erad a responsable de la crisis ecológica, o de algún asp ecto de
su organ ización interna, co m o el patriarcado, ha dado origen a un
p rolon gad o debate entre las ecofem inistas v los ecologistas profundos.
EL FEM INISM O Y EL M O VIM IENTO VERDE 177

Jim Cheney, en sus escritos de 1987, se hizo eco de la opinión de Sa­


lleh de que la ecología profunda refiejaba la experiencia de extra­
ñamiento de la naturaleza de un hom bre en particular (blanco, de
clase media):
Lo que quiero demostrar es que los intentos de la ecología profunda por su­
perar la enajenación humana (realmente masculina) de la naturaleza fracasan
al final porque son incapaces de superar un sentimiento masculino del yo y
los tipos de leona etica que van junto con este sentimiento del yo (1987. 121).

Partiendo de la noción de Garol Gilligan de la “voz diferente” de


la mujer (1982), Cheney aboga por una ética ambiental orientada ha­
cia la mujer y basada en la responsabilidad, la confianza, el cuidado
y el amor, más que por la concepción más abstracta y distante de de­
rechos o justicia. Un enfoque holístico no absorbería al “otro” en un
yo expandido, sino que aceptaría las relaciones de responsabilidad
que los “otros", como la naturaleza, aportan a una “com unidad mo­
ral” (ibid.: 132). Un sentido de “profunda conectividad" no puede
producir edictos morales universales, sino más bien la “capacidad de
responder en forma solícita, lo que, a su vez, [es] una función de la
profundidad de nuestra comprensión de la com unidad moral hu­
mana y de la claridad y profundidad de nuestra comprensión y de
nuestra relación con el mundo no hum ano o con los elementos de
ese m undo" (ibid.: 144). La im portancia de reconocer la contribución
del androcentrism o al deteriorio ecológico fue subrayada también
por Marti KJieel: “Mientras que la visión del m undo antropocéntrica
percibe a los seres humanos como centro o cima del m undo natural,
el análisis androcéntrico sugiere que ésta es una visión del m undo
exclusivamente de hombres" (1990:129). Kheel ve la búsqueda del
ecologista profundo de un yo expandido como una forma de “tras­
cender el m undo concreto de la particularidad en pro de algo más
perm anente y abstracto" (ibid.: 136). Advirtiendo a los ecofeministas
para que no se dejen seducir por las filosofías holísticas trascenden­
tes, Kheel llama a una “profunda conciencia holística de la interco-
nectividad de toda la vida... una conciencia vivida que nosotros ex­
perim entam os con relación a los seres particulares así como a la
totalidad mayor” (ibid.: 136-137; cursivas en el original). Salleh, Che­
ney y Kheel piden un enfoque más fundam entado en las relaciones
humanidad-naturaleza, que tome en cuenta el tema del sexo/género
y la particularidad de la vida de las mujeres.
178 EL FEM INISM O Y EL. M O V IM IE N T O VERDE

Warwick Fox replicó a esta y otras críticas en 1989. Argum entó


que los ecologistas profundos han sido m alinterpretados y que ellos
no están interesados en una condena misántropa de toda la hum ani­
dad. Los ecologistas profundos no están contra los seres humanos
per se, sino contra la centralidad en lo hum ano, esto es, en contra de
usar los intereses y necesidades hum anos como una ideología legiti­
m adora para explotar la naturaleza. La centralidad en lo hum ano es
un “conjuro cultural” (1989:22) que legitima a todos los grupos do­
minantes. En este contexto, los debates acerca de las causas de la de­
sigualdad son desviacionistas:
Lo que pasa por alto el enfoque en el antropocentrismo de la crítica ecofe­
minista a la ecología profunda es el hecho de que los ecologistas profundos
no están primordialmente interesados en exponer a las clases de actores socia­
les más responsables históricamente de la dom inación social y la destrucción
ecológica, sino más bien en la tarea de quitar la alfombra bajo los pies de
aquellas clases de actores sociales, poniendo al descubierto el tipo de legiti­
mación más fundamental que han em pleado habitualmente para justificar su
posición (ibid.:24).

Fox argum enta que la idea ecofeminista de inserción es demasia­


do específica y local, y que la “voz diferente” no debería ser expe­
riencia! sino cosmológica y transpersonal (ibid.: 12). Y afirm a que la
crítica que hace la ecología profunda del antropocentrism o es más
general que la crítica feminista del androcentrism o. En una exposi­
ción muy reveladora, señala la debilidad de poner en prim er plano
al patriarcado, y no al racismo o al imperialismo. Sin embargo, el
mismo Fox se va al otro extrem o al negar la culpabilidad de cual­
quier grupo específico, atribuyendo el problem a a la “hum anidad” o
a la centralidad en lo hum ano. Esto ignora el hecho de que la socie­
dad hum ana no está solamente “centrada en lo hum ano”, también
está construida a base de racismo, sexismo, imperialismo y explota­
ción de clase. Para Fox, señalar una de estas opresiones es ser cul­
pable de una centralidad en lo hum ano “simplista” y quizá tonta:
Los ecologistas profundos encuentran particularmente frustrante presenciar
cóm o algunos representantes de perspectivas sociales y políticas simplistas
agitan la bandera de la ecología, mientras que en realidad continúan promo­
viendo, a sabiendas o no, la agenda interhumana y, por consiguiente, centrada
en lo humano de sus respectivos legados teóricos (ibid.:\l).
EL FEM INISM O Y EL M O VIM IENTO VERDE 179

Fox no tiene básicamente nada que alegar contra otros movi­


mientos sociales si éstos “revisan sus perspectivas” siguiendo lo> li­
ncamientos de la ecología profunda. Señala el dilema existente en el
hecho de que una sociedad hum ana perfectam ente igualitaria po­
dría ser profundam ente destructiva ecológicamente. Se exhorta a la
hum anidad a “saltar” hacia una conciencia cosmológica, aunque la
motivación para esto no queda clara. A falta de una motivación ma­
terial autointeresada y centrada en lo humano, resulta que, bastante
tautológicamente, sólo una conciencia ecológica motivaría a la gente
a lograr una conciencia ecológica.
Tanto Fox como Eckersley rechazan el ecofeminismo por su par­
ticularidad, a pesar de ver algunas similitudes básicas con la ecología
profunda:
Com o la ecología transpersonal, el ecofem inism o está interesado en nuestro
sentido del yo y en la forma en que experimentamos el mundo más que en
la teoría formal del valor. Como la ecología transpersonal, el ecofem inism o
también procede de una imagen de la naturaleza relacional, orientada al
proceso, y busca relaciones sociales y ecológicas mulualisias basadas en un
reconocim iento de la interconexión, interdependencia y diversidad de todos
los fenóm enos (Eckersley, 1992:63-4).

Aunque Eckersley toma la ecología transpersonal de Fox como


base de su propio ecocentrismo, identifica al ecofeminismo como una
perspectiva ecocéntrica. En esto ocupa el lugar central la crítica del
dualismo jerárquico y de la cultura “m asculina”. Para ella la reafir­
mación de la relación entre las mujeres y la naturaleza es “una fuen­
te de potenciación para las mujeres y la base de una crítica de la
dominación masculina de las mujeres y de la naturaleza no hum ana”
(ibid.:64). Sin embargo, critica al ecofeminismo por carecer de una
cosmología. Mientras que la ecología transpersonal parte de la afir­
mación del “árbol de la vida”, el ecofeminismo parte de la experien­
cia de género particularizada de las mujeres. El ecofeminismo no se
encamina hacia una apreciación de la interconectividad desde “afue­
ra hacia adentro”, desde una conciencia del lugar de la hum anidad
en el cosmos, sino de “adentro hacia afuera”, basada en las expe­
riencias, sentimientos y el propio cuerpo de las mujeres. En contra
de las declaraciones del ecofeminismo, Eckersley opina que el en­
foque de Fox evita la parcialidad, el apego, la posesividad y la estre­
chez de miras, y que “la identificación basada cosmológicamente
180 El. 1EM IN ISM O Y KI. M O V IM IEN TO VERDE

representa un enfoque más imparcial, inclusivo y, por consiguiente,


más igualitario” (ibid.:6F>).
Eckersley rechaza los argumentos “basados en el cuerpo” para el
superior conocimiento de la naturaleza de las mujeres aduciendo que
también los hombres tienen cuerpo. Ella achaca las diferencias en la
experiencia de la corporeidad a las consecuencias de la opresión
construidas socialmente. Haciendo eco a la crítica feminista liberal y
socialista del ecofeminismo, Eckersley considera que la discusión de
la diferencia corporal de las mujeres legitima su subordinación como
seres “naturales”, si no es que la crea. Al tiempo que sostiene que dar
im portancia a la corporeidad desde el punto de vista de sexo/género
equivale a perpetrar la dualidad masculino-femenino, sí acepta, con
la perspectiva del punto de vista, que la opresión de las mujeres sig­
nifica que tienen una posición “ventajosa de ‘otredad crítica”’. Esta es
una posición social desde la cual las mujeres “pueden ofrecer una for­
ma distinta de m irar ambos problemas, los del patriarcado y los de la
destrucción ecológica” (ibid.AVI \ cursivas en el original). Una pers­
pectiva del punto de vista resulta problemática para Eckersley si las
mujeres se em peñan en proclamar que sólo ellas tienen una posición
ventajosa e ignoran el hecho de que algunas mujeres son cómplices
en patrones de conducta que causan destrucción ecológica.
Eckersley también desea disociar a los hombres per se de los este­
reotipos masculinos opresivos. La posición ventajosa especial de las
mujeres no debería ser tratada como una perspectiva privilegiada:
“Privilegiar -en vez de simplemente hacer visible e incorporar críti­
camente- las percepciones especiales de las mujeres algunas veces
puede conducir a un análisis torcido y reduccionista de los problemas
sociales y ecológicos” (/7>z//.:67; cursivas en el original). Ella rechaza
los argumentos a favor de una “ética de la atención” feminista, pues
esto simplemente refuerza la actual priorización de valores. Una éti­
ca masculinista tendenciosa, universalista y abstracta sería sustituida
por otra feminista y abiertamente particularista. Su respuesta, como
la de Ynestra King, es trascender el dualismo de m anera que se pue­
dan superar las diferencias de género. Sin embargo, el mecanismo
real de esta trascendencia no está claro.
Como en Fox, la plataforma de las objeciones de Eckersley al eco-
feminismo es que da prioridad al patriarcado sobre el antropocen-
trismo como causa principal de la crisis ecológica. En una inversión
de los argumentos matriarcales, ella señala que el patriarcado ha exis­
tido en sociedades que convivieron armoniosam ente con el m undo
EL FEM INISM O Y EL M O VIM IENTO VERDE IHI

natural. Por consiguiente la opresión de las mujeres no está directa­


mente vinculada a la opresión de la naturaleza. Eckersley no preten­
de negar que el antropocentrismo y el patriarcado pueden reforzarse
mutuamente, sino que “la emancipación de las mujeres no tiene que
significar necesariamente la emancipación de la naturaleza y vicever­
sa” (ibid.:6H). Como muchos ecologistas profundos, pasa de una críti­
ca del ecofeminismo a una crítica del feminismo de oportunidades
iguales/igualdad, un punto también señalado por Salleh (1992) y Sli-
cer (1995).
El patriarcado, según Eckersley, forma parte de un problema más
amplio de antropocentiism o cuyo origen se halla una vez más en el
sistema filosófico occidental: “El patriarcado puede ser visto no
como la raíz de la crisis ecológica, sino más bien como subproducto
de un problema más general de dualismo filosófico que ha invadido
el pensamiento occidental... desde los tiempos de los filósofos grie­
gos clásicos” (ibid.:i$9). Sin embargo, como Fox y muchos de aque­
llos que llamaron la atención a la “lógica de la dom inación’' y al pro­
blema del dualismo, Eckersley no identifica teóricamente la base
material de la sociedad griega en el patriarcado y la esclavitud. Por
lo tanto el patriarcado es visto como representante de una dom ina­
ción cultural, más que material. Esto significa que Eckersley se que­
da únicamente con la transformación personal como base de la ac­
ción política: “tenemos que trascender los estereotipos masculino y
femenino y cultivar un nuevo tipo de persona" (ibid.'A)9; cursivas en el
original). Apoyándose libremente en Habermas, Eckersley convoca a
la creación de un marco general ecocéntrico emancipatorio que in­
corporaría todas las opresiones. Ella anticipa que “las experiencias y
perspectivas” de todos los grupos oprimidos pueden ser “armoniza­
das” dentro de semejante teoría general (ibid.:70). Las desigualdades
han de ser disueltas, no resueltas.
Revisando el debate en 1992, Salleh reflexiona acerca de cómo las
ecofeministas y las ecologistas profundos parecen haber llevado a cabo
un diálogo de sordos. Según ella la culpa la tiene sobre todo la actitud
defensiva de los teóricos masculinos: “A medida que las mujeres em­
pezaron a forjar nuevos significados culturales propios... muchos hom­
bres se sintieron relegados, lo que puede ser una experiencia pertur­
badora” (ibid.: 198), y se refiere a los “hombres no acostumbrados a
que sus ideas sean juzgadas por mujeres” (ibid.: 199). Sin embargo, tam­
bién señala que algunos hombres, notablemente Jim Cheney, han
adoptado una perspectiva ecofeminista (Cheney, 1987. 1994).
182 EL FEM INISM O Y EL M O V IM IE N T O VERDI

La crítica básica y actual de Ariel Salleh a la ecología profunda y


la búsqueda de una ética medioam biental es que ninguno de los pa­
radigmas presentados ha logrado integrar un análisis social a sus
preocupaciones éticas y filosóficas (1992:196). Sin ese análisis social
no es posible construir un movimiento radical nuevo, lo que tam­
bién es un argum ento de Plumwood (1994). A diferencia de Eckers­
ley, Salleh ve al ecofeminismo como una perspectiva política distin­
ta y no como una subperspectiva del ecocentrismo, y proclama que
es necesario “regresar a las experiencias vividas por las mujeres en
una época de crisis global” (1992:202). Subsumir solamente al eco-
feminismo dentro de la “ecología profunda”, como propone War-
wick Fox, sería perder una contribución distintiva al debate radical.
El ecofeminismo presenta: “un urgente m om ento político feminista
englobado en estas pocas palabras: la necesidad de que las lecciones
de una experiencia cultural diferente sean ventiladas, escuchadas, to­
madas en serio y puestas en práctica” (ibid.). En el hecho de ver al
ecofeminismo interesado en “una trasvaloración de valores, de ma­
nera que el lado nutricio de lo femenino reprim ido en nuestra cul­
tura pueda ser entretejido en todas las instituciones y prácticas so­
ciales” (ibid.:203), la posición de Salleh podría parecer esencialista.
Sin embargo, ella prosigue argum entando que: “es absurdo asumir
que las mujeres están más cerca de la naturaleza que los hombres...
las ecofeministas quisieran ver a los hom bres abandonar sus intentos
de controlar a las mujeres y a la naturaleza y unirse a ellas en su iden­
tidad con la naturaleza” (ibid.:208). Salleh apoya la visión de Ynestra
King de las mujeres eligiendo identificarse con la naturaleza. Con*
fundiendo el ecofeminismo con el feminismo, los ecologistas pro­
fundos han criticado a las mujeres por su pretensión de igualdad en
un sistema ecológicamente destructivo, o por pasar de una dem anda
de igualdad con los hombres a una celebración de las diferencias de
las mujeres y de su superioridad con respecto a los hombres (Zim-
m erm an, 1987, 1990). Para Salleh, esto pasa por alto el análisis eco-
feminista del impacto ecológico de la construcción social de las di­
ferencias de sexo /género en el patriarcado. Las ecofeministas no
desean unirse a los hombres en una sociedad patriarcal o celebrar
una imagen de la “m ujer” construida patriarcalmente. Buscan desa­
fiar la división masculino-femenino sin ignorar la im portancia del
trabajo que las mujeres han sido obligadas a hacer en el patriarcado:
“El feminismo es un catalizador en el proceso de evolución de la au-
toconciencia humana. Las ecofeministas están esperando ahora que
EL FEM INISM O Y t i . M O V IM IE N T O VF.RDE 1HM

los hombres den el siguiente paso en su em ancipación del patriarca


do de m anera que podamos ‘negociar1juntos un ‘contrato’ justo y
hum ano con la ‘naturaleza’” (1992:204).
Salleh concuerda con Eckersley en que el patriarcado ha existido
“desde los comienzos de la historia” (ibid.) y por eso es que sin un
análisis feminista la ecología profunda no podrá escapar del marco
de la cultura patriarcal y de las relaciones de poder. La ecología pro­
funda sólo puede profundizar más si busca la reintegración en un ni­
vel material, no metafísico: “nosotros queremos la reintegración con
nuestra base material natural, no trascenderla de m anera abstracta
y fuera del cuerpo” (ibid.:213). Con el fin de explorar esa base ma­
terial, los ecologistas profundos necesitan com prender “cómo ‘la re­
lación del hom bre con la naturaleza’ se construye por medio de su
relación con las m ujeres” (ibid.:215). Rechazar el ecofeminismo
como “política de m ujeres” o “femicentrismo” es perder el análisis
más amplio que ofrece. De hecho, el ecofeminismo refleja el dualis­
mo androcéntrico de que las mujeres son el “O tro” en las preocupa­
ciones masculinas. Salleh concuerda con el objetivo de la ecología
profunda de acabar con la “dualidad ontológica de hum anidad ver­
sus naturaleza”, pero previene que “el androcentrisino inconsciente
del movimiento sigue siendo un obstáculo muy real” (ibid.:214). El
dilema para las ecofeministas es el “curso en zig-zag” que tienen que
seguir entre las dem andas feministas de una voz política para las mu­
jeres, los objetivos ecofeministas de socavar la relación patriarcal con
la naturaleza, que subyace a los sistemas políticos actuales, y una ne­
cesidad de dem ostrar que las mujeres pueden ofrecer una base op­
cional para las relaciones humanidad-naturaleza (ibid.: 197).

C O N S T R U Y E N D O U N A PO L ÍTIC A DE LA N A T U R A L E Z A

Argum entar que los ecologistas profundos han ignorado o margina­


do las divisiones que hay dentro de la hum anidad no significa que se
subestime la im portancia del desafío radical que plantean a la pre­
tensión occidental del dom inio del hombre sobre la naturaleza
(Murphy, 1994). Como Carolyn Merchant ha dem ostrado, la racio­
nalidad científica occidental ha construido una visión del m undo na­
tural no hum ano como algo m uerto y por lo tanto material, política
y éticamente disponible para la explotación (1983). Para los ecolo­
184 KL FEM INISM O Y EL M O V IM IE N T O VERDE

gistas profundos y las ecofeministas, la naturaleza debe ser vista


como viva, como que tiene su propio program a y acción. Como ha
dicho McLaughlin, “tanto el feminismo como la ecología buscan una
com prensión de la naturaleza relacionad holística y no jerárquica”
(1993:150). Para ambos la “m uerte” de la naturaleza está en el pen­
samiento dualista que yace en el corazón de la sociedad y la política
occidentales. Sin embargo, como ya hemos visto, los ecologistas pro­
fundos han adoptado también un enfoque dualista en su visión del
ecocentrism o como opuesto al antropocentrism o. Mientras que el
ecocentrism o y el antropocentrism o pueden ser vistos como opues­
tos ideológicamente (y Fox ciertam ente los ve de esta manera), den­
tro del marco de una cosmología de ecología profunda, o to ló g ica­
mente la hum anidad ha de ser vista en todas sus manifestaciones
como parte de la naturaleza en su sentido más amplio. Esto es una
contradicción dentro de la ecología profunda que ya he señalado.
Para muchos ecologistas profundos, y para muchas ecofeministas.
h u m anid ad/tkhom bre”/sociedad occidental parecen existir en el lim­
bo; esta tríada fue una vez parte de la “naturaleza”, pero perdió el
rum bo.
Como ya he señalado, el holismo ecológico es un térm ino menos
desorientador que el ecocentrismo para expresar una visión “profun­
da” de la humanidad como corpórea e inserta en el m undo natural,
interconectado e interdependiente. Estar interconectado y ser inter-
dependiente no significa necesariamente, sin embargo, estar en ar­
monía o en una relación no competitiva, no explotadora o no des­
tructiva. Todas éstas son relaciones de conexión o de dependencia en
varias formas. Yo no diría que el concepto de holismo ecológico im­
plique un patrón armonioso, teleológico n ordenado. Simplemente
hace una afirmación ontológica acerca de la fisicalidad última de toda
la materia viviente y no viviente. Botkin ha dicho que “la naturaleza
se mueve y cambia e implica riesgos e incertidum bres”, y que la “ar­
m onía” puede ser discordante (1990:190). Dentro de la ecología pro­
funda, por el contrario, hay una tendencia a adoptar una metafísica
idealista de la armonía cosmológica. Entonces la naturaleza no sólo
se vuelve viviente, sino que se convierte en una fuerza trascendente
que la hum anidad debe descubrir, en un yo expandido (Fox) o una
ecosofía (Naess).
Los ecologistas profundos ciertam ente tienen razón cuando ar­
gum entan que el dualismo occidental ha dado demasiado crédito a
la acción humana. Sin embargo, lo contrario sería un error, esto es,
EL FEM INISM O Y EL M O VIM IENTO VERDE

considerar que la naturaleza controla a la hum anidad en algún sen­


tido teleológico. Una política de la naturaleza no vería a la hum ani­
dad como controladora de la naturaleza “m uerta”, o a una naturale­
za viviente “desenvolviendo” a la hum anidad (una vez que esta
última regrese al camino correcto). El problema es, de nuevo, la mo­
tivación: ¿qué llevará de vuelta a la hum anidad al camino del equili­
brio ecológico? Un concepto dualista del ecocentrismo no puede
abarcar ninguna motivación basada en el autointerés humano. Sin
embargo, una conciencia del holismo ecológico, de la inmanencia de
la hum anidad como un hecho material, más que ser una noción ide­
alista, diría yo, es un enfoque más “trabajable” políticamente. La co­
nexión de la hum anidad con un “todo” ecológico tiene forma mate­
rial y consecuencias materiales. Una política de la naturaleza
necesitaría ver a la humanidad, a la naturaleza no humana y al todo
interrelacionado como actores en un proceso necesariamente incier­
to. Esto plantea cuestiones fundamentales acerca de la naturaleza de
la subjetividad humana.
La autocentralidad humana que los ecologistas profundos conde­
nan justamente (junto con el posm odernismo) es la concepción de la
hum anidad, propia de la Ilustración, como el sujeto racional y auto-
determ inante de la historia. Dentro de esta perspectiva todo lo de­
más se convierte en objeto, incluso en creación de la mente y el
poder humanos (blanco, masculino, de clase media), crítica que tam­
bién puede aplicarse al posm odernismo. En contraste, las ecofemi­
nistas y ecologistas profundas querrían argum entar que el m undo
natural también es un sujeto de la historia, (jue tiene su propio po­
der creativo y acción (Lovelock, 1979) y, como dirían algunos, con­
ciencia (Capra, 1983). Ambas perspectivas son correctas. Los hum a­
nos pueden cam biar la “naturaleza” pero no construyen su
última realidad, su vitalidad. Como afirm a McLaughlin, el conoci­
miento del m undo natural está siempre más allá del alcance huma­
no. La inmanencia de la existencia humana está siempre enmarcada
en la incertidum bre radical acerca de las condiciones materiales en
su sentido más amplio y profundo. Esta visión com parte con el pos­
m odernism o una afirmación sobre la incertidum bre radical de la
existencia hum ana y la arrogancia de los sistemas humanos de cono­
cimiento en proclamar que ellos pueden controlar la naturaleza, aun­
que más bien desde una perspectiva material que de una cultural.
Sin embargo Botkin ve la necesidad de una respuesta científico-tec­
nológica al adaptarse a estas incertidumbres (1990). Para McLaughlin
18(1 EL. FEM INISM O Y FL M O VIM IENTO VERDE

también es necesaria una respuesta política, pues el conocimiento


científico siempre será limitado (1993), opinión que comparto, ju n ­
to con Merchant (1992) y Hay ward (1994).
Para muchos ecologistas profundos y ecofeministas espirituales la
prim era etapa debe ser una conciencia profunda e incluso espiritual
de la inmanencia humana, posición que Soper rechaza (1995). Con
Gottlieb (1992) y Starhawk (1990), yo argum entaría que una concien­
cia espiritual o “profunda” de la inmanencia no es incompatible con
una política radical y racional o un enfoque científico (modificado).
Una com prensión espiritual/profunda no implica necesariamente
una evocación mística de alguna fuerza trascendente (la naturaleza,
un ser trascendental o una diosa). Para mí representa un nivel pro­
fundo de la conciencia humana y de la percepción ecológica. Lo que
la gente ha llamado espiritualidad es un aspecto de la conciencia hu­
mana que la sociedad “racional” ha ignorado a su costa. Sin embar­
go, una apreciación espiritual de la inmanencia no implica armonía ni
proporciona un silabario ecológico. La conciencia ecológica, la con­
ciencia de la inmanencia, aunque se alcancen, son sólo el punto de
partida (motivación) para desarrollar una política de la naturaleza. Yo
afirmaría junto con Soper, y en contra de los ecologistas profundos,
que no es posible “leer totalmente” la mente de la naturaleza, espiri­
tual, política, ética ni siquiera científicamente. Lejos de revelar su de­
sarrollo y el lugar particular que ocupa la hum anidad en ese desarro­
llo, la naturaleza como un todo y en sus partes es radicalmente
incierta en su dirección y resultados. La humanidad está en tales difi­
cultades porque la naturaleza es tan “poco determ inante” de la exis­
tencia humana (Soper, 1995:144). Debido a esta incertidumbre radi­
cal, mucho más profunda que el concepto de riesgo de Beck (1992),
es escencial un enfoque generado en lo humano de las relaciones hu­
man idad-naturaleza, una política de la naturaleza.
Una política de la naturaleza es necesaria no sólo para entender
y regular las relaciones hum anidad-naturaleza, sino para com pren­
der las relaciones hum anidad-hum anidad en este contexto. Si bien
es im portante tener una orientación “profunda” hacia la naturale­
za, y el lugar que tiene la hum anidad en ella, dado que la hum ani­
dad no es un todo indiferenciado, es esencial com prender la cons­
trucción de las relaciones hum anidad-naturaleza dentro del contexto
de las relaciones hum anidad-hum anidad. Sin las certidum bres de la
ciencia o el “desenvolvim iento” de la naturaleza, yo diría que el
enfoque epistemológico más apropiado sería el realismo inmanente.
EL FEM INISM O Y EL M O VIM IENTO VERDE 187

Como especie, la hum anidad tiene necesidades materiales dentro de


un m undo natural comprehensivo que posee su propia dinámica. La
construcción histórica de la relación hum anidad-naturaleza es por
consiguiente dialéctica entre la hum anidad y la naturaleza como
agentes, y dentro de la sociedad hum ana misma. Las relaciones hu­
m anidad-naturaleza no son realizadas como una “idea”, sino mate­
rialmente como un proceso vivo.
El no encarar políticamente las divisiones dentro de la hum anidad
en cuanto confronta la inmanencia de la existencia hum ana significa
que las consecuencias materiales de la condición hum ana recaen
desproporcionadam ente sobre las mujeres y otros grupos oprimidos
y explotados. Por lo tanto yo afirm aría que una política de la natu­
raleza exige un análisis materialista “profundo” no sólo de las rela­
ciones sociales humanidad-humanidad, sino de las relaciones natu­
raleza-humanidad. Algunas ecofeministas están desarrollando ese
enfoque basándose en un análisis de las relaciones de sexo/género
de la corporeidad y la inserción humanas. Este enfoque ha sido
adoptado de distintas formas por Ynestra King, Maria Mies, Vanda-
na Shiva, Ariel Salleh y por mí misma. En el siguiente capítulo exa­
m inaré la m anera en que se relacionan estas ideas con otros análisis
sociales y materialistas de las relaciones humanidad-naturaleza: la
ecología social y el ecomarxismo.
6. ECOLOGÍA SOCIAL, ECOSOCIALISMO
Y ECOFEMINISMO SOCIAL/ISTA

Es em inentem ente natural para la humanidad crear una segunda naturaleza


a partir de su evolución en la primera naturaleza... La crisis ecológica que
enfrentamos hoy se debe en gran medida a una crisis de la separación de la
sociedad y la biología... El hecho de que existan estas dos naturalezas y nun­
ca puedan ser dualizadas en “paralelos”, o reducidas de manera simplista
una a la otra, es en gran parte la razón de que use las palabras “ecología so­
n a r (Bookchin, 1990:203; cursivas en el original).
La ecología social de Murray Bookchin ha ejercido gran influencia
en el desarrollo del ecofeminismo y el movimiento verde, particu­
larm ente en Estados Unidos. Desde sus inicios y con mucha antici­
pación, Bookchin expreso su preocupación acerca de los peligros
ecológicos, y su Instituto de Ecología Social en Vermont es conside­
rado uno de los hogares originales del ecofeminismo, a mediados de
los setenta (I leller, 1990). En su introducción a The ecology offreedom,
publicado en 1982, Bookchin remite el origen de sus ideas a princi­
pios de los cincuenta, cuando por prim era vez escribió sobre el peli­
gro de los productos químicos en los alimentos. El recuerda que des­
de el principio siempre vio la crisis ecológica en un contexto social,
de m anera que “la noción misma de dom inio de la naturaleza por el
hom bre surge del muy real dom inio de lo hum ano por lo hum ano”
(ibid.'A). La amplia concepción de Bookchin del dom inio de lo hu­
mano por lo hum ano -jerarquía- remplaza el concepto marxista más
específico de explotación de clase, o el concepto feminista de pa­
triarcado. La solución política consiste en tener una sociedad igualita­
ria radical, algo por lo que Bookchin ha abogado en todos sus traba­
jos (1980, 1982, 1989, 1990, 1995). Como muchos verdes que adoptan
una perspectiva anarquista, la visión de Bookchin de la buena socie­
dad sería tina “a escala hum ana”, descentralizada y no jerárquica. Es­
taría adm inistrada sobre una base comunal con relaciones cara a
cara v toma de decisiones por consenso o dem ocracia participativa.
A diferencia de muchos verdes, sin embargo, la sociedad ideal de Book­
chin no es un idilio rural autosuficiente, sino federaciones de m uni­
cipios autogobernados sin límites muy estrictos.
n^i
EC O LO G ÍA SO C IA L . K SCOSO CIALISM O V ECO FEM INISM O SO C IA L /1ST A 189

Debido a que Bookchin ve la dom inación de “lo hum ano por lo


hum ano” como la causa de la destrucción ecológica, la solución es­
taría en unas relaciones humanas reformadas. La buena sociedad
sería, por definición, una sociedad ecológica. No buscaría trascen­
der las condiciones naturales ni los límites ecológicos. Las personas
tomarían lo que necesitasen y nada más. Por debajo de este análisis
yace una concepción de la hum anidad y de las relaciones hum ani­
dad-naturaleza naluralmnite armoniosas en última instancia, visión
com partida por muchos pensadores verdes.
Aunque Bookchin critica la ecología profunda y el “centrism o”
(1990:211), sí a la humanidad como parte de la naturaleza y por lo
tanto como parte del proceso evolutivo global. Por eso considera
perfectam ente natural que la hum anidad desee crear una “segunda
naturaleza”: “Con segunda naturaleza me ref iero a una cultura úni­
camente humana, una amplia variedad de com unidades humanas
institucionalizadas, una técnica hum ana efectiva, un lenguaje rica­
mente simbólico y una fuente de alimentación cuidadosamente ad­
m inistrada” (1990: 201). La prim era naturaleza (el ecosistema) y la
segunda naturaleza (la sociedad humana) están siempre en una rela­
ción dialéctica, ninguna puede determ inar a la otra. La prim era na­
turaleza es siempre un factor limitante para la segunda naturaleza,
pero ésta media continuamente (actúa sobre, interpreta) a la prim e­
ra naturaleza. Ambas están insertas en un camino teleológico no es­
pecífico de la simplicidad a la complejidad. Bookchin sostiene que el
proceso “natural” para las comunidades humanas y el ecosistema
circundante sería desarrollarse a través del proceso dialéctico de ac­
tualizar las potencialidades inmanentes que incorporan en cada eta­
pa. La prim era naturaleza ya no debe ser vista como algo manipula-
ble enteram ente para fines humanos. Lo que se requiere es una
visión radical de la naturaleza que la considere activa y en desarrollo
continuo, junto con una visión radical del desarrollo humano en la
segunda naturaleza. Aunque el modelo evolucionista de Bookchin no
prescribe ninguna ruta en particular para el desarrollo, una suposi­
ción básica es que si cada parte del todo (comunidades humanas, es­
pecies individuales, ecosistemas menores) y el todo mismo se deja
que evolucionen sin interferencias, entonces el resultado será la ar­
monía. Ello reflejaría el ideal de “unidad en la diversidad”. La ecolo­
gía social es la realización de esa “unidad en la diversidad” haciendo
volver las relaciones humanidad-humanidad hasta su forma más “na­
tural” y “original” -m utualidad y simbiosis.
190 E C O L O G ÍA SO C IA L . ESCO SOC1AL1SM O Y ECO FEM IN ISM O S O C IA L /ISL A

Bookchin describe su marco filosófico como naturalism o dialéc­


tico. Toma de Kropotkin el concepto de m utualidad y simbiosis en la
naturaleza (1955). La ayuda m utua entre las personas es la condición
“natural” humana. Cualquier otra cosa es una aberración, una co­
rrupción. El surgimiento de la jerarquía en la sociedad humana es un
ejemplo. Una dificultad de semejante análisis es explicar por qué
tuvo que aparecer la jerarquía. La respuesta de Bookchin es bastan­
te parecida a la de las feministas culturales “m atriarcales”. Hubo un
tiem po en que todas las sociedades humanas eran “orgánicas”, ar­
moniosas, de pequeña escala e igualitarias, y basaban sus relaciones
económicas en el usufructo. Entonces, “surgió” la jerarquía (1982:43
s., 62 s.). El fin de las sociedades primitivas de aldeas neolíticas mar­
ca un giro decisivo en la evolución de la humanidad: “En la era de
milenios de duración que separa a las com unidades horticultoras
más primitivas de las ‘grandes civilizaciones’ de la antigüedad pre­
senciamos el surgimiento de pueblos, ciudades y finalmente im pe­
rios... un ámbito social cualitativamente nuevo” (ibid.:62). En Rema-
king society Bookchin rechaza la afirm ación de algunas feministas
culturales de que la jerarquía representada por el patriarcado surgió
con las invasiones “kurganas de las sociedades matriarcales prehis­
tóricas de la ‘Vieja Europa” (6000-4000 a.C.). Los kurganos eran pue­
blos pastores y guerreros que supuestam ente provenían del norte del
Mar Negro (Gimbutas, 1982). Por el contrario, Bookchin sugiere que
la jerarquía emerge en todas las sociedades a través del crecimiento
del “dom inio civil masculino... gerontocracias masculinas, grupos
guerreros, élites aristocráticas y el Estado” (1989:76). Ciertamente yo
estaría de acuerdo con Bookchin en que la idea de la invasión kur-
gana no sirve de ayuda, puesto que no explica cómo surgió el pa­
triarcado en la sociedad kurgana. La teoría de la invasión también es
implícitamente racista. Es el “extranjero” el que trae la “enferm e­
dad” del patriarcado. La explicación de Bookchin es mucho más
plausible: la jerarquía es inm anente en toda sociedad humana. Sin
embargo, el problema pasa a ser entonces por qué hay que conside­
rar a la jerarquía como una aberración. Podría argum entarse que la
jerarquía y la competencia son tan “naturales” como la m utualidad
y la simbiosis. Por supuesto, esto es lo que muchos teóricos de dere­
cha han sugerido y los de izquierda siempre han tratado de refutar.
Basar la ética social en la supuesta “naturalidad” de la arm onía o la
com petitividad siempre es problemático, porque las evidencias del
m undo natural dem uestran que éste es al mismo tiempo simbiótico
EC O LO G ÍA SO C IA L , ESC O SO C IA L ISM O Y ECO FEM IN ISM O SO CI AL./ISTA 191

y competitivo. Tanto la derecha como la izquierda pueden presentar


evidencias “naturales”.
Bookchin pisa un terreno mucho más seguro cuando habla de la
dialéctica entre la prim era y la segunda naturaleza y de las contra­
dicciones entre ambas. A pesar de su referencia a la dom inación
masculina en el surgimiento de la jerarquía, Bookchin no se detiene
en las dimensiones de sexo/género de estas contradicciones a me­
dida que la sociedad “em erge” desde la prim era naturaleza. Para las
ecofeministas estas contradicciones están representadas por los dua­
lismos jerárquicos que parecen tener un efecto más deletéreo sobre
las mujeres que sobre los hombres. Bookchin tampoco explica por
qué estas contradicciones surgen en un cierto m om ento de la histo­
ria. ¿No son una constante en las relaciones humanidad-naturaleza?
¿Existió alguna vez una Edad de Oro en la que Adanes y Evas corre­
teaban juntos en un Jardín del Edén igualitario y ecológico? Utilizo
esta metáfora intencionadam ente porque todas las teorías de la ar­
monía inicial siguen el mismo m odelo de la Caída. Joan Bamberger
ha argum entado convincentemente que cuando existen tales relatos
en pueblos de clanes, incluyendo el “mito del m atriarcado”, gene­
ralm ente son utilizados por los hombres para justificar la subordi­
nación de las mujeres, como es el caso del relato del Génesis (1974).
Si alguna vez las mujeres tuvieron poder y luego lo perdieron, es que
de alguna m anera merecieron perderlo. Como ya analicé más am­
pliamente en otro lugar, una explicación más verosímil es que la crea­
ción de un espacio social a partir de condiciones biológico/ecológi­
cas es siempre problemático. Ahí donde los hombres toman ese
espacio social, como sugiere Bookchin, se trata no sólo de un acto
perverso, aberrante, de un “robo” del tiempo de las mujeres (de los
esclavos, de los pueblos más jóvenes) (Mellor, 1992:117 s.). La evi­
dencia antropológica sobre sociedades recolectoras, cazadoras y cul­
tivadoras primitivas muestra que, como siempre, las mujeres reali­
zan el trabajo rutinario, necesario y obligatorio, m ientras que los
hombres realizan las tareas infrecuentes y socialmente prestigiosas,
incluyendo la caza y los rituales (Sanday, 1981).
Aunque su obra escrita en 1982, Ecology ojfreedom, parece impli­
car una especie de nostalgia de la Edad de Oro, Bookchin niega esto
enérgicam ente en sus trabajos posteriores (1990, 1995). Para él
la prim era y la segunda naturalezas van por un camino evolutivo y
potencialm ente arm onioso, a m edida que la hum anidad se despren­
de de lo “prim itivo” para pasar a lo m oderno. De alguna m anera la
192 EC O L O G ÍA SO C IA L . E SC O SO lH A I.ISM O Y E CO FEM IN ISM O S O C IA L /IS I \

hum anidad se ha desviado del buen camino y debe hallar razona­


blem ente la forma de regresar a él: “Sólo elim inando los fetiches
que oscurecen nuestra capacidad de ver la realidad tal como es y
como debe ser podem os devolver al género hum ano su halo de agen­
te creativo e innovador en el m undo y su potencialidad viva para la
autorrealización como seres racionales” (1995:256; cursivas en el
original). Los “fetiches” que oscurecen la visión de la hum anidad
son todas aquellas construcciones sociales que aprisionan el poten­
cial hum ano, tales como: “deidades, ideologías, fuerzas místicas,
‘ángeles’, mitos, prácticas mágicas, misantropías, sistemas de valores
trascendentales, instituciones, relaciones sociales, tecnologías, labo­
ratorios -y productos m undanos” (ibid.:254). Todas estas cosas cons­
triñen el potencial creativo hum ano, que para Bookchin es la razón
hum ana y sus creaciones, la ciencia y la tecnología. Usando estas ha­
bilidades constructivam ente, es Ja hum anidad, no la naturaleza, la
que está encantada, en el sentido de guardar la llave de la arm onía
y la sustentabilidad: “Es de esperar que esos seres racionales tengan
una responsabilidad ética por el bienestar de la vida no hum ana pre­
cisamente porque son sensibles al dolor, sufrimiento y m uerte de to­
dos los seres vivientes” (ibid.:256\ cursivas en el original). La ciencia
y la tecnología avanzadas no deben ser abandonadas, como opinan
algunos verdes, sino utilizadas para liberar a la hum anidad de las li­
m itaciones de la existencia material. Bookchin ve claram ente la ne­
cesidad como algo incom patible con el desarrollo de la cultura. Las
personas necesitan espacio y tiem po en el cual puedan reencarnar­
se. El ideal hum ano de Bookchin es trascendente, no inmanente.
Aunque Bookchin se acerca un poco a la posición verde cuando ve
a la hum anidad y a la naturaleza en una relación dialéctica, al final
su posición es de dualismo jerárquico, en el que la hum anidad “rea­
liza” tanto su propio destino cosmológico como el de la naturaleza.
El “naturalism o dialéctico” es una filosofía idealista de libertad
arm oniosa, pues la prim era y la segunda naturaleza alcanzan su po­
tencial inm anente conducidas por la conciencia creativa de la hu­
m anidad. Como argum entó Plumwood, la ecología social de Book­
chin no deja espacio para que la naturaleza no hum ana tenga su
propia voz y no explora el poder dinám ico entre los seres hum anos
y la naturaleza no humana:
La diferencia de naturaleza es borrada sutilmente cuando llega el m om en­
to de establecer que no posee independencia de ser o interés que pudiera
EC O LO G ÍA S O C IA U ESCO SOC1A1.ISM O Y F.COFF.M1NISMO S O C IA L /IS T A l'W

efectivamente imponer limitaciones a la interferencia humana... La incor­


poración de la naturaleza en la esfera humana definiendo a la humanidad
com o “naturaleza que se ha hecho autoconsciente” hace imposible una con­
cepción política de las relaciones humanidad-naturaleza (1994:69).

Es sorprendente que en el desarrollo de una teoría que él descri­


be como naturalism o dialéctico Bookchin no vea que todos los ele­
mentos de esa dialéctica, incluyendo a la naturaleza no humana, tie­
nen capacidad de acción y potencial, y esto es lo que de muchas
m aneras Bookchin parece implicar. Sin embargo, el privilegio evo­
lutivo que concede a la hum anidad socava semejante visión igualita­
ria de la acción humanidad-naturaleza. Yo estaría de acuerdo con Book­
chin en que sólo la hum anidad posee una percepción consciente, y
esto la coloca en una posición muy especial, privilegiada y responsa­
ble, pero no puedo estar de acuerdo con su optimismo acerca del ra­
cionalismo occidental, ni con su utilización de la noción de “prim i­
tivo” en el contexto de las sociedades humanas más antiguas. Como
ya señaló Kovel (1996), hay una ambivalencia en el corazón de la te­
oría de Bookchin, pues parece abrazar dos versiones diferentes de la
evolución humana. Una es progresista/m odernista y evolutiva, que
para la que la “razón” humana se va haciendo infinitam ente más
consciente y compleja; la otra parece ser una teoría de origen y “caí­
da” de la arm onía perdida, cuando la jerarquía destruyó las com uni­
dades simbióticas tempranas. Rudy (1996) im pugna también la afir­
mación de Bookchin de que toda jerarquía tiene orígenes sociales,
más que naturales. Le parece que la pretensión de Bookchin de que
la forma original de jerarquía fue la gerontocracia puede verse como
basada en el fenómeno biológico del envejecimiento, ya que los
miembros de mayor edad de la com unidad usaban su poder para re­
frenar la energía de los más jóvenes.
A pesar de estas críticas, Bookchin ha sido enorm em ente estimu­
lante para los pensadores verdes y para muchas ecofeministas, y su li­
bro The ecology of jreedom fue una de mis fuentes de inspiración. Su en­
foque dialéctico seguram ente lleva adelante e! análisis de las
relaciones humanidad-naturaleza, aunque yo abogaría por un mate­
rialismo dialéctico (e histórico) reformulado más que por su natura­
lismo dialéctico. Sin embargo, dado el énfasis de Bookchin sobre
el concepto amplio de jerarquía y su adopción del racionalismo occi­
dental, quizá era inevitable que la ecología social y el ecofeminismo
acabaran por separarse. Esto fue señalado a finales de la los ochen­
194 EC O L O G ÍA SO C IA L , ESC O SO C IA L ISM O Y ECO FEM INISM O SO C IA L /1ST A

ta, cuando una de las más estrechas colaboradoras de Bookchin, Ja-


net Biehl, escribió un libro renunciando a su compromiso anterior
incluso con el “ecofeminismo social” y proclamó la superioridad de
la ecología social (1991).

E C O FE M IN ISM O Y E C O L O G ÍA S O C IA L

Com o mujer y feminista, valoro profundamente mi poder de razonar y bus­


co expandir toda la gama de las facultades de las mujeres. No deseo recha­
zar los valiosos logros de la cultura occidental con el pretexto de que fueron
producidos primeramente por hombres (Biehl, 1991:7).
Janet Biehl declara que el ecofeminismo social originalmente preten­
día introducir las ideas de la ecología social y el feminismo en el pen­
samiento de izquierda (1988:1). Chiah Heller, quien según Biehl acuñó
el término ecofeminismo social, lo veía más bien dirigido hacia el fe­
minismo: “haciendo un llamado a las feministas para que examinen
críticamente las filosofías de la naturaleza inherentes a sus propias teo­
rías, y para que consideren el valor de adoptar una perspectiva ecoló­
gica radical” (1990:154). Esta cita está tomada de un documento escri­
to originalmente a finales de los setenta, en el que Heller se acerca
mucho a la posición ecofeminista cultural que Biehl condena ahora.
Criticando el enfoque de De Beauvoir, Heller urgía a las feministas a
asegurarse de no estar adoptando una posición dualista de odio a la
naturaleza en su intento de evitar ser asociadas con la naturaleza. Por
el contrario, las feministas debían seguir el “concepto innovador de la
naturaleza [formulado por la ecología social] como un reino de liber­
tad potencial... una visión liberadora, radical, del mundo natural, un
mundo que no está sujeto por completo a los grilletes de la ley natu­
ral” (ibid.: 156). Al mismo tiempo Heller condena a las feministas cul­
turales por reintroducir una noción de ley natural al pretender que los
valores de las mujeres pueden discernirse a partir de la naturaleza, o
que las mujeres poseen alguna habilidad “innata” para cooperar o ex­
hibir sensibilidad ecológica. Tanto las feministas liberales como las cul­
turales abogan por una “unión razonable”; las primeras, una en que
los hombres ignoren la cultura patriarcal; las segundas, una en que las
mujeres ignoren sus diferencias.
En vez de ignorar la dualidad cultura-naturaleza, como en el caso
EC O LO G ÍA SOCIAL., E SC O SO C 1A U SM O Y ECO FEM INISM O S O C IA L /I S 1A

del feminismo liberal, o de inclinarla en favor de la dualidad mujer-


naturaleza del feminismo cultural, Heller pugna por un recono­
cimiento dialéctico del diálogo evolutivo entre las mujeres, y entre
las mujeres y la naturaleza. Las mujeres, como los hombres, son las
constructoras de la “segunda naturaleza”, esto es “una naturaleza
que es la realización del potencial para la autoconciencia en la pri­
m era naturaleza’” (ibid.: 162). Aquí no hay el sentimiento de que el
diálogo evolutivo sea conflictivo entre las mujeres y los hom bres o
entre las mujeres mientras construyen la “segunda naturaleza”. El
conflicto con el humanismo de la ecología social emerge cuando He­
ller intenta explicar la orientación más destructiva de los hom bres
con respecto al m undo natural. En este punto Heller recurre al ar­
gum ento de la “diferencia” de las feministas culturales:
La mujer surge tanto individual como históricamente de la primera natura­
leza, de manera tal que ello le permite desarrollar una mayor conciencia, a
m enudo implícita, de nuestra relación interconectada con el mundo natural.
Por muchas razones biológicas y sociales diferentes, la segunda naturaleza
masculina no realizó históricamente su potencial para desarrollar esta con­
ciencia primordial (¿7>/V/.:163).

Para no presentar esto como una diferencia “natural” en el resul­


tado evolutivo, Heller dice que las mujeres han hecho una “elección
evolutiva” en un “nivel inconsciente”. En muchos aspectos esto pa­
rece aún peor que el que la diferencia de las mujeres esté determ i­
nada biológicamente. Ellas han elegido su camino -un camino efecti­
vamente correcto, aunque subordinado-, mientras que los hombres
han escogido el camino equivocado, pero han conquistado el poder.
El por qué ha sucedido esto no queda claro. La posición subordina­
da de las mujeres, sin embargo, sí les concede un punto de vista pri­
vilegiado y capacidad de acción política.
Las mujeres van a demostrar que la evolución natural es un proceso sor­
prendentemente libre... informadas por una ecología social, las mujeres pue­
den desarrollar un punto de vista ecológico... lo que revela que la evolución
es en gran parte un proceso autodeterminado... para apreciar la única opor­
tunidad que tienen ellas de convertirse en el sujeto histórico de una era que
tan imperiosamente necesita una ética social objetiva, así como una ética de
atención empática y ecológica (ibid.: 165; cursivas en el original).
EC O L O G ÍA SO C IA L , E SC O SO C !A L ISM O Y ECO FEM IN ISM O S O C IA L /IS T A

Es mucho lo que se espera aquí de las mujeres. Ellas deben desa­


rrollar una “ética ecológica objetiva" rebelándose contra la “jerarquía,
el patriarcado, la centralización del poder y el capitalismo... todos
ellos consecuencia de haberse creído el mito de la trascendencia”
(zAzd.:166). En este punto, la ecología social recupera la iniciativa -las
mujeres no actúan solas, ni siquiera sobre una base feminista. Las cul­
turas “patricéntricas” a las que se enfrentan no representan a todos los
hombres. En contra del patriarcado/jerarquía se levanta la “cultura
ecolibertaria basada en la ecología social" (ibid.: 167). Lo que no se ex­
plica es cómo pueden los hombres ecolibertarios dejar de elegir
“inconscientemente” la jerarquía, como han tenido que hacer. En la re­
lación dialéctica que identifica Heller, la diferencia no representa po­
der. Los individuos y los grupos están en caminos evolutivos, cada uno
evolucionando a lo largo de su propia dinámica, “cada mujer elige, res­
ponde y evoluciona a su propia m anera característica” (j¿wí.:168). Se­
mejante visión individualista desconectada tiene más reminiscencias
del pensamiento liberal que del feminista social/ista.
Si bien Heller se identifica con muchos de los objetivos del eco-
feminismo —conciencia ecológica, desafío al dualismo, coaliciones
entre mujeres, oposición a todas las opresiones, necesidad de una
nueva espiritualidad centrada en la Tierra—, su marco de análisis está
continuam ente obstaculizado por los supuestos naturalistas y sin gé­
nero de la ecología social: “Así como nosotras obtenemos de la na­
turaleza los principios ecológicos de interdependencia, complemen-
tariedad y espontaneidad, podem os aplicar estos principios a
nuestras relaciones personales, nuestras estructuras políticas y nues­
tras com unidades” (ibid.: 172). Las tensiones entre la ecología social
y el ecofeminismo inherentes en el ensayo de Heller se m ostraron de
forma cada vez más explícita en la obra d e ja n e t Biehl (1988, 1991).
Eventualmente había que hacer una elección; esta diversidad particu­
lar no dio como resultado la unidad. En sus textos de finales de los
setenta, antes de que el ecofeminismo hubiera quedado firmemente
establecido como una perspectiva distintamente feminista, Heller de­
claraba que ella “no estaba interesada en arrojar, al estilo nihilista, a
ningún ‘bebé’ feminista liberal o cultural junto con el agua de la ba­
ñera” al desarrollar un ecofeminismo basado en la ecología social
(ibid.:\56). Para 1991 Biehl había encontrado que la ecología social y
el ecofeminismo eran incompatibles, y los bebés salieron disparados.
En 1988, para Biehl y el ecofeminismo social no tenía un enfoque
de género, y escribió: “el ecofeminismo social considera a todas las
EC O LO G ÍA SO C IA L , E SC O SO C lA L ISM O V ECO FEM INISM O SO C IA L /ISL A

personas, tanto hombres como mujeres, igualmente capaces de una


ética de atención”. Como se considera que la ética de atención pre­
domina en el terreno privado de las relaciones domésticas, la culpa
recae en la comercialización y burocratización de la sociedad. La res­
puesta es una reforma de la sociedad sobre principios anarquistas:
El ecofem inism o social comparte con la ecología social la demanda de que
la vida económ ica quede bajo el control del terreno político mediante una
municipalización de la econom ía y la creación de una econom ía moral, una
econom ía de cooperativas y trabajo local significativo que satisfaga las ne­
cesidades de la comunidad. En una economía municipal local, en donde el
centro de trabajo está situado en o cerca del hogar, es posible la plena par­
ticipación de las mujeres en una vida económ ica moral (1988:7).
Siguiendo a Bookchin, Biehl afirm a que la crisis ecológica refleja
una crisis de las relaciones sociales, causada por la jerarquía en to­
das sus formas. El patriarcado sólo existe como una forma de jerar­
quía, no es la opresión original ni tampoco la primordial. No hay
nada especial en las mujeres, ni su relación con el mundo natural.
Carece de interés, entonces, seguir adhiriéndose a la idea de un eco-
feminismo social. En sus escritos de 1991, Biehl sigue la lógica de
esta posición y rechaza el ecofeminismo en todas sus formas: “La
misma palabra ecofeminismo ha llegado a contaminarse a tal punto
por sus diversos irracionalismos que ya no considero que éste sea un
proyecto prom etedor” (1991:5; cursivas en el original).
Los principales objetivos de Bielh son el ecofeminismo espiritual,
cultural y poético, tal como están representados por Starhawk, Daly,
Collard, Griffin y muchas de las colaboradoras en las antologías edi­
tadas por Plant (1989) y Diamond y Orenstein ( 1990). Biehl objeta lo
que Diamond y Orenstein veían como la fortaleza de su antología, las
múltiples voces y el entrelazamiento de enfoques académicos y poé­
ticos. Para Biehl, esto muestra simplemente que el ecofeminismo no
tiene coherencia como movimiento ni como perspectiva. Su obje­
ción es contra “la magia, las diosas, la brujería, los rasgos cuasibio-
lógicos privilegiados, las irracionalidades, los atavismos neolíticos y
el misticismo... este conjunto de nociones, metáforas y analogías
irracionales tan dispares, nebulosas y pobrem ente formuladas, invi­
ta a las mujeres a dar un paso atrás” (ibid.:6; cursivas en el original).
Lo que Biehl ve como predom inio de tales ideas en el pensamiento
ecofeminista es lo que la lleva a condenar el ecofeminismo como un
H)8 E C O L O G ÍA SO C IA L , ESCO SOC1AL1SM O V E CO FEM IN ISM O SO C 1A L /IST A

todo. Sin embargo, éste no sería un reflejo auténtico del ecofemi­


nismo. Como ya señalé antes, hay muchas ramas de ecofeminismo,
y un trabajo más reciente, publicado supuestam ente después de que
Biehl escribiera su libro, es mucho más m esurado y académico en su
tono. Un examen detallado de la crítica de Biehl m uestra que lo que
sucedió en realidad fue que el feminismo radical del ecofeminismo
amenazó con trastornar la ecología social. La jerarquía como pro­
blema hum ano universal está siendo suplantada por la jerarquía
como cuestión de sexo/género. La posición específica de las muje­
res con relación a la naturaleza, particularm ente como está repre­
sentada por las ecofeministas de afinidad, amenaza con socavar el
proyecto total de la ecología social. Si las mujeres están esencial­
mente más cerca de la naturaleza, la relación dialéctica entre hum a­
nidad y naturaleza es más compleja de lo que inicialmente se pensó.
Incluso si un análisis materialista del papel de las mujeres en la divi­
sión del trabajo de sexo/género sustituye a una versión más esen-
cialista, el problem a de las divisiones de sexo/género entre la “hu­
m anidad” sigue existiendo. La ecología social no puede permitirlo:
Com o una forma de ecoanarquismo, el precepto rector de la ecología social
es que no podem os liberarnos actualmente de la ideología de dominar a la
naturaleza hasta que nos liberemos de las estructuras jerárquicas y clasistas
en la sociedad humana -incluyendo no sólo el sexismo, la homofobia y el ra­
cismo, sino el Estado-nación, la explotación económica, el capitalismo y to­
das las demás opresiones sociales de nuestra época (ibid.'.b).

No tengo ningún problem a con la idea general que está tras se­
mejante declaración, aparte de lo que quiera decir por “sexismo”.
Biehl se refiere a dos cuestiones particulares, la liberación sexual y
los derechos de las mujeres a una participación igual en la sociedad.
Ella adopta una visión igualitaria de la humanidad: no hay una dife­
rencia fundam ental de poder o de intereses entre hombres y muje­
res. El objetivo del feminismo es “ganar para las mujeres los mejores
beneficios de la Ilustración y las características más valiosas de la ci­
vilización, a la par con los hombres pensantes y humanos” (ibid.:6). Las
feministas no deben seguir a las ecofeministas en el “irracionalis-
m o”, sino que por el contrario deben usar los legados de dem ocra­
cia, la razón y el m étodo científico que la Ilustración nos ha hereda­
do. Semejante visión ignora la naturaleza dualista de la sociedad y la
cultura occidentales que muchas feministas tanto como ecofeministas
EC O L O G ÍA SO C IA L , E SC O SO C IA I.ISM O Y ECOI F.M1N1SMO S O C IA L /IS 1 A

han identificado (Lloyd, 1984). Salleh ha argumentado que, en su com­


promiso con la concepción occidental de la razón, Biehl se aparta aún
más de una posición feminista que el mismo Bookchin, quien descri­
be el mutualismo, tal como se muestra en el trabajo doméstico de las
mujeres, como una razón libertaria par excellence (Salleh, 1996:261). Si­
guiendo a Bookchin, Biehl afirma que si efectivamente los hombres
dominan a las mujeres ello ocurre como un subproducto de la domi­
nación recíproca de los hombres. Los hombres no pretendieron “cons­
cientemente” dominar a las mujeres (1988:6), aunque está implícito
que conscientemente sí pretendían dominarse unos a otros. Si ningu­
na de estas actitudes es consciente, entonces tenemos formas em er­
gentes de jerarquía para las que no tenemos otra explicación que la
contingencia histórica o incluso la “naturaleza”. Esto es efectivamente
lo que dice Biehl: “históricamente, basados en su biología y en la his­
toria, los hombres han ocupado el terreno público” (ibid:S), como re­
sultado de lo cual “los hombres han sido forzados a olvidar su natu­
raleza protectora y a participar en sistemas de dom inación” (ibid. A).
No queda claro qué es lo que ha “instado” a los hombres a la jerarquía.
Igual que Bookchin (y Marx y Engels), Biehl no considera proble­
mática la original división sexual del trabajo. En las “sociedades tri­
bales” existían dos “esferas”: “La pública y la privada, que realmente
eran dos culturas entre hombres y mujeres, [que] dependían de una
división biológica del trabajo y la cultura entre los sexos para su mis­
ma supervivencia” (ibid.:5). En cierto momento los hombres utiliza­
ron su fuerza física, o alguna otra fuente de poder social, para subor­
dinar a otros hombres y, de refilón, a las mujeres. De esto resultaron
todas las complejidades jerárquicas de la existencia humana. El enfo­
que naturalista de Biehl de la división sexual del trabajo en la histo­
ria de la hum anidad se basa en una aplicación universalista de la di­
visión público-privado en la sociedad industrial moderna:
No hace falta decir que en las sociedades orgánicas tempranas la esfera do­
méstica era la esfera de las mujeres, y la emergente esfera pública era la de
los hombres... en sus comienzos la esfera pública no existía necesariamente
en una relación jerárquica con lo doméstico... Al inicio ambas eran com ­
plementarias recíprocamente (ibid.: 145).

No se da una idea de cuanto trabajo productivo realizaban las mu­


jeres en las sociedades preindustriales. El mundo privado parece estar
interpretado en el sentido occidental del lugar en donde los niños son
200 EC O LO G ÍA SO C IA L . K SCOSO CIAL1SM O Y ECO FEM IN ISM O S O C IA L /IS 1 A

socializados en la “segunda naturaleza”. También resulla extraño im­


portar el modelo occidental de lo público y lo privado junto con la di­
visión del trabajo por sexo/género, dejando atrás sus características je­
rárquicas. El mundo público es visto sin ningún problema como un
foro que flota libremente. La base material de lo “público” no queda
clara, aunque se menciona la esclavitud, como también lo es la crea­
ción de un excedente agrícola. Como las mujeres fueron las principa­
les agricultoras de la historia, es de suponer que fueron ellas quienes
crearon el excedente. El ejemplo de las ciudades-Estado griegas es muy
importante para el anarquismo de Bookchin y Biehl, pues son vistas
como la cuna de la democracia participativa. Las desigualdades de la
sociedad griega son reconocidas, pero Biehl declara que, a pesar de
ello, “es preciso enfatizar que la potencialidad para incluir a todos en la
ciudadanía se hallaba presente en el marco democrático que concebí­
an los atenienses” (ibid.: 149; cursivas en el original). Esto es algo que
impugnarían las ecofeministas.
Biehl toma partido con Ynestra King, quien también surgió en el
movimiento de ecología social, por argum entar que la dominación
de las mujeres a manos de los hombres es una opresión original y
prim aria y que la cultura occidental, incluyendo la “dem ocracia” y la
“razón”, sigue siendo patriarcal. Biehl critica a King por su sugeren­
cia de que las ecofeministas adoptan la conexión mujer-naturaleza
como expediente político. Biehl sostiene que las mujeres y la natu­
raleza o están conectadas o no lo están. Afirmar, como lo hace King,
que las mujeres pueden “elegir” no cortar la conexión (construida
socialmente) entre la mujer y la naturaleza es “creer en cuentos de
hadas ecofeministas”. Un sistema ético no puede basarse en una “fal­
sedad conscientemente m anipulada” (1991:96). Lo que im porta aquí
es lo que significa para la conexión mujer-naturaleza. Biehl está le­
yéndolo de m anera muy literal como una afirm ación esencialista,
mientras que King construye sobre lo que ella identifica como una
debilidad material e ideológica del patriarcado que podría volverse
contra él. Para King, al no poder ver a las mujeres como un “puen­
te” entre la cultura y la naturaleza, la ecología social pierde un área
crucial de análisis:
Los ecologistas sociales están preguntando cómo podem os sobrevivir en el
planeta y desarrollar sistemas de producción de alimentos y energía, arqui­
tectura y formas de vida que permitan a los seres humanos satisfacer sus ne­
cesidades materiales y vivir en armonía con la naturaleza no humana... esta
E C O LO G ÍA SO C IA L , LSCO SOCIAL1SM O Y ECO FEM INISM O S O C 1A L /1S1A 201

perspectiva [fue] desarrollada por Murray Bookchin, con quien estoy en deu­
da... aunque este análisis es útil, sin íeminismo la ecología social está in­
completa (en Plant, 1989:19).
Acercar el feminismo a la ecología social 110 significaría aceptar la
proposición de que la dominación de los hombres sobre las mujeres
fue la dominación original, o adoptar la posición reduccionista de
que es la prim ordial a lo largo de toda la historia. Sin embargo, la do­
minación de los hombres sobre las mujeres parece ser una de las for­
mas originales de dominación y todavía persiste casi universalmente.
Desde una perspectiva ecofeminista no es posible aceptar la afirm a­
ción de los ecologistas sociales de la existencia y potencial político
de una “humanidad universal”, que ignora los problemas funda­
mentales en torno a las diferencias entre hombres y mujeres como
seres sexuados biológicamente y de género socialmente.
La preocupación central de Biehl es que la concentración del eco-
feminismo en las mujeres y en la vida de las mujeres significa la ne­
gación de una política pública. En particular, el ecofeminismo no de­
sarrollará una crítica de las estructuras de dominación económicas
y políticas ni observará la acción política colectiva. Esto quizá es ver­
dad respecto a algunas feministas espiritualistas o metafísicas como
Mary Daly, pero incluso una seguidora de Wicca como Starhawk acon­
seja la acción política: “hagamos lo que hagamos, nuestra espiritua­
lidad debe basarse en la acción” (1990:85). I..a ecología social de
Biehl, por su parte, niega la política de lo privado. Su aceptación del
dualismo de lo público y lo privado sitúa el foco político de la eco­
logía social enteram ente sobre una esfera pública sexuada y de gé­
nero. Dentro de esta esfera ha de haber una lucha ética y política en
torno a los principios de la sustentabilidad e igualitarismo ecológi­
cos que (es de esperarse) conducirán a una sociedad ecológicamen­
te sustentable y no jerárquica. Ésta es una política idealista, ya que
carece de una explicación materialista para el surgimiento y persis­
tencia de la jerarquía en la sociedad humana o la dominación hu­
mana de la naturaleza. Me gustaría argum entar que un análisis ma­
terialista y material de las relaciones sexo/género en la construcción
de la relación de la hum anidad con la naturaleza no hum ana puede
indicar un camino hacia adelante.
202 EC O L O G ÍA SO C IA L . F.SCO SO CIALISM O Y ECO FEM INISM O SO C IA L /IST A

E C O FE M IN ISM O Y E C O SO C IA L ISM O

Como he venido afirm ando a lo largo de este libro, a pesar de la in­


fluencia del feminismo cultural y espiritual, el ecofeminismo es ne­
cesariamente una teoría materialista debido a su énfasis en la inma­
nencia (corporeidad e inserción) de la existencia humana. Tanto las
ecofeministas sociales como las socialistas ven una relación dialécti­
ca entre las estructuras humanas de desigualdad y la destrucción de
la naturaleza. Parecería, por lo tanto, que el ecofeminismo debería
tener al menos alguna relación con el m aterialismo histórico de
Marx; esto ha quedado claro en la discusión sobre la teoría del pun­
to de vista. Aunque un núm ero creciente de marxistas han explora­
do la relación entre las perspectivas roja y verde y (raramente) femi­
nistas (Bahro, 1984; J. O ’Connor, 1988; Gottlieb, 1992; Pepper,
1993; M. O ’Connor, 1994; Leff, 1995; Benton 1996), generalm ente
la teoría marxista no es conocida por su sensibilidad hacia las cues­
tiones feministas ni hacia las cuestiones verdes. Mientras que la ma­
yor parte de la teoría feminista se vería a sí misma tanto socialmente
igualitaria como ecológicamente sensible, aun cuando no sea explí­
citamente ecofeminista, los socialistas verdes no incorporan necesa­
riamente una posición feminista o ecofeminista (Pepper, 1993).
Las ecofeministas incorporan un rechazo implícito o explícito del
capitalismo en su crítica de la sociedad occidental, aunque muy pocas
adoptan un análisis socialista en el sentido marxista. Carolyn Mer­
chant ha defendido el análisis socialista de la crisis ecológica disfraza­
do en términos del feminismo socialista: “El feminismo socialista ve el
cambio como dinámico, interactivo y dialéctico, más que como meca­
nicista, lineal y creciente... Una ética am bientalista feminista socia­
lista implica desarrollar relaciones sustentables, no dominantes, con la
naturaleza y proporcionar a todos los pueblos una alta calidad de
vida” (1990:105). Merchant señala que “la teoría ambientalista del fe­
minismo socialista otorga lugares centrales tanto a la producción
como a la reproducción”, negando así la centralidad del análisis mar­
xista de la producción. En un libro posterior Merchant aboga por una
“ecología radical” como base de una posición socialista en la que los
movimientos sociales, como los biorregionales, las luchas de base y las
campañas ambientalistas de las tendencias dominantes han sustituido
en gran medida a la clase social como agente político (1992).
El ecofeminismo socialista está en una posición difícil, puesto que
se apoya en marcos aparentem ente contradictorios, el construccio­
nismo social y el determ inism o económico del análisis socialista y el
EC O LO G IA SOCIAL., ESCO SO CIALISM O Y ECO FEM INISM O SO C IA L /IS T A

enfoque holístico, orientado hacia la naturaleza, del ecofeminismo.


A esto no le ayuda el hecho de que las feministas socialistas han sido
particularm ente resistentes al ecofeminismo, identificándolo con el
feminismo cultural/espiritual y argum entando que el ecofeminismo
distrae la atención de la lucha económica y de la desigualdad de
sexo/género (Agarwal, 1992; Jackson, 1994, 1995). Carolyn Merchant
ha hecho una crítica similar, aunque su posición cambió tiempo des­
pués hacia un ecologismo más profundo como punto crítico en las
relaciones humanidad-naturaleza: “Entretejer las muchas ramas del
movimiento ecofeminista es el concepto de reproducción construido
en su sentido más amplio para incluir la reproducción biológica y so­
cial continuada ce la vida hum ana y la continuación de la vida sobre
la Tierra” (1992:209). Dada la lucha que las feministas socialistas han
m antenido con el marxismo (Barrett, 1980; H artm ann, 1981), quizá
resulta extraño que una ecofeminista abogue por el retorno de un
análisis materialista que se basa parcialmente en las teorías de Marx.
Sin embargo, como ya analicé en otro lugar y ampliaré aquí, las ide­
as socialistas, verdes y feministas son necesarias para una política ra­
dical que conduzca a una sociedad ecológicamente sustentable y so­
cialmente justa (Mellor, 1992a). El marco conceptual de Marx,
corregido críticamente, puede proporcionar elementos de ese análi­
sis (Mellor, 1992b, 1993). Ciertamente hay evidencias de que Marx y
Engels estaban mucho más conscientes de las cuestiones ecológicas
que sus seguidores y apóstoles (Parsons, 1977).
Un intento de revigorizar el marxismo desde una perspectiva ver­
de y feminista es la revista Capitalism, A/ature, Socialism, aparecida en
1988, que convocó en su “Prospecto” a “discursos entre el feminis­
mo, la ecología social y el m arxism o” (p. 5). El editor James O ’Con-
nor abrió el prim er núm ero con su análisis de la “segunda contra­
dicción del capital”. La prim era contradicción del capital es el
análisis marxista clásico de la crisis de la producción. La segunda
contradicción se refiere no a la crisis dentro de la producción capi­
talista, sino a las condiciones estructurales dentro de las que existe
el proceso de producción. Según O ’Connor, Marx identificaba tres
condiciones de producción (1988:16 ss.), la prim era de las cuales es
el medio ambiente físico externo. Marx y Engels estaban bien cons­
cientes de la importancia física y económica del medio ambiente na­
tural, como ha explicado Parsons (1977). Veían los recursos naturales
como una donación libre al capital y estaban preocupados por la con­
taminación y el desperdicio a medida que la gente se mudaba a las
204 E C O L O G ÍA SO C IA L . ESCO SO CIAL1SM O Y ECO FEM IN ISM O SO C IA L / IS I \

ciudades industriales. Marx señaló incluso que el valioso excrem en­


to hum ano estaba siendo arrojado a los ríos en vez de ser esparcido
en los campos. La segunda condición de la producción era la buena
condición mental y física de la “fuerza de trabajo”, y la tercera “las
condiciones generales comunales de la producción social” (O ’Con
ñor, 1988:16). O ’Connor interpreta esto como la infraestructura so­
cial. La im portancia de su análisis es su argum ento de que una crisis
en las condiciones de la producción puede llevar a una crisis por ca­
pital y a la posibilidad de una revolución socialista, de la misma foi
ma en que Marx predijo una crisis en la producción misma. Sin em­
bargo, en el prim er caso los agentes críticos del cambio incluirían
movimientos sociales. Pero el análisis de O ’Connor sigue siendo
esencialmente marxista, en el sentido de que la crisis que se produ­
ce sigue siendo una crisis para el capitalismo. La segunda contra­
dicción del capital alega que el capitalismo está ensuciando su pro­
pio nido. El capitalismo no puede garantizar un medio ambiente
físico y social adecuado para su propio funcionamiento. Cuando los
movimientos sociales responden a esta crisis siguen respondiendo a
una crisis del capitalismo. O ’Connor argum enta que la crisis ecoló­
gica de las condiciones de producción es una contradicción entre el
capital y la naturaleza, no entre la hum anidad y la naturaleza. Los “lí­
mites de la naturaleza” es un concepto ideológico. Lo limitado no es
la naturaleza, sino el capitalismo.
Si bien el análisis de O ’C onnor de las condiciones de producción
se acerca mucho más a las preocupaciones del feminismo que el m ar­
xismo ortodoxo, el foco sigue siendo el capitalismo, no el patriar­
cado. Las condiciones de producción se pueden ver como abarcan­
do los procesos reproductivos, pero esto no ocupa un lugar central
en el análisis de O ’Connor ni en los subsiguientes debates en torno
a la “segunda contradicción” en la revista. Estos debates fueron
conducidos principalm ente por hom bres en una agenda de tenden­
cia masculina interesada por las formas en que la crisis ecológica ha
impactado al capitalismo. Una excepción es Martin O ’Connor, para
quien “los terrenos que no son de bienes de consumo -los terrenos
de las actividades entrelazadas humanas, comunales y naturales de
reparación, renovación, regeneración y reproducción- ...proporcio­
nan las necesarias condiciones materiales y sociales para la produc­
ción de bienes, el intercambio de mercado y la acumulación de ca­
pital” (1994:106). El describe el capital en este contexto com o
com prom etido con el “parasitism o”, un concepto que de muchas
E C O LO G ÍA SO C IA L . LSG OSO GIALISM O Y E CO FEM INISM O S O C IA L /IS 1 A 205

m aneras es más útil que el de explotación, dominación u opresión


para explicar la relación en cuestión. O ’Connor argum enta que es el
parasitismo el que crea para el capital “una crisis en la reproducción
de estas condiciones de producción” (ídem).
La incapacidad para integrar el feminismo en la tendencia dom i­
nante masculina del ecosocialismo ha sido tomada como causa por
las ecofeministas. En el tercer núm ero de Capitalista, Nature, Socia-
lism, Lori-Ann T hrupp declaraba que el ecosocialismo estaba en pe­
ligro de perder “el rico análisis teórico e histórico” desarrollado por
el ecofeminismo (1989:170). Llamaba la atención sobre la explota­
ción com ún que las mujeres y la naturaleza han sufrido a manos del
patriarcado, y el papel que las mujeres han representado en las lu­
chas sindicales, antimilitares y medioambientales. Apoyada en los
prim eros trabajos de Carolyn Merchant, T hrupp distingue entre la
fundam entación de las feministas radicales de la naturaleza humana
en la biología humana, con su evocación de antiguos rituales y ado­
ración a diosas, y el ecofeminismo socialista que ve “tanto a la natu­
raleza como a la naturaleza humana construidas histórica y social­
m ente” (ibid.:\72). El ecofeminismo ampliaría la base de la ecología
socialista, sostenía Thrupp, al otorgar un lugar central en el análisis
materialista tanto a la producción como a la reproducción.
En respuesta a las críticas de T hrupp, James O ’Connor, junto con
otro ecomarxista, Daniel Faber, mantuvo que algunas ideas ecofemi­
nistas eran inútiles, tales como la intuición en contraposición a la
ciencia y a la tecnología, la priorización del cuerpo hum ano sobre la
“m ente” y “las teorías orgánicas que dan im portancia prim ordial a
los lazos emocionales con la comunidad (la ‘atención’ o los cuida­
dos)” (Faber y O ’Connor, 1989:177). Es difícil ver cómo la segunda
contradicción del capital podría no tomar en cuenta las ideas en tor­
no a la relación de las mujeres con el cuidado y las relaciones com u­
nales si teóricamente intenta relacionar la reproducción con la pro­
ducción. Un argum ento similar ha sido defendido por Ariel Salleh:
“el ‘cuidado’ por más despreciado que sea... es no obstante la clase
de servicio/trabajo no pagado que se exige de las mujeres en el pa­
triarcado capitalista. Aunque la sociedad denigra el valor de seme­
jante trabajo, la reproducción social no se daría sin él” (Salleh et al.,
1991:134). Como Thrupp, Salleh afirm ó que el ecosocialismo sin el
ecofeminismo estaba incompleto y viceversa (ibid.: 129). Era necesa­
rio com prender la dinámica del m odo de producción y la construc­
ción social del género. Lejos de reclamar un esencialismo biológico,
2(>(i E C O L O G ÍA SOCIAL., F.SCOSOCI ALISM Ü Y E CO FEM IN ISM O S O C IA L /IS I \

Salleh argum entaba, las ecofeministas socialistas critican el género


por ser un “naturalism o cosificado”. Lo que las ecofeministas están
tratando de entender es cómo “se introdujeron esas imágenes pa­
triarcales de género en las instituciones sociales en forma hegemó-
nica” (ibid.: 130). Al mismo tiempo las ecofeministas tienen que en­
frentarse al hecho de que los seres humanos habitan en un cuerpo
sexuado que está inserto en el m undo natural. Los constructos ideo­
lógicos del patriarcado y el capital (“M adre” Naturaleza, la mujer
como “fem enina”, “naturaleza hum ana”, valor económico y propie­
dad) se relacionan también con procesos biológicos y materiales. Sa­
lleh urgía a los socialistas a:
examinar las consecuencias sociales, políticas y económ icas del sexo bioló­
gico... a llegar a un acuerdo con las condiciones materiales de la experien­
cia vivida por las mujeres... Los políticos no pueden dejar de lado “lo bioló­
gico”. Eso es precisamente lo que ha llevado al patriarcado capitalista
occidental a su actual impasse ecológico (ibid.:\5l).

Este impasse ecológico podría superarse si las ecofeministas y los


ecosocialistas se unieran para desm antelar “el artificio ideológico
que divide a la ‘hum anidad’ de la ‘naturaleza’”. Esto no podrá con­
seguirse si los ecosocialistas continúan sosteniendo los conceptos de
la Ilustración acerca de la trascendencia de “la inserción corporal en
el lugar y en las relaciones” y son incapaces de entender la “premisa
fundam ental del ecofeminismo de que en las culturas patriarcales el
supuesto derecho de los hom bres a explotar la naturaleza es parale­
lo a los usos que ellos hacen de las mujeres” (ibid.).
Los argum entos de las ecofeministas socialistas se centran en los
conceptos de producción y reproducción y en la relación entre el ca­
pitalismo y el patriarcado, que durante largo tiempo han preocupa­
do al feminismo socialista (Sargent, 1981). El meollo de este argu­
mento es si un análisis basado en sexo/género es independiente de
un análisis basado en las relaciones de producción. A pesar de los
mejores esfuerzos de muchos teóricos, no se pudo lograr un “m atri­
m onio” entre marxismo y feminismo, y a Salleh le preocupa que su­
ceda lo mismo con el ecosocialismo:
Muchas mujeres pasaron la mayor parte de los setenta y los ochenta intentan­
do que los hermanos socialistas repensaran las categorías del marxismo ciegas
al género sin ningún éxito. Sería una lástima que el diálogo entre las ccofc-
EC O LO G ÍA SO C IA L . ESC O SO C IA LISM O Y ECO FEM INISM O S O C IA L /IS T A 207

ministas y los ecosocialistas en los noventa fuese una simple repetición de


aquella vieja historia (Salleh et al., 1991:134).

Si el ecosocialismo/marxismo ha de ocuparse correctamente de las


cuestiones planteadas por el ecofeminismo, está claro que tendrán
que rechazar no sólo la base masculina y productivista de la teoría
marxista, sino también la concepción de la Ilustración de la trascen­
dencia de la necesidad material (Mellor, 1992b).
Ecosocialistas como Daniel Faber y Jam es O ’Connor, que parten
de una base marxista, están com prensiblem ente preocupados de
que el énfasis ecofem inista en el patriarcado pueda distraer la aten­
ción del poder masivo y corruptor del capitalismo. Se buscarán
respuestas políticas en la transform ación personal, o en las preten­
siones de nuevos movimientos, o en las fuerzas espirituales no com ­
prom etidas directam ente con las actuales estructuras de poder.
Lecturas esencialistas de las mujeres y la naturaleza rem plazarán
un análisis m aterialista de las relaciones económicas. Las preocu­
paciones feministas y ecológicas acerca de los límites y la dinám ica
de la naturaleza ignorarán aquellos aspectos de las relaciones hu­
m anidad-naturaleza que están construidos socialmente. Desde la
perspectiva del m aterialismo histórico, semejante curso atraparía a
las sociedades hum anas en un naturalism o cosificado, en el que las
relaciones sociales se presentarían como ordenadas por la biología
o por la naturaleza. El argum ento verde de que hay límites “natu­
rales” al crecim iento, o que la naturaleza contiene dentro de sí un
equilibrio “n atural”, o las pretensiones de algunas feministas de
que ellas son “naturalm ente” más amantes de la paz y cooperativas,
am enazan con presentar los constructos de la sociedad hum ana
como constructos de la naturaleza, como han señalado muchas fe­
m inistas socialistas. Como Salleh, yo diría que este dilem a no se su­
perará negando las cuestiones materiales en la base de la crítica fe­
minista y ecológica. Lo que se necesita es encarar la cuestión
central de cómo teorizar la naturaleza finita del planeta y las dife­
rencias biológicas entre hom bres y mujeres sin caer en un deter­
m inismo ecológico y biológico. Sostener que hay un límite biológi­
co y ecológico a la actividad hum ana y a su capacidad para la
reconstrucción social no es retornar al esencialismo, sino em pezar
a teorizar las condiciones de la existencia m aterial de la hum ani­
dad. Esta em presa plantea la cuestión crítica de la relación entre los
universales aparentem ente ahistóricos del sexo biológico y la natu­
20 8 EC O L O G ÍA SO C IA L . L SC O SO C IA L ISM O Y ECO FEM IN ISM O S O C IA L /IS I \

raleza com o características “esenciales” de la existencia humana, v


el m aterialism o histórico del análisis de clase y otras relaciones de
opresión y explotación.
El m aterialismo histórico afirm a que las limitaciones (y el poten­
cial) para el desarrollo hum ano colectivo y su creatividad están cons­
truidas socialmente y por lo tanto es posible resolverlas socialmente
El dilem a entre esencialismo y materialismo es si el análisis social­
mente materialista del materialismo histórico puede integrar la rea­
lidad material física de la hum anidad (y en particular de las mujeres)
con la naturaleza. ¿Puede el materialismo histórico abarcar a las mu­
jeres sin tom ar en cuenta su biología, o a la naturaleza sin confron­
tar la constricción de sus límites “naturales”? Estos problemas son in­
herentes al debate entre ecofeminismo y ecosocialismo.

'Q U É ES LO M A T ER IA L EN EL M A T ER IA L ISM O H IST Ó R IC O ?

La vida de las especies, tanto del hombre com o de los animales, consiste fí­
sicamente en el hecho de que el hombre, com o los animales, viven de la na­
turaleza inorgánica... El hombre vive de la naturaleza, esto es, la naturaleza
es su cuerpo, y él debe mantener un diálogo constante con él si no quiere m o­
rir... porque el hombre forma parte de la naturaleza.
...El trabajo enajenado... enajena al hombre de su propio cuerpo, de la
naturaleza tal com o ella existe fuera de él, de su esencia espiritual (Wesen),
su esencia humana,
...La relación inmediata, natural, necesaria de ser humano con ser hu­
mano es la relación del hombre con la mujer.
...El comunism o como naturalismo plenamente desarrollado equivale al
humanismo, y com o humanismo plenamente desarrollado equivale al natu­
ralismo; ésta es la genuino solución del conflicto entre hombre y naturaleza
(Marx, 1955:327, 329, 347, 348; todas las cursivas en el original).

Todas estas afirmaciones están tomadas de los Manuscritos económicos


y filosóficos de Marx, de 1844. En ellos se plantean muchas ideas fa­
miliares incluso para los ecologistas profundos: el holismo ecológi­
co; la integración del “hom bre” con la naturaleza; los devastadores
eíé< los sobre el “hom bre” si se separa de su relación directa con las
bases de sus “medios de vida”; la naturaleza como “medio de vida”
iel leja lauto las necesidades de subsistencia como la realización del
RCOLOCiÍA SOCIAL.. L SC O SO C IA M SM O V ECO FEM INISM O SO C IA L / ISIA 209

ser-especie en el acto creativo del trabajo en interacción con el m un­


do natural (ibid.:?>25)\ el comunismo, al eliminar la propiedad priva­
da y el trabajo enajenado, llevará al “hom bre” de regreso a una rela­
ción directa y no enajenada con el m undo natural y su propia
naturaleza humana, lo que es también una relación espiritual con el
propio ser del hombre.
El problema en la teoría de Marx es la posición de las mujeres. A lo
largo de su trabajo está claro que él y Engels ven las relaciones hete­
rosexuales y la división sexual del trabajo como algo “natural”. El in­
tento de Engels por entender la posición de las mujeres, aunque es
bienvenido, parte de la clara suposición de una división del trabajo na­
tural y del deseo de las mujeres de relaciones heterosexuales m onó­
gamas (1884). Engels también distinguió entre la producción y la re­
producción de la “vida inmediata”. En La ideología alemana de Marx
y Engels las relaciones sociales de producción se refieren a “la pro­
ducción de vida, tanto del propio trabajo de uno como de la nueva
vida por la procreación” (1970:50). La condición fundamental de la
vida humana, el primer “acto histórico”, es la producción de vida ma­
terial descrita como “comer y beber, techo, vestido y muchas otras co­
sas” (ibid. AS). ¿Hacer “muchas otras cosas” incluye nuevos seres hu­
manos, la lactancia y la nutrición? A medida que se desarrolló el
materialismo histórico, algunas condiciones biológicamente “funda­
mentales de la vida humana” se iban incorporando a la producción,
tales como el techo y el vestido, mientras que otras, como la procrea­
ción y el cuidado personal, quedaban excluidas. Como argumenta
Mary O ’Brien, si algunos medios de supervivencia produjeron rela­
ciones sociales definidas y formas particulares de conciencia, segura­
mente debería aplicarse lo mismo a otras formas de supervivencia, ta­
les como la procreación. Las feministas socialistas se han enfrentado
a la elección de abandonar totalmente el proyecto de Marx o intentar
reformular el materialismo histórico desde una perspectiva feminista.
A pesar de no haber integrado las relaciones de sexo/género, el
materialismo histórico de Marx sigue siendo im portante para el eco-
feminismo socialista porque, como la ecología social de Bookchin, ve
una relación dialéctica entre la sociedad hum ana y la naturaleza. El
punto de partida para un materialismo histórico feminista, como el
materialismo histórico de Marx, sería el trabajo enajenado y explo­
tado, pero ampliado para abarcar la división del trabajo en sexo/gé­
nero. Como señala Iris Young, la división del trabajo era tan central
en el análisis de Marx como la categoría de clase, particularm ente en
210 EC O LO G ÍA SO C IA L . LSCO SO C1ALISM O Y LCOM-'AI IN ISMO SO C IA L / ISLA

La ideología alemana,, y fueron teóricos marxistas posteriores quienes


exploraron la última a expensas de la prim era (1981:51). La división
del trabajo, según Young, puede proporcionar una versión menos
ciega al genero del materialismo histórico:
Aceptando que la categoría de clase es ciega al género y por lo lamo inca­
paz de exponer la situación de las mujeres, podem os sin embargo perma­
necer dentro del marco materialista elevando la categoría de división de! tra­
bajo a una posición tan fundamental com o la categoría de clase, si no es que
más (ibid.:50; cursivas en el original).

Young se refiere a la división del trabajo sexual más que a la de “gé­


nero” con el fin de disociarse ella misma del argumento de que todos
los hombres oprim en a todas las mujeres como clase sexual en el sen­
tido usado por Firestone. Sin embargo, Young sí acepta junto, con mu­
chas ecofeministas, que la división sexo/género del trabajo fue la pri­
mordial (ibid.:53). Junto con Engels, para Young la división original
del trabajo sexo/género da paso subsecuentemente a otras divisiones
del trabajo, tales como la esclavitud o la clase. En defensa de este ar­
gumento Young ataca la idea de que haya sistemas de explotación y
opresión distintos, como los que representan el capitalismo y el pa­
triarcado: “La situación de las mujeres no está condicionada por dos
sistemas distintos de relaciones sociales con distintas estructuras, mo­
vimientos e historia... el patriarcado capitalista [es] un sistema en el
que la opresión de las mujeres es un atributo central*’ (ibid.:44; cursivas
en el original). La importancia de un análisis materialista no es que se
apoye en explicaciones psicológicas o biológicamente esencialistas.
Los argumentos acerca de las diferencias físicas (Firestone) o de las
prácticas de crianza de los niños (Chodorow) son sustituidos por la
afirmación del interés directo que tiene el patriarcado (o el capitalis­
mo) en la opresión y la explotación de las mujeres. El cambio a un aná­
lisis materialista, sin embargo, desencadenó una búsqueda de la natu­
raleza del interés del patriarcado/capitalism o por controlar el trabajo
de las mujeres. Esto se conoció como el debate del trabajo doméstico
en el que el prim er foco de atención fue el capitalismo (Malos, 1980),
y como feminismo materialista, en el que el foco principal fue el pa­
triarcado (Delphy y Leonard, 1992). En general, las ecofeministas dan
prioridad al patriarcado como fuente de subordinación de las mujeres
y degradación ecológica, con el capitalismo como su última y más des­
tructiva manifestación. Sin embargo, al prestar atención a la expe-
EC O LO G ÍA SOCIAL.. I SCOSOCI A LISM O Y EC O FEM IN ISM O SO CIAL/ IS I A

rienda particular del patriarcado occidental, la cuestión del patri lira­


do no capitalista y no occidental ha quedado bastante oscura.
Young sigue a Elise Boulding al sugerir que la división del traba­
jo en sexo/género perm itió a los hombres especializarse de lal rla­
nera que pudieron controlar y tener acceso a los recursos, algo que
no tuvieron las mujeres. El capitalismo es solamente la ultima mani­
festación de esto, y de ahí el empleo del térm ino patriarcado capita­
lista: “El capitalismo no solamente usa o se adapta a la jerarquía de
género... desde el principio estuvo fundado en la jerarquía de género
que definía a los hombres como prim arios y a las mujeres como se­
cundarias” (1981:61; cursivas en el original). En oposición al pa­
triarcado capitalista, las feministas socialistas han tendido a repudiar
el enfoque feminista cultural de revalorizar el trabajo de las mujeres.
Sin embargo, las ecofeministas socialistas están mucho más cerca de
las feministas culturales en este aspecto. Maria Mies fue una de las
prim eras feministas en abogar por lo que podría describirse como
una posición ecofeminista materialista (1986). Como Young, Mies
analiza el patriarcado capitalista, viendo “la civilización patriarcal
como un sistema cuya más reciente y más universal manifestación la
constituye el capitalismo” (1986:13). Aunque su explicación de la con­
quista masculina de las mujeres -la violencia- está más cerca de la de
Firestone, el análisis de Mies se apoya en gran parte en la división del
trabajo en sexo/género, puesto que el patriarcado capitalista explota
a las mujeres, al mundo natural y al Sur. En el análisis de Mies de la
división internacional del trabajo ocupa un lugar central la “amade-ca-
sificación” de las mujeres en el Norte como amas de casa-consumido­
ras y en el Sur como “amas de casa-productoras” (ibid.: 126). Socavar
la división del trabajo en sexo/género atacando la distinción entre
producción y reproducción y revalorizar el trabajo de las mujeres
equivaldría a socavar todo el proyecto del patriarcado capitalista:
El trabajo sólo puede ser productivo en el sentido de producir valor exce­
dente mientras pueda obtener, extraer, explotar y apropiar trabajo emplea­
do en la producción de vida o en la producción de subsistencia, que en gran me­
dida es trabajo no asalariado hecho principalmente por mujeres... esta
producción de vida es la precondición perenne de todas las demás formas his­
tóricas (ibid.Al\ cursivas en el original).

Mies ataca la distinción que hacen Marx y Engels entre produc­


ción y reproducción, y sostiene que el trabajo de las mujeres es esen­
FICOLOGÍA SO C IA L . K SCO SO CIALISM O Y F.COFüMI MISMO SO C IA L /ISL A

cial para reproducir las condiciones de producción, anticipando al­


gunos de los argum entos de Jam es O ’Connor (1988). Ella sostiene
que la producción de niños y de trabajo doméstico es un trabajo
como cualquier otro, y más esencial que la mayoría. El trabajo de las
mujeres, incluso el parir, no es más “natural” que cualquier otra for­
ma de trabajo. Todos ellos representan actividades del ser-especie,
esto es, de la hum anidad en interacción con la naturaleza: “Es de
crucial importancia... que la actividad de las mujeres al producir ni­
ños y leche sea entendida como verdaderam ente humana, es decir,
actividad social consciente” (ibid.:53; cursivas en el original).
Para Mies, las mujeres son epistemológicamente privilegiadas
porque en sus actividades de parir y am am antar “pueden experim en­
tar todo su cuerpo como productivo, no sólo sus manos o su cabeza”
(ibid.). Partiendo de su análisis Mies desarrolla un “concepto femi­
nista del trabajo”. El trabajo se definiría como “la producción direc­
ta de vida”, lo que llevaría consigo un concepto diferente del tiempo
de trabajo. Tendría que ponerse fin a la segregación sexo/género
del trabajo pagado y del trabajo no pagado tendría, lo mismo que la
distinción entre trabajo y ocio (ibid.:216 ss.). Aunque en este libro
Mies muestra ya una decidida simpatía por el ecofeminismo y por as­
pectos del feminismo cultural, pide que “las feministas de la Nueva
Era, las ecofeministas y otras abran los ojos y la mente a las verda­
deras colonias cuya explotación... les garantiza el lujo de perm itirse
la ‘espiritualidad oriental’ y las ‘terapias’” (ibid.:?>b), y subraya que el
capitalismo puede producir terapias y espiritualidad con la misma
facilidad que automóviles o refrigeradores. Esta es una advertencia
que vale la pena recordar. Aunque el principal objetivo de Mies era
m ostrar cómo la explotación de las mujeres es central para la acu­
mulación global de capital, su análisis incorpora también los ele­
mentos básicos de un análisis ecofeminista que desarrollaría en sus
trabajos posteriores (1993). Con Vandana Shiva, señaló la im portan­
cia del trabajo de las mujeres en el trabajo de subsistencia básica,
particularm ente en el Sur. La invisibilidad del trabajo de las mujeres
y su posición como algo “externo” a las estructuras económicas ca­
pitalistas patriarcales formales está penetrando gradualm ente en la
agenda política internacional por la presión de los análisis feministas
(Boserup, 1970; Sen y Grown, 1987; Waring, 1989; Lewenhak, 1992;
Mellor, 1992a, 1997). Como ha dicho Mies, el no abordar la posición
de las mujeres significa que el capitalismo puede construir sobre las
estructuras patriarcales prexistentes para producir injurias abom ina­
F.COLOC.ÍA SO C IA L . KSCOSOÍ IALISM O Y F(O FF.M 1N ISM O SO C IA L / ISTA

bles, donde las mujeres son explotadas como trabajadoras y como


mujeres, a veces hasta el punto de la “sobrexplotación”, cuando se les
niega incluso su subsistencia básica (1986:48).
En la vida de las mujeres, particularm ente en las economías de
subsistencia, es imposible separar el trabajo productivo del repro­
ductivo. Es este trabajo de producir medios de vida y de supervi­
vencia lo que las ecofeministas como Vandana Shiva sostienen que
establece las relaciones estrechas entre las mujeres y el m undo natu­
ral. Un punto semejante acerca de la m aternidad es defendido por la
feminista finlandesa Hilkka Pietilá:
Debido a la forma en que media entre la biología de la procreación y la ins-
titucionalización histórica, la maternidad proporciona un punto de partida
para explorar y construir límites entre la naturaleza y la cultura. Histórica­
mente, la división del pensamiento occidental ha sido una dicotomía y fia
sido trazada de manera que excluye a las mujeres de lo social y lo histórico
(1987:26).
No es sólo que el trabajo de las mujeres sea explotado por el ca­
pitalismo patriarcal al no ser reconocido y en gran medida no re­
compensado, o pobrem ente recompensado, sino que la naturaleza
del trabajo es im portante para com prender su relación con la inma­
nencia de la humanidad (Mellor, 1992a, 1996a, 1997). Como argu­
menta Sandav partiendo de evidencias antropológicas, a lo largo de
la historia las mujeres lian sido responsables del tipo de trabajo re­
petitivo pero vital que toma grandes cantidades de tiempo, liberan­
do así a los hombres para que realicen actividades menos esenciales,
más intermitentes y a m enudo sociales (1981).
En la sociedad industrial m oderna gran parte de este trabajo es rea­
lizado por la energía de las máquinas o por mano de obra “barata”
basada en clase, “raza” o sexo. En las economías industrializadas (oc­
cidentales), las mujeres no desyerban los campos, muelen grano, re­
cogen agua y leña o cultivan hortalizas para sus familias. Sin embar­
go, sigue habiendo una clase de trabajo que se asocia con las mujeres,
el cual he descrito como asociado al “tiempo biológico” (1992a:249
s.). El tiempo biológico representa los ciclos del cuerpo humano, no
sólo las necesidades diarias (sueño, higiene, comida, excreción, techo,
vestido) sino los ciclos de la salud v el ciclo mismo de la vida. La cor­
poreidad humana significa que estos ciclos se deben cumplir. Muchos
de ellos son satisfechos por las instituciones sociales -fábricas, refec-
‘J l I EC O L O G ÍA SO C IA L . E SCO SO CI ALISM O V ECO FEM INISM O S O C IA L /IS IA

iorios, servicios de salud, sistema educativo- pero aún queda gran


parte. Una de las crisis principales para las economías industriales
más antiguas es la atención de los ancianos y al mismo tiempo, iróni­
camente, una caída de la tasa de nacimientos. El trabajo de las muje­
res que queda fuera de las relaciones económicas “productivas” es
so< ial y biológicamente esencial y satisface las necesidades inmediatas
de la familia y la comunidad. Este trabajo abarca una gama mucho ma­
yor en el Sur que en el Norte, aunque la crítica de la posición margi­
nada de las mujeres en el mundo doméstico “privado” es más sus-
lenlada en el Norte. Charlotte Perkins Gilman describe el trabajo
doméstico de las mujeres como “altruismo inmediato” (1915:523). Es
inmediato en el sentido de que responde a las necesidades básicas re­
currentes de alimentos, atención personal, higiene de las miembros
más próximos de la familia. Es altruista porque se hace sobre la base
del am or o el deber. Sin embargo, como ya sostuve en otro lugar, el
“altruism o” de las mujeres les ha sido impuesto por el patriarcado me­
diante el “am or”, el deber o el miedo (1992a:252).
Aunque Marx analizó el materialismo social de las relaciones eco­
nómicas capitalistas y los sistemas de clase, no trató adecuadamente
las relaciones materiales físicas de la inmanencia humana. En la vida
de las mujeres la relación entre materialismo social v materialismo fí­
sico (ecológico/biológico) está representada en el trabajo subordina­
do que hacen las mujeres, el cual no está incorporado en el m undo
“m aterial” de los hombres tal como se representa en el marco teóri­
co del materialismo histórico. Igualmente, el trabajo subordinado de
la naturaleza no hum ana es ignorado. Por tal motivo desbancar al ca­
pital no resolverá la “segunda contradicción” de las condiciones de
producción ni para las mujeres ni para la naturaleza. Las catástrofes
ecológicas de las economías dirigentes de Europa oriental dan prue­
ba de esto, junto con su explotación doméstica de las mujeres.

MUJERES Y N A T U R A L E Z A : U N A C U E ST IÓ N DE T IE M PO

Lo* ritmos del m edio ambiente y los del cuerpo son inseparables del ser hu-
lltkino, del bienestar y de la vida social cotidiana (Adam, 1995:45).

Ignorar el papel de las mujeres en la satisfacción de las necesida-


■U»A del tiem po biológico produce un m undo público que puede di-
EC O LO G ÍA SO C IA L . LM ( >S< )CI ALISM O V ECO FEM INISM O SO C IA L / ISIA

vidii en com partim ientos la existencia humana. Como resultado, se


corre el riesgo de tomar decisiones sin tom ar en cuenta las com ple­
jidades de la existencia humana, que se basen en la trascendencia,
no en la inmanencia. La ficción del “hom bre económ ico” (o para el
caso el guerrero clasista, varón) ignora las realidades de la existen­
cia hum ana como seres corporales, y la forma en que el espacio so­
cial y el tiempo se construyen (Mellor, 1997). El no tom ar en cuen­
ta la corporeidad hum ana en todas sus facetas perm ite al “hom bre
económ ico” o al “guerrero clasista” ignorar las implicaciones de la
inserción biológica y la ecológica humana, más amplias. El no reco­
nocer el trabajo de las mujeres significa que el capitalismo dom ina­
do por los hom bres (y el socialismo) está construido sobre una pre­
misa falsa, la del individuo que funciona independientem ente. Este
individuo se refleja en térm inos económicos como trabajador “li­
bre” o como “hom bre económ ico”, y en térm inos políticos com o
ciudadano (privado). Sólo una pequeña minoría de hom bres, y una
m inoría aún más pequeña de mujeres, alcanzan realm ente sufi­
ciente poder para funcionar independientem ente, social, política o
económ icam ente, pero eso no impide que el m undo público esté
construido sobre estas bases. Es esta idea del individuo autónom o
abstracto la que para las ecofeministas está representada en las dua­
lidad jerárquicas de la cultura occidental. Como ya describí en otra
parte, el m undo del patriarcado capitalista y socialista se basa en
una idealizada realidad-experiencia-masculina (m a le - e x p e r ie n c e - r e a -
l i t y , ( m e - r e a lity : mi realidad) en contraposición a la tangible y actua­
lizada realidad-experiencia-de las mujeres (w o m e n s - e x p e r i e n c e - r e a l it y ,
W E -r e a lity : nuestra realidad) (Mellor, 1992a:258). En este sentido,
un análisis feminista centrado en la experiencia de las mujeres es un
materialismo más firm em ente cim entado que el énfasis marxista en
la predom inante “experiencia m asculina” del m undo público de la
producción. Separando la producción de la “reproducción” y de
la naturaleza, el patriarcado capitalista (y socialista) ha creado una
esfera de “falsa” libertad que ignora los parám etros biológicos y
ecológicos. Para la mayoría de las personas la experiencia de la m e -
r e a lity , sin embargo, no es buena. No se sienten “libres” en su tra­
bajo ni capaces de ejercer sus preferencias como “hom bres econó­
m icos”. Las relaciones sociales y económicas de la ME- r e a lity son tan
explotadoras e inestables, tal como predijo Marx. El ecofeminismo
materialista pretende ampliar el análisis de Marx para m ostrar
como está construida la ME- r e a lity .
KCOLOC.ÍA SO CI AL. F.SCOSOCJ ALISM O Y FCOFFM I MISMO SO CI AL IS I A

La integración del ecofeminismo con el ecosocialismo no se puede


conseguir tratando de sumar a las mujeres al socialismo productivis
ta dom inado por los hombres; eso se ha intentado repetidas veces >
ha fracasado lamentablemente. El socialismo marxista debe ser re­
construido para que tome en cuenta la forma en que la esfera de la
producción patriarcal capitalista depende materialmente de las muje­
res, de la naturaleza y de otros grupos explotados. A Ariel Salleh, al
tratar el problem a del “materialismo corporeizado” (1994:106), le pa­
rece que las “experiencias laborales” de las mujeres son la base para
una “crítica ecopolítica” del capitalismo y como modelo para una al­
ternativa sustentable. Ella ve a las mujeres como “m ediadoras” de la
naturaleza de cuatro maneras: al parir y amamantar; al realizar tareas
de atención y cuidado y de m antenim iento que son un “puente” en­
tre los hombres y la naturaleza; elaborando productos como agricul-
toras, tejedoras, herboristas, etc.; y como representación simbólica de
la naturaleza. Salleh, como Mies (1986) y Hartsock (1983), considera
que estas actividades dan a las mujeres un privilegio epistémico:
“A través de esta constelación de labores, las mujeres están implicadas
orgánica y discursivamente en actividades afirm adoras de la vida, y
desarrollan conocimientos específicos de género asentados en esta
base m aterial” (1994:107). Como Mies, Salleh considera que el traba­
jo de las mujeres sostiene al capitalismo pero también que esto intro­
duce una contradicción en lo que Mies y O ’Connor han llamado las
condiciones de producción, y a lo que Salleh se refiere como las con­
diciones de la existencia: “El posicionamiento tradicional de las mu­
jeres entre los hombres y la naturaleza es una contradicción primaria
del capitalismo, y muy bien pudiera ser la más profunda y más fun­
damental contradicción de todas” (ibid,:112). Según Salleh, las muje­
res en tanto que sujetos humanos son tratadas por el capitalismo
como objetos tanto de la naturaleza como del capital. Esto las coloca
en una posición de no identidad que les permite rom per el marco del
patriarcado capitalista. Su posición marginal las hace “no totalmente
mano de obra” y, aunque no son “naturaleza”, están en una posición
en la que son capaces de identificarse con la naturaleza. En términos
de Collins, las mujeres son extrañas-adentro (1990) en la construcción
de una sociedad contra natura. Salleh ve, en las luchas de las mujeres
por cuestiones medioambientales, evidencias de la eficacia política de
su estatus contradictorio y marginal.
Centrarse en el trabajo de las mujeres y en su papel reproductivo
no es esencialista, sino materialista (Mellor, 1992b), porque expone
ECOl OGÍA SOCIAl.. KSC A)SC)CI ALISMO V F.COFF.MINISMO SOCIA1 'ISLA 217

la construcción de 1111 mundo social que tiene su base material en el


tiempo y en el trabajo de las mujeres. La articulación por parte de
las mujeres de una perspectiva que refleje su condición social no es
esencialista, ni se aparta de la lucha económica “prim ordial” contra
el capital. L)e hecho, como Salleh, Mies y oirás han argum entado, la
posición socioeconómica de las mujeres proporciona la base para
una crítica más fundamental del capitalismo. La vida de las mujeres
está atrapada en una red de relaciones interconectadas, no como un
ideal esencialista, sino como una realidad material. Su corporeidad
es también una realidad material. Un materialismo histórico ecofe­
minista explorará la conexión entre las diferencias biológicas de
hombres y mujeres y la construcción social que se pone sobre ellas.
Esto no quiere decir que lo biológico determ ina las relaciones de po­
der entre hombres y mujeres, sino que las constriñe. Resolver estas
relaciones de poder no significará que las diferencias biológicas en­
tre los sexos se difuminen o “desaparezcan”. Como han dicho Pat y
Hugh Armstrong, el ignorar las diferencias biológicas es más proba­
ble que conduzca a la subordinación de las mujeres que a una polí­
tica radical que las tome en cuenta (1988:252). Sin embargo, es igual­
mente im portante no sobrestimar la im portancia de las diferencias
biológicas con exclusión de otros patrones de explotación y domi­
nación. Muchas mujeres no realizan trabajos que apoyan el tiempo
biológico, aunque sí tienden a em plear a otras mujeres para que lo
hagan en su lugar. Esto es válido para todos los patrones de desi­
gualdad entre las mujeres. Lo im portante acerca del trabajo que las
mujeres hacen prim ordialm ente es que ilustra el dilema material de
la corporeidad humana. El impacto de la encarnación humana, sin
embargo, es ilustrado igualmente por la explotación de clase, “raza”
y colonial. Partir de las experiencias de las mujeres no significa re­
clamar centralidad o prioridad sobre otras opresiones.

C O N C L U S IÓ N

Una síntesis del ecosocialismo y el ecofeminismo necesitaría poner


las diferencias de sexo/género, en lo que toca a soportar la carga de
la inmanencia humana, en el centro del materialismo histórico. La
división del trabajo entre hombres y mujeres no es ni puram ente bio­
lógica ni puram ente social. Se basa en el sexo/género, lo que signi­
'21M fcCOLOGÍA SOCIAL. LSCOSOCIALISMO y KCOKLMINISMO SOCIAL. ISI A

fica (jue se deben resolver las cuestiones sociales y biológicas. El ma­


terialismo histórico debe ocuparse del “materialismo corporeizado",
en térm inos de Salleh. Al satisfacer las necesidades humanas, como
señaló Marx, la hum anidad forma parte de la naturaleza, y el “hom ­
bre” debe m antener un “diálogo continuo” con su cuerpo “inorgá­
nico”. El epíteto de Marx de que “los hombres hacen la historia, aun­
que no con sus propias condiciones” puede considerarse que se
aplica tanto a las limitaciones físicas como a las sociales. Las dife­
rencias biológicas humanas y los límites ecológicos no son más de­
term inantes de lo que son las relaciones sociales; la hum anidad pue­
de responder a ellas de muchas formas. También es verdad que gran
parte de estas diferencias y límites están construidos socialmente a
su vez. Como señaló Hartsock, es necesario identificar lo social para
ser capaces de tratar lo natural políticamente (1983:233). Me gusta­
ría argum entar que lo opuesto también es verdad.
A pesar de la anticipada afirmación de Marx sobre la im portancia
de la relación entre la hum anidad y la naturaleza, el materialismo
histórico marxista se ha desarrollado con una concepción de las re­
laciones económicas interesada en las relaciones sociales (clase, pro­
piedad) a expensas de las relaciones físicas (biológicas, ecológicas).
Al definir el materialismo histórico como materialismo social en tor­
no a las relaciones de producción, e ignorar el trabajo de las muje­
res y el m aterialismo físico de la corporeidad humana, Marx y el mar­
xismo basaron su teoría en relaciones económicas tal como las
define el patriarcado capitalista. Al cosificar las relaciones económ i­
cas de este modo, el socialismo marxista ha sido limitado teórica­
mente por las fronteras del modo de producción patriarcal capita­
lista. Un punto similar ha sido sostenido por Maria Mies:
al centrarse... en este concepto capitalista de trabajo productivo... el mismo
Marx ha contribuido teóricamente a la eliminación de lodo el trabajo “no
productivo”... de la visibilidad pública... Yo considero este estrecho concep­
to capitalista del “trabajo productivo” com o el obstáculo más formidable en
nuestra lucha por llegar a una comprensión del trabajo de las mujeres
(1986:48).
Un m aterialismo histórico ecofeminista (ecofeminismo materialis­
ta) insistiría en que el concepto patriarcal capitalista de las relaciones
económicas no se vea como determ inante único de la “realidad ma­
terial”. El ecofeminismo materialista parte del hecho de que las fron­
ECOLOGÍA SOCI AL. LSCOSOÍ :i Al.ISMO V ECOFEMINISMO SOC1AI IS LA

teras de la vida de las mujeres no están definidas por las relaciones


económicas patriarcales capitalistas. Las mujeres cruzan y vuelven a
cruzar las fronteras del llamado m undo público-privado y de la dua­
lidad sociedad-naturaleza. En la actualidad, la teoría de Marx refleja
la estructura históricamente específica del patriarcado capitalista oc­
cidental, que prioriza los intereses de algunos hombres (y unas po­
cas mujeres) por sobre el resto de los hombres explotados y oprim i­
dos por la “raza” y la clase, la inmensa mayoría de las mujeres y la
naturaleza no humana. Esto no significa negar la realidad explota­
dora o el dom inio global de las relaciones económicas capitalistas o
de la política de clase, sino verlas como un aspecto de un conjunto
mucho más amplio de relaciones materiales y de acción política.
Tampoco significa proclamar que la teoría o la práctica basadas en
la experiencia de las mujeres - w e -reality- enfrentará por sí sola a las
empresas multinacionales, acabará con la carrera armam entista nu­
clear o im pedirá la explotación de los trabajadores. Un ecofeminis­
mo que no abrace el análisis de clase o “raza” estará tan limitado te­
órica y políticamente como un ecosocialismo que no abarque un
análisis feminista.
Lo que no se puede asumir es que la sociedad hum ana esté tan ex­
clusivamente determ inada por su modo de producción que todas las
demás estructuras sociales/biológicas/ecológicas tengan que “ali­
nearse” si ese m odo de producción sufre un cambio. Muy correcta­
mente, los socialistas han peleado una dura batalla contra todas las
formas de naturalism o y esencialismo que afirm an que ciertos as­
pectos de la existencia social hum ana están más allá del control so­
cial. Sin embargo, en defensa de una acción política en torno a lo so­
cial es im portante no socializar lo natural, un punto que sostuve
antes en el contexto del posm odernismo. Hacer tal cosa oscurece el
marco ecológico de la existencia hum ana y conduce a una mistifica­
ción de las condiciones materiales de la vida humana. Aunque no
hay un destino predeterm inado en la biología ni en la ecología, es
necesario responder políticamente a sus realidades. No hacerlo equi­
valdría a dejar de confrontar la realidad material de quienes realizan
el trabajo de la corporeidad y las limitaciones ecológicas de la acti­
vidad humana. Lo que se requiere es un socialismo materialista pro­
fundo que encare la inmanencia y las relaciones materiales que cons­
truyen la trascendencia. Semejante socialismo necesitaría desafiar
no sólo las divisiones de la sociedad de clases, sino todos los demás
dualismos que las ecofeministas (y otros) han identificado.
7. FEMINISMO Y ECOLOGÍA:
UNA CONEXIÓN MATERIAL

Al unir la ecología y el feminismo, las ecofeministas ven a las muje­


res y a la naturaleza sometidas a los destructivos sistemas socioeco­
nómicos y tecnológicos de la sociedad m oderna dom inada por los
hombres. El sexo/género se sitúa en el corazón de este análisis, pero
esto no excluye otras dimensiones entrelazadas de opresión y explo­
tación. Empezar con una opresión no significa declarar que tenga
precedencia, sino ver si algunos elementos de su análisis pueden ser
útiles para el estudio de otras opresiones. También es im portante
que el debate acerca de la diferencia no niegue la posibilidad de em ­
prender una crítica desde cualquier otra perspectiva social.
El foco específico del ecofeminismo es el papel de la desigualdad
de sexo/género en la construcción de las relaciones hum anidad-na­
turaleza. Este enfoque no significa que el ecofeminismo hunda a lo
social en lo biológico/ecológico, pero tam poco busca separarlos ra­
dicalmente. Para el ecofeminismo toda la hum anidad es corpórea y
es cuerpo sexuado. El género no conduce directam ente al sexo, y el
sexo mismo está fuertem ente circunscrito por lo social. “H om bre” y
“m ujer” son el producto de la interacción de factores biológicos y
sociales. No hay un tipo esencial o universal de hom bre o mujer,
sino que “hom bres” y “m ujeres” existen llanamente como para ha­
cer esos conceptos práctica y teóricamente útiles. Para las ecofemi­
nistas hay aspectos del cuerpo de las mujeres y de su experiencia
social que pueden ser explorados útilm ente para ayudar a com ­
prender el actual desequilibrio en las relaciones hum anidad-natura­
leza. Este desequilibrio ha sucedido dentro del contexto de un sistema
global dom inado por los hom bres, específicam ente por hom bres
de las sociedades económ icam ente dom inantes con una historia de
guerras, militarismo e imperialismo, nacionalismo, racismo y colo­
nialismo.
Aunque a m enudo las ecofeministas hacen afirmaciones generali­
zadas que parecen referirse a todos los hombres y todas las mujeres,
su foco específico es el patrón de dom inación que surgió en la socie­
dad europea asociado al desarrollo histórico de la ciencia, la tecno-
r n iv n
FEMINISMO Y ECOLOCÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

logia, el industrialismo y el capitalismo. Esto no significa ignorar el


hecho de que sociedades anteriores han sido ecológicamente des­
tructivas (Ponting, 1991), o que sociedades ecológicamente benignas
pueden ser patriarcales. Podría argum entarse que la dominación
masculina y la opresión femenina han sido más ubicuas en la histo­
ria que la destrucción ecológica. La cuestión interesante para las eco-
feministas es la forma en que ambas han venido a unirse en la era ac­
tual. Las ecofeministas ven los orígenes de la actual crisis ecológica
en los desarrollos específicos materiales y culturales del N orte/O c­
cidente tal como se reflejan en las estructuras socioeconómicas, la
ciencia y la tecnología, la filosofía y la religión. El judeocristianism o,
con su convicción de que Dios otorgó al “H om bre” el don del do­
minio del m undo natural, ha justificado m oralm ente la explotación
ecológica. La subordinación femenina también ha sido justificada a
través de su histórica culpa por la “caída” del hom bre de la gracia
ecológica y social en el próspero y pacífico Jardín del Edén. El énfa­
sis en la centralidad hum ana y en el individualismo en la filosofía oc­
cidental ha sentado las bases morales para el consumismo, la pro­
piedad privada y la búsqueda de utilidades, que lleva a la explotación
tanto ecológica como humana. La religión y la filosofía occidentales
han respaldado el enfoque intervencionista, reduccionista y amoral
del m undo natural en la ciencia y la tecnología occidentales que es­
tán al servicio de la expansión económica y militar. Todos estos pro­
cesos han sido dominados por el hombre blanco, usualmente de clase
media o alta. La “raza”, la clase y el sexo/género están por consiguien­
te inextricablemente entrelazados.
Lo distintivo en el ecofeminismo es que ve la subordinación de las
mujeres y la destrucción ecológica como problemas vinculados. La
naturaleza de este vínculo ha sido algo central en este libro. Si, como
sugieren las ecofeministas de afinidad, este vínculo es entre todas las
mujeres y la naturaleza, la especificidad de la sociedad occidental es
problemática. Sin embargo, como ya vimos, en última instancia son
muy pocas las ecofeministas que apoyan sus argumentos en el deter­
ninism o biológico. Incluso cuando se propone una noción universal
de patriarcado, el enfoque político se centra en la forma occidental.
Esto conduciría a una visión más social e históricamente contingente
de la relación entre la subordinación de las mujeres y la destrucción
ecológica. Estas han llegado juntas a un punto histórico particular y
a una formación sociocultural particular. Las ecofeministas no se po­
nen de acuerdo con respecto a dónde situar este punto histórica­
FEMINISMO V ECOLOGIA: L'NA CONEXION M ATERI Al

mente. Algunas sugieren que el nacimiento de la historia (europea)


llegó con la invasión de la Vieja Europa “m atriarcar por los “kurga-
nos” patriarcales, otras que con la religión, la filosofía o la ciencia do­
minadas por hombres (occidentales) y otras más con el surgimiento
de la jerarquía, la propiedad privada o el capitalismo industrial.
Cualquiera que sea la localización histórica o la explicación que se
dé, las ecofeministas tienen una noción de contingencia fuerte, no
débil. Como argum enta Plumwood, la conexión entre las mujeres v
la naturaleza apunta a una “estructura no coincidente” (1994:64).
Para muchas ecofeministas, particularm ente aquellas con un pasado
teológico o filosófico, esta estructura reside en las formas de cono­
cimiento y creencias que justifican y sostienen al patriarcado occi­
dental. En particular, el rechazo cristiano y racionalista del cuerpo y
la priorización de la mente o el alma (Ruether, 1975). Las mujeres
son esencializadas, naturalizadas y condenadas por su asociación
con el cuerpo. Yo he dicho que una explicación puram ente cultural
de la opresión de las mujeres y la explotación de la naturaleza care­
ce de toda explicación material o histórica de por qué ha de ocurrir
esto. Es una perspectiva idealista cuya única solución política es una
lucha en torno a las ideas. Por el contrario, he defendido una pers­
pectiva materialista de la conexión mujer-naturaleza. Sin embargo, el
dualismo que se encuentra en el corazón del patriarcado occidental
es tanto material como cultural, basado en una aguda distinción en­
tre cuerpo y m ente/alm a, sociedad/cultura y naturaleza, y entre
hombres y mujeres. Desde la priorización de Platón del pensam ien­
to abstracto hasta la distinción de Descartes entre mente y cuerpo;
desde la esfera de la libertad de Aristóteles en la vida de la polis en
contraposición a la esfera de la necesidad en el m undo del oikos, has­
ta la distinción liberal occidental entre lo público y lo privado, el
m undo hum ano ha sido construido por encima y en contra del m un­
do de la naturaleza y del m undo de las mujeres. Para las ecofemi­
nistas son estos dualismos los que han conducido al “control rector”
y en consecuencia a la destrucción de la naturaleza por las culturas
racionalistas, científicas e industriales (Plumwood, 1993).
Al plantear un ecofeminismo materialista, junto con Salleh (1994)
e Ynestra King (1990), sostuve que la división del trabajo por
sexo/género en torno a la corporeidad hum ana es el factor crucial.
Las mujeres están m aterialm ente asociadas con la corporeidad
hum ana y son las principales responsables de ella, tanto si se trata
di* trabajo pagado como si no. Mientras que las feministas se han
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: l NA CONEXIÓN MAI ERIAL

opuesto ti adicionalmente a la asociación de las mujeres con el tra­


bajo “natural” de la maternidad, la alimentación y la atención, las
ecofeministas han seguido a las feministas culturales en la revalori­
zación del trabajo de las mujeres. Las ecofeministas han abrazado la
inmanencia V no han buscado la trascendencia. El dilema para el
ecofeminismo es que sus dos elementos están en contradicción recí­
proca. Aunque el feminismo ha buscado históricamente explicar y
superar la asociación de las mujeres con lo natural, la ecología está
intentando reinsei tai a la hum anidad en su marco natural. La rela­
ción entre la mujer y la naturaleza no es tan sencilla para las femi­
nistas educadas en las culturas europeas y sus subsidiarias. A lo lar­
go de los siglos xix y xx, las feministas lucharon por destrabarse de
la mitad excluida de estos dualismos. Mary W ollstonecraft procla­
maba en 1792 el derecho de las mujeres a ocupar su puesto en la
vida pública, tanto política como económicamente. De igual m anera
Simone de Beauvoir anunciaba la segunda oleada de feminismo lu­
chando contra las limitaciones del cuerpo de la mujer. El feminismo
de la segunda ola com prendió que las nociones liberales de los de­
rechos y oportunidades de las mujeres en el terreno público no po­
drían conquistarse sin ataques radicales a la construcción de lo pri­
vado (familia, sexualidad) y sin la capacidad de las mujeres para
controlar su propio cuerpo y su fuerza de trabajo.
Las feministas y las ecofeministas han respondido de diversas for­
mas al uso de la asociación de las mujeres con la naturaleza/biolo­
gía como justificación de la estructura de poder dualista que separa
al “hom bre público” de la “m ujer privada”. La prim era es intentar
trascender o “saltar” la barrera negando sus declaraciones acerca de
la diferencia de las mujeres. Esto es lo que han intentado hacer el fe­
minismo de “oportunidades iguales” y el feminismo marxista. La
asociación de las mujeres con la biología/naturaleza/el m undo do­
méstico es vista como un error que puede corregirse mediante polí­
ticas de oportunidades iguales o de cambio social mediante la lucha
de clases. La igualdad m asculino/fem enino es la condición “natu­
ral” de la hum anidad. No hay ningún conflicto fundam ental o ma­
terial en torno al sexo/género. Los conflictos de intereses que sí
existen son impuestos por factores externos tales como la ignoran­
cia, la tradición, la religión o el capitalismo. Mediante políticas so­
ciales apropiadas éstos podrán superarse. Esta posición no es com ­
patible con el ecofeminismo, puesto que no desafía las relaciones
humanidad-naturaleza existentes.
•224 FEMINISMO Y FCOLOCÍA: l.'NA CONEXIÓN MATERIAI

Una segunda respuesta es intentar resolver el dualismo confron­


tando y desafiando los supuestos acerca de la m ujer/naturaleza que
representa y las divisiones del trabajo en sexo/género resultantes.
Una solución como ésta reconoce la desigualdad en las relaciones de
poder sexo/género en estructuras dualistas, pero mantiene el inte­
rés com ún último y la igualdad de hombres y mujeres. Ésta es la so­
lución ofrecida por los diversos feminismos andróginos o ginándri-
nos (Ferguson, 1989), incluidos el feminismo socialista y algunos
feminismos radicales.
Una tercera respuesta es ver la dualidad masculino-femenino
como potencialm ente complementaria, aunque no en su actual for­
ma destructiva. El com portam iento destructivo se da porque los va­
lores masculinos son actualmente demasiado dominantes; se necesi­
ta un mayor énfasis en los valores femeninos para restablecer el
equilibrio. Este enfoque es el que siguen algunos pensadores verdes
feministas que adoptan la idea del yin y el yang, el espíritu femeni­
no y el masculino como com plem entarios (Henderson, 1983). Cos­
mológicamente, lo masculino y lo femenino son vistos como los dos
lados com plem entarios de una hum anidad com ún que necesita ser
recom binada en un todo. Pedazos del “todo” hum ano se han desu­
nido en formas que son social y ecológicamente peligrosas. Lo que
se necesita es volver a juntarlos. Ya describí esto como una perspec­
tiva ecofem enina más que ecofeminista (Mellor, 1992c).
Un cuarto enfoque es ver los valores patriarcales/m asculinos
como inherentem ente peijudiciales y destructivos. Una de las mita­
des de la dualidad debe ser destruida. Esta es la posición adoptada
por la mayoría de las ecofeministas de afinidad. Sin embargo, a pe­
sar de sus fuertes vínculos con el feminismo radical/cultural y el én­
fasis en la corporeidad de las mujeres, la mayoría de las ecofeminis­
tas de afinidad no ven a los hombres y a las mujeres en un conflicto
fundam ental. A pesar de la impresión inicial dada por su lenguaje
retórico y su condena del hom bre/lo masculino y su lisonja de las
m ujeres/lo femenino, la mayoría no ve a los hom bres como una cau­
sa perdida. El problema surge con las estructuras patriarcales que
“em ergen” como formas culturales. Cuando estas estructuras son
enfrentadas y vencidas, hombres y mujeres pueden adoptar un en­
foque adecuado centrado en la tierra. A diferencia del enfoque eco-
femenino esta perspectiva dará prioridad a los valores centrados en
las mujeres y ve los valores centrados en lo masculino como des-
inu livo más que como complementarios.
FEMINISMO V ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

Para una perspectiva radicalmente diferente, por otra parte, las


estructuras dualistas de sexo/género representan una diferencia
fundamental y perm anente y /o un conflicto de intereses entre hom ­
bres y mujeres. Este es el enfoque adoptado por algunas feministas
culturales radicales, algunas feministas posm odernas, separatistas
lesbianas, feministas materialistas radicales y algunas ecofeministas
de afinidad. El problema de semejante posición es que 110 tiene so­
lución política. Los hombres son, y siempre serán, el enemigo. Aun­
que la subordinación de las m ujeres podría resolverse si todas
las mujeres se apartaran de los hombres, esto no podría resolver el
problema de la destrucción ecológica si los recursos perm anecieran
bajo control masculino. Arrancar los recursos naturales a los hom ­
bres requeriría una lucha física más que cultural, en la que es im­
probable que las mujeres deseen entrar. Cambiar las palabras y re­
clamar significados no es suficiente. (Algunas) ecofem inistas
espiritualistas declaran que pueden contar con el poder de fuerzas
sobrenaturales, en particular el de la diosa. Igual que con todas las
pretensiones místicas, la creencia en tales afirmaciones es un acto de
fe. Yo, personalmente, no tengo semejante fe. Yo creo que los seres
humanos poseen una dimensión espiritual en la conciencia, pero
ésta es una espiritualidad humanista. Reposa en los sentimientos,
emociones y percepciones humanas. No dudo de su poder para los
individuos, pero tales sentimientos están igualmente al alcance de
los racistas o los nacionalistas.
Yo me inclino en favor de un enfoque para el que la dualidad de
sexo/género está basada en el dilema de la corporeidad humana. La
diferencia/conflicto basada en el sexo/género y las otras dualidades
asociadas a ella no pueden ser transcendidas, disueltas o resueltas
antes de que toda la cuestión de la relación entre la hum anidad y el
mundo natural sea encarada. La posición por la que abogo es un
ecofeminismo materialista profundo que analice las relaciones ma­
teriales de sexo/género en térm inos de la confrontación de la inma­
nencia humana, la corporeidad física y la inserción ecológica. Como
Ynestra King (y Marx) yo tomaría al cuerpo hun^\no viviente como
pinito de partida. Esto no significa asumir que las relaciones de
sexo/género abarquen todo el dilema de la materialidad física de la
humanidad. Creo que el ecofeminismo contribuye a un debate más
amplio acerca de las relaciones materiales en las que entran los seres
humanos cuando enfrentan su corporeidad y su inserción. El ma­
terialismo histórico de Marx se ocupó de las relaciones sociales de
22 6 FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

clase en este contexto. Análisis posteriores han cosiderado igualmen­


te im portantes el racismo y el im perialism o/colonialism o, si no es
que más aún. Estas dimensiones no están en una jerarquía de opre­
siones, sino más bien en una matriz en la que se entrecruzan (Co­
llins, 1990).
Con el fin de explorar el ecofeminismo materialista como una
perspectiva, es necesario reunir la perspectiva verde sobre las rela­
ciones hum anidad-naturaleza y una perspectiva feminista materialis­
ta sobre las relaciones de sexo/género. En el sentido materialista el
ecofeminismo posee más empatia con la ecología profunda que otras
perspectivas ecológicas radicales, como la ecología social o el ecoso­
cialismo. Hacer que funcionen bien las relaciones entre los seres
hum anos no resolverá el desequilibrio ecológico porque la fuente de
gran parte del conflicto entre los seres humanos es el no reconoci­
miento del problem a de la inmanencia. Tanto Bookchin como Marx
identificaron la naturaleza dialéctica de la relación entre la hum ani­
dad y el m undo natural. Sin embargo, otros aspectos de su trabajo
han dado prioridad a la hum anidad a expensas de la naturaleza no
humana. Bookchin hizo un llamado al “reencantam iento de la hu­
m anidad” como foco de la acción social y natural, y el último Marx
y el m arxismo se centraron en la construcción social de la naturale­
za. Como ya afirmé, el materialismo histórico necesita ser profundi­
zado ecológicamente, em pezando con la posición de Marx en sus
prim eros trabajos. El materialismo social como las relaciones de cla­
se están construidos socialmente sobre la base de las necesidades fí­
sicas de la especie humana: el materialismo físico. No im porta cuán
sofisticado se vuelva el m odo de producción, las dem andas del ma­
terialismo físico nunca desaparecen.
Ésta es la percepción del ecofeminismo, y es común tanto para el
ecofeminismo de afinidad como para el ecofeminismo construccio-
nista de contingencia/social. Las necesidades de la corporeidad hu­
mana son com partidas por toda la hum anidad pero pesan despro­
porcionadam ente sobre el cuerpo y la vida de las mujeres. Al poner
juntas la dom inación de las mujeres con la dominación de la natura­
leza, el ecofeminisiÜo arrojó una poderosa luz sobre el dilema central
del feminismo: ¿cómo podría hablarse de la asociación de las muje­
res con la naturaleza sin caer en una tram pa esencialista y natura­
lista? El ecofeminismo parecía enfrentar al feminismo con dos opcio­
nes: o bien la afinidad de las mujeres con la naturaleza es “natural”,
o hay que encontrar alguna otra explicación para la dom inación
FEMINISMO V ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL 2*27

tanto de las mujeres como de la naturaleza. El problem a con la pri­


mera era que universalizaba falsamente la idea de “m ujeres”. La mu­
jer que conducía un Cadillac o cenaba en el Ritz estaba tan en sin­
tonía con la Tierra (al menos potencialmente) como la mujer que
lavaba su ropa en un río o recogía leña en el bosque. El problema
con la segunda era que no podía encontrar ninguna razón social que
fuera lo bastante “universal” para explicar la forma en que las muje­
res fueron dom inadas a lo largo de la historia y las culturas. La do­
minación de las mujeres antecedió al capitalismo y al industrialismo;
es anterior al cristianism o/judaísm o/islam . Existió en las culturas
más orientadas hacia la naturaleza del Oriente y del Sur. Como dice
Salleh: “este debate acerca de la universalidad de la opresión femeni­
na es puro escolasticismo. Observando el m undo real, ¿podemos ci­
tar una sola sociedad m oderna que no esté gobernada por hombres
o por una mujer símbolo que actúe según valores patriarcales?”
(1992:209).
Como Salleh, yo no creo que la universalidad de la opresión de
las mujeres se base en su afiliación “natural” con el m undo natural,
sino en la conectividad de toda la hum anidad con la naturaleza. Las
mujeres sí tienen un cuerpo particular que hace cosas particulares,
pero lo que im porta es cómo resuelve la sociedad las diferencias se­
xuales y la cuestión entera de la m aterialidad de la existencia huma­
na. Las mujeres no están más cerca de la naturaleza debido a alguna
afinidad psicológica o espiritual elemental, sino a causa de las cir­
cunstancias sociales en las que se encuentran —esto es, sus condicio­
nes materiales. La desproporcionada responsabilidad de las mujeres
ante la corporeidad humana se expresa en parte en el trabajo que
realizan, pero también en su disponibilidad para las necesidades bio­
lógicas —lo que llamé tiempo biológico. Cualquier vida social que las
personas construyan siempre estará delimitada por la existencia cor­
poral. De igual m anera, la vida social están delimitadas por el eco­
sistema.

R EA LISM O IN M A N E N T E : LA D IN Á M IC A DEL H O L ISM O E C O L Ó G IC O

La percepción de los pensadores verdes ha consistido en retornar a


una concepción del m undo natural como poseedor de su propio es­
tatus ontológico. La naturaleza no hum ana no es una naturaleza
FEMINISMO Y ECOLOGÍA. UNA CONEXIÓN MATF.RIAl

m uerta que los humanos trascendentes puedan m anipular a volun­


tad y sin consecuencias. Es una naturaleza viva que encierra a los
seres humanos. La crílica ecológica de la cultura occidental es que
sus estructuras sociales y formas de conocimiento dualistas ignoran
el hecho de que la hum anidad forma parte del m undo natural. La
hum anidad siempre es inmanente. La trascendencia es construida
socialmente contra la “naturaleza”. Todas las teologías, filosofías
y teorías sociales que han proclamado la superioridad ontológica y
epistemológica de la hum anidad están condenadas a una centralidad
en lo hum ano que equivale a ser arrogantes. El m undo natural no
está m uerto ni m udo ni es un producto de la mente humana. Es ma­
terial, real, dinámico y siempre más allá del conocimiento humano.
El concepto utilizado por los ecologistas profundos para expresar
el enfoque centrado en la naturaleza es ecocentrismo. Como ya se­
ñalé antes, este térm ino puede provocar confusiones, pues implica
una división dualista entre la hum anidad y la naturaleza. El ecocen­
trismo se expresa a m enudo de una forma que ve a la hum anidad
como fuera de la “naturaleza”, particularm ente en el énfasis sobre
los espacios silvestres. La naturaleza “intocada” es vista como más
“natural” que cuando está poblada por seres humanos. A no ser que
los seres humanos hayan sido creados por Dios o llegado de Marte,
tienen que haber evolucionado a partir de los materiales físicos de
este planeta, y su inteligencia es parte del proceso natural. Este ar­
gum ento está bien expuesto por Bookchin. Los seres humanos están
dentro, no fuera de los procesos de la vida. Forman parte de la di­
námica del todo ecológico. Por esta razón el concepto que yo prefe­
riría es el de holismo ecológico. El holismo ecológico ve a la hum a­
nidad como parte de un proceso ecológico dinám ico e interactivo en
donde el todo es siempre más que la suma de sus partes.
Como seres inmanentes, los seres humanos no tiene ningún pun­
to de Arquímedes desde el cual evaluar sus propias condiciones,
para no hablar de las complejas interrelaciones de todas las fuerzas
materiales en el m undo natural. Las dinámicas del m undo natural
existen por su propio derecho con o sin la intervención o el conno-
cimiento humanos, conscientes. Yo concuerdo con Stephanie Lahar
en que se necesita una ontología de la naturaleza que la vea como
ufundamentalmente material y subjetiva ” (1991:37; cursivas en el origi­
nal). Lahar pide también “una caracterización fundacional de la re­
alidad” (ibid.:?>6). En el habla posm oderna cualquier exigencia de
fundam entación es considerada sospechosa, y se le exige una “gran
FEMINISMO V ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MA! ERIAL

nar-rativa" humanista. Yo estaría de acuerdo en que la hum anidad no


puede tener una “gran narrativa" para explicar su propia posición,
pues en última instancia las condiciones físicas de la existencia hu­
mana están más allá del conocimiento. Ecológicamente, la hum ani­
dad existe en lina condición de incertidum bre radical. Sin embargo,
una perspectiva posm oderna no es apropiada para el holismo ecoló­
gico, puesto que sigue priorizando ortológicam ente a la humanidad.
Yoda la acción permanece con el lenguaje/cultura humanos, si no es
que con el “sujeto" de la Ilustración. Yo apoyaría el impulso del de­
seo de Lahar de una “caracterización de la realidad”, pero lo vería
como un fundamento para la percepción de la hum anidad de la in-
certidum bre radical acerca de sus potencial/lim itaciones ecológicas
y biológicas, más que como una base fundacional para cierto cono­
cimiento humano.
En última instancia el m undo natural es un objeto intransitivo de
conocimiento, según el térm ino de Bhaskar (1978:21). El pugna por
un realismo trascendental en donde las estructuras y mecanismos
del m undo natural sean generadores de fenómenos que se convier­
tan en conocimiento mediante la actividad social de la ciencia. Esto
significa que “la ciencia no es un epifenóm eno de la naturaleza, ni
la naturaleza es un producto del hom bre [jjV]" (1978:25). Como
Marx y Bookchin, Bhaskar está abogando por una relación dialécti­
ca entre la hum anidad y el m undo natural. Sin embargo, como ya vi­
mos, una visión dialéctica a m enudo puede ocultar supuestos dua­
listas. Lo im portante es que la relación dialéctica entre la hum anidad
y la naturaleza no humana esté siempre dentro del marco del todo
más amplio. Un concepto como realismo trascendental es desorien­
tador en este contexto, puesto que implica que la hum anidad puede
“trascender" su condición natural aunque sólo sea en sus patrones
de conocimiento. En la relación dialéctica entre hum anidad y natu­
raleza, la noción de trascendencia da la impresión de “extranjería".
Por esta razón yo preferiría el concepto de “realismo inm anente”
para describir la relación dialéctica entre hum anidad y naturaleza. El
concepto “realismo trascendental" no indica claramente un enfoque
no dualista de la hum anidad y la naturaleza; “realismo inm anente”
indica una visión mucho más holista de la hum anidad como parte de
la naturaleza.
Lo que defiende Bhaskar es un realismo crítico, y le hacen eco al­
gunos otros autores del campo verde y ecofeminista (Plumwood,
1993; Hay ward, 1994; Dickens, 1996). El realismo crítico desafiaría el
2M0 FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL.

conocimiento positivista y científico en términos de las relaciones


sociales que se hallan contenidas en ellos. Como argum enta Hay-
ward, “una teoría social sólida crítica es tan im portante como el co­
nocimiento natural y la buena voluntad ecológica” (1994:86). A esto,
yo añadiría la necesidad de un realismo crítico inmanente que de­
tenga la centralidad en lo hum ano de los teóricos sociales críticos.
Hayward, como Bookchin, no ve contradicción entre un enfoque
ecológico y la continuación de los procesos creativos y críticos de la
Ilustración. Yo estaría de acuerdo en térm inos generales, excepto
que no com parto su optimismo acerca del potencial para que en úl­
tima instancia resuelva las contradicciones de la inmanencia hum a­
na. El realismo crítico, basado en una teoría crítica puram ente so­
cial, no aportará la solución. Desde la perspectiva del holismo
ecológico sigue centrado en lo humano.
La inmanencia de la humanidad significará siempre que cualquier
conocimiento acerca del m undo natural probablemente será parcial.
Incluso si fuera posible reunir un conocimiento de todos los compo­
nentes del m undo natural, esto nunca revelaría la dinámica de la to­
talidad. La interconectividad de toda existencia significa que las últi­
mas consecuencias de cualquier acto en particular no se pueden
conocer. El realismo inmanente exige, ante todo, una profunda con­
ciencia del todo ecológico. Hay muchas maneras en que la inm anen­
cia puede ser “realizada”. Sería posible alcanzar esto a través de una
comprensión científica, pero también podría conseguirse a través de
la conciencia “espiritual” que muchas personas perciben cuando se
enfrentan a las fuerzas naturales. Igualmente, la experiencia psicoló­
gica de la corporeidad, que abarca las realidades de la vida, el am or y
la muerte, pueden ser otro canal de percepción. Las ecofeministas es­
piritualistas son perfectamente lógicas cuando dicen que es posible
pensar a través del cuerpo, o experim entar el holismo como una fuer­
za espiritual. Puede ser que el holismo ecológico sólo se experimente
como una “revelación”, lo que podría ser descrito como sabiduría.
La conciencia de la radical incertidum bre de la inmanencia hu­
mana debería ser el punto de partida de cualquier otro conocimien­
to. Esto requiere el reconocimiento de la naturaleza esencialmente dia­
léctica y no dualista de la relación entre la hum anidad y el todo
ecológico dinámico. También reconocería la acción independiente
del todo interconectado. Esto no significa negar la acción humana,
pero ésta siempre necesitará mostrarse reflexiva y con humildad
ecológica. Semejante enfoque no adopta acción m oral o política, ni
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

siquiera conocimiento científico de la hum anidad, de hecho hace


que todo eso sea aún más vital. La pérdida de los supuestos científi­
cos positivistas de que la maquinaria de la naturaleza será revelada
no pueden ser remplazados por una suposición equivalente de una re­
velación del “significado” holístico de la naturaleza. Si el todo diná­
mico es incognoscible por los métodos científicos tradicionales, ¿por
qué habría de ser más “cognoscible” a través de una metafísica eco­
lógica? He criticado este último enfoque por idealista. El holismo ha
dado origen históricamente a gran núm ero de cosmologías clásicas
que buscan ubicar a la hum anidad dentro del “todo”, tal como la ca­
dena de la vida. Suposiciones idealistas similares están presentes en
muchos pensadores ecológicos m odernos que com parten la noción
implícita o explícita de la arm onía en la naturaleza. Incluso el natu­
ralismo dialéctico de Bookchin está mucho más cerca del idealismo,
con su implicación de una teleología que conduciría hasta la libertad
humana. ¿Por qué la evolución de la naturaleza habría tenido que ser
diseñada para beneficiar a la humanidad? ¿Por qué no a las ratas o
a las bacterias?
No veo ninguna razón por la que la hum anidad deba estar en ar­
monía con una naturaleza holística. Muchas especies han evolucio­
nado y desaparecido después (por ejemplo, entiendo que un mamí­
fero de dientes de sable evolucionó y desapareció varias veces). Lo
especial acerca de la hum anidad es que puede captar la naturaleza
tenaz de su existencia. No creo que para la hum anidad haya una ar­
monía original que se ha perdido o una arm onía teleológica por ve­
nir. Si acaso, la hum anidad está esencialmente en conflicto con la na­
turaleza no hum ana al usar la conciencia y la reflexión humanas
para crear un nicho especial y privilegiado. Al hacer esto la hum a­
nidad no es ni natural ni no natural. Por lo tanto los ecologistas pro­
fundos no pueden decir que a la “naturaleza” le iría mejor sin la
humanidad. Sin embargo, la hum anidad no puede existir sin “natu­
raleza” y como no hay ninguna forma “natural” para que la hum a­
nidad se relacione con ella, la existencia hum ana en la naturaleza se
convierte en una cuestión material, política y moral. ¿Cómo pode­
mos vivir? ¿Cómo deberíamos vivir? Esto está centrado en lo hum a­
no, en su orientación y motivación, pero las conclusiones políticas
necesitarán reconocer por lo menos el marco ecológico de la activi­
dad humana. Esto no satisfará a los ecologistas profundos, pero irá
mucho más lejos en equilibrar las relaciones humanidad-naturaleza
que la actual teoría y práctica políticas. Si, como ya expuse, no exis­
I KMIMISMO V ECOLOGIA: l MA CONEXION MAIERIAI

te ningún equilibrio natural en la “naturaleza", y puesto que la


hum anidad no puede trascender su conectividad ecológica, sería ne­
cesario crear una conectividad sustentable para la hum anidad a tra­
vés de la razón hum ana y la acción política -en resumen, una políti­
ca para las relaciones humanidad-naturaleza. Semejante política
tendría que partir de un análisis de las estructuras que crearon el pa­
trón actual de “m alconectividad” entre las estructuras dominantes
en el seno de la hum anidad y la naturaleza 110 humana. Para el eco-
feminismo, la subordinación de las mujeres, particularm ente tal
como están representadas en las estructuras sociales y los patrones
de pensam iento dualistas occidentales, es central para comprende»
la destructividad de las relaciones hum anidad-naturaleza actuales.

E C O FE M IN ISM O M A TER IALISTA: S O C IE D A D M E D IA D O R A

Es com o si Lis mujeres fueran las depositarías y hubieran guardado el sucio


sccrctito de que la humanidad surge de la naturaleza no humana para pasar
a la sociedad en la vida de las especies y de la persona. El proceso de criar
a un infante humano indiferenciado y no socializado para que llegue a ser
una persona adulta -la socialización de lo orgánico- es el puente entre la na­
turaleza y la cultura. Después el varón burgués occidental se sustrae del te­
rreno de lo orgánico para convertirse en ciudadano público, como si hu­
biera nacido de la cabeza de Zeus. Deja de lado las cosas infantiles.
Deshabilita y sentimentaliza a su madre, sacrificándola a la naturaleza. Pero
la clave de la acción histórica de las mujeres con respecto a la dualidad na­
turaleza/cultura está en el hecho de que las actividades tradicionales de las
mujeres -ser madres, cocinar, curar, cultivar, recolectar- son tan sociales
com o naturales (King, 1990:116).

El argum ento básico del ecofeminismo materialista es que la so­


ciedad occidental se ha creado a sí misma en contra de la naturale­
za. Esto es, el poder está definido por la habilidad de ciertos indivi­
duos y grupos para liberarse (tem poralm ente) de la corporeidad y la
inserción, del tiempo ecológico y del tiempo biológico (Mellor,
1992a). El tiempo ecológico es el ritmo de la sustentabilidad ecológi­
ca para la naturaleza 110 humana. El tiempo biológico representa el ci­
clo de la vida y el ritm o de la renovación corporal para los seres hu­
manos. Resulta que a lo largo de la historia las mujei es han cargado
FEMINISMO Y K O I.04.1 \ UNA CONEXIÓN MA1ERIAI

el peso del tiempo biológico y, como ha dicho Shiva, en las econo­


mías de subsistencia operaron dentro del tiempo ecológico (1989).
(lomo ha señalado Bookchin (sin explorar las implicaciones de gé­
nero ni ecológicas), esto dejó el espacio y el tiempo principalm ente
en manos de los hombres. Si bien los hombres han explotado su
tiempo “libre” en la sociedad tradicional para hacer la guerra, el co­
mercio y la política, la posición es mucho más peligrosa en las so­
ciedades m odernas industrializadas y militarizadas. La marca distin­
tiva del patriarcado capitalista m oderno es su “autonom ía” en
términos biológicos y ecológicos. Las consecuencias de sexo/género
y ecológicas de las actividades económicas son dejadas de lado por
ser “superficialidades" (Mellor, 1997). Las estructuras sociales y eco­
nómicas occidentales se basan en una imagen idealizada de la indi­
vidualidad. El “hom bre” occidental es joven, sano, ambicioso, diná­
mico y no esté agobiado por obligaciones. Este no es el m undo que
conoce la mayoría de las mujeres. Su m undo está circunscrito por el
trabajo obligado, realizado sobre la base del deber, el amor, la vio­
lencia o el tem or a perder el apovo económico. Para ocupar su lugar
en el m undo público occidental, las mujeres tienen que presentarse
como individuos autónom os, “hombres honorarios”, que eluden las
obligaciones domésticas, realizándolas en su tiem po “libre”, o pa­
gando a alguna otra persona para que haga ese trabajo.
Una identificación ecofeminista materialista de las mujeres con la
naturaleza no se basa en una afinidad esencial, sino que refleja el pa­
pel de las mujeres como mediadoras de la sociedad humana. No es
la identidad de las mujeres con la “naturaleza” ni con la biología ni la
ecología lo que debe formar la base del ecofeminismo, sino un análi­
sis material de la forma en que se creó y se sostiene la dominación
masculina. Como argum entó Mies, las mujeres son una de las “colo­
nias” del patriarcado capitalista (Mies ei al.y 1988); ellas están “pa­
gando el precio” (Dalla Costa y Dalla Costa, 1995). La identificación
de las mujeres con lo “natural” no es evidencia de alguna esencia in­
variable e intemporal, sino de la explotación material del trabajo de
las mujeres, a m enudo no recompensado (Waring, 1989). Ni siquiera
es siempre sólo el trabajo que hacen las mujeres, sino su disponibili­
dad. Alguien tiene que vivir en tiempo biológico, estar disponible
para las crisis, para lo inesperado así como para la rutina. Aunque el
ecofeminismo materialista señala la dinámica particular representada
en la dualidad de sexo/género, éste es sólo uno de los patrones de la
mediación.
284 FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERI AI

La mediación abarca tanto la explotación como la exclusión; signi­


fica hacer tiempo, espacio y recursos para otro. La mediación no sólo
es realizada por las mujeres. De hecho, muchas son ellas mismas be­
neficiarías de la mediación. Las mujeres blancas occidentales pueden
mediar tiempo biológico para sus familias, pero explotar el trabajo de
otros, los recursos del Sur y la sustentabilidad de la tierra. El mundo
no está claramente dividido en mediadores y mediados: muchas per­
sonas están en redes complejas de mediación, sobre la base de “raza”,
clase, género y etnia. Las más destructivas, sin embargo, son las so­
ciedades industrializadas del patriarcado capitalista, que se basan en
inmensas redes de mediación a través de la explotación y la exclusión:
de las mujeres, de los trabajadores explotados o excluidos sobre la
base de clase, “raza” o género, a través de la expropiación de tierras
colonizadas y de la exclusión de los pueblos colonizados (Shiva, 1989).
Con el fin de sustentar estas sociedaes infladas, la mayoría de los ha­
bitantes de la Tierra son excluidos de los beneficios de sus recursos.
La Tierra y la mayor parte de su población sostienen aproximada­
mente a mil millones de personas de “alta m odernidad”, que repre­
sentan los dos tercios superiores de las sociedades más ricas y la élite
de las más pobres.
La palabra que Martin O ’Connor sugiere para esta situación es
parasitismo, que parece muy apropiada (1994). Una minoría de la
raza hum ana está en condiciones de vivir como si no tuviera corpo­
reidad o no estuviera insertada, como si no tuviera límites, porque
esos límites son soportados por otros, incluyendo a la misma Tierra.
Los recursos físicos, el tiempo y el espacio sociales son reclamados
por aquellos que pueden trascender la corporeidad. Esto mismo lo
pierden aquellos que tienen que satisfacer las necesidades de los
otros, ya sea a través del am or o la obligación como esposas, madres
o cuidadoras, o mediante la explotación como esclavos y trabajado­
res, o mediante patrones de exclusión sobre la base del sexo, la cla­
se, la “raza”, la casta o la etnia. En esta jerarquía de parasitismo na­
die es capaz de abrazar la inmanencia. Todos los beneficiarios y los
m ediadores están encerrados en mecanismos que tienden a la tras­
cendencia, aunque sólo sea para unos pocos. El marco político del
ecofeminismo es rechazar la trascendencia como un objetivo en fa­
vor de abrazar la inmanencia. Esto necesariamente significa enfren­
tar todas las relaciones jerárquicas que sustentan la trascendencia.
En térm inos de relaciones de sexo/género, la inmanencia se basa
no sólo en la revalorización del trabajo doméstico “privado” de las
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL 235

mujeres, sino también en la necesidad de aceptar la naturaleza cor­


poral de la vida humana. De esta forma, las relaciones sexo/género
pueden ser vistas como entrelazadas con las relaciones humanidad-
naturaleza. Desde una perspectiva ecofeminista materialista es la
trascendencia la que crea patrones de explotación, opresión y de­
gradación ecológica. Estos patrones negativos se crean por patrones
de dependencia que no se reconocen. Abrazar la inmanencia quiere
decir aceptar responsabilidad política por las consecuencias sociales
y ecológicas de la existencia corporal.

A C C IÓ N PO LÍTIC A : EL P U N T O DE V IST A D EL M E D IA D O R

Como ya señalé, la mayoría de los teóricos verdes profundos y mu­


chas ecofeministas adoptan un enfoque idealista respecto de la polí­
tica de la naturaleza. Esto puede representarse como una metafísica
de la naturaleza, reconociendo y abrazando la “verdad” cosmológica
acerca de los procesos naturales, o como un debate m oral/políti­
co acerca de la forma apropiada de “tratar” con la naturaleza no hu­
mana. En contra de estos enfoques se encuentra el superficial mo­
delo medioam biental del conocimiento científico positivista, que
aplica tecnologías sustentables en respuesta al propio interés hum a­
no. En contraste con estos enfoques idealistas y positivistas, el eco-
feminismo materialista adopta, como implica su nombre, un análisis
crítico m aterialista/estructuralista. La política de la naturaleza re­
quiere un análisis teórico de la dinámica estructural de las relaciones
humanidad-naturaleza y una política de práctica que identifique
puntos de debilidad estructural y acciones políticas potenciales. El
prim er elemento en ambos es la dinámica del ecosistema mismo.
Para la soberanía política en los asuntos nacionales de la hum anidad
trascendente éste es un punto de debilidad estructural. La radical
am bigüedad del holismo ecológico da capacidad de acción en las po­
líticas de la naturaleza a la naturaleza misma. Si las actividades hu­
manas superan la capacidad del ecosistema para sustentarlas, en una
paráfrasis del térm ino de Jam es O ’Connor, se habrá llegado a
una crisis en las condiciones de la trascendencia. La acción del eco­
sistema, sin embargo, no es suficiente en sí misma para conseguir un
cambio social radical. Una élite trascendente podría existir de ma­
nera muy fácil dentro de los límites de la sustentabilidad ecológica si
FEMINISMO N ECOl.OC.ÍA: l'NA CONEXION MATERI Al

pudiera m antener en su lugar a todos los demás mecanismos de me­


diación. El patriarcado capitalista como sistema de dominación
mundial, sin embargo, no está en esa posición.
El patriarcado capitalista justifica su trascendencia mediante la
promesa de hacer extensiva (eventualmente) la trascendencia a todos,
incluyendo aquellos que ahora se encuentran encerrados en los me­
canismos jerárquicos de la m ediación/parasitism o. La trascendencia
universal es una prom esa que en térm inos ecológicos el patriarcado
capitalista no puede cumplir. Si intenta extender los patrones de con­
sumo ya alcanzados en las economías más parasitarias, tendrá que
llegar un m om ento en que el patriarcado capitalista sobrepasará los
límites ecológicos. Si el patriarcado capitalista no continúa exten­
diendo sus logros económicos, caerá víctima del clásico problema
marxista del fracaso en optimizar las ganancias y de la incapacidad
para controlar ideológicamente a quienes explota, excluye y oprim e
(Mellor, 1993). La limitación de la teoría marxista es que sólo toma
en cuenta una forma de mediación: la explotación de clase. El eco-
feminismo materialista pretende extender el análisis materialista
histórico a todos los mecanismos de mediación. La acción política
quedaría en manos de todos los pueblos o grupos que fueran explo­
tados, m arginados o excluidos por las estructuras trascendentes del
parasitismo: pueblos que han perdido sus tierras, emigrantes eco­
nómicos, trabajadores esclavizados, obreros mal pagados o desem ­
pleados, aquellos que sufren por circunstancias biológicas y ecoló­
gicas, inundaciones, sequías, contaminación, daños industriales, mala
salud, personas subordinadas, oprimidas y explotadas sobre la base
de la etnia, la “raza” o el género. No es que yo quiera decir que to­
dos o alguno de estos grupos tiene la respuesta a la sustentabilidad
ecológica, o que pudieran ser más benignos ecológicamente si tu­
vieran la oportunidad. De lo que se trata es de que sus oportunida­
des están limitadas social o ecológicamente en mayor o m enor me­
dida y que esto es lo que une a todas estas luchas. La acción política
que poseen todos estos grupos es una desventaja en térm inos de los
patrones de trascendencia. Igual que con la lucha de clases, para las
estructuras de trascendencia dominadas por los hombres es posible
m antener el poder por el sistema de “divide y vencerás”; una pe­
queña concesión aquí y otra allá, un poquito de ornam entación ver­
de. Por eso es esencial construir coaliciones y una acción política
coordinada. El poder colectivo vendrá de redes de personas y gru­
pos de todo el m undo que realicen estas conexiones, que construyan
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

coaliciones de lucha no sólo en torno a ideas, sino a las condiciones


materiales. Las preocupaciones verdes bastante cómodas de Europa
central o de Estados Unidos no son tan indulgentes si se conectan e
identifican con las campañas de los pueblos indígenas por sus tie­
rras y su herencia cultural, con la posición de los sin tierra y los de­
sempleados, con las comunidades amenazadas ecológica y económ i­
camente, y con campañas acerca de especies y hábitat.
Al analizar las estructuras de la trascendencia y los puntos de lu­
cha potencial, el ecofeminismo materialista adopta una perspectiva
de punto de vista. La teoría del punto de vista sostiene que los gru­
pos dominantes sólo pueden tener una visión parcial de las relaciones
reales en la sociedad y, de hecho, eso es lo que más les conviene. Es
sólo desde la perspectiva de los sometidos, los excluidos y los explo­
tados desde donde puede emerger un cuadro de la situación real.
Aunque la teoría del punto de vista ha sido sometida a muchas críti­
cas, particularmente desde una perspectiva posmoderna, yo la he de­
fendido en este libro. En términos de los argumentos en favor de una
epistemología feminista, he distinguido entre reclamar un punto de
vista privilegiado para todas las mujeres como mujeres, la pretensión
de que las mujeres obtengan un conocimiento privilegiado a través de
su experiencia particular; y pugnar poi una perspectiva basada en la
“experiencia de las mujeres” como concepto analítico. Sostengo un
punto de vista realista crítico basado en esta última. Las estructuras
de mediación en los sistemas de sexo/género producen relaciones so­
ciales definidas para (la mayoría de) las mujeres. No es el ser mujer o
el tener experiencias particulares lo que produce una perspectiva crí­
tica, sino un análisis de la posición de las mujeres en los sistemas de
sexo/género. Este análisis lo pueden realizar mujeres basándose en su
experiencia particular o por quienes se identifiquen con esa expe­
riencia. Lo que importa es que el análisis político abarque y refleje las
relaciones estructurales de poder. La acción política emerge de una
combinación de experiencias particulares y un análisis estructural.

'iPAI Rl A R C A D O O F1L1AR CA DO ?

Un punto central en el ecofeminismo es el hecho de que la mayoría de


quienes se benefician de la explotación del planeta y de su gente
son hombres. La dominación masculina ha sido casi universalmente
238 FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

llamada “patriarcado” (Walby, 1990), a m enudo con la salvedad de que


esto no significa “dominio del padre” sino “dominio de los hom bres”.
¿Por qué, entonces, usar la palabra patriarcado, una palabra que en la
imagen tradicional de la estructura familiar implica autoridad, res­
ponsabilidad, control? Una palabra que capta mejor la falta de res­
ponsabilidad y conciencia de las estructuras de mediación en las so­
ciedades dominadas por los hombres sería “ñliarcado”, la autonomía
del niño/hijo. El hijo puede “jugar” porque su “m adre” lo sostiene. La
“m adre” aquí es cualquier estructura de mediación, no sólo la división
del trabajo por sexo/género. El “filiarca” es una analogía mucho me­
jo r que el “patriarca” para el tratamiento de la Tierra y sus habitantes
en manos de la sociedad dominada por los hombres. Mientras que el
patriarca implica autoridad y responsabilidad, el filiarca no implica
nada de eso. El es como el niño que proclama su autonomía tapándo­
se los ojos y diciendo “no puedes verme”. La sociedad filiarcal se ha
cubierto los ojos y ha dicho “no puedes tocarme, soy invencible”. Los
grupos dominantes no “ven” a los pueblos subordinados ni la degra­
dación del planeta. Igual que con el niño, es improbable que un lla­
mado a su sentido de responsabilidad tenga éxito. La falta de respon­
sabilidad es la esencia de ser niño. Es necesario quitarle las manos de
los ojos al filiarca y que se le obligue a ver. Por eso es que la perspec­
tiva del punto de vista es vital.
Utilizo aquí el pronom bre masculino porque la infancia también
posee género. Para las niñas a lo largo de la historia, la infancia ape­
nas existe ya que están atrapadas en la diaria rutina de la subsistencia.
Los niños, en cambio, tienen que socializarse en forma compleja en
la vida cultural (masculina) (Cheater, 1989). Estos hijos-niños, por su­
puesto, no carecen de talentos; de hecho son muy precoces. Desarro­
llan vastas estructuras y formas intrincadas de conocimientos y pro­
ducciones culturales. No hay nada nuevo en esto. Históricamente, los
hijos-niños de muchas culturas han jugado sus juegos y destruido su
medio ambiente -caso notable es el de los habitantes de la isla de Pas­
cua, que destruyó su cubierta vegetal en la producción competitiva de
gigantescas cabezas ceremoniales (Ponting, 1991). Por esta razón no
estoy convencida de que la cuestión ecológica se resuelva con alguna
forma de “vuelta atrás”. El filiarca existe en todas las épocas y cultu­
ras. Absorbe recursos, tiempo social y espacio para evitar la realidad
de la inmanencia y “juega” en el m undo de la trascendencia.
Evitar la realidad significa perm anecer inconsciente. El “hijo”, por
definición, no es tan consciente como la “m adre”. De hecho, es su mis­
FEMINISMO Y ECOl.OC.ÍA: UNA CONEXIÓN M ATERI A l­

ma falta de conciencia lo que le permite explotar y excluir sin com­


prometerse en las consecuencias sociales o ecológicas. Elevar la con­
ciencia debe significar articular políticamente la voz de la “m adre”,
con lo que se quiere significar cualquier estructura m ediadora del
mismo planeta para los pueblos colonizados que hacen posible la vida
del “hijo”. La voz de la madre puede ser oída en cualquier estructura
de mediación: en el trabajador esclavizado, la mujer que ha perdido el
acceso a la tierra comunal, las gentes económica y socialmente exclui­
das en las economías ricas, el trabajador explotado, el planeta mismo
cuando se resquebraja y gruñe, así como en el trabajo doméstico y re­
productivo de las mujeres. En este contexto, no es esencialista decir
que las mujeres pueden “hablar” por la naturaleza en su papel de me­
diadoras del tiempo biológico, de trabajadoras explotadas o de pue­
blos excluidos. Los hijos, por supuesto, no escuchan gustosamente la
voz de la madre, como señala Lahar en el caso de la “madre Tierra”:
Comprender a la Tierra como un padre fundamentalmente fem enino es re­
ducir nuestro sentido de las vastas y variadas subjetividades del planeta y de
toda su vida a nuestras proyecciones de conciencia humana y borrar las
formas diversificadas del mundo natural con nuestras propias asociaciones
a cuerpos humanos, o incluso al cuerpo particular de nuestra propia madre
(1991:38).

El hijo no escuchará a la “m adre” como lo femenino. Por esta ra­


zón, las pretensiones de androginia y com plem entariedad caerán en
oídos sordos. Los varones no trascendentes sí oirán, pero ellos no
son filiarcas. Los filiarcas se definen por su falta de conciencia y
responsabilidad. Ellos sólo prestan atención a la “m adre” como una
estructura de mediación cuando esa estructura se rebela o fracasa.
La im portancia de reunir feminismo y ecología es que expone las
mediaciones tanto de la tierra como de las mujeres pidiendo a los hi­
jos reconocer su corporeidad y su inserción y lo que eso significa
para sus pretensiones de autonom ía y trascendencia.

A C E PT A R LA R E SP O N SA B IL ID A D

Helga Moss, socióloga y ambientalista noruega, ha intentado pensar


a través de los patrones de mediación que la sustentan como ciuda-
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: l NA CONEXIÓN MATERI Al

daña de una sociedad industrializada (1994). Inspirándose en Maria


Mies (1986), dawn y Dorothy Sinith (1987), Moss parte de su vida de
todos los días. Ella se ve a sí misma como parte de un “hogar global"
en el hecho de que es consum idora de cosas que no ha producido.
Alguien, en algún otro lugar, produce las cosas que ella consume; no
sabe quién ni dónde. Su punto de partida para un consumo respon­
sable es conocer la historia de cada producto que com pra “desde sus
inicios hasta el punto en que llega a mí” (1994:240). Moss reconoce,
pero no se ocupa de él, el siguiente paso lógico de lo que sucede
cuando el producto la deja. La conciencia de la inmanencia hace vir­
tualm ente infinitas las relaciones concretas de cada producto.
¿Quién cultivó/extrajo las materias primas? ¿Quién hizo los com po­
nentes? ¿Quién las transportó hasta aquí? ¿Quién condujo? ¿Qué
energía se utilizó? ¿Cómo viven todas esas personas? ¿Qué es lo que
consumen para sustentar su trabajo? ¿Qué emisiones o elementos
implican los objetos y los procesos por los que se crearon? ¿Adonde
irán y con qué efectos? Para Moss, la historia de vida de un produc­
to destruye la noción liberal del consum idor independiente y la au­
tonomía de los procesos económicos: “Considerando el posible, cier­
tamente probable, vínculo entre mi trabajo basado en el consumo y
sustentador de vida en el hogar y la producción destructora de vida
en el otro lado del mercado, mis ojos se abren al hecho de que com­
prar es un acto político" (ibid.:241-242). Por consiguiente, Moss vin­
cula todos los procesos de mediación que posibilitan su estilo
de vida occidental, basado en sexismo, clase, racismo, colonialismo
y daños ecológicos.
Lo que debe seguirse de este nivel de conciencia es la necesidad
de aceptar responsabilidad por los “costos" de la trascendencia, lo
que significa tratar de reducir la dependencia de la mediación al mí­
nimo posible, dado que todos estamos encerrados en una red de re­
laciones mediadoras. Incluso la supervivencia básica plantea algunas
dem andas sobre los recursos naturales y las relaciones sociales. Mer-
chant ha sostenido que una respuesta apropiada es corresponder
conscientemente en estructuras de mediación (aunque ella no usa
esta terminología) de m anera que se cree una colaboración:
Igual que los socios humanos, independientemente de sexo, raza o clase, de­
ben darse unos a otros espacio, tiempo y atención, permitiendo a cada uno
crecer y desarrollarse individualmente dentro de relaciones sustentablcs no
dominantes, de igual manera los seres humanos deben otor gar a la naturaleza
FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

no humana espacio, tiempo y atención, permitiéndole reproducirse, evolu­


cionar y responder a las acciones humanas (1992:188).

Estructuras de responsabilidad y reciprocidad tendrían que rem ­


plazar a las actuales estructuras de mediación dualistas. Los filiarcas
tendrían que aprender a vivir dentro de su propio espacio y tiempo
biológico y ecológico. Esto no significa necesariamente una autosu­
ficiencia individualizada. El trabajo cooperativo y una división del
trabajo crearían más probablemente espacio y tiem po social que po­
drían compartirse. Por supuesto, de una m anera ideal la mediación
de actividades cooperativas com partidas sería sinónim o de espacio
y tiempo social. El trabajo en térm inos marxistas dejaría de ser ena­
jenado. El trabajo y la vida serían uno solo.
Responsabilidad y reciprocidad significarían que en un m undo
limitado nadie tiene derecho a más de lo que necesita, y todo el apro­
visionamiento será tan directo y responsable como sea posible (des­
de el trabajo para consumo hasta los desechos). Se aplicarían prin­
cipios igualitaria y ecológicamente sustentables. Estos son los
principios de un socialismo verde y feminista (Mellor, 1992a, 1992b,
1993). Yo he m editado mucho en la secuencia de estas palabras. ¿De­
bería ser ecofeminismo socialista? ¿O ecología socialista feminista?
No deseo ver aquí al socialismo como adjetivo. No deseo que el fe­
minismo o la ecología sean definidos por concepciones de socialis­
mo del humanismo trascendente. Feminismo y ecología, por otra
parte, son térm inos parciales que com prenden sólo unas estructuras
de mediación particulares (aunque de vital importancia). Por lo tan­
to, pienso que el concepto esencial debería ser el de socialismo, lo
que significa el análisis y las políticas de las relaciones sociales en las
cuales la hum anidad se organiza en térm inos de relaciones hum ani­
dad-humanidad y humanidad-naturaleza. Desearía que estas relacio­
nes fuesen cooperativas, igualitarias y ecológicamente sustentables.
Veo un análisis ecofeminista materialista como una de las perspecti­
vas que pueden abrir el camino para llegar a ese fin.

P O R Ú LT IM O U N “¡VIVA!”

Conforme he escrito este libro, han surgido algunos conceptos esen­


ciales. Holismo, que representa la inmanencia de la hum anidad en
242 FEMINISMO Y ECOLOGÍA: UNA CONEXIÓN MATERIAL

su ecosistema en desenvolvimiento. Incertidum bre, como la condi­


ción de la existencia biológica/ecológica humana. Responsabilidad
y Reciprocidad como sustitutos de las estructuras explotadoras de
m ediación/parasitism o. Conciencia, en un nivel profundo y espiri­
tual y en un nivel práctico cotidiano con objeto de empezar a vivir
dentro de medios sociales y ecológicos. Humildad, que refleja la ne­
cesidad que tiene la hum anidad de aprender a vivir sin ilusiones de
trascendencia. Un día se me ocurrió que todo esto se podría llamar
H U R R A H *.

* En in glés h u r r a h , q u e es a c r ó n im o d e H olism -U n cei tainty-R esponsibility-R eci


procity-A w areness-H um ility (H o lism o-In certid u m b re-R esp on sab ilid ad -R ecip rocid ad -
C on cien cia -H u m ild a d ).
BIBLIOGRAFÍA

Abramovitz, Janet M. (1994), “Biodiversity and gender issues: Recognising


com on ground”, en Wendy Harcourt (ed.), Feminist perspeciives on sustai-
nable development, Londres, Zed Press.
Adam, Barbara (1995), Timewatch: The social analysis of time, Cambridge, Po-
lity.
Afshar, Haleh (1985), Women, work and idtology in the Third World, Londres,
Tavistock.
Agarwal, Bina (1992), “The gender and environment debate: Lessons from
India”, Feminist Studies 18, núm. 1, pp. 119-158.
Alcoff, Linda y Elizabeth Potter (eds.) (1993), Feminist epistemologies, Lon­
dres, Routledge.
Alie, Margaret (1986), Hypatia's Heritage, Londres, W omen’s Press.
Amos, Valerie y Pratibha Parmar (1984), “Challenging imperial feminism”,
Feminist Review 17, pp. 3-19.
Anand, Anita (1983), “Saving tress, saving lives: Third World women and
the issue o f survival”, en Leonie Caldecott y Stephanie Leland (eds.), Re
claim the earth, Londres, The W omen’s Press.
Apffel-Marglin, Frederique y Suzanne L. Simón (1994), uFeminist orienta-
lism and developm ent”, en Wendy Harcourt (ed.), Feminist perspectives on
sustainable development, Londres, Zed Press.
Armstrong, Pat y Hugh Armstrong (1988), “Taking women into account”, en
Jane Jenson et al. (eds.), Feminization of the labour forcé, Cambridge, Polity.
Asian and Pacific Development Centre (1989), Asian and Pacific women's re-
source and action series: Health, Kuala Lumpur.
— (1992), Asian and Pacific women's resource and action series: Environment,
Kuala Lumpur.
Bagby, Rachel L. (1990), “Daughters of growing things”, en Irene Diamond
y Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving the worid, San Francisco, Sie­
rra Club Books.
Bahro, Rudolf (1984), From red to green: Interviews with New Left Review, Lon­
dres, Verso.
Bamberger, Joan (1974), “The myth of matriarchy”, en Michelle Z. Rosaldo
y Louise Lamphere (eds.), Woman, culture and society, Stanford, Stanford
University Press.
Barrett, Michéle (1980), Women s oppression today: Problems in marxist feminist
analysis, Londres, Verso, edición revisada, 1988.
Barrett, Michéle y Mary Mclntosh (1982), The antisocialfamily, Londres, Verso.
‘214 BIBLIOGRAFÍA

Barret, Michéle y Anne Phillips (1992), Destabilizing theory, Cambridge, Polity.


Beauvoir, Sim one de (1968), The second sex, Londres, Jonathan Cape.
Beck, Ulrich (1992), Risk society, Londres, Sage.
Benton, Ted (1993), Natural relations, Londres, Verso.
Benton, Ted (ed.) (1996), The greening of Marxism, Nueva York, The Guilford
Press.
Bhaskar, Roy (1978), A realist theory of science, Sussex, Harvester Press.
Biehl, Janet (1988), “What is social ecofem inism ?”, Green perspectives 11,
pp. 1-8.
— (1991), Finding our way: Rethinking ecofeminist politics, Montreal, Black
Rose Books.
Birke, Lynda (1986), Women, feminista and biology, Brighton, Harvester.
Bock, Gisela y Susan James (1992), Beyond equality and difference, Londres,
Routledge.
Bookchin, Murray (1980), Toward and ecological society, Montreal, Black Rose
Books.
— - (1982), The ecology offreedom, California, Cheshire Books.
— ■(1989), Remaking society, Montreal, Black Rose Books.
— (1990), “Ecologizing the dialeciic”, en John Clark (ed.), Renewing the
Earth, Londres, Green Print.
— • (1995), Re-enchanting humanity, Londres, Cassell.
Bordo, Susan (1987), The flight to objectivity: Essays on Cartesianism and cultu­
re, Albany, SUN y Press.
Boserup, Ester (1970), Women's role in economic development, Nueva York, St
Martins Press.
Boston W om en’s Health Collective (1978), Our bodies our seIvés, Harmonds-
worth, Penguin.
Botkin, Daniel B. (1990), Discordant harmonies: A new ecology for the twentyfirst
century, Oxford, Oxford University Press.
Braidotti, Rosi, Ewa Charkiewicz, Sabine Háusler y Saskia Wieringa (1994),
Women, the environment and sustainable development, Londres, Zed Press.
Bramwell, Anna (1989), Ecology in the twentieth century, Londres, Yale Uni­
versity Press.
Brown, Wilmette (1984), Black women and the Peace Movement, Bristol, Falling
Wall Press.
Bullard, Robert D. (1990), Dumping in Dixie: Race, class and environmental
quality, Boulder, Colorado, Westview Press.
— (1993), “The anatomy of environmental racism”, en Richard Hofrichter
(ed.), Toxic struggles, Filadelfia, New Society Publishers.
Butler, [udith (1990), Gender trouble, Londres, Routledge.
Button,John (ed.) (1990), The green fuse, Londres, Quartet.
Caldecott, Leonie y Stephanie Leland (eds.) (1983), Reclaim the Earth, Lon­
dres, The W om en’s Press.
BIBLIOGRAFÍA

Capra, Fritjof (1976), Tao oj the neiu physics, Londres, Flamingo.


— (1983), The turning point, Londres, Flamingo.
Carlassare, Elizabeth (1994), “Destabilizing thc criticism o f essentialism in
ecofem inist discourse”, Capitalism, nature, socialism 5(3), núm. 19, pp.
50-66.
Carson, Rachel (1985), The silent spring, la. ed. Penguin en 1962.
Cheater, Angela (1989), Social anthropology, Londres, Unwin Hyman.
Cheney, Jim (1987), “Ecofeminism and deep ecology”, Environmental Ethics
9, pp* 115-145.
— (1989), “Potsmodern environmental ethics: Ethics as bioregional narra-
tive”, Environmental ethics 11, pp. 117-134.
— (1994), “N ature/theory/difference. Ecofeminism and ihe resconstruc-
tion of environmental ethics”, en Karen Warren (ed.), Ecological feminism,
Londres, Routledge.
Chodorow, Nancy (1974), “Family structure and feminine personality”, en
Michelle Z. Rosaldo y Louise Lamphere (eds.), Woman, culture and society,
Stanford University Press, Stanford.
— (1978), The reproduciion of molhenng, University o í California Press.
Christ, Carol P. (1992a), “Why women need the goddess: Phenomenological,
psychological and political reflection”, en Carol P. Christ yjudith Plas-
kow (eds.), Womanspirit rising, Nueva York, HarperCollins.
— (1992b), “Spiritual quest and wom en’s experience", en Carol P. Christ y
Judith Plaskow (eds.), Womanspirit rising, Nueva York, HarperCollins.
Christ, Carol P. yjud ith Plaskow (eds.) (1992), Womanspirit rising, Nueva
York, HarperCollins.
Clark, John (ed.) (1990), Renewing the Earth, Londres, Creen Print.
Clarke, Robert (1973), Ellen Swallozu: The woman who founded ecology, Chica­
go, Follett Co.
Collard, Andrée y Joyce Contrucci (1988), Rape of the wild, Londres, The Wo­
m en’s Press.
Collins, Patricia Hill (1990), Black feminist thought, Londres, Unwin Hyman.
Coote, Anna y Beatrix Campbell (1982), Sweet Jreedom, Londres, Picador.
Corea, Cena (1985), The mother machine: reproductwe teenhologies from artificial
insemination to artificial wombs, Londres, The W omen’s Press.
Costello, Alison, Bernadette Vallely y Josa Young (1989), The sanitary protec
tion scandal, Londres, W omen’s Environmental Network.
Dalla Costa, Mariarosa y Giovanna F. Dalla Costa (eds.) (1995), Paying the
price, Londres, Zed Press.
Daly, Mary (1973), lieyond God the Father, Londres, The W omen’s Press.
— (1978), Gyn/ecology: The metaethics of radical feminism, Londres, The Wo­
m en’s Press.
Dankelman, Irene y Joan Davidson (1988), Women and environment in the
Third World, Londres, Earthscan.
246 BIBLIOGRAFÍA

Davion, Victoria (1994), “Is ecofeminism feminist?”, en Karen Warren (ed.),


Ecological feminism, Londres, Routledge.
Davis, Angela (1990), Women, culture and politics, Londres, The W om en’s
Press.
Davis, Elizabeth Gould (1971), The first sex, Nueva York, G. P. Putnam Sons.
Delphy, Christine (1993), “Rethinking sex and gender”, Women's Studies In­
ternational Forum 16, núm. 1, pp. 1-9.
Delphy, Christine y Diana Leonard (1992), Familiar exploitation, Cambridge,
Polity.
Devall, Bill (1990), Simple in means, nch in ends> Londres, Green Print.
Devall, Bill y George Sessions (1985), Deep ecology, Layton UT, Peregrine
Smith Books.
Diamond, Irene y Gloria Feman Orenstein (eds.) (1990), Reweaving the world,
San Francisco, Sierra Club Books.
Dickens, Peter (1996), Reconstructing nature, Londres, Routledge.
Dinnerstein, Dorothy (1987), The rocking of the eradle and the ruling of the
world, Londres, The W om en’s Press, primera edición publicada en 1976
com o The mermaid and the minotaur, Nueva York, Harper and Rovv.
— (1989), “Survival on earth: The meaning of feminism”, en Judith Plant
(ed.), Healing the wounds: The promise of ecofeminism, Londres, Green Print.
Dobson, Andrew (ed.) (1991), The green reader, Londres, André Deutsch.
— (1995), Green political thought, Londres, Routledge.
Doubiago, Sharon (1989), “Mama Coyote talks to the boys”, en Judith Plant
(ed.), Healing the wounds: The promise of ecofeminism, Londres, Green Print.
Douthwaite, Richard (1992), The growth illusion, Hartland, Green Books.
Easlea, Brian (1983), Fathering the unthinkable: Masculinity, scientists and the
nuclear arms race, Londres, Pluto Press.
d’Eaubonne, Fran^oise (1980), “Le feminisme ou la m ort”, en Elaine Marks
e Isabelle de Courtivron (eds.), New French feminisms: An anthology, Am-
herst, University of Massachusetts Press.
Eckersley, Robyn (1992), Environmentalism and political theory, Londres, UCL
Press.
Ecologist, The (1993), Whose common future?, Londres, Earthscan.
Ehrenreich, Barbara y Deirdre English (1979), For her own good, Londres,
Pluto.
Eisentein, Hester (1984), Contemporary feminist thought, Londres, Unwin.
Eisler, Riane (1987), The chalice and the blade, Londres, Unwin.
Ekins, Paul (1992), A new world order: Grassroots movements for global change,
Londres, Routledge.
Engels, Friedrich (1884), “The origin o f the family, private property and
the state”, en Marx y Engels (1970), Selected works, Londres, Lawrence y
Wishart.
BIBLIOGRAFÍA 247

Epstein, Barbara (1993), “Ecofeminism and grassroots environmentalism in


the United States”, en Richard Hofrichter (ed.), Toxic struggles, Filadelfia,
New Society Publishers.
Erlich, Paul (1972), The population bomb, Londres, Ballantine.
Evans, Judy (1993). “Ecofeminism and the politics of the gendered self”, en
Andrew Dobson y Paul Lucardie (eds.), The politics of nature, Londres,
Routledge.
Evans, Mary (ed.) (1982), The woman question: Readings on the subordination of
women, Londres, Fontana.
— (1985), Simone de Beauvoir: A feminist mandarín, Londres, Tavistock.
Faber, Daniel y James O ’Connor (1989), “The struggle for nature: Replies”,
Capitalism, nature, socialism 1, núm. 3, pp. 174-178.
Ferguson, Ann (1989), Blood at the roots, Londres, Pandora.
Ferguson, Kathy (1993), The man question, Berkeley, University of California
Press.
Finger, Matthais (1993), “Politics of the UNCED process”, en Wolfgang Sachs
(ed.), Global ecology, Londres, Zed Press.
Firestone, Shulamith (1970), The dialectic of sex, Londres, The W om en’s
Press.
Flax, Jane (1990), “Postmodernism and gender relations in feminist the­
ory”, en Linda Nicholson (ed.), Feminism/Postmodernism, Londres, Rou­
tledge.
Forum Against Sex Determination y Sex Preselection Group (1994), “Using
technology, choosing sex: The campaign against sex determination and
the question of choice”, en Vandana Shiva (ed.), Cióse to home, Filadelfia,
New Society Publishers.
Fox, Warwick (1989), “The deep ecology-ecofeminism debate and its para-
llels”, Environmental Ethics 11, pp. 5-25.
— (1990), Toward a transpersonal ecology, Boston, Shambhala.
Friedan, Betty (1963), The feminine mystique, Harmondsworth, Penguin.
Fuss, Diana (1989), Essentially speaking, Londres, Routledge.
Gatens. Moira (1991a), Feminism and philosophy: Perspectives on difference and
equality, Cambridge, Polity Press.
— (1991b), 44A critique of the sex/gender distinction", en Sneja Gunew
(ed.), A reader in feminist knowledge, Londres, Routledge.
Gibbs, Lois (1993), Prólogo a Richard Hofrichter (ed.), Toxic slrugghs, F'ihi-
delfia, New Society Publishers.
Gilligan, Carol (1982), In a different voice: Psychological theory and wnmm's de-
velopment, Cambridge, Mass., Harvard University Press.
Gilman, Charlotte Perkins (1915), Women and ecanomits, Londres, (i.P. Pul
nam and Sons.
Gimbutas, Marija (1982), The goddesses and gods n\ oíd Euwpr, IVrkeley, Uni-
versity of California Press.
248 BIBLIOGRAFÍA

Goldsmith, Edward (1992), The way, Londres, Random Century.


Gottlieb, Rogers (1992), Marxism 1844-1990: Origins, betrayal, rebirth, Lon­
dres, Routledge.
Griffin, Susan (1978), Women and nature: The roaring inside her, Nueva York,
Harper and Row.
— (1989), “Split culture”, en Judith Plant (ed.), Healing the wounds: The pro-
mise of ecofeminism, Londres, Green Print.
— (1990), “Curves along the road”, en Irene Diamond y Gloria Fernán
Orenstein (eds.), Reweaving the world, San Francisco, Sierra Club Books.
Gruen, Lori (1994), “Toward an ecofeminist moral epistem ology”, en Karen
Warren (ed.), Ecological feminism, Londres, Routledge.
Gunn Alien, Paula (1990), “The woman I love is a planet; the planet I love
is a tree”, en Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving
the world, San Francisco, Sierra Club Books.
Haraway, Donna (1991), Simians, cyborgs, and women, Londres, Free Associa-
tion Books.
Harcourt, Wendy (ed.) (1994), Feminisl perspectives on sustainable development,
Londres, Zed Press.
Hardin, Garrett (1968), “The tragedy of the com m ons”, Science 162, pp.
1243-1248.
Harding, Sandra (1991), Whose Science? Whose knowledge?, Milton Keynes,
Open University Press.
— (1993), “Rethinking standpoint epistemology: ‘What is strong objeti-
vity’?”, en Linda A lcoff y Elisabeth Potter (eds.), Feminisl epistemologies,
Londies, Routledge.
Hartmann, Heidi (1981), “The unhappy marriage o f Marxism and femi­
nism: Towards a more progressive unión”, en Lydia Sargent (ed.), The un­
happy marriage of Marxism and feminism, Londres, Pluto.
Hartsock, Nancy (1983), Money, sex and power, Boston, Northeastern Uni­
versity Press.
— (1987), “The feminist standpoint: Developing the ground for a specifi-
cally feminist historical materialism”, en Sandra Harding (ed.), Feminism
and methodology, Milton Keynes, Open University Press.
Háusler, Sabine (1994), “Women and the politics o f sustainable develop­
m ent”, en Wendy Harcourt (ed.), Feminist perspectives on sustainable deve­
lopment!, Londres, Zed Press.
Hayward, Tim (1994), Ecological thought, Cambridge, Polity.
Hekman, Susan J. (1990), Gender and knowledge, Cambridge, Polity.
Heller, Chiah (1990), “Toward a radical eco-feminism”, en John Clark (ed.),
Renewing the Earth, Londres, Green Print.
Henderson, Hazel (1978), Creating alternative futures, Nueva York, Perigree
Books.
— (1980), The politics of the solar age, Nueva York, Knowledge Systems Inc.
BIBLIOGRAFÍA 24 9

— (1983), “The warp and the weft: The coining synthesis o f eco-philosophy
and eco-feminism”, en Leonie Caldecott y Stephanie Leland (eds.), Re-
claim the Earth, Londres, The W omen’s Press.
Hofrichter, Richard (ed.) (1993), Toxic struggles, Filadelfia, New Society Pu-
blishers.
hooks, bell (1981), Aint l a woman: Black women and feminism, Boston, South
End Press.
— (1984), Feminist theory: From margin to center, Boston, South End Press.
Hülsberg, W. (1988), The Germán greens, Londres, Verso.
Hynes, Patricia (1985), “Ellen Swallow, Lois Gibbs y Rachel Carson: Ca-
talysts of the American environmental movement”, Women’s Studies Inter
national Forum 8, num. 4, pp. 291-298.
— (1993), Taking population out of the equation, Amherst, Institute on Wo­
men and Technology.
Irigaray, Luce (1985), Speculum of the other woman, Ithaca, Cornell University
Press.
Irvine, Sandy y Alee Ponton (1988), A green manifestó, Londres, Optima.
IU C N / u n k p / w w f (1991), Caring for the Earth: A strategy for sustainable tiving,
Suiza, Gland.
Jackson, Cecile (1994), “Gender analysis and environmentalisms", en Mi-
chael Redclift y Ted Benton (eds.), Social theory and the global environment,
Londres, Routledge.
— (1995), “Radical environmental myths: A gender perspective", New Left
Review, num. 210, marzo-abril, pp. 124-140.
Jaggar, Alison M. y Susan Bordo (eds.) (1989), Gender/body/knowledge, Nue­
va Jersey, Rutgers University Press.
Jain, Shobita (1991), “Standing up for trees: W omen’s role in the Chipko
Movement”, en Sally Sontheimer (ed.), Women and the environment: A rea-
der, Londres, Earthscan.
Jayaweera, Swarna, Malsei Dias y Nedra W. Gooncwardene (1994), “Women
and poverty: The experience of the accelerated Mahaweli Development
Programme in Sri Lanka”, en Noeleen Heyzer y Gita Sen (eds.), Gender;
economic growth and poverty, Kali for Women, Nueva Dehli, con Interna­
tional Books, Utrecht, con Asian and Pacific Development Centre, Kuala
Lumpur.
Jones, Maggie y Wangari Maathai (1983), “Greening the desert: Women of
Kenya reclaim the land", en Leonie Caldecott y Stephanie Leland (eds.),
Reclaim the Earth, Londres, The W omen’s Press.
Kabeer, Naila (1994), Reversed realities, Londres, Verso.
Keller, Evelyn Fox (1983), A feelingfor the organism: The life and work of Bar­
bara McClintock, San Francisco, Freeman.
— (1985), Reflections on gender a n d Science , New Haven, Yale University
Press.
250 BIBLIOGRAFÍA

-— (1992), Secrets of life, secrets of death, Londres, Routledge.


Kelly, Petra (1984), Fighting for hope, Londres, Chatto and Windus.
— (1988), “Towards a green Europe and a green world”, en Félix Dodds
(ed.), Into the 21st Century, Londres, Green Print.
Kheel, Marti (1990), “Ecofeminism and deep ecology: Reflections on iden-
tity and difference”, en Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein (eds.),
Reweaving the world, San Francisco, Sierra Club Books.
King, Ynestra (1981), “Feminism and the revolt o f nature”, Heresies 13, oto­
ño, pp. 12-16.
— (1983a), “The ecofeminist imperative”, en Leonie Caldecott y Stephanie
Leland (eds.), Reclaim the Earth, Londres, The W om en’s Press.
— (1983b), “Toward an ecological feminism and a feminist ecology”, en
Joan Rothschild (ed.), Machina ex dea, Oxford, Pergamon, reproducido
en Judith Plant (ed.), Healing the wounds: The promise of ecofeminism, Lon­
dres, Green Print.
— (1990), “Healing the wounds: Feminism, ecology and nature/culture
dualism ”, en Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving
the world, San Francisco, Sierra Club Books, también en Alison M. Jaggar
y Susan R. Bordo (eds.), Gender/body/knowledge, Nueva Jersey, Rutgers
University Press.
— (1993), “Feminism and ecology”, en Richard Hofrichter (ed.), Toxicstrug-
gles, Filadelfia, New Society Publishers.
Kovel, Joel (1996), “Negating Bookchin”, en Murray Bookchin: Nature's prop-
het, Center for Political Ecology/Capitalism, Nature, Santa Cruz, Socia-
lism Pamphlet 5.
Krauss, Celene (1993), “Blue-collar women and toxic-waste protests: The
process o f politicization”, en Richard Hofrichter (ed.), Toxic struggles, Fi­
ladelfia, New Society Publishers.
Kropotkin, Peter (1955), Mutual aid, Nueva York, Extending Horizon Books.
Kulctz, Valerie (1992), “Interview with Barbara Holland-Cunz”, Capitalism,
Nature, Socialism 3 (2), pp. 11-16.
LaDuke, Winona (1993), “A society based on conquest cannot be sustained:
Native peoples and the environmental crisis”, en Richard Hofrichter
(ed.), Toxic struggles, Filadelfia, New Society Publishers.
Lahar, Stephanie (1991), “Ecofeminist theory and grassroots politics”, Hy-
patia 6, núm. 1, pp. 28-45.
Leff, Enrique (1995), Green production: Toward an environmental rationality,
Nueva York, The Guilford Press.
Leland, Stephanie (1983), “Feminism and ecology, theoretical considera-
tions”, en Leonie Caldecott y Stephanie Leland (eds.), Reclaim the Earth,
Londres, The W om en’s Press.
Lewenhak, Sheila (1992), The revaluation of women s work, Londres, Earths-
can.
BIBLIOGRAFÍA 251

Liddington, Jill (1989), The long road to Greenham, Londres, Virago.


Lloyd, Genevieve (1984), The man of reason. 'Male' and female' in Western phi-
losophy, Londres, Methuen.
Lorde, Audre (1980), “An open letter to Mary Daly”, en Audre Lorde (1984),
Sister outsider, Trumansburg, Nueva York, The Crossing Press.
Lovelock, James (1979), Gaia, Oxford, Oxford University Press.
MacCormack, Carol P. (1980), “Nature, culture and gender: A critique”, en
Carol P. MacCormack y Marilyn Strathern (eds.), Nalure, culture and gen­
der, Cambridge, Cambridge University Press.
McKibben, Bill (1990), The end of nature, Harmondsworth, Penguin.
McLaughlin, Andrew (1993), Regarding nature: Industrialism and deep ecology,
Nueva York, SUNY.
McLennan, Gregor (1995), “Feminism, epistemology and postmodernism:
Reflections on current ambivalence”, Sociology 29, núm. 3, pp. 391-409.
Malos, Ellen (ed.) (1980), The politics of housework, Londres, Allison and
Busby.
Manes, Christopher (1990), Green rage, Boston, Little Brown.
Marx, Karl y Friedrich Engels (1970), The Germán ideology, Londres, Law-
rence and Wishart.
Maynard, Mary (1994), “Methods, practice and epistemology: The debate
about feminism and research”, en Mary Maynard y June Purvis (eds.), Re-
searching women s Uves from a feminist perspective, Londres, Taylor and Fran-
cis.
Meadows, D., H. J. Randers y W. W. Behrens (1972), The limits to growth,
Nueva York, Universe Books.
Mellor, Mary (1992a), Breaking the boundaries: Towards a feminist green socia-
lism, Londres, Virago.
— (1992b), “Ecofeminism and ecosocialism: Dilemmas of essentialism and
materialism”, Capitalism, Nature, Socialism 3(2), pp. 1-20.
— (1992c), “Green politics: Ecofeminist, ecofem inine or ecomasculine?”,
Environmental Politics 1(2), pp. 229-251.
— (1993), “Bulding a new visión: Feminist green socialism”, en Richard Ho­
frichter (ed.), Toxic struggles, Filadelfia, New Society Publishers.
— (1996a), “Myths and realities: A reply to Cecile Jackson”, New Left Re
view, núm. 217, pp. 132-137.
— (1996b), “The politics of women and nature: Affinity, contingency or
material r e l a t i o n Journal of Political Ideologies 1, num. 2, pp. 147-164.
— (1997), “Women, nature and the social construction o f ‘econom ic man’”,
International Journal of Ecological Economics 20, núm. 2, pp. 129-140.
Merchant, Carolyn (1983), The death of nature, Nueva York, Harper and Row.
— (1990), “Ecofeminism and feminist theory”, en Irene Diamond y Gloria
Feman Orenstein (eds.), Reweaving the world, San Francisco, Sierra Club
Books.
252 BIBLIOGRAFÍ \

— (1992), Radical ecology, Londres, Routledge.


Mies, Maria (1986), Patriarchy and accumulation on a world scale, Londres, Zed
Press.
Mies, Maria, Veronika Bennholdt-Thompson y Claudia von Werlhof (1988),
Women: The last colony, Londres, Zed Press.
Miles, Maria y Vandana Shiva (1993), Ecofeminism, Londres, Zed Press.
Miles, Rosalind (1988), The women’s history of the world, Harmondswonh,
Penguin.
Millet, Kate (1970), Sexual politics, Nueva York, Avon Books.
Mitter, Swasti (1986), Common fate, common bond, Londres, Pluto.
Moss, Helga (1994), “Consumption and fertility”, en Wendy Harcourt (ed.),
Feminist perspectives on sustainable development, Londres, Zed Press.
Murphy, Raymond (1994), Rationality and nature, Oxford, Westview.
Naess, Arne (1973), “The shallow and the deep, long range ecology move-
ment, Inquiry 16, pp. 95-99.
— (1988), “Deep ecology and ultimate permises”, The Ecologist 18, nums.
4 /5 , pp. 128-132.
— (1990), “Deep ecology”, en Andrew Dobson (ed.), The green reader, Lon­
dres, André Deutsch.
Narayan, Unía (1989), “The project of feminist epistemology: Peispectives
from a non-Western feminist", en Alison M. Jaggar y Susan R. Bordo
(eds.), Gender/body/knowledge, Nueva Jersey, Rutgers University Press.
Newman, Penny (1994), “Killing legally with toxic waste: Women and the en­
vironment in the United States”, en Vandana Shiva (ed.), Cióse to home, Fi-
ladelfia, New Society Publishers.
Nicholson, Linda (ed.) (1990), Feminism/postmodernism., Londres, Routledge.
Noddings, Nel (1984), Caring, Berkeley, University o f California Press.
O ’Brien, Mary (1981), The politics of reproduction, Londres, Routledge and
Kegan Paul.
O ’Connor, James (1988), “Capitalism, nature, socialism: A theoretical intro-
duction”, Capitalism, Nature, Socialism, núm. 1, pp. 11-38.
O ’Connor, Martin (1994), “On the misadventures of capitalist nature”, en
Martin O ’Connor (ed.), Is capitalism sustainable?, Nueva York, The Guil-
ford Press.
Oakley, Ann (1972), Sex, gender and society, Londres, Temple Smith.
Omvedt, Gail (1989), “India’s movements for democracy: Peasant, ‘greens’,
wom en’s and people’s power", Race and Class 31(2), pp. 37-46.
— (1994), ‘“Green Earth, W omen’s Power, Human Liberation’: Women in
peasant movements in India”, en Vandana Shiva (ed.), Cióse to home, Fila-
delfia, New Society Publishers.
Ortner, Sherry (1974), “Is female to male as nature is to culture”, en Miche-
lle Z. Rosaldo y Louise Lamphere (eds.), Woman, culture, society, Stanford
University Press, Stanford, reproducido en Mary Evans (ed.), The woman
q-uestion, Londres, Fontana.
BIBLIOGRAFÍA

Ostergaard, Lise (ed.), (1992), Gender and development, Londres, Routledge.


Paehlke, Robert (1989), Environmentalism and the future of progressive politics,
New Haven, Yale University Press.
Parkin, Sara (1989), Green parties, Londres, Heretic Books.
Parsons, Howard L. (1977), Marx and Engels on ecology, Londres, Greenwood.
Pepper, David (1993), Eccsocialism, Londres, Routledge.
Pietilá, Hilkka (1987), “Alternative development with women in the North”,
ponencia ante el Tercer Congreso Internacional Interdisciplinario de Mu­
jeres, Dublín, 6 al 10 de julio, publicado también en Johan Gultung y
Mars Friberg (eds.), Estocolmo, Alternativen Akademilitteratur, 1986.
Pietilá, Hilkka yjean n e Vickers (1990), Making women matter, Londres, Zed
Books.
Plant, Judith (ed.) (1989), Healing the wounds: The promise of ecofeminism, Lon­
dres, Green Print.
Plumwood, Val (1986), “Ecofeminism: An overview and discussion of posi-
tions and arguments \ Australasian Journal of Philosophy 64, junio, pp.
120-138, suplemento.
Plumwood, Val (1990), “Women, humanity and nature”, en Sean Sayers y Pe-
ter Osborne (eds.), Socialism, feminism and philosophy, Londres, Routledge,
(publicado originalmente en Radical Philosophy, primavera, 1988).
— (1993), Feminism and the mastery of nature, Londres, Routledge.
— (1994), “The ecopoliiics debate and the politics of nature”, en Karen Wa­
rren (ed.), Ecological feminism, Londres, Routledge.
Ponting, Clive (1991), A green history of the world, Londres, Penguin.
Porritt, Jonathon (1984), Seeinggreen, Oxford, Blackwell.
Programme of the Germán Green Party (1983), Londres, Heretic Books.
Rao, Brinda (1989), “Struggling for production conditions and producing
conditions o f emancipation: Women and water in rural Maharashtra, Ca
pitalism, Nature, Socialism, núm. 2, pp. 65-82.
Reed, Evelyn (1975), Women and evolution: From matriarchal clan to patriarehal
family, Nueva York, Pathfinder.
Rich, Adrienne (1976), Of woman horn, Nueva York, W. W. Norton, reimpre­
so en 1991, Londres, Virago.
Riley, Denise (1988), Am l that ñame? Feminism and the category of “woman ” in
history, Londres, Macmillan.
Rose, Hilary (1986), “Beyond masculinist realities: Feminist epistemology
for the sciences”, en Ruth Bleier (ed.), Feminist approaches to science, Lon­
dres, Pergarnon.
-— (1994), Love, power and knowledge, Cambridge, Polity.
Roseneil, Sasha (1995), Disarming patriarchy: Feminism and action at Green-
ham, Buckingham, Open University Press.
Rowbotham, Sheila (1973), Hidden from history, Londres, Pluto.
254 BIBLIOGRAFÍA

Rubin, Gayle (1974), wThe traffic in women, notes on the ‘political eco-
nomy’ of sex", en Michelle Z. Rosaldo y Louise Lamphere (eds.), Woman,
culture, society, Stanford, Stanford University Press.
Ruddick, Sara (1989), Maternal thinking , Londres, The Women’s Press.
Rudig, Wolfgang (1990), Green politics one, Edimburgo, Edinburgh Univer­
sity Press.
Rudy, Alan (1996), “Ecology and anthropology in the works of Murray Book­
chin", en Murray Bookchin: Nature's prophet, Center for Political Eco-
logy/Capitalism, Nature, Santa Cruz, Socialism Pamphlet 5.
Ruether, Rosemary Radford (1975), New woman , new Earth , Nueva York, The
Seabury Press.
— (1979), “Motherearth and the megamachine", en Carol P. Christ yjudith
Plaskow (eds.), Womanspirit rising , Nueva York, HarperCollins.
— (1989), “Toward and ecological-feminist teory of nature", en Judith Plant
(ed.), Healing the wounds: The promise of ecofeminism, Londres, Green Print.
Sachs, Wolfgang (1993), Global ecology, Londres, Zed Press.
Salleh, Ariel (1984), “Deeper than deep ecology”, Environmental Ethics 6, pp.
335-341.
— (1992), “The ecofeminism/deep ecology debate: A reply to patriarchal
reason”, Environmental Ethics 14, otoño, pp. 195-216.
— (1994), “Nature, woman, labour, capital: Living the deepest contradic-
tion", en Martin O’Connor (ed.), Is capitalism sustainable ?, Nueva York,
Guilford.
— (1996), “Social ecology and the ‘The Man Question”’, Environmental Po­
litics 5, num. 2, pp. 258-273.
Salleh, Ariel, Martin O’Connor, James O’Connor y Daniel Faber (1991),
“Discussion: Eco-socialism/eco-feminism”, Capitalism, Nature, Socialism
2(1), núm. 6, pp. 129-140.
Sanday, Peggy (1981), Female power and male dominance, Cambridge, Cam­
bridge University Press.
Sargent Lydia (ed.) (1981), The unhappy marriage of Marxism and feminism,
Londres, Pluto.
Sayers, Janet (1982), Biological politics: Feminist and antifeminist perspectives,
Londres, Tavistock Publications.
Schumacher, E. F. (1973), Small is beautiful, Londres, Blond and Briggs.
Scott, Joan W. (1991), “Deconstructing equality-versus-difference: Or the
uses of potstructuralist theory for feminism”, en Marianne Hirsch y
Evelyn Fox Keller (eds.), Conflicts in feminism , Londres, Routledge.
Seager, Joni (1993), Earth follies: Feminism, politics and the environment, Lon­
dres, Earthscan.
Segal, Lynne (1987), Is the juture female ?, Londres, Virago.
Sen, Gita (1994), “Women, poverty and population: Issues for the concerned
environmentalist”, en Wendy Harcourt (ed.), Feminist perspectives on sus­
tainable development, Londres, Zed Press.
BIBLIOGRAFÍA 255

Sen, Gita y Caren Grown (1987), Development, crises and alternative visions,
Nueva York, Monthly Review.
Shiva, Vandana (1989), Staying alive, Londres, Zed Press.
— (1993), Monocultures of the mind , Londres, Zed Press.
— (ed.) (1994), Cióse to home, Filadelfia, New Society Publishers.
— (1994), “The seed and the Earth: Biotechnology and the colonisation of
regeneration”, en Vandana Shiva (ed.), Cióse to homef Filadelfia, New So­
ciety Publishers.
Simons, Margaret y S. Benjamin (1979), “Simone de Beauvoir: An inter­
view”, Feminist Studies 5, pp. 330-345.
Singer, Peter (1976), Animal liberation: A new ethic for our treatmeni of animals,
Londres, Jonathan Cape.
Smith, Dorothy (1987), The everyday world as problematic: A feminist sociology,
Milton Keynes, Open University Press.
Snitow, Ann (1992), “Feminism and motherhood: An American reading”,
Feminist Review 40, pp. 32-51.
Sontheimer, Sally (ed.), (1991), Women and the environment: A reader, Lon­
dres, Earthscan Publications.
Soper, Kate (1995), What is natureP, Oxford, Blackweil.
Spelman, Elizabeth V. (1988), Inessential woman, Londres, The Women’s Press.
Spretnak, Charlene (1982), The politics of women's spirituality , Nueva York,
Doubleday.
— (1985), “The spiritual dimensión of green politics”, en Charlene Spret­
nak y Fritjof Capra, Green politics, Glasgow, Paladín.
— (1990), “Ecofeminism, our roots and flowering”, en Irene Diamond y
Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving the World, San Francisco, Sie­
rra Club Books.
— (1991), States of grace, Nueva York, HarperCollins.
Spretnak, Charlene y Fritjof Capra (1985), Green politics , Glasgow, Paladín.
Starhawk (1982), Dreaming the dark: Magic, sex and politics , Boston, Beacon
Press.
Starhawk (1987), Truth or daré: Encounters with power, authority and mystery,
San Francisco, Harper and Row.
— (1990), “Power, authority and mystery: Ecofeminism and Earth-based spi­
rituality”, en Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving
the world , San Francisco, Sierra Club Books.
Stone, Merlin (1976), When God was a woman , Nueva York, Harcourt Brace.
Swimme, Brian (1990), “How to heal a lobotomy”, en Irene Diamond y Glo­
ria Feman Orenstein (eds.), Reweaving the world , San Francisco, Sierra
Club Books.
Teverson, Rosemary (1991), Survival of the fairest: Can women make it to the top
in the conservation movementl, Berks, Newbury, British Association of Na­
ture Conservationists.
25 6 BIBLIOGRAFIA

Thrupp, Lori-Ann (1989), “Discussion: The struggle for nature: Replies”, Ca


pitalism, Nature, Socialism 3, pp. 169-174.
Tokar, Brian (1987), The green alternative , San Pedro, California, R. and E.
Miles.
— (1990), “Eco-Apocalypse”, New Inter nationalist, núm. 210, pp. 14-15.
Wainwright, Hilary (1994), Arguments for a new left, Oxford, Blackwell.
Walby, Sylvia (1990), Theorizing patriarchy> Oxford, Blackwell.
Ward, Barbara (1966), Spaceship Earth , Harmondsworth, Penguin.
Ward, Barbara y René Dubos (1972), Only one Earth, Harmondsworth, Pen-
guin.
Waring, Marilyn (1989), If women counted, Londres, Macmillan.
Warren, Karen J. (1987), “Feminism and ecology: Making connections”, En
vironmental Ethics 9( 1), pp. 3-20.
— (1990), “The power and promise of ecological feminism”, Environmental
Ethics, 12 (2), pp. 121-146.
— (ed.) (1994), Ecological feminism, Londres, Routledge.
— (ed.) (1996), Ecological feminist philosophies, Bloomington, Indiana Uni­
versity Press.
Weizsacker, Christine von (1993), “Competing notions of biodiversity”, en
Wolfgang Sachs (ed.), Global ecology, Londres, Zed Press.
Women’s Environmental Network ( w e n ) (1989), Women, environment, deve­
lopment, Londres, Seminar Report w e n .
World Commission on Environment and Development (1987), Our common
future , Oxford, Oxford University Press.
Young, Iris Marión (1981), “Beyond the unhappy marriage: A critique of
dual systems theory”, en L. Sargent (ed.), The unhappy marriage of Mar­
xism and feminism, Londres, Pluto.
— (1985), “Humanism, gynocentrism and feminist politics”, Women s Stu-
dies International Forum 8, núm. 3, pp. 173-183.
— (1990), Throwing like a girl, Bloomington, Indiana University Press.
Zimmerman, Michael E. (1987), “Feminism, deep ecology and environmen­
tal ethics”, Environmental Ethics 9, pp. 21-44.
— (1990), “Deep ecology and ecofeminism: The emerging dialogue”, en
Irene Diamond y Gloria Feman Orenstein (eds.), Reweaving the world , San
Francisco, Sierra Club Books.
ÍNDICE ANALÍTICO

Abramovitz, Janet M., 56, 57 Armstrong, Hugh, 217


acción directa, 102, 167 Armstrong, Pat, 217
acción política, 90, 201 Asian and Pacific W omen’s Rcsour-
Acciones de las Mujeres en el Pentá­ ce Collection Network, 42, 57
gono, 60 autodeterminación, 119
activismo: directo, 102. 167; de base, autorrealización del “Yo”, 172
58-59; político, 90, 201 ayuda mutua, 190
Adam, Barbara, 214
Af rica, subsahai iana, 45 Bachofen, 67
Afshar, Haleh, 44, 45 Bacon, Francis, 150
Agarwal, Bina, 15, 18, 54, 76, 203 Bagby, Rachel L., 36
agua, recursos, 42, 152-153 Bamberger, Joan, 68, 191
Akhter, Parida, 124 Barrett, Michcle, 96, 97, 203
Alcoff, Linda, 25, 132 Beck, Ulrich, 42, 186
Alie, Margaret, 150 Benjamín, S., 105
alma-cuerpo, división, 73, 145-146, Benton, Ted, 97
222 Bhaskar, Roy, 229
ambientalismo feminista, 40 Biehl, [anet, 15, 63, 64, 75, 194, 196­
ambientalismo, 40, 165 201
americanos indígenas, 67 biocentrismo, 25-26, 166; véase tam­
Amos, Valerie, 16, 17 bién ecocentrismo
Anand, Anita, 33 biodiversidad, 57, 87
anarquismo, 79, 83, 188, 197, 200 biología: constricciones, 97, 217;
androcenti ismo, 25, 177 corporeidad/inserción, 109; fe­
androginia, 77, 99, 224, 239 minismo, 123-124; opresión, 121;
anticepción, 107, 118 y relaciones sociales, 78; trans­
antihumanismo, 167, 173 cendida, 103, 108
antrobus, Peggy, 62 biorregionalismo, 165
antropocentrismo, 25, 166, 167, 173, biotecnología, 56-57
176, 180-181, 184 Birke, Linda, 93, 158
Apfell-Marglin, Frederique, 48 blanqueadores, cloro, 42
árboles, abrazar, 33 Bock, Gisela, 98
árboles, plantar, 35-36 Bookchin, Murray, 26, 80, 83, 188­
árboles, tala de, 33-35 193, 199, 201, 233
Aristóteles, 125-126, 222 Bordo, Susan, 25, 80, 132, 146
armonía teleologíca, 231 Boserup, Ester, 45, 87, 212
armonía, 184, 191, 231 Botkin, Daniel B., 184, 185
ro r^n
|\|)l< I W \ l 111< C)

Uoulding, Klise, 21 1 Ciniurón Verde de Kenia, m ovi­


Kraidoiii. Rosi, 40, 47. 48. 51. 5 1, miento, 35-30
140 Cixous, Héléne, 128
Biamwell, Anua, 29 Ciarte. Roben, 29
Brown, W ilmeile, 61 clase, 50, 90. 130. 210, 223
brujería. 74, 150 Collard, Andrce, 07. 09, 99, 122.
Brundlland, Informe. 55 123, J32
budismo, 76, 164 Collins, Patricia Hill, 138-139, 210,
Bullard. Roben D., 39 226
Bul leí, |udith, 22, 129 colonialismo, 50, 96
Bullón. John. 163 colonización, 143, 148, 153-154
comercialismo, 76, 88
Caldeeolí, Leonie, 60, 62, 65, 81 complementariedad, 224, 239
calidad de vida, 168 comunismo, 106, 209
cambio político, 72 conciencia: y el ser, 159; ecofeminis-
cambio políl ico/espirilual, 72 la, 134; humana, 192; conoci­
Campbell, Beatrix, 66, 97 miento, 146
capacidad de sustentación, 50 conexión, 81, 133; véase también in­
(In/titalism. Na luir, Socialism, 163, 203 terconexión
capitalismo: crítica ecopolítica, 216; conocimiento: acción, 139-143; bio-
patriarcal, 90, 134. 210, 215, 218, ccnirismo, 167; conciencia, 145­
233, 236; producción, 19, 203; te­ 146; descoi porei/ado, 151; sobre­
rapia/bienes de consumo. 212 vivencia ecológica, 135;
Capia, Fritjof. 61, 76, 11. 159, 162, privilegio episiémico, 132, 139;
164,185 género, 150-158; indígena/cicntí-
Cailassare, Klizabelh, 127 fico, 44, 88; límites, 180; y el
Carnalidad, véase cuerpo amor, 30; orientado a la naturale­
Caí son, Rachel, 31 za, 135, 156-158; simado, 155,
cartesiano, dualismo, 145-146, 222 159; som etido, 142; y sabiduría,
centralidad humana, 172, 173, 221, 138
228; véase también aniropocentris- Consejo Nacional de Mujeres, 36
IllO construcciones espacio/tiem po, 215
Cheater, Angela, 238 construcciones sociales: y afinidad,
Cheney, Jim, 20, 177, 181 82; cuerpo, 22; ecofem inism o,
Chipko, movimiento, 33-35, 47, 88, 64, 65; esencialismo, 126; feti­
91 ches, 192; conocim iento, 157,
Chodorow, Nancy, 111-112 159; mediación, 27: postmoder­
Christ, Carol P., 73, 74, 75, 76 nismo, 157
ciencia: crítica feminista, 150-155; consumismo verde, 41
versiones verdes, 159; pérdida de Control rec tor, 147, 154; r'éase tam­
le. 05-66: hombre, 149; y natura­ bién dominación
leza, 156-157; violencia, 153; con­ control de natalidad, 49, 167, 120
trol de las mujeres, 29-30 Conway, Lady Annc, 149
ÍNDI CK A N A L Í I I C O

cooperativa en los Himalayas, 34 d'Eaubonnc, Francoisc, 63


Coole, Anna, (SO, 97 Dalla Cosía, Giovanna E, 233
corporeidad: biológico, 109, tiempo Dalla Costa, Mariarosa, 233
biológico, 213-214, 227, 232; y Daly, Mary, 20, 60, 64, 67, 68, 69, 72,
cultura, 125; ecoíem inism o, 220; 75, 80
e inserción. 14, 20. 26-27; escaparDankelman, Irene, 33, 45. 46, 52
al, 103; esenciali/ado, 135; temi­ Daviclson, Joan, 33, 45, 46. 52
do, 115-117; condición humana, Davion, Victoria, 65, 123, 147, 176
127. 144; dominación masculina, Davis, Angela, 17
156; maternidad, 99-100; opre­ Davis, Elizabeth Gould, 66
sión, 180; rechazado, 81; dualis­ dawn (Developm ent Altcrnatives
mo sexo/género, 225; y estructu­ wiih Women for a New Era), 43,
ra social, 95; espacio/tiem po, 48-51, 56, 1,40
215; universal, 22; mujeies, 92, 96de Beauvoir, Simone, 66. 97, 103­
Corriente masculina, teoría de la. 105, 120, 123, 124, 129, 142, 194,
137 223
cosechas comercializadas, 88 Delphy, Cln istine, 22, 210
cosmología, 179 democracia griega, 144, 147, 200
Costello, Alison, 42 desarrollo económico: alternativas,
cosumismo, 41, 240 47-58; y m edio ambiente, 43-47;
creación de conocimiento, coloniza­ género, 53; desigualdad. 19; ex­
ción ele, 153-154 pansión masculina de los trabaja­
crianza de los niños, problemas de, dores, 45; insostenible, 19; posi­
desechos tóxicos, 38 ción económ ica de las mujeres,
cristianismo, 76, 144 13-17, 152-153
Cuerpo de la tierra, véase cuerpo desarrollo susientable, 55-56
cuerpo-alma, división, 73, 145-146, Descaí tes, Rene, 145, 222
999 desechos tóxicos, 32, 37, 39
Cuerpo: actitudes, 95; y carne, 71, desertificación, 36
74; ciclos, 213-214; de la Tierra, desigualdades: del desarrollo, 19;
133; impactos ecológicos, 14, 42; género, 22, 92; global, 16-17; de­
políticas del, 122; reclamado, 74, sechos tóxicos, 40-4 1
114; rechazo del, 74. 120-121, desnutrición, 127
125, 222; mujeres, 14, 71, 95, 119­determinismo biológico, 21-22. 65,
120, 120-121 97, 101. 123
cuidado, 180, 205 determinismo genético, 108-109
cultura: corporeidad, 125-126; auto­ determinismo: biológico, 21, 65, 97,
nomía masculina, 71; y naturale­ 101, 123, 126; genético, 108-109;
za, 108-113, 1 19, 129, 213; post­ social, 22, 126
m odernism o, 20, 25, 96; Devall. Bill, 166, 167, 169, 171, 174
trascendencia, 1 12; universalis­ Diamond, Irene, 15, 20, 31, 62, 65,
mo, 112; mujeres, 108-113 80, 197
Cumbre de la Tierra, 47, 54 Dickens. IVter, 229
ÍNDICK ANA1.I riCC)

dir ( ¡riinet), 6 1. 162 Ecofeminism (Mies and Shiva), 89-90,


diferencia, perspectiva de la, 78-79, 135
98, 195, 225 ecofem inism o de afinidad, 63, 65,
Dinnerstein, Dorothy, 115-117, 123 77-79, 93, 95, 99-102, 166, 224
dioxina, residuos de, 42 ecofem inism o espiritual, 67, 72-75,
división del trabajo, sexo, genero, 133
19, 137, 199, 209-210. 211-214, ecofem inism o materialista, 202, 21 l-
22-223 213, 225, 232-235
Dobson, Andrew, 163, 164 ecofem inism o radical, 78
dom inación masculina: destrucción, ecofem inism o social, 78, 79-86, 132,
19; corporeidad, 156; movimien­ 133, 165
tos verdes, 14, 144; dominación ecofem inism o socialista, 24, 78, 79­
social, 81, 199; religiones, 76, 86, 105
221; universalidad, 201, 237-238; ecofeminismo, 13, 15-18, 58-62, 91-94;
m ujeres/naturaleza, 129, 200; vé­ conciencia, 134; ecología profun­
ase también patriarcado da, 174-183, 226; y el pensamien­
dominación: por élites, 147; lógica to ecológico, 165-174; ecosocialis-
de la 143-148; de la naturaleza, mo. 202-208, 216; corporeidad,
149; N orte/O ccidenle, 221; se­ 220; esencialismo, 14-15, 20, 68,
xual/social, 81; mujeres/natura- 69-70, 121-124; y feminismo, 18­
Ic/a, 69, 226; véase también do­ 20; com o filosofía del primer
minación masculina mundo, 86; modernidad, 23, 63;
Doubiago, Sharon, 14, 174 retórica poética/académ ica, 15,
Doulhwaite, Richard, 19 143; posm oderno, 19; rechazado,
dualismo: ecofem inism o de afini­ 179; ecología social, 194-201; so­
dad, 93; cartesiano, 145-146, 222; cialismo, 24; perspectiva del Sur,
ecología profunda, 184; lógica de 86-91; Estados Unidos, 63-64; uni­
la dom inación, 143-148, jerárqui­ versalismo, 15, 20
co, 18, 93, 143; masculino-feme­ ecofem inism os: afinidad, 64, 65,
nino, 18, 147, 223-226; naturale­ 77-79, 93, 95, 99-102, 166, 224;
za-cultura, 108-113, 119, 129; francés, 63; materialista, 202,
Platón, 143-144, 144; postestruc- 210-213, 225, 232-235; radical,
turalism o, 146; trascender el, 78; social, 78, 79-86, 134, 165­
180; sociedad occidental, 96 166; socialista, 24, 78, 79-86,
Dubos, Rene, 31 146, 165-166; espiritual, 25, 68,
72-76, 166
Earth First!, 161, 167 ecología profunda, 13; androcentris-
Earthscan Publications, 53 mo, 25; antropocentrismo, 25,
Eckersley, Robyn, 163, 165, 166, 166, 167; dualismos, 184; ecocen­
167, 169, 170, 173, 179-181 trismo, 166, 228; ecofeminismo,
ecoanarquismo, 198 174-183, 226; relaciones humani­
ecocentrismo, 25-26, 166, 173, 184, dad-naturaleza, 165, 166, 226;
228 modernidad, 122; sexismo, 174;
ÍNDICK ANALÍTICO

preservación de espacios natura­ 101, 128; m ujeres/naturale/a,


les. 102 207-208
ecología radical, 165 espiritualidad humanista, 225
ecología transpersonal, 169-173, 179 espiritualidad, 72, 73, 133. 186, 225
ecología, IS, 17, 140, 105-174, 214; Estados Unidos: ecofem inism o, 63­
véase también teología profunda, 65; desechos tóxicos, 32, 37, 39
ecología social, ecología irans­ ética de la atención, ISO
personal ética de la 1ierra, 169
Kcolnpist, The, 163 ética, medioambiental, 169. 172
ecomarxismo, 80, 205, 207 Evans, Judv, 15
econom ía basada en necesidades, 57 Evans, Mar y, 104. 108
econom ías dirigentes,m 214 experiencia: masculina, 215; fem eni­
económ ico, desarrollo, véase desa­ na, 132-135, 137-138. 141, 215,
rrollo económ ico 219
ecosocialism o, 86, 202-208, 216 explotación, 32. 188, 212, 221, 237
Egipto, 46
Ehrenreich, Barbara, 96 Faber, Daniel, 64, 205
Eisenstein, Hester, 124 falocenti ismo. 128
Eisler. Riane, 18, 67, 73 familia, papeles de género, 38
Ekins, Paul, 32, 33, 36, 39 femenino, 176
el yo, ecológico, 175 Feminismo afrocéntrico, 138
élites, 147, 235-236 feminismo cultural, 15, 18-19, 64,
embarazo, 104, 106, 114 195
empirismo feminista, 155 feminismo de igualdad, 96
Enajenación: identidad, 145; de ma­ feminismo espiritual, 15, 19, 64, 68.
ternidad, 104, 114, 115; de la pro­ 72-75, 82, 166
ducción, 117; autoenajenación, fem inism o ginocénh ico, 98. 100,
71 224
enlóques poéticos, ecología, 15, 143, feminismo humanista, 98-99
107 feminismo marxista, 19
Engels, Friedrich, 118, 203, 209 feminismo negro, 124
English, Deirdre, 96 fem inism o posi m oderno francés,
Epstein, Barbara, 32, 40, 76 129
Erlich, Paul, 49 feminismo radical, 18, 64, 78, 105,
erosión del suelo, 36 113, 122. 123, 198
esencialismo: Collard, 132; perspec­ feminismo socialista, 18-19, 65, 146,
tiva de la diferencia, 132-133; eco- 203, 209, 241
feminismo, 14-15, 19-20, 68, 69­ feminismo, 123, 136, 150-155, 161,
70, 121-124; Griffin, 68, 69; 162; véase también ecofem inism o
postm odernism o, 19-20, 128; le- feminismos: afrocéntrico, 138; an-
pensando el, 125 129; Rose, 65; droginia, 98-99, 224; negro, 124;
Saleh, 65, 176; feminismo socia­ cultural, 15, 19, 64, 195; igual­
lista, 65; universalismo, 14-15, dad, 96; pi imera ola, 66-67, 103;
ÍNDICF. A N A L ÍT IC O

ginocéntrico, 98-99, 224; liuma- Goldsmith, Kdward, 163


nisia, 98-99; marxista, 19; radical, Gottlieb, Roger S., 186, 202
1S, 64, 78, 105, 113, 122-123, Green Ltne, 62, 91
123. 198; cultural radical, 82-83; Greenliam Common, 60
segunda ola, 67, 103, 106-108; so­ Griffin, Susan, 60, 64, 68, 69, 80,
cialista. 18-19, 82-83, 203, 209, 126, 156
241; espiritual. l.r>. 19, 64, 67, 72­ Grown, Garen, 17, 32. 44, 50, 212
76; véase también ecofem inism os Gruen, Lori, 141
Ferguson, Kathv, 123 Guardian, 47
leí tilidad. 67. 101
liliarcpiía, 238, 241 Haeckel, Ernst. 29
filósofas ambientalistas, 143 Haraway, Donna, 23, 142, 157, 158
Finger, Matthais, 55 Harcourt, Wendy. 48, 53, 132
i ar., 56
in k r a í Hardin, Garrett, 50, 150
Firestone, Shulamith, 66, 97. 106­ Harding, Sandra, 132, 136, 140, 142,
108 155, 156
First Sex. The (Davis), 66-67 Harimann, Hcidi, 203
Flax, Jane, 140 Hartsock, Nancy, 137, 144, 216, 218
Fondo Mundial para la Naturaleza, Háusler, Sabino, 54-56
56 Hay ward, Tim. 169, 186, 230
Foucaull, Michel, 157 llegel, G.W.F., 136
Fox, Warwick, 166, 167, 169-173, Hekman, Susan )., 15, 128, 132, 143,
178-181 156
('rendíanos, términos, 97 Heller, Chiah, 63, 188, 194
Fi iedan, Belty, 66, 96 Hendcrson. Ha/el, 20, 77, 224
Friends oí the Earth. Malaysia, 44. heierosexualidad, 101, 114
52 hinduismo, 76
Fuss. Diana, 126, 127 Hofrichter, Richard, 39
hogar, y recursos primar ios, 29
(iaia, 73, 166 hoíismo, 159, 164, 168, 173, 177,
Gandhi. Mahatma. 34 184, 227-232, 241-242
Gaiens, Moira, 22, 98 Holland-Cunz, Barbara, 122
género: y clase, 50, 209-210; y desa­ hombre, económ ico, com o mito,
rrollo, 53; desigualdad, 22, 92-93; 215
conocím ienlo. 156-158: naturalis­ hombres: responsabilidad de control
mo, 206; naturaleza, 108, 156­ natal, 49; autonomía cultural, 71;
158; y sexo, 14, 22; 92, 94, 128, desvinculación, 116; desinser­
162, 220, 225; véase también divi­ ción, 77; com o el enem igo, 225;
sión del trabajo experiencia, 215; explotación,
(iibbs. Lois, 38, 59 237-238; en jerarquía, 18; inma­
Gilligan, Carol, 133 nencia/trascendencia, 103; in-
Gilman, Charlotte Pcrkins, 214 fantilizados, 115, celosos del po­
C■imbuías, Marija, 67, 190 tencial creativo de las mujeres,
ÍNDK I’ AN Al I I ICO

101 <iencia. I49; socialización. interconexión. 13, 133. 142. 106.


111. 133. 151: como hijo. 238­ 177. 179, 184, 230
239: mujeres como el Olio, 105: inicrdrpcndciK ia. 3 1
véase también dominación mascu­ Ii igarav. I .ucc. 128. I 14
lina; li vine. Sandv, 163
hooks. bell. 95-96. 121 Isabel, reina ele Inglaterra, 95
Hülsherg. VV\. 162 isla de pascua. 238
humanidad: conciencia, 192; corpo-
eidad. 127. I 1-1, concepto de la Jackson. (Vcile. 15. 40. 65. 76, 97,
Ilustración. 1-17. 185; igualdad. 203
198-199: concepto griego, 117: Jaggar, Alison M., 25, 80, 132
Marx. 97, 226: v naturaleza, 100, |ain, Sobita, 33, 34
165, 166. 209. 226; postmoder­ James, Susan. VIS
nismo, 228-229 Javaweera, Swarna, 153
Hynes. Patricia. 29. 30. 37, 49 jerarquía: análisis anarquista, 83,
188: dualismos. 18, 93, 143: in­
iglesias de negros, 76 manencia, 190-194. 223; en la na­
igualdad. 98, 198-199, 22 1 turaleza. 162: patriarcado. 197
igualitarismo biosíérico. 1()7-168, Jones, Maggie, 36. 12
170 judeoí i istianismo, 73, 149. 221
igualitarismo biosíérico, 167-168,
170 Kabeer, Naila, 13. 48
litis, Carolyn, 68 Keller, Kvelvn Kox. 148, 150. 151,
Ilustración: ecosocialismo. 207: li­ 157, 158, 159
bertad y autonomía, 122; huma­ Kellv, Petra, (i 1. 64
nidad, 147, 185; rechazo de, 155: Kheel, Marti, 177
trascendencia, 120 Kibutz, 7 1
imágenes, femeninas. 67-68 King, Ynestra, 59, 79-84, 1 13, 142;
India, 46, 56 (1983), 29, 134, (1990), 19, 222,
Indigcnous Women’s Network (Red 232; (1991), 200
de Mujeres indígenas), 39 Kovcl, Joel, 193
individualismo. 221 Krauss, Cclene, 38
infancia, responsabilidad, 239 Kristeva, Julia, 128
inmanencia: interconexión, 133, Kropotkin, Peter, 190
241-242: valores masculinos. IOS: Kuletz, Valerie, 59, 122
materialismo. 173-174, 202: mun­ Km ganos, 190, 222
do natural, 168; realismo. 142.
158, 186-187, 227-232: espiritual, Lacamana, posición. 128
74, 186; v trascendencia, 103. La Duke, Winona, 39
192.215 Lahar. Stephanie, 58, 80, 228, 239
inserción. 14. 20, 26-27, 77, 109 Leíf, Enrique, 202
Instituto de Ecología Social, 80, 188 Leibniz, (iottfricd Wilhelm von. 149
Instituto y Tecnológico de, 29 Leland. Stephanie, 60, 62, 65. 72, 81
ÍN D IC E ANALITICO

I.eonard, Diana, 210 115; como encarnación, 00; visión


Lcopold, Aldo, 169, 174 feminista, 07, 1 14; inslilucionali-
Lcwenhak. Sheila, 212 zación. 114; Krisleva, 128; natura­
Liddington, Jill, 60 leza/cultura, 213; universalismo,
Lloyd. ( icnevieve, 144, 190 101; efectos destructivos, 115-116
Lordc, Audre, 18 matriarcado, 133
Love Canal, Niagai a l;alls, 32, 36-38, Mavnard, Mary. 155
50 McCIinlock, Barbara, 151
Lovelock, James, 150. 185 Mclntosh, Mary, 07
McKibben. Bill, 13
Maalhai. Wangari, 35, 42, 51 McLaughlin, Andrew, 165, 185
MacCormack, Carol P., 1 12 McLennan, (iregor, 155
madre-hijo, relación, 230 \UL-rmhty, 215, 210
maldesarrollo, 57, 87-88, 152 Meadows, D., 31
Malos, Hilen. 210 mediación: como consumidor, 240;
Manes. Chrislopher, 161 división del trabajo, 137; ecofe­
marginación: v degradación ecoló­ m inismo materialista, 232-235,
gica, 16-17; conocim iento ecoló­ hombi cs/cu llu í a:m ujeres/natu­
gico, 135; deniro del feminis­ raleza. 111, 112, 136-137, 142­
m o/ecofcm inism o, 05-06; muje­ 143, 216; construcciones sociales,
res, 151 27; teoi ía de punto de vista, 235­
Marx, Karl: cuestiones ecológicas, 237
203-204, 208-200; explotación, medio ambiente de las mujeres: rela­
188: materialismo histórico, 217­ ción, 13, 21, 33-35, 132; movi­
210; naturale/a humana, 06; hu­ miento ambientalista: estructura
manidad-nal m aleza, 226; pro­ de empleo. 161; élica, 160, 172;
ducción. 203-204: revolución. 70; de base, 31-38, 58; hagiografía,
feministas socialistas. 203, 200; 161; dominación de los hombres,
teoría de punió de vista, 202; po­ 13-14; papel de las mujeres, 161
sición de las mujeres, 200; clase M elloi, Mary: (1002), 14, 15, 10, 24,
trabajadora, 136 41, 40, 62, 65, 68, 76, 86, 162,
masculinidad 164, 101, 203, 212, 215, 216, 224,
masculinidad, 103, 137, 144, 140; 232; (1003). 10, 24, 164, 183, 236,
véase también hombres 241; (1006), 08, 122, 130. 137,
masculino-femenino, dualismo, 18, 213, 233
147, 224 m ente/cuerpo dualismo, 222
materialismo, 207; histórico. 136, Merchant, Carolyn, 74, 84, 148, 140,
208-214, 217; inm anente, 173, 163; (1083). 18; (1000), 85, 202;
202; naturaleza, 222; reproduc­ (1002), 23, 32, 36, 30, 42, 47, 50,
ción, 216-217 85. 165, 186, 240
materialismo, histórico, 136, 208­ Mies, Maria, 86, 123, 140; (1086),
214, 217-210 32. 45, 124, 211, 212, 216, 218;
maternidad: enajenación, 104, 114, (1088), 18, 233; (1003), 15, 10,
ÍNDICK A N A i.il ICO 21)5

57, 62. 65, SO, 90. 119-121. 124, Murphy, Raymond, 183
135, 154 Naciones Unidas: Década de las Mu­
Miles, Rosalind, 68 jeres, conferencia, 45, 47; Progra­
Millet, Kate, 66 ma Medio ambiente, 31, 56; Año
misticismo, 67-68, 69 Internacional de la Mujer, 45;
mitos, 67 Conferencia para las Mujeres,
Mitter, Swasii. 32, 45 Beijing, 47
modernidad: crisis, (S5-(S(S; ecología
profunda, 122; ecofem inism o, Naess, Arne, 166, 1(37, 168, 1(39
23. (53; m odelo del Norte, 87 Narayan, Urna, 140
Moss, Helga, 240 naturaleza, 21; com o capacidad de
movimientos ambientalistas de base, acción, 157; y cultura, 108-113,
31-38, 58: mujeres, 39, 41-42, 101 119, 129. 213; muerte de la, 149;
mujeres negras, 67, 138-139 primera, 189, 191; género, 107,
mujeres y el Nuevo Orden Interna­ 156-158; jerarquía, 163; huma­
cional, 47-48 n a/n o humana, 13, 100, 165,
mujeres: autonomía, 114; negras, 166, 225-226; inmanencia, 168;
67. 138-139; cuerpo, 14, 71, 95, conocimiento, 156-158; materia­
120-121; com o casta, 51; cuidado lismo, 222; ontología, 227-228;
de los niños. 112. 1 16, 137; clase, opresión, 130, 132, 200; políticas
96; conexión, 116; cultura, 108- de la, 183-187, 235; libertad po­
I 13; efectos del desarrollo econó­ tencial, 194; ciencia, 156-157; se­
mico, 43-47, 152-153; inclusión, gunda, 189, 191, 195; transcen­
77; corporeidad, 92, 95; potencia­ dencia, 96-99, 112, 228;
ción. 72; y medio ambiente, 13, violación, 87; relación de las mu­
21, 33-35, 132; en movimientos jeres, 18, 39-42. 63, 65-72, 92, 99­
am bientalistas, 161; privilegio 102, 108-113, 179, 182, 222
epistémico, 132, 139; experien­ naturalismo, 189, 192, 193, 206, 230
cia, 133-135, 138, 140, 141, 215, nave espacial, la tierra como, 31
219; papeles de género, 163; neomarxismo, 86
compromisos de base, 39, 41-42, Newman, Pcnny, 38, 39
161; com o amas de casa, 211; ide­ Nicholson, Linda, 25. 132
alizadas, 71; como mediadoras, \ , campañas, 40
im b y

11,1 13, 137, 142, 216, 234; y na­ niños, cuidado de los, 112. 137
turaleza, 19, 39-42, 63-72, 8 1 , 9 1 ­ Noddings, Nel, 133
92, 96-102, 108-113, 179, 182, Norte, temas del, 29, 32, 49, 87, 221
222, 226-227; opresión, 132, 227; Norte-Sur, división, 17-18, 24, 42
como el Otro, 105; papel político, Nueva Era, 76
35; ciencia en el hogar, 29-30; so­
metimiento, 70; subordinación, O ’Brien, Mary, 118, 123, 209
13, 21-22, 70, 105, 124, 134, 210, O ’Connor, James, 23, 64, 202, 204,
221, 232; violadas, 87; como bru­ 205, 212, 235
jas, 74; trabajo, 215, 216, 217 O ’Connor, Martin, 23, 202, 204, 234
in d io \N\i m r n

Oakley, Aun, 22 Pepper, David, 202


objetividad, 142, 146, 158 pesticidas, 30, 52
objeti\ ¡sino, y relativismo, 157 Pettit, Aun, 60
O f Woman Horn (Rich), 114 Philaclelphia, 36
Omvedt, Gail, 35 Phillips, Anne, 96
()N(i, véase organizaciones no guber­ Pietilá, Hilkka, 43, 46, 48, 213
namentales Plant, Judith, 62. 65, 80. 91, 197, 201
Onix One Earth (Ward and Dubos), Plaskow. Judith, 73, 76
31 Platón, 125, 143-144. 222
opresión: biología, 121; y corporei­ Plumwood, Val, 113-148; (1996), 86;
dad, 180; naturaleza, 130, 132, (1993), 15, 62, 79, 86, 95, 222,
200; patriarcal, 21; política, 1 10; 229; (1994), 172. 175, 192
sexo/género, 04; teoría del plinto población, temas de, 49-50, 107, 163
de vista, 139; mujeres, 132, 227 pobreza, 19, 40
Orenstein, Gloria Feman, 15, 20, 31. poder, relaciones de: colectivas, 237;
62, 65, SO. 107 materialismo histórico, 217; insti­
organizaciones noguberna menta les, tucionalizado, 143
47, 53, 55 / )oUs/oihos , 222
Ortner, Sherry, 108, 111, 123, 137 política, 35, 117-121, 140, 183-187,
Ostergaard, Lisc, 47, 53 235-237
OTAN!, 32 Ponting. Clive, 221, 238
Otredad, 105. IOS, 120, 128, 130 Ponton, Alee, 163
Porritt. Jonathon, 164
pacifistas, movimientos, 32 postestructuralisnio, 20, 146
Paehlke, Robert, 163 postmodernismo: temas culturales,
Paley, Grace, 59 20, 25, 96; relativismo cultural,
Parasitismo, 204-205, 234 91; ecofeminismo, 20; Ilustra­
parentesco universal, 100 ción, rechazo, 155; esencialismo,
Parkin, Sara, 62, 162 20. 128; francés, 129; gran narra­
Parmar, Pratibha, 16, 17 tiva de la humanidad, 229; cons­
Parsons. Howard L.. 203 tructivismo social, 157; teoría de
Partido Verde de Alemania, 61, 162 punto de vista, 141; subordina­
patriarcado: antropocentrismo, 180­ ción, 124; imagen totalizadora de
181; capitalista, 90, 134, 211, 215, la “Mujer del Tercer Mundo”, 54;
218, 233; definiciones, 21, 63; cultura occidental, 20, 25; episte­
destrucción, 18; rechazo de la mología privilegiada de las muje­
corporeidad, 82; filiarquía, 238; res, 132
jerarquía, 197; nooccidental, 18; potenciación, mujeres, 72-73
opresión, 21; y falocentrismo, Poner, Elizabeth, 25, 132
128; separatista, 100; socialista, Prakriti, 76, 88, 91
215, 218; occidental, 18, 71, 89, preñez, véase embarazo
93, 222: subordinación de las mu­ preservación de la naturaleza silves­
jeres, 66, 70, 210 tre, 102, 161, 167-168
ÍNDICF. A NAUTICO >(.7

principio femenino, 149 Ruddick, Sai a. 137


producción de subsistencia, <S7, 135 Rudig, Wolfgitng, 162
producción: enajenación, 117-1 18, Rucly, Alan, 193
241; modo capital isl a, 19, 203­ Ruether, Rose mary Radlord, 64, (>K,
204; explotadora, 32: nivel local, 86, 140; (1975), 18, 65, 70-72,
72; Marx, 203-204; y reproduc­ 143, 222; (1992), 70
ción, 137, 204-205, 209: subsis­
tencia, 87, 135 sabiduría, conocimiento, 138
productos, historia, 240 Sachs, Wolfgang, 44, 55, 56, 1(53;
pública/privada, esfera, 127-128, (1984), 14, 86, 132, 174, 175;
199, 222, 223 (1991), 59, 206; (1992), 172, 181­
punió de vista, teoría, 136-139, 141­ 183, 227; (1994), 19,86, 134, 137.
142, 155, 202, 237 217; (1996), 199, 222
Salleh, Ariel, 65
racismo, 9(5 Sanday, Pcggv, 191, 213
Rao, Brinda, 17 Sargent, Lvdia, 206
realismo: ecológico, 169; inmanente, Sayers, Janet. 123, 158
142, 158, 186, 227-232; transcen­Schreiner, Olive, 1 15
dental, 229 Schumac her. K.F., 76, 164
reciprocidad, 241 Scott, Joan W.. 98
reduccionismo, 123. 133, 153 Seager, Joni, (1993), 14, 31. 32, 35,
Reed, Evelyn, 67 36, 37, 39. 41. 47, 58, 62, 76, 86,
relaciones sociales, 78. 141 90, 161
reí al ivismo, 91 Segal, Lynne. 128
relativismo, 91, 157 Segundo sexo, El (de Beauvoir), 104,
religión, 73, 75, 149, 221 1 105
reproducción: enajenación, 117-118; Sen. Gila, 17, 31, 32, 44, 49, 50, 212
autonomía, 119; cíclica, 112; vi­ Sessions, George, 166, 167. 169
sión materialista, 216-217, 222; sexismo, 66, 174. 198
control político, 117-121; y pro­ sexo, determinación, 57
ducción, 137, 204-205, 209 sexo, y genero, 14, 22, 92, 94, 128,
residuos (o desechso) tóxicos. 32, 162, 220, 225; véase tamblé)} divi­
37, 39 sión del trabajo
responsabilidad, 239-241 sexualidad, 74, 128, 149
retórica, académica/poética, 15, 143 Shiva, Vandana, 51, 76, 163, 213;
revolución, 70 (1989), 25, 32, 33, 35, 44, 47, 86­
Rich, Adriennc, 67, 113-114, 123 90, 91, 152, 233, 234; (1993), 15,
Rilcy, Dense, 22, 124, 127 91, 57, (52, 65, 90, 119-121, 124;
Rose, Hilary, 30, 65, 121, 148, 150, (1994), 31, 42, 57, 135. 154
156 Silent Spring , 30
Roseneil, Sasha, 60 Simón, Su/.anne L., 48
Rowbotham, Sheila, 29 Simons, Margaret, 105
Rubin, Gavie, 22 Singer, Peter, 169

También podría gustarte