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IFÁ Y ALGUNOS

ÒRÌSÀ EN LA
TIERRA YORÙBÁ

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La organización de la nación Yorùbá es hecha de tal
manera que nadie es una isla, todos son importantes y
tienen una función que desarrollar.

El mero hecho de que una persona se vuelva loca o se


vuelva rica, es una lección para que él pueda usar estas
mismas razones para mejorar sus subsiguientes relaciones
con sus prójimos y su Dios. Si la razón es bizarra, él
quiere que su creador lo aleje de tal lugar; si la razón es
loable, él quiere que Él, su Dios haga algo afín.
Ifá dice “eni tó jìn sí kòtò, ó kárá yòókù lógbón” el que
cae dentro de una zanja sirve como advertencia para
aquellos que vienen detrás.

La fundación de la Tierra y subsecuentemente su


ocupación por parte de las deidades, parecen estar basadas
en la simple ley de coexistencia, convivencia y usando a
Dios como base de la simbiosis.

A causa de esta interdependencia o simbiosis, las


funciones de cada una de las deidades están bien
definidas, pero en el largo camino también funcionan para
el bien de los otros y el bien de la Tierra entera. Cuando
hay una necesidad de lluvia, Òrúnmìlà les pedirá a los
granjeros que ofrezcan sacrificio a Sàngó, o en tiempo de
guerra Ifá puede pedirles que ofrezcan sacrificio a Ògún,
Òsóòsì, Erinlè, o incluso a Sónikére luego de todos los
sacrificios a Ifá.

Así Sàngó traería la lluvia, Ògún traería los instrumentos


para el cultivo, los niños que trabajarán en la granja serán
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dados por Òsun a través de la fertilidad; Òrúnmìlà
presentará ofrendas a las deidades, Èsù bloqueará las
acciones de todos los deseos y aflicciones que están dentro
del rango de contacto; balanceando entonces así los
poderes de los izquierdistas con aquellos de los
derechistas.

Cada una de estas deidades tiene una peculiar forma de


vivir que lo distingue de las otras. Estas diferencias
pueden variar desde patrones de carácter hasta la esencia
Divina celestial de cada uno. Si no examinamos a estos
seres desde cerca podemos fallar en ver porqué las
prácticas particulares que pueden sonar extravagantes son
retenidas hasta el día de hoy.

Los Òrìsà encontrados en la tierra Yorùbá son


innumerables y cada uno tiene devotos expandidos en
todos los continentes. Esto puede haber comenzado
porque Olódùmarè le dio a cada oficial un campo de
acción definitivo de trabajo para hacer con los humanos
principalmente para aquellos que se beneficiaron con su
generosidad y se volvieron seguidores incondicionales.
Su discipulado puede también haber comenzado como
resultado de la división dentro de los rangos de las
deidades cuando Odùduwà asumió la responsabilidad del
liderazgo de Obàtálá, por lo tanto creando así las
facciones leales de uno a expensas del otro.

Esta tendencia de discipulado o los devotos podía haber


cesado después de la traslación de las deidades pero no fue
así, porque incluso después de su éxito estas deidades
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todavía continuaban respondiendo las necesidades de sus
seguidores.

Estudiando estas deidades, recogeremos un poco y


dibujaremos un paralelo con las otras. Por supuesto sería
imposible para nosotros hablar de todas las deidades en la
tierra Yorùbá entera, en las páginas de un libro.

En Òdí Ìretè, se dice que todas las deidades se encontraron


y decidieron apuntar a Òrúnmìlà como su vocero.

Esto fue porque Él tiene el conocimiento de los deseos de


Olódùmarè, que conoció gracias a su conocimiento de Ifá,
de allí en adelante cualquier cosa que cualquiera de las
deidades tomara como ofrenda, es Òrúnmìlà quien lo
designa.

Todo acerca de cualquier deidad no sólo se documenta en


las palabras de Ifá, sino que se ha convertido en una
oración o discurso a través de la que se les dé respuesta a
cualquier necesidad o deseo que él o ella pueda tener.

Entonces uno puede ir a través de Ifá hacia cualquiera de


estos Òrìsà, de cualquier modo cada uno de estos Òrìsà en
sí mismos, a pesar de ser interdependientes los unos de los
otros, son unilateralmente independientes y uno pude
ofrecer oraciones a Olódùmarè a través de las deidades o a
las deidades en sí mismas como el punto final de contacto.

La práctica del pueblo Yorùbá usa íconos o formaciones.


Este empleo pudo haberse debido en parte al consejo dado
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por Ògbóni (lo cual se verá más adelante); usando cosas
que eran de conocimiento como favoritas de la deidad
transpuesta o probablemente que la deidad haya traído del
cielo. También esto puede haber sido cedido a la deidad
por Ifá o una combinación de todos estos casos.

Cada uno de estos Òrìsà entonces tiene su propio ícono


conocido como “Òkè Ìpòrí”. Es en los sacrificios a las
deidades en que estos Òkè Ìpòrí, son usados y puestos y es
el mismo al que se le rezará cuando el devoto esté
buscando algo en particular a través de esta misma deidad.
Edùn pertenece a Sàngó, Òpá es de Obàtálá, Ota además
del río es para Òsun, Yangí es para Èsù y cualquier
elemento de metal como metrallas, armas de fuego, arcos
y flechas son para Ògún.

Estos íconos están espiritualmente vivos y se ha sabido


que fueron muy potentes en encontrar las necesidades de
sus devotos.

La creencia de que todas las cosas tienen vida puede ser


una referencia al ser interior de estos íconos. Los niveles
de su energía como fue demostrado por las ciencias físicas
son testimonio de esto en una parte, pero también es
sabido y puede ser probado, que los seres interiores
también pueden ser llamados para desarrollar funciones
específicas. Experimentos científicos también han
confirmado que los niveles de energía de los íconos
consagrados, son inmensamente más grandes que aquellos
comunes.

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Los objetos considerados inanimados por los estándares
humanos, pueden entonces estar bastante vivos. He visto
instancias donde el espíritu dentro del río, que se creía que
era inanimado, fue llamado a ser abierto; también he visto
un cinturón “onde” conjurado y usado para litigar la tierra
y así se convirtió en una serpiente, esto es llamado
“Arókùndejò”. A un ícono de madera consagrado para la
función de Òkè Ìpòrí también puede pedírsele que se
traslade a otro lugar sin ninguna fuerza externa.

Los espíritus dentro de estos seres han sido desterrados


por el uso de energías espirituales, estas energías están
disponibles para los sacerdotes Yorùbá aprovechados para
el medio ambiente donde viven.

Los devotos de Òrìsà hoy visten de maneras, que


recuerdan a las deidades originales, en otras palabras; cada
uno de ellos trae vivo a sí mismo, el espíritu de la deidad
original.

Estos devotos comen comidas y desarrollan todos los


derechos asociados con las deidades ancestrales.
Las deidades Yorùbá también pueden ser categorizados
como Òrìsà y Ebora.

Òrìsà son aquellos que bajaron del cielo, ellos fueron


creados por Olódùmarè y nadie puede reclamar haber
tenido a uno de ellos como hijo.

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De cualquier manera los Ebora, son aquellos que también
fueron nacidos en la Tierra o en el Cielo y se convirtieron
en deidades como resultado de sus hazañas en la Tierra.
Las dos categorías de deidades es lo que se determinó
como “Irúnmolè”.

Ifá distingue a los principales Òrìsà como aquellos que


inventaron el uso de “Efun” (tiza), “Osùn” (del bosque), o
una combinación de los dos como parte de su vestimenta.
Algunos de los principales Òrìsà son Obàtálá, Òrànifè,
Òsun y Òrúnmìlà.

Los Òrìsà pueden ser determinados a ser “señores”, como


mayores y más poderosos a ser comparados con Ebora;
pero éstos luego desarrollados, han demostrado que los
Ebora también pueden ser muy poderosos.

Entre los principales Ebora: Òsóòsì, Ògún, Olókun,


Egúngún, Orò y Erinlè quienes son bien conocidos
incluso hasta los días de hoy.

El nombre Irúnmolè, el cual es una combinación del


nombre para los dos lados, Ebora y Òrìsà puede decirse
que fue acuñado en una historia revelada bajo Ogbè Ìretè.

A Ilè, la madre Tierra, se le dijo que ofrezca sacrificio


para que ella pudiera tener la mayor cantidad de hijos
posibles. El sacrificio se suponía que iba a ser hecho en
partes agregando a “Irinwó”, y así serían cuatrocientas
partes. Ilè ofreció el sacrificio y consecuentemente tuvo
numerosos hijos. Ifá dice que luego de los primeros
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cuatrocientos que la madre Tierra originalmente pidió, ella
consultó si todavía era posible tener más; se le pidió a ella
entonces que ofreciera otra ronda de sacrificio en el
múltiplo de doscientas unidades de elementos.

El nombre Irúnmolè fue una invención, que nació del


número de hijos que Ilè, la madre Tierra, había tenido y
todavía tendría en el futuro; “Irinwó omo ilè”,
cuatrocientos hijos de la madre Tierra; fue lo que luego
devino como Irúnmolè.

Cuando se hace reverencia a los ancestros Yorùbá, no


debería ser difícil detectar que, el presidente de los
sacerdotes o los líderes diga:

Irinwó Imòlè e bá wa sé
Igba Imolè e bá wa sé
Irinwó Imolè ló ni wá
Igba Imolè ló ni wá
Irinwó Imòlè ven y participa con nosotros
Igba Imolè ven y participa con nosotros
Irinwó Imolè son nuestros antepasados
Igba Imolè son nuestros dueños

*nota al pie: no está establecido aún si, Ogun es clasificado como Ebora u
Òrìsà; esto es porque la mayoría de los poemas de Ifá dicen que él es
Ebora, pero una de sus oraciones lo llama “Àwàlàwúlú Òrìsà tíí jegba
ekòló mó bì, el gran Òrìsà que come cientos de lombrices de tierra sin
vomitar.

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COLORES PREFERIDOS DE LOS ÒRÌSÀ

Sàngó ama el colorado, está asociado con la luz ardiente y el


trueno, una de sus comidas es el Gbègìrì el cual puede ser
tomado como una sopa colorada.
De alguna forma podemos encontrar a los Òrìsà con los
siguientes colores:

Ejemplo de Ebora u Òrìsà de color blanco:


Obàtálá y todas sus encarnaciones, Àyàn, Àgalú, Ògbóni,
Ògún y todas sus encarnaciones, Obà.

Òrìsà u Ebora de color colorado:


Sàngó y todas sus encarnaciones, Oya, Òsùmàrè, Orè.

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La disposición del color, (por ejemplo el color colorado)
como está aclarado en el Ogbe Irosun también tiene un
trasfondo espiritual. Se sabe que los colores dibujan un
cuerpo celestial cerca de las personas, que los viste, la
preferencia de un tipo de color entonces, puede ser la manera
de atrapar la energía del espacio.

La clasificación de estos Òrìsà y Ebora, como puede ser los


de color blanco o los de color colorado; en realidad no se
traduce como que el que es de color colorado no se viste de
blanco o que el que prefiere cosas blancas no se viste de
colorado; pero es un hecho que está basado en el tipo de
energía en la que el Òrìsà está interesado a la hora de
vestirse.

Muchos versos de Ifá sugieren que los ancestros de la nación


Yorùbá podían haber sido gigantes, ninguno de ellos murió
de muerte natural; o sea que ninguno fue enterrado con una
tumba sobre la tierra, puede ser que hayan vuelto al paraíso
vía el océano como Òrúnmìlà o entraron a la madre tierra
como Obàtálá.

Orè volvió al paraíso a través del cielo y se cree que aún está
viviendo allí; Sàngó volvió a través del mismo medio por el
cual él bajó.

El Olófin Odùduwà como Obàtálá le pidió a la madre tierra


que se lo trague para ser asumido dentro de los cielos, pero
dejó una estatua llamada “Irìn”*.

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No nos olvidemos que el Olófin Odùduwà fue la primera
persona en la tierra quien a través del “Àse” que le fue dado
por Olódùmarè dentro de la tierra, luego fue solidificado.
Los versos de Ifá dicen que él fue uno de los que conoció los
secretos de la madre tierra, he incluso durante su vida fue
conocido como un aficionado a entrar dentro de la tierra en
un lugar y salir a mucha distancia de ahí.

Cuando él como cualquiera de sus colegas estaban listos para


abandonar la tierra, ellos le dirían a sus hermanos, devotos y
amigos; que querían trasladarse a la eternidad entrando o por
el océano o por medio de la madre tierra o vía cualquier otro
medio al cielo.

Olófin de la misma manera, les ha dicho a sus parientes de su


intención y delante de sus ojos entró la madre tierra. Este
lugar todavía está en Ilé Ifè hasta el día de hoy donde
muchos sacrificios se le ofrecen a él hasta el día de hoy. Hay
un sacerdote suplente Obadio, quien hace todos los rituales
en beneficio de cualquier cliente.

La particularidad de entrar a la madre tierra, no terminó con


el Olófin Odùduwà. Hay una mascarada en Ìloràá, cerca de
Òyó, quien es aficionado de hacer eso también.

Su práctica es entrar dentro de los pozos de agua, sin


importar su profundidad, para emerger desde otro a cientos
de metros de distancia chorreando agua.
Ahora consideremos cada una de estas deidades en su tierra
y haciendo sus propios méritos.
*Nota: Esta estatua no tiene acceso a los ojos públicos
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OTRAS DIVINIDADES DE LA TIERRA YORÙBÁ

Mi definición de las siguientes deidades de la tierra Yorùbá


como "otras” no significa que no sean importantes, sino
porque es imposible para nosotros para documentar todas las
deidades Yorùbá del enclave en las páginas de un libro. Pero
lo que hemos tratado de hacer es utilizar lo poco de aquí
como un punto de referencia para la evaluación del resto ya
que siempre hay esa asociación simbiótica dentro de todos
ellos.

ÒRÀNIFÈ, ONÍLÉ INÁ, un Òrìsà que vino del cielo y se


dice que vive en el cielo. Él es aquel a quien dice Ifá
convertido en un tabú para el Opón Ifá, la bandeja de
adivinación que se coloca boca arriba en plena luz del día.
AYÉLÁLA en la tierra de de Èkìtì/Ondó o la gente Ìlàje.

ÒSÙMÀRÈ, el que tiene pieles multicolores (hoy llamado


arco iris), que también habita en los cielos y muchos más.

No hay que olvidar el de ÀYÀN ÀGALÚ la deidad en el


control de los tambores de la Tierra. Los tambores de la
Tierra se llaman "ìlù", pero el que está en el cielo se conoce
como “ÌYÀNDÀ”. Esto constituye la base del nombre por el
cual se llama la deidad de los tambores, “ÀYÀN”. ÀYÀN
tiene un pequeño icono que se deja caer dentro de la cavidad
del tambor antes de cubrirla con la piel del animal deseado.
La preparación de este icono está protegido por los iniciados
en la familia de los tambores. La historia de los tambores se
puede encontrar bien contada en Òtúrúpòn Ògúndá. Los
tambores son místicos, así como rítmicos, son tocados sobre
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todo los que tienen la entidad sagrada de ÀYÀN dentro de
ellos, y se podrían utilizar para advertir a los niños que han
sido iniciados, de los peligros. Los tambores también
podrían ser usados para llamar al niño ÀYÀN desde
cualquier lugar del mundo cuando haya la necesidad de
verlo. Incluso cuando un niño se pierde, un pequeño
sacrificio a ÀYÀN y haciendo sonar el tambor para que
estimule sus sentidos y lo traiga de vuelta a casa.

ÌCONOS Y ESCULTURAS
(Representaciones)

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Algunos Íconos del tallador Olayinka Oladapo Oladosu

La mayoría de las deidades en la tierra Yorùbá tienen


esculturas; ya sea hechas de bronce, madera, o hierro. Estos
iconos tienen afinidad espiritual con la deidad original y
tienen también características particulares que los hacen
identificables con las deidades. Aunque no todos los
atributos físicos pueden ser representados en el icono, esto
último sirve como “fe justificada” para la gente Yorùbá.
Como el icono de Ògún que lleva un arma de fuego y un
“apirù”, el que tiene Sàngó es representado con un hombre
cuya cabeza está peinada con cualquiera de los peinados
locales de mujeres, la mayoría “Sùkú”.

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El uso de estos iconos ha recibido golpes de los críticos de la
Teología Yorùbá los cuales describen tales iconos como
maderas ordinarias que no pueden hablar, moverse o comer.

Esto es una visión miope porque la gente que conoce su


eficacia estará dispuesta favorablemente hacia ellos. Había
experiencias que sugerían el uso de iconos. Por ejemplo, los
devotos de Òrìsà o Ebora que tengan conexión con el río o
el agua tienen iconos que son llevados al río al principio de
cada año. Ellos ofrecen sacrificios a este icono, lo visten y lo
llevan a casa después de todos los rituales. Esto empezó con
el suceso narrado por Ifá y documentado en Ògúndá Ìká.

Bámigbélé lawo ilé Oníkàá


Ifádoyè lawo ekùn Ìròkò
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo
Àwònrànnìmòjà níí sawo ìlódò asúre
Bámigbélé awo ilé Oníkàá lorúko à á pe Ifá
A díá fún Òrúnmìlà
Òrúnmìlà n rebi àtòkèdókè
Ifádoyè awo èkùn Ìròkò lorúko à á pòòsà
Òòsá n rebi àtòkèdókè
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo lorúko à á pe Èsù
Òdàrà
A díá fún Èsù Òdàrà
Èsù Òdàrà n rebi àtòkèdókè
Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre lorúko à á pe Ògún
A díá fún Ògún
Ògún n rebi àtòkèdókè

Traducción:
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Bámigbéles el sacerdote del hogar de Oníkàá
Ifádoyè es el sacerdote de los barrios de Ìròkò
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo
Àwònrànnìmòjà es el sacerdote de Olódò Asúre
Bámigbélé en el hogar de Oníkàá es la denominación para
Ifá
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà
Òrúnmìlà se dirigía a un lugar lejano
Ifádoyè el sacerdote de Ìròkò es el nombre para Òrìsà
Hicieron adivinación para Òòsá
Òòsá estaba yendo a un destino lejano
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo es el nombre para Èsù
Òdàrà
Hicieron adivinación para Èsù Òdàrà
Èsù Òdàrà estaba yendo a un destino lejano
Àwònrànnìmòjà el sacerdote de la casa de Asúre es la
denominación de Ògún
Hizo adivinación para Ògún
Ògún se estaba dirigiendo a un lugar lejano

Òrúnmìlà, Obàtálá, Èsù y Ògún se dirigían en un viaje de


adivinación a un pueblo muy lejano. Habían sido invitados
por el rey de esa tierra. Siendo una dura caminata, empezó a
llover hasta el extremo de que el último río que iban a cruzar
antes de entrar en la ciudad se desbordó. Quedándose sin
opciones, le pidieron a un barquero que los ayudara a cruzar;
pero no tenían nada que darle a cambio. Durante cerca de un
día, el barquero navegó a través del río por lo grande que era.

Cuando llegaron al otro lado, el barquero le pidió las cuotas


a cada uno de ellos.
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Òrúnmìlà lo tranquilizó explicándole que iban al pueblo
cercano a realizar adivinación. “Cuando volvamos, cada uno
te traeremos una mujer que será una esposa para ti” dijo
Òrúnmìlà. Feliz, el hombre les permitió continuar.
Verdaderamente, en el pueblo, consiguieron montones de
botines de Ifá y Òrìsà. Entre éstos se incluían una mujer para
cada uno de ellos. Al final, ellos decidieron volver a la
ciudad de Ilé Ifè, su hogar. Se habían olvidado del barquero.
Tan pronto como divisaron el río desde lejos, recordaron su
promesa y todos eran renuentes a regalar a sus nuevas
esposas.

“Sólo tengo una mujer”, dijo Ògún, “pero puedo cortar


troncos de madera, tallarlos con la forma de un ser humano,
usando a cada una de las mujeres que tenemos como
prototipos”. “Si ése es el caso, yo las puedo cubrir con
pieles” respondió Obàtálá rápidamente. “Entonces si tú
puedes poner la piel, yo las haré caminar”, dijo Èsù.
“Entonces yo puedo darles el conocimiento para que tenga
todas las carácterísticas humanas”, añadió Òrúnmìlà.

Sin perder tiempo, Ògún entró en los bosques, cortó cuatro


troncos de madera y los talló con la forma de los humanos.
Òrìsà puso pieles sobre ellos. Èsù señaló a su calabaza de
Asúre y ellas empezaron a andar mientras que Òrúnmìlà les
puso el conocimiento en todas ellas. Sin perder un instante,
ellos hicieron cuatro mujeres que eran exactas réplicas de las
que les habían dado individualmente. Al divisarlas a lo lejos,
el barquero estaba tan feliz que saltó de su canoa para verlas.
“¿Cómo fue vuestro viaje?”, preguntó ansiosamente.

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“Tuvimos una buena racha y trajimos nuestras promesas”,
dijeron todos al unísono. Uno detrás de otro, ellos le
presentaron a las “promesas” que le hicieron; todas eran
mujeres de excepcional belleza. Sin tener que preguntar por
ninguna otra cosa, el barquero les llevó a la otra orilla.

Estaba tan feliz de tener cuatro mujeres a la vez.


Òrúnmìlà, Obàtálá, Èsù y Ògún se despidieron de él y de sus
cuatro esposas. Apenas las deidades se fueron estas
“humanas” empezaron a jugar. Su juego era tan bruto que el
barquero se enfadó y abofeteó a una de ellas. Él no sabía que
cualquier forma de agresión física es uno de los mayores
tabús de estos seres. Sin ningún aviso, ¡todas se volvieron a
convertir en troncos de madera! “¿Qué clase de magia es
ésta?” evocó con coraje, intentó todo lo que se podía hacer
para convencerlas de que volvieran a la vida. Él los sacudió,
les rogó, les acarició y les prometió todo. “Sólo estaba
jugando con vosotras, por favor vuelvan a ser humanas”,
suplicó. Ellas no se volvieron a transformar. Después de
valorar la situación sin conseguir encontrar ninguna
solución, estalló con la canción Ìyèrè para hacer un llamado
a la conciencia de las personas que le dieron los “regalos”.

Bámigbélé awo ilé Oníkàá


Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi
Ifádoyè awo èkùn Ìròkò
Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo
Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi
Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre
Ènìyàn èyín fi sílè ló bá digi
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Traducción:
Bámigbélé el sacerdote del hogar de Oníkàá
Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco
de madera
Ifadoye el sacerdote de los barrios de Ìròkò
Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco
de madera
Èniyàn kúkúrú ó rù sànkunsakùn lebo
Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco
de madera
Àwònrànnimòja el sacerdote de Olódò Asúre
Los humanos que me disteis se han convertido en un tronco
de madera
En pocos segundos, el mensaje llegó a Òrúnmìlà y a sus
amigos, ellos también respondieron, usando el mismo
formato de la canción ìyèrè:
Bámigbélé awo ilé Oníkàá
Eyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni
Ìwo ò tètè mò
Ifádoyè awo ekù Ìròkò
Èyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni
Ìwo ò tètè mò
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo
Èyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni
Ìwo ò tètè mò
Àwònrànnimòjà níí sawo ìlódò asúre
Eyin ò tètè mo pójú ló pon awo níbè ló bá sogi deni
Ìwo ò tètè mò

Traducción:
Bámigbélé el sacerdote de la casa de Oníkàá
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Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió
obligado a convertir en humanos la madera
Tú no lo sabías
Ifádoyè el sacerdote de los barrios de Ìròkò
Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió
obligado a convertir en humanos la madera
Tú no lo sabías
Ènìyàn kúkúrú ò rú sàkunsàkun lébo
Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió
obligado a convertir en humanos la madera
Tú no lo sabías
Àwònrànnimòjà el sacerdote de Ìlódò Asúre
Fue porque el Babaláwo estaba necesitado por lo que se vió
obligado a convertir en humanos la madera
Tú no lo sabías

El barquero estaba tan triste que decidió consultar a los


Babaláwos a los que Òrúnmìlà entrenó en el pueblo que
visitaron. Le dijeron que llevara las maderas a la ribera y les
ofreciera sacrificio. “Todas tus aspiraciones serán
conseguidas ahora que ellas han sido interpretadas
espiritualmente”, aseguraron los Babaláwos. Por
consiguiente, él hizo como le ordenaron. El primer año fue
tan fantástico que sus cosas mejoraron drásticamente. Su
esposa original que había estado estéril se quedó
embarazada. También se casó con más esposas.

Estaba tan feliz. Nunca olvidaba ofrecer los sacrificios a


estas estatuas, cada año. Se dio cuenta de que si se hubiera
casado con las “humanas” que le dieron como regalos, no

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hubiera tenido a nadie a quien pedir ayuda como si fuera a
un pariente (estas maderas).

Este suceso fue lo que empujó a llevar a las estatuas de todas


las deidades relacionadas con el río a la orilla del río durante
el festival anual.

Un cargo que es común a todos los devotos de Òrìsà es


Àwòrò.
Por tanto, podemos tener a Àwòrò Òsun, Àwòrò Ògún,
Àwòrò Obàtálá, etc...

YÁNLÈ

Yánlè como ritual significa, “primero, alimentar un Òrìsà”,


antes de que cualquiera coma de la comida preparada como
ofrenda para el Òrìsà ya sea con el propósito de un ebo o por
un festival anual. Yánlè incluye todas las comidas ofrecidas
al Òrìsà. Como cuestión de principios, la comida debe ser
deliciosa. Tampoco deben quedar restos de la comida.
Ejemplo de tales comidas son: adìye (gallina), àkùkò (gallo),
ewúré (cabra hembra), òbúko (cabra macho), àgbò (carnero,
cordero), àgùntàn (oveja), elédè (cerdo o puerco), vaca….,
eyelé (paloma), eja àrò (bagre-pez), èso (frutas), iyán
(ñame), àmàlà, isu (batata) y otros comestibles.

Procedimiento:
Cuando la comida está lista para ser servida, un sacerdote,
sacerdotisa o un devoto, arreglará un plato para el Òrìsà
propiciado. El plato usualmente incluye una pequeña porción
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de todas las comidas que han de ser servidas. El plato será
entonces presentado al Òrìsà.

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ORÍ

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Orí, el símbolo del hombre interior

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Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Amúniwáyé má se gbàgbé eni
Orí òtòsì níí sorí àpéré
Orí olówó adudumoda

¿Qué es orí?
Para que la vida comience, Ifá dice que hay una secuencia de
eventos que Olódùmaré ha instalado. Esto es comparable a
cuando un granjero decide cultivar la tierra. Él tendrá que
limpiar la maleza. Él plantará antes de finalmente cosechar
los cultivos maduros al final de la temporada. De la misma
forma, Olódùmaré comenzó la construcción del ser humano
en el reino espiritual desde la nada hasta su última parte.
Imaginemos el comienzo de la vida humana como si
estuviera dividido en dos fases: El Reino Subliminal en el
Cielo y el Reino Consciente, cuando el niño nace en la
Tierra.

 El Reino Subliminal:
Esta etapa será representada usando el siguiente diagrama:
Olódùmaré

Trabajo Obàtálá Aliento de vida (3)


completo
de Obatala(2)

Orí
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Bolsa de Idó (4)

En presencia de Ifá

Ìwà
Bolsa de Ojùgbòròmekùn (5)

a. Olódùmaré: De acuerdo con los versos de Ifá, la


creación del hombre habría empezado con Olódùmarè.
Ifá dice que los hechos y métodos de la creación sólo
eran conocidos por Él. Él fue el que creó los primeros
seres incluyendo las deidades primitivas, algunos de los
cuales fueron enviados a la Tierra. Esto le hizo merecer
los títulos “Ondàáayé, Ondàáorùn” el creador de la
Tierra y el Cielo.

b. Obàtálá: Se dice que Olódùmaré encomendó a Obàtálá


en el oficio de moldear a los seres humanos para

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compensarlo (a Obàtálá) por haber perdido el liderazgo
ante Oduduwa en fundar la Tierra. Aparentemente,
Obàtálá fue autorizado a hacer el componente más
simple de la composición espiritual desde el vacío, el
cual entregaría a Olódùmarè, por último para darle vida.

c. Aliento de Vida: Esto, de acuerdo a algunos versos de


Éji Ogbè, es un infinita parte de Olódùmarè la cual se
pasa al nuevo ser creado para darle “Èmí”, el alma
(vida que energiza el alma). Esta alma puede haber
tenido identidad, de acuerdo al verso de Ifá Ìrosùn Òsá
(el cual veremos más adelante). Éste también tiene
conciencia espiritual como está aclarado en Ògúndá
méji (ver abajo). Ifá dice que Obàtálá en muchas
ocasiones intentó ver cómo hacía Olódùmaré para dar
vida (respiración) a las nuevas creaciones, pero se
quedaba dormido. Tal vez, haya sido posible que luego
de la creación o la respiración (aliento de vida) el Èmi
haya formado “vagabundos” en el pedestal del cielo
hasta que fuera tiempo de ir a la tierra: el momento en
el que procederán a ir al “mercado”de Ìdó y
Ojùgbòròmekùn a elegir Orí e Ìwà respectivamente.
Muchos versos de Ifá hacen una mirada sobre esto y
dicen que hay muchas almas en el Cielo que no
vendrían a la Tierra a habitar en él.

d. Mercado de Ìdó: este mercado puede haber sido la


casa de Àjàlá el que moldea Orí. Àjàlá puede haber sido
uno de los asistentes de Obàtálá. Mientras Obàtálá
puede moldear el cuerpo entero incluyendo la cabeza en
el estado de Emi, Àjàlá moldea solo el Orí. La
35
referencia al mercado aquí no es una indicación de
comprar y vender, sino que el agregado de las personas.
La elección de Orí es muy crítica con respecto a
muchos otros factores que acarrea. El humano tiene que
saber qué Orí elegir y también el procedimiento para
elegirlo para que pueda traerle suerte cuando vaya
finalmente al mercado de Ojùgbòròmekùn. Por lo tanto
las características del Orí elegido por el humano lo
ayudarán a saber cómo seleccionar buenas cosas para
usar en la Tierra como dice Ìretè Òdí:

Òní niwárín
Òla nìsunrín
Òtúnla nìhanrín
Ojó mérin òní nìforín gbonu sùkùsùkù síntó mì
A díá fún Orí
Èyí ti n lo rèé ra Onígagànígògo lérú
Wón ní ó káalè ó rúbo
Orí gbébo nbè
Ó rúbo
Èyin ò ri bórí ti n ra Onígagànígògo lérú
Ohun ti Orí bá ti yàn
Lorí wáyé wáá se
Hoy es un día reservado para buscar el palo para masticar
Mañana es el día para cocinar el palo para masticar
Pasado mañana es el día para lavarlo
El cuarto día es el día para masticar el palo y escupir la
saliva
Hizo adivinación para Orí
El que iba a comprar Onígagànígogò como esclavo
Le pidieron que haga sacrificio
36
Orí escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció con despacho
Puedes ver cómo Orí compra a Onígagànígogò como
esclavo
Lo que sea que el Orí elige como destino
Es lo que viene a hacer a la Tierra

En una historia popular de Ifá contada bajo Ògúndá meji;


Orísèékú el hijo de Ògún, Orílèémèrè el hijo de Ijá y
Àfùwàpé el hijo de Òrúnmìlà estaban todos viajando a la
Tierra. Basados en las experiencias y consejos de los que
habían estado en la Tierra, se les aconsejó la mejor forma de
elegir los Orí. De cualquier modo se les advirtió no llamar a
las residencias de sus padres antes de partir hacia la Tierra.
Orísèékú y Orílèémèrè comprendieron esto. A pesar de que
no era clara la razón por la cual no podían visitar a sus
padres, Àfùwàpé quiso encontrarse con su padre, Òrúnmìlà.
Éste hizo adivinación para su hijo y le dio algunos puntos
para ofrecer sacrificio en su camino a la casa de Àjàlá para
elegir su Orí. Esto incluía una bolsa de sal y una
considerable suma de dinero. A Àfùwàpé se le dio parte de la
sal y parte del dinero. Por otro lado, sus otros colegas
utilizaron su propia iniciativa para elegir su Orí.
En el primer escenario, Àfùwàpé encontró a un portero que
estaba ocupado cocinando y que le dijo que espere hasta que
él complete el proceso de cocinar.
Ifá le había dicho que el hombre de la puerta le daría una
información importante, así que Àfùwàpé se sentó a esperar.
Mientras esperaba, notó que el hombre de la puerta cocinaba
con ceniza. Àfùwàpé le ofreció un poco de sal que llevaba
encima y el hombre de la puerta no podía creer que ese
37
material extraño hizo su comida tan deliciosa. Àfùwàpé le
dio un poco más para que la guarde. El hombre de la puerta
estaba entonces demasiado feliz para describirle la casa de
Àjàlá a Àfùwàpé y darle más información importante acerca
de Àjàlá. De acuerdo al hombre de la puerta, Àjàlá era un
deudor crónico cuyos acreedores estaban siempre
buscándolo. “Pero serás capaz de elegir un buen Orí si Àjàlá
te muestra uno bueno porque él los moldea”, dijo el hombre
de la puerta. Luego le preguntó a Àfùwàpé si tenía algo de
dinero para apaciguar a cualquiera en el caso de encontrarse
con alguno de los acreedores de Àjàlá con él. Antes de que
terminara de advertir a Àfùwàpé, un ruido lejano estalló en
la casa de Àjàlá. “Uno de los acreedores está allí ahora” dijo
el hombre de la puerta. Rápidamente Àfùwàpé fue a la casa
de Àjàlá. Verdaderamente, el encontró al acreedor golpeando
la puerta de la casa de Àjàlá. Àfùwàpé lo llamó y saldó la
deuda con el dinero. Desde donde se escondía Àjàlá, dejó de
escuchar los ruidos de acreedor y decidió bajar para
continuar su trabajo de moldeado cuando encontró a
Àfùwàpé examinando algunos de los Orí que ya estaban
hechos. Él le preguntó a Àfùwàpé si se había encontrado con
el acreedor que estaba gritando. Àfùwàpé le explicó que
había pagado la deuda y el acreedor se había ido. Àjàlá
estaba tan agradecido con Àfùwàpé que eligió el mejor de
todos los Orí que tenía en su tienda para él. Como tenía un
buen Orí, Àfùwàpé pudo elegir un montón de buenas
fortunas para sí mismo cuando llegó a la ciudad de Ìdó.
Àfùwàpé nació en la Tierra sólo unos momentos después que
nacieran sus dos amigos Orísèékú y Orílèémèrè.
Mientras todos ellos tenían un ligero recuerdo de conocerse
de algún otro lugar *, no podían entender por qué Àfùwàpé
38
era tan exitoso mientras ellos estaban inmersos en la
pobreza. Todo lo que tocaba Àfùwàpé se convertía en oro
pero Orísèékú y Orílèémèrè intentaban todo lo que podían y
fallaban. Les advirtieron que consultaran a un Babaláwo que
les revelara el costoso error que habían hecho en el Cielo.
El verso terminó convirtiéndose en una canción de Orísèékú
y Orílèémèrè:

Èmi ò mobi olórí gbé yanrí ò


Èmi ò bá lò yan tèmi
Èmi ò mobi Àfùwàpé gbé yanrí ò
Èmi ò bá lò yan tèmi.
No sé dónde fue elegido el buen Orí
Hubiera ido allí para elegir uno
No sé dónde eligió Àfùwàpé su Orí
Hubiera ido allí para elegir uno para mí mismo.

Cuando Àfùwàpé los escuchó cantando reflexivamente él los


consoló y les respondió con una canción:

*Nota al pie: Ellos habían tocado el igi igbagbe, el árbol para la memoria
perdida en el cielo

Ìwo ò mobi olórí gbé yanrí ò


Ìwo ò bá lò yan tìre
Ibìkan náà la gbé yanrí ò
Kádàrá ò papò ni
Ustedes no saben dónde se elige un buen Orí
Hubieran ido allí a elegir uno para ustedes
Pero nosotros elegimos el Orí en el mismo lugar
39
De cualquier forma, nuestros destinos no son los mismos

e. El mercado de Ojùgbòròmekùn: este lugar también es


llamado “Ìbùyàn”. Aquí es donde el Orí, dentro de lo
que es Èmí, elegiría Ìwà, el carácter. El término Ìwà en
el reino espiritual puede no significar lo mismo que el
Ìwà físico. En el reino espiritual, Ogbé Alárá (Ogbé
Òtúá) habla sobre “Àpò Ìwà”, la “bolsa” que contiene el
carácter. En este poema, un hombre le ruega a Obàtálà
que lo salpique con Ìwa, las entidades de la riqueza.
Entonces, en el reino espiritual, Ìwà puede significar
esas cosas que Orí elige para disfrutar la vida.

Oníjìí mewón
Onísòdè Òwenà
Eléjìdé Àrepa
Ifá ni wóón kó mofá nílé ayé
Ònà làá sìí mònà
Òràn ò bá won rí
Ìsé ò mú won
Eni ti Ifá yìí bá bí
Bí won ò gbélé
Bí won ò gbónà
Onje olónje ni wóón jeé kiri
Párákùn Awùsá ló balè ló fara jo Oró
Àpò omo okùn balè ko wòjìwòjì
Òjísé ará òrun è é jelá
Ìdènà òrun ò jekán
Ìdènà tú mi lérù
Mó mò tú mi ní kókó aso
A díá fún Ogbè tééré
40
Èyí tíí somo Àjà ní wàrun
Wón ní kó rúbo
Kó tù èèrù
Kóòsà ó le fire gbogbo jìn ín
Òrìsà ìgbò dúró
Mo lórò kan Í bá o so
Àpò ìwà ti n be nílè yí
Mímúrá ni
Mo múrá
Mo mú je làparò n ké
Mo téwó kóo kówa fún mi
Òrìsà mo téwó
Kóo kówà fún mi
Uno tiene que aprender Ifá para saber más acerca de Ifá
Es perdiéndose en el camino que uno llega al camino
correcto
Ellos no se atrasaron
Por lo tanto ellos no conocieron la pobreza
A quien sea que este Ifá le da nacimiento
Si no viven en casa
Y se rehúsan a vivir en un destino lejano
Ellos andan cosechando los favores de otras personas
El cordel de la nuez se cae para parecerse a aquel de Oró
El saco de gotas cae con un ruido sordo
El mensajero del Cielo no come okra
El hombre de la puerta del Cielo prohíbe los huevos de
jardín
Tú hombre de la puerta revisa y observa mi puerta
Pero no desates mi ropa anudada
Adivinó para Ogbè tééré
El hijo de Àjá ní wárun
41
Le dijeron que ofrezca sacrificio
Y diera todas las ofrendas
Que los Orisá lo llenarían de buenas fortunas
Magnánimos Orisá esperen un momento
Tengo una discusión importante con ustedes
El saco de gotas que yace en el suelo
Está allí para ser tomado
Lo he aclamado
Lo he devorado y es por eso que el ave guinea llora
Orisá yo desenvuelvo ampliamente las palmas de mis
manos, traigan cosas buenas para mí
Orisá desenvuelvo ampliamente las palmas de mis manos
Traigan cosas buenas para mí

Pero en la vida física, Ìwa son aquellas cosas que dan sus
características a los humanos. Esto incluye (pero no se limita
a esto) comportamiento, virtudes e identidad del ser.
Consideremos este verso de Ogbè Alárá:

Orí inú ló gberan


Tòde ò gberan
A díá fún Ìwà
Ìwà tíí somo Olókun Sèníadé
A díá fún Òrúnmìlà
Èyí tí n lo rèé fé Ìwà níyàwó
Njé Alárá sóo ríwà fún mi
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Ajerò sóo ríwà fún mi
Ìwà
42
Ìwà là n wá o
Ìwà
Owáràngún àga sóo ríwà fún mi
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Bóo lówó bóò níwà
Owó Olówó ni
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Bóo lólá bóò níwà
Olá olólá ni
Ìwà
Ìwà là n wá o
Ìwà
Es el Orí interno el que requiere un chivo
El exterior no requiere un chivo
Hizo adivinación para Ìwa
Ìwa el hijo de Olókun Sèníadé
También hizo adivinación para Òrúnmìlà
El que iba a tomar a Ìwa como su esposa
Entonces Alárá ¿viste a Ìwa para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Ìwà
Ajero ¿viste a Ìwà para mí?
Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Ìwà
Owáràngún viste a Ìwà para mí?
43
Ìwà
Ìwà es lo que estamos buscando
Si tienes dinero y no tienes carácter
Entonces el dinero es para otra persona
Buen carácter
Buen carácter es lo que deseamos
Si tienes salud y no tienes carácter
Tu salud terminará perteneciéndole a otra persona
Buen carácter es lo que deseamos
Buen carácter

Características gentiles, Ìwà Pèlé, junto a un buen Orí (el


cual también eligió buen Ìwà) traerán otros factores a la
realidad, aquellas cosas que el hombre eligió como destino.
De acuerdo a Ogbè Alárá (arriba) y muchos otros versos de
Ifá, todas las cosas que los seres humanos destacan como
ganancias de la vida (como la salud, esposa, hijos y casas)
son lo que Ifá llama Ìwà, mientras que es el Orí que uno
elige el que dará la habilidad para elegir un buen carácter.
Las acciones aquí tienen muchos nombres. Ìpín, Àkúnlèyàn,
Ìwà yíyàn, etc; este es el lugar para todos ellos. Ifá dice que
esto es asentado por el mismo Obàtálá, quien comenzó la
construcción desde el principio. Es él quien pondrá “Àse”, un
sello sobre todos los contenidos del deseo del viajante,
mientras Ifá toma registro de todo. Esta es una de las razones
por las cuales Ifá es llamado Elérìí Ìpín, testigo de la
elección del destino.
Para elegir un buen Orí y un buen Ìwà, Ìrosùn Òsá advirtió
que el día para cada elección debería establecerse aparte:

Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko


44
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé yanrí lóde Ìdó
Yóó sì yan ìwà lójà Ojùgbòròmekùn
Ebo n wón ní ó se
Òrúnmìlà gbébo nbè
Ó rúbo
Èlà nìkàn ló níwà rere
Àwon tó yanrí lásán ò níwà lówó
Èlà nìkàn ló níwà rere

Traducción:
Èkùró orita méta ni ò senu sonso sólóko
Hizo adivinación para Òrúnmìlà
El día que iba a elegir un Orí en la ciudad de Ìdó
Y que iba a elegir su carácter en el mercado de
Ojùgbòromekùn
Se le pidió sacrificio
Él escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció
Sólo Èlà tiene buenos caracteres
Aquellos que eligen sólo el Orí no tienen buen carácter
Sólo Èlà tiene buenos caracteres

No solo los hombres mortales eligieron en este mercado.


Òrúnmìlà y todas las deidades también han seguido el
mismo procedimiento antes del advenimiento de los hombres
mortales. En realidad, el verso de arriba cita a Òrúnmìlà
incluso ayudando a los hombres a elegir los más efectivos.

Acerca de la complejidad de elegir Ìwà, la creación humana


en la fase 1 está completa.
45
 La Etapa consciente en la Tierra- La Física
Esto será tratado en el capítulo 2
Con la inigualable habilidad de Dios de traer vacío a la vida,
vida a más vida y la vida a un final, esotéricamente y
científicamente, Olódùmarè primero debió haber hecho el
componente más simple de la vida (delegándoselo a
Obàtálá) y lo activó a través de reacciones complejas que no
podemos conocer*. El Emi, alojado en el Orí, no está
limitado por el tiempo, la energía o el espacio. Por lo tanto
puede viajar a través de muchos finales sin perder tiempo. Es
este mismo espíritu el que retornará al Cielo cuando el
hombre muera*.
Si tenemos en cuenta a la red del ADN como la definición
del volumen de la habilidad de cualquier hombre, entonces la
explicación nominal de esto es, que cuando el hombre estaba
viniendo, el volumen constitutivo de la larga cadena o red
determina la efectividad de su Orí y su habilidad para
conocer el par a elegir en la ciudad de Ìdó es un factor
importante que lo guiará en el proceso de elección de su
carácter.
Por ejemplo, en la historia de Àfùwàpé, Orísèékú y
Orílèémèrè, que se encuentran más arriba, lo que le dio
ventaja a Àfùwàpé sobre los otros es su habilidad de conocer
el contenido del volumen primario de su red y los pares que
vivirían juntos en armonía. Esto es, que si el componente
espiritual de un hombre está en discordancia con su cuerpo
físico, el hombre puede enfermarse.

*Nota al pie: Tradición y Teología Yorubá- La Genealogía, Ayo Salami

46
*Esto puede corroborar la hipótesis que se presentó en el primer libro de
éstas series, Genealogía que la gran migración de las deidades primitivas
puede haber sido un viaje espiritual que llevó a todo el grupo desde el
Cielo en un cuerpo con forma hacia la cima de una montaña donde todos
ellos se dispersaron para formar la Tierra. Este hecho también puede
haber sido causante de encarnaciones de adultos como Akuda o bebés
como Abiku.

En otras palabras, el humano entero puede ser visto en una


constitución triple del alma o el átomo sobre el cual respiró
Olódùmarè, el cual ahora se convierte en el espíritu sobre el
cual se eligen algunos atributos en el mercado de Ìdó y
finalmente desarrollando características físicas e identidad
en el mercado de Ojùgbòròmekùn. De aquí en adelante, se
puede decir que el cuerpo humano tiene Orí inú, Orí interno
y Orí Òde, Orí exterior como lo explica Ogbè Ògúndá:

Ìbínú ò se nnkankan fúnni


Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
Ohun gbogbo ló kó já
Won a móo jogbó
Won a móo jató
Won a sì móo jayé Ifá gbindingbindin bí eni ti n láyin
A díá fún Orí inú
A bù fún tòde
Òrúnmìlà èmí n bè ó ni
Orí inú dákun
Mó mò ba tòde jé

Traducción:
47
La ira no trae ganancias al hombre
La paciencia es la mejor de las virtudes del hombre
El mayor de edad quien es paciente
Ha trascendido todas las ventajas
Ellos disfrutarían la edad anciana
Ellos disfrutarían de la constancia en la mayoría de edad
Y ellos disfrutarían la vida de Ifá como una cucharada de
miel
Ellos son los que hicieron adivinación para el Orí interno
También hicieron adivinación para el Orí externo
Òrúnmìlà te ruego
Tú, Orí interno
No destruyas mi Orí externo

¿Qué hace el Orí?

Ifá sostiene la costumbre de Orí con gran consideración y


advierte que todos hagan lo mismo en la tierra Yorùbá, ya
que es la entidad que puede trabajar en provecho de uno
mismo más que cualquier Òrìsà. Un verso de Ìfá bajo
Ògúndá meji* lo resume:

Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè


Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá dé Kòso
Ilée babaà ré nkó
Bí wón bá se gbègìrì
48
Bí wón bá rokà
Bí wón bá bùn o lórógbó
Àtàkùko adìee kán nkó
Sàngó ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní sàngó ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Oya ní òún tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé tóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá délé irá
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá pòdá tó tóbi
Bí wón bá fun o ní Ìkòkò ègboo kán ‘nkó

*Nota al pie: Dieciseis grandes poemas de Ifá, Abimbola


Oyá ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Oya ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òòsàálá ní òún tó Alásàán bá ròkun
‘Njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó ó bá délé ifón
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón pa àgbébò adìe tó royin sínú
Bí wón bá mú igba ìgbín
Ti wón ti sè ní òsíkí ‘nkó
Òòsàálá ní bí mo bá ti yó tán
49
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Òòsàálá ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Elégbára ní òún tò Alásàán bá ròkun
Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí
Bóo bá délée Kétu
Ilée bába re ‘nkó
Bí wón bá fún o lákùko adìe
Pèlú òpòlopò epo ´nkó
Elégbára ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà síléè mi ni
Wón ní Elégbára ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Ògún ní òún tó Alásàán bá ròkun
Wón ní ‘njé bó o bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bó o bá délé ìré
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá fún o léwà èyan
Bí wón bá béjá fún o tán
Ti wón fàkùko adìe sèbósèé rè
Bí wón bá fún o lótí àti emu ‘nkó
Ògún ní bí mo bá ti yó tán
Ìjálá tan tan tan
Ni ‘n ó móo sun bò wáléè mi
Wón ní Ògún ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òsun ní òún tó Alásàán bá ròkun
50
Wón ní ‘njé bóo bá rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bóo bá dé Ìjùmú
Ilée babaà ré ‘nkó
Bí wón bá fún o lópòlopò èko
Pèlú efóo yánrin àti sèkèté ‘nkó
Òsún ní bí mo bá ti yó tán
Ide wéréwéré ni n o fi sesin gùn wáléè mi
Wón lósun ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Ifá mo ní ta ló tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ní òun tó Alásàán bá ròkun
Wón ní njé bóo ba rìn títí
Bó o bá bùrìn bùrìn
Bóo bá dóké Ìgètí
Ilée babaà ré nkó
Bí wón bá fún o léku méjì olúwéré
Eja méji abìwègbàdà
Obídìe méjì abèdò lùkélùké
Ewúré méjì abàmú rederede
Einlá méjì tó fìwo sòsùká
Bí wón bá gúnyán
Ti wón rokà
Bóo bá gbotí abóda
Bóo bá gbota ti ò sìjú
Bóo bá gbobì ti ò ládò
Òrúnmìlà ní bí mo bá ti yó tán
N ó padà wáléè mi ni
Wón ní Òrúnmìlà ò tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà mo jéwó òbùn
Wáá dáso ró mi
51
Màpó Elérè
Mòkùn Òtan
Mèsín Ilé Ìlawè
Màpó Eléjèlú
Gbólájókòó omo òkinkin
Tíí meyin eriin fon
Òrúnmìlà ìwo lará Ìwàjú
Èmi lèrò Èyìn
Se bíwo lòó kómo bí íyekan omo
Ifá mo ní taa ló tó Alásàán bá ròkun?
Ifá ní Orí ni
Orí nìkan
Ló tó Alásàán bá ròkun
Òrúnmìlà ní bí Babaláwo bá kú
Won a ní e lo ru Ifáa rè dà sí kòtò
Bí adósùu Sàngó bá kú
Won a n ní e kó Sàngó è dàmì
Bí akápò Òòsàálá bá kú
Won a ní e kó gbogbo nnkan e tò ó
Òrúnmìlà ní níjó téèyàn ti n kú
Taa ni wón gé Oríi rè sílè
Ifá ní Orí ni
Orí nìkan
Ló tó Alásàán bá ròkun
Bí mo bá lówó lówó
Orí ni n o rò fún
Oríì mi ìwo ni
Bí mo bá bímo láyé
Orí ni n ó rò fún
Oríì mi ìwo ni
Ire gbogbo ti mo bá rí láyé
52
Orí ni n ó rò fún
Oríì mi ìwo ni
Orí pèlé
Àtètè níran
Àtètè gbeni jòòsà
Kò sóòsà tíí dánií gbè
Léyìn Orí eni
Orí pèlé
Orí àbíyè
Eni Orí bá gbeboo rè
kó yò sèsè

Traducción:
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quien es capaz de seguir a sus devotos sin volver, Ifá
preguntó
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin volver, Sàngó dijo
Que harás si luego de viajar mucho
Y te cansas mucho
Llegas a Kòso
El hogar de tus ancestros
Y prepararan sopa de Gbègìrì
Y también prepararan tu àmàlà favorito
Y te dieran de regalo kola amarga
Con un gallo
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volvería a la casa de mi padre, dijo Sàngó
Ellos dijeron que Sàngó no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
¿Quién es capaz de seguir a sus devotos a un lugar lejano?

53
Yo soy capaz de seguir a mis devotos a un lugar lejano, dijo
Oya
¿Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Ilé Irá
La casa de tus ancestros
Y ellos sacrifiquen un gran chivo castrado para ti
También preparen tu plato favorito de ègbo
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volveré a la casa de mi padre, dijo Oyá
Ellos dijeron que Oyá no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino lejano?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òòsàálá
Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Ilé Ifón
Y ellos sacrifican una gallina con huevos dentro de ella
Y también preparen muchos caracoles
Y los usen para preparar sopa de Òsíkí
Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Òòsàálá
Volveré a la casa de mi padre
Ellos dijeron que Òòsàálá no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Elégbára
54
Qué harás si luego de viajar por mucho tiempo
Llegaras a Ketou
La casa de tus ancestros
Si te dieran un gallo
Con mucho aceite de palma
Una vea que haya comido hasta saciarme
Volveré a mi casa, dijo Elégbára
Ellos dijeron que Elégbára no es capaz de seguir a sus
devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Ògún
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Y te cansaras mucho
Llegaras a Iré
La casa de tus ancestros
Ellos te dieran habas fritas
Y sacrificaran un perro para ti
Y lo acompañaran con carne de gallina
Y te dieran vino de palma y cerveza de maíz guinea
Una vez que haya comido hasta saciarme, dijo Ogún
Empezaré la canción Ijala
Y volveré a la casa de mi padre
Ellos dijeron que Ògún no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òsun
55
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Te cansaras
Llegaras a Ìjùmú
La casa de tus ancestros
Y ellos te dieran mucho Èko
Con vegetales yanrin y cerveza maíz guinea para saborizarla
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volveré a la casa de mi padre, dijo Òsun
Ellos dijeron que Òsun no es capaz de seguir a sus devotos
Òrúnmìlà ló dòdèdè nìbèrè
Quién es capaz de seguir a sus devotos sin retroceder?
Preguntó Ifá
Yo soy capaz de seguir a mis devotos sin retroceder, dijo
Òrúnmìlà
Qué harías si luego de viajar por mucho tiempo
Te cansaras
Llegaras a Òkè ìgètí
La casa de tus ancestros
Y ellos te ofrecieran ratas que corren a gran velocidad
Y también dos peces que corren a gran velocidad
Dos gallinas con enormes hígados
Dos chivos con pechos enormes
Dos vacas con cuernos muy pesados
Y prepararan àmàlà
Le agregaran vino de abóóda
Si también te dieran caimán con pimienta
Y grandes nueces de kola
Una vez que haya comido hasta saciarme
Volvería a la casa de mi padre, dijo Òrúnmìlà
Ellos dijeron que Òrúnmìlà no es capaz de seguir a sus
devotos
56
Òrúnmìlà confieso mi ignorancia
Ven y cubre mis deficiencias
Màpó en la ciudad de Elérè
Mòkùn en la ciudad de Ìlawè
Mèsín en la ciudad de Eléjèlú
Gbólájókòó el que recoge el colmillo de un elefante
Y lo hace sonar como trompeta
Órúnmìlá tú eres el líder
Yo soy el seguidor
Quién es capaz de seguir a sus devotos a un destino lejano,
pregunté yo
Es el Orí de uno, dijo Ifá
Es sólo Orí
El que es capaz de seguir a su devoto a cualquier lugar
Òrúnmìlà dice que cuando un Babaláwo muere
La gente pregunta si su Ifá debe ser tirado dentro de un canal
Cuando el devoto de Sàngó muere
La gente preguntará si sus iconos deben ser tirados
Cuando el devoto de Òòsàálá muere
Ellos preguntarán si sus instrumentos deben ser enterrados
con el
Desde que los hombres han estado muriendo y yendo al
largo viaje al más allá
Alguna vez has escuchado de alguien cuya cabeza haya sido
cortada y abandonada? Preguntó Òrúnmílá
Es Orí, repitió Ifá
Es sólo Orí
Quien es capaz de seguir a su devoto sin retroceder
Si soy afortunado y me vuelvo rico
Le agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
57
Si soy afortunado y tengo hijos en la Tierra
Le agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
Todas las buenas fortunas que haga en la Tierra
Se las agradeceré a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
Te agradezco mi Orí
La entidad que nunca se olvida de uno
El que favorece a uno más rápidamente incluso que el Orisá
No hay Orisá bendecir a una persona unilateralmente
Sin el consentimiento del Orí de uno
Te saludo a ti Orí
Que hace posible que los niños nazcan y vivan
Cualquiera cuyo sacrificio es aceptado por Orí
Se regocijará mucho

El fundamento de este verso es que no hay Òrìsà que sea


capaz de auxiliar a una persona en momentos críticos como
lo hace Orí. El Orí es el que está allí en todo momento en la
vida del hombre, ya sea que él sea rico o pobre, grande o
pequeño. Este verso y muchos como éste pueden haber
informado el dicho “Orí là bà bo à bá fÒrìsà sílè”, “es a Orí
al que debemos ofrecer sacrificio antes que al Òrìsà”. Esta
es la conclusión bajo Òwónrín méji y otros versos de Ifá.

Ahónrángbón lóde Òré


Ahòràngbòn láwo òdé ìjèsà
Àgbà kan hànràngbòn hanrangbon la dè lókùn mólè
Ká tóó jagun ìgbonhìn ayé le kokooko
A díá fún Láwùsì òkòlé
Omo Afìrókò sehun bo
58
Níjó ayée ré le kokooko bí ota
Ó borí borí
Oríi ré pá
Níbi ti gbé n borí
Béè lòraan rè ò dára
Ó bòòsà bòòsà títíítí
Igbá òòsá sì ju
Béè lòròo rè ò sunwòn
Wón léégún ni kó móo bo
Ó boógún boógún boógún
Ibojì jìn gburugudu
Láwùsì ní hàáà ebora ò le gbe òun mó
Ìgbà ó se gbogbo è ti ò gún
Ó bá to àwon Babaláwo è lo
Wón ní Orí Olórí ní ó bo káàkiri
Ti Òraan rè ó fì gún régé
Njè Orí là bá bo
À bá fòrìsà sílè

Traducción:
Ahónrángbón lóde Òré
Ahónrángbón láwo òdé ìjèsà
Un anciano importante es el que fue atado a un poste
Antes de que peleáramos en la guerra de Igbohin, la vida fue
extremadamente difícil
Hizo adivinación para Láwùsì òkòlé
El hijo de Afìrókò sehun bo
Un día su vida se hizo dura como una piedra
Él ofrecía sacrificio para Orí continuamente
Su cabeza se volvió calva
Donde él estaba ofreciendo sacrificio para Orí
59
Aún sus cosas no prosperaban
El ofrecía sacrificio a Òrìsà persistentemente
La calabaza de Òrìsà se incrustó
Aun así sus cosas no prosperaban
Le pidieron que haga sacrificio a Egúngún
El ofreció sacrificio a Egúngún durante mucho tiempo
La tumba se hundió
“Ah!” exclamó Láwùsì, ninguna deidad podrá beneficiarlo
nuevamente
Él decidió ir a sus Babaláwos
Le dijeron que ofrezca sacrificio a los Orí de las personas
que lo rodeaban *
Eso haría que sus cosas prosperaran
Por lo tanto nuestros actos de devoción deben ser hacia
Orí
Mientras el Òrísà debería ser dejado a un lado

La ambigüedad de los últimos dos versos han generado


controversia. De hecho, miembros de otras creencias de fe lo
utilizan como referencia para conquistar devotos de Ifa y
Orisa y hacerlos cruzar de vereda. ¿Está diciendo que
deberíamos dirigir nuestras devociones a Orí y abandonar
por completo las devociones a todos los Òrìsàs, o que
deberíamos primero buscar la paz y la armonía con nuestro
Orí antes de volver a encontrarnos con el Òrìsà?
Si estudiamos el dicho cuidadosamente e insertamos kókó
para que se convierta:

60
*Este verso está afirmando que bajo algunas circunstancias, uno debe
considerar ofrecer sacrificio a los Orí de otras personas antes de resolver
el caso de uno mismo.
Orí là bá bo
À bá (kókó) fÒrìsà sílè
Deberíamos ofrecer sacrificio a Orí
Y temporalmente excusarse del Òrìsà

Se entiende claramente que solo se nos pide lo que sería


hacer devoción muy significativa a Òrìsà; si Orí no acepta
nuestro sacrificio, tampoco lo hará ningún Òrìsà.
También apreciemos el hecho de que los Òrìsà en sí mismos
tienen su Orí y cada uno de ellos resuelve individualmente
su alimentación, asique ellos también continuamente estarían
cumpliendo las reglas de sus devotos. Si el Orí del Òrìsà no
trabaja para ellos, nadie los conocería. Si el Orí de Òrúnmìlà
no trabaja para él, nadie lo recordaría; si el de Òrìsà Obàtálá
no lo beneficiara, el no sería apuntado para moldear las
cabezas humanas. En términos claros, Orí es un Òrìsà.
Orí es acerca del ser de uno mismo. Uno puede dejar a su
Òrìsà en casa y viajar a un lugar lejano, pero no puede dejar
su Orí ya que es una entidad que continuará cuidándolo. Si el
Òrìsà beneficia a su devoto pero el Orí no lo hace, entonces
todo se vuelve nulo.

Ìpín y Àyànmó

Contrariamente a la opinión popular, Ìpín y Àyànmó (los dos


mayores componente del destino humano) no pueden
significar lo mismo si el significado lineal de estas dos
palabras son algo para buscar.
61
Ìpín, puede decirse, son aquellas cosas que el viajante a la
Tierra eligió como su intento (incluyendo sus faltantes) en el
mercado de Ojùgbòròmekún basado en la experiencia de
aquellos que volvieron de la Tierra, la adivinación de Ifá, y
algunos otros factores más complejos. Esta persona, así
como eligió su Orí y su Ìwà está sujeta al ataque de los
poderes negativos en Ìrònà y su capacidad de poder lograrlo
en la Tierra con todos sus bienes es un factor de su acuerdo
de ofrecer sacrificio cuando se le pidiera que haga. En otras
palabras ya que el hombre es espiritualmente consciente, su
elección de Orí, Ìwà, y su sustento se puede decir que están
más basados en la intuición personal que en la suerte.
Por otro lado, Àyànmó puede decirse que son aquellas cosas
las cuales Olódùmarè eligió algunas personas en el Cielo
para ir a la Tierra a desempeñarse. A pesar de que estas
personas eligieron su destino, también son elegidos para
desempeñar funciones específicas en la Tierra. Estas
responsabilidades específicas para las cuales estaban yendo a
la Tierra pueden ser parte del plan de Olódùmarè. En otras
palabras, la razón de su creación es que lleven funciones
específicas contenidas en la palabra de Dios (Ifá) y que
también tengan su propio Orí como destino. Ifá, la palabra
de Olódùmarè está alejada de ataques de brujas en Ìrònà y
por lo tanto aquellas cosas que Dios intenta lograr a través de
estas personas elegidas deben suceder. Esta debe ser la razón
para esta canción bajo el verso Eji Ogbè:

Orí ló mìjà jù wón ò


Orí ló mìjà
Eni Orí dá
Kò láfarawé ò
62
Orí ló mìjà
Orí es el que puede conquistarlos a todos ellos
Es Orí el que puede conquistar
La persona que Orí creó (considerada “la persona que Ifá
creó”)
Es Orí el que puede conquistar

Por ejemplo Ògbóni, Egúngún, Òsóòsi etc; fueron enviados


por Olódùmarè (por las palabras de Ifá) para casos
específicos basados en algunas situaciones en el momento en
que vinieron. Pueden ser considerados por casos bajo
Àyànmó. Las misiones que ellos desarrollaron en la Tierra,
en la mayoría de los casos son acontecimientos históricos.
En la mayoría de estos casos Òrúnmìlà (los cuales también
se puede decir que vinieron bajo Àyànmó) solía ser el que
pedía por estos seres cuando había necesidad de alguno de
ellos.

Satisfacción con el propio Orí (o destino)

En la Tierra, las personas se niegan a estar satisfechas con lo


que eligieron y resuelven remendar los errores consultando a
un Babaláwo. Algunos toman el caso en sus manos, y se
vuelven celosos y se fastidian con el éxito de otra persona.
Ifá advierte y aconseja que todos estén satisfechos con la
ofrenda sacrificios para enmendar sus destinos. La lógica y
las palabras de Ifá demuestran que nadie en la Tierra puede
ser rico sino el dinero perdería su valor social. Lo único que
dice Ifá es que todo en lo que un hombre tiene que gastar su
dinero es en alimentar a su familia; él tendrá ropas para
vestirse y también tendrá hijos, como esencia básica de la
63
vida (si su destino no está en contra de esto o si continua
ofreciendo sacrificio para resolverlo). En un verso bajo Òfún
Ogbè, Ifá habló acerca de un hombre en particular cuyo
nombre era Míèéyè:
Igi gbígbe ni ò léwé
Àfòmó ni ò légbò
Àgbàrá ni ò lámònnà
A díá fún Míèéyè
A bù fáyaa re

Traducción:
El árbol marchito no tiene hojas
Las plantas con parásitos no tienen raíces
El agua derramada no tiene dirección
Ellos son los que hicieron adivinación para Míeèyè
También hicieron adivinación para su esposa

Míeèyè era una persona miserable viviendo con su esposa e


hijos dentro del bosque. Él no tenía ninguna riqueza excepto
las gallinas que criaba para vender y mantener a su familia.
En una ocasión particular, un determinado pájaro infectado
mató casi todas sus gallinas dejando solo unas pocas. Él se
puso muy triste. Pero como su Orí estaba detrás de él, Esú le
habló para que lo escuche y le dijo que no tirara las gallinas
muertas y que debería asar algunas y mantenerlas en un lugar
seguro. Míèeyè, fuera de su frustración, involuntariamente
llevó a cabo la voluntad de Esú; él guardó las gallinas luego
de asarlas, ni siquiera con la intención de consumirlas.
En una coincidencia divina, en algún lugar de la tierra de
Olókun, uno de los niños estaba con una enfermedad crítica;
Olókun pidió que se realizara una adivinación para ella. El
64
veredicto del Babaláwo fue que a menos que ella obtuviera
una gallina muerta por una peste particular, la salud del niño
no se mejoraría. El mismo Esú que viaja entre dos finales
diferentes llevo al contingente levantado por Olókun a la
casa de Míèéyé. Antes de su llegada, Esú ya había estado ahí.
Él le contó al hombre acerca de algunas personas que
estaban viniendo a buscar las gallinas, pero no le dijo cuándo
llegarían. Cuando las personas llegaron, encontraron a la
esposa, el hombre estaba afuera buscando comida para la
familia. Míèéyé le había dicho a su esposa el precio para
vender las gallinas si eventualmente la gente se presentaba.
Antes de que la esposa pudiera hablar, la delegación de
Olókun sacó el dinero en exceso, el doble del precio que
tenía en mente. Ellos tomaron todas las gallinas y felizmente
volvieron a su destino. Cuando las gallinas fueron usadas
para hacer sacrificio para la niña de Olókun, ella se curó
instantáneamente.
Unos meses después de esto, otro niño de Olókun estaba
enfermo y el mismo Òfún Ogbè apareció nuevamente para
ella. Olókun no dudó dónde conseguir las gallinas, ella sólo
les dio a sus sirvientes el dinero para que vayan y busquen
las gallinas en el mismo lugar. Nuevamente, fue la esposa a
quien encontraron en la casa, ella recibió el dinero por
segunda vez.
Míèéye se volvió excepcionalmente rico pero no le dio
dinero a la mujer quien vendió todas las gallinas, la persona
que hizo dinero mientras él estaba afuera. La mujer se
ofendió mucho.
Un día, la mujer deliberadamente golpeó algunas de sus
gallinas hasta la muerte y las asó. Sus planes eran vender sus
propias gallinas cuando las personas de Olókun vinieran
65
nuevamente. En un corto tiempo, un niño de Olosa sufría el
mismo tipo de enfermedad que afectaba a la hija de Olókun.
Esú también envió a los delegados a la casa de Míèéyé .La
mujer de Míèéyé rápidamente trajo sus gallinas para vender.
Pero Esú, quien los guió al lugar donde comprarían las
gallinas, vio que las gallinas de esta vez no habían muerto
por a causa de un pájaro apestado, sino porque fueron
golpeadas hasta morir. Él rápidamente les dijo al corazón de
los sirvientes “no compren las gallinas, éstas no murieron de
muerte natural!”. Entonces los sirvientes se fueron sin pagar
esta vez. La muer estaba tan triste que rompió en llanto
preguntando a su Orí porqué tenía que ser así cuando era su
turno de hacer dinero. Ella decidió ir y preguntar a Ifá qué
puede haber estado mal. Los Babaláwos le dijeron
claramente: “estuviste igualando tu propio Orí con el de
Míèéyè. Esta es la razón de tu problema.”

Esta historia enseña una cosa muy importante: No todos los


Orí son iguales ya que el destino elegido no fue el mismo.
Pero algunas personas se frustran tanto que culpan a
Olódùmarè; sin saber que la falta yace en la elección que
hicieron cuando estaban viniendo del Cielo a la Tierra. De
hecho bajo Òyèkú Ìká, Ifá dice que cuando Orí no está
trabajando para ellos, culparían a Ifá.

En conclusión, Ìpín se puede decir que son aquellas cosas


que los hombres usan como iniciativa propia para elegir
antes de venir a la Tierra, mientras Àyànmó son las funciones
específicas para las cuales Olódùmarè envía a un hombre a
la Tierra.

66
Òsá méji tiene esto para decir acerca de los diferentes
destinos de un hombre.

Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí


Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó
A díá fún Igba eni
Igba Eni n tòrun bò wálé ayé
Ì bá se pé gbogbo Orí gbogbo níí sun pósí
Ìrókò gbogbo Ì bá ti tán nígbó
A bù fún Òwèrè
Òwèrè n tìkòlé Òrun bò wá sí tayé
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí ajé ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí aya ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa
Enì ó yanrí omo ò wó pò
Gbogboo wa
Òwèrè là n jà
Gbogboo wa

Traducción:
Si todas las personas son enterradas en ataúdes
Los árboles de Iroko hubieran desaparecido
Hizo adivinación para cientos de seres
67
Cientos de Seres estaban viniendo desde el Cielo a la Tierra
Había sido que todas las personas son enterradas en ataúdes
Los árboles de Iroko se hubieran usado
Hizo adivinación para “el esfuerzo”
El esfuerzo (“la lucha”) estaba viniendo del Cielo a la Tierra
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Solo estamos haciendo el esfuerzo
Aquellos que están destinados a ser excesivamente ricos, no
son muchos
Solo estamos luchando
Todos nosotros
Solo estamos haciendo el esfuerzo
No todos nosotros estamos destinados a tener buenas esposas
Solo estamos luchando
Aquellos que están destinados a tener hijos
excepcionalmente brillantes, no son muchos
Solo estamos haciendo el esfuerzo
Todos nosotros
Solo estamos luchando.

Destino y Pecado

La pregunta ahora es, ¿los seres humanos deberían ser


castigados por comportarse de acuerdo al destino que
eligieron en el Cielo con el conocimiento de Ifá, la palabra
de Olódùmarè y Òrìsà Obàtálá quien también le dio el asé?
Desde la perspectiva de la Teología Yoruba, diría que el
punto ya fue aclarado. Primero, la elección del destino en sí
mismo por el hombre, es hecho libremente en la ciudad del
68
Cielo. Si alguien estaba viniendo a la Tierra, él eligió para sí
lo que cree que es mejor para su situación basado en muchos
factores enumerados arriba. Como estando aislado de
cualquier incursión, su entrada a la ciudad de la Tierra
también está en su propia voluntad y su comportamiento
justifica su falla en el éxito sobre la Tierra estando bajo su
propia prerrogativa. En otras palabras, él es el arquitecto de
su propia fortuna o desgracia.
En resumen, diría que Olódùmarè no desea que nadie sea
asesino, no quiere que nadie sea ladrón, el tampoco desea
que la Tierra esté llena de personas monstruosas. Pero a
causa de nuestra creación teniendo en cuenta el medio
ambiente en el que nos encontramos, nosotros decidimos
hacer cosas para satisfacer nuestras necesidades inmediatas.
En lugar de eso, no es posible que los hombres malvados no
sean castigados.
De acuerdo a las palabras de Olódùmarè, su castigo empieza
incluso desde aquí en la Tierra. Las personas malvadas no
sólo son responsables de sus actos atroces, sino también son
propensas a ser castigadas repetidamente.
Ifá dice, bajo el sagrado Owonrin Ògúndá, el cual será
explicado mejor en los capítulos siguientes:

Mo wáá jí
TIfáà mi ni mò n se
mo mòràn mòràn
TÒpèè mi ni mò n tò léyìn
Mo ko gbóngán gbòngàn gbòngán
N ò nílé alálùfáà dé
N tÍfá bá wí fún mi ni n ó móo se
A díá fún Òótó
69
Awo Ilé ayé
A bù fún àwon Sìkà sìkà
Awoo won lálàde òrun
Bóo bá láya kóo sìkà
Bóo rántí ikúu Gáà
Móo sòótó
Ìkà ó sùn lóòrùn
Eye ní ó yojú èké asebi je
Me despierto
Me comporto como Ifá me dice
Incluso aunque esté lleno de sabiduría
Son los pasos de Òpè los que estoy siguiendo
Aunque lamente mi condición precaria
No consultaré a un sacerdote Musulmán en su casa
Lo que Ifá me dice es lo que siempre haré
Hizo adivinación para la Verdad
Su sacerdote en la Tierra
Y también para los hacedores del Mal
Sus sacerdotes en el Cielo
Si te atreves, complace la acción del Mal
Si recuerdas la muerte del Jefe Gáa (6)
Participa diciendo la verdad
El malvado dormirá en sol abrasador
Mientras los buitres arranquen los ojos de los hacedores del
Mal

En algunos casos, ciertos humanos no prestan atención a las


advertencias de Òrúnmìlà quien advierte que Orí sea elegido
antes que Ìwà. En lugar de eso, ellos eligen Ìwà antes de
elegir Orí y entonces no tienen la ayuda de su Orí para
escoger buenas cosas para ellos en el mercado de
70
Ojùgbòròmekún. Ellos ponen el carro antes que el caballo. Él
ha comprado los materiales para la construcción sin tener
una tierra donde construir; en el momento en que volvió a
comprar la tierra, todos sus materiales habían sido robados.
A medida que este tipo de personas llega a la Tierra, aquellas
cosas que eligieron comienzan a manifestarse; y como no
han sido bien elegidas, no hay necesidad para que las fuerzas
negativas de Irona estropeen los componentes de sus
destinos. “El que está bajo lágrimas no cae”; no hay
necesidad de que las fuerzas lo molesten otra vez. Tienen
permitido el acceso libre a la Tierra para que puedan
languidecer en la miseria ya que ellos se habían rehusado al
aviso de Òrúnmìlà acerca de los pasos que debían tomar.
Puedo traducir esta advertencia de Òrúnmìlà para decir que
todos eligieron al menos algunas cosas buenas (7), mientras
venían del Cielo a la Tierra. Pero ya que son muchos los
factores que tienen que estar en consonancia para la
manifestación del carácter, todo lo que Orí armonizaría para
traer el orden a su presentación, si el hombre no eligió un
buen Orí o ha elegido las características antes de elegir Orí,
él se meterá en problemas en su vida. Las cosas irán de mal
en peor; su vida será un desastre y nada de lo que haga estará
a su favor. Bajo Ìwòrì Ògúndá, el cual es el Odù que puede
ser usado para lavar un mal Orí, Ifá dice:

Ìwòrì wóda wòda


A díá fún Oríawówè
Èyí tíí somo bíbí inú Àgbonnìrègún
Níjó ti n sehun gbogbo
Tíkankan ò lójú
Ebo n wón ní ó se
71
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Njé Èwí adó wá weríì mi fún mi
Awedewèrìsà
Weríì mi fún mi
Awedewèrìsà
Ìwòrì wóda wòda
Hizo adivinación para Oríawówè
El hijo engendrado de Àgbonnìrègún
El día en que él estaba haciendo todas las cosas
Pero no pudo hacer ningún progreso
Que haga sacrificio es lo que le dijeron
El escuchó acerca del sacrificio
Y lo ofreció
Entonces rey Ewi de la ciudad de Ado, ven y lava mi Orí por

Awedewèrìsà
Ven y lava mi Orí por mí
Awedewèrìsà

Resumen:

72
Una cabeza hermosamente tejida sobre Orí.

Físicamente y espiritualmente, el Orí es la parte más


delicada del cuerpo.
Orí es el instrumento para la realización del destino de uno;
a pesar de que puede decirse que éste es el destino entero
bajo algunas otras consideraciones. Es todo acerca del
hombre y su vida entera en la Tierra. Cuando y donde
nacerá, cómo será su vida, la duración de su vida en la Tierra
y muchas otras cosas que pueden ser dichas acerca de la
persona. A veces, es este el registro que los Babaláwos
aprovechan, con la ayuda de Ifá para saber si el cliente
realmente ha cometido un error en su elección y si no “puso
el carro antes que el caballo” antes de su viaje a la Tierra. Si
él ha ofrecido sacrificio donde debía, o si las brujas lo están
atacando porque las ofendió, el Babaláwo lo sabrá. Pero lo
más importante, cuando el Babaláwo anuncia a una persona
para ser iniciada o que él haya pedido la iniciación (8), son
estos los lapsos que ellos tratan de corregir en el bosque
sagrado.
73
De cualquier manera, como medida temporaria, cuando Orí
no está trabajando para la rentabilidad de la persona, existe
la necesidad de hacer una preparación especial para que
pueda lograr su vida original. Estos se encuentran bajo el
sagrado Ìwòrì Ògúndá, mejor conocido como Ìwòrì Àwèdá.
(Ayo Salami Ifaloore)

CONCLUSION

Cuando consultamos Ifá o cuando se dirigen a hacer la


propiciación de su Orí, nuestro Orí hablará con nosotros
acerca de nuestro destino y sus formas de manifestación.
En estos casos, cuando están a punto de recibir las
bendiciones, su Orí lo dirigirá de tal manera de asegurarse
que se actualicen las bendiciones en su vida. A veces, justo
cuando está a punto de conectarse con algo bueno, usted
puede comenzar a experimentar diferentes tipos de fuerzas
de obstrucción.
Estas fuerzas negativas son a veces auto-inducidas a través
de algunas acciones anteriores en que hayan participado o
una acción en la que participan en la actualidad.
En caso de no ser atendido, la fuerza de la negación,
saboteará su bendición.
Con el fin de abordar estos ciclos de fracaso y / o
decepciones, hay que apaciguar su Orí con un seguimiento
regular de intervalos siguiendo las directivas de su Orí,
cuando se le indique a través del registro de Ifá.
Por otro lado, a través de fuentes provocadoras, ciertas
fuerzas negativas desatan la batalla para luchar contra usted.
Este es un llamado de guerra.

74
Una vez más, Orí, que es el comandante supremo de todo en
la creación, es capaz de detectar fuerzas tan opuestas antes
de que pueda causar estragos en su vida.
Es a través de la intervención de Ifá, que se pueden recibir
instrucciones sobre qué tipo de acción, usted necesita tomar
a fin de neutralizar el poder de sus enemigos y derrotarlos en
la batalla.
Estimados lectores, Orí a un campeón, que ya había
conquistado todos sus enemigos, en el comienzo de los
comienzos.
Este hecho hizo que Orí fuese supremo entre otras
divinidades.
El Orí es el creador y la fidelidad de Orí es un escudo
inquebrantable. No hay nada de la existencia sea en el plano
físico o espiritual que pueda ser tan leal y tan comprometido
con su éxito como su Orí.
Además, nada es tan capaz de garantizar el éxito como su
Orí.
Por lo tanto, deje de comparar a su Orí con ninguna otra
deidad.
Meditar sobre la sabiduría de la misma y la practicarlo con
una determinación inexorable.
(Okemuyiwa)

75
ÒSÓÒSÌ

76
77
78
Òsóòsí es un ebora llamado a venir al mundo para poder
encontrar soluciones a las situaciones que había y que
estaban causando problemas a los seres humanos.

El nombre de Òsóòsí es una acuñación que hizo un rey por


los honores que recibió Òsóòsí, cuando un niño al que
llamaban Òsó, después de haber liberado al rey en Iremo, Ilé
Ifè; de un mono de 16 colas que mataba a las personas y se
comía sus cabezas. Òsóòsí viene de las palabras Òsó Wús,
que significa, Òsó se ha hecho rico y en Òyèkú-Òdí se revela
esta encantación, que es buena para los seguidores de Òsóòsí
cantar en honor a las bendiciones que reciben.

Ofa kan sosooso Loso ta


L Oso ba wusi
Traducción:
Fue solo una flecha la que disparó Òsó
¡Y Él se hizo rico!

Òsóòsí es el Irúnmolè de los cazadores. Está muy


relacionado con Ògún. De hecho, mucha gente cree que
Òsóòsí es el segundo en comando para Ògún. Òsóòsí es
conocido como un Irúnmolè muy poderoso que es bueno
cazando. Él es generoso, gregario y agradable.

Òsóòsí, aparte de ofrecer protección como Ògún, puede


enriquecer a sus devotos. Se le conoce por su capacidad para
acercar a la entidad espiritual de la riqueza a cualquiera que
esté dispuesto a ofrecerle sacrificio.

79
Òsóòsí es una encarnación de Ògún. Sus sacrificios, comidas
y tabúes son los mismos que de Ògún.

Òsóòsí es hijo de la misma madre de Ògún, Òsányín y de


las Herramientas de Ifá (Ifá Òsó) y por la misma razón, se
usan hierbas similares para limpiar las imágenes que se usan
en la consagración, a diferencia de que deben ser hierbas
machos.

Al igual que Ògún, él también era un Ebora a quien se le


pidió venir al mundo para salvar una situación. La
adivinación se hizo y los sacrificios realizaron en que
Olódùmarè enviaría a alguien que sería capaz de salvar la
situación.

De acuerdo con las palabras de la Ifá, había un mono


especial con dieciséis colas que vive en los bosques de Ìrèmo
en Ilé Ifè. Este mono era un devorador de hombres. Causó la
muerte de jóvenes y adultos y se convirtió en una amenaza
para toda la ciudad.

El Olófìn Àdìmúlà estaba preocupado de forma natural.


Todos los intentos por encontrar el mono y matarlo fallaron.

Por último, Olófìn consultó Ifá. Se le indicó ofrecer


sacrificio. Esto incluyó un arco, flechas, un centro, un perro,
gallos, y un sacrificio a Ògún. En el arco y la flecha, el
Babaláwo Ifá roció polvo, ìyèròsùn, y pidió al rey que lo
guardase.

80
De acuerdo con las palabras de Ifá, la persona que iba a
salvar la situación estaba en camino. "Cualquier persona que
oiga dentro de su ciudad que tenga un niño es la persona que
tiene que dar estas cosas. El bebé es el enviado del cielo para
matar el mono", dijo el Babaláwo.
El rey ofreció el sacrificio y esperó. Muchas mujeres dentro
de su enclave tuvieron hijos, pero todos ellos eran mujeres.
Pronto, un niño nació. El rey rápidamente envió emisarios a
los padres. El arco, las flechas y el centro en custodia fueron
entregados a ellos. Se les dijo que enseñen al niño cómo
utilizar estos nuevos instrumentos a medida que crecía.

Fue nombrado “Òsó”, “alguien que vela por algo”. A medida


que crecía, Òsó quería llevar este arco, el centro y las flechas
en torno a sus juegos de cazar animales pequeños. Su grupo
de amigos, a veces le instaban a que disparar una flecha a un
animal en movimiento. Un día, Òsó estaba jugando con sus
amigos cuando se topó con el mono de dieciséis colas que
estaba al parecer cansado y estaba durmiendo.

Òsó rápidamente sacó su arco y flecha, y le disparó al animal


en medio de los ojos. La noticia se propagó rápidamente al
centro de la ciudad sobre el joven que mató al animal más
temido en todo el reino de Iremo. Él fue llevado a hombros
al palacio del rey, que también trajo regalos para Òsó. El rey
le proporcionó un caballo pidiendo a todos los líderes
divisionales de cada uno de los clanes que lo acompañen a su
casa a balazos y fanfarrias como una personalidad
importante.

81
El nombre Òsóòsì es en realidad una invención del honor
que el rey le concedió; “Òsó wùsì”, “Òsó se ha hecho rico”
Era de Òsó wùsì que se formó el nombre. Un verso de Ifá en
Òyèkú Òdí reveló esto en una canción:

Ofà kan sosooso lÒsó ta


Òsó bá wùsì
Fue sólo una flecha que Òsó disparó
Y llegó a ser rico!

Òsóòsì, además de ofrecer protección como Ògún, puede


enriquecer a sus devotos. Se sabe que tiene la capacidad de
señalar a la entidad espiritual de la riqueza que esté cerca de
alguien que está dispuesto a ofrecer sacrificios a él.

Sus sacrificios, alimentos y tabúes son los mismos que


Ògún.

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ÒSANYÌN

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85
Òsanyìn
Òsanyìin bààwè
Òsanyìn tíí soko Orísèjé
Mògbó irayè
Ó gbòpá lówó olókùnrùn sonù
Ó sá kérékéré gbèjé
Alúwèé lágbo
Àrònì já sí kòtò digba òògùn moyà
Òsanyìin bààwè
Òsanyìn el marido de Orísèjé
El que es muy inteligente
Uno que agarró y tiró el bastón de los enfermos
Con su ritmo constante recoge todos los votos que se le
hicieron
Tú eres el único que nada en la mezcla de hierbas
Àrònì cayó en una zanja agarrando encantos de su pecho

Òsanyìn es un Ebora y tiene una estrecha relación con


Òrúnmìlà. Al parecer, emigró junto con las otras deidades
durante la gran migración desde el Cielo a la Tierra y según
algunos versos de Ifá, especialmente Ogbè Òdí, fue gitted
realidad con la clarividencia desde el principio. Su misión en
la Tierra era ayudar a Òrúnmìlà en su trabajo de sanación.
Ifá revela que Òsanyìn era experto en la identificación de las
hojas y su combinación de encantos o medicamentos para la
curación. Sin embargo, Òsanyìn puede no haber tenido
mucho conocimiento, ya sea en el trato de personas o la
clarividencia de no ser por la asociación que tenía con
Òrúnmìlà. Òsanyìn era un Babaláwo y recibió su
entrenamiento de Òrúnmìlà. El verso Ogbè Òdí dice así:
A kìí bo Eégún láì lótí
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Èèyàn è é bòòsà láì lóbi
Enikan kií bo Sàngó láì lórógbó
Kò séni tíí bofá lái lópo eku àteja
Awon ló sefá fún Òrúnmìlà
Níjo òun àti Òsanyìin bààwè
Ti wón n wádìí ayé àti òruún lo
Wón n wádìí ayé lo òdò Èdè
Èdè tíí sòjísé Olódùmarè lórun
No se puede ofrecer sacrificio a Egúngún sin ginebra
No se puede ofrecer sacrificio a Òòsà sin kola
Nadie puede ofrecer sacrificio a Sàngó sin kola amargo
Nadie ofrece sacrificio a Ifá, sin un montón de ratas y peces
Ellos son los que hacen la adivinación para Òrúnmìlà
El día en que se refleja Òsanyìin
Ellos estaban buscando los secretos de la Tierra y el Cielo
Ellos iban a reunirse «Èdè»
Èdè el mensajero de Olódùmarè en el Cielo

Al inicio de la Tierra, Òrúnmìlà estaba siendo elogiado a lo


largo y ancho por las obras hechas para el hombre, que
estaban arreglando su vida, el ahorro, y curando
enfermedades.
La gente por consiguiente, le dio el nombre de alabanza
"Asèkan mó kù", el que realiza todo sin dejar nada
incompleto. Òrúnmìlà había respondido a esta denominación
por un largo tiempo antes de darse cuenta que no era una
verdadera representación del evento en torno a él. Todavía
había algunas personas que no podía sanar totalmente.
Entonces decidió ir con Olódùmarè a preguntar qué podía
hacerse para mejorar la situación. Como Òsanyìn era su

87
mano derecha también estaba implicado en la curación,
entonces le pidió que fuera.
Sin embargo, como es típico de Òrúnmìlà, consultó Ifá antes
de tomar el viaje. Ogbè Òdí, salió. A Òrúnmìlà se le dijo que
ofreciera el sacrificio, no por adónde iba, sino a causa de la
casa que fue dejando tras de sí. A Òsanyìn también se le
pidió que realizara sacrificio. Ambos ofrecieron el sacrificio
en su totalidad.
Cuando Òrúnmìlà quería ir con Olódùmarè, entra en su
“àpèré ayórunbò”, que puede decirse la rápida nave. Que en
un abrir y cerrar de ojos, lo llevaría a la ciudad de los Cielos.
Sin embargo, en el camino al cielo, hay muchos guardianes
de puertas con diferentes funciones. Nadie podrá pasar si no
es autorizado.

Con Òrúnmìlà y al lado Òsanyìn, no fue difícil para ellos dos


pasar por todos los porteros hasta que llegaron a Èdè, que es
el último guardián antes de entrar en los principales locales
de Olódùmarè. Ifá dice que al ver a Òrúnmìlà, Èdè le saludó
sabiendo muy bien que Òrúnmìlà no va de Olódùmarè por
cosas triviales. Pero no importa, lo importante es que Èdè
debe oír hablar de eso, ya que en última instancia, era quien
manejaba la situación. Òrúnmìlà explicó su misión en el
cielo con él. "Si ese es el caso, no es necesario ir con Él, ya
que es aquí que Él todavía los dirigirá para aprender todas
las técnicas de sanación tales. Òrúnmìlà y Òsanyìn por lo
tanto, comenzaron a recibir lecciones de Èdè sobre cómo
tratar las enfermedades de larga duración. Para cada
enfermedad, Èdè les enseñó doscientos cincuenta y seis
diferentes formas de diagnóstico y tratamiento. Él dividió la
fisiología humana en diferentes segmentos patológicos;
88
enseñó a Òrúnmìlà cómo identificar cada uno.
De acuerdo con las palabras de la Ifá a partir del mismo
Ogbè Òdí. Òsanyìn y Òrúnmìlà fueron con Èdè durante unos
dieciséis años, confiando a la memoria, todo lo que se les ha
enseñado.
Sin embargo, la larga ausencia de Òrúnmìlà desde la Tierra
ya se estaba sintiendo en la salud humana. Òsanyìn detectó
este lapso y le pidió a Òrúnmìlà que lo disculpara para que
pudiera volver a atender a aquellos que pudiera dentro de su
capacidad. "Ellos no tienen que estar a merced de la muerte,
cuando el trabajo envuelve solo a Àgbonnìrègún", dijo
Òsanyìn. Òrúnmìlà estuvo de acuerdo, y dijo que él se
quedaría para completar su formación en Èdè. Òrúnmìlà
notificó a su anfitrión de la novedad por lo que Èdè podría
pasar el mensaje a los guardianes de las puertas para que
aseguraran a Òsanyìn en su ruta segura en su paso a la
Tierra. Poco después, Òsanyìn regresó, lleno de confianza
debido a su conocimiento recién adquirido. Ifá sin embargo,
dice que tan pronto como Òsanyìn llegó a la mitad del
camino, comenzó a pensar acerca de la implicación de
regresar solo a la misma casa de Òrúnmìlà, cuando eran dos
los que se fueron para el cielo. "¿No se preguntaran por qué
volví yo solo frente a los dos que viajamos?" Òsanyìn
pensaba. "Sus hijos creerán que ya no importa lo que diga.
Pueden incluso decir que vendí a Òrúnmìlà a la esclavitud y
decidí volver a tomar su posición". Òsanyìn entonces ideó un
plan para instalarse en otro lugar en vez de retornar a la casa
de Òrúnmìlà.

En el nuevo lugar de Òsanyìn, era un oasis de paz y ha


facultado sus nuevos conocimientos de los encantos del
89
cielo, para hacer que los árboles en los bosques se conviertan
en seres humanos y el bosque se convertirse en un terreno
expansivo. Él ordenó a las piedras que se conviertan en los
tubérculos de ñame y el fuego salió de la nada. En un abrir y
cerrar de ojos, los seres humanos crecieron en todas partes,
la tierra se despejó y se convirtió en totalmente organizada.
Òsanyìn se quedó allí y se convirtió en su rey.

Después de otros diez y seis años, Òrúnmìlà completó todo


el entrenamiento en Èdè. Se había graduado de encantos
ordinarios y dejó el despliegue en la curación, donde
Òsanyìn se había especializado.
Ha añadido el empleo de los versos de Ifá y las marcas como
complemento. Èdè dijo a Òrúnmìlà que es cierto que el
encanto puede hacer que las cosas funcionen o se reparen las
situaciones, pero los versos de Ifá hacen la cura permamente.
Èdè también enseñó muchas cosas a Òrúnmìlà que Òsanyìn
no tuvo la oportunidad de aprender.
Y así Òrúnmìlà dejó el Cielo en su viaje de regreso a la
Tierra. Obviamente, después de unos treinta y dos años,
había nuevas formaciones que no estaban en su lugar cuando
él se fue.
Pero él estaba sorprendido por esta ciudad recién formada
que no estaba allí cuando él y Òsanyìn se fueron para el cielo
y que ahora florece con la gente, agricultores, mercados y
todo tipo de actividades. "Cuando se estableció esta ciudad?”
Él estaba tratando de preguntar a uno de los habitantes
cuando Òsanyìn apareció de la nada. “¿Qué pasó?”
Òrúnmìlà preguntó, "durante unos dieciséis años me dejaste
en el cielo con la excusa de venir a ayudar a aquellos que
dejamos al irnos, ¿por qué sigues aquí?” Òsanyìn, con
90
mucho esfuerzo explicó la razón de su acción y que fue él
quien formó la nueva ciudad.
Inmediatamente, Òrúnmìlà le pidió que abandonara la ciudad
y le siguiera a Ilé Ifè. Tradicionalmente cualquier persona
que viaja a un lugar lejano, y regresa sano y salvo
(especialmente si la persona había viajado sobre el desarrollo
de la ciudad) tiene que pagar primero un homenaje al rey
antes de retirarse a su casa. En esta línea, Òrúnmìlà y
Òsanyìn se dirigieron al palacio de Olófìn Odùduwà para dar
informe de su misión en el cielo. "Volvimos con un montón
de cosas para utilizar en la redención de la vida de los seres
humanos", dijeron.
Olófìn les dio el visto bueno para partir hacia sus respectivos
hogares, pero que ambos deberían volver por la mañana
siguiente para poner a prueba la potencia de su afirmación de
haber regresado con nuevos encantos y versos de Ifa*.
Cuando Òrúnmìlà llegó a casa, se sorprendió de que a pesar
de haber pasado treinta y dos años, la redención de la vida de
los seres humanos no sufrió en absoluto. Sus tres hijos:

Ìború
Ìboyè
Ìbosíse

Mantienen la fortaleza por él y fueron creciendo y haciendo.


Lo mismo ocurrió en la casa de Òsanyìn en Ìlàré*, él
también se reunió con sus tres hijos:
*Algunas personas infieren que en el verso, Òsanyìn se jactaba de conocer
más que Òrúnmìlà que lo llevó al cielo.
* Ìlàré es la casa de Òsanyìn como Òkè Igeti es la de Òrúnmìlà

91
Sísà ó móo jé
Àì sà ó móo jé
Sààsà labeé rári

Ellos también fueron creciendo y haciendo, la continuación


de las obras que su padre dejó cuando viajaba con Òrúnmìlà.
Òrúnmìlà quedó tan impresionado que llamó a una reunión
con todos los Babaláwos de alrededor y les pidió que dieran
un montón de felicitaciones a los niños. "A partir de hoy,
todos tenemos que empezar a alabar a estos niños en todo lo
que emprendan”. Desde entonces, ha sido la costumbre
alabar siempre a los tres niños Ìború, Ìboyè, Ìbosíse; siempre
que Babaláwos se vean unos a otros o durante la
adivinación. Al ver el honor que Òrúnmìlà otorgó a sus
hijos, Òsanyìn también le atribuyó el mismo honor a los
suyos, dando directivas a todos los que tengan la intención
de ser sus seguidores de honrar a estos niños cada vez que
vienen juntos.

Y así, al día siguiente, Òrúnmìlà y Òsanyìn se dirigieron al


palacio de Odùduwà para probar la efectividad de las cosas
que trajeron desde el cielo. Olófìn les mostró dos árboles
enormes, a cada uno, "no queremos estos árboles aquí de
nuevo, y queremos deshacernos de ellos”, Odùduwà, dijo.

Òrúnmìlà pidió que Òsanyìn, siendo inferior a él en edad y


condiciones de realizar su hazaña, actuara en primer lugar.
Òsanyìn avanzó, recitó algunos conjuros, se agachó y luego
de pie en el proceso. Con un giro violento y un fuerte viento
como un tornado, el árbol fue arrancado y fue arrojado a
cierta distancia de allí. Todo el mundo elogió a Òsanyìn.
92
"Esto es maravilloso!” "Nunca había habido alguien que
haya demostrado este tipo de poder". "Esto es increíble", se
maravillaban. Odùduwà pidió a Òrúnmìlà por su parte que
mostrara su poder. Òrúnmìlà sin perder tiempo, sacó su
Ìyèròsùn en polvo, con el que marcó un Odù y recitó un
verso de Ifá en él, se puso a tocar el árbol y se volvió hacia el
rey, "esto es lo mío", dijo. La gente esperó a ver si iba a
haber algún torbellino para torcer el árbol y llevar lejos de la
ubicación, como lo hizo Òsanyìn, pero no pasó nada.
Pasaron los minutos, el árbol estaba todavía allí. "¿Cuándo él
será removido?” Preguntaron a Òrúnmìlà. "En veinte ocho
días”, dijo. Los espectadores estallaron en una risa. "Este
hombre, ahora, no sabe lo que está diciendo". "¿No vio a su
alumno que había realizado la hazaña en un abrir y cerrar de
ojos?” Ellos dijeron.
Después de esperar durante horas sin que pase nada, algunos
regresaron a sus hogares, jurando no volver de nuevo a ver el
árbol hasta la expiración del plazo dado. A la expiración de
veintiocho días, los pocos que se molestaron en volver al
árbol que Òsanyìn desplazó de su ubicación. Ya estaba con
nuevos brotes y el establecimiento de sus raíces. “Ah esto
vuelva a convertirse en otro árbol enorme en el futuro", los
espectadores mismos del otro día, dijeron. “En poco tiempo,
este estará en pie de nuevo", otros observan. Sin embargo, el
llegar al que Òrúnmìlà había rociado con Ìyèròsùn, el árbol
se había convertido en tan seco que era casi imposible el uso
común para de la corteza para leña. Asombrada, la misma
gente comenzó a alabar a Òrúnmìlà, disculpándose por su
falta de visión. "¡Ah! Esto es más que la eliminación, ¿quién
sabría que este árbol se había convertido en leña?” Aparte de
ser removido de la posición, algunas de sus ramas ya están
93
cayendo por sí mismas, y acabarían como historia en la
cocina.
Nadie ha vuelto a saber de él, pero aunque Òsanyìn fuera
eliminado todavía iba a volver. Èyí jé ju òògùn lo, ("esto es
más potente que el encanto”), dijeron a coro. Los que fueron
testigo regresaron a la ciudad en busca de los demás; la
noticia se extendió a la casa de Òrúnmìlà, ya que fueron allí
a pedir disculpas.
En respuesta, Òrúnmìlà dijo que si todos creen, a partir de
ahora, ustedes deben llamarme con ese nombre. Fue a partir
de ese momento que Ifá se conoce como Ebó jé ju òògùn
hasta el día de hoy.
Òsanyìn, en su refugio tiene el poder del Cielo; solicitó y
obtuvo su libertad de Òrúnmìlà para ser su propio amo.
Él no quiere seguir viviendo bajo la sombra de la persona
que se podría llamar su padre y mentor. Él creía que la
eficacia de los hechizos, iba en contra del uso de los versos
de Ifá en la lucha contra los problemas físicos o espirituales
de los hombres. Y, obviamente, porque muchos no tienen
paciencia suficiente, consultan con Òsanyìn sin añadir el
verso de Ifá. Ifá describe a todas las personas en este marco
como "Abojú má tì", los que tienen ojos pero no se
avergüenzan. Esto se puede encontrar bien descripto en
muchos versículos de la sección Òbàrà Òfún*.
Aunque Òrúnmìlà no les dice a los seres humanos que no
deben consultar con Òsanyìn, sino que más bien deberían
hacerlo por recomendación de Ifá.
* Òbàrà Òfún ha sido apodado por muchos Babaláwos como Aboju ma ti,
ya que es conveniente y rápidamente trae a la memoria, los versos del Odù
secreto.

94
Sacerdotes de Òsanyìn son contados. De hecho he oído
hablar de un hombre que había llevado a su sabiduría a los
Estados Unidos de América. Esto es para decir que no es
sólo la vida del hombre africano que Òsanyìn puede ayudar a
mejorar. Para consultar con Òsanyìn, uno no necesita tener
ninguna otra observación que contar con algo de dinero. Esto
es como owó ìténí, que los Babaláwos recogen antes de la
consulta. El Òsanyìn comenzara a hablar (sobre todo en tono
de voz más alto) tan pronto como le dicen sobre el caso del
cliente. La invitación de Òsanyìn se realiza mediante una
especie de mazo de calabaza llamada “sééré*”, que está
continuamente sonando mientras la persona hace las
preguntas pertinentes. A veces Òsanyìn puede hablar sin que
se le pida.
Un día a lo largo de la autopista Lagos-Ibadan, un pasajero
de autobús llevaba su Òsanyìn dentro de su bolsa y casi
causó una conmoción. Mantuvo la deidad dentro de una
bolsa de plástico durante unas cuatro horas. El calor dentro
de la bolsa era tanto que el Òsanyìn comenzó a hablar a
todas las personas dentro del autobús, “siento el calor, por
favor, déjame salir!” Al principio, el hombre que estaba
sentado al lado del sacerdote de Òsanyìn oyó, pero pensó
que sus oídos le estaban engañando. Sin embargo, cuando la
llamada se hizo incesante, rápidamente pidió al conductor
que se detuviera porque "algo sospechoso estaba dentro de la
bolsa del hombre".
Cuando se le preguntó al hombre, él les dijo que tenía un
Òsanyìn.
* Sàngó también utiliza Seere y de hecho tiene la reputación de ser su
dueño.

95
El conductor del autobús casi perdió el control al oír el grito
de denuncia del Òsanyìn de la misma bolsa.
El sacerdote le pidió en última instancia, para bajar y le
devolviera el precio de su viaje. Luego se escuchó al
sacerdote hablar con el Òsanyìn, para que se diera cuenta de
la vergüenza que le había causado. "A pesar de que le
imploré que pusiera fin a esta jomada", dijo con enojo.
Òsanyìn respondió que "el calor era demasiado en un viaje
interminable”.*

Poseer un Òsanyìn está fuera del alcance de este libro, pero


se puede preparar, consagrar y obtener el poder como el
primer caso o se hereda por el linaje de la familia. La
preparación consiste en unas hojas muy escasas, materiales
aterradores y terribles conjuros. La mayoría que yo he visto
conversan con voz aguda como el loro e interpretada por el
sacerdote. Por supuesto, hay muchas falsificaciones
alrededor. Ifá dice en Òdí Òtúá que ohun ojú wá lojúú rí,
(las personas a menudo son los autores de sus propios
problemas). La gente de nuestro tiempo moderno está en
busca de accesos directos y resultados rápidos y acaban
siendo engañados. Sin embargo los que tienen verdadero
Òsanyìn, sus postulados y conocimiento de la clarividencia
están precisamente muertos.

Algunas personas afirman que Òsanyìn sólo tenía una pierna


y, de hecho, la estatua de Òsanyìn corrobora esto, pero a
partir del estudio que he hecho, creo que no puede ser cierto.

*Podemos estar en lo cierto al decir que puede percibir su entorno.

96
Al igual que todas las deidades que originalmente vinieron a
la Tierra tuvieron encarnaciones diferentes, Òsanyìn del
tiempo original puede que, también se haya reencarnado
varias veces. Algunos versículos bajo Òsé Òwónrín cuentan
historias de un Òsanyìn que pidió prestado dinero a
Òrúnmìlà y se negó a pagar. Un análisis detallado del poema
muestra que el Òsanyìn allí tiene dos piernas. Pero en otro
poema Ifá, tenemos otros Òsanyìn con una, dos, tres, cuatro
piernas y así sucesivamente hasta las nueve piernas. Por lo
tanto, sería erróneo afirmar que todo Òsanyìn tiene una sola
pierna.

En Ìlawè Èkìtì, Èkìtì Estado de Nigeria, hay muchos tipos de


Òsanyìn. Pueden reír, bailar alrededor mientras se cantan a sí
mismos, e incluso hacen chistes.

Al igual que Egúngún, Òsanyìn tiene preferencias


alimentarias y tabúes. Pimienta caimán es un alimento muy
importante para Òsanyìn tanto como Èkuru*, la ginebra y las
nueces de cola. Al igual que Ifá, puede utilizar ratas y peces
como sacrificio a él. Gallos y machos cabríos también
forman parte de la lista. Pero Òsanyìn no come una verdura
especial llamada "yánrin”. Es difícil decir si yánrin era un
tabú de su Ifá o antipatía personal. Él no come 'Òro',
'ààpòn'* y todos sus derivados. Òsanyìn se inició en el culto
de Ifá y su Odù al inicio fue Ìwòrì Méjì.

*Este se prepara mediante molienda de granos de la pimienta, la cebolla y


luego ponerlos en hojas para hervir hasta que se solidifica.
*Oro es de la familia de la drupa. Aapon es una sopa hecha con las
semillas dentro del fruto carnoso.
97
Òsanyìn baawe: significado incierto; se dice que es una de
las apelaciones de Òsanyìn
Àrònì: una de las bien conocidas denominaciones de
Òsanyìn. Alguien que tiene encantos innumerables.
Sísà ó móo jé; Àì sà ó móo jé; Sààsà labeé rárí: nombres
de los hijos de Òsanyìn. Igual que los Babaláwos se saludan
los unos a los otros, ésta es la frase utilizada por los
sacerdotes de Òsayìn.
Yánrin: Un tipo de hortaliza. Ésta es una de las delicias de
Osun pero tabú para Òsanyìn.

El Dueño de las hierbas

En el mismo centro de la religión tradicional Yorùbá, hay


una deidad muy poderosa a quien se le llama Òsanyìn.

Òsanyìn es un Ebora y tiene una cercana relación con


Òrúnmìlà.
Aparentemente, él emigró con las otras deidades durante la
gran migración del Cielo a la Tierra y teniendo en cuenta
algunos versos de Ifá, especialmente Ogbè Òdí, él estaba en
realidad dotado con la clarividencia desde un principio.

Su misión en la Tierra era ayudar a Òrúnmìlà en su trabajo


de sanación (curación). Ifá revela que Òsanyìn era experto en
la identificación de las hojas y su combinación para encantos
o medicinas para curar. Sin embargo, Òsanyìn puede que no
hubiera tenido mucho conocimiento en el diagnóstico de la
gente o la clarividencia si no hubiera sido por la asociación
que tenía con Òrúnmìlà.

98
Este Ìrúnmolé es cercano a Òrúnmìlà. Algunos lo ven como
subordinado de Òrúnmìlà, mientras que otros lo consideran
el esclavo de Òrúnmìlà. Los dos son correctos. Al inicio de
la vida en el planeta, Òrúnmìlà fue al Ìkòlé Òrun (cielo) a
traer 1460 tipos diferentes de plantas a este mundo para
plantarlas. Cuando él estaba por regresar a la Tierra conoció
a Òsanyìn y le dio 60 de sus plantas para que las trajera a la
Tierra. Ya en la tierra, Òrúnmìlà plantó 1400 de las plantas y
arbustos que trajo a la tierra pero Òsanyìn empezó a estudiar
todas las propiedades de las 60 plantas y arbustos que le
fueron dados. Después de esto, él estudió y dominó todas las
propiedades de las plantas, arbustos y vegetación de la tierra.
En consecuencia, él se volvió la Deidad de la medicina.
Ningún Ìrúnmolé es tan versátil como Òsanyìn en este
campo. De hecho, Òrúnmìlà, Sàngó, Ògún. Etc. después se
volvieron sus estudiantes en el área de las hierbas
medicinales.

Los devotos de Òsanyìn deberían rezar a menudo para


establecer una buena relación con Òrúnmìlá siempre y
dotarse de conocimiento. Para ello es buena esta
encantación:

Ogbè Òdí
A kíí bò Eegún làì loti
Eeyan e e boosa làìlobi
Enikán kíí bò Sàngó làì lorogbo
Ko seni tíí bofa làì lopo eku ateja
Awòn lo sefa fún Òrúnmìlà
Nijó oun ati Òsanyìn báá wè
Ti wòn n wà díí aye ati oruun lo
99
Wòn n wà díí aye lo odo Ede
Ede tíí so jise Olódùmarè lorun.

Traducción
Uno no puede ofrecer sacrificio a Egúngún sin ginebra
Uno no puede ofrecer sacrificio a Òòsa sin obi abata
Uno no puede ofrecer sacrificio a Sàngó sin orogbo
Nadie ofrece sacrificio a Ifá sin muchas ratas y pescados
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà
En el día que él y Òsanyìn reflexionaban
Estaban buscando los secretos de la Tierra y el Cielo
Fueron a encontrarse con “Èdè”
Èdè el mensajero de Olódùmarè en el Cielo

Òsanyìn conocido como el guardián del bosque, el


curandero quien conoce la misma esencia de la vida y
como debe ser vivida. La tradición Yorùbá enseña que
Òsanyìn nació antes que las demás deidades del panteón
Yorùbá, pero que a pesar de la buena suerte con que vino al
mundo, se rehusaba en todo momento a compartir sus
conocimientos con las demás deidades.

Por eso los Òrìsà decidieron por mediación de Oya poder


llegar a conocer los secretos de Òsanyìn por mediación de
las hojas de las plantas ya que Oya sabía que Òsanyìn
guardaba sus hojas en una calabaza. Cuando Oya sopla la
calabaza, las hojas se esparcieron por todo el bosque y cada
Òrìsà recogió la que le hacía falta para sí mismo, pero
Òsanyìn mantuvo su secreto consigo.

100
Wande Abimbola: Òsanyìn

Ewe Osanyin, son las hojas de Osanyin. Oogun, es la


medicina que está hecha de hojas de Osanyin.
En África es conocido como Elesije, que significa, "Rey de
Esie". Esie es un pueblo al norte de Tierra Yoruba, en
Kwara, un estado de Nigeria, donde Osanyin, se convirtió en
rey.

Osanyin, era el hermano menor de Ifa. La madre de


Orunmila, dio a luz a ya avanzada edad y Osanyin, fue su
último hijo.
Orunmila le llevaba tantos años que era como su padre y
solía mandarlo de mensajero y lo estaba entrenando a tirar
Ifa también. Una vez, Orunmila le encargo que cortara unos
árboles y hierbas, pero cuando regreso, Osanyin, estaba
llorando y no había hecho nada. Orunmila le pregunto
porque lloraba y porque no había hecho lo que le mando.
Él respondió, "No sé porque me pides que corte estos
árboles, plantas y raíces si todos sirven. Esta es una hoja de
la inmortalidad, esta otra puede curar la lepra. Esta raíz es
buena para el resfriado, esta otra para bajar la fiebre. Porque
me pediste que cortara todas estas valiosas plantas?"
Se cree que Osanyin, nació con este conocimiento sobre las
hierbas y plantas, que lo trajo del cielo, porque no lo
aprendió de nadie.

Hay muchos tipos de Osanyin. El conocido como Osanyin


elese-kan, con una pierna, es el más feroz y sabe mucho de
medicina. Hay uno que tiene 16 piernas pero no es tan
poderoso como el anterior.
101
Él es la divinidad de la medicina y es un discapacitado. En
África sucede que las personas discapacitadas, normalmente
están más cerca de la medicina. En África existen muchos
albinos dedicados a la medicina, esto enfatiza qué
importantes pueden ser estos seres especiales para nuestra
cultura. En muchas culturas las personas con un ojo, una
pierna, etc. son maltratadas, en nuestra cultura pueden llegar
a ser muy importantes e incluso reverenciados.
No todos los Orisa tienen forma humana, algunos tienen
forma de árbol, animales, metales y algunos son ideas.
Imagínese si hiciéramos un inventario de todas las plantas y
animales! Lo importante no es que cada planta o animal estén
relacionados con un Orisa en particular, sino que son de
Osanyin. Todas las plantas y animales están relacionados con
Ifa, porque fue Él quien les dio una identidad y un nombre al
bajar del cielo.

Wande Abimbola

El sacerdote que sea iniciado en las tradiciones que adoran a


Òsanyìn, debe prepararse muy bien y más allá de saber cómo
consagrar Òsanyìn, debe llegar a compenetrarse tanto con la
deidad hasta el punto que sea capaz de poner el cocimiento
de la información en poder curativo.

El poder curativo de Òsanyìn se recibe a través de varias


“Obras” por las cuales Ifá indica que son necesarios
complementos del sacrificio para alcanzar cierto objetivo:
salud, protección, estabilidad, etc....

102
Las herramientas de consagración de Òsanyìn nunca son
preparadas por un sacerdote cualquiera, sino que viene en la
tradición de las casas que desde nuestros antepasados han
conocido y mantenido vivo los secretos de Òsanyìn. Ellos
por consiguiente son guardianes de las medidas y formas
para la confección de las herramientas y atributos de
Òsanyìn.

Alrededor de Òsanyìn hay muchos tabúes, los cuales son


adquiridos en la medida que se aumente en el conocimiento
de la deidad. Es responsabilidad de cada devoto de Òsanyìn
cuidar de no incumplir con estos tabúes porque Òsanyìn es
una deidad que se va muy rápido si encuentra que
equilibrio entre la responsabilidad y la necesidad de la
persona no está, ya que Òsanyìn es el Òrìsà que conoce
bien la vida misma y su sentido. Por eso, las ceremonias de
Òsanyìn se hacen al aire libre en el bosque.

Las herramientas de hierro de Òsanyìn, montadas en forma


de aves promueven el poder curativo de Òsanyìn. Las aves
hacen honor al poder de las ancianas mayores que pueden
convertirse en aves mismas para que puedan tener el poder
de curar. En muchas ocasiones, las herramientas de Òsanyìn
son colocadas al lado de la persona enferma para su
curación.

Según las tradiciones Yorùbá, existen 7 manifestaciones


diferentes de Òsanyìn. Cada manifestación se consagra de
manera diferente antes de llegar a convertirse en deidad que
se puede adorar.

103
A continuación se enseña como consagrar cada una
manifestación de Òsanyìn.

104
SÀNGÓ

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108
109
110
111
112
Sàngó es el Irúnmolè a cargo de la lluvia y la tormenta
eléctrica.
Él es una deidad muy poderosa y detesta la inmoralidad.
Es una deidad impaciente que no tiene tiempo para
trivialidades.

Él entiende el uso de las hierbas y las hojas tan extensamente


que ha sido apodado “Ewélérè” que significa: “las hierbas
son aprovechables”.

Sàngó es asociado con la victoria sobre el adversario, la


fertilidad y la productividad.

Iná lójú
Iná lénu
Iná ni gbogbo ara
Gbà mí o
Sàngó mo ké mo gbà o!
Fuego en los ojos
Fuego en la boca
113
Fuego en todo el cuerpo
Ayúdame
Sàngó clamo por favor me ayude

Los nombres de alabanza resumen todo lo que se puede


pensar de Sàngó, le designan el control del fuego, la lluvia,
truenos y relámpagos.

Después de la partida de Sàngó, ha habido muchas de sus


encarnaciones, una de ellas fue Tèllà en la ciudad de Òyó,
que también fue llamado Sàngó. En realidad Tèllà fue
tomado y confundido por muchos; por el original Sàngó que
vino del Cielo. Esta es una observación errónea; como el
tiempo transcurrido entre estas dos deidades es tan amplio
todas las estructuras físicas de la época de Tèllà no podrían
haber estado durante el tiempo que Sàngó vino del Cielo.

Otra cosa es que la familia de Tèllà se conoce (en


comparación con el original Sàngó, un Òrìsà que no tuvo
padre), su madre se llama Omótóyòsí. Tèllà fue una vez un
rey en la ciudad de Òyó. En tercer lugar, Tèllà intentó
ahorcarse mientras que el original Sàngó regresó al cielo a
través del mismo medio por el cual había venido.
Sàngó es alguien a quien le gusta decir la verdad. Los
mentirosos no pueden estar en su presencia. Sàngó se ve
fuertemente afecto a la justicia, en lo que Ifá nos hace ver
que a Sàngó no se le escapa nada oculto en ningún caso y
puede verlo en cuestión de segundos, sin importar la
cuestión. Òdí Ogbè narra cómo la energía de Sàngó intentó
detener a la persona que retenía a la esposa del Òrìsà. En una
luz iluminando desde el cielo, vio donde se encontraba la
114
mujer y la persona que la llevó allí; Sàngó dió a los dos el
castigo adecuado. Sàngó no sólo castigó a sus cautivos con
la muerte, sino que cuando el delito cometido demanda la
muerte, se asegura que no reciba además ningún agrado. En
muchos casos, diseccionaba al cadáver de la víctima como si
la hoja de sierra más aguda atravesara el cuerpo, pero aún lo
mantuviera a todo el cuerpo. El cadáver siempre era de color
negro como si estuviera quemado.

Ifá dice que cuando hay escasez de lluvia, Sàngó es la deidad


que debe ser aplacada. Esto se ve claramente en un verso en
Òfún Òtúrúpòn (Òfúntólá).

Esè kan soso ni mo tì bògbé


Igba eké ni mo sá
A díá fún Sàngó
Ti ó móo fòjò sìn kári ayé

Fue una sola pierna que metieron en el bosque


Corté doscientos troncos de techos
Adivinó para Sàngó
Que sería utilizar las lluvias como una forma de devoción a
todo el mundo

En toda la tierra Yorùbá, Sàngó es fundador en la ciudad de


Òyó. Esto se debe a la encarnación, Tèllà, quien se convirtió
en el rey de Òyó, y era una réplica notable del original
Sàngó. La verdad, la severidad, presencia, inquietud, un
temperamento fuerte y caliente son algunos de los atributos
que ambos compartieron. La historia en el imperio Òyó dice
que Tèllà era realmente el hijo de un rey.
115
Lugar para la veneración de Sàngó

La madre, Omótóyòsí había tenido una premonición de llevar


a un niño poderoso desde el principio del embarazo. Cada
vez que salía por la noche, los relámpagos iluminaban el
cielo para ella ver en la oscuridad. El embarazo era un
problema para Omótóyòsí, tanto; que ella consultó a Ifá. Fue
Òkànràn Méjì, Odù de Sàngó que apareció en la bandeja de
adivinación. "El niño dentro de su vientre es muy poderoso.
Vivirá para ser escuchado en todo el mundo y su poder se
sentirá en la Tierra”, Ifá le dijo a la madre. Usted debe
ofrecer sacrificios continuamente a Sàngó ya que el feto va a
estar hablando con usted y todo el que quiera escucharlo
hasta que nazca, Dijo Ifá. Ifá le pidió que ofrezca un montón
de Àmàlà y Gbègìrì que también era la comida favorita de
116
Sàngó. La madre pidió comer un poco y ofrecer el resto a
Sàngó. Esto se continuó hasta el nacimiento de Tèllà. En el
día de su nacimiento, la tormenta anunciaba el evento, a
pesar de estar durante la estación seca. Inmediatamente al
observar el parto, se anotició que tenía doblada su mano
izquierda y todos los esfuerzos para abrirla resultaban
fallidos. Para tomarlo y darle nacimiento fue también un
problema, ya que todos los esfuerzos se vieron frustrados, su
cordón umbilical no podía ser cortado y el grito del nuevo
bebé era más que los de diez niños juntos. Pensando que
debía estar con dolor, los padres enviaron rápidamente por el
Babaláwo del rey. Después de la adivinación, se les pidió
que cubran el nuevo bebé con un paño de color escarlata, y
le permitan a sí mismo, que se revuelva en su propia sangre.
Al igual que antes, se les pidió que prepararan Àmàlà y
Gbègìrì para comer la madre y también ofrecer como
sacrificio a Sàngó. Al ofrecer todos los sacrificios y la
comida, el nuevo bebé abrió sus manos y en su interior había
una piedra*, que el Babaláwo pidió a los padres mantener
junto a él. “Él se convertirá en un devoto de Sàngó, con esta
piedra siendo la piedra sagrada”.

Así fue como la encarnación de Sàngó nació, anunciando la


llegada del viejo Sàngó en el cuerpo de uno nuevo, fue
nombrado Tèllà. Él creció para convertirse en un poderoso
niño divino, con los rasgos de un adulto. Otro nombre que
fue dado a Tèllà era “Àfònjá"

*Esta piedra, es la piedra sagrada de Sàngó llamada Edùn Àrá

117
Al parecer, esto se debe a la experiencia de los padres
durante el nacimiento –Por el esfuerzo inútil de cortar el
cordón umbilical; “À fà à já”, “que lo sacó, pero que no
podía ser cortado”. Àfònjá se convirtió en el nombre y
todavía perdura en la familia del mismo rey hasta el día de
hoy. Él era un devoto de Sàngó, aunque esto puede ser
debido a la predicción de los Babaláwos antes de su
nacimiento; sino que también se debía a que el propio Tèllà
era un epítome de Sàngó que se encarnó en su cuerpo.

El nombre Tèllà era casi sinónimo con el de Sàngó, y las


personas expresamente le dieron ese título cuando
finalmente subió al trono de su “ancestros”*.

Él consultó con las personas con poderes mágicos, en


búsqueda de los encantos que le darían la misma versatilidad
que al Primordial Sàngó. Él fue capaz de producir llamas en
la boca, sentarse en el aire, y también podía desaparecer y
reaparecer a voluntad.
A veces, cuando estaba enojado pequeñas piedras de rayos
salían de su boca.

Todo esto lo hizo temido y respetado por la gente de Òyó.


Incluso los hacedores de reyes no se podían acercar a él en el
momento de su ira.

Al igual que el primitivo Sàngó, Tèllà detestaba los


mentirosos, difamadores, ladrones y todas las formas de la
delincuencia.

* Sàngó reclamó que el título era de la madre.


118
Durante su estancia, se redujo drásticamente el índice de
criminalidad en la ciudad de Òyó y aledaños.

Esto no iba bien con la gente mala, que en connivencia con


Òyó, hacedores de reyes, y las ciudades vecinas querían
excomulgar a Tèllà de la ciudad de Òyó. Pero en lugar de
morir ignominiosamente, optó por ahorcarse en un lugar
muy lejos. Un proverbio Yorùbá dice “Kò níí burú burú kó
mó ku enìkan móni, eni ti ò kù la ò mò” “la situación no sería
tan mala en la medida que tenga la banda de amigos de uno,
pero la última persona es el que no sabemos"; había algunas
personas que se quedaron con Tèllà a pesar de la persecución
de todos y cada uno. Esta gente lo siguió sigilosamente. Él
les cuenta sólo cuando estaba a punto el nudo de la cuerda en
su cuello. En cuanto a si Tèllà se ahorcó o no, la controversia
se desata aún y creo que debe ser tomado como un tema
prohibido. La razón es más divina en la protección de algún
tipo de configuración tradicional, que si se le molesta, puede
distorsionar algunas cuestiones que ya estan en su lugar. Sin
embargo, una cosa es cierta, las personas que siguieron a
Tèllà, hicieron una valla alrededor del lugar donde
supuestamente se ahorcó, y decidieron instalarse allí y se
convirtieron en agricultores. Era el acto de esta gente que el
nombre Sàngó en la devoción del más alto cargo de fue
acuñado. (“Àwon ti wón mo ògbà yí ilè ká”, “las personas
que hicieron una valla alrededor de la porción de su tierra”).

Esta declaración fue acortada a “Mogbà”. En otras palabras,


el cargo de Mogbà no comenzó en realidad hasta que se
trasladó El Rey Tèllà del en imperio Òyó en el mundo, hacia

119
el más allá. Hasta hoy, sólo ha habido catorce jefes Mogbà.

Antes de este nombre, que fueron los que siguieron a refutar


la historia que Tèllà se cuelgó. Usaron todos los dispositivos
disponibles para ellos, incluyendo la invocación de los rayos
del Sàngó para hacer frente sin piedad con nadie por llevar el
rumor. “Oba kò so”, “que el rey no se cuelgue”, dijeron en
varias ocasiones y estaban dispuestos a mantenerlo hasta la
última gota de su sangre. Esto además trajo a la ciudad de
Òyó la confusión por el temor a lo que venga posterior al rey
excomulgado. Por lo tanto, se convirtió en un dicho popular
en Òyó que «el rey no se cuelgue", para evitar “la ira de
Sàngó”. Esta frase también se convirtió en uno de los
nombres de alabanza; “Oba kò so, oní bànté owó jìngbìnnì”,
Que el rey no se cuelgue que tiene una falda decorada con un
montón de dinero". El terreno que estaba cercado alrededor
también ganó otro nombre de la historia anterior y el lugar
está todavía marcado en el suelo hasta la fecha con la
supuesta arena de cuando se colgó y sigue siendo el lugar
donde se venera a Sàngó hasta hoy. Se llama “Kòso”, “que
no se cuelgue”. Sàngó aparte de amar las faldas decoradas
con conchas de cauri, también le gustaba tejerse el pelo
como una mujer dándole un look femenino. Los momentos
de furia que se le presentaban, algunas personas creen que
tiene un trasfondo espiritual.

Como se dijo anteriormente, Àmàlà y Gbègìrì es la comida


favorita de Sàngó. También le gustan las bebidas alcohólicas
después de la comida. Orógbó, la nuez de kola amarga es un
objeto que tiene que estar a su alcance en todo momento, y
que le gusta comer mucho. De hecho Ifá dice que nadie
120
puede ofrecer sacrificios a Sàngó sin contar con la nuez de
kola amarga. Su personal potencia se encuentra en los
ataques de truenos y lanza letales piedras que durante esto
puede matar a cualquiera que se interponga en su camino.
Estas piedras se llaman “Edùn àrá”. Dicho sea de paso, son
de alto valor medicinal y se cree que poseen características
de alto valor espiritual también.

Al igual que todos los otros Òrìsà, hay algunos elementos


que son necesarios para ofrecer como sacrificio a Sàngó
cuando su ayuda es necesaria. Aparte de la comida regular
de la nuez amarga (Orógbó), Àmàlà y Gbègìrì, aceite de
palma y carnero son algunos de los más importantes. Sàngó
también le gusta beber Sèkèté, un vino de la tierra preparada
a partir de sorgo. Su gran apetito por el vino también puede
haber sido la razón por el que las botellas de cualquier vino
(no la de Sèkèté solo) están obligados a colocarlas tumbadas
a su lado cuando el vino dentro de ellas se ha agotado. La
razón de esto fue dada bajo Òyèkú Ìrosùn (Alternativamente
conocido como Òyè Ògòsùn). Sàngó estaba pasando por un
lugar en particular, tenía sed y quería tomar una copa. Él por
cierto se reunió con un grupo de personas que se encontraban
bebiendo.
La introducción al poema dice así:

Ipín lawo Òdómodé


Àwàlànfà lawo Àgagò
Ayé ´n re Ifè awo Sóko
A díá fún Òyè Ògòsùn
Èyí tí ó mutí Ogóji dun Sàngó

121
Ipín es el sacerdote de Òdómodé
Àwàlànfà, sacerdote de Àgagò
Ayé ´n refè, el sacerdote de Sóko
Adivinó para Òyè Ògòsùn
El que consume cuarenta contenedores de vino al
descontento de Sàngó

Al ser una deidad, la cortesía exige que los bebedores deben


postrarse y lo invitan a la mesa con ellos. Pero no lo hicieron
y, en consecuencia, Sàngó estaba muy enojado.
Desconocieron a Sàngó, pues el vino dentro de los
contenedores se había agotado y era la razón por la cual no
fue invitado. Pasó junto a ellos la primera vez y regresó
momentos después, fingiendo como si hubiera olvidado algo
en el lugar desde donde fue que vino.

A su regreso por tercera vez, sin esperar el gesto o una


invitación proveniente de la reunión de bebedores, Sàngó
sacó su Edùn ààrá, y castigó a todos ellos rápidamente,
luego se fue para los envases de los vinos levantando uno
tras otro esperando un chorro. Ni siquiera una gota salió de
los envases. Al darse cuenta un poco tarde que el vacío de
los contenedores pudo haber sido la razón por la cual no fue
invitado, gritó, cuestionando la razón de ser de mantener los
envases de vino en posición vertical, incluso cuando se han
vaciado.

Sàngó ní kín lo gbégùn dúó se?


Òyè Ògòsùn
Ìgbà tótí tán
Kín lo gbégùn dúó se?
122
Òyè Ògòsùn

“¿Por qué se coloca el recipiente en posición vertical?”


Òyè Ògòsùn
"Cuando se supo que el vino estaba agotado”
"¿Por qué se colocó el recipiente en posición vertical?”
Òyè Ògòsùn

Dado que no sólo era Sàngó a quien se da a beber vino con


alcohol, a partir de ese momento se convirtió en la práctica
que cualquier persona que beba algún tipo de bebida
alcohólica, siempre debe colocar las botellas o recipientes de
lado cuando están vacías. Esto es para prevenir la posibilidad
de pasar por el mismo incidente que le ocurrió a la gente en
el poema anterior, cuando menos lo espere, por ninguna
deidad.

Hombres y mujeres por igual pueden ser iniciados en el culto


de Sàngó. Ya sea hombre o mujer, se les llama “Adósù”. Al
nombrarlo en el culto a Sàngó, se convierte en Adósù Sàngó,
una persona que se ha iniciado en el culto de Sàngó. Un
Adósù masculino no puede casarse con una mujer Adósù,
sino que es un tabú que se originó en la idea de que cualquier
persona que se ha introducido en el culto de Sàngó se
convierte automáticamente en un hombre. En un escalón más
espiritual, no es posible que dos hombres se casen entre sí.

Este es otro testimonio de sus características excepcionales.


Aparte del Adósù hay otro cargo conocido como “Elégùun
Sàngó”, se marca en la cabeza del Adósù en un área en
particular. Está a cargo de la función de los devotos en esta
123
área y preside en cualquier sacrificio que se haga cuando
surja la necesidad. Elégùun Sàngó son muy versátiles en el
uso de encantos y con frecuencia lo muestran públicamente
como Sàngó.

Ellos pueden sentarse en el aire, desaparecer, o utilizar el


fuego para dar masajes a su cuerpo sin sufrir quemaduras.
Este poder de jugar con fuego sin sufrir quemaduras se cree
posible debido a que estos devotos tienen la capacidad de
eliminar el calor dañino asociado con el fuego dejando sólo
la llama. Esta capacidad es
empleada para eliminar los dolores asociados en las
quemaduras cuando alguien está involucrado en un accidente
con fuego.

“Egùn” en Sàngó se puede definir como la"posesión por el


espíritu de Sàngó". Por lo tanto un Elégùn es el que entra en
ese pedestal espiritual por la causa del pueblo que busca la
presencia del espíritu de Sàngó siempre que lo desea. En el
clímax de esta posesión espiritual, el Elégùn no puede ser
mirado fijamente a los ojos sin tener un escalofrío en la
espina dorsal ya que él está casi convertido y transformado.
Originalmente, Mogbà se limitaba a los dominios de Òyó,
pero en estos días, he oído casos de las comunidades lejos de
Òyó que han instalado su propia Mogbà, como la tarea del
Àràbà que antes solía limitarse a Ilé Ifè pero ahora se
extiende en todo el mundo.

Al igual que Ifá y Ògún, hay cantos usados en la alabanza


para exhortar a Sàngó en ofrenda. Se llama “Sàngó pípè”,
pidiendo a Sàngó. Mientras se está llamando a Sàngó, hay
124
algunas connotaciones espirituales que van junto con el
canto, ya que está acompañado por el tambor bata, ya que a
él le gusta bailar. Este tambor y su forma de danzar es otro
testimonio al hecho evidente de que él debe haber sido una
persona fuerte y ágil. Una persona enferma no puede bailar
la danza bata.

Hasta nuestros días, las encarnaciones de Sàngó siguen


apareciendo. Ellos presentan los rasgos de Sàngó. También
están dotados con dones mágicos que no se les da a todos los
hombres. En Òsogbo, hasta el día de hoy está Lukman
Àdìgún Ayòódèjì *.

Por su nombre, sus padres pueden haber resistido recorrer el


camino de Sàngó. Pero un día, él se dejó llevar por el
torbellino* místico a un destino desconocido. Sus padres lo
buscaron por todas partes, todos los esfuerzos resultaron
inútiles.

Mientras estaba en este mundo extraño, por veinte siete días,


Àdìgún afirmó que le enseñaron a hacer encantos, fortificado
contra todas las fuerzas diabólicas y se había vuelto
totalmente transformado. Curiosamente, a su regreso con sus
padres, no podía recordar la ubicación del lugar donde fue
tomado. Sólo se encontró a sí mismo vagando dentro de la
metrópoli de Àkúré en torno a un lugar donde una ceremonia
de nombramiento estaba pasando.

* Lukman es un nombre islámico

125
Él entró en la despensa donde ellos estaban cocinando y
empezó a comer carbones ardientes.

"¿Qué clase de persona es? Tomó valor una persona para


pedirle que pare. Hoy en día, Àdìgún es un arquetipo de
algunos de los atributos de Sàngó. Esto no sólo es
demostrado en las películas, sino también en vivo!

Sin previo aviso, empezó a producir llamas en su


boca, cortó sus propias manos, en presencia de periodistas,
traspasó sus ojos, mientras que se tambaleó en su propio
charco de sangre, y transformó en llamas de fuego. El punto
culminante de su presentación fue el uso de algunos poderes
para borrar su propia imagen de la película grabada. Él quitó
las imágenes de las filmaciones ya grabadas! Dicho sea de
paso su linaje ancestral es el mismo del clan, final de Dúró
Ládiípò), otra encamación de Sàngó, nacido en Òsogbo.

Otros que han venido como encarnaciones de Sàngó tienen


uno u otro icono para mostrar como signo. Estos iconos por
lo general están con ellos cuando nacen y permanecen con él
para toda la vida. Algunos los empuñan en sus manos, y
algunos en sus cuellos, etc.

Los ejemplos y modo de presentación son muchos. Estas


piedras sagradas se pueden utilizar para tratar a los niños con
tos y convulsiones.

* Este torbellino que se conoce como “Ajá”, es el que toma a cualquier


persona de un lugar desconocido para reunirse con unos seres misteriosos
que enseñan cosas tan extrañas para la persona.
126
Puerta que daba al patio, donde Sàngó estaba a punto de
ahorcarse.

127
Fotos que muestran de 1 a 3 a Lukman Àdìgún Ayòódèjì,
encarnado con Sàngó.
128
Aparte de la Edùn àrà, el trío de Sééré, Osé, e Idà también se
consideran muy letales. Osé y Sééré se dice que se han
asociado con los niños Sàngó y que más tarde dio los
nombres de sus iconos. Osé es un hacha, mientras que el
Sééré es el instrumento utilizado en conjurar el espíritu de
Sàngó cada vez que hay necesidad de hacerlo. El Idà es
también un hacha y se sostiene en la mano izquierda con el
Osé a la derecha.

Estos instrumentos fueron utilizados por Tèllà, el rey de


Òyó, los originales que estuvieron una vez dentro del palacio
del rey de Òyó; pero me dijeron que se han llevado uno al
Museo Nacional.

Osé Sàngó

129
Sanción a los descarriados por Sàngó

Cuando castiga Sàngó, una marca se encuentra generalmente


en la víctima. Edùn àrá, la piedra sagrada es despedida de
los cielos a los culpables. Al igual que Ògún, el indulto o la
indulgencia absoluta se extiende a cualquier persona que se
arrepiente y confiesa. Esto evita que el delincuente parta en
"muerte pública" lo cual es considerado muy vergonzoso. Si
él confiesa, no hay necesidad de que el rey del cielo de
rienda suelta a cualquier castigo sobre él, pero si no lo hace,
la consecuencia puede ser muy grave.

El problema con el castigo resultante es que cuando alguien


está cometiendo un delito, no sólo pone en peligro su propia
vida, sino también las vidas de las personas cercanas a él.
Una canción que de Ìjálá que cantan los cazadores frente a
Ògún dice;

Ògún mó mò jé n bimo Olè


Ògún mó mò jé n bímo olè
Kìí jéèyàn ó ní láárí
Ògún mó mò jé n bímo olè

Ògún no me haga sonrojar como a un niño


Ògún le ruego no dejes que yo me sonroje como el niño
No le permite pasar algo en la vida
Ògún no me deja tener picardía como un niño

No importa cuán pequeño sea, las personas cercanas a la


persona castigada por Sàngó sentirán el impacto. Cuando un
delincuente se expone, es la norma que antes de que el
130
cadáver pueda ser tocado, los servicios de un devoto de
Sàngó debe tratar de extraer el Edùn àrá que mató a la
víctima. Esto tiene que hacerse antes del entierro. Salvo que
la muerte de la persona que fuera detenida por Sàngó, fuese
por otro motivo que la exposición de los criminales, los
miembros de la familia no deben llorar. Nadie debe llorar
por la persona muerta. Cualquier persona que se supone que
tiene una mala conducta en la sociedad, es responsable ante
el mismo castigo. Todos los familiares han de bailar
alrededor de la ciudad para mostrar su agradecimiento a
Sàngó por castigar al malhechor.

Talla de Sàngó. Estas puede tomar cualquier forma, pero


todas tienen algunas características similares que tienen
los Osé, Odo y la estatua que muestran su cabello
trenzado.

131
Los alimentos tienen que ser cocidos y un carnero se dará al
devoto de Sàngó que realizó la extracción de la Edùn àrá.
Aparte de otros beneficios materiales, la devoción a Sàngó
proporciona un enlace de energía esotérica en el mundo
astral.

132
EGBÉ ÒRUN

133
134
Egbe ooo! Akiika! Asiege!

135
136
137
Egbe puede ser descripto como el Grupo de Pares Celestial
de un ser humano. Aunque biológicamente, el cuerpo
humano es conocido por ser el resultado de la unión del
óvulo y el espermatozoide, la mayoría de las religiones están
de acuerdo en que el alma humana viene del Cielo a nacer en
la Tierra.

Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza


desde el Cielo. Ifá enseña que el aliento de Olódùmarè en el
Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma
que da energía o activa al "barro". En este punto, Ifá dice,
que el alma recién formada se pasea por los reinos del Cielo
en espera de los padres a través de los que nacerá en la
Tierra. Es por entonces cuando viene el "Doble Celestial" a
ser. El doble Celestial es el gemelo idéntico espiritual del
alma que con el tiempo nace en la Tierra como un ser
humano.

El punto exacto de la activación del "Doble Celestial" no se


conoce completamente. Lo que es seguro es que el doble
Celestial está estrechamente relacionado con Egbe.

Este doble en los cielos es la forma más simple de Egbé que


es la suma de todos los Enikeji Orun (incluso para aquellos
seres que hayan pasado como espíritus que no mueren) que
ahora se conoce que se llaman Egbe. El doble Celestial o
compañero astral también comparte esencias espirituales con
los compañeros de los otros seres humanos que también
viven en el Cielo. Las razones para que el compañero astral
se quedase atrás en el Cielo son numerosas.

138
Debe señalarse que Egbe es diferente de Orí; Mientras Orí es
básicamente responsable de los seres humanos de elegir sus
destinos y guiarlos a lo que quisieran, Egbe es responsable
de los patrones de comportamiento de la persona. Es el
espíritu que guía a los rasgos lineales como la ira, el robo, la
brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc. Como hay
patrones de comportamiento humano incontables, hay
innumerables formas de Egbe. La mayoría de estos rasgos
están más allá del control de la persona de que se trate.

Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo. Algunas


personas son más activas en su par celestial que otras. Estas
personas toman posiciones de responsabilidad o liderazgo en
sus grupos. Estas personas son conocidas como Èlégbé o
Aláráagbó.

También hay otros grupos de pares celestiales que deciden


como parte de sus destinos, morir jóvenes para regresar en
un corto tiempo a su grupo celestial y son conocidos como
Àbíkú o Emèrè.

Egbé es un grupo celestial que apoya a sus miembros, los


protege, les da hijos, riqueza, salud y demás. Muchos Èlégbé
asumen sus posiciones de líderes, porque ellos fueron líderes
en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que
nacieran. En consecuencia, los roles de líderes que ellos
asumen en la tierra no es más que la extensión de su posición
que tomaron en el cielo.

Egbé o Aláráagbó, es una Entidad que cree en las personas


que cumplen sus promesas. Para Egbé, las promesas deben
139
cumplirse completamente. Muchos Èlégbé hacen
promesasen el cielo que después encuentran difícil
cumplirlas en la Tierra. El Egbé de cualquier manera insistirá
en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas
personas pasen por una serie de experiencias hasta que
cumplan sus promesas o compensen con rituales.
Se debe hacer notar que Egbé, Aláráagbó, Àbíkú o Emèrè no
son Irúnmolè ni Òrìsà en el estricto sentido de la palabra. Es
más bien una congregación de avanzados jóvenes y adultos
que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es
alimentar a estos grupos para protección o apoyo.

Egbe propicia la longevidad, la salud buena, la prosperidad,


el éxito y la victoria. Muchas personas tienen la costumbre
de perder muchas cosas. Esto podría ser debido a su actitud
despreocupada hacia los compañeros astrales. Algunas
muertes misteriosas podrían ser debido a juramentos con los
compañeros astrales. Con el fin de evitar la tragedia o la
pérdida innecesaria, por lo tanto hay necesidad de cuidar de
los compañeros astrales.

140
Un Aawe típico; nótese el patio que rodea el interior en
los cuales están kola, caña de azúcar, etc.

Una Ìyá Egbé

Recipiente Egbé ubicado dentro del racimo de banano 24

141
Otro tipo de Ààwè

142
ÈSÙ

143
144
Sèkírì Alàgbájá
Tèfíi alaalaagbaja
Lorúko ti à á pe Esù Òdàrà nífè oòyè
Èsà láàlú
Ológun òde
Láaróyè Agòngòlagò
Alamolámò bàtà
Ó fé bàtá kù jó lamolámò
Sekete péèré
Sekete pééré
Onílé ojúde
Okùnrin firifìri já pi
Okùnrin dèdèèdè bí òrun èbáko
Ó bélékún níbi ekún
Ó mékún sun ju elékún lo
Elékún n sunkún
Láaróyè n sèjè
Sèkírì Alàgbájá
Tèfíi alaalaagbaja
Son los nombres por los que Èsù Òdàrà es llamado en la
ciudad de Ifè
Èsù cuyo nombre se extiende a lo largo de las ciudades
El guerrero que vive siempre afuera
Láaróyè Agòngòlagò
Alamolámo bàtà
Ó fé bàtà kù jó lamolámò
Sekete péèré
Sekete pééré
El hombre que reside en el espacio abierto
Camina como un remolino y cae en picada con un ruido
sordo
145
Él que se encontró con un hombre que estaba de duelo
Y lloró más que el que estaba de duelo
La persona en duelo estaba llorando lágrimas
Láaróyè estaba llorando sangre

¿Quién es Èsù?

Es necesario preguntarse esto para saber quién o qué es Èsù.


Se puede decir que es el árbitro entre los hombres a los que
fue aconsejado ofrecer sacrificio para evitar el Ajogun* y el
mundo de Ajogun en sí mismo. Èsù es el intermediario entre
los dos extremos opuestos de las aspiraciones humanas y las
decepciones. Alegría y tristeza; vida y muerte; riqueza y
pobreza; cosecha abundante y sequía; cumplimiento y
fracaso o en algunos casos el agente catalizador para mejorar
o mantener la situación presente. Ya que las cosas buenas no
vendrán naturalmente excepto si son tentadas (o atraídas) a
que vengan (o están escritas en el destino de uno), y las
cosas malas no pararán de venir excepto que se les pare de
alguna manera (incluso si son parte del destino de uno), se
convierte en necesario acercarse a una entidad en el reino
espiritual que sabe cómo atraer o evitar estos factores ya que
ellos (buenos y malos) operan también en los niveles
espirituales.
Èsù también se puede decir que es el que tiene el poder de
contrarrestar a las fuerzas que niegan el progreso del
hombre.

*Ajogun es la agregación de todas las cosas malvadas que tienen efecto


sobre la evolución del hombre.

146
Como el mundo no debe estar excesivamente polarizado,
Èsù se sienta encima de un despacho para equilibrar las dos
fuerzas opositoras para un mundo justo. Él les reclama a
aquellos que tienen que dar y a aquellos que no lo tienen (o
aquellos que lo solicitan). Dentro de los límites de la
obediencia de hacer sacrificio, él da y puede también tomar,
de forma que el hombre pueda saborear los dos extremos de
la abundancia y la escasez. Él pone a prueba a los humanos y
los somete al ridículo y de esta manera ellos sabrán que hay
un poder superior a su comprensión. El significado de su
neutralidad se hace visible ya que a él no se le conoce que
posea ninguna riqueza. Mientras que Ifá es como una
temprana alerta contra la embestida de los Ajogun, Èsù es el
que acomete todos los planes de contingencia para evitar o
reducir el impacto de sus actividades. Los diques se
construyen para contener las inundaciones, las protecciones
contra el viento son puestas en un determinado lugar para
prevenir o reducir los efectos de la erosión del viento, la
evacuación de los humanos y ganado antes de las erupciones
volcánicas y otros planes de contingencia son lo que se
puede calificar como paralelismos entre los sucesos físicos y
las muchas funciones de Èsù cuando se trata de la institución
del sacrificio.
Por lo tanto, cuando el aviso está dado, y el hombre está de
acuerdo con este aviso, Èsù inmediatamente se pone de pie,
armado con los artículos que los Babaláwos prescribieron (y
que el hombre ha ofrecido). Estas cosas son lo que el
inminente Ajogun tomará a cambio de la calamidad que iba
desatar en el hombre. Èsù entonces construirá diques y
protecciones contra el viento para el cliente en el mundo
espiritual para prevenir el ataque de la inundación y la
147
erosión del viento respectivamente. Él confrontará a las
fuerzas negativas e implorará (o deberíamos decir ordenará)
a estas fuerzas a suspender la acción ya que la persona ha
ofrecido algo mejor que lo que ellas (los Ajoguns) buscaban
de ese humano*.
Ifá también afirma que Èsù fue una de las deidades
primitivas que también llegó durante la gran migración. Por
esta época, él era un sacerdote aprendiz de Òrúnmìlà; y aquí
en la Tierra, él es el que se puede considerar como el primer
“omo awo” que tuvo Òrúnmìlà. Este Èsù primitivo se
conoce como Èsù Obasíin y se localiza en Ìlódè, Ilé Ifè.
Antes de que vayamos más lejos, déjennos examinar lo que
Èsù, como omo awo, solía ser al inicio para que podamos ser
capaces de evaluarlo.
Un extracto del Odù Ìwòrì méjì en el capítulo 3 dice:
Ilè ni mo tè tèè tè
Kí n tóo topón….
Lo marqué por mucho tiempo en la Tierra desnuda
Antes de que yo lo marcara en el tablero de Ifá

Como dice este poema, las marcas de Ifá en el pasado


primitivo eran marcadas en la Tierra desnuda. Y de este
modo Èsù, el sacerdote aprendiz de Òrúnmìlà era testigo de
cualquier adivinación que su maestro realizaba. Èsù se decía
que siempre se quedaba de pie en la parte norte del tablero
vigilando todo lo que su maestro, Òrúnmìlà estuviera
haciendo*
*Se refiere a la recompra del Orí de los humanos en la institución del
sacrificio.
*El tablero de Ifá es por lo tanto tallado con el ojo de Èsù de frente al
sacerdote.
148
Guardaba registros de las adivinaciones realizadas, de los
que venían por la adivinación; de los que más tarde volvían a
ofrecer los sacrificios* y de los que hacían oídos sordos. Ésta
es otra razón por la que los Babaláwos deben de cuidar bien
a sus aprendices ya que no sólo están aprendiendo, sino que
también son testigos de lo que el Babaláwo está haciendo
mientras le suplantan.
Habiendo sido testigos de las actividades de su maestro,
siempre que surgía la necesidad de visitar a Olódùmarè para
dar cuenta de lo que Òrúnmìlà estaba haciendo en la Tierra,
Èsù era quien corroborara todo el buen trabajo de Òrúnmìlà.
Él le decía lo que se le había dado a Ajogun, lo que Òrúnmìlà
se quedaba para él y la gente que fallaba en ofrecer los
sacrificios. Lo mismo hacía cuando algún Ajogun llegaba
exigiendo su parte.
Esto ocurre cuando la persona que fue aconsejada a ofrecer
sacrificio falla en hacerlo.
Uno podría estar forzado a preguntarse “¿por qué Èsù es tan
popular hasta el extremo de tener cierto respeto de parte de
su propio maestro, Òrúnmìlà?”
Èsù, viajando por algunos versos de Ifá, era un hijo de la
necesidad.
No podría haber habido un sustituto para él que estuviera al
mismo nivel de cumplimiento de su deber tanto para él como
para los hijos de los hombres. Llegó a ser muy popular y
respetado cuando los problemas empezaban a manifestarse
en las vidas de los hombres y también cuando las Brujas
llegaron al mundo.

*Ya que es sobre el mismo Opon Ifá sobre el que es ofrecido el sacrificio.

149
Un verso de Ifá dice que si no fuera por los esfuerzos de
Òrúnmìlà, ¿habríamos conocido a Èsù?
Puede ser conveniente considerar un verso de Ifá de Òsá
méjì donde Òrúnmìlà viajó al “Òrun” para preguntar por qué
las brujas fueron enviadas al mundo. “Estos seres
estropearán todas las cosas buenas que yo he estado
reparando”, se había quejado. Las Brujas a su vez también se
quejaron de que la gente había estado engañando a Òrúnmìlà
y que excepto que se alcanzara un acuerdo, ellas
continuarían poniendo en peligro las vidas de los hombres.
Fue aquí donde Èsù, a la vuelta de Òrúnmìlà a la Tierra,
solicitó ser el intermediario entre los hombres y las deidades
en el Cielo. “Yo ya las conozco a todas y las he seguido al
Cielo en muchas ocasiones. Distribuirle su parte de
sacrificios no será una tarea difícil”, dijo Èsù. Siendo su
pupilo, un chico de los recados que fuera enviado a realizar
tareas cuando el maestro no estuviera disponible, no le
pareció mala idea a Òrúnmìlà. Visto desde otra perspectiva,
algunos de los mejores métodos de aplacar a las Brujas
estaban documentados en Òsá méjì, versos que Òrúnmìlà
sabía muy bien. Òrúnmìlà presentó a Èsù a las deidades
armado con el sacrificio, y ellas también estuvieron de
acuerdo.
Esto parece haber dado sentido a la idea de lo que Èsù hace
en la parte norte del tablero, es decir, dar testimonio de todo.

150
Altar de Èsù Obasin; en Ilé Ifè. Este Èsù se cree que es el
primero (primitivo) que llegó del cielo.

Otra explicación de por qué él fue la elección de las deidades


viene en otro verso de Òsá Ògbé, alternativamente llamado
Òsá Èsù. En él, todas las formas de Ajogun se dirigían hacia
la Tierra y Èsù las vió. La historia dice que rápidamente
informó a su maestro, Òrúnmìlà, sobre la llegada de las
desgracias.
Òrúnmìlà rápidamente le envió de vuelta para tomar algunos
materiales de sacrificio para ellos (Ajogun) de forma que
dejaran tranquila a la persona a la que iban a atacar.
Posteriormente, Èsù también llegó con un acuerdo con éstas
fuerzas para ser el intermediario que siempre les traería sus

151
materiales de sacrificio (comida, etc...) de forma que dejaran
a los humanos en paz. Esto sería a cambio de algo
(probablemente su propia comida) y un acuerdo expreso de
que ellos no elegirían a ninguna otra persona aparte de él.
Èsù no juega con su comida (como se revela en Òdí
Òtúrúpòn). Él se alía con cualquiera que dé los sacrificios
correctos en el momento correcto. Probablemente, Èsù pudo
haber sido la persona que se ofreció como voluntario para
entregar las ofrendas que cualquier deidad pudiera pedir para
evitar el mal.
Su amor por la comida tal y como es revelado en Ogbè Méjì
* con el siguiente Oluwo muestra que Èsù hará cualquier
cosa para asegurarse de que las cosas se hacen de la forma
adecuada:

Ifá ló dalárùn bárùn wáyé


Èmi náàá wí mol ó dalárùn bárùn wáyé
Òrúnmílà lóun n tìkòlé Òrun bò wá ìkòlé ayé
Òún tèpá òsùn
Èsù Òdàrà ló rerù Awo tèlé òun
A díá fún Alárùn
Níjo Èsù Òdàrá lóun ó gba gbogbo èrè ìsé ògá òun
Ifá dice que es igual a la gente que vino al mundo con
enfermedades
Yo también digo que es como la gente nacida con
enfermedades
Òrúnmìlà dijo que estaba llegando del Cielo a la Tierra
“Estaba caminando con mi bastón de Òsùn”, dijo Òrúnmìlà

*Por favor vean en el capítulo 3 de Teología y Tradición Yorùbá, para una


detallada explicación de este poema
152
“Èsù Òdàrà era el que llevaba cargada sobre su cabeza mi
adivinación, siguiéndome”
Hicieron adivinación para los enfermos
En el día que Èsù Òdàrà dijo que llevaría todas las ganancias
de su maestro

Este verso revela tres características de Èsù. Dice que fue un


aprendiz de Òrúnmìlà; él generalmente le acompañaba
cuando éste último visitaba el Cielo, así que él conocía el
camino hacia allí. También creó un pandemonio a costa de
su propio hambre, solicitando algún tipo de anticipo antes de
que nada se le hiciera al cliente por parte de su maestro.
En la configuración Yorùbá tradicional, él es llamado
“aríwájú réyìn”, el que puede ver la parte delantera y la
trasera a la vez.
Sus acciones e iconos le delinean de esta manera; dando así a
algunas personas la errónea impresión de que él es el
demonio.
Un verso de Èjì Ogbè habla de esta forma sobre el
comportamiento de Èsù:

Ìwéku nìwéku
Ìwéja nìwéja
Iwéran nìwéran
Ìwá ènìyàn nìwá ènìyàn
Òòjó ti
Wón n pín Ìwà nífè
Ajé ni wón pín fún Olú Ìbínní
Wón ní kó móo lájé
Okùn ni wón pín fún Olú Ìràdà
Wón ní kó móo gbé borùn
153
Ide ni wón pín fún Olú Ìkopa
Wón ní kó móo fi sara lóge
Àse ni wón pín fún Aláketu
Ilè ni wón pín fún Oba lóde Òyó
Igbá omi ni wón pín fún Òrúnmìlà
Ìsekúse ni wón pín sílè fún Èsù….

La llegada de las ratas es de ratas


La llegada de los peces es de peces
La llegada de animales es de animales
La llegada de humanos es de animales
En el día que ellos compartieron los bienes en la ciudad de
Ifè
La riqueza fue compartida con Olú Ìbínní
Y se le pidió que fuera rico
Otutu-opon (cuentas de colores) caras fueron compartidas
con Olú Ìràdà
Se le pidió que las pusiera en su cuello
El bronce fue compartido con Olú Ìkopa
Se le pidió que lo utilizara para embellecerse
“Àse” fue compartido con Aláketu
El terreno fue compartido con el rey de Òyó
Una calabaza para el agua fue compartida con Òrúnmìlà
Comportamiento errático (inconstante) fue lo que se
compartió con Èsù......

Todas las cosas maravillosas de la vida fueron compartidas


con todos los hijos y familiares del rey de Ilé Ifè después de
su traslado al más allá; la parte de Òrúnmìlà fue una
calabaza para el agua que aparentemente no tiene valor
ninguno. Él sin embargo prometió que con su piedad,
154
devoción a Ifá y paciencia, recuperaría todas las partes de los
demás, incluyendo la de Èsù. “¿Cómo harás eso?”, le
preguntó Èsù. “Porque quiero tener una parte de todo”,
contestó Òrúnmìlà. “Pero si llegara el caso, te ruego no te
lleves la que se me ha dado a mí, porque si lo haces,
entonces me quedaré sin nada tanto en el Cielo como en la
Tierra”, le suplicó Èsù. Por consiguiente, gracias a la utilidad
a Òrúnmìlà, él fue el único cuya parte de bienes no fue
tomada*. Òrúnmìlà recogió parte de la riqueza del monarca
de Benin; recogió algunas de las cuentas que le fueron dadas
a Olú Ìràdà; incautó una parte sustancial del Àse dado a
Alákéte; también tomó de Olú Ìkopa, y del rey de Òyó que le
dio un gran terreno.
Este errático o imprevisible comportamiento (de Èsù) no se
debe traducir como maligno; sólo muestra que él tiene un
amigo o enemigo permanente. Cualquiera que ofrezca
sacrificio tal y como prescriba un Babaláwo es su amigo,
como mínimo hasta que otro sacrificio sea requerido.
Algunos pueden culpar a Èsù por conocer los malvados
planes de Ajogun y no prevenir sobre los mismos. ¿Pero es
esto culpa suya? Cuando el aviso para el sacrificio es dado, y
Èsù se ha puesto de acuerdo para ser el que lo lleve a los que
lo demandan; ¿se debería acercar a estas fuerzas negativas
con las manos vacías? Con Èsù, no hay vaca sagrada; todo el
mundo tiene que respetar la Palabra de Olódùmarè. Incluso
Òrúnmìlà, que era su maestro, tiene que respetar lo que diga
Él a través del Babaláwo.

*Que incluso ha sido una característica buena de Òrúnmìlà.

155
Déjennos considerar un verso de Òyèkú Òtúrúpòn:

Gangatè
Gangaatè ganga
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n be láàrin òtá sángílítí
Gangatè
Gangaatè ganga
Son los que adivinaron para Òrúnmìlà
En el día que estaba en medio de los enemigos

Òrúnmìlà estaba en medio de sus enemigos más férreos. La


muerte, la enfermedad, la pérdida, y todos los Ajogun
estaban en su camino. Todos se hicieron voto de infligirle
dolor y muerte sobre él. Sólo Olódùmarè podría decir qué
fue lo que hizo para justificar tan mala voluntad de estas
fuerzas. Aunque este verso no es el único que habla sobre
Ajogun, tiene algunos matices que son relevantes para el
caso que tenemos entre manos. Òrúnmìlà se decía que había
atendido la llamada para el sacrificio y que fue ordenado a
bailar mientras le daba su sacrificio a Èsù. Tan pronto como
el sacrificio llegó a las manos de Èsù, él tomó un poco y se
lo dio a cada uno de estos Ajoguns ordenándoles mantenerse
lejos de su maestro.
En el mismo orden de cosas, si Òrúnmìlà no hubiera
ofrecido el sacrificio prescrito para él, Èsù se hubiera
cruzado de brazos y se hubiera quedado mirando
(probablemente impotente) sobre como las fuerzas atacaban
a su víctima. Èsù ni construiría diques ni protecciones contra
el viento, dibujando por lo tanto un paralelismo con alguien
que no está preparado para la llegada del desastre natural.
156
Siguiendo con el tema, Èsù se puede decir que es la entidad
que es energizada por el sacrificio que el cliente ofrece para
interponerse en el camino de cualquier fuerza que el
Babaláwo adivine que está planeando un ataque.
Es contado en los otros libros* cómo Èsù previno a
Òrúnmìlà de darle la vida eterna a los humanos desde el
Cielo.
El estado presente de muchos humanos puede ser
considerado un resultado de su obediencia o rechazo a
atender la exigencia de sacrificio que debe ser dado a Èsù de
forma que pueda ayudarles a obtener un pago de sus deseos.
Esta transformación (o transmutación del sacrificio al
resultado de él) puede ser brusca o lenta; pero el resultado
final es que más pronto o más tarde, será un cambio
permanente (del problema a la solución). El ave Agbe fue
sugerida a ofrecer sacrificio a Èsù de forma de que su color
no se cambiara de blanco puro a negro. Ella lo rechazó. Pero
cuando la mutación llegó, fue demasiado brusca para ella.
Hasta hoy, el ave Agbe es toda negra. Hay otro ejemplo de
dos pájaros buscando unas plumas de colores. Esto se puede
ver en Òsá Òfún.
El ave Yórìíyórìí fue aconsejada a ofrecer sacrificio de la
misma forma que lo hizo Wósòwósò; Yórìíyórìí fue la única
que escuchó la llamada y hasta hoy, sus hojas son brillantes
y vivas al revés que Wósòwósò cuyo color puede hacer a uno
vomitar. En Òbàrà Òsé (Òbàràségunsépèpé), la famosa
cucaracha fue ordenada a sacrificar a Èsù, pero se negó; Ifá
dice que para probarlo, mezcle una cucaracha viva con un
puñado de maíz y tire a ambos al suelo, y es la cucaracha la
primera que el pollo perseguirá.
*Tradición y Teología Yoruba- El Hombre
157
En algunos de estos ejemplos, Èsù está físicamente
involucrado. En Òtúrúpòn Òbàrà (Òtúrúpòndàrà), Itú solía
ser un comerciante de un mercado determinado en las
afueras de Ilé Ifè. Òdàrà (Èsù) no conocía el camino. Itú sin
embargo fue advertido cuando fue por adivinación que la
próxima vez que fuera al mercado, alguien le pediría el favor
de llevarlo para que los dos pudieran llegar a ser
comerciantes. Fue advertido de resistir a tal sugestión y no
llevar a esa persona. Itú no ofreció el sacrificio, y Èsù estaba
escuchando. En uno de sus grandes trucos, Èsù rompió a
llorar persuadiendo a Itú a que le llevara para que él también
pudiera comerciar. Enternecido, Itú estuvo de acuerdo y
decidió llevar al misterioso llorón al mercado.
Sin embargo, en la ciudad donde el mercado se encontraba,
se estaba celebrando el festival anual cuando los sacrificios
tenían que ser ofrecidos para apaciguar a la Tierra. Itú no
conocía al ser al que estaba intentando ayudar. No sabía que
Òdàrà estaba dotado del conocimiento de todas las lenguas y
que era un soldado ubicuo. En realidad, algunas historias sin
confirmar dicen que Èsù fue el que inventó el dialecto
llamado “Enà” en
Yorùbá. Òdàrà, en “Enà”, dijo a los Babaláwos
“¡aprovechad a Itú y ofrecerle como sacrificio; es la única
manera de que las cosas puedan mejorar en vuestra tierra!”
Itú fue inmediatamente tomado como rehén y el resto ya es
historia.
Otra historia de dos amigos que fueron aconsejados a ofrecer
sacrificio también enseña que Èsù no está para ser
subestimado. Solían ser dos divertidos amigos en una ciudad
que no está especificada por Ifá. Ellos eran la mejor de las
compañías; ayudándose el uno al otro, casándose el mismo
158
día, comiendo la misma comida y tenían su granjas uno junto
a otra. Uno no comía si el otro no estaba presente. Sus hijos
se podían confundir fácilmente ya que cada uno cuidaba de
la familia del otro como de la suya. Esta amistad había
continuado por un largo tiempo ante la admiración de todos
en su localidad. Llegaron a ser un modelo de la sociedad y
otros intentaron emularles, pero ninguno fue capaz de igualar
el tipo de amor que estos dos amigos se tenían el uno por el
otro.
En un día determinado, los dos amigos tuvieron la necesidad
de consultar a Ifá sobre una empresa particular en la que se
iban a embarcar. El Babaláwo les aconsejó ofrecer sacrificio
y que deberían hacer una preparación especial para Èsù de
forma que no terminaran su relación de amistad a puñetazos.
“Eso no es posible”, dijo uno de ellos. “Hemos sido así
desde niños. Nunca hemos tenido una razón para tener el
más mínimo enfrentamiento y ni hablar de acabar a
puñetazos”. “Eso es imposible”, concluyeron los dos. El
Babaláwo se mantuvo tranquilo intentando en vano
persuadirles.
Un día, ambos estaban trabajando en sus granjas cuando un
hombre, llevando un sombrero llamado “lábànkáádà” con un
lado negro y otro carmesí pasó cerca del primer amigo. Él le
saludó de corazón por proveer de comida a los hambrientos y
menos privilegiados, y también por ser un buen compañero
para su otro amigo. Rezó por él mientras estaba parado con
su gorro puesto hacia la izquierda de forma que se veía por el
lado carmesí. Mientras se iba, se dirigió hacia el otro amigo
que también estaba escardando en su enorme granja. Rezó
por él también pero con el lateral negro de su sombrero

159
visible para él al contrario que con el primer amigo que sólo
vió su lado carmesí.
Después del día de trabajo, sin ninguna persona que hubiera
pasado por allí (lo cual era, curiosamente, muy inusual), se
llamaron la atención mutuamente cuando vovían a la ciudad.
“Hoy es muy inusual”, observó el primer amigo; “ninguna
persona pasó por nuestros terrenos para saludarnos excepto
un hombre de Dios que llevaba un gorro lábànkáádà de
color rojo oscuro. El hombre rezó mucho, sugiriéndome que
continuara con las buenas obras que había estado haciendo”.
“Eso es maravilloso”, contestó el segundo amigo. Pero el
mismo hombre pasó por mis propios terrenos, y llevaba un
gorro negro y también rezó por mí tal y como me dijiste. Y
salvo que tú estés cometiendo un error en la identificación,
ninguna otra persona pasó por aquí, ni antes ni después de
sus rezos”. “Pero llevaba un gorro rojo”, dijo el primer
amigo. “No, era un gorro negro”, contestó el segundo.
“Entonces debes estar ciego porque yo ví al hombre
claramente y no estoy equivocado”, dijo el primer amigo.
“¿Me llamaste ciego? Entonces tú debes ser muy estúpido”.
Empezaron a pelear hasta el extremo de rasgarse sus trajes a
jirones; y nadie pasó por allí para aplacarlos. Cuando se
estaba haciendo tarde y se habían herido mutuamente, el
mismo hombre con el gorro apareció de ningún sitio en
particular. Se había quitado el gorro e intentó separar a los
dos amigos que estaban muy cansados de la pelea,
apelándoles a permitir que la paz volviera a reinar. “qué
podría haber causado que dos amigos íntimos se liaran a
puñetazos?” Jadeando y diciendo los nombres de cada uno,
intentaron a explicar la causa de pelea. Fue entonces cuando
el hombre empezó a reír.
160
Se rió tanto que los dos amigos también se unieron a él en la
risa. Después de algún tiempo, el hombre sacó el sombrero
de su bolsillo y se los mostró a ambos. “Yo soy Èsù, aquel al
que ambos fuisteis llamados a ofrecer sacrificio pero os
negasteis.
¿No dijisteis ambos que nada podría haceros pelearos a
puñetazos? ¿No podéis ver ambos que si nadie hubiera
pasado por aquí hoy, uno de vosotros hubiera terminado
asesinado por el otro?” Fue entonces cuando ambos
recordaron el sacrificio que les fue ordenado.
En las historias de más arriba, el comportamiento de Èsù fue
despreciable, pero déjennos considerar otro verso de
Òwónrin Òsá *.
El hijo del rey fue llevado al río para la iniciación. Sin
embargo, el equipo del Babaláwo envuelto en el rito había
sido avisado por el más joven del equipo sobre la norma
establecida de Ifá referente a este Odù particular. “No
debemos derramar sangre”, había advertido. Los Babaláwos
mayores no le escucharon a causa de su codicia y fueron a
decapitar a un pollo. Sin previo aviso, el hijo del rey se
desmayó. Por consiguiente, el rey ordenó que todos los
Babaláwos también fueran asesinados si su hijo no
recuperaba la conciencia. Todos los Babaláwos mayores
huyeron, pero fue sólo “Ìgbín”, el más joven y que advirtió
en contra de derramar sangre quien fue salvado por Èsù. Èsù
le cubrió con una hoja particular llamada “Òkòòko”. Los
verdugos del rey llegaron, lo buscaron, pero no pudieron
verlo.
*Ifá puede especificar en este Odù que la sangre no debe ser derramada
por el hombre al que esta adivinación fue hecha; ni tampoco por el
Babaláwo que la hizo.
161
Él de hecho resucitó más tarde al hijo del rey y se lo
devolvió.
Fue por consiguiente recompensado con todas las cosas
buenas que podrían haber sido dadas a los otros cuatro
Babaláwos mayores.
¿Pero qué sucede cuando dos personas desean una cosa que
no tiene un duplicado (algo único), y los dos ofrecen el
sacrificio prescripto? ; ¿qué hará Èsù? En Òtúrúpòn Ìwòrì,
un hombre estaba siendo atacado por machos cabríos
furiosos que llegaban a devorar todo lo que hubiera
preparado para comerse. Los machos cabríos habían ofrecido
sacrificio a Èsù con anterioridad para proveerse con comida
gratis para ellos. Èsù hizo más que eso; hizo a los humanos
olvidar cualquier amenaza hacia su comida después de
preparada.
Posteriormente, los machos cabríos se abalanzaban sobre los
artículos de alimentación y se los llevaban. Los humanos
más tarde prometieron parar la pérdida que estaban
registrando como resultado de los animales arrasadores.
Ellos consultaron con Ifá. Ifá les dijo que ofrecieran
sacrificio a Èsù para obtener el indulto. Ellos cumplieron y
fueron ordenados a hacer una puerta especial llamada “Eran
ò je”, “el animal no puede cruzar para comer ninguna
comida”. Pero esto es en realidad una pequeña puerta
montada en el poste de la puerta. Esta puerta trabajaba para
el hombre, pero con el sacrificio que el animal había
ofrecido con anterioridad, Èsù todavía les permitiría (a los
animales) que nadie supiera cuándo la puerta estaba abierta y
que pudieran apresurarse, tomar todo lo que quisieran y salir.
El hombre consiguió indulto y al mismo tiempo, los machos
cabríos no pasaron hambre para siempre.
162
El resumen es que quien ofrezca sacrificio a Èsù, él apoyará.
De hecho, si la persona que fue llamada a ofrecer sacrificio
no lo ofreciera y las fuerzas negativas no lo vieran, Èsù sería
el que fuera y las llamara para que le dieran una lección. En
Òwónrìn Òkànràn, Eja, los Peces, fueron aconsejados a
ofrecer sacrificio para evitar la muerte que se vió que venía.
Ellos se negaron y dijeron que se trataba de un farol. Èsù
esperó por ellos hasta la expiración del tiempo dado por los
Babaláwos, sin embargo ellos no sobresalieron. Èsù por
tanto se dirigió a poner en el corazón del hombre, el truco
para preparar mezclas letales que pudieran matarlos (a los
peces). Los hombres en última instancia vertieron el veneno
en los lagos y los hijos de los Peces flotaron todos muertos
boca arriba. Mientras tanto, Alákàn, el cangrejo también fue
ordenado a hacer sacrificio. Él respetó la llamada y les dio
todos los materiales del sacrificio a Èsù. Cuando el veneno
fue vertido en los lagos, Èsù utilizó su Àdó Àsure para verter
una capa delgada de aceite- el antídoto del veneno- en las
bocas de los cangrejos* Por lo tanto, Akan y sus hijos no
murieron inútilmente como los hijos de los Peces.

Como dije más arriba y como refleja su estatua, Èsù tiene


una cara en la parte de atrás de su cabeza con el nombre
inscrito de: “Aríwájú réyìn”; el uso de este nombre vió la
luz en Ìretè Ògúndá donde algunos niños ahuyentaron a las
deidades.
Gúnnugún mee bóo lóò lábe?
Taa ló fá o lórí tée mó tangbá tangbá

*Esto intuitivamente se supone que es el aceite que el cangrejo fue


ordenado a sacrificar.
163
Òpéèré e è é se Aláwòrò Òòsà
Taa ló dá o lósù tóo gùn gogoro, gùn gogoro?
Àlúkùnrin e è é somo Aládìí
Kín lò n dán lésè èyìn méjèèjì gbinrin gbinrin gbinrin bí omo
aládìí sí?
A díá fún Kútánlé omo Ògún
A díá fún Òléngbà omo Ìja
A díá fún fún Tètèrègún tíí somo Òrúnmìlà
Gúnnugún, ¿pensé que tú dijiste que no tienes espada?
¿Quién afeitó tu cabeza para limpiarla?
Òpéèré, tú no eres un Aláwòrò Òòsà
¿Quién te inició e hizo que exhibieras tu poder
excesivamente?
Àlúkùnrin, tú no eres un hijo de Aládìí
¿Por qué están tus pantorrillas brillando como las del hijo de
Aládìí?
Hicieron adivinación para Kútánlé, el hijo de Ògún
Hicieron adivinación para Òléngbà el hijo de Ìja
También hicieron adivinación para Tètèrègún el hijo de
Òrúnmìlà

164
Color de Èsù cuando tiene una función que realizar,
llamada Èlánkòró

Kútánlé, Òléngbà y Tètèrègún fueron tarde en la noche a


practicar juegos de caza. Casualmente consiguieron cazar a
un animal perdido. Mientras tanto era la misma noche en que
las deidades, siendo estimuladas por Ògbóni estaban
celebrando una reunión en un cruce de caminos. Para evitar
la posibilidad de que las deidades les pidieran una porción de
la carne como sacrificio, uno de los miembros del trío ideó
un plan para envolver al animal dentro de una gran hoja.
Otro sugirió que deberían gritar el aviso sagrado de Ògbóni
pidiéndoles a todos los que estuvieran en la ruta que o se
cubrieran con lodo o cambiaran de dirección. Tan pronto
como los chicos se acercaron al lugar donde las deidades se
encontraban, gritaron:

A ì í wò ó!
Ó wò ó fìrí ó kú fìrí
Ó wò ó fèrè ó kú fèrè
Ení wò ó léèkan ojú è á fó
Ení wò ó léèkeji a rèwàlè àsà
A ì í wò ó!
¡Nadie debe mirarlo!
El que mire morirá en un instante
El que mire morirá en un destello
El que mire una sola vez se quedará ciego
El que mire la segunda vez morirá
¡Nadie debe mirarlo!

165
Altar de Èsù Òdàrà

Òrúnmìlà miró alrededor para ver si alguna de las deidades


estaba ausente; “ninguno de nosotros está ausente; ¿quién
estará diciendo entonces estas palabras secretas?” preguntó
al resto. “De todos modos, ya que todos habíamos acordado
que siempre que escucháramos la llamada sagrada nos
deberíamos cubrir, Òrúnmìlà recomendó que todos lo
cumplieran. Por consiguiente, todas las deidades se
postraron, cubriéndose totalmente. Pero Èsù tenía ojos en su
frente y otro en la parte de atrás de su cabeza. Mientras que
el de la frente estaba cerrado, el de la espalda se decía que no
tenía párpados (y por lo tanto no se cerraba) y como
resultado de ello pudo ver a los jóvenes llevando al antílope
mientras caminaban.
Tan pronto como el ruido disminuyó, Èsù se echó a reir,
“hemos sido burlados por simples niños; ellos mataron un
antílope y no querían darnos ninguna parte de él. Esa fue la
razón para que exclamaran la sagrada llamada de las
deidades”. “¿Cómo sabes eso?” le preguntó Òrúnmìlà. “Tú

166
has olvidado que los ojos en la parte de atrás de mi cabeza
no tienen párpados?, así que pude verlos. El antílope estaba
envuelto con un hoja desgarrada y yo fui capaz de ver el
lóbulo de la oreja”, dijo. Esto puso a las deidades tan
furiosas que decidieron castigar a los niños. Fue la madre la
que salvó al último de ellos.
El tener ojos tanto delante como detrás de su cabeza puede
también significar metafóricamente que Èsù conoce el futuro
y el pasado, así que sabe lo que pasará en el futuro más
cercano cuando el cliente rechaza ofrecer sacrificio y la
historia del cliente.
Junto a Òrúnmìlà, él (Èsù) nunca llevó nada sobre su cabeza
para nadie (traduciéndose como que no es el sirviente de
nadie).
Fue aconsejado a ofrecer sacrificio de hojas de afeitar lo que
fue revelado en Òsá Ogbè (Òsá Èsù):

Ká mú pékí ko pékí
Ká mú pékí ko pékí
Ká fìgi àjà méjì koraa won pékí pèkì pékí
A díá fún Èsù Òdàrà
Wón ní kó rerù àsìngbà ká ròrun
Ebo n wón ní ó se
Ifá pé bí ò se sónsó abe
Èsù Òdàrà ò lórí erù n rírù
Bí ò se sónsó abe
Ká mú pékí ko pékí
Ká mú pékí ko pékí
Ká fìgi àjà méjì koraa won pékí pèkì pékí
Hicieron adivinación para Èsù Òdàrà

167
El que fue aconsejado a llevar las cargas de la esclavitud
sobre su cabeza al Cielo
El sacrificio fue el antidoto prescrito para él
Ifá dice que se protega de los filos de las cuchillas
Èsù Òdàrà no habría rechazado llevar la carga
Si no hubiera sido por los filos de las cuchillas

Lugar de adoración de Èsù con sacrificios alrededor de él

Ésù y Satán

Un enorme error fue perpetrado por los misioneros que


introdujeron el Islam y la Cristiandad a nuestra sociedad al

168
interpretar a Satán (el diablo para ellos) como “Èsù”. La
interpretación de los nombres en algunos casos puede ser
tomada como admisible si la base para ello que está detrás es
para hacernos comprender que la connotación de ese nombre
está en relación con la consideración del mismo en su
cultura.
Pero no se debería abusar de esto hasta el extremo de ser
tomado como una transposición del nombre original, de lo
contrario la cultura original perdería su significado, contexto,
identidad y en última instancia, llegaría a ser confuso. Esto
mayormente afecta a los nombres humanos.
Por ejemplo, un hombre que nació y se crió en Òyó, la
ciudad considerada con el acento Yorùbá más claro, y
llamado “Olúwáségun” no puede ir a una entrevista en
Inglaterra y transponer su nombre a “Godwin” (Diós gana,
que es la traducción exacta) en un esfuerzo para
occidentalizarlo sin crear un problema de documentación
apropiada. Pero por el simple asunto de intentar hacer
entender a la Reina de Inglaterra lo que es su nombre, lo
puede utilizar; si y sólo si, esta utilización no fuera más allá
de esto. Para mí, hubiera sido mejor si adoptáramos el
mismo sistema por el cual Joseph en Inglés es conocido
como “José” en español; el nombre no pierde su identidad
completamente, ya que ellos sólo han usado ese por ser
sensible a su cultura. En la misma dirección, una palabra
como “Satani” o “Asetani” hubiera sido más sensible al
lenguaje Yorùbá frente a la transposición de Èsù. Déjennos
también hacernos cargo de que el nombre de Joseph, se
podría dar como “Josefu”, como el José español, y Mary se
podría dar como Maria o Meri en Yorùbá al igual que se
hace con el español.
169
Ahora terminando donde empezamos, los nombres en el
mundo espiritual, cuando son sustituidos ya han cambiado la
eficacia de las oraciones. Por ejemplo, si nos estamos
peleando con Satán y decidimos substituirlo con el nombre
de Èsù; por supuesto Satán estaría en una esquina riéndose
ya que el esfuerzo del orador no le repercute en nada. Ya que
los nombres son sacrosantos, para que las oraciones sean
efectivas y tengan significado, tienen que ser dirigidas al
nombre de la entidad a la que están destinadas.
En otras palabras, Èsù no es Satán y los esfuerzos para
interpretarle de esta manera no sólo son contrarias a las
oraciones que hacemos, sino que también enturbian a la
religión que creemos profesar. Creo que la razón por la que
Èsù está siendo malinterpretado es a causa del deber que
voluntariamente asumió. Esto es el llevar las comidas a los
espíritus negativos, los cuales todos saben, que tienen
repercusión sobre la vida del hombre.

Altar de Èsù en la base del templo de Oke Itase

170
Los Ajoguns, comprendiendo a las Brujas que matarán
cuando se les dé su parte correspondiente; Olóde que
infligirá enfermedad cuando no sea venerado o sus reglas
violentadas; Òfò, Ègbà, y muchos más de estos Ajoguns que
Èsù pacifica a favor del hombre. Su naturaleza como árbitro
le hace parecer erróneamente como su cabeza, o líder
(incluso aunque esto puede no ser al 100 % verdad) y por lo
tanto cuando alguien está bajo una mala racha, él o ella
pueden sacar la conclusión de que es Èsù el que está detrás
de su mala suerte. Sin duda, Èsù tiene algunas características
que lo retratan como un embustero. Esto obviamente es para
conseguir sus fines pero no está relacionado de ninguna
manera con la aniquilación de la vida del hombre medio, al
menos perpetuamente. En mi opinión, el hombre debería
estar agradecido a Èsù por la maravillosa defensa que le está
ofreciendo.
En Ògúndá Ìretè, Èsù fue revelado no ofreciendo un
sacrificio, a pesar del hecho de que sabía la consecuencia;
esto puede haber sido otra de las razones por las que a Èsù se
le dan malos nombres en todo lo que hace. El verso dice así:

Ògún dáketè Ó símo láte òbe fonran fònran fonran


Awo Àko ló sefá fésù Òdàrà
Ó fowó kan fún Ojúfo
Níjóo wón n tìkòlé òrun bò wá sí tayé
Láì rú ebo
Ìgbàa won ò tù èèrù
Èyin ò ríná Ifá tàn ti n jó won?
Òfèrèfèrè
Ògún llevaba un sombrero de rafia y perforaba las espaldas
de sus enemigos en pasos muy rápidos
171
Awo Àko fue el que realizó adivinación para Èsù Òdàrà
También adivinó para Ojúfo
En el día que ambos venían del Cielo
Sin ofrecer sacrificios
Ya que rechazaron ofrecer sus botines
¿Podéis ver todos cómo la llama de Ifá les consume?
Òfèrèfèrè

Èsù y Ojúfo eran compañeros. Estaban siempre en la


compañía uno de otro y eran conocidos por todos los
ocupantes de Ilé Ifè.
Ojúfo era una persona peligrosa en términos de maldad. Él
mataba, mutilaba, y sometía a sus víctimas a un intenso
sufrimiento sin remordimientos. Sin embargo, no era tan
bien conocido como Èsù. En una ocasión, ambos estaban
viajando y decidieron consultar a Ifá antes de salir. Ambos
fueron aconsejados a ofrecer sacrificio para un viaje
tranquilo. Èsù se negó mientras Ojúfo accedió. A lo largo del
camino, vieron algunos niños jugando. Uno de ellos por
error se cayó sobre ellos. Ojúfo no necesitó otra excusa,
golpeó su cabeza y el chico se desmayó. Los otros niños
corrieron a sus casas pidiendo ayuda e informando de lo que
había pasado. Los padres ni siquiera miraron a la persona
que estaba junto a Èsù cuando finalmente lo capturaron y se
lo llevaron con ellos; “no puede haber sido su amigo, debe
haber sido Èsù”, “él es el que es conocido por su
impredecible comportamiento”, dijeron todos, dándole una
paliza. Al final consiguió poner sus pies en la tierra.

172
Fue desde entonces que cuando una cosa mala ocurre, la
gente lo adjudica a Èsù. “No es Ojúfo”, dirán ellos, “¡debe
haber sido Èsù!”*

No son sólo los humanos los que tienen la bendición de tener


un Èsù como su espíritu guardián o policía universal. Todos
los seres; percibidos como vivos o muertos también lo
tienen. Las ciudades, los pueblos e incluso las casas también
lo tienen lo que las comunica unas con otras tan rápido como
sea posible.

Como Ògún y algunas otras deidades, estos otros se pueden


decir que son las encarnaciones del Èsù original cuyos
recados entregan. Pero al contrario que Ògún y algunas otras
deidades, sus nombres son casi completamente iguales. Por
ejemplo,
Ògún es revelado en Ìja, Òsóòsì y Sónikére; pero todas las
revelaciones (encarnaciones) de Èsù mantienen el nombre
primitivo sólo con un sufijo o prefijo añadido para identificar
el Èsù en cuestión y dónde está localizado. Así tenemos a
Èsù Alejà, Èsù Aroko, para aquellos que están en el negocio
de la granja de Èsù Ìlàré, en la comunidad de Ìlàré; Èsù
Ìwéré en la ciudad de Ìwéré; Èsù Ìjerò en la ciudad de Ìjerò;
Èsù Ilé, el que guarda la casa y la protege del ataque de los
Ajogun; Èsù Ibodè, el que vive en la frontera de la ciudad;
Èsù Oko, el que vive en la granja y diferente del que hay
para aquellos que tienen negocios en la granja.

*Esto es un proverbio conveniente cuando los caminos del mal se hacen


cargo de un sitio sin ser capaz nadie de encontrar la causa.

173
Hay millones o quizás billones de otras clases que se pueden
encontrar por toda la galaxia.

Èsù (la pequeña casa junta a la entrada) en el templo de


Ifá en Òyó

El Èsù original tiene un bastón llamado Àdó Àsure, “la


calabaza que emite buena fortuna”. Esto es lo que emplea
para bendecir a cualquiera que esté de acuerdo con la
llamada de ofrecer el sacrificio. Se cree que tiene la buena
fortuna dentro de él. Algunos Babaláwos opinan que Àdó
tiene un complemento, que se llama Àdó Àsubi, “la calabaza
que emite la mala fortuna”.
Algunos dicen también que no es un complemento sino más
bien, es la otra cara del Ásure que él gira y con la que señala
para traer desgracias a cualquiera. Pero Ifá relata que Èsù no
hace daño, sino que más bien el mal pertenece a Ajogun que
por la virtud de estar bajo su control tiene que tener algo que
dar a cambio de su imposición letal. Son los Ajoguns los que
174
pueden traer el mal cuando su remuneración no les es
entregada. Fue por tanto generalmente acordado que Èsù
sólo puede tener Àsure y no Ásubi.

Èsù e Ikú

En un verso particular recitado por uno de mis voluntarios,


Ikú una vez intentó matar a Èsù. Sin embargo, Èsù, siendo un
sacerdote aprendiz en la casa de Òrúnmìlà, y conocía el
truco para superar a Ikú. En el día que Ikú llegó, Èsù lo vió
desde lejos, y mejor que permitirle entrar en su casa para
evadir sus acciones, Èsù lo confrontó en el espacio abierto y
ambos se enzarzaron en una pelea. La historia dice que Ikú
intentó todo lo que pudo para matar a Èsù pero no tuvo éxito.
Al tiempo, Ikú decidió cortar a Èsù en dos mitades utilizando
un tipo de instrumento. Pero mientras estaba cortando a Èsù,
cada una de las mitades se convirtió en otro Èsù con una
cabeza, y el mismo traje. Ikú cortó a los dos Èsùs otra vez, y
se convirtieron a su vez en cuatro Èsùs completos hasta que
llegaron a ser muchísimos atacando a Ikú desde todos los
lados y casi dominándolo. Ikú en última instancia puso los
pies en la tierra y decidió olvidarse de Èsù.
Mucho después de esto, después de ser ordenado como el
policía universal de todos los hombres, se dió cuenta de
cuánta comida conseguiría si se podía hacer asequible a
todos los seres de la Tierra. Él se reprodujo por todo el
mundo. De hecho, algunos versos de Ifá dicen que tan pronto
como un alma va a escoger a su Orí, preparatorio para venir
a la Tierra, un Èsù personal es creado junto a esa persona. Ifá
va más allá y dice que habría 164 revelaciones (o
encarnaciones) de cada deidad antes de que dejaran de venir.
175
Este factor explicaría el por qué los Èsùs tienen diferentes
patrones de comportamiento.
Algunos Èsùs son muy obstinados mientras que otros son
muy benevolentes. Pero todos ellos pueden ser encontrados
en el original Èsù Obasiín en Ìlódè, Ilé Ifè. Ésta es la razón
por la cual es fácil para Èsù controlar a todo el mundo en la
Tierra en sólo un segundo para saber dónde y qué está
haciendo esa entidad respecto a la llamada al sacrificio.
Puede ser por lo tanto correcto decir que Èsù es ubicuo y no
omnipresente. Para el inquebrantable Èsù, Ifá tiene esto que
decir en Òsá Ogbè (Òsá Èsù):

Sùkúsùkú dànhìndànhìn
A díá fún Èsù Òdàrà
Èyí ti o réni se mó
Ti ó sì móo seraa rè
Sùkúsùkú dànhìndànhìn
Hizo adivinación para Èsù Òdàrà
Que no tenía víctimas a las que fastidiar
Y empezó a fastidiarse a sí mismo

Otra revelación de cómo Èsù se multiplicó y cómo llegó a


ser un chico de los recados para Ifá, se puede ver también en
Ogbè Òwónrìn con los siguientes Olúwos:

Ojú ìkánkúkàán
Níí múnií sòwò ìsekúse
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé toro omo lódò Òrìsà
Wón ní ó káalè ebo ni kó wáá se
La prisa (apuro) innecesaria por el éxito
176
Puede hacer a uno participar en negocios criminales
Hicieron adivinación para Òrúnmìlà*
En el día que iba a ir a suplicar por un hijo a Òrìsà
Fue advertido de tener cuidado de la Tierra y realizar
sacrificio

Òrúnmìlà deseaba tener hijos. Había intentado todo lo que


había podido para que su esposa se quedara embarazada,
pero todo falló. Decidió visitar a Òrìsà. Pero al llegar a la
casa de Obàtálá, no encontró a ningún niño con un buen Orí.
“¿Cuándo seré capaz de tener uno con un buen Orí?”,
preguntó. “Eso puede ser en los próximos 16 meses”,
contestó Obàtálá. “Eso es demasiado tiempo para mí, ¿pero
qué hay del que ví en la entrada que no se ha ido?” preguntó
Òrúnmìlà. “¿Ese?
Tiene un mal Orí”; “En realidad le impedí ir a la Tierra ya
que sólo iría a desestabilizarla”, dijo Obàtálá. “Pero si yo
ofrezco todos los sacrificios necesarios, estoy seguro que
cambiará”, contraatacó Òrúnmìlà.

“Es mejor para él no ir a nada que no sea a intentar


enmendar su vida, pero si tú sabes cómo gestionarlo, sólo
tócale en la cabeza y pídele que te siga”, dijo Obàtálá.
Òrúnmìlà agradeció a Òrìsà, y al llegar a la entrada, él dio
un golpe ligero en el Orí del niño y volvió a la Tierra.
Al llegar a casa, la esposa de Òrúnmìlà se quedó embarazada
y nueve meses más tarde, dio a luz a un niño. En el octavo
día, fue llamado Omolokùn, “el niño que es comparable a las
cuentas de colores caras”.

*Esta puede ser una encarnación de Òrúnmìlà


177
Él creció bajo la tutela de su padre y le fue enseñado todo lo
necesario para que llegara a ser una buena persona. Pero por
mucho que Òrúnmìlà lo intentaba, todos sus esfuerzos
fueron inútiles. Omolokùn llegó a ser un niño problemático y
difícil. Si él pedía alguna cosa, los padres debían buscársela
porque de lo contrario había muchos problemas. En una
ocasión, él exigió una rata determinada que no era fácil de
encontrar; los padres le dieron otra como sustituta; él la
rechazó y gritó durante toda la noche enturbiando la paz del
vecindario. Hasta que Òrúnmìlà encontró a la rata,
Omolokùn no paró de gritar. Se lamentaba y cantaba para
presionar a sus padres a que le dieran lo que quería diciendo:

Ìyá ìyá n ó jeku


Omolokùn Omonide Omoníísìnsinkúnnusin
Saworo jìnkújin
Móo jé o
Saworo jìnkújin
Madre mía quiero comer una rata
Omolokùn Omonide Omoníísìnsinkúnnusin
Saworo jìnkújin
Disfrutan comiéndola
Saworo jìnkújin
Este chico se convirtió en un terror para todos; exigiendo de
todo sin considerar que hubiera de lo que pedía. Un día, ¡él
pidió tener la cabeza de su madre como almuerzo! Òrúnmìlà
pensó que era una broma y no lo tomó en serio, pero al
volver de una visita que hizo a un amigo encontró el cuerpo
de la mujer sin cabeza.
Òrúnmìlà rápidamente consultó con uno de sus Babaláwos
cercanos; “¿qué hacemos con este niño?”, le preguntó a Ifá.
178
Ifá le aconsejó ofrecer dos instrumentos afilados, lo que
Òrúnmìlà hizo. Uno de estos le fue dado a él para siempre
tenerlo bajo su almohada para cada vez que quisiera dormir.
“El niño quiere matarte, y si no haces algo urgentemente, él
lo conseguirá”, le advirtieron los Babaláwos.
Poco después de esto, este niño entró furtivamente en la
habitación de su padre con la intención de matarlo mientras
que estuviera dormido. Pero el sacrificio que Òrúnmìlà
ofreció le despertó. Rápidamente tomó su instrumento de
debajo de su almohada y corrió a Omolokùn. El niño también
se dio cuenta de que su vida estaba en peligro y no esperó
más. Se dirigió a los bosques. Entró dentro de las
formaciones boscosas disponibles para ocultarse de
Òrúnmìlà. Él entró dentro de un árbol, Òrúnmìlà lo hechó
abajo. Corrió fuera del árbol y entró en un granito; Òrúnmìlà
rompió el granito. Entró dentro del río, y se transformó en
piedra, Òrúnmìlà entro en el río también y sacó su piedra.
Después de intentar todo sin éxito, empezó a pedir
clemencia. Òrúnmìlà la rechazó. Omolokùn en última
instancia se cayó y se convirtió en una gruesa piedra llamada
“Yangí”.
Òrúnmìlà alzó su instrumento para cortarle en dos pero
cambió de opinión. Él apuntó su “ase” hacia el Yangí y le
ordenó a Omolokùn permanecer así para siempre. “Todos los
encargos que tú rechazaste mientras que eras mi hijo, de
ahora de adelante los realizarás”. “Todas las cosas en que te
convertiste para protegerte a partir de ahora sostendrán tu
espíritu y tú serás para siempre uno de mis mensajeros”, le
ordenó Òrúnmìlà. Òrúnmìlà a partir de entonces cogió el
“Yangí”, dentro del cual Èsù tenía su casa y desde esa época,
él ha estado dentro de él. Déjennos aclarar que ésta es otra
179
revelación (encarnación) y no la misma del que entró en el
aire.
Ésta es la razón por la que Yangí es una entidad que es
conocida por alojar el espíritu de Èsù y es empleada en hacer
“bákeé”, el Èsù que está al lado de los artículos de
adivinación de Ifá dentro de la casa.

El verso termina con la canción:

Njé taa ní ó darí ireè mi sí mi?


Èsù Òdàrà
N ní ó darí ireè mi sí mi
Èsù Òdàrà
¿Quién dirigirá entonces la buena fortuna hacia mí?
Èsù Òdàrà
Él es el que dirigirá las buenas fortunas hacia mí
Èsù Òdàrà

En resumen, Èsù e Ikú son dos seres cuyos deberes los


requieren ser localizados dentro del ligero aire. Sus trabajos
les han hecho tan importantes para los hombres y para las
deidades que no podemos imaginar a un mundo sin Èsù; en
el cual las ofrendas realizadas a las deidades no sean
tomadas por ellas; en el que los Ajoguns no tengan a nadie
para parar sus acciones, ningún aviso de las enfermedades,
etc... El mundo definitivamente se paralizaría o,
posiblemente, el hombre encontraría un camino de vuelta a
la ciudad del Cielo lo antes posible.

180
Comidas y Tabúes

Èsù también tiene sus tabús y sus artículos de alimentación


favoritos. La sangre de los animales y el aceite rojo de palma
son dos materiales con los que no juega. Un verso de Òdí
Òtúrúpòn deja esto claro:

Àríwo níyangí
Àgbongbòn a bìsàn
Àyàbá nisin agoro
Àsodemúrá Ológbò
A díá fún Òrúnmìlà
Níjó ti n lo rèé rán Èsù Òdàrà nísé Olà lórun
Àríwo níyangí
Àgbongbòn a bìsàn
Àyàbá nisin agoro
Àsodemúrá Ológbò
Fueron los que hicieron adivinación para Òrúnmìlà
En el día que envió a Èsù Òdàrà al Cielo por un encargo de
riqueza

Òrúnmìlà, sospechando sobre el tipo de persona que enviaba


al Cielo, resolvió consultar con sus Babaláwos. Fue
aconsejado a sacrificar un perro, cuatro gallos y un macho
cabrío, de los cuales fueran todos sacrificados y su sangre
recogida; mezclada con hojas de tabaco que hubieran sido
molidas y ginebra de alta graduación. Èsù ni siquiera lo
pensó dos veces antes de llevar el contenedor a su boca y
terminar con todo lo que había dentro. Por lo tanto, vomitó
todo lo que le dieron en el Cielo (las riquezas). Ahora lo que
tenemos que apreciar aquí es que las únicas comidas de Èsù
181
aquí son sangre y aceite rojo de palma que él no podía
resistir; pero las hojas de tabaco están aquí simplemente
mezcladas con el resto de forma que la palabra de Ifá se
pueda llegar a manifestar. Éste es el mismo verso que
culminó en darle el alias de Idin Èsù n bi a este Odù
particular.
Su amor por el aceite de palma se puede ver en el nombre
del Olúwo de un verso en Òtúá Ìrosùn, que dice:

Èsù ò mupo kó fobi


A díá fún Èdèòmònà
Níjó ti n sawoó ròde ìpo
A díá fún Onípo álàólú
Wón ní ó rúbo nítorí ogun
Ó gbó rírú ebo
Ó rú
Ó gbó títù èèrù ó tù
Kèè pé
Kò jìnnà
E wáá báni lájàsé ogun
Àrúségun làá báni lésè obàrìsà
Èsù no bebe aceite y luego habla mal
Es el que hizo adivinación para Èdèòmònà
En el día que iba en viaje de adivinación a la ciudad de Ìpo
Son también los que adivinaron para Onípo álàólú
Que fue aconsejado a ofrecer un sacrificio a causa de una
guerra inminente
Escuchó la llamada del sacrificio
Él lo ofreció
Escuchó sobre los botines gratuitos
Los dio voluntariamente
182
No tardará mucho
En el futuro cercano
Ven y únete a nosotros en la victoria
Uno generalmente se encuentra con la victoria en los pies del
rey de los Òrìsà

Intuitivamente, no importa lo enfadado que esté Èsù, una vez


que se le da aceite (de palma), será apaciguado. Sin embargo
al igual que le gusta beber aceite (de palma), él detesta
apasionadamente adi, un aceite derivado de la semilla de la
palma. Este es un buen conocido medio para hacerle enfadar
hasta el extremo. Si Adi era parte de sus tabús del bosque
sagrado después de la iniciación o si lo detesta
personalmente, no soy capaz de afirmar ninguna de las dos.
Generalmente, algunas de las otras comidas de Èsù son:

1.- Òrúko, un macho cabrío


2.-Ajá, el perro
3.- Àkùko, el gallo

Hoy en día en la mayoría de las partes de Yorùbá Land, Èsù


es encontrado en la mayoría de las ciudades. Él está
posicionado en lugares estratégicos y ejecuta encargos para
las deidades hasta el día de hoy. De todas estas ciudades,
Lagos es un lugar donde el lugar de referencia es más
notable. Ojúelégba es la contracción de “Ojúbo y
Elégbára”*, el lugar de veneración de Elégbára, Èsù. Éste
está todavía localizado en la carretera a Lawanson.

*Elegbara es otra forma de pronunciar Alagbara, la “persona poderosa”

183
Èsùu Pànàdà se puede encontrar en Ìsolò y los sacrificios se
encuentran puestos junto a él y de hecho su connotación
puede ser observada en intervalos después de que los
sacrificios semanales hayan sido ofrecidos. El lugar de
adoración de este Èsù está localizado en el medio de una
autovía. Después de ofrecer el sacrificio, una de las
direcciones es bloqueada y sólo se puede pasar por la otra.
En la expiración del intervalo del sacrificio y de que otro sea
ofrecido, el camino bloqueado es abierto y el abierto es
bloqueado. Así la carretera ha sido llamada “Èsùu pànàdà”,
“el Èsù que cambia el camino”.
Un verso tomado de Ìká Ìretè habla sobre este Èsù y tiene la
siguiente introducción:

Àsá n wéwé
Awo Omodé
A díá fún Èsùu Pànàdà
Èyí ti ò rí èèrù je
Èsùu pànàdà tó sawo ti ò réru je
Ló díá fún Òkòkó nìyèlè
Omoo won ní Ìsálú òkun
Níjó ti n fomi ojúú sògbérè omo
Àsá n wéwé
El Babaláwo de Omodé
Hizo adivinación para Èsùu Pànàdà
El que había estado practicando su sacerdocio sin tener
conseguir ninguna donación
El Èsùu Pànàdà que había sido un sacerdote por mucho
tiempo sin tener ninguna remuneración
Fue el que hizo adivinación para Òkòkó nìyèlè
Su hijo al otro lado del océano
184
En el día que ella estaba llorando a causa de la falta de hijos.
Aparte de Èsù, los nombres de la mayoría de los lugares en
Èkó, Lagos, afirman que las formaciones y localidades en la
ciudad pueden haber sido hechas en línea con el espíritu de
las deidades que estableció la Raza Yorùbá. Aparte de la
sumisión de un verso de Ìrosùn Òtúrúpòn que dice que el
nombre original de la ciudad, Èkó, fue acuñado mediante la
adivinación de Ifá, los nombres de lugares como Bámgbósé,
“alza el “Osé” para mí”, en la isla de Lagos reflejan familias
y/o áreas que son (o eran) devotas de Sàngó; Dòpèmú,
(aférrate a Òpè) en Agége es un recordatorio de la devoción
al culto de Ifá al igual que Dòsùnmú (agárrate a Òsùn) en la
isla de Lagos.
Àpápá es el nombre de un Babaláwo famoso; Osòdì, el
popular mercado cuyo nombre venía realmente de acortar la
frase “Igbó Ìjámò O sòdí”, un popular bosque de las
divinidades tal y como se refleja en muchos versos de Ifá. Ni
siquiera es difícil imaginarse Ìsérí Olófin o Musin ya que se
le ha añadido Olórìsà. Owódé es un término de la veneración
de Ògbóni que es un nombre que se ha extendido a muchos
lugares alrededor de la Tierra Yorùbá. Pero en Lagos, es
conocido como Owódé Onírin. Ketou, en la república de
Benín fue establecido por Èsù cuando se quejaba de no tener
amigos.
Fue aconsejado a ofrecer una batería de tambor de 8 piezas
con la que bailaría antes de reubicarse. Èsù es por lo tanto
considerado como el iniciador del jazz moderno con
tambores ya que éste fue modelado a la manera de cómo Èsù
construía en los Tiempos Antiguos.
El nombre Kétu en Lagos sin embargo no es por Èsù sino
por la ciudad de uno de los hijos de Olófin Odùduwà que
185
emigró de Ilé Ifè con sus otros hermanos. El nombre del Rey
era Alákétu.

Localización de Èsù

En la mayoría de las ciudades, y en la casa de todos los


Babaláwos, los lugares de Èsù están localizados fuera de la
casa; bien en una esquina o enfrente de la fachada. La razón
para esta acción es ligeramente diferente a la de por qué
Ògún, el veraz, es localizado fuera de la casa. Para Èsù esto
es porque él es el que mitiga las fuerzas del mal. La gente
Yorùbá cree que cuando Ikú, la muerte, está llegando, entra
por el patio frontal, Ojú Ilé; cuando las enfermedades llegan,
entran por la puerta de atrás, Èbùrú; por lo tanto para una
mitigación efectiva de estas fuerzas, Èsù tiene que estar
localizado fuera de forma que dé a las fuerzas atacantes lo
que quieran en término de sacrificios ofrecidos antes de que
puedan conseguir entrar dentro de la casa. En otras palabras,
se puede decir de él que es el vigilante que guarda a toda la
casa o a la ciudad. Èsù está también localizado fuera de los
Templos de Ifá en todos lados.
Su templo en la mayoría de los casos vigila la entrada del
templo principal de Ifá* y la gente lo venera antes de entrar a
venerar a Òrúnmìlà.

*Recuerda el Opon Ifá

La presentación de las Comidas de Èsù

La presentación de los artículos de alimentación a Èsù o a


través de él a otras deidades, tiene unos principios metódicos
186
predeterminados por Ifá. Estos y muchos más que leeremos
en capítulos posteriores. Pero déjennos tratar algunas de
estas encarnaciones de Èsù, sus categorías, y cómo llegaron
a ser importantes y se empezaron a tener en cuenta como
parte de la familia de Èsù.
1. Bákeé: Bákeé es una palabra acortada para “Baba
Kékeré”, el hombre menudo, padre menudo o el
padre joven. Éste es el Èsù que se guarda en un
cuenco de aceite detrás de Ifá dentro de la casa.
Está generalmente en la casa de los Babaláwos o
de un devoto de Èsù. Este Èsù es constantemente
alimentado con aceite de palma para que pueda
continuar trabajando para el bien de la persona que
lo posee.
2. Oríta: Oríta, el cruce de caminos, o la conjunción
de las carreteras, es uno de los subordinados de
Èsù. Ifá lo alaba con nombres como “Oríta pèlé o,
òtún Èsù”, “saludos a ti, Oríta”, “la mano derecha
de Èsù”. Oríta o los cruces de caminos y/o
carreteras se encuentran en todos lados de la Tierra
y es la misma entidad de Èsù la que se encuentra
allí. Ellos han sido embestidos según los
postulados de Ifá para la recepción de ofrendas en
nombre del Èsù primitivo y posiblemente actúan
en su nombre. Es posible que el Ajogun que
necesita ser propiciado pase por ese Oríta
determinado antes de llegar a la casa de su víctima;
Oríta actuaría en nombre de Èsù para apaciguarlo.
También es posible que el Ajogun pueda estar
demasiado propenso (por ejemplo la viruela,
Olode) si está demasiado cerca de su víctima; Èsù
187
puede entonces mandar al afligido a través de la
adivinación de Ifá que haga el sacrificio correcto
para él.

Bákeé, Oke Itase, éste es el diseño que este Èsù tiene en la


casa

Bákeé, el lugar de Èsù junto a ifa dentro de la casa

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3. Wòròkó, Agbèrù: Estas son entidades localizadas
enfrente y detrás del Èsù Yangí de fuera de la casa.
Ambos se dice que son los ancestros de Èsù.

Estos acólitos de Èsù pueden ser entonces aquellos a los que


Èsù constantemente hace preguntas tal y como está
documentado en las palabras de Ifá así:

Èsú wí, ó ló dògbó


Èmi náàá wí mol ó dàfàkàn
Èsú ní opón onà ti sí
Ó ní taa ló kàn
Wón ní (lágbájá ni)
Èsú ní só rú àbí ò rú?
Wón ló rú! (tàbí kò rú)
Me estoy moviendo hacia delante, dijo Èsù
Todo el mundo está preocupado, contesté yo también
Los colmillos de Ajogun se han movido
¿Quién es el siguiente? Preguntó Èsù otra vez
Dijeron que es este (mencionando el nombre de la persona)
“Ofreció el sacrificio o no?”
“Él lo ofreció”, dijeron (o “no lo hizo”, dependiendo del
caso)

Creo que palabras como éstas son lo que Èsù utiliza para
preguntar a estos asistentes sobre el compromiso o la
rebelión de cualquiera que sea llamado a ofrecer sacrificio.

189
Los devotos de Èsù

Como los de Ògún, Sàngó y otras deidades, los devotos


ofrecen sacrificio y apaciguamientos a Èsù regularmente y
también piden su intercesión cuando alguien está siendo
castigado. Sus trajes no son en nada diferentes al del hombre
ordinario de la calle pero ellos llevan un abanico decorado
con cowríes y se les encomienda bailar alrededor del espíritu
de Èsù y sus obras maravillosas. En Òtúrúpòn Òbàrà, Ifá
relata la historia de este baile y la razón para el abanico:

Òtúrú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè


A díá fún Ikúyèbá omo Àgùnnàre
Ikú yèbá
Omo Àgùnnàre
Mo régbàá
Omo Àgùnnàre
Òfó yèbá
Omo Àgùnnàre
Mo rábèbè
Omo Àgùnnàre
Mó régbàá
Mo rábèbè kan
Ajogún yèbá
Omo Àgùnnàre
Mo régbàá
Mo rábèbè
Òtúrú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè
Hizo adivinación para Ikúyèbá el hijo de Àgùnnàre
La muerte había bajado hacia los lados para nosotros
El hijo de Àgùnnàre
190
Sacrifiqué 20.000
El hijo de Àgùnnàre
La pérdida bajó para tomarnos
El hijo de Àgùnnàre
Había sacrificado un abanico
El hijo de Àgùnnàre
Sacrifiqué 20.000
Sacrifiqué un abanico
Ajoguns bajaron para atraparnos
El hijo de Àgùnnàre
Sacrifiqué 20.000
Sacrifiqué un abanico

El sacerdote o representante de Èsù en Ilé Ifè se llama


Obamerì. Como Obadio y Obalésùn son representantes
respectivamente de Olófin Odùduwà y Obàtálà, él es
también un rey y cabeza visible de todos los devotos de Èsù
alrededor del mundo. En algunos casos, los devotos de Èsù
tienen sus cabezas afeitadas dejando uno, dos o tres
montoncitos de pelo apilados en círculo alrededor de la parte
de atrás de su cabeza. Esto se conoce como Aaso*

191
Un devoto
*No sólo son los devotos de Èsù los que tienen esto; algunos Babaláwos
también lo tienen.

Èsù Ìlàré

Òtútú ní n pon Òdàràá lo sílè Ifè: Oturu es el que ata con


una correa a Òdàrà a su espalda a la ciudad de Ilé Ifè. Éste es
un nombre del Olúwo que hizo la adivinación.
192
Se cree que durante la creación, Olódùmarè usaba un
comando conocido como “Àse” para lograr su cometido. La
réplica de este Àse conocido como “Adò Ìsubi-Ìsure” es dado
a Èsù Òdàrà. Es este Àse el que Èsù continua usando hasta el
día de hoy y lo seguirá haciendo hasta la eternidad. La
importancia de este Adò Ìsubi-Ìsure es que si alguien desea
hacer algo, bueno o malo, sin la aprobación de Èsù Òdàrà,
no lo puede lograr.

Èsù es el intermediario entre Olódùmarè y los seres


humanos. Èsù es igualmente el intermediario entre los seres
humanos y los Irúnmolè y los Òrìsà.
No existe ningún Irúnmolè u Òrìsà sin la compañía de Èsù.
Se sabe que Òrúnmìlà es su mejor amigo. Además, Èsù es el
Irúnmolè que lleva todos los sacrificios para el propósito que
sean al lugar indicado. Es por eso que Èsù es indispensable
para las actividades diarias de los hombres y de los Òrìsà.

Èsù es un líder y aborrece el ser relegado al final. Es por eso


que se coloca siempre frente a los Irúnmolè y a los Òrìsà o
enfrente de la casa.

Èsù es un espíritu de gran alcance que podría ir al cielo en


cualquier momento y regresar de nuevo a reunirse con
otros Irunmole. Él es el mensajero de Olódùmarè con la
gente en la tierra; por ejemplo si una persona está enferma
y se hace la adivinación, el sacrificio recetado cuando está
hecho seria llevado a Òlòrun por Èsù y él traería buen
resultado para la persona. Así todos los problemas serian
solucionados. Si uno necesita cualquier fortuna, Èsù puede
traerla. Si uno quiere un maleficio cualquiera, es Èsù quien
193
puede hacerlo.

Podernos recibir a Èsù y hay diferentes tipos de Èsù. De


acuerdo con el método Tradicional, los 7 tipos de Èsù más
importantes que representan a Èsù Òdàrà son:

1. El que ha aceptado el sacrificio (Èsù ebo)


2. El que trae a las personas para consultas. (Esu
Apede)
3. El Èsù para la buena suerte. (Èsù Awure)
4. El Èsù hecho con arcilla, para abrir los caminos y la
prosperidad. (Èsù Elegbaa)
5. El Èsù para la riqueza (que es de madera con caracoles
alrededor del cuello) (Èsù Alaje)
6. El Èsù para la salud y la riqueza (de madera y que tiene
muchas cuentas en el cuello) (Èsù Ogo/Onigi)
7. El Èsù que es bueno para pelear (Èsù Ija)

194
OBALÚAYÉ

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OBALÚAYÉ – SÒNPÒNNÁ

Sònpònná es la Deidad responsable de la viruela, pestilencia.


Sus otros nombres incluyen Obalúayé, Ìgbóná, Bàbá-Àgbá,
Ìtasè, Olóde, Olú ògódó omo ekùn lémpe, Olúlénpe, Olúayé,
Olúòkòkó, Olúìnàná etcétera.

Este Irúnmolè es bien conocido por su rápido temperamento


y su naturaleza furiosa. También es un Irúnmolè muy feo.
Además de esto, él es una Deidad muy correcta, honesta y
sincera. El aborrece la trampa, la maldad y el crimen de
cualquier tipo. Él es un confidente cercano a Òrúnmìlà.

203
OBÀTÁLÁ

204
Foto de Ogunbiyi Elebuibon

205
206
Awáyé awórun
Àkàkà bí àkun
O dá baba lójú
O dá omo elénu
Abìrí ojó ti ìwá sè
Él vino a la tierra y vino al cielo
El de las proezas poderosas
Él creo padres con ojos
Él creo hijos con bocas
El que fue testigo del día que fue hecho el carácter.

Todavía hay mucho que conocer a cerca de esta gran deidad.


Se supone que Obàtálá fue el líder del contingente que vino
del cielo a la tierra, pero a causa de su excesiva consumición
de vino de palma él se durmió y fue dejado atrás.

207
Consecuentemente Obàtálá y sus devotos no toman vino de
palma. Recordemos que Obàtálá, aunque es un Òrìsà
blanco, quien toma cosas que son blancas pero no bebe vino
de palma; este podría ser el argumento cuando un amigo me
pregunto si sería apropiado dar a cualquier Òrìsà cuya
inclinación de color es blanco con cualquier cosa blanca. Por
ejemplo, me dijo, algunas personas en su área alimentan a
Obàtálá con leche; yo preferiría decir que las ofrendas a las
deidades deberían ser hechas con precaución y con recursos
desde Ifá especialmente con respecto a las comidas
procesadas o recursos que no son naturales. Esto quitaría
cualquier posibilidad de desconocimiento dando un tabú a
una deidad y ser consecuentemente castigado por esto.

Obàtálá es la deidad a cargo de moldear las cabezas


humanas antes de pasar por el soplo de Olódùmarè, cuando
el viajante a la Tierra, está listo para el viaje.
Es en la presencia de Obàtálá que los humanos harán (luego
de elegir su Orí) un pacto en cómo sería su destino. Él
mandará a algunos para que tengan riqueza, algunos hijos y
otros una convinación entre los dos.

Los errores humanos engendrados por ignorancia o


imparcialidad, pueden ser parte de las razones por las cuales
el Orí de algunas personas puede progresar en la vida en
comparación a otros. Si no fuera por esto es certero que cada
hombre tendrá algo bueno delante de Obàtálá. Un poema
bien conocido de Ifá bajo Ogbè Ògúndá donde Orísèékú,
Orílèémèrè y Àfùwàpé fueron a elegir Orí del mercado de
Ojùgbòròmekùn es un buen ejemplo.
208
De sus otros tabúes, Obàtálá no come carne de perro. Esto se
manifiesta en un poema:
Alábe lápàápá
Òkàkà sobinrin yàngiyàngi
A díá fún Onímí rere
Nígbà ti ´n lo rèé yan ipín
Lójó ti Àkàrà fún Òòsà lórùn
Alábe lápàápá
Òkàkà sobinrin yàngiyàngi
Son los que hicieron adivinación para Onímí rere
El día que estaba yendo a elegir su destino
En ese mismo día cuando Àkàrà ahogó a un Òrìsà.

Este poema relata la historia de un hombre particular cuyo


nombre era Onínú rere, él estaba yendo a elegir su Orí y en
el mismo momento eligió su Ìwà, carácter. Él fue a
encontrarse con un Babaláwo en el Cielo para preguntarle,
cómo elegir algo bueno para su destino. Se le pidió que
ofrezca muchas bolas de Àkàrà, aceite de palma, un montón
de harina de maíz duro, y cientos de caracoles. Si puedes
ofrecer todo el sacrificio, tendrás muchas cosas buenas que
elegir para tu destino y este buen destino te seguirá hasta la
Tierra, le dijo el Babalàwo.
Él ofreció el sacrificio, se le pidió que lo lleve hasta a Òrìsà
Obàtálá el día que eligiera su destino. Siendo un amante del
Àkàrà, Obàtálá no miró dos veces las bolas antes de
empezar a comerlas. Consumió tantas que se ahogó, fue en
ese momento en que Onínú rere empezó a elegir su destino.
“Quiero riquezas” dijo Onínú rere y Obàtálá asintió estando
de acuerdo; mientras estaba tan atascado con Àkàrà (que
tanto su boca como su garganta estaban rellenas). “Quiero
209
hijos” “hùùn” y asintió el Òrìsà. “Quiero construir mi casa”
“hùùn”. Todo el tiempo quien tomaba el registro continuaba
con su trabajo, el Òrìsà siguió comiendo Àkàrà, mientras
Onínú rere seguía ocupado eligiendo todas las cosas buenas
en su custodia.
A lo último, cuando terminó de elegir y se fue Obàtálá aún
estaba ocupado consumiendo Àkàrà.
Onínú rere se había ido lejos, antes que el Òrìsà tome
conciencia que casi todas las cosas buenas sobre el suelo que
estaban con él en ese día habían sido elegidas por el hombre
que le dio el Àkàrà.
Dónde está?, preguntó el Òrìsà, se ha ido.
Cómo una persona soltera, elige toda la buena fortuna para él
solo. Tengo que sacar algo de esto, dijo Obàtálá. Él
rápidamente llamó a Ajá, el perro, quien en ese tiempo era
uno de los sirvientes en el Cielo, antes de esto Ajá nunca
había estado en la Tierra. “Ve tras de este hombre, quien
recién se ha ido y tráelo de vuelta, ya que él ha tomado más
de lo que debía, de lo que puede tener en su porción para el
destino”.
Mientras tanto, los otros puntos del sacrificio, mucha harina
de maíz y aceite rojo; los cuales le fueron pedidos a Onínú
para que ofrezca, fueron ubicados intermitentemente a lo
largo de su viaje a la Tierra, mientras él estaba yendo fue
posicionando estos elementos en intervalos y rezando cada
vez que los ubicaba.
Poco tiempo después Ajá abandonó la ciudad del Cielo y
encontró el primero de los sacrificios a lo largo del camino y
estaba muy hambriento, esto es un montón de buena comida,
debe haber pensado, después de todo me encontraré con este

210
hombre en el camino hacia la Tierra, así que déjame devorar
uno de estos.
Él comió sin dejar nada dentro del contenedor, él fue a
buscar su víctima y luego de viajar durante mucho tiempo,
encontró otro sacrificio a lo largo del camino nuevamente, la
misma harina de maíz y mucho aceite de palma.
Puede ser posible que alguien se haya enterado que estoy
pasando por aquí hoy y haya dejado una provisión para mí?
Ajá preguntó una y otra vez. Él comió nuevamente y se
movió hacia el próximo y continuó comiendo. Cuando se dio
cuenta él ya estaba en la ciudad vecina entre el Cielo y de la
Tierra, y no podía recuperar nada del viajante a la Tierra, a
su vez era demasiado tarde para que él vuelva, he incluso si
hubiera vuelto hubiera sido algo muy vergonzante.
Él entonces entró dentro de la ciudad de la Tierra para
convivir temporariamente con ellos, pero no paró de buscar a
Onínú rere incluso hasta el día de hoy, cuando sea que viaja
el perro especialmente en la noche, él levantará su cabeza y
llamará a Onínú rere.
De vuelta en el Cielo Obàtálá esperó en vano por el
mensajero que envió detrás de Onínú rere para que vuelva.
Obàtálá en consecuencia maldijo a Ajá y volvió la forma de
perro a la de un animal, pero él decidió para sí mismo no
comer la carne, Òrìsà reflexionó sobre los buenos períodos
en los que el perro había sido un mensajero confiable.
Si como la carne sería recordarme a mí mismo la cantidad de
veces que él me sirvió con toda su confianza, dijo el Òrìsà.
Incluso desde aquel momento este ha sido un tabú para él y
sus devotos.

211
Cómo se dijo antes hay muchas encarnaciones de las
deidades que han vivido antes y que luego se trasladaron a la
eternidad. Se sospecha entonces que Ògìyán en Èjìgbò,
Ayélála en Ekiti e Ìjèbú pueden haber sido encarnaciones de
Obàtálá, así también como Olúorogbo en la ciudad de Ilé
Ifè.

Es evidente en las preferencias de comidas y las vestimentas


de los devotos de estas deidades, otras encarnaciones
incluyen a Òrìsà Ìwówú en la ciudad de Ìwówú, Òrìsà Oníki
en la ciudad de Ìki, Òrìsà Òkò en la ciudad de Òkò y muchos
otros. Estas encarnaciones pueden haber sido sus hijos que
migraron fuera de Ilé Ifè, para restablecerse en estas nuevas
locaciones. Ellos fueron honorables y más tarde deificados,
probablemente a causa de lo magnánimo y las proezas de su
padre.
Ellos también pueden ser deidades locales, enviadas por la
comunidad para una función específica.
La deidad en sí misma puede haber tomado luego la vida de
un predecesor, en su consideración Obàtálá.

La devoción a Obàtálá, ofrece ligación esotérica con el


mundo astral como Sàngó. Bajo algunas consideraciones,
puede ser consultado para la reformación del destino de uno
o cualquiera que esté buscando características especiales en
sus hijos, pueden volverse sus devotos.
Òrìsà como se dice arriba, también puede dar enormes
riquezas a sus devotos.

Un buen amigo mío, Òsá Aláwùúre, es de la opinión que


Obàtálá puede ser relacionado con Taala en el Koran, del
212
mismo modo que el faraón puede ser una corrupción de Ifá
ráwò, de cualquier manera no hay evidencia para probar
esto. Pero si las reglas del pueblo Yorùbá, son por las que
nos vamos a guiar, entonces el mundo entero puede ser una
amplia familia con nombres que devienen cambiando
mientras llegan por diferentes lenguajes.
Este Irúnmolè ocupa una de las más importantes posiciones
entre las Deidades en el cielo. Es uno de los favoritos de
Olódùmarè. En consecuencia, es un Irúnmolè privilegiado en
el dominio de Olódùmarè, Obàtálá juega un rol prominente
durante la creación del universo y la creación de la
humanidad.

Él no fue muy exitoso durante la creación del universo pero


fue extremadamente exitoso durante la creación de la
humanidad. Esta escrito que Obàtálá fue el Irúnmolè que
diseño todas las partes humanas; cabeza, nariz, orejas,
lengua, manos, uñas, pies, etcétera; antes que Olódùmarè
soplara el aliento de vida en el hombre. Aunque se cree que
las deformidades físicas y mentales del hombre como el ser
albino, discapacitado, sordomudo, ciego, retrasado y demás;
son resultado de algunas ‘fallas o errores” de Obàtálá, pero
en realidad estas ‘fallas y errores” son de uno de los
ayudantes de Obàtálá conocido como Edun béléjé tíí se
Omoyè Oli-Igbó. Este Irúnmolè es el confidente más cercano
de Obàtálá, aunque todos culpan a Obàtálá por estas
deformidades.

Obàtálá pone énfasis en la honestidad y la piedad. Se espera


que todos sus seguidores sean puros y fieles. Obàtálá usa
vestidos blancos todo el tiempo y se espera que sus
213
seguidores usen igualmente el blanco, como un símbolo de
pureza.

Obàtálá tiene una preferencia por los colores blancos, come


ñame molido el cual es de color blanco y decora a sí mismo
con aluminio el cual también puede ser tomado como metal
blanco.

Obàtálá ama “òjé”, aluminio, el cuál es más una


identificación sagrada que una mera decoración. El rosario
también es blanco y se llama “séséefun”, teñido de blanco.
Las personas que están iniciados en el culto de Ifá pero
también son devotos de Obàtálá, se verá que visten cordones
de rosarios blancos alternados con aquellos de Ifá. El hecho
de que Obàtálá no vista ningún otro color que no sea el
blanco no fue por elección personal, fue un incidente
particular que lo hizo renunciar a las ropas coloridas,
especialmente el negro. Ogbè Òfún relata este hecho:
Ìké dá
Ìké gbé
Èsúrú là
Ó là dànù
Ohun tó somi
Èmi ò ri
Ó gbé pátápátá
Ó gbé páfepáfe
A díá fún Òsàálá Òsèèrèmògbò
Níjó ti ´n loogun Àgbófò Oníkin
Ìké se rompe
Ìké se vuelve inútil
Èsúrú se rompe
214
Se vuelve un desperdicio
La cosa que fue perdida no puede ser encontrada
nuevamente
Está perdida para siempre
Está desolado y abandonado
Hizo adivinación para Òsàálá Òsèèrèmògbò
El día que estaba haciendo guerra en Àgbófò Oníkin.

Las deidades de la nación Yorùbá pueden haber sido


gigantes y muchas de ellas solían ir a expediciones de guerra
para conquistar ciudades que se resistían a la autoridad.
Probablemente estas ciudades querían alienarse en ellas
mismas de las reglas de las deidades que mayormente
estaban concentradas en Ilé Ifè. Antes de este tiempo
Obàtálá solía vestir ropas negras adornadas con varios
amuletos de diferentes potencias.
Se le había advertido que ofrezca un sacrificio en una de sus
expediciones para reclamar un asentamiento particular al
cual Ifá llamó Àgbófò Oníkin a causa de la dura resistencia
que él encontraría en el lugar. Tu vestimenta negra es el
objeto de sacrificio si intentás conquistar la ciudad le dijeron
los Babaláwos.
De cualquier manera Obàtálá probablemente por su
arrogancia y apuro, pospuso el sacrificio e incluso se
preguntó: “Porqué una vestimenta negra podría ser tan
importante para Ifá cuando hay otras cosas para ofrecer
como sacrificio?”
Cuando él llegó al frente de la guerra encontró muy difícil
poder pelear con sus enemigos; cuando las cosas se le
estaban yendo de las manos recordó las advertencias de los

215
Babaláwos y rápidamente envió a uno de sus aliados a
ofrecer sacrificio, pero era demasiado tarde.
Fue desde aquel momento que Obàtálá juró nunca más usar
nada negro, entonces le enseñó a sus hijos y a sus devotos
que siempre vistan ropas blancas.
El verso termina con un comentario acerca de la ropa:
‘Njé Òòsàálá kòràn èwù dúdú
Nílé logun obá ti bàjé lo.
Por lo tanto Òòsàálá renuncia a las vestimentas de color
blanco
Fue antes que el rey abandonara la casa porque la guerra
estaba perdida.

Los devotos de Obàtálá se llaman Ìyálòrìsà (para mujeres) o


Bàbálòrìsà (para hombres), el sustituto de sacerdote para
Obàtálá en Ilé Ifè se conoce como Obalésùn. Es decir, con
todas las normas de su oficio; es un rey, es la continuación
de la autoridad de Obàtálá desde que se ordenó a la madre
tierra que lo tragara.

Un verso de Ifá dice que Obàtálá se convirtió en una roca.


Según la versión, se decía que Obàtálá estaba en camino a
Ilésà para castigar a algunos de sus hijos que lo hicieron
enojar. Sin embargo, los otros niños en Ilé Ifè, apelaron a él
para pedirle misericordia a sabiendas de que su ira era
terrible. Se dice que la deidad se sitúa en una posición, frente
a Ilésà, pero mirando hacia atrás a los hijos de Ilé Ifè, que le
estaban pidiendo. Fue en este punto que se convirtió en una
roca sólida.

216
Como una manera de concluir nuestra discusión sobre
Obàtálá, sería bueno sacar algunas conclusiones sobre la
base de algunos de sus atributos y las emociones que se les
encomienden. En primer lugar, podría decir que el Obàtálá
original que tuvo lugar durante la gran migración pudo haber
vuelto antes que se llegara a alterar la Tierra, o que no han
llegado a todos.
Si entró en la Tierra, sólo puede haber sido muy breve y
regresó de nuevo al cielo para asumir el cargo que
Olódùmarè le designó por la necesidad de que los bebés
empiecen a llegar a la Tierra y comenzó casi de inmediato.
Si esto es cierto, conduce a la segunda versión que viene a
continuación. Para ello, me vería obligado a decir que
Obàtálá, se modificó todas las que pudieron haber sido sus
encarnaciones, pero con una apariencia parecida a la
original. La mayoría de estos también pudieron haber sido
alguno de los devotos que estaban junto a él mientras dormía
en el camino a la Tierra.
Todos estos atributos se enumeran en lo que acuñó el epíteto
de abajo para Obàtálá:

Obàtálá Obàtárìsà
Oba pata pata ti n be lóde Ìrànjé
Alágbède òrun
Morímorí tíí morí omo weere
Obàtálá Obàtárìsà
El rey magnánimo que vive en la ciudad de Ìrànjé
El herrero del Cielo
El que moldea las cabezas de los pequeños niños

217
Hay varios nombres que se han encontrado en los versos de
Ifá documentados de las esposas de Obàtálá. Al igual que
Òrúnmìlà, Olófin y otras deidades, el número de esposas no
puede ser precisado, pero haremos una mención especial de
Yemòó que será necesaria como antecedente de que la
Institución conyugal de hecho, pudo haber comenzado en el
Cielo.
Yemòó llegó junto con Obàtálá como una mujer del cielo.
Los nombres de los niños o los devotos de Obàtálá son
numerosos.
Son nombres que inspiran al portador a continuar realizando
esfuerzos para emular a la deidad original, teniendo en
cuenta que con tales conductas, la vida de los seres humanos
sería fácil de vivirla. La insignia de Obàtálá es “Òpá”, el
personal; y es en consecuencia, la palabra a la que un sufijo

218
o prefijo se añade para hacer al nombre completo.

Nuevo iniciado de Òrìsà Obàtálá, Ekiti

219
Nuevo iniciado con el sacerdote en extremo derecho

OLÚOROGBO, otra encarnación de OBÀTÁLÁ

220
ÒSUN

221
222
Una de los 401 Irúnmolè, quienes descendieron de Ìkòlé
Òrun (Cielo) a Ìkòlé Ayé (Tierra). Òsun era la única mujer,
todas las otras Deidades femeninas son seres humanos que
después se convirtieron en Òrìsà.

Òsun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es


por eso que algunas personas la confunden con la deidad de
los niños, pero ella no lo es; Kóórì es la Deidad de los niños.
Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de
esterilidad antes de que diera a luz a muchos híjos en su
vida, su experiencia la puso en una posición en la que
aprecia y entiende el valor y la importancia de la vida de los
hijos e las personas.

No importa que tan enojada pueda estar Òsun con una


persona, ese enojo nunca se extenderá a su descendencia.

Òsun esta íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua


como su ‘medicamento’ para curar y tratar a los niños.

Los seguidores de Òsun usan 16 caracoles de mar como


herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles
de mar son dados a Òsun por Òrúnmìlà cuando había un
trabajo especial para hacer. Se sabe que Òsun es una Deidad
hermosa, poderosa, influyente, perseverante, gentil y
considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los
otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones,
cuando todos los otros Irúnmolè la menos preciaron, ellos
llegaron a arrepentirse.

223
Cuando los sacrificios son ofrecidos hay algunos poemas
importantes de Ifá tomados de los Odù estándar que deben
ser recitados sobre el ebo para que éste sea aceptado. Uno de
dichos poemas (de hecho uno de los más importantes) es Òsé
Òtúrá.

Creo que una de las razones por las cuales esto es


especificado en este Odù, es que este Odù tiene que ser
cantado en cualquier sacrificio antes de que este sea
presentado, puede ser porque tiene conexiones con Obàtálá,
Òsun, Òrúnmìlà y Olófin Odùduwà. Esto está explicado bajo
Òsé Òtúá.

Hagamos una referencia al comienzo de la Tierra cuando


todas las deidades estaban asentadas en sus respectivas
moradas. Antes que ellos abandonaran la ciudad del Cielo,
Olódùmarè no llamó solo a las que apuntó como líderes
arbitrariamente, sino que todos ellos tenían sus funciones
bien definidas las cuales deberían llevar adelante con
precisión y diligencia. Òsun, una deidad específica tiene
atributos específicos.

Òsun, una deidad mujer tiene derechos específicos. Sin


embargo, debido a las tendencias chovinistas de las deidades
masculinas, todas sus funciones fueron asumidas por las
deidades masculinas.

Òsun no se quejó, ni tampoco se preguntó por qué la estaban


dejando atrás. Sin embargo, todos sus esfuerzos fueron
infructuosos. Esto continuó durante mucho tiempo y, a
menudo llevado a malentendidos*; entre las deidades. En
224
consecuencia, se envió como emisario a la persona de
Òrúnmìlà para preguntar a Olódùmarè por que todo estaba
saliendo mal.

Olódùmarè les dijo como respuesta que habían dejado fuera


una persona importante que debía ser parte de la toma de
decisiones.

Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error.

Rápidamente se organizaron emisarios para calmar Òsun.


Cuando el equipo llegó a ella, ella dijo que ya sabía lo que
estaban planeando; "Por desgracia para todos ustedes, por la
ira por su marginación hacia mí, me he decidido quedar
embarazada para usar a mis hijos para castigar a todos
ustedes", dijo.

"Si ella se presenta como una niña, se convertirá en la


supervisora al lado de todas las brujas de la Tierra y que
pondrían fin a nuestra estancia por el conjunto de las
deidades para asumir ellas el control, pero si es un niño,
entonces ustedes pueden regocijarse pues lo harían
convertirse en otro de ustedes, los hombres. Òsun finalizó
así.*

*Creo que este era el punto donde comenzó la guerra fría, por
malentendidos entre las deidades; la cual se llevó a cabo hasta el momento
en que entró en Ògbóni a la Tierra. *Òsun tiene
fama de ser la más poderosa de todas las brujas benévolas.
225
Con la respuesta, las deidades quedaron aprensivas, ya que
sabían de la amenaza de Òsun con el apoyo de Olódùmarè
que los envió a todos ellos a la Tierra. Ellos comenzaron a
traer varias preparaciones dentro de su arsenal, por Òsun,
para que el sexo del niño sea hombre. Todos ellos utilizan
“Àse” (comando) al orar por la mujer. Òrúnmìlà también
realizó sacrificios para que el bebé pueda ser un hombre.
Llegó un día la noticia de que Òsun había dado a luz, y todo
el mundo se quedó tranquilo. Sin embargo Obàtálá se
preparó a y fue a la casa de Òsun para confirmar el sexo del
bebé. 'Ako n bábo?' ¿Es un niño o una niña? Obàtálá le
preguntó, pero Òsun no le respondió.

Por el contrario, ella dejaba a las deidades con la intriga


hasta el noveno día cuando se convocó a una reunión de
todas las deidades.

Cuando todos se habían reunido, incluyendo Odùduwà, Òsun


llevó al niño y se lo dio a Obàtálá, siendo la mayor de las
deidades, para exponer los genitales. Tan pronto como
Obàtálá vio el pene, él gritó “E ké músò!” “Demos un grito
de alegría"; y todo el mundo respondió con alegría
"Músòòòòò". "Es un niño”.

Obàtálá se dirigió a la asamblea diciendo “Este niño no es


sólo un bebé, él se dio a luz gracias a la intervención de
nuestro Àse". Incluso si quería venir como una niña
inicialmente, debido a nuestra intercesión y la oración, vino
como un niño. Deberíamos llamarlo “Àsé tù ú wá”. “Nuestro
Àsé lo ha dibujado para nosotros”, dijo. Òrúnmìlà por su
parte, pidió a todos los Babaláwos por último, para dar
226
sentido a este nuevo niño, ser cantado en cualquier sacrificio
para que todo lo que solicite al Babaláwo pueda llegar a él.

Òsun perdonó a las deidades y el nombre del bebé fue


“Akinosó”*.
"Eso no es suficiente, Obàtálá dijo de nuevo, a partir de hoy,
todas las cosas secretas que hemos protegido de la vista de
todos, usted debe prepararse y empezar a ir junto con
nosotros".
"No". Òsun respondió, "ya que han comenzado el mundo
con la exclusión a las mujeres, sería malo si ahora la
reintroducen.” "Una vez más, ya que la única cosa que no
hice y lo que tengo que trabajar es porque me opuse a todas
sus prácticas y no he recibido mis bendiciones". Pero a partir
de ahora, lanzo todo mi apoyo en todo lo que hagas".
Aunque no esté de acuerdo con usted, me gustaría comentar,
que mi hijo, Akinosó, será un chico que te acompañará donde
quiera que vayas colectivamente en nombre de mejorar el
mundo que fueron enviados a gobernar". Él será mi
representante.

Fue a partir de este día que se convirtió en un tabú para


cualquier mujer ver el bosque sagrado de todas las deidades,
sobre todo de aquellos que son masculinos. No siendo
Olódùmarè quien lo ordenado, sino que fueron los mismos
dioses de la creación del mundo.

*Este es el otro nombre por el cual Òsé Òtúrá se llama en la adivinación


Ifá

Òsun, la esposa de Òrúnmìlà


227
Quizás una esposa de Òrúnmìlà que valga la pena mencionar
también sea Òsun. Durante mucho tiempo, ella estuvo casada
con Òrúnmìlà y gracias a ella, muchas costumbres que
fueron bendecidas por Olódùmarè se institucionalizaron.

Por ejemplo, fue Òsun la que desarrolló un programa de


iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Esto es un
resultado del hecho de que Òrúnmìlà, su marido, es una
persona que viajaba muy a menudo.

Fue Òsun, su esposa que estaba en casa, la que trataba a la


gente y atendía sus necesidades, tanto médicas, como
espirituales y demás. Esto tenía dos implicaciones, Òsun
tenía que hacer algo para salvar la vida de la gente y al
mismo tiempo, mantener la coherencia que caracterizaba a la
familia de Òrúnmìlà. Entre la gente que llegaba a
encontrarse con ella había interesados en iniciarse en el culto
de Ifá.

Pero ya que Òsun es una mujer, ella tenía prohibido ver el


Odù Olófin, la entidad sagrada del oráculo de Ifá que no
puede ser visto salvo que

a) la persona sea un hombre,


b) él esté iniciado, y
c) se le de el antídoto para reducir el efecto de la energía que
“ile Odù” pueda derramar sobre él.

228
Arboleda de Òsun

Òsun será recordada también por los pasos que tomó durante
una ausencia prolongada de su marido para salvar las vidas
de sus vecinos. Se volvió necesario para ella hablar con el Ifá
de su marido respecto a los problemas que la gente tenía.
Obviamente confundida al principio, el verso de Ifá dice que
Òsun llevó cuatro piezas de Ajé al Ifá de su marido, rezó
sobre él y pidió por las bendiciones y el espíritu de su
marido para poder utilizar los cowries ya que ella no sabía
cómo adivinar con el ikin por aquella época. Ella entonces
usó el Ibo para preguntar qué persona, si la enferma, la
estéril o la problemática, debía ser traída para solucionar sus
problemas.

229
Una detrás de otra, ella preguntó por todas las cosas que
había visto a su marido recoger para cada caso particular.
Una vez que el Ibo y el cowry decía “sí”, ella le pedía a la
persona que trajera esos materiales particulares, los ponía
todos en lo alto del Ifá de su marido y le decía a la persona
que se fuera. Y ellos fueron siendo curados. Así que Òsun
continuó por mucho tiempo de esta manera hasta la vuelta de
su marido.
En el vestíbulo, Òrúnmìlà vió nueces de kola, en el patio vió
cabras de diferentes tamaños y sexos atadas a los postes; los
pollos eran incontables. “¿A quién le pertenece todo esto?”
preguntó Òrúnmìlà, sorprendido. “Estos son todos los
obsequios de Ifá que recogí usando estos Ajé”, respondió
Òsun a su marido mostrando el Ajé que había estado
utilizando. Ella también le contó todos los éxitos que había
registrado.

La próxima vez que Òrúnmìlà visitó a Olódùmarè para darle


las noticias de lo que estaba pasando en la Tierra, le narró lo
que Òsun consiguió usando los cowríes y los artículos para
el sacrificio que le llevaron.

Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà que le diera a Òsun 16 Odùs


similares a la adivinación de Ifá. “Ella puede usar esos para
el tratamiento de clientes que vayan a ella mientras que tú
estés fuera del pueblo”.

De este modo los 16 cowríes para la adivinación pueden


haber empezado realmente con Òsun. Obàtálá también
puede haber sido el siguiente en aprender este nuevo método
de adivinación.
230
OYA

231
232
Iniciación Jaquetta Grant en Isara Remo

233
OYA, la esposa de SÀNGÓ (Olúwekú, agbóná janyín, ebora
ti n gbénú atégùn), el Òrìsà que controla el soplo de los
vientos, incluyendo los huracanes;

Oya es la Deidad de la tempestad. Ella no es un Irúnmolè.


Ella es también una Òrìsà. Es conocida como la esposa de
Sàngó por su afinidad con este Irúnmolè. Algunos
Bàbáláwos son de la opinión de esta Deidad es una Àráká.
Oya es, una Òrìsà incansable, tempestuosa, impaciente y
extremadamente poderosa. Ella hace justicia contra los
ofensores. Ella es fácilmente irritable. Además de todo esto,
ella es muy honesta y devota. Ella es de muchos principios y
no tolera una conducta indisciplinada, la deshonestidad o el
engaño de ningún modo. Mientras que en la Tierra Oya dio a
luz a nueve hijos. Es por eso que la han apodado ‘Ìya-nsan’,
que significa madre de nueve hijos. Esta Deidad está
asociada con las ramificaciones de los ríos. De hecho, el Rio
Níger es llamado ‘Odò Oya’ después de ella.

234
YEMOJA

235
JAQUETTA GRANT

236
237
YEMOJA, (àtáárámògbá oníbon òjé) una deidad que vive
dentro de los ríos que fluyen y diferente a OLOKUN, la
diosa del océano. Su nombre proviene de Yèyé Omo Eja, la
madre de todos los peces.

Yemoja es una deidad femenina. Ella no es un Irúnmolè, ella


es un Òrìsà. Es muy cercana a Sàngó. Es muy conocida por
su paciencia y su compasión ilimitada. Como Òsun, Yemoja
sufrió de la falta de hijos por un periodo considerable antes
de ser bendecida con hijos. Y también como Òsun, Yemoja
es asociada con el agua y los ríos. Es de ahí de donde se
deriva su nombre. Yemoja significa Iye-omo-Eja, que
significa, la madre de todos los peces.

238
ÌYÁÀMÍ

239
Akintunde Sangosakin Ajala

240
241
242
La brujeria es inherente, algunas veces inerte y algunas veces
adquiere atributos orgánicos de una persona, especialmente
una mujer. Estos atributos tienen poderes que puede ayudar y
así mismo lastimar, hacer o deshacer a otros a distancia y por
medios invisibles.
Una persona puede tener este poder, pero mientras que no
siente motivos hostiles o benevolentes contra otros, estos
permanecen adormecidos y no les afecta. Envidia, furia,
malicia, amor, angustia, preocupación son clases de
sentimientos viciados o benevolentes que establecen el poder
de la brujeria, si uno los tiene, para que trabaje. Una persona
puede tener este poder y no saberlo, hasta que sus
sentimientos viciados o benevolentes se establecen para
trabajar contra o en apoyo a otro.
En pocas palabras, la brujería es la expresión de la tensión o
el amor, o el mecanismo de conflicto o cooperación entre
dos personas o grupo o más. En consecuencia, la brujeria es
un conflicto o convergencia de intereses entre dos personas o
grupos o más.

Una bruja no requiere ningún encantamiento, rezo especial o


ritual para ayudar o dañar, hacer o deshacer una amistad o un
enemigo. El deseo de la bruja es lo único que se requiere
para poner el poder de la brujería en movimiento. En donde
se involucra más de una bruja, será llamada una “junta” para
tomar una decisión en el destino de su siguiente sujeto.

Si la decisión de las brujas es el ayudar al sujeto, una


descubrirá algo en el sujeto que lleva a la aprobación de
todas; en donde hay un error y el error o equivocación es
muy evidente, la gente encontrará una excusa para ese lapso.
243
Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, por cualquier
cosa que el sujeto haga le ira de mal en peor, será odiado y
condenado por todos los que lo conocen sin saber el porque
lo odian. Las brujas también pueden decidir el “comerse” al
sujeto. El sujeto será afectado por una repentina enfermedad
la cual lo llevará eventualmente e la muerte.

Hay dos categorias de brujas; las ‘ayudadoras’ y las


‘dañinas’

a. Las brujas funfun ‘ayudadoras’, también conocidas como


brujas ‘blancas’. Se sabe que realizan actos que son
benéficos para la sociedad. Ellas protegen a sus familias y a
sus seres queridos contra la agresión, la difamación, las
epidemias y la esterilidad. Ellas también se aseguran que sus
seres queridos sean superiores a otros.

De cualquier manera, esto no sugiere que las brujas ‘blancas’


no puedan dañar a otros.

b. Las brujas ‘dañinas’, pueden dividirse en brujas ‘negras’ y


“rojas”.

1. Las brujas dúdú, ‘negras’ generalmente dañan a los


demas. Ellas causan esterilidad, crean confusión y discordia
entre la comunidad, hacen que los emprendimientos de sus
enemigos fracasen, causan desamor, enfermedad y muerte a
sus enemigos. Pero si lo merecen ellas reconsideran su
posición y dejan a sus victimas en paz.

244
2. Las brujas pùpá, “rojas” tambien dañan a los otros pero no
escuchan ni reconsideran nada para cambiar sus mentes.
Ellas son despiadadas.

Generalmente, estas clasificaciones no pueden ser


consideradas como absolutas. Una bruja ‘blanca’ puede ser
vista como una bruja totalmente ‘dañina’ para otros. Por
ejemplo, en los, tiempos de guerra, las brujas acostumbraban
el destruir la mente de sus enemigos y contaminar sus
razonamiento colectivo. Los líderes oponentes llegaban a ser
afectados por la locura o la muerte. Esto llevaba a que
eventualmente sus enemigos perdieran la guerra. Para
aquellos para los que trabajaban las brujas, ellas eran brujas
‘blancas’; para sus oponentes, ellas eran brujas ‘negras’ o
‘rojas’. Una bruja quien protege a su familia y a sus seres
queridos y destruye a los opositores y a otros enemigos, real
o imaginariamente puede ser una bruja ‘blanca’ para su
familia y ‘seres queridos pero ella puede ser una bruja
“negra” para las victimas de los poderes de su brujeria.

No hay alguna sociedad en la tierra en la cual las brujas no


existan. Por supuesto que hay algunas que son más activas
entre una sociedad y otra.

La experiencia ha demostrado que no es muy inteligente o


recomendable el enfrentar a las brujas si uno no es
provocado. Lo mejor que se puede hacer es ìpèsè para ellas
para ayuda y apaciguamiento si uno es la victima de sus
poderes malignos. Yo no considero que sea sabio para nadie
el ir a buscar su perdón. Algunos yerberos, sacerdotes y
sacerdotisas Ifá, espiritualistas se acercan a las brujas para su
245
cooperación. Esto es para mí un paso muy peligroso a dar.
Es inteligente el dejarles estar. Cuando se necesita hacer
Ìpèsè, por favor, por todos los medios, haga solo eso. Solo
considera a las brujas como parte de las fuerzas de la
naturaleza con las que nosotros debemos estar en armonía.
Todas las fuerzas de la naturaleza deben de ser reconocidas y
se debe encontrar alguna manera para estar a tono con ellas.
Ìpèsè es el modo de estar a tono con las brujas. Aun asi es
mas seguro el tratar con las brujas mediante la realización
del ìpèsè. El ìpèsè es seguro. El ìpèsè es recompensante.
Ìpèsè es exclusivamente para las brujas. El hacer Ìpèsè es
alimentar a tas brujas.

El poder de Àjé en la Tierra tiene dos categorías:


° Osó: que son de sexo masculino.
° Àjé eleiye: que son de sexo femenino.

246
ÌSÉFÁ

247
248
249
AJERE IFÁ – OLAYINKA OLADAPO OLADOSU
RECOGIENDO LAS MANOS DE IFÁ

Una mano de Ifá cuenta con 16 inkines, que es el número


exacto de semillas necesarias para cualquier adivinación de
Ifá. Pueden ser más de 16 dentro del plato donde se guardan
pero no deberían ser menos. Hay dos razones por las que
pueden ser más de 16:

• El Ikin puede ser o muy grande o muy pequeño para las


manos de la persona que va a hacer la adivinación; puede por
lo tanto ser necesario para el Babaláwo elegir los que
encajarán perfectamente en el pliegue de sus palmas desde el
contenedor. Que se encajen perfectamente es un criterio
importante para una adivinación perfecta ya que muchos de
los ikines pueden ser tan pequeños que todos los 16 sean

250
recogidos con facilidad por la mano derecha quedándose la
izquierda sin semilla; o demasiado grandes y que más de dos
semillas siempre permanezcan durante muchos saques. En
cada ejemplo, el signo de Ifá no puede ser leído ya que uno o
dos inkines tienen que permanecer sobre la palma para que el
Odù pueda ser leído.

• Algunas de las semillas se pueden hacer muy viejas; las


semillas viejas, especialmente las que tienen agujeros no
pueden ser utilizadas para la adivinación de Ifá. Por lo tanto
existe la necesidad para añadir más para evitar esto ya que
seguro que más tarde o más temprano ocurrirá.
Para que alguien proclame ahora que tiene una mano de Ifá,
él o ella está diciendo que tiene en un plato, no menos de 16
semillas de Ikin que han sido bendecidas para él o ella por un
Babaláwo para ser usadas bien como un primer paso para la
identificación con el culto de la sociedad e Ifá, o bien por el
hecho de que quiera la protección de Ifá alrededor suyo.
Explicado en el lenguaje de Ifá, se llama “Ifá sísé, o Ìséfá”.

¿Qué puede llevar a alguien a recibir una mano de Ifá?

Hay muchísimas razones por las que una persona puede


pedir una mano de Ifá o ser aconsejado a poseer una. La vida
de un hombre está enraizada en muchas intrigas que pueden
llevar al hombre a no ser capaz de desentrañarlas. Un
proverbio yorùbá dice que es la persona que siente el dolor
de una espina clavada en su pierna la que acudirá al hombre
que tenga una espada para eliminarla. Cuando un hombre
tiene problemas y decide consultar a un sacerdote de Ifá, él
251
sólo consulta sobre cuál será la solución a su problema. Pero
en la mayoría de los casos, la solución consiste en algo más
que, aquello que dar dinero o sacrificar animales puede
solucionar. Puede ser necesario para el mismo cliente estar
físicamente envuelto en la lucha para resolver sus problemas.
Una forma particular que los Babaláwos utilizan para
resolver estos casos es tener el espíritu de Ifá en la casa del
cliente. De esta forma y para esto, el Babaláwo pedirá a la
persona que se someta a iniciación, lo cual conlleva muchas
cosas incluyendo Ifá sísé, pero si por una razón o la otra, la
iniciación no se puede hacer en ese momento, Ifá sísé es
recomendado.

• Una persona puede estar interesada en Ifá, pero no puede


tener dinero o espacio para recibir a Ifá completamente. Él
puede tener algunas semillas de Ikin consagradas para que se
las lleve a su casa y ofrecerle sacrificio él mismo cuando sea
debido. En este caso, el hombre no realizó adivinación antes
de que él mismo voluntariamente decidiera tener el espíritu
de Ifá consigo.

• Una persona puede visitar a Ifá por una consulta y que le


sea dicho por Ifá que él (si aún no está iniciado en el culto de
Ifá) debería llevarse Ifá a su casa de forma que el espíritu de
Ifá esté con él.

Armonizando los dos casos anteriores, el espíritu de Ifá actúa


como lo siguiente cuando el Ikin está en la casa de uno:

1. Balancear el espíritu de Orí con su vida externa:

252
Cuando una persona se lleva el espíritu de Ifá a su casa, en la
persona del Ikin, Ifá inmediatamente toma la responsabilidad
de hacer concordar el destino de la persona con su estatus y
vocación presente. Ifá hará un esfuerzo (al menos hasta
cierto punto) para hacer que las cosas funcionen para la
persona. Éste es particularmente el objetivo de una o dos
manos de Ifá consagradas para una persona sólo para el
propósito de alinear su Orí. Esto se llama “Gbígbórí” (el
acto de armonizar el Orí con la vida de uno).

2. Protección: Una vez que cualquiera llame al espíritu de


Ifá en cualquier lugar, esto se toma como una llamada de
socorro. Ifá definitivamente ofrecerá su protección a esa
persona. Cuando los sacrificios sean ofrecidos o cuando los
rezos sean dichos, se convierte en el deber de Olódùmarè a
través de sus palabras ofrecer asistencia a la persona que lo
llama.

3. Objeto de adoración: La presencia de Ifá ofrece a la


persona la oportunidad de montar un altar. Si hay necesidad
para él de ofrecer sacrificio a Ifá, él puede hacerlo por sí
mismo en su casa, especialmente si ha sido enseñado en
cómo hacerlo. Este tipo de adoración se llama “Òkè Ìpòrí”*.

Las primeras 16 semillas de Ikin (más dos o más) dadas a


cualquiera como un Òkè Ìpòrí se convierten en la primera
mano de Ifá. Ésta se puede guardar en casa y ser adorada y
otra mano añadida a ésta en el futuro si hay necesidad de
aumentar el número de semillas. Al contrario que la primera
mano de Ifá, la segunda mano no requiere ningún formato
ceremonial (aunque la primera tampoco es que sea muy
253
elaborada) más que consagrar las semillas y añadirlas a las
que ya están en el plato.

La adivinación usando estos Inkines

El hecho de que esta persona tenga un Ikin puede hacer que


necesite tener algunos otros artículos de adivinación para
completar la parafernalia. Él seguro que necesitará un Opón
especialmente si sabe practicar el proceso de adivinación en
su casa por sí mismo.

*Òkè Ìpòrí no está limitado al altar de Ifá, cualquier altar montado en


nombre de cualquiera de las deidades para el ofrecimiento diario de kola,
sacrificio y alimentación se llama también Òkè Ìpòrí y eso le dice a
cualquiera que venga a esa casa que él es el primario, o uno de los objetos
devocionales primarios de esa casa; esto será discutido en profundidad
más adelante.
Pero si él no tiene los recursos para tener todo esto, él puede
sólo limitarse al Ikin. Tan pronto como tenga estos Inkines y
empiece a alimentarles, si por ventura surgiera la necesidad
para él de hablar con Ifá en cualquier ocasión, son sus
Inkines los que serán usados. Todo lo que tiene que hacer es
invitar a un Babaláwo a que vaya con él o él llevar su Ifá a
alguien que pueda manipular el Ikin por él. En el caso de que
no tenga Opón en su casa, lo más lógico para él es llevarle el
Ikin al Babaláwo.

Las limitaciones de esta etapa


254
Debería ser resaltado que una mano de Ifá no es de ninguna
forma el equivalente a una iniciación. De hecho, es el
principio de lo que se puede denominar la base de una
iniciación de Ifá. Esto no hace nada más que “Gbígbórí”. La
persona no tiene una marca de Ifá. En esencia la persona no
está bajo la protección de ningún Odù. El espíritu de Ifá está
con él o con ella pero él no sabe el tabú de su vida, lo que
puede ser la causa de una vida poco exitosa.

Ya que todas estas cosas no están presentes, la persona no es


un Babaláwo y no se puede dirigir nadie a él como tal. Él no
puede entrar en el bosque sagrado de Ifá cuando la iniciación
se está realizando, él no puede ver el Odù Olófin, uno de los
objetos sagrados de Ifá; él no puede realizar adivinación para
la gente, pero la institución del sacrificio está limitado para
esta persona. Él no ha sido envestido totalmente con
suficientes poderes para ser llamado el tocayo de Òrúnmìlà.

Preludio a la iniciación

“Ifá sise”, por lo tanto es un preludio a la iniciación. Si más


tarde en su vida, la persona en particular que posea estos
inkines deseara ser iniciada en el culto de Ifá, la primera
cuestión que el Babaláwo le preguntaría sería “¿tienes una
mano de Ifá anterior?” Si dice que sí, él será ordenado a
traerla y ellos le preguntarán también el nombre del Odù que
apareció en la adivinación inaugural de Ifá usando este Ikin.
La adivinación de Ifá será ahora realizada usando estos
inkines. La cuestión a ser dirigida a Ifá es “¿Serás capaz de
continuar ayudando a este hombre a enmendar su vida como
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lo has estado haciendo todo este tiempo?” Si el Ifá dice “sí”,
son estos inkines los que serán llevados al igbódù, “lavados”
para él y utilizados para iniciarlo.
Pero si los inkines dicen “no”, entonces habrá necesidad de
utilizar otro grupo de inkines para ser lavados para que el
ritual prosiga desde aquí.

Consagración del Ikin

Bien se trate de un iniciado o de otra cuestión, el ritual de


consagración del Ikin es el mismo y el Ikin resultante puede
servir para una segunda mano de Ifá o para una persona que
haya sido iniciada en el culto de Ifá antes pero que necesite
Inkines adicionales para añadir a su plato.

Lo primero que hay que hacer es preparar una papilla fría;


esto se hace mezclando papilla sólida para formar un puré y
añadiendo agua para ablandarlo para formar una pasta.
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Lo siguiente es encontrar 16 Inkines de tamaño mediano, con
algunos extra añadidos y sumergirlos en la pasta. Esta
inmersión (en la pasta) puede durar horas o un día pero
nunca exceder de un día.

Las semillas son sacadas de la papilla y vertidas en aceite


rojo de palma (epó) con pequeñas bolitas de carne de rata,
pescado, ave y animal. Esto se guarda entonces durante tres
días más o menos permitiendo así al Ikin que se empape bien
en la mezcla.

Al final del tercer día, los inkines son sacados y limpiados


con una tela. Ellos son ahora envueltos en una tela blanca
inmaculada y colocada dentro del plato (preferiblemente
blanco) donde vivirán. Si ésta es una primera mano de Ifá, el
sacrificio a Ifá es ofrecido inmediatamente. Esto se hace
ofreciendo bebida alcohólica y nueces de kola antes de que
sean entregados (los ikines) a la persona que los necesite.

Todo esto se debe hacer por un Babaláwo que haya sido


iniciado en el culto de Ifá con los rezos dichos para la
persona mientras se le está dando el Ikin estando ésta con sus
dos manos extendidas y arrodillada. En algunos casos,
algunas personas pueden ser magnánimas llamando a los
Babaláwos para que vengan y coman durante esta ceremonia
pero generalmente es una celebración mínima.

Los Babaláwos especifican que tan pronto como los Inkines


son sacados del epó y los ofrecimientos dados, la adivinación
debería ser hecha de inmediato para determinar el primer
257
Odù que los Inkines sacarán en su adivinación inaugural.
Este Odù, se recomienda, debe ser memorizado por la
persona y una referencia hecha a él cada vez que surja la
necesidad de alguna celebración usando este mismo Ikin.
También existirá la necesidad de preguntar por este Odù en
particular cuando el hombre en última instancia decida ser
iniciado en su totalidad en el culto de Ifá. Sin embargo,
memorizar el nombre del Odù de Ìséfá puede llegar a ser
irrelevante cuando la persona por fin sea iniciada en el culto
de Ifá.

Generalmente, el plato es envuelto en una tela blanca, y


llevado a casa a un lugar preparado donde se colocará. Ifá no
se sienta en el suelo desnudo; por tanto la persona que posea
estos inkines debería comprar una pequeña pieza de paño o
lino blanco, encima del cual el plato será colocado. Si tiene
un Opón, el plato será colocado encima del Opón, y el Opón
de turno colocado sobre la tela extendida para que el rey se
siente sobre ella. El sacrificio al Ikin puede ser hecho
continuamente o bien cuando sea especificado por el
Babaláwo. Estos días, las cosas están cambiando y la gente
está ideando nuevas formas de cuidar de su Ikin. Es común
entre la gente que no sabe mucho sobre cuidar las semillas
sagradas, o entre algunos que pueden estar viajando lejos de
su domicilio muy a menudo y llevar el Ikin suponga una
carga, el dejarlos con sus Babaláwos y sólo estar con ellos
para la adivinación de cada cinco días o para la debida
celebración al Ikin.

Así, será el Babaláwo el que le dará todo lo necesario a los


inkines en nombre de la persona que los posea.
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En algunas sociedades, como en Cuba, a las devotas no se
les permite siquiera tener su propia mano de Ifá y no
hablemos ya de ser iniciadas en el culto. Ifá dice en un verso
“Ìdá ìlú nísélú”, “las leyes de fundación de una ciudad son
las que guiarán a sus habitantes”. Numerosas razones pueden
haber llevado a esto por lo que no podemos meternos en lo
que no nos concierne.

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ÌTÉFÁ

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261
262
INICIACIÓN DE IFÁ (ÒYÓ)

Lista de los artículos de Igbodu

Los artículos siguientes son los artículos básicos necesarios


para iniciar el nuevo Awo o el Babaláwo para comprar y
mantener en el interior de una calabaza. Se llama Eru
Igbodu. Son 35 tipos de elementos diferentes:

 Okete - Rata gigante


 Oko Esu
 Efun - Tiza
 Osun (polvo rojo)
 Iyam - Mandioca asada
 Los pollos (2 gallos y gallinas 2)

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 Ori – Manteca de ori
 Epo - Aceite de palma
 Obi Kola de 4 lóbulos (tantos como sea posible)
 4 Igbin - caracoles
 Ekun - Ratas
 Ikin
 Eja aro - Pescado (pez gato, seco)
 Cabra
 Chivo
 Aso fun - tela blanca
 Ekodide - Pluma de Loro
 Ifá cuentas
 Bolsa de tela
 Estera
 Igi Ona
 Recipiente de barro para contener el Ikin
 Olla de lámpara
 Fibra de algodón para encender la lámpara
 Cuenco calabaza
 Gorro para el Iyawo Ifá
 Negro jabón – ose dudu
 Un pollito de días (chiquito)
 Las hojas de afeitar para afeitar la cabeza
 Gin (2 botellas) – oti
 Esponja
 Irukere - Cola de caballo
 Ropa vieja propiedad del Iyawo Ifá
 Cauris + otros artículos

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