4 N TES de ser un concepto filosófico, la verdad

• * fue una figura del pensamiento m ítico. Los

continuidades y rupturas entre el pensamiento re­
ligioso y el sistema racional dibujan el espacio en
que se produce el paso de una lógica de la ambigüe­
dad a una lógica de la contradicción que removené
l»i> Instituciones sociales y políticas de Grecia.

Marcel Detienne

Los maestros de verdad

en la
Grecia arcaica

taurus
 D EL MISMO AUTOR
EN
TAURUS EDICIONES

L a muerte de Dionisos (col. «Ensayistas», n.°

 MARCEL D ETIEN N E

LOS
MAESTROS DE VERDAD
EN LA
GRECIA ARCAICA

Prefacio
de
PIERRE VlDAL-NAQUET

Versión castellana
de
J u an J o s é H e r r e r a

taurus
T ítu lo original: L e s m a ítres d e v erité d a n s la G r é c e a rch a íq u e
© 1967, L ib r a ir e F r a n c o is M a s p e r o , París
IS B N : 2-7071-0162-1

Prim era edición: 1981

Reim presión: 1983

© 1 9 8 3 , TAURUS E D IC IO N E S, S. A.
P rín c ip e cié V ergara. 8 4 , l.1’. M ad rid -6
I.S .B .N .: 8 4 -3 0 6 -1 1 9 7 -5
D e p ó s ito leg a l: M. 2 2 .8 1 4 -1 9 8 3
PRISTEDINSPAIN
 PREFACIO

E l titulo d e l libro d e M aree! D etienn e d e fin e a la v ez u n a p a ­

r a d o ja y un p rogram a. ¿Hay «m aestro s d e v e r d a d »? Una tradi­
ció n ped ag ó g ica ya antigua p r e te n d e qu e e l m a e s tr o s e a in d e­
p e n d ie n te d e la v erd ad qu e en señ a, qu e le su p era y n o s su pera.
E s ta tradición p a r e c e h a b e r triu n fado a lo larg o d e l sigloXIX en
la s cien c ias sociales. Marx d e c la r ó un d ía q u e n o e r a m arxista,
p o r q u e es tim a b a q u e la realid ad so c ia l p o d ía s e r o b je t o d e cien ­
cia, in depen dien te, pues, d e l qu e la ob serva. E ste u n iv ersalism o
es h oy am p liam en te p u esto en d u d a — n o m e c o m p e te d e c ir p o r
q u é y c ó m o —: p a r a m ejor, en la m ed id a en q u e s e e s m u c h o
m á s sen sible qu e an tes a las co n d icio n es p sico lóg ica s, s o c ia le s e
in clu so ec o n ó m ica s d e la ap a ric ión y d esa r r o llo d e l p e n sa m ie n ­
to cien tífico, a la infin ita d iv ersid a d d e los án gu los d e v ista p ro­
p u e sto s p o r los d iferen tes s a b io s y c ien cias; p a r a p e o r , d e s d e el
m o m e n to en qu e d eterm in a d os E stados, d e te r m in a d o s h o m ­
bres, se constitu yen en h e r a ld o s —y en m aestro s— d e u n a ver­
d a d m ilitan te: «E stu diar las o b ra s d e l P residen te X, se g u ir sus
en señ an zas y actu ar según su s directrices»; en t o m o a e s ta con ­
signa se unen los m ilitares d e u n iform e o d e espíritu d e todos
lo s países. P ero a llí don d e ap a r e ce e l m aestro y a n o h a y verdad.
C ualquiera qu e s e a esta evolu ción , p e r m a n e c e in v a ria b le
p rec isa m en te e l h e c h o de qu e au n q u e e l len gu aje m ilita r sea,
c o m o la p oesía, p e r o p o r otras razones, p r o p ia m e n te in tradu ­
cib ie e in co m u n icab le: una or d e n n o es c o m p r e n s ib le m á s qu e
p a r a a q u ellos a los qu e se dirige, p r o p io es d e l len gu aje
c ien tífico p o d e r llegar a todos a q u e llo s qu e h an h e c h o e l e s fu er­
zo d e apren derlo, y s e r con v ertible en no im p orta c u á l d ia le c to
hu m an o.
N o es n egar e l v alor d e otras ex p erien c ias h u m a n a s, africa-
 ñas, indias, c h in a s o a m erin d ia s, e l ad m itir qu e este lenguaje,:
b a ¡o la fo r m a en la q u e h oy está d ifu n d id o prin cipalm en te; tie­
n e su orig en en Grecia, en u n a G recia p o r otra p a r te n utrida d e
u n a h e r e n c ia m u c h o m ás rica y c o m p le ja qu e la qu e p od rían
h a b e r tran sm itido los gru pos que, h a b la n d o u n a lengu a in d o­
e u ro p ea, pen etraron en e l su elo «griego» a fin a le s d e l tercer m i­
lenario.
L a razón, au n c u a n d o fu era griega, d e b e s e r situ ada en la
historia. E n la h istoria de la s o c ie d a d griega, d e l h o m b r e griego,
es d o n d e hay qu e b u scar los rasgos fu n d am en tales qu e explica­
rán e l a b a n d o n o voluntario d e l m ito, e l p a s o d e unas estructu­
ras orga n iza d ora s in con scien tes —qu iero d e c ir qu e n o sab en
qu e s on «lógicas» en e l sen tid o en qu e C laude Léxi-Strauss in­
tenta, y a m en u d o logra, d em ostra r qu e lo so n — a una d elib era­
d a ten tativa d e d esc rib ir a la vez e l fu n cion am ien to d e l Uni­
v erso —la razón d e los «físicos» jon ios e italian os—, y e l fun ­
c io n a m ie n to d e los gru pos hu m a n o s —la razón h istórica—, la
de un H ecateo, H eród oto o Tucídides.

Del mito a la razón, e l p r o b le m a d e es te p a s o q u e d a plantear

d o an te a q u e llo s m ism o s qu e ad m iten qu e h ay razón en e l m i•
to. P lan tead o está d e s d e h a c e m u ch a s g en era cio n es. Muy re­
c ien tem en te, en su Origines de la Pensée grecqu e1, Je a n P ierre
V em an t h a p r o p o r cio n a d o un m arco qu e, a l igual qu e e l d e
M arcel D etienne, a c ep to y su pon go con ocid o. P ástem e m en cio­
n a r a q u í q u e e l «pen sam ien to racional» n ace en un m a r c o p o lí­
tico, e c o n ó m ic o y s o c ia l b ie n d efin id o: e l d e la ciudad; qu e la
c iu d a d e n s i m ism a h iz o su ap a rición a p r o v e ch a n d o u n a crisis
decisiv a d e la sob eran ía, en un e sp acio s o c ia l libre d e la ob s e si­
va p r e s e n c ia d e l m on arca m in o ic o o m icén ico , é m u lo d e los
«d é s p o ta s » orien tales.
P ero an tes d e la razón, está lo qu e la fun da, e s decir, la
represen tación qu e e l h o m b r e se hace, en la e s p e c ie e l h om b re
griego, d e la verdad, Alétheia. N o s e trata d e u na h istoria d e la
palabra. C ierto qu e ésta tien e su interés, p e r o M arcel D etienne
e s un filó lo g o d e m a s ia d o p r e c a v id o p a r a c o n fia r m u c h o en las
virtu des d e la «pru eba m ed ia n te la etim ología». E l au to r d efin e
m uy c la ra m en te su m é to d o : «determ in ar las lín eas d e fuerza de
un sistem a léxico, o b te n er las relacion es d e op o s ic ió n y d e as o ­
ciación , en resum en, a p lic a r e l m é to d o d e la léx ico lo g ía estru c­
tural, p r o b a r en e l terren o d e la G recia ar c a ic a las p o sibilid ad es
d e la teo ría d e l campo semántico». <
Al térm in o d e l viaje, la singu lar im ag in ería qu e in icia e l
p o e m a d e P arm én ides y la reflexión s o b r e e l S er: «Un v iaje en
c a r r o b a jo la, g u ía d e las h ijas d e l Sol, u n a v ía reserv ad a aL
h o m b r e qu e con oce, un c am in o q u e con d u ce a las p u e rta s d el
D ía y d e la N oche, una diosa qu e revela e l v erd ad ero con octi
m ien to », la ob lig a ció n d e op ta r en tre e l m u n d o d e l ser y e l d e
la opinión.

L o qu e M arcel D etienne h a in tentado e s c rib ir e s un p o c o la

p reh isto ria d e l p o e m a d e Parm énides. Sin du da, se le h a revela­
d o m ás rica y c o m p le ja d e lo qu e se esp erab a ; si bien, m ed ia n te
u na eru dición a veces in clu so d e m a s ia d o c op iosa , e l ca m in o
q u e sigue es, en su m a, m uy claro. L a v erd ad es, en p r im e r lu­
gar, p ala bra, y M arcel D etienne tom a la v erd ad en e l m o m en to
en qu e aú n es privilegio d e d eterm in a d os gru pos d e h om bres,
lo s p oetas, los adivin os, ad iestra d os en e l largo apren d izaje de
«la m e m o r ia », d e la «musa», la ú n ica qu e s a b e «lo qu e fu e, lo
q u e es, lo qu e será», la p a la b r a en e l m o m en to en qu e e s elog io
y d esap ro b ación , cap az de en g ra n d ecer y d e dism inuir, d e ser
veríd ica o m en tirosa. E n la s o c ie d a d orien tal, egipcia o m eso-
p otám ica , e l e lo g io d e l rey n o tien e una n atu raleza d ifer e n te a
la d e l elog io d e l dios. L a p a la b r a d e l p o e ta « fortalece» a l rey
«justo» for ta lec ie n d o a l dios. E l p o e m a aseg u ra la in tegración
d e la n atu raleza y d e lá s o c ie d a d e n e l sen o d e la p e r s o n a real.
N o p o s e e v erd ad si n o está cen tra d a en e l rey.
• En e l m o m en to en qu e la «literatu ra griega» d a su s p r im e - .
ros pasos, e l rey m icén ico h a desap a recid o. N o es seg u ro q u e el
rey m ítico, a l q u e en p le n o siglo v aú n c o n o c en P in daro o E s­
quito, e l qu e se prolon g ará ba jo una form a c asi fo lk ló ric a en la
m itología h elen ística an tes d e s e r resu citado p o r Frazer, s e a su
h e r e d e r o directo. E l h e c h o de qu e haya p a s a d o a s e r m ític o m e
p arece, p o r e l con trario, m ás qu izá qu e a M arcel D etienne,
esen cial. P or lo dem ás, D etienne ob serv a p o r s í m ism o m uy jus­
tam en te, qu e e l ú n ico p o e m a g rieg o qu e p u e d a efectiv a m en te
ap ro x im a rse a lo s p o e m a s orien tales, la te o g o n ia d e H esiodo,
está m uy cen tra d o en un p erson aje real, Zeus, c o m o e l E n u m a
E lis e s ta b a cen tra d o en e l dios M arduk, p r o to tip o d e l rey d e B a­
b ilon ia: «Aun este per s o n a je real n o es sino un dios». L a fórm u ­
la d ic e lo esen cial: e l dios h a subsistido, p e r o e l so p o r te social
q u e le an im aba, e l rey, h á d e s a p a r e c id o . D ios y h o m b r e s cuen ­
tan y a con un destin o s ep ara d o; e l tiem po d e ¡os dioses s e sep a­
ra p rog resiv am en te d e l de los h om bres. Q ueda una tradición ,
p rec isa m en te p oética, la d e l «rey d e ju sticia» s osten ien d o la
«balanza», d isp en sa d or y recep tor a la vez d e lo v erd ad ero y de
lo falso. P aralelam en te, toda v erd ad es en ig m a y todo, a q u él
qu e d ic e la v erd ad e s é l m ism o en igm a. A si e l p e r s o n a je d el
«A n ciano d e l m ar», P roteo o N ereo, a l q u e M arcel D etienn e
con sag ra su cap ítu lo III. N o hay «op o s ic ió n », «con tradicción»
 en tre lo v er d a d e r o y lo falso, ¡a v erd ad (Alétheia) y e l olvido
(Lethé): «Alo hay, p u es, p o r un la d o Alétheia ( + ) y p o r e l otro
Lethé (~ ), si bien d esa rró lla se en tre esto s d o s p o lo s una zona
in term ed ia en la qu e Alétheia se desliza h a c ia Lethé, y recipro­
cam en te. L a «n e g ativ id ad » n o q u e d a p o r tan to aislada, c o lo c a ­
da ap a rte d e l Ser, con stitu ye un plieg u e d e la «verdad», su
s o m b r a «in sep a ra b le». A esta am biv a len cia d e la p a la b r a efica z
en las o b r a s m ás an tigu as d e l p en sa m ien to g riego su cede, sin
em bargo, en la ciu d a d c lásica u na a m b ig ü e d a d de la acción \
Fren te a l riesgo p er m a n e n te qu e c a d a d ecisió n c olectiv a p r e ­
senta.: g u erra o paz, ex p ed ició n «co lo n ia l» o roturación de
tierras, la ciu d a d e la b o r a lentam ente, p rog resiv am en te, una p a ­
labra-diálogo, d iálog o d e lo s gru pos s o c ia le s qu e se enfren tan
en e l terren o p olítico, d iá lo g o d e los o r a d o r e s q u e p ropon en tal
o cu a l decisión . L a p a la b r a efic a z p e r d e r á en lo su cesivo su
so b e ra n ía y e l d iá lo g o in tegrará in clu so la am b iv a le n c ia d e ¡a
m án tica. Cuando, en la seg u n d a g u erra m éd ica , D elfos d a e l
orá cu lo a fir m a n d o qu e A ten as será s a lv a d a p o r u na «m uralla
de m adera», T em ístocles s a b e in terpretarlo tradu cien do esta
expresión e qu ív oca p o r «flo ta atenien se», si bien otra interpre­
tación, m ás obvia, e r a p o s ib le y d e h e c h o fu e propu esta. E n tre
estas in terp retacion es es d o n d e se e sta b lece e l diálogo. L a «ver­
dad» en tra a s i en e l m u n d o d e lo relativo: «Ha g u stad o a l p u e ­
blo», «ha p a r e c id o b u e n o a l pu eblo», a s í se expresan los decre­
tos. M arcel D etienne h a a g ru p ad o los testim on ios en torno a es­
tos d o s p olo s. A ceptan do u na c lasific ac ión cuyos rasgos esen ­
c iales h an s id o lev an tad o s p o r Platón, p e r o q u e le es con m u­
c h o an terior, op o n e la com petencia universal, en e l d om in io
d e lo relativo, ¿ e l o r a d o r y d e l sofista a l saber d e las sectas filo ­
s ó fic a s y religiosas. P or un lado, la astucia, e l en g añ o (apaté)
d e lib erad am en te a c e p ta d o ; p o r e l otro, la p os e s ió n de la Alé­
theia, p os e s ió n n o m o n etiz a b le y tran sm isib le solam en te de
m aestro a discípu lo; p e r o lo s m aestros d e ¡a v erd ad no lo son
m ás qu e d e gru p os ín fim os qu e fracasan —e s o e s lo qu e nos
m u estra d ram ática m en te la aven tu ra p itag ó rica— cu an do in­
tentan im p on erla a u na c iu d a d entera. Para e l o r a d o r y e l sofis­
ta, la v er d a d es la realidad, e l argu m en to m a lo o bu en o que
triunfa, la decisió n u n a vez qu e es aplicada.
L a evolu ción ex tra ord in a ria m en te rápida d e l pen sam ien to
histórico es un testim on io bastan te bu en o d e la m utación que
estu dia MarCel D etienne. E l p rop ó sito d e H eródoto, e l «m uy h o ­
m érico» c o m o se le d efin irá m ás tarde, se ap o y a aún, p o r una

2 H ablo aquí de «ciudad clásica» por comodidad, si bien doy por supues­
to que los prim eros testimonios de la mutación que Marcel Detienne analiza
son con mucho anteriores al clasicism o pericleano.

10
 parte, en e l e lo g io e in clu so e n la fu n ción a r c a ic a d e la M em o-
ria: «H eródoto d e T u n o s e x p o n e a q u í su s in d a g acion es, p a ra
im p ed ir q u e lo q u e h an h e c h o los n om bres, c o n e l tiem p o se
bo r r e d e la m e m o n a y qu e las g ran d es y fan tástica s h azañ as
llev a d as a c a b o tanto p o r los b á r b a r o s c o m o p o r los griegos no
c esen d e s e r fam osas...» P ero H eród oto estu d ia ta m b ién lo qu e
fu e «causa» d e guerras, es decir, las a c u sac ion es qu e griegos y
bárbaros, en un diálog o recon struido, se lan zan los u n os a los
o tro s; H eród oto sep ara ex p resam en te e l tie m p o d e los dioses y
e l tiem po d e los hom bres, e l tiem p o d e l en fren tam ien to. E n Tu-
c íd id es todo será diálogo. E s s a b id o c ó m o C laude L évi-Strauss
en cu en tra sistem áticam en te en los m itos las estru ctu ras bin a­
rias qu e en ello s se ocultan. N o se escon d en en la o b r a d e l his­
to ria d o r aten ien se y es fá c il e n co n tra r la s p a r e ja s su perpo-
n ibles, la decisió n racion al (gnómé) y e l zar (tyché), la p a la b r a
(Jogos) y e l h e c h o (ergon), la ley (nomos) y la n atu raleza (physis),
la p a z y la guerra. L a historia tom a la form a d e u n a gigan tesca
c on fro n tación política; los p lan es d e los h o m b r e s d e E s ta d o se
som eten a p r u eb a d e plan es d e otr o s h o m b r e s d e E stado, a
p r u eb a d e la realidad, d e la tyché, d e l ergon, d e esta naturaleza
d e la qu e T u cídides d ic e curiosam en te, a l c o m ien z o d e l lib ro l,
q u e com p artió e l estrem ecim ien to d e l m u n d o hu m an o, c o m o si
la g u erra d e l P eloponeso, ese d iálog o m ed ia n te las a rm as qu e
ta m b ién fue, y a m enu do, un d iálog o m ed ia n te las p ala bras,
hu biera p r o v o ca d o los tem blores d e tierra. L a u n iv ersalid ad a
la qu e p u ed a p re te n d e r un Tucídides, a la qu e efectiv a m en te
preten d e, ¿cuál es, pues, sino la u n iv ersalid ad d e l diálog o ?
L a a m b ig ü ed ad h a d a d o lugar d e c id id a m e n te a la con tra­
dicción . Más exactam en te, la a m b ig ü e d a d qu e cara c teriz a b a a l
d iscu rso en la é p o c a arcaica, se refu gia en lo su cesiv o e n los
h ech os. P ero p a r a e l h istoriad o r h a d e s a p a r ec id o ; se está en
guerra o se está en p a z a n ivel d e l e sc rito r es o está claro. L a ló­
gica d e H esíodo e s una lógica d e la a m b ig ü ed a d ; ningún
n om bre s a b e nunca p erfectam en te si se c on d u c e según la Diké
o según la Hybris, si está d e l la d o d e la v erd ad o d e l la d o d e la
m entira; la lógica d e Tu cídides e s una lógica d e la c on trad ic­
ción.

M arcel D etienne n o se h a c on ten tad o con op o n er, en un díp­

tico, la p a la b r a efic a z y la p a la bra-d iá lo g o; h a q u e r id o con tri­
bu ir a la ex p lica ción d e l p a s o qu e lleva d e u na a o tra ; en un
s en tid o todo su libro gira en to m o a l cap itu lo V: «E l p r o c e s o de
secularización». N o se trata, bien en ten dido, d e u na ex p lica ción
g lo b a l qu e cab ría con fu n dir con la to ta lid a d d e la h istoria griega,
sin o de un s on d eo qu e creo, p o r m i parte, ex trem ad a m en te fe liz
M uchos h istoriad o res adm iten , d esd e A ristóteles, q u e la pri­

11
 m era politeia fu e la d e lo s gu erreros. L a ciu dad, se d ic e de
bu en grado, c om ien z a c u a n d o a l c o m b a te desorden ado,
se m b r a d o d e haz añ as individu ales, qu e describ e H om ero, su ce­
d e e l en fren tam ien to d e d o s falan g es co m p u es ta s p o r gu erreros
s olid arios vestidos con e l u n iform e hoplita. L o s «sem eja n tes»
d e l ejército se con vierten en «s em eja n tes» d e la ciudad, y es s a ­
b id o qu e es ese n om bre (Homoioi) e l qu e portan en E sparta los
ciu d a d an os p rop iam en te dichos. E se e s e l p a n ora m a tradi­
c ion al d e lo qu e bastan te im p ro p iam en te se llam a la «reform a
h o p lita », a la qu e M arcel D etienne h a c on sag rad o un nuevo es­
tudio, aú n in é d ito \ A n alizan do a q u í algu n os d e los p r o c e d i­
m ien tos d e la vida m ilitar: con cu rsos fu n erarios, reparto d el
botín, a s a m b lea s y c on sejo s d e gu erreros, m u estra c ó m o s e d i­
buja, en e l se n o d el ejército, un p la n o p r e p o litic o d e l qu e han
su rgido d e algu na m an era lo s p roc ed im ien to s d e la vida d e la
ciudad. A sí la «vasta a s a m b le a » q u e reun ió A quiles an tes d e l
c on cu rso fu n erario d a d o e n h o n o r d e P atroclo. L a p a la b r a e m ­
p le a d a (agón) es, p o r lo d em ás, característica, p u es designa a la
vez la as a m b lea y e l con cu rso.
N aturalm ente, esta explicación n o zanja e l p ro b le m a y no
tiene in tención d e lograrlo, y a qu e otras s o c ie d a d e s qu e n o h a n
c o n o c id o ni la ciu d a d ni la d em o c ra c ia política, h an c o n o c id o
la « d em ocracia m ilita r». E l libro d e M arcel D etienne p e r m ite ,
p lan tear m e jo r e l p r o b le m a ; la solu ción, p o r defin ición, qu ed a
siem p re p a r a m añana.

Pierre V idal-Naquet

3 Ha sido publicada en el libro P roblém es d e la g uerra en G réce Ancienne,

ed. por J.-P. V ernan t, Col. «Civilisation el Sociélés», 11, París, Moulon, 1968,
P a r a J e a n n ie
 CAPITULO PRIM ERO

VERDAD Y SOCIEDAD

En una civilización científica, la idea de Verdad convoca al

punto las de objetividad, comunicabilidad y u n id a d P a r a nos­
otros, la verdad puede definirse a dos niveles: por una parte,
. conformidad con unos principios lógicos; por otra, conform i­
dad con lo rea l2, y es por eso inseparable de las ideas de de-
. mostración, verificación y experimentación. E ntre las no­
ciones que transm ite el sentido-común, la verdad es, sin duda,
una de las que parecen haber existido siempre, sin haber
sufrido ningún cambio; una de las que parecen también relati­
vamente simples. Sin embargo, basta considerar que la expe­
rimentación, por ejemplo, en la que se apoya nuestra imagen
de lo verdadero, no se ha transform ado en una exigencia, si­
no en una sociedad donde era una técnica tradicional, es de­
cir, en una sociedad donde la física y la química han conquis­
tado un importante lugar. Es posible, pues, preguntarse si la
verdad, en tanto que categoría mental, no es solidaria de todo
un sistem a de pensamiento, si no es también solidaria de la vi­
da material y de la vida so cial3. Los indoiranios poseen una

1 Cfr. H. Van Lier, L e N ouvel Age, París, 1962, p. 135 y ss.

2 Cfr. V. Brochard, Del l'Erreur3 París, 1926, p. 97 y ss. No se trata de
delimitar aquí la «verdad» del sentido común. E s necesario añadir que una
representación tal de lo verdadero no coincide con la pluralidad de las verda­
des contemporáneas (la de los físicos, los matem áticos, economistas, historia-

3 «Implícita o explícitamente, se admite que las categorías del espíritu

tal y como las ofrecen el sentido común o la elaboración de los filósofos y los
icólogos han existido siempre, son de algún modo consustanciales al
S mbre y no han sufrido ningún cambio, m ientras que la vida m aterial, la vida
social, el conocim iento de las cosas, la vida espiritual en general, no han cesa­
do de transform arse»: I. M eyerson. Les fo n ction s p sy c h olo g iq u es e l les
oeuvres, París, 1948, p. 120.
 - - Y - iC Í

palabra que es traducida corrientemente por Verdad; R ta 4¿ Pe¿'r.-r Y >-

ro R ta es también la plegaria litúrgica, la potencia que aseg u?' ‘ ,
ra el retom o de las auroras, al orderi establecido por el culto a r ^ : _
los dioses, el derecho y, en suma, un conjunto de valores que; --
quiebran nuestra imagen de la verdad. Lo simple cede su lu- -:
gar a la complejidad, a una complejidad diversamente organi­
zada. Si el mundo indoiranio es muy diferente del nuestro, •
¿qué habremos de decir de Grecia? ¿Guarda allí la verdad el
mismo lugar que en nuestro sistema de pensamiento? ¿Abarca
el mismo contenido semántico? No es una cuestión de m era
curiosidad. Grecia impónese a la atención por dos razones so­
lidarias: en primer lugar, porque entre Grecia y la Razón oc­
cidental las relaciones son estrechas, habiendo surgido del
pensamiento griego la concepción occidental de una verdad
objetiva y racional. Sabido es, por otra parte, que, en la rica
reflexión de los filósofos contemporáneos sobre lo verdadero,
Parménides, Platón y Aristóteles son invocados sin cesar,
confrontados y puestos en tela de ju icio 5. Será m ás tarde
cuando, en el tipo de razón que Grecia construye a p artir del
siglo vi, una determinada imagen de la «Verdad» vendrá a
ocupar un lugar fundamental. En efecto, cuando la reflexión
filosófica .descubre el objeto propio de su búsqueda, cuando se : : -:
desgaja del fondo de pensamiento mítico donde aún tiene su s
raíces la cosmología de los jonios, cuando conecta deliberada­
mente con los problemas que no van a cesar ya de atrae r su ’
atención, organiza su campo conceptual en tom o a una noción
central que va a definir, en lo sucesivo, un aspecto de la pri-

4 Cfr. el análisis que hace de ello J . Duchesne-Guillemin, Z oroastre, Paris,

1948, pp. 58-68, y L a religión d e Viran Anden, París, 1962, pp. 193-196. Sobre la
•Verdad* en la India, fórm ula apropiaday medio de actuar sobre las cosas,
cfr. P. M asson-Oursel, L'Inde an tiqu e e l la rív ilisaiion indienne, París, 1933,
pp. 144-147, y las observaciones sobre saiya que hace J . V árense, en su edición
de L a M ahá Máráyana Upanisad, t. II, Paris, 1960, pp. 30-31. G. Dumézil, Ser-
vius e t la Fortune, Paris, 1943, p. 241, observa que, en la India, la apreciación
cualitativa y la verdad están unidas. El problema de lo «verdadero» en el mun­
do indoeuropeo ha sido objeto de varias investigaciones, por ejemplo, por par­
te de V. Pisani, «Parole indo-europee pro "vero" e "falso"», Riv. Indo-G reca-
Itálico, 1936, p. 111 y ss., a continuación deH. Frjsk, «''W ahrheit” und"Lüge’'in
den indogermanischen Sprachen. Einige morphologische Beobachtungen»,
H ógskolas A rsskrift A\, Goteborg, 1935, N. 3. A propósito de rta y sus relaciones,
por una parte, con las palabras surgidas de la misma raíz indoeuropea (órdó,
ritus, ipiSnó?. ipiiovía, ápttfj, etc., en las que predomina la noción de ajuste),
por otra parte, con las nociones indias que son solidarias de ello (dháman-,
dharman-, Varta-), cfr. las observaciones de H. FliCtER, R ec h erc h es su r I'expres-
sion du sa cre d an s la tangue latine, París, 1963, p. 148 y ss.
5 Sobre esta reflexión, véase, por ejemplo, J . W ahl, L a p en sée d e l'exis-
tence, París, 1951, pp. 239-288, y A. de W aelhens, P h én o m én olog ie et Vérité.
E ssa i su r l'évolution d e l'idée d e Vérité chez H usserl et H eidegger, París, 1953.

16
 ■ i' '

a filosofía en cuanto tipo de pensamiento y del prim er filó-

''en cuanto tipo de hombre: A léth eia o ia «Verdad».
C uando- A le th e ia hace su aparición en el preludio del poe-
i*niá;:dé. Parménides, no brota completamente armada del ce-
frébró.filosófico. Posee una larga historia. En el estado de la
'dbcumentación, comienza con Homero. E ste estado, de hecho,
' podría hacernos creer que únicamente el desarrollo cronológi-
r c o ’de los testim onios sucesivos, desde Homero hasta Parméni-
■des, lograría a rro ja r alguna luz sobre la «Verdad»6. El proble­
m a se plantea en términos muy distintos. De antiguo se ha
convenido en subrayar el extraño carácter de la puesta en es­
cena de la filosofía parmenídea: un viaje en carro bajo la guía
de las hijas del Sol, una vía reservada al hombre que conoce,

- - 6 E s necesario hacer aquí alusión al libro que W. L uther ha consagrado

a la «Verdad», bajo el titulo * W ahrheit» u n d « L u g o im atiesten G riechentu m ,
Leipzig, 1935, y del cual ha vuelto a tomar las conclusiones en W eltan sicht u n d
G eistesleben, Gfittingen, 1954. p. 34 y ss., y posteriormente, con algunos m ati­
ces, en «D erfrühgriechische Wahrheitsgedanke im Lichte der Sprachen», Cym-
. nasiu m , t. 65, 1958, pp. 95-107. La investigación de Luther adopta un orden
aparentem ente objetivo: el de la cronología, sim ple y lineal. E l autor parece
adm itir que toda su labor consiste en decir el sentido de las palabras, enten­
diendo por ello lo que hay de más consciente para los sujetos y de m ás superfi-
<cial para el observa'dor. Toda esta prim era investigación está m arcada por una
profunda ambigüedad: aunque el más claro resultado del trabajo de Luther
sea m ostrar que la «Verdad» griega no es la misma que la nuestra, a lo largo
de su obra no cesa este erudito de trabajar sobre una cierta concepción retóri­
ca y trivial de la verdad, partiendo de é sta para determ inar en la lengua griega
las expresiones y las palabras representativas de la «Verdad». E n lugar de
p artir del sign ificado, para agrupar las palabras que parecen hacer explícito el
: mismo sentido, habría que haber partido, antes bien, del significante, es decir,
de áXi)8t«u y ver cóm o se organizaba el «campo sem ántico» de esa palabra, de
tal periodo a tal otro (sobre el libro de Luther, ver las breves observaciones de
Momigliano, Riv. filoL istruz. classica, 1937, pp. 207-208).
—• Para la investigación que llevo a cabo, parecía imponerse un método: deter­
m inar las líneas de fuerza de un sistema léxico, obtener las relaciones de opo­
sición y de asociación: en resumen, aplicar los m étodos de la lexicología
estructural, probar en el ámbito de la G recia arcaica las posibilidades de la
teoría del «campo semántico» (cfr. G. M atoré, L a m /t h o d e e n íex ico log ie. Do-
m a in e fra n jáis, París, 1953, y la notable tesis de J . Dubois, L e v o ca b u la ire po li-
ítq u e et s o cia l en F ran ce d e 1869 á 1871. A travers les oeu v res d es écriv ains, ¡es
revu es e t tes jo u m a u x , Paris, 1962. Sobre la sem ántica estructural, véase la
obra y las observaciones de St. Ullmann, The P rin cipies o f S em an tics. A U n -
eu istic A pproach ¡o M eaningt, Oxford, 1959, p. 154 y ss., y 309 y ss.; el capítu­
lo ID de W. Von W artburg, P rob lém es et m éth o d es d e la lin guistiqué1 [tr. fr.j,
París, 1963, pp. 148-210). En la aplicación de este método, habla que con tar
con graves obstáculos: para que un estudio de lexicología estructural sea efi­
caz, debe ser exhaustiv o, apoyarse en el examen de la totalidad de un sistema
lé x ic a Además, la investigación debe fijarse en un lapso de tiempo m u y c o r­
to, ya que las oposiciones y las asociaciones que reúnen los diferentes elemen­
tos se modifican constantemente (en su libro precipitado, J. Dubois lim ita su
investigación a tres años). Ahora bien, todos sabemos que nuestro conocim ien­
to del período griego arcaico, que al menos cubre dos siglos, tiene tantas lagu­
nas como un papiro carcom ido por el tiempo...

17
 un cam ino que conduce a las puertas del Día y de la Noche,
una diosa que revela el verdadero conocim iento y, en resu­
men, una imaginería mítica y religiosa que contrasta singular­
mente con un pensamiento filosófico tan abstracto como es el
que lleva al Se r en sí. Todos estos rasgos, cuyo valor religioso
no puede ser puesto en duda, nos orientan de una forma deci­
siva hacia determinados medios filosófico-religiosos en los
que el filósofo no es aún más que un sabio, diríase, incluso, un
mago. Ahora bien, es en estos medios donde encontramos un
tipo de hombre y un tipo de pensamiento vueltos hacia la Alé-
th eia: la A létheia que Epiménides de Creta tiene el privilegio
de ver con sus propios ojos; la «llanura de A léth eia» que el al­
ma del iniciado aspira a contemplar7. Con Epiménides, con las
sectas filosófico-religiosas, la prehistoria ae la A létheia ra­
cional se encuentra claramente orientada hacia determinadas
fo r m a s de pensamiento religioso en las q u e la m ism a « p oten ­
c ia » ha desempeñado un papel fundamental.
La prehistoria de la A létheia filosófica nos conduce hacia
el sistem a de pensamiento del adivino, del poeta y del rey de
ju sticia, hacia los tres sectores en los que un determinado tipo
de palabra queda definido por la Alétheia. Definir el significa­
do prerracional8 de la «Verdad», supone intentar responder a
una serie de preguntas, de las cuales son las siguientes las
más importantes: ¿Cómo se dibuja en el pensamiento m ítico9

7 Cfr.. infra, p. 131 y ss.

8 La indagación que aquí llevo a cabo está clara y nítidamente delimitada
(cfr. infra). Pero no es sino una línea de historia y no agota toda la «Verdad»
griega. Dejo de lado deliberadamente toda una serie de aspectos, de niveles de
A léiheia, contentándome con remitirme tanto al artículo ya citado de W.
Luther como a los muy completos y bien encaminados estudios de H. Boeder,
«Der frühgriechische W orlgebrauch von Logos und Metheia», Arcfnv ¡ür
B egrifjsg esch ich ie, t. IV, 1959, pp. 82-112, y de E, H eitsch, «Die nichtphiloso-
phische ¿XrjficLx», Mermes, t. 90, 1962, pp. 24-33; «Wahrheit ais Erinnerung»,
M ermes, t. 91, 1963, pp. 36-52.
9 «Pensamiento m ítico»: la expresión requiere unas palabras. Nadie igno­
ra que, comparada con las civilizaciones arcaicas estudiadas por los am erica­
nistas o los africanistas, Grecia es pobre en «pensamiento mítico». Dejando
aparte a Hesíodo, la civilización griega no nos ofrece sino fragmentos m íticos,
conservados en escolios tardíos o relatos de anticuarios, empleados de nuevo
por los m itógrafos en las construcciones escolares, Pero, ¿y el mismo
Hesíodo? ¿Puede pretenderse que la Teogonia es realm ente el producto de una
creación mito-poética, análoga a la de los Bam bara o los Bororo? E ! pensa­
miento hesiódico, como a menudo se ha observado, representa, antes bien, un
nivel de pensamiento mítico, nivel intermedio entre la religión y la filosofía.
(No hay un pensamiento mítico, como se ha destacado más de una vez, cfr. Luc
de Heusch, «Situation et posilion de l’anthropologie structurale», en L'Arc,
n.° 26, 1965, p. !2 .j E s una reflexión original, con sus problemas específicos
(cfr. las observaciones de J.-P. Vernvct, en su C. R. de Cl. Ramnolx, L a N uil el
les E n fan ts d e la Nuil, París, 1959, publicado en el Jou rn a l d e Psychologie, 1960,
pp. 336-338). Hablar de «pensamiento mítico» en tales condiciones, comporta

18
 íá^conftgÜración de A lé th e ia 10? ¿Cuál es, en el pensamiento re-
Jígid$Ó; el estatuto de la palabra? ¿Cómo y por qué un tipo de
palabra' eficaz es sustituido por un tipo de palabra con proble-
m ayéspecíficos: relación entre la palabra y la realidad, entre
la palabra y lo ajeno a ella? ¿Qué relación puede haber entre
determinadas innovaciones en la p ráctica social del siglo VI y
el desarrollo de una reflexión organizada sobre el logos?
¿Cuáles son los valores que, sufriendo enteramente un cam­
b io 11 de significación, continúan imponiéndose de un sistema
de pensamiento al otro, del mito a la razón? ¿Cuáles son, por
el contrario, los puntos de ruptura fundamentales que diferen­
cian el pensamiento religioso del pensamiento racional? Las
intenciones de este libro no se agotan en el solo proyecto de
definir, por su contexto mental, social e histórico, el significa­
do prerracionaí de la «verdad» dentro del sistem a de pensa­
miento mítico, y, solidariamente, su prim er contenido en el
pensamiento racio n al12. En la historia de A létheia, hallamos el

el n esgo de extrapolar. No obstante, pese a estas reservas necesarias, Hesíodo

es e] principal testigo de determinados modos de organización, de un determ i­
nado Upo de lógica que parece caracterizar al pensamiento religioso, diferen­
ciándolo de las nuevas form as de pensamiento que hacen su aparición en el
curso del siglo vi.
- 1 0 No hablaremos, pues, de verdad, sino de A léth eia o de «verdad«. Queda
claro que la verdad no es una idea sim ple. G. Bachelard (Le n ouv el esp ñ t
scien n fiqu e$, Parts, 1949, p. 148) decía muy acertadamente: «No hay ideas
simples, porque una idea simple... debe estar insertada, para asi ser compren­
dida, en un com plejo sistema de pensamientos y experiencias.»
. 11 Sobre este problema capital del cambio, léase I. Meyerson, L es fonc-
tion s psy ch olo g iqu es et les oeuvres, París, 1948, pp. 119-149, y sus im portantes
artículos, en particular, «Diseontinuités et cheminements autonomes dans
lh isto ire de l'esprit», J ou rn a l P sy ch ol, 1948, pp. 273-289; «Thémes nouveaux
de psychologie objective: l’histoire, la construction, la structure», Jou rn al Psy­
chol,, 1954, pp. 3-19; P ro b lém es d ’h isto ire p sy ch olo g iqu e d e s oeu v res: sp écifi-
cité, variadon , expérien ce. M élanges L u d e n Febvre, París, 19S4, pp. 207-218.
Sobre los problemas de! cambio y de la estructura, véanse las observaciones
de Cl. Levi-Strauss, L es lim ites d e la n otion d e structure en eth n o lo g ie dans
S en s et u sases du term e Structure, Mouton & Co, La Haya, 1962, pági­
nas 40-45, y las reflexiones de J . Piaget, C en ése et structure en p sy ch olo g ie de
l'in ielligence d an s E n lretien s su r ¡es n otion s d e ’ genése» et d e «stru ctu re»,
Mouton & Co, La Haya-París, 1964.
12 Querría señalar aquí et carácter ejem plar de la obra de L. G ern et y la
im portancia, entre otros, de los admirables estudios «Droit et prédroit en Gré-
c e ancienne», L'Année socio!., 3 ." serie (1948-J949), París, 1951, pp. 21-119.
También desearía añadir, en homenaje a la memoria de este gran helenista
que, desde el comienzo (en 1960), L. G ern et me había confirmado el interés de
esta noción de íXt^evci, en un momento en que yo no podía sino entreverla.
(Cfr. el brevísimo artículo «La notion mythique d ’AAT.fSeis», R evu e él. g recques,
t. L X X III, 1960, pp. 27-35.) Pero es con Jean-Pierre V ernan t con quien he
contraído la mayor deuda de reconocim iento. Durante tres años d e «conversa­
ción» me ha dado tanto y tan gratuitamente, que temo haberle oído demasiado
y ser impotente para distinguir su parte de la mía. Le agradezco aquí muy
amigablemente su generosidad. En Pierre Vidal-Naouet he encontrado un

19
 terreno ideal para plantear, por una parte, el problema de Ios -
orígenes religiosos de ciertos esquemas conceptuales de la pri-
m era filosofía, poniendo por eso en evidencia un aspecto del
tipo de hombre qué el filósofo inaugura en la ciudad griega;
por otra parte, extraer de los aspectos mismos de continuidad,
que tejen la tram a que va desde el pensamiento religioso al
pensamiento filosófico, los cambios de significado y las ruptu­
ras lógicas que diferencian radicalmente las dos form as de
pensamiento.

a c Invocada por el poeta al comienzo de un canto, la M usa1 de-

&tbe dar a conocer los acontecimientos del pasado2: «Y decidme
$ aflora, Musas, que habitáis el Olimpo —pues sois vosotras,
^"diosas, por doquiera presentes, y que todo lo sabéis, mientras
'"q u e nosotros no oímos m ás que un ruido y nada sabemos—,
* aecidme, cuáles eran los caudillos, los je fes de los Dáñaos. A
■' la muchedumbre no podría enum erarla ni nombrarla aunque
; tuviese diez lenguas, diez bocas, una voz infatigable y un cora-
zón de bronce en mi pecho, a menos que las hijas de Zeus que
f e '*
'■•••-■ic.1 Mucho se ha escrito sobre las Musas, su significación religiosa, su lu-
* gar en el pensamiento poético. Bástenos citar a: 1.°, M. MaVer, s.v. M usai, R .-E
- (1963), c. 680-757, que reúne y organiza un rico m aterial; 2.°, K. MarOT, «Die An-
: fángen der griechischen Literatur», U n garische A ka d em ie d e r W issenschaften,
' 1960, pp. 19-105, uno de los más im portantes trabajos aparecidos recientem en­
te. E ntre las demás contribuciones recientes señalemos W illiam W. Mínton,
«Homer's Invocations of the Muses; Traditional Patteros. Trans. Proceed.»,
A m er. Philol. Assoc., t. 91, 1960, pp. 292-309; «Invocation and Catalogue in He-
siod and Homer.» ibid., t. 93, 1962, pp. 188-212; S. Accame, «L’Invocazione alia
Musa e la Veritá in Omero e in Esioao», Riv. fil. istruz. d a ss., 1963, pp. 257-281
y pp. 385415.
2 Con seguridad, no es un «pasado histórico». Los héroes de Homero se
sitúan en un tiempo original, un tiempo poético. Cfr. las observaciones de
Pierre Vidal-Naquet, «Homére et le monde mycénien. A propos d’un livre ré-
cent et d'une polémique ancienne», Annates. E co n o m ies, S o c iéiés. C ivilisations,
crítico severo pero am istoso; sus observaciones, sus sugerencias me han sido 1963, pp. 703-719 (en particular pp. 716-717). No obstante, hay que añadir que
preciosas (Paris, enero 1965). en este tiempo poético no toda perspectiva «histórica» está ausente; M. Treu,
P. S.—Salvo muy raras excepciones, las llamadas a las publicaciones mo­ Van H o m er zur Lyrik, Munich, 1955, p. 33 y ss„ y p. 126 y ss.. ha insistido
dernas han sido interrumpidas en enero 1965. Cfr., no obstarte, una puesta a sobre la im portancia de los ávSpe? npó-repot com o m o d elo s de los héroes homéri­
punto, infra, en el Post-scriptum de la p. 147. M. Papathomopoulos (CNRS) me cos. Leer las reflexiones de M. I. R n le y , Myth, M em ory a n d Hisiory, History
ha ayudado a leer las pruebas: gracias a su discernim iento, ha mejorado a me­ a n d Theory. S tu d ies in the P h ilosophy o f History, t. IV, 1965, pp. 281-302; «The
nudo la presentación de estas páginas. Trojan War», Jo u m . o f H ellen ic Studies, t. L X X X IV , 1964, pp. 1-9.

20 21
lleva la Égida, las Musas del Olimpo, no recordasen (jivrio«ía0’)}
a aquellos que llegaron a Uión»4. La palabra del po eías tal y
como se desarrolla en la actividad poética, es solidaria de dos
nociones complementarias: la Musa y la Memoria. Estas dos
potencias religiosas dibujan la configuración general que con­
fiere a la A létheia poética su significación real y profunda.
¿Cuál es el significado de la M usa? ¿Cuál es la función de
la Memoria? A menudo ha sido advertida, en el panteón grie­
go, la presencia de divinidades que llevan el nombre de senti­
m ientos, pasiones, actitudes mentales, cualidades intelec­
tuales, etc. M oúsa es una de esas potencias religiosas que
sobrepasan al hombre «en el mismo momento en que éste
siente interiormente su presencia»6. En efecto, por la misma
razón que la m étis, facultad intelectual, responde a Métis, es­
posa de Zeus, y ihém is, que es una noción social, responde a la
gran Thém is, otra esposa de Zeus, un nombre común pouaa co­
rresponde, en el plano profano, a la M usa del panteón griego.
Numerosos testimonios de la época clásica nos permiten pen­
sar que ¡loGcra, en su acepción no vulgar, quiere decir la p a la b r a
can tada, la p a la b r a ritmada''. Este doble valor de jioúaa —nom-

3 Sin duda el griego no distingue, com o lo hacemos nosotros, entre

«acordarse» y «mencionar» —jjinvfpau significa constantemente lo uno y lo
otro (como lo observa E. Benvem ste. «Formes et sens de ¡iváofiat», F estschrift
A. Debrunner, Berna, 1954, p. 16>—, pero la relación genealógica, es decir,
estructural, de la Musa y de la Memoria nos autoriza a acenturar el sentido de
«a c o r d a r s e » en
4 ¡ l . II, 484 ss„ edición traducida P. Mazon.
5 Las páginas que siguen intentan esencialm ente definir el sistema de las
representaciones poéticas (disponemos ahora de la excelente recopilación de
G. Lanata, P oética pre-plaion ica. T estim onianze e Fram m enti, «Biblioteca di
Studi Superiori», vol. X L III, Florencia, 1963): no pueden contribuir sino de
forma indirecta a una sociología de la poesía antigua. Sobre ésta, sus medios,
sus lím ites, véase el ensayo de F. L asserre, La C ondition du p o ete dans la C ri­
c e antigüe*. « £ lu des de L ettres*, t. V. 1962, p. 3-28. A pesar de su titulo Poetry
a n d S ociety (matizado por el subtítulo: T he R o le o f Poetry in Ancient Greece),
la obra de B. S n e ll (publicada en Bloomington, 1961) es muy poco sociológica,
6 Cfr. J.-P. V ernant, «Aspects mythiques de la Mémoire en Gréce», Journ.
d e P sychol, 1959, p. 1 y ss., que cita el ejem plo de Erós, de Aidós, de P hobos. de
Pistis, de Alé, de Lyssa, etc. ¡M yihe et P ensée c h ez les Grecs. E lu d es d e psycholo-
gie historique, París, F. Maspero, 1965, p. 52 y ss. En las notas siguientes, esta
obra será citada con las iniciales: M. P.).
1 H im no hom . H erm és, 447: palabra cantada que calm a las preocupa­
ciones ineluctables (fioüoa RtXt5wvwv); Esq., Eúm., 308: canto de
horror (¡ioutov «vytpóv); Supl., 695: piadosos acentos de los aedos (tú^rifiov...
fioCrav); Pind., Nem., III, 28: cantar por Ajax (¡ioToiv ^íptiv), lo que puede también
leerse MoTaav ?¿petv, ya que los dos valores coexisten muy a menudo: Eur., Fe-
nic., 50: c an to s de. la Esfinge (¡icboa< Zfifróc); Fenic., 788: cantar un aria
(loüoav); S ó f., Traq., 643: divinos cantos de la flauta; P lat.. Leyes, 829 D: compo­
sición poética no aprobada (óSóx-.iiov noGaav). Cfr. también R epú blica, 411 C;
548 B); EUR., A lcestes, 962: recorrer el campo de las palabras cantadas (5i«

22
 tire; común y fuerza divina— déjase captar particularm ente
•bien en un' «discurso antiguo» (naXaio; Xóyo?), transm itido por
■:Filón de Alejandría: «Cántase un viejo relato, imaginado por los
■sabios y transmitido de memoria como tantos otros, de ge­
neración en generación... Es como sigue: Cuando el Creador
: hubo acabado el mundo entero, preguntó a uno de los profetas
si habría deseado que de entre todas aquellas cosas que
hab(an nacido sobre la tierra alguna no existiera. Respondióle
el otro que todas eran absolutam ente perfectas y completas, y
que solamente una allí faltaba, la p a la b r a lau d ato ria ( tóv
\óyov)... El Padre de Todo escuchó este discurso y
habiéndolo aprobado creó sin dilación el linaje de las cantoras
llenas de armonías, nacidas de una de las potencias que le ro­
deaban, la Virgen M em oria (Mv^/j), a la que el vulgo, alteran­
do el nombre, llama M nem osyné»*. Dase entre las Musas y la
«palabra cantada» —especificada aquí como «Palabra de ala­
banza»— una estrecha solidaridad, solidaridad que afírm ase
aún m ás netamente en los muy explícitos nombres que portan
las hijas de Memoria, y a que toda una teología de la palabra
cantada se desarrolla en ello s9: Clío, por ejemplo, connota la
gloria (xXto;), la gloría de las grandes hazañas que el poeta
. transmite a las generaciones futuras; Talía hace alusión a la
fiesta (SáXXtiv), condición social de la creación poética; Melpó-
mene y Terpsícore despiertan am bas las imágenes de la músi­
c a y de la danza. Otras, así Polimnia y Calíope, expresan la
rica diversidad de la palabra cantada y la voz potente que da
vida a los poemas. Las epíclesis más antiguas de las Musas
son asimismo reveladoras: mucho tiempo antes de Hesíodo,
las Musas existían en número de tres. Eran veneradas en un
santuario muy antiguo, situado en el Helicón, y llamábanse

(¿oúsa?); Pind., Piu, V, 65: ofrecer la palabra cantada o la Musa (SíSwoi (íoloav o
Moiaav); Eur., Ion, 757: palabra modulada (jioüoa); A ristó f., Nubes, 313, (RaGaa
aCX&v); Eur., A ntiope, fr. 184 N2; SOF.. fr. 162 N?; Agathon, fr. 2 N.2; Eur., Pala-
m id es, fr. 588 N?; Ant. Pala!., V, 139, 5; Plu t., E rot., p. 759 B ; B an qu ete Siete
S abios, p. 156 D, (Musa y Logos). Sobre la McLí lacónica, especie de canto
mezclado con palabras, cfr. K. M. T. CHRIMES, A nclen! Sp a rta 1, Manchester,
1952, p. 119 y ss. La etimología «atomista» de MoCoa ha dado lugar a varias in­
terpretaciones de las que se encontrará una relación breve en A. S e tt j, «La
Memoria e il canto. Saggio di poética arcaica greca», S iu d i ¡ta l filolo g ía classi-
ca, t. X X X , 1958, pp. 129-130, n. I, y una discusión en K. MarOT, Die Anfdnge
d er griechischen Liieraiur, 1960, p. 66 y ss.
8 Filón, De P lantatione, 30, § 126, t. II, p. 158, ed. P. Wendland. Nosotros
seguimos la traducción de F. Cumont, «Un mythe pvthagoricien chez Posidonius
et Philon», Rev. P h ilo i, t. 43, 1919, p. 79. Cfr. igualm ente P. Boyancé, «Les Mu­
ses et l’harmonie des sphéres», M élanges F, Grat, I, 1946, p. 16 y ss.
9 Es lo que ha observado, por ejem plo, B. S n e ll, Die E n id eck u ttg d es
Geistes3, Hamburgo, 1955, p. 66 y ss.; Die W eh d e r G ólter b e i H esiod , L a notion
du divin depu is H o m ére ju squ'á Platón, Vandoeuvres-Ginebra, ¡952, p. 98 y ss.

23
 M eleté, M netné y A otde'0; cada una de ellas portaba el nombre-
de un aspecto esencial de la función poética. M eleté11 designa
la disciplina indispensable para el aprendizaje del m éster de
aedo: es la atención, la concentración, el ejercicio, mental;
M n em é es el nombre de la función psicológica que permite la
recitación y la improvisación; A o id én es el producto, el canto
épico, el poema acabado, término último de la M eleté y de la
M nem é. Otras nomenclaturas han sido también atestiguadas.
Cicerón refiere una donde las Musas son en número de cuatro:
A rché, M eleté, A o id é y Thelxinoé ’3. Dos de ellas desarrollan as­
pectos inéditos: A rché es el principio, el original, pues la pa­
labra del poeta busca cómo descubrir lo original, la realidad
prim ordial'4. T helxin oé es la seducción del espíritu, el encan­
tam iento que la palabra cantada ejerce sobre el o tro '5. Todos
los epítetos de la Musa, a través de los cuales se desarrolla
una auténtica teología de la palabra, testimonian, pues,, la im­
portancia, en los medios de aedos y poetas inspirados, de la
equivalencia entre la Musa y la noción de «palabra can tada»'6.
La palabra cantada es, sin embargo, inseparable de la
M em oria: en la tradición hesiódica, las Musas son hijas de

10 Pa.ijs., IX , 29,2-3. Véase a propósito de e sta tradición el estudio de B . A.:

van Groningen. «Les trois Muses del’Hélicon», L'Ant. class., 1948, pp. 287-296,
que da razones para pensar que la tradición de Pausanias se remonta a una
época anterior a Aristóteles.
11 Sobre los valores de M eleté y la suerte de la noción en los medios f ilo
sófico-religiosos, cfr. J.-P. V ernant. «Le fleuve A m élés et la M élété T h an atou <■-
Rev. PhUosoph., 1960, pp. 163-179 ( = Ai. P , pp. 76-94).
'2 B . A. van Groningen, op. cit., p. 290: «No puede tratarse, en principio,
m ás que de técnicas rapsódicas (para las cuales óeíStiv es el térm ino técnico
por excelencia) y, si acaso, de canto monódico, es decir, de epopeya heroica ó
didáctica y de lirism o del género de Anacreonte y de Safo». Se observará
(como J . Labarde nos lo ha hecho advertir) que esta s tres epíclesis antiguas
abarcan bastante bien los tres aspectos de la función poética en la teoría de
S. J . Svys-Reitsma (Het h o m erisc h e E p os a is o ra te S ch ep p in g van een dich-
terhetairie. Amsterdam, 1955. Cfr. J . Labarbe y A. Severyns, «La poésie homé-
rique». L a Table R on de, diciem bre 1958, p. 72): función de organización, fun­
ción de conservación, función creadora.
u Cicerón, De natura deorum , III, 54 ed. Pease, t, II, 1958, pp. 1100-1101,
14 Cr. J.-P. V ernan t, «Aspects mythiques de la m ém oire en Gréce», Jou rn.
Psych., 1959, p. 7 ( = Ai. R , p. 57).
15 Cfr., por ejemplo, A. S e tti, «La m emoria e íl canto. Saggio di poética a r­
caica greca», S tu di ¡tal. jilol. class., 1958, p. 161 y ss.
16 Las .Musas han debido gozar de un culto desde una época muy lejana
en tre los aedos, aunque los testimonios epigráficos (D ittenberger, S ylloge3,
457, 1117) y arqueológicos (cfr. G. Roux. «Le Val des Muses et les Musées chez
les auteurs anciens», B ull. Corresp. Mellen., t. 78, 1954, pp, 2 248) sean más
bien tardíos. Cfr. las observaciones de FjeüN, s.v. T hespeia, R.-E. (1936), c. 45
y ss., y de M. Mayer, s.v. Musai, R.-E. (1933), c. 696 y ss. Sobre el «culto a las
M usas en los filósofos griegos», véanse las investigaciones de P. BoyancE,
París, 1936.

24
 m o s y n é P en Ch/os portan el nombre de «rem embranzas»
« foi)'8 y también son ellas quienes hacen que el poeta «se
acuerde»19. ¿Cuál es la significación de la m emoria? ¿Cuáles
"son sus relaciones con la palabra cantada? En prim er lugar, el
estatuto religioso de la memoria, su culto en los medios de
aedos20 y su im portancia en el pensamiento poético, no pue-
; den comprenderse si no tenemos en cuenta que, del siglo XII al
siglo IX, la civilización griega no va a fundirse en la tradición
escrita, sino en las tradiciones orales. «¡Qué memoria e ra ne­
cesaria en aquellos tiempos! ¡Qué de indicaciones dábanse
; sobre los medios de identificar los lugares, sobre los momen­
tos propicios para las empresas, a propósito de los sacrificios
que habían de hacerse a los dioses... sobre los monum entos a
los héroes, cuyos emplazamientos permanecían secretos y
muy difíciles de encontrar en regiones tan alejadas de
Grecia»21. Una civilización oral exige un desarrollo de la me­
moria22, necesita la puesta a punto de técnicas de memoria
muy precisas. La poesía oral, de la que son resultado la ¡lia d a
y la Odisea, no puede ser imaginada sin postular una auténtica
«mnem otecnia»23. Las investigaciones de Milmann Parry y sus
epígonos24, han aclarado con creces los procedimientos de

tos citados por S. Ejtrem , s. v. M nemosyne, R.-E. (1932), c. 2265 y ss. E l artículo
de B . SnELL, «Mnemosyne tn der frühgriechischen Dichtung», A rchiv jü r
B egn ffsg esch tch ie. t. IX . Bonn. 1964. pp. 19-21, es demasiado conciso.
•* Plut., Quaest. convtv.. IX . 14. p. 743 D. Cfr. WtLAMOWiTZ, D er G la u b e d e r
H ellenen. I. B erlín, 1931. p. 251. Sobre hveiV[ívt¡>it¡, cfr. S ó f.. fr. 96 N2.
19 Cfr. II., U, 492, y Pind., N em ea I, 12: MoTs» ¡ie|¿*Sa®ai pi/.it. Pero, ob­
servémoslo ya, las M usas pueden también «hacer olvidar», es decir, quitar la
m emoria al poeta que la ha recibido, si es indigno de ella (cfr. I I, II, 599-600:
ixXíXaOov). tanto como, por otra parte, verter el olvido mediante sus cantos
(véase in fra. p. 79 v ss.).
20 M nemosyrté es la «reina de las laderas de Eleutera» (Hes., Teogonia.,
54, ed. P. Mazon. Cfr. la nota preliminar en la p. 7 de su edición, París, 1951).
Sobre los aspectos de su culto, cfr. S. Eitrem , s.v. M nem osyne, R.-E. (1932),
c. 2267-2269.
21 Plut., De P ythiae oraculis, p. 407 F. Cfr. O rphicorum fra g m en ta , fr. 297
c, ed. O. Kem (sobre el pape! conservador de la memoria en la historia de la ci­
vilización), y los textos citados por F. Vían, L es orig in es d e T h ébes. C a d m o s et
les Sparies, Paris, 1963, p. 106. G. DumEzil, Mythes et d ieu x d e s G erm ains, Pa­
rís, 1939, pp. 5-6, ha destacado ia im portancia, en fa sociedad indoeuropea,
de los cuerpos sacerdotales, encargados de conservar en la m em oria «un
corpus ideal de m itos, de rituales, de vocablos y de expresiones sagradas».
22 Sobre los problemas de la tradición oral, véase el ensayo de J . Vansina,
De la tradition ó rale. E ssa i d e m élh o d e historique, Tervuren, Á nnales. S cien ces
hum anines, n.° 36, 1961, y las observaciones de H. Moxiot, «Les vies de l'his-
toide de l'Afrique: la tradition órale», Anuales. ESC, 1964, pp. 1182-1194.
23 Cfr. Jam es. A. NotOpoulos, «Mnemosyne in Oral Literature». Trans.
A m er. Philol. Assoc., t. 69, 1938, p. 465 y ss.
24 A p ro p ó sito d e Io s p ro b lem a s fo rm u larios, pueden encontrarse indica
ciones generales sobre los temas fundamentales en J. L abarbe. L 'H om ére d e

25
 com posición de los poetas, mediante el análisis de la técnica
form ularia: los aedos, en efecto, creaban a viva voz, «pero no a
través de p a la b ra s, sino mediante fórm u las, mediante grupos
de palabras construidos de antemano, preparados para engra-
narse en el hexám etro dactilico»25. Tras la inspiración poética
adivínase un lento adiestramiento de la memoria. Los poemas
hom éricos ofrecen, por otra parte, ejemplos de estos eje rci­
cios «mnem otécnicos», que debían asegurar a los jóvenes
aedos el dominio de la ardua técnica poética26: son los pasajes
conocidos bajo el nombre de «catálogos». Hay un catálogo de
los m ejores guerreros aqueos, otro de los mejores caballos. El
catálogo de los ejércitos griego y troyano, por ejemplo, ocupa
la mitad del segundo canto de la llía d a , es decir, cuatrocien­
tos versos que representan para un recitante una auténtica
proeza.
Pero, ¿es la memoria de los poetas una función psicológica
orientada como la nuestra? Las investigaciones de J.-P. Ver-
n an t27 nos permiten afirm ar que ía memoria divinizada de
los griegos no responde en modo alguno a los mismos fines
que la nuestra; no tiende, en absoluto, a reconstruir el pasado
según una perspectiva temporal. La memoria sacralizada es,
en prim er lugar, un privilegio de determinados grupos de
hombres constituidos en hermandades: como tal, se diferencia
radicalm ente del poder de acordarse de Jos otros individuos.
En estos medios de poetas inspirados, la memoria es una om­
nisciencia de carácter adivinatorio; defínese, como el saber
m ántico, por la fórm ula: «lo que es, lo que será, lo que fu e»28.

P ialan , Lieja, 1949, p. 16 y ss., y en H. Fraen kel, D ichlu ng u n d p h ilo so p h ie d es

jri¡hen G riech en iu m s2, Munich, 1962, p. 30 y ss. Sobre los problemas literarios
de la composición ora! hallaremos lo último del tema en G. S. Kirk, T he Songs
a I H om er, Cambridge, 1962, p. 55 y ss., que discute notablemente las tesis de
A. B . Lord, T he S in g er o ¡ Tales, Cambridge, 1960.
25 J. Labarbe, op. cil., p. 16.
2ft Cfr. J.-P. V ernan t, «A speas myihiques de la Mémoirc en Gréce», Jo u m .
Psych., 1959, p. 5 y ss. ( = M. P.. p. 55 y ss.).
21 Cfr. J.-P. V e r s a s t , a n . cil., p p . 1-29 ( = M. P., 51-73). No podemos seguir
a A. S e to , «La m emoria e il canto», Siudy ilal. d i filolo g ía classica, 1958, pá­
ginas 130-171, cuando habla de memoria «histórica», como tampoco podemos
aceptar las observaciones de S. Accame, «L'lnvocazione alia Musa e la V eriiá in
Om ero e in Esiodo», Riv. lilol. isiruz■ class., 1963, pp. 257-281; pp. 3 8 5415,
sobre una pretendida «verdad histórica» transm itida por la poesía. Tampoco
estam os de acuerdo con la tesis central de sus dos últimos artículos. A propó­
sito de algunos aspectos míticos de la memoria en la India, cfr. las muy breves
observaciones de M. E uade , «Mythologies of memory and Forgeltmg», H islory
o f R elig ions, t. II, 1963, p. 329 y ss. (lomado de nuevo en A sp ea s d u M yihe, tr.
fr., París, 1963, p. 142 y ss.).
28 II., I, 70; Hesiodo, T eogonia 32 y 38. Sobre este tipo de poeta-vidente,
véanse las clásicas páginas de F. M. Cors'ford, P rin cipium Sap ien iia e. T he ori-
gin s o / G reek P h ilo sop h ica l Thought, Cambridge, 1952, p. 62 y ss.

26
 Mediante su memoria, el poeta accede directamente, a través
dft una visión personal, a los acontecimientos que evoca; tiene
el privilegio de ponerse en contacto con el otro mundo. Su me­
moria le permite «descifrar lo invisible». La memoria no es so­
lam ente pues, el soporte material de la palabra cantada, la
función psicológica.en que se apoya la técnica form ularia, es
también, y sobre todo, la potencia religiosa que confiere al
verbo poético el estatuto de palabra mágico-religiosa29. En
efecto: la palabra cantada, pronunciada por un poeta dotado
con un don de videncia, es una palabra eficaz; instituye por
virtud propia un mundo simbólico-religioso que es lo real mis­
mo. ¿Cuál es, desde entonces, la función del poeta? ¿Con qué
fines utiliza su don de videncia? ¿Cuáles son los registros de
la palabra cantada, inserta en la memoria? ¿Cuál es, en estos
registros, el lugar y el valor de A léth eia?
.. Tradicionalmente, la función del poeta es doble: «celebrar
a los Inm ortales y celebrar las hazañas de los hombres intré­
pidos»30. E l ejemplo de Hermes puede ilustrar el prim er re­
gistro: «Elevando la voz, tañendo armoniosamente la cítara,
cuyo amable canto le acompañaba, realizó (xpcúvojv)31, mediante
sus alabanzas a los Dioses Inm ortales y a la Tierra tenebrosa;
decía lo que en un principio fueron y qué atributos recibió ca­
da uno de ellos en el reparto...»32. Nos situamos en el plano de
los mitos de aparición y ordenamiento, de las cosm ogonías, de
las teogonias. Pero al lado de las historias divinas, existe tam ­
bién en toda la tradición griega una palabra que celebra las
hazañas individuales de los guerreros. El primer hecho no­
table es, pues, la dualidad de la poesía: a la vez palabra que ce ­
lebra la hazaña humana y palabra que cuenta la historia de
los -dioses. Este doble registro de la palabra cantada puede

29 Cfr. infra, p. 59 y ss., donde estudiamos los rasgos esenciales de este ti­
po de palabra, común al poeta, al adivino y al rey de justicia.
30 Teocrtto, X VI, 2 .‘ ed„ Legrartd. E s el d o b le reg istro d e! poeta d e tipo
hesiódico: Hes., T eogonia, 100-101.
31 Sobre los valores de xpaívuv, cfr. in fra, pp. 61-67.
32 H im no h o m éric o a H erm es. 425 y ss.
33 Es la interpretación defendida desde 1955 por L. R. Palmer, A ch aean s
an d Indo-E u ropeans, Oxford, 1955. Sabemos que ha sido sometida a la crítica,
por ejemplo, por D. L. Page, H istory a n d the h o m eric ¡liad, Berkcley and Los
Angeles, 1963 (publicado en 1959 en las S a th er Classical Lectures), p. 183 y ss.
Cfr. G. S. K irk, The Songs o f H om er, Cambridge, 1962, pp. 29 y 36 y ss., y
A. Yoshida, «Survi vanee de la trípartition fonctionnelle en Gréce», RHR, 1964,
pp. 21-38.
34 En su contribución al volumen colectivo P roblem as d e la g u erre en Gré­
c e ancienne, «Bibliotéque de 1'ÉcoIe des Hautes Eludes» (VI sección), París,
1967, M. Lejeune ha insistido sobre la excepcional importancia de las tablillas
de la serie S e d e Knossos: unos 140 «caballeros» reciben de la administración
palatina armaduras, carros y caballos.
 a clararse si lo ponemos en relación con un rasgo fundamental
de la organización de la sociedad m icém ca. Parece*3, en efec­
to, que el sistem a palatino estaba dominado por un personaje
real, encargado de las funciones religiosas, económ icas y
políticas, y que, junto al rey todopoderoso, había un «jefe del
Laos», que mandaba sobre los hombres especializados en el
o ficio de las arm as34. En este Estado centralizado, el grupo de
los guerreros constituía una casta privilegiada con un estatuto
p articu lar35. Si el segundo registro de la palabra se correspon­
de perfectam ente con este grupo social especializado en las
actividades guerreras, ¿qué relación puede darse entre las
teogonias v el personaje real? Las investigaciones sobre la
prehistoria de las teogonias griegas permiten responder a esta
pregunta36. En efecto, si Hesíodo ha sido considerado largo
tiempo como el primer testigo de una literatura teogónica, no
se nos o frece ya m ás que como la últim a prolongación de un
largo linaje de relatos sobre los que los testimonios orientales,
hititas y fenicios permiten arro jar alguna luz. El com bate de
Zeus contra los Titanes y la batalla contra Tifeo han sugerido
a F. M. Com ford valiosas comparaciones con las teogonias de
Babiloniá y, más en particular, con el com bate de M arduk con­
tra Tiam at37. La com paración se nos revela bastante instructi­
va, pues Babilonia ofrece ejemplo de una civilización en la que
el relato m ítico está todavía vivo, en donde se articula estre­
cham ente con un ritural. Todos los años, el cu arto día de la fies­
ta real de la Creación del Año Nuevo, el rey mimaba el comba­
te ritu al que repetía la hazaña llevada a cabo por Marduk
contra Tiam at. Al mismo tiempo que se desarrollaba el ritual,
recitábase el poema de la Creación, el Enum a Elis. Ahora
bien, J.-P. Vem ant ha podido m ostrar que, en las cosmogonías
y en las teogonias griegas, la ordenación del mundo era inse­
parable de los mitos de soberanía38, y que los mitos de apari­
ción, al tiempo que contaban la historia de las generaciones
divinas, situaban en prim er plano el papel determinante de un
rey divino, el cual, tras numerosas luchas, triunfa de sus ene­
migos e instaura definitivamente el orden en el C osm os. Sin
duda, el poema de Hesíodo, principal testigo en Grecia de este
tipo de relato, señala precisam ente su decadencia, pues se trata
de una obra escrita o, al menos, dictada, y no ya de un relato

35 Para las instituciones m ilitares del mundo hom érico sigue siendo esen­
cial la obra de H. Jeanmaire, C ouroi et Courétes, Lille. 1939.
36 Lo últim o sobre el tema podrá encontrarse en H. Schwabl, í .v. Welt-
sch ópfu n g, R.-E. ( i962). S u ppl. B an d., IX, c. 1433 y ss.
37 Cfr. F. M. C ornford , Principium S a p ien tiae. T he origins o f G reck Phito-
so p h ic a l T houghí, Cambridge, 1952.
38 J.-P. V ernan t, L e s o rig in es d e la p en sée g recqu e, París, 1962, p, 102 y ss.

28
oral.p •onuncíado con ocasión de una fiesta ritual. No obstante,
lenuxiamos en la persona dé Hesíodo al único y último testigo
una palabra cantada consagrada a la alabanza del persona­
je real, en una sociedad centrada en la soberanía, tal y como
dé' ello parece ofrecem os un ejemplo la civilización micénica.
Dé nuevo, este personaje real no es sino Zeus39. A este nivel, el
poeta es ante todo un «funcionario de la soberanía»40: recitan­
do e ím ito de aparición, colabora directamente en la ordena­
ción del mundo41.
^ En el poema de Hesíodo es donde queda atestiguada la
más antigua representación de una A létheia poética y reli-
giósa. ¿Cuál es, en efecto, la función de las Musas, según los
términos de la teología de la palabra que se desarrolla en la
T eogon ia? Reivindican las Musas con orgullo el privilegio de
«decir la verdad» yripúaaatiat)42. Esta A létheia co bra todo
su sentido en su relación con la Musa y la Memoria; en efecto,
las Musas son las que «dicen lo que es, lo que será, lo que
fü e*4J; son las palabras de la Memoria. Tan sólo el contexto de
¡a T eogon ia induce, pues, a indicar la estrecha solidaridad de
A létheia y M emoria e, incluso, invita a no reconocer en estas

■<-s¡ 39 Las observaciones hipotéticas que desarrollamos de esta form a son tri­
bu tarias de los trabajos que. como los de W ebster, han intentado m ostrar, en
e l p la n o poético, determinadas líneas de continuidad que van de M icenas a Ho­
m ero. No obstante, en conjunto, las conclusiones de M. 1. F'inley (Historia,
1957, pp. 133-159) sobre la ruptura entre Micenas y Homero, en el orden de lo
económico y de lo político, nos parecen ampliamente fundadas.
40 Función que desaparece con la soberanía, de la que Hesíodo ya no con­
serva el recuerdo. Cuando PIndaRO, Pít., II. 13-14, escribe: «Cada soberano
tiene su poeta, que compone para él el himno armonioso, recompensa de su
virtud», no es sino una modalidad del tema «tcrfft&v «Ivsiv», Sobre el poeta «fun­
cionario de la Soberanía», véanse las clásicas páginas de G. Dl'MEzil, Servius
et la Fortune, París, 1943. p. 64 y ss.
. 41 Hace ya tiempo que algunos han emitido la hipótesis de una poesía mi-
noica: más recientemente, T. B. L. W ebster (La Crece d e M ycénes a H o m ére ¡tr.
fr .l París 1962, p. 96 y ss. Cfr. A. J. Evans, «The Minoan and Mycenaean Ele-
ment in Hellenic Life», Jo u m . Hell. Stud., 1912, p. 277 y ss.) no dudaba al
h ablar de una tradición poética m icénica. No hay menos razones para postular
respecto a la poesía teogónica, respecto a Hesíodo, lo que algunos postulan pa­
ra la poesía épica, para Homero. No es consecuente, en modo alguno
inverosímil, que sea posible trasladar a la civilización micénica los caracteres
tradicionales de la poesía religiosa y, en prim er lugar, el tipo de palabra
magico-rcligiosa fundada en la memoria. El uso de la escritura en la sociedad
m icénica no es obstáculo para un estatuto privilegiado de la m em oria; en efec­
to, la escritura parece haber sido en ella el privilegio de una clase de escribas,
de origen cretense sin duda; además, parece haber sido reservada a labores
administrativas: a causa de un im perfecto sistema de notación, no habría podi­
do responder a exigencias de publicidad y fundar una civilización de lo escrito
(cfr. Cl. PrEaux, «Du linéaire B créto-mycénien aux ostraca grecs d'Égypte»,
Chronique d'Égypte, t. 34, 1959, p. 79-85).
43 Hes„ Teog., 28.
43 Hes., Teog., 32 y 38.

29
 dos potencias más que a una sola y misma representación. Sin
embargo, será solamente colocando en su lugar las nociones
que dominan el segundo registro del poeta cómo la A létheia de
Hesíodo cobrará toda su significación.
El segundo registro de la palabra poética está enteramente
consagrado a la alabanza de las hazañas guerreras. Si el fun­
cionamiento de este tipo de palabra cantada no nos ha sido di­
rectam ente atestiguado por la civilización micénica, podemos
fácilmente representárnoslo observando una sociedad griega
arcaica como la antigua Esparta, dominada totalmente por el
grupo de guerreros, rendida por entero a los trabajos de la
guerra. Dos potencias temibles son ley en la antigua Esparta:
la Alabanza y la Desaprobación44. E sta sociedad, que ha plan­
teado el principio de igualdad entre todos los ciudadanos, no
conoce otra distinción que la que se deduce del elogio y de la
critica. Gada uno ejerce en ella un derecho de fiscalización
sobre el otro, y, recíprocamente, siéntese cada uno bajo la mi­
rada del o tro 45. E ste derecho de fiscalización se ejerce en to­
dos los niveles del cuerpo social: en determinadas fiestas, co­
mo las Parteneas, tenían las jóvenes el privilegio de lanzar
burlas a los jóvenes que habían cometido alguna falta; por el
contrario, cuando eran dignos de ello, hacían largo tiempo su
elogio público46. Fortalecidos con la autoridad que les con­
fería una sociedad organizada según el principio de clases
por edad, los ancianos, que pasaban gran parte de la jo m ad a
en la «sala de conversaciones», consagraban lo m ejor de su
tiempo al elogio de las buenas acciones y a la crítica de las
m alas47. En una sociedad agonística, que valora la excelencia
del guerrero, el dominio reservado a la Alabanza y a la Des­
aprobación no es más que el de los hechos de armas. En este
plano fundamental, el poeta es el árbitro supremo: no es ya,
en este momento, funcionario de la soberanía; está al servicio

44 PliíT., L y c, V III, 3-4; X X V I, 6. Los poemas recitados en Esparta eran las

más de las veces consagrados al «elogio de aquellos que habían muerto por
Esparta, de los que se exaltaba su dicha, y a Ja crítica de los cobardes, de los
que se lamentaba su vida deplorable y d esgraciada. ( P u t., Lyc., X X I, 2: ssavvoi
y v¿yo;). La alabanza y la desaprobación desempeñan un papel capital en los
P reám bu los d es L o is de Carondas y de Zalcucos (cfr. A. De u t t e , E ssai su r la
p o litiq u e pythagoricienn e, Lieja-París, 1922, p. 184 y ss.); como en las Leyes de
Platón (Leyes, 829 C-E, 855 A, 870 A, etc.), es decir, en sus obras arcaizantes y
«dorizantes».
45 La tiraría de la mirada en una sociedad igualitaria como Esparta es
mucho más aprem iante que la censura de la «boca de la ciudad, en determina­
da monarquía oriental (cfr. J.-R . Kupper, «L'Opinion publique de Mari», Rev.
d'Assyr. et d'Arch. Oríenl., t. LVIII, 1964, pp. 79-82).
46 Plut., Lyc., X IV , 5. .
47 P u t., Lyc., X X V , 3 (ínaivüv y ylytiv).

30
 de la comunidad de los «semejantes» y de los «iguales»'13, de
dos que tienen en común el privilegio de ejercer el oficio de las
'arm as. En una sociedad guerrera como la antigua Esparta,
ocupan las Musas, de pleno derecho, un importante lugar. Son
honradas a doble título, primero como protectoras de los flau-
: tistas, de los liricistas y de los citaristas, ya que la m úsica for­
ma parte de la educación espartana, y las m archas y las car-
gas militares se hacen al son de la flauta y la lira49. Pero las
Musas tienen sobre todo otra función fundamental: si antes de
cada encuentro los reyes les ofrecen un sacrificio, es para ha­
cer recordar a sus «semejantes» los juicios que se dictarán
sobre ellos, para alentarlos a desafiar el peligro, a llevar a ca­
bo las hazañas «dignas de ser celebradas»50, las hazañas que
les valdrán una «memoria ilustre» (¡avi^ ti eúx^ñí)M.
En una sociedad de carácter agonístico, puede parecer pa­
radójico que el hombre no se reconozca directam ente en sus
propios actos. Ahora bien, en la esfera del combate, el guerre­
ro aristocrático parece obsesionado por dos valores esenciales,
K lé o s y K udos, dos aspectos de la gloria53. K u d o s es la gloria
que ilumina al vencedor; especie de gracia divina, instantánea.
Los dioses la conceden a unos y la niegan a o tro s53. Por el
contrario, K lé o s es la gloria tal y como se desarrolla de boca
en boca, de generación en generación. Si K u d o s desciende de
los dioses, K lé o s asciende hasta ellos. En ningún momento el
guerrero puede sentirse como agente, como fuente de sus ac­
tos: su victoria es puro favor de los dioses, y la hazaña, una
vez llevada a cabo, no cobra forma sino a través de la palabra
de alabanza. En definitiva, un hombre vale lo que vafe su la­
g o s 1*. Serán los maestros de la Alabanza, los sirvientes de las

48 Cfr. sobre los bo m oioi, los testimonios recopilados por S chI'I.thess. s . i ».

H om oioi. R.-E. (1913), c. 2252 y ss.
49 Paus.. IIÍ, 17, 5. Sobre ios ritmos de las marchas, cfr. Plvt., Lyc., X X I, 4.
50 P l.it., Lyc.. X X I, 7; A pophi. lacón., 221 A; De coh ib . ira. 458 E.
51 Plut., Insiil. lacón. 238 C.
52 Cfr. M. G reisd l, KAEOI. KYáO£, ETXOE, TiMH, OATIE, ¿O ÍA . E m e
B ed eu lu n g sg esch ich ü ich e L'mersuchung d es cp isch cn ¡/¡id ly risch en Sprach-
gebrauchs, Tesis, Munich, 1938. p. 95 y ss., y los análisis de W. L lth e r , Weltan-
stcltt urid G eistesleben, Góttingen, 1954, p. 63 y ss.
3 A propósito de *08o;, cfr. las observaciones de H. Fraskei., D ichíung
un d P hilosophie d es frithen Crieche>uu/ns2, Munich, 1962, p. 88 y n. 14.
Dos ejemplos nos permiten medir la importancia de la «reputación!' en
el mundo guerrero y aristocrático: i.°, I I. X X , 203 y ss., donde Eneas dice a
Aquiles: «Sabemos el origen el uno del otro, sabemos quiénes son nuestros pa­
rientes: bástanos oír los famosos relatos (-ponW ixoúovrtc ?««) de los m orta­
les»; 2.°, el episodio de la Pelite ¡Hade (A. SeverVSS L e ey ele ¿ p iq u e d a n s I ’é co-
te d'Aristarque. Lieja-Paris, 1928, p. 330 y ss.. a propósito de fr. 2 Alien), donde
la disputa entre Ulises y Ayax por la atribución de las armas de Aquiles queda
zanjada con el elo g io que las jóvenes troyanas hacen del prim ero.

31
 Musas, los que decidirán eí valor de un guerrero55; ellos son
los que concederán o negarán la «M em oria»56. Y
¿Cuál es el estatuto de la Alabanza? En el mundo aristocrá­
tico es, en principio, obligatoria: «Alabad de todo vuestro co­
razón, para ser justos, decía el Anciano del Mar, la hazaña,
incluso la de vuestro enemigo»57. Los poemas de Píndaro y
Baquílides muestran el alcance de lo anterior: no son sino elo­
gios a la fuerza de los brazos, a la riqueza de los reyes, al cora­
je de los nobles58. Mas el poeta no prodiga sus alabanzas al
prim er recién llegado. El elogio es aristocrático: «Néstor y
Sarpedón, el licio, ambos de gran renombre, han llegado a ser
conocidos por nosotros gracias a los armoniosos versos que
artistas de genio han compuesto. Son los cantos ilustres los
que hacen durar el recuerdo del mérito, pero pocos llegarán a
obtenerlos»59. Por la potencia de su palabra, el poeta hace de
un simple mortal «el igual de un rey»60; le confiere el Ser, la
Realidad; su Alabanza es calificada de Cw¡xo{61. Ahora bien, co­
mo la £ a m sa de los hindúes67, la palabra del poeta es un arma
de dos filos: puede ser buena o mala. «El Elogio roza la De­
saprobación», dice Píndaro63. La alabanza posee un aspecto
negativo: «la Maledicencia de insaciables dientes»64 que tiene
el rosto de M ó m os65. El campo de la palabra poética parece
estar polarizado por estas dos potencias religiosas: por un
lado la Desaprobación, por el otro la Alabanza. En medio, el
oeta, árbitro supremo: «rechazando la tenebrosa Desapro-
C ación... ofreceré a un amigo, como una onda bienhechora, la
alabanza real de su gloria»66. Si en determinadas tradiciones

55 Acordémonos de las palabras de T irteo , fr. 9, 1 D.3: oOt' Sv (ivr|0«£(i7iv o¡¡t*

¿v Xóyu SvSpa tiOíítjv xsX. No hay «memoria», no hay logos.
56 Toda la gloria del guerrero está orientada hacia esta gloria cantada, es­
ta buena memoria: «No concibo m orir sin lucha o sin gloria, ni sin alguna ha­
zaña cuyo relato no llegue a los hombres que aún han de venir» (//., X X II, 304-
30S). La declaración de Héctor tiene un valor ejem plar, cfr. Pind., PH., IV, ¡85
y ss. Cualquier guerrero va a la guerra «por miedo a que eí d em o s trate con
desprecio su buena fama» (Apol. Rod., I, 141; 447). Lo que angustia a los Argo­
nautas es perecer «v<¿w>nvoi xoí 5?» ™ » (Apol. Rod., IV, 1306,cfr. II,892-893).
57 Pind., PH., IX, 95 y ss.; Nem., IX, 6-7.
58 Pind., Nem., I, 5-6; IV, 93; V, 19; X I, 17 y ss.; PH., I, 43; II, 66-67; Istm .,
III, 7-8; V, 5 9 ,1, 43 y ss., etc.
59 Pind., PH., III, 112-115.
60 PIND., Nem., IV, 83-84.
61 PiND., Nem .. VII, 63; PH., I, 68. Sobre este aspecto de la palabra, cfr.
injra, p. 59 y ss.
62 Cfr. G. DumEzil , Servias eí ¡a Fortune, París, 1943, pp. 76-77.
63 Pt.ND., fr. inc., 59 ed. Puech: uúuov ceaivo; xípvawti.
M PIND., PH., II, 53.
65 Los datos están recopilados por Tümpel, s.v. M óm os, Roscher's Lexicón,
II, 2 (1894-1897), c . 3117. Cfr. también W. K r o ll, s . v. M ómos, R.-E. (1933), c. 42.
58 PIND., Nem., VII, 61-63.

32
 Desaprobación es palabra malévola, crítica positiva, queda
da también, mediante algunos de sus aspectos, como
ausencia, como una carencia de Alabanza. C alificado co­
rito «tenebroso»67, M om os es, en el pensamiento religioso más
"antiguo, uno de los hijos de Noche, hermano de L e t h é tt. Res­
pecto a sus afinidades con el Olvido, la Desaprobación es el as­
pecto negativo de la Alabanza: simple doblete de Lethé,
defínese como el Silencio69. Olvido o Silencio, he ahí la poten­
cia de muerte que se yergue frente a la potencia de vida, Me­
moria, madre de las M usas70. Tras el Elogio y la Desaproba­
ción, la pareja fundamental de las potencias antitéticas la
constituyen M nem osyn é y L e th é 7l. La vida del guerrero se
juega entre estos dos polos. Corresponde al m aestro de Ala­
banza el decidir que un hombre «no sea ocultado tras el velo
negro de la oscuridad»77 o que le hagan fracasar el Silencio y
el Olvido73, que su nombre brille en la luz resplandeciente74, o
que sea definitivamente condenado a las Tinieblas75. E l campo
de la palabra poética se equilibra por la tensión de potencias
que se corresponden dos a dos; por un lado, la Noche, el Silen­

" 67 Exo-nivó? según PlND., Nem., VII, 61 (sxotttvóc se opone a xXío? M w -

)un atvctv).
u rí 68 Hes.. Teog.. 214.
69 Desaprobación y Olvido están unidos: PlND.. Olírn., n . 105 y ss. E l Silen­
cio puede también ten er valores altamente positivos, por ejem plo, en la civili­
zación de los Bam bara (cfr. D. Zahan, La d ia lectiqu e d u verbe c h e t les B o m b a ­
ra, Paris-La Hava, 1963, pp. 149-166) que, a pesar de todo, tam bién reconoce en
el un aspecto negativo. Señalemos que, en su conclusión (pp. 167-168), D.
Zahan llama la atención sobre determinadas relaciones entre la cultura Bam ­
bara y «lo que conocemos de la Grecia del siglo ut antes de nuestra era, parti­
cularmente en lo que concierne a la filosofía estoica». Los valores creativos de!
Silencio, en el mundo indoeuropeo, y en particular en la India y en Roma, han
sido sacados a la luz por los análisis de G. DumEzil. Déesses la liñ es e l m ythes
•vediques, «Collection Latomus», vol. XX V, Bruselas, 1956, pp. 44-70. E n tanto
que categoría del pensamiento mítico, el Silencio o el mutismo, que hace pare­
ja con el ruido, ha sido objeto de las investigaciones de Cl. LEvi-Strauss, Le
Cru el le Cuit, Paris, 1964.
70 Según el testimonio de P u x , De E. ap. Delph., p. 394 A, L e ih é y Siop é
se oponen a M nem osyné y a las Musas, com o lo B rillóm e (<J>oT¡3o{) a lo O scuro
(Sxitioí). M nem osyné está expuesta a la mirada de L eth é en la «Pequeña Cráte­
ra» órfica, fr. 297 c. Kem . S ó f., fr. 145 N?, opone ).¿6« 3rv?tpá de los Piérides y
(ivámoc ¡ttXtwv,
71 Pareja que volveremos a encontrar en diferentes planos (cfr. infra).
72 Baquil., III, 13-14 Snell6: «Máxima es entre los hom bres que, cuando
una hazaña ha sido llevada a cabo, no hay que dejarla oculta en el silencio (|ií|
yafjai o-.fa xaXútjjai). A ella conviene la divina melodia de elogiosos versos»
(Pind.,N em „ IX, 6-7).
72 PIND., Istm ., II, 43-44; IV, 30 y ss.; V, 56-57; Otim., V II, 92, Nem ., VII,
12-13 (oposición de M nem osyné y de oxótoj); Nem., IX, 6-7.
14 PIND., Pít„ VI, 14 y ss.; IX, 89-90; P eans., fr. II, 66 y ss., ed. Puech.
72 Pind,, Olím., I, 83; VII, 92; Nem., VII, 12-14; 61; Istm ., V, 56. Cfr. APOL.
ROD., II, 892-893,

33
 ció, el Olvido; por otro, la Luz, la Alabanza, la Memoria. Las
hazañas que se silencian mueren: «Olvidadizos son los mor­
tales de todo lo que en sus ondas no han arrastrado los versos
que proporcionan la gloria, de todo lo que no ha hecho flore­
c e r el supremo arte de los p o etas*76. Sólo la Palabra de un
cantor permite escapar del Silencio y de la Muerte: en la voz
del hombre privilegiado, en la vibración armoniosa que hace
ascender la alabanza, en la palabra viva que es potencia de vi­
da, se m anifiestan los valores positivos, y desvélase el Se r de
la palabra eficaz77. Mediante su alabanza el poeta concede al
hombre, que por naturaleza carece de ella, una «memoria».
Teócrito lo dirá brutalmente: muchas gentes ricas habrían
quedado «sin m em oria* (ifivooroi), si no hubiera existido Si-
mónides78. No quiere decirse que estas gentes habrían sido
privadas de la facultad de recon struir su pasado temporal, si­
no, solamente, de que no habrían recibido el precioso bien al
que Píndaro llam a M em oria o M em oria l (¡ivafiTjíbv)79. M as no se
trata ya del recuerdo vago y profano que los hombres no
niegan a sus muertos. La «Memoria», en efecto, es a menudo
un privilegio que el poeta concede a los mismos vivos80. La
«Memoria» de un hombre es, con exactitud, el «eterno monu­
mento de las M usas»8', es decir, la misma realidad religiosa
que la palabra del poeta, hendida en la Memoria, encam ada
en el Elogio. En el plano de la palabra cantada, la Memoria
posee, pues, un doble v alor por una parte, es el don de viden­
cia que permite al poeta decir una palabra eficaz, form ular la
palabra cantada; por otra, esta misma palabra cantada es una
palabra que jam ás deja de ser, e identifícase con el S e r del
hombre cantado.

78 PInd., Istm ., V II, 16 y ss.

77 Pensemos en la potencia a la que los griegos llaman *Oe®a (de la raíz
*Wekw-, voz divina): es el «Rumor que viene de Zeus» (O d, I. 282). Cfr. H. Four-
nier , L e s verbes «aire» en g rec a n d en , París, 1946, p. 227 y ss. Sobre la voz y
sus valores en la epopeya, cfr. Ch. Mugler, L e s o rig in es d e la s d e n c e g recqu e
c h ez H om ére. L 'hom m e et l'univers ph y siqu e, París, 1963, p. 82 y ss.
78 TeOcrito, X V I, 42 y ss., ed. Legrand. Sobre la (ivrifioavvri de Safo (fr. 55
Lobel-Page), cfr. H. Maehler , Die A uffassu ng d es D ich terberu fs im frü h en
G riechentu m b is zur Zeit Pindars, Góttingen, 1963, pp. 59 y 60.
79 PIND., Pír., V, 49. Son las Musas las que conceden la «Memoria»: PInd.,
Istm .. V III, 63; Olitn., V I, 92; Nem ., 80 y ss. Por supuesto que la m emoria hu­
m ana desempeña tam bién un papel, el de registro y transmisión. E s una
m emoria-receptáculo que se define mediante su relación con la palabra de Me­
moria, la del poeta.
89 Cfr., por ejemplo, PInd., Pit., V, 46-49; Istm ., V III, 62-63.
81 Baquil., X , 9 y ss. S n ell6. F. Cumont, R ec h erc h es su r le sy m bo lism e fu-
n éraire d es R om ains, París, 1942, p. 253 y ss., ha analizado con detalle, poste­
riorm ente a otros, las relaciones entre las Musas y determinadas form as de in­
mortalidad.

34
 ¿Cuál es, en este sistem a de pensamiento equilibrado por
Inten sió n de estas d o s p o ten c ia s an titéticas, e l lugar de Alé-
triple oposición de Memoria y Olvido, Elogio y Des­
aprobación, Luz y Noche, dibuja con mucha precisión la confi­
guración que da a A létheia su significación. A léth eia es una
potencia a la que Pindaro llama «hija de Zeus» y que él invoca
ju nto a la Musa, cuando «se acuerda»82. Para Baquílides,
A léth eia e s la «conciudadana de los dioses, la única llamada a
com partir la vida de los Inm ortales»83. Es una potencia tan
grande que le arrastra hacia el terrible M óm os: «Ciertamente,
Ja Desaprobación de los mortales se aplica a todos los traba­
jos, pero la A léth eia siempre triu nfa»84. Solidaria de la Alaban­
za35, A létheia no tiene una función diferente a la de la Memo­
ria: «La piedra de Lidia revela la presencia del oro; en los
Hombres, la virtud tiene por testigo a la Sabiduría (de los poe­
tas) y a la todo poderosa A léth eia» 86. En térm inos form ales,
A létí teia se opone a L eth é como se opone a M ómos67. E stá ju n ­
to a la luz: A léth eia da brillo y esplendor, «da lustre a todas
las cosas»88. Cuando el poeta pronuncia una palabra de elogio,
lo hace por A létheia, en su nom bre89; su palabra es a le th é s 90,
como su espíritu (voú?)91. E l poeta es capaz de ver la A lé th e ia92
es un «maestro de Verdad».

+ -

í Alabanza í Desaprobación
{ (Epainos) \ M óm os
Palabra Silencio
Luz Oscuridad
M emoria Olvido
A létheia L eth é

La misma relación Á léiheia-L ethé es, muy posiblemente, la

que organice las representaciones de Ja palabra cantada con­

82 Pind., OI. X, 3-4.

83 Baquil., fr. 57 Snell8.
84 Baquil., X III, 202-204 Snell8; V, 187 y ss. Snell8.
85 Baquil., V, 187, y ss. Snell8.
88 Baquil., Hvpor., fr. Snell6.
87 Cfr. Pind.,'Oí., X , i y ss.; New., V, 17-18; Baquil., V, 187 y ss. Sn ell6.
88 Baquil., V III, 4-5 Sn ell8. Cfr. EUR., //. Taur.. 1026; x'/.enxdv r i P f, vúf, xr,?
8'áXrj6e¡a< -ó 9¿>{. Sobre A létheia y la Luz, cfr. W. B eierw altes, L ux in ieílig ibilis.
Untersuchung zur Lichtm etap h y sik d e r G riechen, Munich, 1957, p. 75 y ss.
89 Baquil., V, 188 Snell8.
» Pind., OI.. I, 28.
91 P iso.. OI.. II, JOJ.
92 Pind., Nem.. V II, 25. Cfr. Nem.. V, 17; Pít., III, 103.

35
 sagrada a los relatos cosmogónicos: las afinidades de A létheia,
pronunciada por las Musas, con M n em osyné, que las ha traído
al mundo, llevan a postular el segundo término de la pareja
fundamenta], L eth é. Determinadas indicaciones de una obra
de Hesíodo, diferente por su objeto pero de espíritu sim ilar,
permiten paliar un poco el silencio de la Teogonia. L o s traba­
j o s y lo s d ias obedecen a la misma ideología p o é tic a q u e la
prim era obra hesiódica; el poeta es siempre inspirado por las
Musas, su canto es el maravilloso himno que las diosas le han
hecho o ír ” Como el profeta-adivino, Hesíodo se vanagloria de
revelar los «designios de Zeus»94. Sus palabras son calificadas
de tTr,TviJ.1 95, palabras que tienen un carácter religioso por
doble razón: la naturaleza religiosa de la función poética y, a
la vez, el carácter sagrado de los trabajos de la Tierra que el
poeta se propone revelar al arador de Ascra. En el pensamien­
to de Hesíodo, el trabajo de la Tierra es enteramente una prác­
tica religiosa: los trabajos son aquellos que los dioses han re­
servado a lo s hombres, los d ía s q u e distribuyen los trabajos
en el curso del año son los días de «Zeus muy prudente»96; el
que conoce el encadenamiento ritual de los trabajos, el que se
ac u erd a de cada rito, sin com eter ninguna falta por olvido, es
«hombre divino». La rigurosa observancia de las fechas y de
los dias prohibidos, es nombrada explícitamente A léth eia por
Hesíodo97. En L o s tra bajos y lo s dias, la A tlétheia es, pues,
doble: en prim er lugar, la A léth eia de las Musas, la que el
poeta pronuncia en su nombre y que manifiéstase en la pala­
bra mágico-religiosa, articulada en la memoria poética; en se­
gundo lugar, la A léth eia que posee como propia el arador de
A scra. «Verdad» que esta vez s e .d e fin e explícitamente por el
«no-olvido» de los preceptos del poeta98. Entre las dos no hay
una diferencia fundamental: es la misma A létheia, considera­
da bajo dos aspectos, ya en su relación con el poeta, ya en su
relación con el arador que la escucha. Si el primero la posee
por el solo privilegio de la función poética, el segundo no la

95 Hesíodo, L os traba jo s y los días. 1 y ss. y 661-662.

94 Cfr. Id., ibid., 661-662.
95 Hesíodo. L os Trab., 10. Sobre íteó<, y W¡tv|ioí, véase el análiss de
W. L lth e r , •W arheit* un d <Lüge- im áltesten G riechentum . Leipzig, 1935, pá­
ginas 51-61.
96 Hesíodo, L os trab., 397 y 769. Seguim os aqui de nuevo, de una manera
concisa, un análisis desarrollado con más amplitud en un trabajo anterior, Cri-
se agraire et attitu d e relig ieu se c h e i H ésiod e. «Coileclion Latomus», volu­
men LXV'in. B ruselas, 1963. p. 42 y ss.
97 Hes.. L os trab., 765-768; 818; 824.
98 Cfr. las pruebas que de ello ofrecem os en C rise agraire et attitu d e reli­
g ieu se chez H ésiode. «Collection Latomus», vol. L XV III, Bruselas, 1963, p. 44 y
siguientes.

36
?puéde alcanzar sino al precio de un esfuerzo de ía memoria.
'E l campesino de Ascra no conoce la A létheia más que en la an-
siedad de una memoria obsesionada por el olvido, el cual
iúede, repentinámente, ensom brecer su espíritu y privarle de
f á, «revelación» de los Trabajos y los Días. Es a nivel del
discípulo como se acusa la complementariedad de A léth eia y
L ethé. Pero tras la relación, de algún modo «etimológica», de
la A létheia del arador con L ethé, es posible reconocer, a nivel
del maestro, otra relación bomóloga de A léth eia con L eth é
—no ya lethé, olvido de los hombres, sino L ethé, hija de No­
che—. De esta doble relación entre A létheia y L ethé, una en el
plano religioso, la otra en e l plano lingüístico, sólo la primera
es fundamental: es la que estructura la representación de la
palabra cantada, consagrada a la alabanza del personaje regio,
com o también organiza el cam po de ía palabra dedicada a la
celebración de la hazaña guerrera.
Si la prim era función del poeta no queda atestiguada sino
a través de los últimos ecos de la literatura teogónica, la fun­
ción de alabanza y desaprobación se mantiene hasta la época
clásica, ap o y a d a p o r p o e t a s c o m o P ín daro y Baquílides que
continúan desempeñando, para m inorías aristocráticas, el pa­
pel que sus predecesores han asumido. Pero en ese momento
el sistem a de pensamiento que consagraba la primac/a de la
palabra cantada como potencia religiosa no es m ás que un
anacronismo, cuya fuerza de resistencia refleja la obstinada
potencia de una determinada élite. Se reduce la m isión del
poeta a exaltar a los nobles, a alabar a los ricos propietarios
que desarrollan una economía de lujo con gastos suntuarios,
y que, enorgulleciéndose de sus alianzas matrimoniales se en­
vanecen de sus cuádrigas o sus proezas a tlé tic a s". Al servicio
de una nobleza tanto más ávida de alabanzas cuanto que sus
prerrogativas políticas son discutidas, el poeta afirm a de
nuevo los valores esenciales de su función, y lo hace con tanto
más esplendor cuanto que empiezan a aparecer anticuados
conforme en la ciudad griega deja de haber lugar para este ti­
po de palabra m ágico-religiosa100, a medida que este sistem a
de valores es definitivamente condenado por la democracia
clásica. En el límite, el poeta no es m ás que un parásito, encar­
gado de devolver su imagen a la élite que le sustenta: una ima­
gen embellecida de su pasado. Sorprende el contraste con el
carácter de todopoderoso que el poeta poseía en la sociedad

99 Sobre el comportamiento de la nobleza, Louis G ern et ha escrito unas

valiosas páginas: «Les nobles dans la G réce antique», A nn ales d 'h isioire ¿cono-
m igu e e l so cia le, ! 938, pp. 36-43.
100 Cfr. tn/ra, pp. 87-108.

37
griega desde la época m icénica hasta el fin de la época ar­
caica. En la sociedad m icénica es posible que el poeta haya te­
nido la función de celebrante, de acólito de la soberanía, en­
cargado de co labo raren la ordenación del mundo. En la época
arcaica, incluso después de la decadencia de su función litúr­
gica, que coincide con la desaparición de la función de
soberanía, permanece para la nobleza guerrera y aristocrática
como un personaje todopoderoso: sólo él concede o niega la
memoria. En su palabra los hombres se reconocen.
Funcionario de la soberanía o elogiador de la nobleza
guerrera, el poeta es siempre un «Maestro de Verdad». Su
«Verdad» es una «Verdad» asertórica: nadie la pone en duda,
nadie la prueba. «Verdad» fundamentalmente diferente de
nuestra concepción tradicional, A létheia no es la concordancia
de la proposición con su objeto, tampoco la concordancia de
un ju icio con otros juicios; no se opone a la «mentira»; lo «fal­
so» no se yergue cara a lo «verdadero». La única oposición sig­
nificativa es (a de A létheia y L eth é. En este nivel de pensa­
miento, si el poeta está verdaderamente inspirado, si su verbo
se funda sobre un don de videncia, su palabra tiende a identi­
ficarse con la «Verdad»IUI.

101 Cfr. los análisis, demasiado breves sin duda, de R. ScHAEkER, «Alétheia.
Hcritage antique et vérité d’aujourd’hui», A cies d u X l¡ ’ Congrés d es S o c iéiés
d e P hilo sop hie d e L an g u e fran faise, Lovaina-Paris, 1965, pp. 87-fOÓ, cuyas
conclusiones no podemos aceptar.

38
V ,-v CAPITULO III

EL ANCIANO DEL MAR

Tras haber descrito a los hijos de Noche, potencias negati­

v a s1, Hesiodo enumera a los descendientes de Ponto y; en pri­
m er lugar, al m ás anciano, que es también el más venerable,
N ereo2, el Anciano del M ar: «La onda engendró a Nereo, ap-
se u d é s y alethés, el primogénito de sus hijos. E s llamado el An­
ciano porque es n ém ertés y benigno a la vez, porque jam ás ol­
vida la equidad (oúSe 9t[i«rré«v ^Setai), y porque no conoce más
que ju stos y benignos pensamientos (Bíxoucc xod rpcux)3. Tres epí­
tetos confieren a Nereo una im portancia excepcional: él es
aleth és, ap seu d és y ném ertés. La asociación de estos tres epí­
tetos parece presentar un carácter tradicional, ya que volve­
mos a encontrarlos, con una perfecta correlación, en la defini­
ción de la palabra mántica más elevada: la de Apolo. Cuando
en el himno homérico que le celeb ra4, Hermes toma la palabra
ante los dioses, procede mediante un argum ento a d h o m in em

1 Cfr. Cl. Ram nolx. L a Nuil ei les E n fan ls d e la N u il d a n s la tradition

grecque, París, 1959. En una comunicación presentada a la A ssociation d es
E lu d es grecqu es (sesión del sábado día 20 de abril de 1963), J.-P . V ern a n t esbo­
zó una in terp retación d e Nereo muy p ró x im a a Ja que yo d esarrollo, interpre­
tación que descubre tras el Anciano del M ar la imagen del Rey Bueno, m aestro
de justicia, que recurre a procedim ientos de tipo ordálico, así la balanza o el
echar ? suertes mediante el agua (Rev. él. grecques, t. LXXV1, julio-diciem ­
bre 1963, pp. XV1I-XVIII).
2 Cfr. M.-P. N ils s js , G esch ich ie d er g riec h isc h e R elig ión, P , Munich,
1955, pp. 240-244, y Hérzoo.-Halser, s.v. Nercus., R.-E. (1936), c. 24 y ss.
3 Hesíodo, T eogonia, 233-236, ed. Mazon. Según R. M erkelbach , «Ron-
jekturen zu Hesiod», Siud. ¡tal filol. class., 1956, pp. 289-290, los epítetos de
Nereo podrían explicarse mediante un juego de palabras etimológico.
4 H im no h o m éric o a H erm es, 368-369, ed. Alien. Halliday and S ik es2 (Ox­
ford, 1936).

39
 dirigido a Apolo; se atribuye las consagradas virtudes de su ri­
val: Voy a decir la A létheia; s o y n é m e r té s 5 y a p s e u d é s 6. La

5 NniiesTr,; es un epíteto consagrado de! Anciano del M ar (Od., [V, 349,

384, 4 0 !; XVII, 140). E s el nombre de una de sus hijas (II., X V III. 46; cfr. !a
Xrj¡itp-rfi? de Empedocles, fr. 122 ap. Diels, FV S7, I, p. 361, 6, y las observacio­
nes de G. H erzog-H alser, s.v. S ereid en , R.-E., 1936, c. 18). Junto con á£cu57)t
[cfr. la siguiente nota) y iXr,W,; o óXrfiua (cfr. infra). vr¿iífuu es un térm ino
consagrado para calificar al oráculo o al adivino infalible (cfr. SOF-, Traq,, 173;
H im n o Apol. Del., 252-253; Apol. Rod., Argun., IV, 1565; Od.. X I, 137). La idea
fundamental es la ausencia de falta (en este pasaje de la Teogonia puede obser­
varse la relación de vr^tp-rr,; y i^iprr, del v. 222), de ip á p r ^ j (cfr. W. LlTHER,
‘ W arheil* a n d <LügC" in a ltesicn G ricchcnlum , Leipzig, 1935, p. 33 y ss., y las
páginas de L. G ern et, R cch erch es sur le d év elo p p cm en t d e la p en sée ¡uridique
et m o rale e>t G réce, París, 1917, p. 305 y ss.). En necesario, sin duda, hacer un
sitio a la falta por Olvido: «Sin embargo, la nube del Olvido avanza insensible­
mente a veces, y oculta el recto camino al espíritu; fue así como subieron a la
acrópolis sin llevar consigo la semilla de la llama ardiente...» (PInd., Olimp.,
V II, 45 y ss. Cfr. el olvido de un sacrificio: //., IX , 537; E stEsicoro, fr. 46/223
Page, y un tipo de hombre como Epim eteo ápipTÍvoos: Hes., T eogonia, 512).
6 A.propósilo de i[>cvSr|{ en el pensamiento griego arcaico, pueden hacerse
tres observaciones:
1.° La oposición fundamental no se da entre 4*v&ñí y iXiiftfjt sino, antes
bien, entre fcuSfr y
2 .a £eu8^; no significa el «mentiroso»: nuestra noción de m entira no es
adecuada para caracterizar la diversidad del vocabulario griego. Habremos de
quedarnos preferentemente con la noción de en g añ o que abarca tanto el 86X04,
la la i-'ávr, com oel ijitv&o?.
3.a En el uso arcaico de pueden reconocerse dos significaciones so­
lidarias: 4>tv5r)? significa, en prim er lugar, la palabra que intenta engañar, si
bien, puesto que una de las características de este tipo de palabra (y, generali­
zando m ás, de toda ¿sán¡) es el presentar las «apariencias» de la realidad sin
ser lo real, <¡>ti>Srj( puede también significar la palabra «que no ha sido llevada a
cabo», desprovista de eficacia, sin realización. Este valor queda atestiguado
particularmente en la imagen de la palabra m ánlica. Sobre el prim er punto, la
T eogonia no deja lugar a dudas: la á^euSia del v. 233, se opone a íitvSíac del v. 229,
al igual que la óXi)0t« del mismo verso se corresponde con X^s-tat del v. 236. En
cuanto a las relaciones de í>c08o; o con las form as de la óitá-rn, se han ido
delimitando claram ente a partir de la T eogon ia: los 'FtvSía? te Aóyou< (v. 229)
form an parte de los hijos de Eris, hermana de 'Ar.ín¡ (v. 224-225) (P. Maas,
«Zum griechischen Wortschatz», M élanges E. B oisaeq, t. II, Bruselas, 1938, pá­
ginas 129-131, ha propuesto la lectura siguiente de! v. 229; TeúSeí te Aóyou?
[tJ). Por otra parte, en L o s T rabajos, v. 78, (os C’túSea están unidos a ios
oi(iú).ioi Xóyoi, a las palabras acariciadoras, en la representación de Pandora,
que es la íxítt] de Zeus. Pueden encontrarse otros ejemplos de afinidades con
el mundo del engaño en Teognís, 390 (J/eiiSeó VcJaitáTac t'oOXoiiévj; x’tpiSa;); Plsn.,
01.. I, 28 (ítoixíXa yv«S:a); 11.. XX I, 276 (iM tseiv e0eXt ev); Od.. XIV , 387 (¿eúmoo
yapíCto [Aiire ti 8íXyE); //., II; 80-81 (óvtipov... <|íeü&o?... vooqníoiiAefli). PlND-, Pít., II, 37
(donde la nube suscitada por Zeus, su 8óXo;, es un C*v8o? 7X0x6); PInd., Pít., III,
29-30 í'jjt'jBéwv 8’o¿x ájtTETai xXéstei té viv ov Bcó;): PlKo., Pít., IX, 43 (ytüSo; asociado
a ?:3p9Ó|Atv...). El 'A títti es. pues, el fenómeno esencial: la aventura de Héctor
da una excelente definición del mismo. En el canto XXEL, 226 y ss-, de la /lia­
da, Atenea adopta «ia estatura d e D e ilo b o y su incansable voz» para «per­
suadir» (cfr. iEEm8r,«i> del v. 223) a Héctor de que se bata c a ra a cara con
Aquiles, con su ayuda. Pero cuando el com bate se entabla, y Héctor, privado
de su lanza, llama con un gran grito a Deífobo, «Deifobo ya no está a su lado».

40
 \ erdad* del Anciano del Mar parece, pues, abarcar un doble
cam po: m ántica y ju sticia. ¿Cuál es la naturaleza de e sta «Ver­
dad»? Para responder a esta pregunta urge prim ero sacar a la
luz las relaciones de A létheia con la mántica y la ju sticia; des­
pués, precisar las modalidades de la ju sticia que aporta el An­
ciano del Mar. La «Verdad» de Nereo no queda desvelada sino
a través de la consideración de las instituciones que parecen
tener estrechas relaciones con el Anciano del Mar.
En la T eogon ia hesiódica, Nereo es un justiciero. Pero para
toda una tradición, encam a una potencia m ántica cuya
sabiduría los antiguos siempre han ponderado, y cuyas «sen­
tencias» han transm itido esm eradamente7. Sus consultas han

«Palas Atenea me ha engañado» ('-;a-áTT,3tv en el v. 299). Deifobo está allí y a la

vez no está allí. No era sino su ttócuXov, comparable en todos sus aspectos al
tíí&jXov de Patroclo (//., X X III, 65 y ss.). En el engaño confluyen una serie de
imágenes que se hallan estrecham ente asociadas en el pensamiento griego: las
de la nórfaoic, de los Xóyoi -oüuXoi, de los Xó?ai áíuviiot, pero también aquellas
que tienen por denominador común la noción de «curva», de «tortqpso», de
«oblicuo»; son ios fiiSoi exolioí (Hes., ¿ o s T rabajos, 193 y ss.; Píntx, fr. dub. 90
ed. Puech: 3* 0X10X5 irá-tcu;; cfr. W. L uth er, « W arheit* u n d r L iig e - im a tie sten
■G riechentu m , Leipzig, 1935, p. 144 y ss.). ExoXtó; se opone, pues, a i(W<, eODós,
áp84f, a todo lo que es derecho, sin rodeos; y sxoXió? remite a la imagen de la
guadaña (Spmi) de Cronos. arm a m ítica de ía (Hes., T eogonia., 161-162).
La imagen del rodeo reaparece en expresiones como: rapé? tintív irstpaxXiBó*,
noparexToíveoOai (W. L uth er, op. d i., pp. 110-111) y de una forma negativa
en ¿Tptx&jg xotoXétuv, á-roptOtiv, hablar «sin rodeos» (W. Luther, op. d i., pági­
nas 43-50). (Sobre las relaciones entre irirri y napi£ tirtTv eopoxXiSóv, cfr. Od., IV,
348; XV II, 139). Et campo del E rro r {*A-rn) es también el de las Plegarias, cojas,
bizcas de ambos ojos, «m ujeres oblicuas» (cfr. F. R obert, H om ére, Paris. 1950,
B* 54 y ss.).
■ El epíteto i^euBrj; califica a la palabra, al acto, al personaje que no persigue
el engaño. En particular, se aplica a personajes como el Anciano dei Mar, adi­
vinos a la palabra oracular. En efecto, el oráculo puede siempre ser ambiguo
y los dioses siempre persiguen el engaño (cfr. injra, pp. 80-81). 'A+ttSrj; es el
nombre de una hija de Nereo, asociada a N ^ p d ,; {¡l, XVIII, 46). Es el epíteto
de la (¿avros'jtfri (O. K ern , O rphicorum fra g m en ta 2, Berlín, 1963, fr. 103): con­
fróntese Eur., Ifig. Táur., 1254 (t> ¿víuSeX flpóvw jiavTtía;); Esquilo, S iete, 26 (adi­
vino: áí>tuStT TÉx^Tj): Esquilo, Eum én., 615 (Apolo: jiávri; í>v 8‘ oú i[.cúoojiai); E s­
quilo, Coéf., 559 (Apolo jiivri; ávtuS-r,;), EsOuilo, fr. 284, A 5 ed. H.-J. M ette
(to <t>oí]3ou ítíov iifitvSi; «tona...); Hdt., I, 49; II, 152 (jiivrr.cov á^toSc;); II, 174 {iinu&ía
^avTTjia); Paus., IX , 23, 6 (jiavrtiov... á^cvSé;); Corinka, citada por P. G uillon, L es
Trepieds du P ioion, II, París, 1943, pp. 147-149, y también p. 144 y ss., la dedi­
catoria m étrica de Arísticos (1.5-6: á'ycuSr¡... 9ñ|ir¡»... tíXcov). Cfr. también PlND.,
OI., IV. 17; VI, 66-67; PH., IX , 42. La palabra ¡ M í ; es la palabra ambigua, que
parece ser la realidad pero que no es más que la sombra engañosa de ella.
'Fev8»¡; puede, pues, significar con frecuencia la palabra «que no se cumple, sin
realización*: //., X, 534 (¿tOsopai. í>Etvjiov ipíw); ti. X IX , 107 (yev3TY]au; ovS’ aútt
téXo; piCSo) isi&^ati;); EUR., Ores res, 1666-1667, (ou viuSójiavri; -r,a6‘ áp\ ¿XX' ¿ni rujio;);
ESQUILO, Prom . encad., 1032 y ss. (£fu8r,vopcXv yáp oCx tnitrtarat trrójia tó AXov, iXXá
nav teo; nXtX). Cfr. i^euSÉTtato; reforzado por -ttXo; ap. Arouil., fr. 223 Bonnard-
Lasserre.
’ Nereo es tC3ovXo< (PlND., Píl., III, 93). En PH., IX. 94 y ss.. PIndaro añade
sido célebres8. Nereo es incluso la cabeza de un linaje de divi­
nidades oraculares: su hija, E idó, porta el nombre de Teonoé,
«porque conoce todas las cosas divinas, el présente, el porve­
nir, privilegio heredado de su padre Nereo»9. Cuando Glauco,
que pertenece a la misma fam ilia de divinidades del mar, se
presenta a los argonautas, se dice el profeta del Anciano del
Mar: esposo de Panteidyia, la Omnisciente, es una intérprete
a p s e u d é s 10. Entre las dividinidades del tipo de Nereo, entre
Forcis, Glauco, Ponto, o H alios C erón, la función m ántíca es­
tablece una parentela, e incluso una identidad11.
Ahora bien, el dominio de la mántica es un orden de pensa­
miento que concede a la A létheia un lugar predominante. S a ­
ber y palabras mánticas afírmanse en una determinada con­
cepción de la «Verdad». No faltan las pruebas: en el H im no
h o m éric o a H erm es, las antiguas divinidades, enseñadas a Her­
mes por Apolo, son m ujeres-abeja’2 que por doquiera van, per­
mitiendo «realizarse» a todas las cosas: dotadas de un saber
mántico, dicen la A létheia'1; el oráculo'de Ismenion es llama­
do la sede a leth és de los adivinos14; cuando Tiresias hace refe-
réhcia a su saber, habla de la A léth eia'5; los oráculos noctur­
nos, suscitados por Gaia, dicen la A léth o su n é16; Casandra es
una a lé ih o m a n d s ’7; las visiones de los sueños pertenecen tam­
bién a la A létheia'*; en definitiva, Olimpia es una «m aestra de
A léth eia », pues es allí donde los adivinos, «interrogando la lla­
ma del sacrificio, preguntan a Zeus... si quiere favorecer a los
hombres cuyo corazón arde por el deseo de obtener una gran
victoria y la confortación de sus trabajos» l9. Por otra parte, des­
pués de determinadas tradiciones, A létheia es el nombre qué
porta una de las nodrizas del gran dios oracular, Apolo20. Ñe-

8 Las dos consultas más famosas son las de Heracles (G. HerzooHauser,
s.v. Nereus, R.-E., [1936], c. 271, y París (Id., ibid.).
9 E i r., H éi. 13 y ss.
10 Evr., O estes, 362-365. Cfr. Wf.icker, s . v. G laukos, R.-E. (1910), c. 1408-
1413.
11 Sobre las afinidades entre estos dioses del mar, cfr. A. Lesky. Tha-
taü a. Der W'eg d e r G riech en zum Meer, Viena, 1947, p. I ]1 y ss.
12 Cfr. Cn. Picaro, «L’Ephésia, les Amazones et les Abéilles», Rev. ét. anc.,
t. XLII, 1940 (M élanges Radet), pp. 270-284.
H im no horn. a H erm es, 561.
14 PlSD., Pít., X I, 6.
15 SOF., Ed. Rey, 299; 356; 369.
16 E ir ., ¡fig. Túur.. 5256-1267 y 1276-1279.
17 E&QViixi, Agattt., 1241.
18 Cfr. Eso. Siete, 710: Luc., Hist. verá., II, 33 ap. D iels, FV S7, II, p. 337, 10
y siguientes.
19 Pind., Otimp., VIII, 1-3.
20 PlLT., Quaest. conviv., III, 9, 2, p. 657 E. Cfr. también P lat. P edro, 275c
(piedra o roble «verídicos»).

42
 ~ es, con pleno derecho, un m aestro de A lé th e ia 21, pues él
posee eí privilegio del más antiguo sab er oracular,
xr. Pero l a A léth eia del Anciano del M ar no hace referencia
únicamente a su potencia m ántica; subsume igualmente su po­
d er de «jam ás olvidar la equidad» y de «no tener sino ju sto s y
Benignos pensam ientos»22, es decir, su función de Ju sticia. Al
\ igual que su hija Teonoé, Nereo es, en efecto, «un santuario vi-
Kí viente, augusto templo de D iké»23. Si bien, en el pensamiento
religioso, la ju sticia no constituye un cam po distinto del que
corresponde a la «Verdad». Las afinidades de D iké y A léth eia
yi’-- son múltiples y muy atestiguadas: cuando Epim énides va en
i . ; : pleno día a la gruta dé Zeus D iktaios, y perm anece allí soñando
durante num erosos años, conversa con los dioses y habla con
' A léth eia y D ik é 2*. La asociación es tan natural que H esiq u io
:> • define la A léth eia p o r las «cosas de D iké», las Síxaia25. P o r otra
- parte, si Cronos es, en virtud de un juego de palabras, Chro-
X nos —Cronos, el padre de A létheia, es sin duda, com o dice Plu-
, tarco, porque p o rnatu raleza es «el más ju sto» (Sucaió-rccto?)— 26.
En efecto, la A léth eia es la «más ju sta» de todas las co sa s27.
í * Fundamentalmente, su potencia es sem ejante a la de D ik é 2i: a
D iké, «que conoce en silencio lo que va a suceder y lo que ha
pasado», responde la A létheia, «que conoce todas las cosas divi-
8 j ñas, el presente y el porvenir»29. A este nivel de pensamiento,
/: no hay entre la Verdad y la Ju sticia ninguna distancia. La po-
- tencia de A léth eia abarca, pues, un doble c a m p o : m á n tic a y
a ju sticia.
El doble cam po de extensión de la A léth eia del Anciano del
' Mar, perm ite definir la naturaleza de las form as de ju sticia
- que preside: procedimientos ju diciales que recurren a form as

21 Cl. Ramnoux, M ythologie ou la fa m ille olym pien ne, París, ¡9 6 2 , p. 141 y

siguientes, observa, a propósito de Poseidón, dios-cabailo, y su s afinidades con
\ e! Anciano del Mar, que en sus apariciones toma de buen grado la form a y el
^ S o § tr o de un sabio anciano o de un adivino (//.. X X II, 48-80; X IV , 135-154),
• So6he.Ias afinidades de Glaucos «Halios-Gerón» con Poseidón, c fr. Ed. Win.,
K o n n th ia k a , París, í 955, pp. J88-191.
. 22 HeS., T eogon ia, 235-236.
22 E ur .. fíe/., 1002.
I - ■ 24 D iels, FK S7, I, pp. 32, 19-21. Cfr. P. Faure. F o n ction s d es c a v e m e s eré-
toises, P arís, 1964, p. 96 y ss., s ó b re la s tradiciones relativas a los m ontes Ida y
Dikté.
25 Hesiouio, A. 2924 ed. K. Latte. Simonides de Ceos, fr. 137/642 Page defi­
ne la Sixaiooúwi m ediante áX-r(8r, si Xí-fitv xav o áv Xifru tu árroSiBóvai; cfr. también
Lex, Cudian., p . 86, 44 ed. a. Stefani, y E tym ol, Magn., pp. 62. 51.
26 Plu t.. Quaest. rom ., 12, p. 266 F.
27 Mimnermo, fr. 8 B ergk4.
28 So ló n, III, 15, D iehP. D iké es »tpó|¿avnc (Sor., E l., 476). Cfr. E ur., fr. 555
N?; EL, 771. So bre las afinidades de D iké y A léth eia en Solón, cfr. E. W olf,
• G riech isch es R ec h tsd en k en , I, Frankfurt, 1950, p. 193.
» Cfr. E ur-, fíe/., 13 y ss.
 de adivinación y, hasta cierto punto, llegan a confundirse con
ellas. Este tipo de ju icio no es insólito; todavía en el siglo VI
está en uso en Megara: «Me es necesario, dice Teognis, juz­
g ar este asunto tan e x ac ta m en te c o m o Jo haría con el cordel
y la regla, devolver equitativamente lo que a las dos partes
les es debido, recurriendo a los adivinos, a las aves, a ios al­
tares ardientes, para ahorrarm e la vergüenza de una falta»30.
Pero los dioses del tipo de Nereo, Proteo o Glauco, habitan
en el seno de los elementos marítimos; otorgan una ju stic ia
original. Para consultar a Glauco hay que montarse en un
barco, y el dios profetiza cuando surge de entre las ondas31.
Estos dioses patrocinan, de hecho una ju sticia del mar, ju s­
ticia de carácter ordálico, que pertenece al pasado más re­
moto de las civilizaciones mediterráneas. Documentos cunei­
formes, recientemente publicados por G. Dossin y comentados
por Ch. Picard, que los ha aproximado a ciertas tradiciones
griegas, permiten precisar su mecanism o32. Desde el III mi­
lenio están claram ente atestiguadas, en Sumeria, form as de
ordalías fluviales: el mensaje dirigido por el joven rey Kar-
kemish a su padre Zimri-Lim prueba que, tanto en el Alto
Eufrates como en Mari, practicábase la ordalía siguiendo un
procedimiento idéntico al que se describe en el parágrafo 2
d e l c ó d ig o d e H a m m u r a b i33. L a s c a r ta s d e M ari d an d e ta lle s
técnicos de las circunstancias y modos de inmersión. Parece,
en primer lugar, que estos rituales debían zanjar las preten­
siones creadas sobre unos territorios por dos príncipes riva­
les. Mientras que, según determinadas tradiciones, este tipo
de enfrentamiento era resuelto a veces con pruebas de enig­
mas y de adivinanzas, se ha recurrido, en Mesopotamia, a
pruebas mediante el agua34. Cada una de las dos partes está

30 Teognis, 543 y ss.

31 Schol. Plat. R ep., X , 61! D, ed, Greene, y EuR., Orestes, 362-365. Cfr. Ed.
W iil, K o rin thiaka, París, 1955, pp. 188-191.
32 Ch. Picaro, «Ordalies sum cro-hittites et préhelléniques», R ev u e hitlite
el asiam qu e (Homenaje a E. Cavaignac), t. X V III, fase. 66-67, 1960, pp. 129-142,
a propósito de una comunicación de G. Dossin, «Deux lettres de M ari relatives
á f'Ordaíie», CR d e ¡A cad. ínscript. B. Leiires, 19 dic. 1958, París, 1959, pág i­
nas 387-392.
33 Cfr. G. Dossin, Un cas d'ordalie p a r le d ieu fieuve d ’ap rés d es leitres d e
Mari, Sym bola e P au lo K o sc h ater d ed icaiae, Leyde, 1939, pp. 112-118. Véanse
igualmente las observaciones de P. M onte?, «Á propos des ordalies sumero-
hitites et préhelléniques», Rev. a r c h é o l, 1961. pp. 1-4.
34 Este tipo de ordafía no tiene en todos los lugares el m is m o sen tid o: si
en Mari el in oc en te e s el que escapa a l dios-R ío, c o m o ocurre en la Ind ia {se­
gún L. Renou, en CRAI, 1958, París, ¡959, p. 393), en África y en Indochina el
culpable es rechazado por las aguas (cfr. para Indochina la observación de
G. Coedes, en CRA, 1958, Paris, 19S9, p. 393; para e! mundo africano la de
D. PaULme, «La "pierre du menleur” en Afrique occidentale», L'Année so c io i.

44
 £

H K ?cbn$titu )d a por un equipo que comprende a dos hombres y a

p i l l f dos m ujeres, y cada uno, por tum o, debe arro jarse en el
H g p c e n tr o del rio para reivindicar la causa del ju sto derecho
|Íl|~SQbre el territorio disputado. Uno de los hechos más notables
^ g’á nivel institucional, es que el rey de Mari, en c a lid a d d e sobe-
. k rano de los vasallos querellantes, prescribe las condiciones de
>■ la ordaha y encarga a un alto funcionario la presidencia, por
; delegación, de la correcta ejecución del ritual. Es por tanto el
? personaje real el que otorga ju sticia, incluso si la decisión
= em ana de ía voluntad del dios-río. Estos hechos institucíona-
; le s del mundo mesopotámico son im portantes para la civiliza-
. ción griega: en efecto, determinadas tradiciones m íticas de
Grecia parecen indicar que, cuando los aqueo-micénicos se
- hubieron instalado en los parajes de Colofón, pudieron cono­
cer desde el siglo xiv ciertos usos y creencias del mundo
. asiám co que los hititas, sin duda, han contribuido en dar a co-
; nocer por el archipiélago egeo35. Pero es muy significativo, co-
5 mo lo hace ver Charles Picard, que estos rituales ordálicos, pa-
: sando a la población griega, hay a n sufrido un lig e r o d esp laza -
m iento a la izquierda de carácter geográfico: ya no es el rio el
medio de las ordalías, sino el m ar que baña las co stas y abraza
>fͣ las islas. Cuando surge un conflicto entre Minos, culpable de
violentar a una virgen, y Teseo, que toma su defensa, el caso
es zanjado medíante un «duelo por m ilagro»36. Para prob ar su
carácter divino, lánzase al m ar Teseo, y va a recuperar el
, anillo que acaba de tirar al fondo del océano; penetra enton-
■*" ces en el mundo de los dioses, prueba su cualidad divina sur-
*1 gíendo de las ondas, sano y salvo, con su anillo. Como el río
para los súm enos, el m ar es para los griegos una form a del
! m ás allá, para reto m ar de él es necesario el consentim iento de
los dioses. Entre estas pruebas del m a r37 una acusa m ás neta-
■ mente los rasgos de una ordalía por inm ersión. En el libro IV
_ de sus H istorias, Heródoto cuenta la historia de Fronim é, la

3.* sen e, 1951, París, 1953. pp. 344-351). Véanse también las indicaciones de
F. LE Roux. L es D ruides, París, 1961, p. 89, sobre un tipo de ordalla céltica bas-
. tante cercano a los precedentes. En el volumen X V III, 3, de los R e c u d ís d e la
S o c ielé J e a n B odin, consagrado a La P reuve (Bruselas, 1963), se encuentran va­
n a s exposiciones sobre los (¡pos de prueba utilizados en las sociedades ar­
caicas.
33 Cfr. Ch. Picaro, op. cit., p. 133. En sus É tu d es so cia les e l ju rid iq u es su r
l A n tiqu iti g recqu e (París, 1906), G. Glotz ya observó: «El rey Minos y Temisón
el ju sticiero aplicaban la prueba al modo de Hammurabi» (p. 92).
36 Ch. Picard, op. d i., pp. 133-134, según B aq cil., XV II, ed. Sn ell6. Sobre
este tipo de imagen mítica, cfr. L G ern et, «La notion m ythique de Ja valeur en
Crece», Jou rn. Psych., 1948, pp. 432-443.
37 Cfr. G lotz, É tu d es socia les et ju rid iq u es su r l'am iq u ité g recqu e, París,
1906, pp, 69-97. Sobre la justicia del Mar, cfr. también G. G lotz, L ’O rd alie dans
la G rece prim itive, París, 1904, p. 61 y ss.

45
 Virgen prudente, calumniada por su madrastra y entregada
por su padre a un mercader, llamado Temison, el Ju sticiero.
Una vez en alta mar, el hombre ata a la muchacha con una
cuerda, la arro ja sobre las olas y la recoge viva: el m ar ha da-
do su veredicto38. Los contemporáneos de Solón compartían
aún la creencia de que ei mar, cuando no es turbado, es la
«justicia para todos»39. En el mismo contexto histórico y reli­
gioso es donde ha podido nacer y fortalecerse la convicción de
que una buena travesía es una presunción de inocencia, tan
seria que un griego del siglo v no duda en prevalerse de ella
ante los ju e ce s40. Si el Anciano del Mar encarna la form a más
grave y solemne de la justicia, es muy posiblemente porque
asume en el mundo griego el papel de los dioses-río de Anato-
lia y M esopotamia41.
A pesar de todo, no es 3a única form a de ju sticia ordálica:
existen otras, y entre aquellas que pueden convenir al An­
ciano, tendríamos que citar al menos la ordalia de la balanza.
Doble es su interés: por una parte, es presidida a menudo
por un personaje real; por otra, está situada bajo el signo de
A létheia. En un estudio sobre el T rab ajo p o é tic o d e H om ero**,
Ch. Picard ha demostrado, a propósito de la fam osa escena del
ju icio sobre el Escudo de Aquiles, que un singular error había
por largo tiempo equivocado a los comentadores, y en parti­
cu lar a los historiadores del derecho griego. Es sabido que los
Ancianos, colocados en círculo, pronunciaban, uno tras otro,
su parecer sobre un caso de delito de sangre. «Dos talentos de
oro serán para aquel que, entre ellos, emita el fallo m ás rec­
to»43. No se trata, de hecho, de una cantidad de metal, sino de
una balanza de oro, ya que -róXavta ha designado en primer lu­
gar, antes que la unidad de cuenta, la balanza o los platos de

38 HerOdgto, IV, 154.

35 SolOn, fr. 11 Dieh)3.
As;ti FON, S obre ta m atanza d e Hcrodcs, 8 J-84. Cfr. G- GlOTZ, op. cit., pá­
gina 64 y SS.
41 En su comunicación Sur le V7eu* d e la M er ch ez H ésiod e (Teogo­
nia, 233-237), J.-P. V ernan t a nad ia p rec isio n e s con cern ien tes al «terrón de
tierra» y su utilización en procedim ientos -judiciales» de echar a suertes me­
diante ei agua. Citaba en especial el tema del terrón que fue ofrecido a Eufemo
por Tritón y arrojado de nuevo al m a r (PtsD., Pit., IV, 33 y ss.; Apol. Rodas,
A rgón.. IV, 1547 y ss.). los testimonios de una traditio p e r gleb a m (PLLT., Qua-
esi. gr„ 13 y 22), la historia de Perdiccas (HEROD., V III. 137-138), el sorteo de
Mesenia (Facs., IV, 3, 4-7, y Apolod.. II, 8, 4-5), Jas modalidades del azar me­
diante el agua (Plació, Cosina, 4, 177 y 5, 285).
Z '*2 Ch. PlCARD, Sur le travail poériqu e d'H om cre, M élanges H. Grégoire,
Bruselas, I, ¡949, p. 493 y ss.
, 43 II.. X V III, 497-508. Puede encontrarse un excelente com entario de
este texto en L. G ern et, «Droit et prédroit en Crece ancienne», L'année
sociologiqu e, 3 .a serie(¡948-1949), París, 195!, pp. 7J-76.

46
Bf
1 la balanza44. Sin duda alguna, el poeta que ha descrito ¡a obra
‘"'de arte no la ha tenido ante los o jo s y ha confundido ráXavr*,
• que tiene el sentido de balanza, con la misma palabra, que de-
signa un determinado peso de metal. La balanza de ju sticia ha
desaparecido así de un testimonio muy antiguo. Como lo prue-
ba el H im no h o m é r ic o a H erm es, cuando Zeus preside un
- juicio, la balanza está a llí45. Es la misma balanza que Zeus
intendente46 porta en la mano cuando decide la suerte de una
b atalla47 o la de un guerrero48. E l uso de la balanza en los pro-
. cedimientos jurídico-religiosos nos rem ite al más remoto pa­
sado de Grecia, a la civilización m icénica, donde —lo sabemos
por las tablillas— todo era pesado49, donde el intendente y la
balanza constituían el ojo del rey, su ju sticia50. La copa de Ar­
cesilao de Cirene n os m u estra, en pleno siglo v’f, una imagen
del rey contable: sentado en un trono y revestido con los orna­
m entos de ceremonia, Arcesilao II vigila la entrada de sus ren­
tas, Ante él álzase una alta balanza en tom o a la cual se agol­
pan sus gentes: asistido por dos funcionarios, el rey averigua
si cada uno de los libios ha entregado su tributo de sílfion51.
La función económica de la balanza no es, pues, exclusiva de
su función judicial. Sin duda, por lo mismo que en las manos
del intendente, que oficiaba en el palacio cretom icénico, era el
. instrumento de medida de todas las deudas, es por lo que ha
•podido desempeñar, entre las manos del rey, el papel de ins­
trumento de la ju sticia divina, a ejem plo de determinadas civi­
lizaciones orientales57. El pensamiento mítico revela también

44 Ch. Picard, ari. cil., p. 494, que rem ite a A. W, Persson, BCH, t. 70,
. 1946, p. 444 y ss. So bre el ideograma de la balanza y el problema d el talento
■ micénicO, cfr. las observaciones de L. DEROV. In itialion á l'ep ig rap h ie >nyeé-
m en ne, Roma, 1962, pp. 60-61.
• 4S H im no hom . a H erm es, 324.
46 I I , X IX , 223 y ss.
47 ¡T. V ttt, 69.
“8 //., X X II, 209.
45 Cfr., por ejemplo, J . Chadwick, «Une bureaucratie préhistorique». Dio-
gene, n.a 26, 1959, pp. 9-23,
50 Sobre eJ intendente en Ja sociedad m icénica, cfr. M. LfUEi'VE, U em oires
d e phiíofogie m ycénietm e, I, París, 1958, pp. 187-201.
51 Planta tuberosa, sobre la cual puede leerse F- Chamoux. Cyrcne sous
la M onii'chie d e s B an ía d es, París, 1958, pp. 246 263. Respecto a la copa de
Arcesilao seguimos la interpretación del m ism o autor (pp. cit., pp. 258-261).
52 Véase en general E. Michos', Libra, en el D arem berg-Saglio-Pottier, t. IIÍ,
París, 1904, p. 1222 y ss.; Ch. Picarp, L e s reh g io n s p réh eu én iq u es (Créte e t My-
cenes), París, 1948, p. 290. Numerosas balanzas pequeñas de oro, muy frágiles,
han sido halladas en el interior de tumbas en Micenas, Knossos, Argos, etc. Su
significación es incierta, si bien pueden ser relacionadas verosímilm ente con
las representaciones religiosas de las balanzas de la lu sticia , las de Zeus ju sti­
ciero o intendente... Cfr. H., XVI, 658, habla de la balanza «sagrada» de Zeus
(cfr. /!., X X II, 219 y ss.; Teocajs, 157 y ss.; E so, Sup/., 402 y ss-; S 2 1-822). Zeus
hechos sociales e institucionales; conserva el recuerdo de un
rey que otorgaba la ju sticia mediante la balanza53: Minos, el
rey de Creta. Ahora bien, este rey que gozará de gran fortuna
en el pensamiento ulterior, presidiendo el ju icio otorgado en
el Hades, reside tradicionalmente en la «llanura de A létheia» 54,
no en la de las sectas religiosas55, sino en la llanura donde por
naturaleza y con pleno derecho, reside un rey, maestro de ju s­
ticia, y como Nereo, maestro de A létheia. El ejemplo es signifi­
cativo, pues el mismo rey Minos practica en persona las
pruebas ordálicas mediante el agua56. En este tipo de rey
mítico convergen, pues, dos formas de ju sticia, mediante el
agua y mediante la balanza57, que se hallan ambas bajo el sig­
no de A létheia.

es responsable de la balanza de Justicia, de los tíXavra i£xr¡{ (Anihol. Palat., VI,

267: B a o lil, XV II, 25), cuyo movimiento vertical decide sin remisión. Sobre
una representación eventual de Zeus intendente, provisto de la balanza, según
vaso chipro-micénico, cfr. M.-P. Nilssox, Gesch. gr. Reí., p. 367, n. 1, y las
criticas observaciones de Ch. Picard, Les religion s p réh ellcn iq u es (Créte et My•
cenes), París, 1948, p. 290, al igual que las ae T. B . L. W ebster, L a G réce de
M ycénes á H om ére, «A rch éolog ie, Art, Liitératu re», París (tr. fr.), 1962, p. 55.
53 Herodas, Mimes, II, 90. Sobre las relaciones entre TpvvóvTj y rtXavrov,
véase Eust., p. 196, 36 y ss.
54 [P la tó n ! A xiocos, 371 B . El rey adivino, juez y legislador tiene su asien­
to en el trono de ’AXiítkn, según la C oré Cosmou, ed. Festugiére (Mermes Tris-
meg„ IV, fr. X X III, 38). Sobre el juicio infernal los textos han sido reunidos
por L. R ch l, «De mortuorum judicio*, RGVV, II, 1903, pp. 33-105. Las tradi­
ciones relativas a Minos pueden encontrarse en la obra de R.-F. W illets, Cre­
ían Culis a n d Feslivais, Londres, 1962.passim .
55 Cfr. in fra, pp. 126-136.
36 S cho l. in Eur. Hipp., 1200, y Apolodoro, III, 15, 8, 3 (cfr. otras referen­
cias dadas por J . Frazer en su edición, t. II [1921], p. 117, n. 3).
57 Puede hallarse otra prueba de la relación entre la balanza y la
•verdad». En el canto X II, 433 y ss., de la Iliad a, cuando el poeta describe la
lucha entre troyanos y aqueos, ninguno de los cuales puede hacer que su ad­
versario se repliegue, introduce la comparación siguiente: «Diriase alguna
obrera v erídica («X7jto¡;), con una balanza en la mano, la cual, teniendo en un la­
do un peso, en el otro lana, intentara al alzarla equilibrar los dos para procurar
de esa m anera a sus hijos un miserable salario». Como se ha podido observar,
la comparación asim ila la m ujer que sostiene la balanza de intendente al Zeus
que sostiene la balanza, como a menudo hace cuando dos partes 'e enfrentan.
Pero el epíteto áXíi&ifc, que Paul Mazon traduce curiosam ente por «cuidadosa»
(cfr. también H. Lorjmer, H om er an d the M onuments, Londres, 1950, p. 490,
n. 2), ha parecido insólito. W. L uth er, « W ahrheit* un d «¿rige» im atiesten Grie-
chentum , Leipzig, 1935, p. 24 y ss., ha propuesio corregir en áliinc se
trataría de una obrera calificada de errante, vista su pertenencia a una suerte
de «proletariado vagabundo». Pero R. Hiflzel, Them is, D ik é u n d Verwandtes,
Leipzig, 1907, p. 111, n. 1, había ya justam ente subrayado la relación entre el
epitelo y el participio iaáíousa y observado que esta m ujer procedía co­
mo un juez (cfr. en un texto de carácter jurídico, ap. Aristóteles, É tica a
Sic„ V, 7, p. 1132 A 7 y 10). S i la obrera de la ¡liad a es calificada de iXrifijíí, es
muy verosímilm ente porque tiene una balanza, símbolo e instrumento de ju sti­
cia. Es un testimonio suplementario de ¡a complementariedad estrecha y fun­
damental de la balanza y la «Verdad».
 A través de las form as de ju sticia que parecen tener alguna
relación con la imagen del Anciano del Mar, comienza a inde­
pendizarse una institución: la función de soberanía. ¿Cuáles
son los otros indicios que permiten reconocer en la figura del
Anciano del Mar un modelo de soberanía? Son, en prim er lu­
gar, sus aspectos «políticos»: en efecto, entre las cincuenta hi­
ja s de Nereo, si la mayor parte tienen nombres que dibujan
una imagen de la navegación y del tráfico m arítim o58, una de­
cena portan el nombre de «virtudes políticas»59 (Léagore, Eva-
gore, Laomedia, Polinoé, Autonoé, Lisianassa, Temistó, Pro-
noé)60. Pero el texto de la Teogonia nos facilita otras indica­
ciones: Nereo, en efecto, porta dos epítetos significativos. En
prim er lugar es el Anciano, el ttpwjtówTOí por excelencia61. Opo­
niéndose a Geras, la Vejez maldita, Néreo simboliza la An­
cianidad bajo un aspecto benéfico. En una sociedad dividida
en clases por edades, encam a el principio de autoridad que,
naturalmente, corresponde a los hombres de más edad. Pero
Hesíodo le confiere otro epíteto, que acentúa y precisa al pri­
m ero: Nereo es el «dulce», el «benévolo», el T¡mo;62. E s el
epíteto que normalmente califica al padre de fam ilia68, por
oposición a los niños, a los vfpntn, ya que en la sociedad grie­
ga arcaica el niño es definido negativamente tanto en relación
a- los adolescentes como en relación a los hombres maduros.
En el verbo fptóuv, la lengua griega connota el grito64, la auto­
ridad que emana de un jefe. Por esta razón, el epíteto es tra­
dicionalmente otorgado ai personaje r e a l65: en oposición al
vr¡nÚTu>í, a aquel que no es capaz de tom ar parte en las deli­
beraciones del A gora66, el rey es por excelencia el hombre de
palabra autoritaria; el que toma las decisiones sensatas por
el bien de su «rebaño», de los que a él se han sometido, a se­

58 B. S ííe ll, «Die W elt der Gótter bei Hesiod», en la h'otion d u d iv in de-
puts H o m ére ju squ'á Platón, Vandoeuvres-Ginebra, ¡952, pp. 100-105.
59 Cfr. la nota 3 de Paul Mazon en su edición de la T eogonia (Collection
des Umversités de France», París [reedición de 1951]. pp. 4041).
60 Hesíodo, T eogonia, 257-261.
61 Hesíodo, T eogonia, 234, Sobre el papel «politico» del fípcjv. véase H.
Jeanmaire, Couroi et Courétes, Lille, 1939, p. 14 y ss., y sobre todo P. Roussel,
«Elude sur le principe d ’ancienneté dans le monde hellénique», M ém oires de
I'Acad. d es Jnscr. et BeUes-Leltres, 43. 2, 1951, pp. 123-228.
62 Hesíodo, Teogonia, 235.
63 Cfr. M. LACROIX, 'HniooNiimo?, M élanges Desrousseaux, París, 1937, pá­
ginas 266 y ss. «Padre., calificado de en II., X X IV , 770; Od., II, 47; 234;
V, 8-12; XV, 152. También es un epiteto de Zeus en cuanto a sus relaciones con
Atenea; l l , X X II, 184. Sobre la cfr. E. Buchholz, Die h o m eñ sc h en
R ealien , III, 2, Leipzig, 1885, pp. 152-161.
64 E s un epíteto del heraldo; (//., VII, 384). 'HjuiííStk es el
nombre de un heraldo (II., X V III, 324-325).
« Cfr. Od., II, 47; 234; V. 8-12; XIV, 139.
66 Cfr. M. Lacroix, art. ci:„ p, 270.

49
 mejanza de los niños que están subordinados a sus padres.
E l Anciano del Mar representa, por tanto, en el plano mítico,
un aspecto de la función de soberanía67: el rey de justicia
bajo un aspecto benévolo y paternal68.
Ya que Nereo es un maestro de «Verdad» y que su A létheia
comprende tanto un poder de ju sticia como un saber oracular,
será profundizando en estos dos aspectos de la función real
como podremos extraer el significado de A létheia. Todos los
rasgos del Anciano del Mar contribuyen en la definición de la
función de soberanía que nosotros conocemos, esencialmente,
por diversas tradiciones m íticas o legendarias. Éstas pueden,
a cambio, aclarar determinados aspectos de Nereo, situándo­
los en el retrato global del rey m ítico69. Puede entreverse que
en época muy remota, la función de soberanía poseyó en Gre­
cia un papel comparable al que tuvo en las grandes civiliza­
ciones del Oriente Próximo. En una sociedad que concibe la
soberanía a través de un vocabulario pastoral, el rey es el
«pastor de hombres». Su poder resplandece en su función de
poseedor y distribuidor de las riquezas; el rey posee objetos
m íticos, como el carnero del vellocino de oro, la cepa de viña
de oro, el collar precioso, que son para él una fuente de presti­
gio; estos talismanes son la prueba de su relación funcional
con los dioses, garantizan su poder de m ultiplicar las rique­
zas70. Por virtud propia, el rey favorece la fecundidad del
suelo y de los rebaños; distribuye generosamente los bienes.
La función del rey consiste en obsequiar y hacer dispendios71.

67 En su comunicado S u r le Vieux d e la m er c h ez H ésiod e, J.-P. V ernant

ha señalado que la justicia de Nereo «dulce, persuasiva... asegura el desquite
del ofendido... sin violencia, sin arriesgarse a hacer renacer indefinidamente,
en la siempre reemprendida trama de asesinatos y contra-asesinatos, el espí­
ritu de Q u erella ». Es una justicia que se opone a la que se sitúa bajo el signo
de Eris, de N ém esis y de H orkos, «justicia inexpiable, fundada en la venganza y
que por toda falta exige su po in é, siguiendo la ley del talión* {REG. t. LXX VI.
1963, p. XVII).
68 So bre Nereo, personaje real, véanse las breves observaciones de E. Wolf,
G riech isch es R echisden ken , I, Frankfurt, 1950, p. 123, y las indicaciones de
P. Walcot, H e s io d a n d ih e Law , Sy m bola e Osloenses, 1963, pp. 15-16.
69 E sas ricas tradiciones m íticas no han sido aún objeto (a mi juicio) de un
estudio sistemático, pero L. G ern et ya ha mostrado su interés, en particular
en «La notion mythique de la valeur», J o u m P sy ch oi, 1948, pp. 451-460, y en
«Droit et prédroit dans la Gréce ancienne», op. cil., passim . Cfr. también
J.-P. V ernant, «Le mythe hésiodique des races. E ssai d ’analyse structurale»,
Rev. hisi. reí, 1960, pp. 30-3 4 (= Ai. P„ pp. 27-30).
70 Sobre los dos aspectos de la riqueza del rey: riqueza de atesoramiento
y riqueza de circulación, cfr. J.-P. V ernant, «Hestia-Hermés. Su r l’expression
religieuse de l'espace et du mouvement chez Ies Grecs», L ’H om m e, III, 3, 1963,
pp. 38-40. ( = M. P., pp. 129-131).
71 Cfr. Pll'T., Quaesi. graec., 12, p. 295 y ss.: C harila défilcas, y las observa­
ciones de L. G ern et, «Frairies antiques», Rev. él. grecques, 1928, pp. 356-357.

50
 Determinadas tradiciones míticas van más lejos incluso: el rey
'és un mago, señor de las estaciones y los fenómenos atmosfé-
'rico s72. Lo que entrevemos de la civilización micénica invita a
pensar que el tipo de rey del que la leyenda perpetúa el re­
cuerdo responde, en el plano mítico, al estatuto de la
soberanía en la Grecia micénica. En efecto, en el seno del sis­
tema palatino, el Anax centraliza todos los poderes: gobierna
la vida económica, política y religiosa. En aquella época, la
función de soberanía era inseparable de la organización deí
mundo, y cada uno de los aspectos del personaje real, una di­
mensión de su potencia cósmica.
En este plano mítico, ¿cuál es el lugar de la ju sticia en la
función real? ¿E s solidaria de un saber m ántico? Dentro de
esta función de carácter global, la ju sticia no está diferen­
ciada; es inseparable de todas las demás actividades del sobe­
rano. Cuando el rey olvida la justicia, cuando comete una falta
ritual, la comunidad, automáticamente, se ve abrum ada por
las calamidades, el hambre, la esterilidad de las m ujeres y los
rebaños: el mundo se entrega al desorden, vuelve a la anar­
quía73. Indiferenciada, la justicia está ligada, sin em bargo, a
determinadas form as de mántica. El rey porta en la mano el
cetro, prueba e instrumento de la autoridad74: por virtud de
este bastón, emite th ém istes75, decretos, juicios que son espe­
cies de oráculos. Ciertamente, la palabra thém istes puede ser
aplicada también a las palabras de ju sticia como a las pa­

72 Cfr. J.-P. Vernant, L es origin es d e la p en sée grecque, Paris 1962, p. 111.

E aco pertenece a ese género de reyes; está relacionado con eí «Zeus lluvioso»
de Egina (IsOcrates, E vágoras, 14; P ais., III, 29, 6-9).
73 Los versos 238-245 de la T eogonia testimonian aún este esquema, inclu­
so si la falta ritual se convierte en una falta m oral. En la Od., X IX , 109-114, el
rey de justicia es asociado a imágenes de árboles repletos de frutos, de reba­
ños que se multiplican, de poblaciones prolificas, etc. Sobre los valores del
Xoipó? en E dipo R ey (vv. 25-30), léase M. D elcourt, S térilités m y stérieu ses et
n aissances m aléjiqu es d an s l'an iiqu ité classique, Lieja-París, 1938, p. 16 y ss.
Sobre el ritual de justicia real, véase la famosa página de Platón, Critias, 119
D-120 C; juicio nocturno, con el ritual del juram ento con sangre (de un toro
capturado sin arma de hierro), gracias al cual cada uno de los diez reyes se
identifica con Poseidón pudiendo así otorgar la justicia perfecta. Cfr., por
ejemplo, A. Vi.nce.NT, E ssa i su r le sacrifice d e com m u n ion d es rois d e l ’A üanti-
de, M em orial Lagrange, París, 1940, pp. 81-96 (R. Dussaud, RHR, 1941, pági­
nas 89-90); Louis G ern et, «Droit et prédroit...», op. cit., p. 59 y ss.
71 Cfr. L. G ernet, «La notion mvthique de la valeur», J ou n t. Psych.,
1948, p. 451.
75 Cfr. L. G ernet, op, cit.. pp. 451-452; Droit et p réd ro it en G réce ancienn e,
p. 99 y ss„ siguiendo a V. Ehrenberg, Die R ec h lsid ee im frü hen C riech en tw n ,
Leipzig, 1921, p. 22 y ss. Contra, H. Vos, ©EMIS. Assen, 1956, p. 29, n. 3. Sobre
los oráculos fliiucrttí, véase, por ejemplo, PInd., Pít., IV, 54; Peanes, IX , 41;
fr. 70, ed. Puech, etc., asi como E. W olf, G riech isch es R ech tsd en ken , I, 1950,
página 73 y ss.
labras oraculares de Apolo; la potencia de la diosa Thém is
comprende tanto el cam po de la m ántica76 como el campo de
la ju sticia y la vida política. La complementariedad de la ju sti­
cia y la mántica se afirm a más claramente en la imagen m ítica
de M inos77: en efecto, éste perpetúa para la imaginación un tipo
de rey al que se le pide que dicte sentencias. Pero Minos es, al
mismo tiempo, un rey que mantiene com ercio personal con el
padre de los dioses en el interior de una caverna, situada en el
monte Ida: Minos, maestro de A létheia, es un rey que practica
la mántica incubatoria78. Para toda una tradición mítica, el
ejercicio de la ju sticia es solidario de la práctica de determi­
nadas form as de adivinación, en particular, de las consultas
incubatorias. Cuando la decadencia del sistem a palatino lleva
a la desaparición de la soberanía79 como función absoluta, el
B asileu s que sucede al Anax, conserva algunos de sus privile­
gios y, en particular, el de ser señor de la ju sticia. En su
descripción de Trezén, Pausanias cuenta que, en las proximi­
dades de un templo dedicado a las Musas, se alzaba la tumba
de Pitteo, rey de la región; representábasele en el ejercicio de
la ju sticia, sentado en su trono, entre sus dos asesores80. Este
rey de Ju sticia era también un rey-adivino: llamado «cresmó-
logo»81, pasaba por una autoridad en m ateria de oráculos82;
era también el fundador del altar de las T h ém id esw. Las afini­
dades del poder político con form as o procederes adivinato­
rios son muy frecuentes en otros lugares: en Tebas88 y en E s­
parta85 las casas reales guardaban cuidadosamente aquellos
oráculos que tenían gran importancia para el tratamiento de
los casos. En Atenas, aún a finales del siglo vi, Atenea, que an-

76 Sobre los aspectos oraculares de Temis, cfr. H. Vos, op. cit., p. 56 y ss.
Destaquemos aquí las reflexiones sobre Temis (publicadas cuando ya había­
mos redactado estas páginas) firmadas por H. Van E ffe n te r r e y H. TrocmE,
«Autorité ju stice et liberté aux origines de la cité antique», Rev. philos., 1964,
pp. 405434.
77 Cfr., por último, R. F. W ille tts , C reían Culis a n d Festivals, Londres,
1962, passim .
78 E. Rohde, P syché]0 (tr. fr.), París, 1952, pp. 106-108. El autor destaca en
particular la analogía entre la estancia en la «caverna de Zeus» y la estancia
en el antro de Trofonios (sobre éste, infra, pp. 53 y 80).
79 Cfr-, Ch. G. S ta r r , «The Decline of the early greek Kings», Historia,
l. X, 1961, pp. 129-138. Otro punto de vista ha sido mantenido, no carente de
intención polémica, por P. Oliva, IlATPíKH BAEIAEIA, en M élanges C eorge
Thomson, Praga, 1963, pp. 171-181.
8° Pal’S., II, 31, 3 4 . Cfr. R. Hanslick, s.v. P iuheus, R.-E. (1950), c. 1873 y ss.
81 Sch o l. in Eur. Hippol., 11. Cfr. Et'R., M edea. 685-686.
82 Pi.iT.. T eseo, III, 5.
83 Paus., II, 31 ,5 . Cfr. H. Vos, ©EM1I, Assen, 1956, pp. 75-76.
84 P als., IX, 26, 3. Sobre los «oráculos de Layo» (Hdt., V, 43), cfr. M. Del-
COURT, O edipe ou la légen de d u con quérant, París, 1944, p. 97 y ss.
85 Hdt-, VI, 57.

52
 tes habitaba en la capilla doméstica del E recteo 86, parece ha­
ber continuado en su oficio de aconsejar87: en efecto, el espar­
tano Cleómenes, en el curso de una expedición en favor de Isá-
goras, subió a la Acrópolis para consultar el oráculo incubato-
rio de Atenea88 y, un poco más tarde, llevado a permanecer en
la fortaleza de Atenas, se apoderó de una serie de oráculos
mi que los Pisistrátidas hablan dejado allí89. Incluso cuando el
personaje real ha cedido definitivamente su puesto y sus pode-
res a funcionarios oficiales, se mantiene la costumbre de re­
ír cu rrir a veces a procederes adivinatorios: una inscripción ar­
fe caica de Argos90 habla claram ente de un privilegio de consulta
fe oracular, de un «tum o de favor» concedido a los magistrados
fe calificados explícitamente de oficiales; otra inscripción en el
fe santuario de Talamai nos da a conocer que los primeros ma-
-fe gistrados de Esparta recibían durante el sueño las inspira-
fe ciones de Pasífae91. Para toda una tradición, diversas form as
de poder político y determinadas prácticas judiciales fúndan-
¿fese esencialmente en un saber de naturaleza mántica.
¡fe: ' ■ Ahora bien, tanto en el plano m ítico como en el plano bis-
fefe tórico, el proceder adivinatorio parece gozar de un estatuto
rife privilegiado: la incubación, «el medio m ás antiguo de adivina-
S ción»92. ¿Cuál es su funcionamiento, cuáles son las representa-
ciones mentales solidarias de esta institución religiosa?
Entre los oráculos donde se p ractica la adivinación me-
diante el sueño, ninguno es más célebre y m ejor conocido que
el de Trofonios en Lebadia93. Trofonios, el Nutricio, da sus
- oráculos en un antiguo santuario donde se ha pretendido reco-
. nocer un antiguo Tholos, tumba en form a de nido de avispas,
. - que habría pertenecido a un rey beocio94. La consulta se e fec­

86 Cfr. Erecteo, levantado por Atenea, después instalado en su santuario

(//., II, 547-549). C a d m o s y D em eter coh a b ita n igu alm ente, según Pavs ., IX , 16,
5 (cfr. F. Vían, L es orig in es d e T hébes. C adm os et les Spartes, París, 1963, p. 136
y siguientes).
87 Ch. Picaro, «Le présage de Cléoméne (507 a. J . C.) el la divination sur
l’acropole d'Athénes», R ev. él. grecques, t. X L JII, 1930, pp. 262-278 (en particu­
lar p. 273). Cfr. las observaciones de R. Crahay, L a liitérature oracu la ire c h ez
H érodote, París, 1956, pp. 168-169.
88 Hdt., V, 72. Cfr. Ch. Picard, op. cit., p. 265 y ss.
89 Hdt., V, 90. Cfr. Ch. Picard, op. cit., p. 269.
90 Cfr., E. BouRCIIET, «Sur une inscription d’Argos», Rev. ét. g recques,
1930, pp. 1-8.
91 Según 1G, V, 1317, citado por E. Boiirguet, art. cit. Cfr. K. Sch erlin g ,
s.v. P asiphae, R.-E. (1949), c. 2070 y ss.
92 P llt., Ban. Siete Sabios, p. 1S9 A.
93 Pacs., IX. 39, 5 y ss. Cfr. J.-P. V ernant, «Aspects mythiques de la mé-
moire en Gréce», Jou rn. Psych., 1959, p. 9 y ss. ( = M. P-, p. 59 yss.); W.C. K.
tiLTHR/E, L e s C rees e t leu rs d'tcux (tr. fr.), París, 1956, p. 250 y ss., y K. L a tte.
/. O rakel, R.-E. (1939), c. 833-835.
94 A. B. Cook, Zeus, II, A ppendix K. p. 1073 y ss.

53
túa a modo de descenso al Hades. Después de algunos días de
retiro y severas prohibiciones alimentarias, se permite al con­
sultante h acer sacrificios a Trofonios y a otras divinidades.
Tras el sacrificio de un carnero, cuyas entrañas deben hacer­
nos saber si Trofonios está dispuesto a dar sus oráculos, el pe­
ticionario es conducido hacia el río cercano y dos niños pe­
queños, ilamados «los Hermes», lo lavan y ungen con aceite.
Poco tiempo después, es conducido al oráculo. Pero antes de
penetrar en él, se detiene ante dos fuentes, vecina la una de la
otra: llámase una L ethé, y la otra M nen iosyné9$. Volvemos a
encontrar aquí a las dos potencias religiosas que dominan el sis­
tema de pensamiento de los poetas inspirados. El agua de la
primera fuente hace olvidar la vida humana en su totalidad; el
agua de la segunda debe permitir al consultante conservar en
la memoria todo lo que ha visto y oído en el otro mundo. Des­
pués de haber bebido el agua de una y otra fuente, se desliza
dentro de la boca oracular, pasando primero los pies, luego
las rodillas; repecto al resto del cuerpo se dice que es absorbi­
do con violencia: Pausanias cuenta que es tragado como si un
río de rápido curso lo arrastrara en sus remolinos. Pasado
cierto tiempo, y en una especie de inconsciencia, el paciente es
retirado por los encargados del oráculo y sentado en el trono
de la M em oria96, no lejos de la boca oracular. Poco a poco, sa­
le de su estado comatoso y adquiere de nuevo la facultad de
re ír97. A menudo se ha advertido que este tipo de consulta ora­
cular se asem eja a una iniciación: los tabúes alimentarios, el
período de enclaustram iento98, preparan la entrada en un
95 M. P. NilSson, Die Q uellen d er L eih e und der Ain em osy n e, Eranos, t. XLI,
1943, p. 1 y ss. (Cfr. G eschichte d e r g riech isch en R eligión, II, Munich, 1950,
p. 226 y ss.), ha defendido de una manera muy curiosa e! origen helenístico de
esta pareja de potencias. Cfr. las criticas de W. B urkert, W eiheit un d Wissens-
chajt. S lu d ien zu Pythagoras, P h ilolaos und Platón, Nuremberg, 1962, pá­
ginas 130-131, n. 212, sin olvidar las de K. KerENYI, Die G eburt d er Helena,
Zurich, 1945, p. 94 y ss. La tesis de M. P. NlLSSOK queda debilitada a nuestro
parecer dado el papel que desempeña en el pensamiento filosófico-religioso la
pareja Memoria-Olvido (cfr. pp. 125-134).
96 El «trono de Memoria» se opone al «trono de Olvido», siendo el prim e­
ro el mismo en el que Teseo y Piritoo se sientan en el Hades. El paciente se
asemeja a una piedra, es decir, a un muerto (cfr. M. DELCOURT, H ephaistos,
Parts, 1957, p. 98). La significación del «trono de Olvido» es acentuada por el
valor mismo de la postura sentada, símbolo de muerte, de aniquilación del cul­
pable (cfr. L. G ern et, «Ouelques rapports entre la pénalité et la religión dans
ia Gréce ancienne», L 'Ant. class., t. V. 1936, pp. 332-337).
77 Paus., IX , 39, 13. Cfr. Schol. Arist. Nubes, 508, y la aventura de Parme-
nisco, contada por Aten., XIV, 614 A (Diels, f í ’S7, I, p. 112, 34 y ss.). Sobre
esta aventura y otras comparables, véase K. von Frjtz , s.v. P an nen iskos, R.-E.
(1949), c. 1569, y W. B urkert, W eisheit und W issenschajt. Studien zu P ylhago­
ras, P hilolaos und Platón, Nuremberg, 1962, p. 132, n. 229.
58 Cfr. Cratinos, fr. 221 Kock, y F ilostrato, Vil., A p oll, II, 37. L. Deubner,
De Incubation e. C apila qu altuor, Leipzig, 1900, p. 16.

54
s mundo extraño al de los humanos; Jas risas del fin a l por el
* contrario, marcan la ruptura con el período de tensión y la
. vuelta a la vida cotidiana tras el viaje al más allá. Se trata, en
efecto, de un viaje al mundo sobrenatural e invisible: bebiendo
el agua de L ethé, que es el agua de muerte, y que abre las
puertas del Hades, el consultante se vuelve sem ejante a un
muerto, toma la m á s c a r a de un difunto, se desliza en e] seno
de la Tierra-Madre. Por virtud del agua, penetra en la «llanura
del Olvido»'*. Pero ha tenido cuidado, antes de partir, de be­
ber en la segunda fuente, de tomar el viático que le permitirá
entrar en contacto con las potencias del más allá, de retornar
enriquecido por un conocimiento que no se limita al momento
presente, pues se extiende al pasado y al porvenir l0°. E l des­
censo al Hades del consultante de Trofonios se corresponde
ntualm ente con la experiencia religiosa mediante la cual el
adivino o eí poeta inspirado penetra en el mundo invisible: en
uno y otro caso. M emoria y Olvido son los valores esenciales.
Al salir de la consulta incubatoria, el iniciado ha sido dotado
con una memoria, con un don de videncia que en nada difiere
del de los poetas o del de los adivinos. Por virtud del Agua de
M em oria, el consultante de Trofonios se beneficia de un esta­
tuto equivalente al d el adivino: como Tíresias, como Anfia-
raos, pasa a ser un «vivo» entre los muertos.
La A létheia judicial y adivinatoria cobra en este contexto
toda su significación. A létheia es, en efecto, una suerte de
doblete de M nem osyné. La equivalencia entre las dos poten­
cias puede establecerse en tres puntos. Equivalencia de signi­
ficado: A létheia posee el mismo valor que M n em osyne; equiva­
lencia de posición: en e l pensamiento religioso, A léíh eia es, co­
mo M nem osyné, asociada a experiencias de m ántica incubato­
ria; equivalencia de relación: ambas son com plem entarias de
L eth é. L a equivalencia de significación es la más m anifiesta:
como M n em osyné, A léth eia es un don de videncia; es una om­
nisciencia, como la Memoria, que reúne pasado, presente y fu-
w Teognis, 705, 1216; A rjstof., L as R anas, 186; Luciaxo, De luctn, 5; 0p-
PIASO, Cxnégét.. 11, 417; BarRIVS, lab. 75 Crus.; Pu-T., De sera numin. i'w ¿ , 22,
p. 566 Á; //.. X X II. 387. Cfr. W. Krou., s.v. L eth e, R.-E. (1925), c. 2141-2144, y
E. Ronde, P sxch é10 (tr. fr.), París. 1952, p. 260, n. 2. Sobre determ inados valo­
res de L ethé, a Ja vez m ilicos y filosóficos, en las utopias de Teopovnpo, cfr. las
observaciones de L. G frn e t, «La cité future et le pays des m orís», Rev. él.
grecqiies, t. XLV’I, ¡ 933. p. 297 y ss.. y p. 301 y ss.
100 Cfr. J.-P. V erkan t, a n . á t„ p. 9 (= M. P„ p. 59 y ss.). El mismo autor
d estaca ¡a semejanza deí consultante de T ro fon ios c on un p erso n a je com o Etá-
! ida que siempre conserva el recuerdo de lo q u eb a visto, incluso en el momen­
to en que cruza el Aqueronte. Es el mismo privilegio que c a ra cteriz a a adivi­
nos como Tíresias o Anfiarao (O d X . 493-495; SOF., El.. 841). En el mundo del
Olvido (cfr. //., X X II, 387), son los únicos que no olvidan, que cvnserx-an la
fuerza de «acordarse».

55
 tu ro 101: las visiones nocturnas de los Sueños, llamadas Alé-
thesyné, abarcan el «pasado, el presente, todo aquello que de­
be ser para numerosos mortales, durante su sueño o scu ro *l0í,
y la A léth eia del Anciano del Mar es conocim iento de «todas
las cosas divinas, del presente y del porvenir»105. A létheia, po­
tencia m ántica, sustituye a veces a ,M nem osyné en determina­
das experiencias de mántica incubatoria. Baste recordar la
aventura de Epiménides l04: es con A létheia, acompañada por
Diké, con quien conversa este mago durante sus años de reti­
ro, en el interior de la gruta de Zeus D iktaios, donde Minos
consultaba a Zeus y Pitágoras se internó a su vez. Por otra
parte, cuando Fdoslrato describe el antro en que Anfiarao
profetiza y «dice la Verdad», describe ante el oráculo a una jo ­
ven vestida de blanco: su nombre es A lé th e ia sí>b. En definitiva,
entre A léth eia y L ethé, !a complementariedad es sim ilar a la que
existe e n tr e M n em osyn é y L e th é : Luciano, por ejemplo, cuenta
que en la isla de los Sueños, ha reconocido dos templos próxi­
mos a un oráculo incubatorio, « n o dedicado a A létheia, otro a
A paié. El prim ero estaba consagrado a una potencia positiva, el
segundo a una potencia negativa, a un hijo de Noche, que pre­
senta Jas m a y o re s a fin id a d e s con L e t h é 106. Pero, hecho más sig­
nificativo, el pasaje de Hesíodo relativo al Anciano del Mar está
construido por entero sobre la complementariedad de A létheia
y L ethé, complem entariedad que actúa a un doble nivel, etimo­
lógico y consciente por una parte, mítico e inconsciente por
otra: si e l A n cia n o del M ar es «v eríd ic o » (aXíjOife), se debe a que
no olvida Xt¡6ttou) los ih é m is te s m , relación confirmada por

101 l i . I, 70; Hes., Teogonia. 32 y 38.

102 EcR., /fig. Taúr., 1261 y ss.
105 E i r ., He!.. l3 y s s .
104 D iels. TVS1, I, p. 32, 19-21.
105 F ilo s tra to , im á g en es, I. 17, 3, p. 332, 30 K.
106 L lciaxo , Hést. verd., H, 33, según Diels, FVS7, II, p. 337, 10 y ss. Sobre
las relaciones de A paié y de le t h é , cfr. infra. p. 69 y ss.
107 Hesíodo, Teogonia, 235-236, Adviértase que pasajes sim ilares (cfr. la
lista que da de ellos E. H eitsch, «Die nichi-philosophische ’AXr,8u«», H erm es,
t. 90, 1962, pp. 24-33) no prueban que la «significación fundamental* de
’AXiiSna sea «das Unverborgenheit»; solamente prueban un d eterm in ad o v a lor
de 'AXf(0[La en la lengua griega. Como observa J . Vendryes, en el Bulletin d e la
S o c iéié iin gu isiiqu e de 1953, cada palabra es susceptible de una doble
etimología: la prim era es de carácter tradicional, atom ista y diacrónica. Por el
contrario, la segunda es una «etimología estática», sintética y sincrónica. Si al­
ca n zare) V r-Bedeutung es fa am bición efe la prim era, la segunda, menos hipo­
tética, apunta a fijar el sentido de una palabra en el seno de una lengua y en
un momento dado, estrictam ente limitado. Según el programa definido por
J. VemvíVES (en e! a rtícu lo c ita d o m á s arriba), se trata d e d e fin ir e¡ lu g ar q u e
cada palabra ocupa en el espíritu, circunscribir su significación y empleo. Se­
rá mediante la reconstrucción y el examen de todos los contextos en los que
esa palabra figura, com o podremos hacernos de ella una idea aproxim ada. El

56
 esiquio cuando señala que las cosas ¿Xr¡&¿a «son las que no
caen en el Olvido»108. Por otro lado, Nereo a leth és es sim étri­
co de L e t h é 109 hijo de Noche: entre el Anciano ale th é s y Ol­
vido, existe la misma complementariedad que entre su epíteto
y las «palabras de engaño» (Aó-j-oi Teu8et¡;), asociadas a
L eche, y que e n tr e su cu a lid a d d e A n cian o «benévolo» y
lá imagen de la Vejez Maldita (rfjpxí oóXó|ievov).
Tras el Anciano del Mar, vicario mítico del Rey de Ju sticia,
dotado de un saber mántico y maestro de A létheia, tras d e M i­
nos, que como Nereo acapara la función real, la justicia, el sa­
ber mántico y el privilegio de A létheia, se descubre un tipo de
hombre: el personaje real, dotado con el don d e videncia.
Cuando el rey preside la ordaíia, cuando pronuncia las senten­
cias de Justicia, goza como el poeta, como el adivino, de un
privilegio de memoria gracias al cual comunica con el mundo
invisible. En este plano de pensamiento, en el que la política
se interfiere con lo religioso, en el que la adivinación se
mezcla con la ju sticia, defínese la A létheia, al igual que en el
plano poético por su complementariedad fundamental con
L eth é. Su contenido ha dejado de ser ya la palabra cantada,
pronunciada en virtud de un don de videncia: son ahora proce­
deres adivinatorios y modos de justicia. Sin embargo, su efica­
cia descansa en una form a de conocimiento análoga a la de los
poetas inspirados. La A létheia d e l Anciano d e l M ar no e s una
«verdad» de tipo histórico en la medida en que tampoco lo es
la «verdad» del poeta. El rey de ju sticia no pretende única­
mente la restitución deí pasado en tanto que pasado. Las.
pruebas de la Ju sticia son de carácter ordálico, es decir, no
hay huella de una noción positiva de la prueba no: som eterse al
ju icio es introducirse en el dominio de las fuerzas religiosas
más temibles. La «verdad» se instituye mediante la aplicación
correcta, ritualmente llevada a cabo, del procedimiento. Cuan­
do preside, en nombre de los dioses, el juicio ordálico, el rey
«dice la verdad» o, m ejor dicho, transmite la «verdad». Al
igual que el poeta y que el adivino, el rey es «Maestro de ver­
dad». En estos planos de pensamiento, la «verdad» está ligada

artículo de Heitsch contribuye a una etimología de ese género, y los análisis

(ya citados) de H. Boeder en no menos medida. Cfr., por ultimo, [as observa­
ciones de H. D. Rakkin, «A-AH9E1A in Plato», C lon a, t. LXI, 1963, pp. 51-54
(cfr. en la tradición platónica, la etimología de PLL't., De Anim a, 7, ed. Bernar-
dakis, t. VII, p. 29, 19).
108 Hesiquo, A. 2921, ed. K. Latte.
109 Hes., Teogonia, 227: L eth é; 233: á/.7|8ta; 235-236: oCSi... Xf,9ct*i.
110 Sobre los m ecanismos antiguos de la prueba, véase L. G ern f.t, «Le
temps dans les formes arcfiaiqucs du d roit», /ou nr. Psyc/t., 1956, p. 3 8 5 y ss., y
sobre todo G. Sal'TEL, «Les preuves dans le droit grec archaíque», R e c u e ih de
la S o ciété Jean Bodin, XV I, 1, 1965, pp, 117-160.

57
 siempre a determinadas funciones sociales; inseparable de de­
terminados tipos de hombre, de sus cualidades propias y de
un plano de lo real, definido por su función en la sociedad
griega arcaica.
En el pensamiento griego arcaico, déjanse distinguir tres
campos: poesía, mántica y ju sticia, correspondientes a tres fun­
ciones sociales en las que la palabra ha tenido un papel im­
portante antes de convertirse en una realidad autónoma, antes
de ser elaborada, por la filosofía y la sofística, una problemá­
tica del lenguaje. Sin duda, en la Edad Antigua, las interferen­
cias entre estos tres cam pos han sido múltiples, ya que los
poetas y los adivinos111 han poseído en común el mismo don
de videncia, y ya que los adivinos y los reyes de ju sticia han
dispuesto de idéntico poder, recurriendo a las mismas técni­
cas. A pesar de todo, los tres, el poeta, el adivino y el rey de
justicia, afírm anse como m aestros de la palabra, de una pa­
labra que se define mediante una misma concepción de la A lé­
theia. Sin perder de vista las form as de las actividades e insti­
tuciones en donde se inscribe esta palabra, resta precisar aho­
ra sus caracteres fundamentales: ¿cuál es, en el pensamiento
religioso, el estatuto de la p alab ra?112 ¿Cómo se dibuja la con­
figuración de A léth eia ?

• 111 Sólo hemos hablado aquí de la función adivinatoria en cuanto a sus re­
laciones con la función de soberanía, dejando de lado toda una serie de otros
aspectos. Es necesario al menos advertir que el personaje del adivino man­
tiene con la realeza relaciones muy variadas; en genera!, puede distinguirse un
adivino servidor del rey (cfr. el «adivino de palacio»: Esq., Ag„ 4 0 8 410) o con­
fundido incluso con el rey que es asim ism o un adivino, y, opuestamente, un ti­
po de adivino que se sitúa frente al rey, en conflicto declarado con c! poder. El
rey adivino es muy conocido; basta pensar en Nereo, Pitleo, Teneros (cfr. Seo!.
Lycophr., 1211), etc. El adivino-rey también puede ser trivial, asi Melampo
(Her., IX, 34), Poliidos (Cíe., De div., I, 4 0 y ss.; Schol. in 11. V, 48). En cuanto al
tipo de adivino antagonista del personaje real, nos basta mencionar a Tiresias
en E d ip o R ey de Sófocles, si bien este género de conflictos depende de un
problema más genera!: la rivalidad entre el rey o el jefe m ilitar con el «sacer­
dote» (cfr. E. WL'st, «Hektor und Polydamas. Von Klerus und Staat in Grie-
chcnland», Rh. Mus., t. XCVIII, 1955, pp. 335-349, y F. Vían, L es origin es de
Thébes. C a dm o s el les Sparies, Paris, 1963, p. 238 y ss.
112 Sobre las form as del logos en la Grecia arcaica, nos remitim os a los es-
ludios de H. B oeder , «Der frühgriechische W ortgebrauch von Logos und
Aietheia», Arch. B egriffsgesch ., t. IV , 1959, pp. 82-112.

58
 CAPITULO IV

LA AMBIGÜEDAD DE LA PALABRA

' . La «Verdad» no es, pues, inteligible fuera de un sistem a de

representaciones religiosas: no hay A léth eia sin relación com ­
plementaria con L eth é, sin las Musas, la Memoria, la Ju sticia.
En un sistema de pensamiento en el que la «Verdad» no es un
concepto, no puede se r disociada de la alabanza, del relato li­
túrgico, de la función de soberanía de la que ha sido siempre
iin aspecto, una dimensión. Si la «Verdad» en las obras de Ju s ­
ticia puede traducirse esencialmente m e d ia n te unos actos y
gestos rituales, muy a menudo califica, en los diversos planos
en los que queda atestiguada, un d e te r m in a d o tipo de palabra,
pronunciado en determinadas condiciones, por un personaje
. investido de funciones precisas. Este tipo de palabra es el que
vamos a intentardefinir. Se impone, empero, una observación:
si hemos podido hablar de una palabra poética, ha sido por co­
modidad, para separar en ese nivel de pensamiento religioso lo
que parecía ofrecer de más duradero. En efecto, lo que en este
pasado griego se impone es la Musa, o mejor, las Musas; es de­
cir, potencias religiosas, solidarias de otras potencias, tales
como Carites, M óm os, H ipnos, etc. A nivel de pensamiento
mítico, donde en co n tra m o s las más antiguas m anifestaciones
de la «Verdad», hay que considerar que la palabra no es un
plano de lo real d istin to de los otros, ceñido por un trazo, defi­
nido por cualidades especificas. La palabra está menos consi­
derada en s í m ism a que en el conjunto de una conducta cuyos
valores simbólicos convergen1. Cuando Aquiles, por ejemplo,

1 Excelentes ejemplos de ello pueden encontrarse en L. GerneT, “D roii et

prédroit en Gréce ancienne», op. cíe., pussiw . L éase e) a n álisis antropológico de
la «palabra, melanesia en M. L efmiá rdt , Do K a m o . L a p erso n n e et le m ythe

59
 presta un gran juram ento, su palabra es inseparable de un
gesto y de un comportamiento; solidaria de la virtud del cetro,
que )a confunde con la afirm ación oracu lar2. E l lenguaje ver­
bal se entrelaza con el lenguaje gestual en todo momento;
cuando Altea maldice a su hijo, su maldición es palabra y pos­
tura: acurrucada sobre la tierra, «golpea el suelo con fuerza
para suscitar a la Erinia vengadora». Es la actitud del cuerpo
ía que confiere su potencia a la palabra; palabra que, por otra
parte, se identifica con la oscura figura de la E rin ia3. En la
súplica, la palabra se hace silencio; el cuerpo es el que habla
solo por una especie de postración, cuyas significaciones son
múltiples: estado de duelo, actitud de muerto en el Infier­
no, del condenado, del candidato a la purificación o a la ini­
ciación4. Cuando brota, la voz obtiene su fuerza del com­
portamiento gestual. Todos estos comportamientos sociales
son símbolos eficaces; obran directamente en virtud de su
propia potencia5: el gesto de la mano, ei cetro, el olivo guarne­
cido con lana, son el asiento de una potencia religiosa. La pa­
labra pertenece al mismo orden: al igual que la mano da, reci­
be y toma; como el bastón, que afirma el poder; como los ges­
tos de im precación, es una fuerza religiosa que obra en virtud
de su propia eficacia. Cuando el adivino, el poeta y el rey de
ju sticia pronuncian una palabra, no pertenece ésta a una espe­
cie fundamentalmente diferente a la de la proclamación del
vengador o a la de las imprecaciones de un moribundo dirigi­
das a sus asesinos6. Es el mismo tipo de palabra mágico-reli­
giosa.

dan s le m o n d e m élan ésien , París, 1947 [pp. 164-197), y las observaciones sobre
los «poderes de la palabra en el Rgveda* en L. Renou. É iu d es v ed iqu es el
panin éenes, t. I, París, 1955. Nos referiremos también frecuentemente a
D. Z ahan, L a d ia lec tiq u e d u v erb e c h ez les B om bara, París, 1963.
2 11, I, 234 y ss. Cfr. L. G ern et, «Droit et prédroit», p. 69, n. 1 «Opxot es
propiamente aquello con lo que se entra en contacto cuando alguien se com­
promete mediante un juram ento»: lp., ibid., p. 68. sig u ien d o a E. Benvencste,
«L'expression du serment dans la G réce ancienne», Rev. Hist. R e í, t. 134, 1948,
pp. 81-94. Cfr. con ira, J . Bou-ack, «Styx et Serm ents», Rev. ét. gr„ t. L X X I,
1958, pp. 1-35.
3 I I , IX , 565-572. Cfr. L. Gernet. «Droit et prédroit», pp. 92-94.
4 L. G ern et, op. cit-, pp. 84-88. En un estudio precedente sobre «Quelques
ra p p orts e n tr e fo p én a lité et la religión dans (a Gréce ancienne». L'Ant. cíoss.,
t. V, 1936, pp. 332-337, L. G ern et aclaró el valor sim bólico de la postura senta­
da: símbolo de aniquilación, de muerte.
s L. Gernet , «Droit et prédroit», pp. 104-105.
6 L. G ern et, «Droit et prédroit», p. 81 v ss En su estudio sobre L es v erbes
«Dire» en g rec a n d en , Paris. 1946, pp. 1-12, H. Fol'Rnier ha reunido un deter­
minado número de datos sobre (os aspectos religiosos de la palabra que apare­
cen en Jos valores etimológicos de las raíces *wek“ (voz divina), *wer- {fórmu­
la sagrada o legal), y ’ bha- {declaración sagrada, oráculo). Sobre las form as

60
' ¿Cuales son los aspectos principales de este tipo de pa­
labra? E l primero, y m ás importante, es la eficacia. La lengua
gnega lo expresa con el verbo xpaívav, cuyo uso es coextensi-
vo a todas las modalidades de este tipo de p alabra7. Un adjeti­
vo como Qtóxpavtoí8 define la aplicación en el mundo de los
dioses: son ellos quienes «realizan», quienes «llevan a cab o»9
tanto sus deseos1(1 como cualquier anhelo de los m ortales. Los
dioses poseen el privilegio de «decidir y llevar a cabo» (roi^aí
tí xpf¡vx( te)11: Apolo «rea liz a mediante su palab ra»12 y Zeus
«realiza»13 todo. Es el dominio de lo irrevocable; también el de
lo inmediato, pues «cuando los dioses tienen un deseo, su
cumplimiento es rápido y los caminos para ello co rto s»14. Una
vez articulada, la palabra se convierte en potencia, fuerza, ac­
ción. S i el mundo divino es en donde, por excelencia, jam ás
una decisión es tomada en vano15, en donde ninguna palabra
es gratuita, en el mundo poético no goza de la menor eficacia:
cuando Hermes imita al poeta inspirado que con arte y saber
tañe en la lira armoniosos sones, lejos de pronunciar palabras
«vanas, inútiles», «realiza»16 a los dioses inm ortales y a la

de este tipo de palabra mágico-religiosa en las religiones orientales (egipcia,

sumerio-acadea y fenicia de Ras-Samra). véase las prim era parte de! estudio
de H. RinCGren, W ord a n d W isdom . Siudíes tu ih e H yposiaiization o f divin e
Q ualities an d Functions in ¡h e A ncient N ear E ast, Lund, 1947. con las observa­
ciones críticas de E . CassiN en L'Année sociolog iq u e, 3 . ' serie (1948-1949),
París, 1951, pp. 328-331.
7 Sobre esta palabra, Ed. Fraenkel, Aeschylus. A gam em non, vol. II. Com-
merttary o n 1-1055, Oxford, 1950, p . 193; W. L u th er, «W ahrheit- un d "Lüge» im
d ltesien C riecken lum , Leipzig, 1935, p. 53, n. 3, y W eh an sich i und G eisteslebcn ,
Gottingen, 1954, pp. 33-34.
* Esquilo, Ag., 1488. Cfr. ESQ., Siete, 426.
9 En lo tocante a este punto, los usos de xpavwo no pueden ser separados
de los de nXitv, -nifitic, tíXuo?, etc. (cfr. L.S.I., s.v.), tampoco de Jos usos de itíóí,
truno?, ¿TTyr^c*; (cfr. W. L itther, « Vt'ahrheit» u n d ’ L ü g e» im á lte sten G riechen-
tum, Leipzig, 1935, pp. 51-61; K. Latve, H esiod's D ich ierw eih e, A ntike und
A bendland, IX, 1946; A. R m e r , *S u r les fragments 34 et 35 de Xénophane».
flev. PhifoL, t, X X X , 1956, p. 45). Sobre los valores de t í lo t cfr. D. Holwerda,
TEA 02, M netnosyne, 1963, pp. 337-363.
10 J i , 1,41,504.
11 Od,V. 170.
12 Eur., Supl., 139.
13 Esq., Ag., 369; E um „ 759; Eur., EL, 1248. El parecer de Zeus «no es ni
revocable, ni engañoso, ni vano» (oü raÁ'.vá-rptTOv 0O8’ ¿ea-mÁcn, oü8' ¿TtÁtÚTrjov) se­
gún 1 1 ,1, 526.
14 PIND., Pít., IX , 67 y ss.; 'Oxiva 8't n i f 0[j.ívwv f,8r, 6iüv epSfo 68oí tí |3¡>axt‘«i-
Cfr. también Esq., S u p l, 93 y ss. Sobre el dios que todo «cumple», cfr. JenOfa-
NES, ap. D iels., F V S l I, p. 135, 9 (con la corrección defendida por G. C alogero,
en S tu di di filoso fia g rec a in on o re di R. M ondolfo, Barí, 1950, pp. 33-55.
15 Cfr. SOF., E d ip o en C o l, 1451: «N’o conozco ninguna decisión divina que
alguna vez haya sido en vano».
16 H im no ho m . H erm es, 427. E s e] mismo verbo que designa ia eficacia de
la varita de opulencia y de riqueza (531: iiuxpalvouoo). En su com entario, Alien,

61
 Tierra tenebrosa. Mediante la potencia de su verbo poético,
instituye las potencias del mundo invisible, celeb ra la larga
teoría de los dioses, según su rango, su «honor» respectivo. La
alabanza poética suscita una realidad del m is m o o r d e n 17; la
palabra, también aquí, es una cosa viva, una realidad natural
que brota, que se agranda; el hombre alabado es quien se
engrandece con ella, pues el hombre es su alabanza misma.
Nada m ejor que un mito del M a h a b h á r a ia 18 expresa esta con­
cepción: «Cuando Indra, rey de los dioses, hubo dado muerte
al demonio Vrtra, por el bien de los tres mundos, permaneció
al principio como aniquilado, anonadado por el bien que le su­
puso su hazaña; desapareció y vivió largo tiempo reducido a
las dimensiones de un autónomo, en la cavidad de un tallo de
loto, en una isla del Océano situada en el extrem o del mundo».
Los dioses lo hicieron bu scar por Agni, el cual, después de una
larga búsqueda por la tierra y por el aire, descubrió por fin.
sobre las aguas, al lo to «en donde se abrigaba el dios m inúscu­
lo. Inform ado por su explorador, Brhaspati se acerca a su ve
al loto y dirige al dios unas palabras encantadas..., alabándole
por sus anteriores hazañas: ¡Levántate, Indra! M ira a los divi­
nos Sabios que han venido a reunirse en tom o a ti. Gran
Indra, señ o r..., ¡es por ti, Indra, por el que todos los seres sub­
sisten! ¡Tú, que has hecho la grandeza de los dioses! ¡Protege
a los dioses y a los mundos, Gran Indra, recobra tu fortaleza!
Así, cubierto de elogios, Indra empezó a cre ce r poco a poco».
Para el pensamiento griego, es el himno mismo lo que brota y
se hace grande. La Musa es Ja q u e «da libre cu rs o » '’ a la pa­
labra poética; la Musa es la divinidad «que hace cre ce r a la
gloria am able»20. La palabra, la alabanza, la gloria son un bro ­
te, un surtidor que se eleva hacia la luz: «como el fresco rocío
hace crecer a l arbusto, la virtud alabada por los hombres de
ta len to y d e e q u id a d c r e c e y s e eleva en e l húmedo éter»-'.
Cuando Píndaro y Baquílides hablan de una gloria que crece,
que echa ra íc e s22, no se trata de una m era imagen literaria. La

Halliday y Sikes (2.* ed., Oxford, 1963, p. 333) hablan de un sentido poco fre­
cuente áeí verbo xpalvtiv que vendría a significar vtasíptiv.
17 Cfr. Pind., Pít., IV, 174-176 (txpóvSrJ. La alabanza del poeta es étiítu^ov
[Nem., VII. 63).
IS M dwtbh&rolo, V, 9, 8 y ss. En (o que respecta a este punto seguim os a
G. Dl'Mézil, S e rv iu s et la fortune, París, 1543, p. 65, al que pedimos excusas por
citar de una form a truncada.
19 PIND., PH . IV, 3.
20 PInd., Jstm ., VI, 11-12. La noción de «crecim iento natural» se encuentra
ya en Od., X X II, 347-348.
21 PlND., Nem., V III, 40 y ss,
22 Baouil., X III, 58 y ss.; Baquil., fr. 56 Snell6; Pind., Pít., V III, 92; PlND-,
Istm ., VI, 13 y ss,; Pind., Pít., I, 66 y ss.; Pind., Nem., II, 14-15.; Pino., Pít., IV,

62
 ibra es concebida verdaderamente como una realidad na-
ti, como una parte de la physis. Ei log o s de un hombre
puede crecer tanto como decrecer, m architarse; las Erinias se
jactan, al igual que M om os, de disminuir las glorias: «las glo-
Kas humanas, incluso las más sagradas bajo la luz, se van fun­
diendo, disminuyendo, piérdense bajo la tierra, por los lances
de nuestros negros velos y el efecto de nuestras m aléficas dan­
zas»23. Con este cometido maléfico, las negras Erinias co nsti­
tuyen Ja cara opuesta de las blancas C arites24, potencias de fe­
cundidad que dan al log o s del poeta su luminoso resplan­
dor. Asociada a las Erinias y a las C arites25, la palabra está
siempre sometida a las leyes de la physis, a la fecundidad y a
la esterilidad de los seres vivos26.
La palabra del adivino y de las potencias oraculares, tanto
como el verbo poético, delimita un plano de ía realidad: cu an­
do Apolo profetiza, «realiza» (xpaívet)27. La palabra oracu lar no
es el reflejo de un acontecim iento preformado, es uno de los
elementos de su realización28. Hablamos de las «realizaciones

279: PIND.. Istm ., VII, 29; PtND-, Pít-, IV, 69; PInd., Ñem ., VII, 32 y ss. Sobre este
ultim o testimonio y las afinidades de esa concepción de la palabra con el logos
del alm a en Herácfíto, cfr. Cf. Ramnucx, H éracliie o u ! 'hontme en ire l e s c h a ses
e l les m ols, París, 1959, p. 116 y ss.
22 Esq., E um énides. 368-370. Cfr. Cl. R amnovx, op. cit., p. 116, n. I.
** Cfr. Paijsamas, Y[11, 34, l y ss„ y las observaciones de J.-P. V ernant,
«Le mythe hésiodique des races, Essai d’analyse structurale», R ev. hist. reí.,
1960, p. 31, n. 7 ( = M. P„ p. 28, n. 36). Pero véanse ahora J. Harrison , «Delphi-
k a * . Jou rn. he/!. Studies, t. X IX , 1899, p . 209 y ss., y contra, E. W cst, s.v.
Erinys. R. E., Supl-B . V III (1956), c. 87.
^ Sobre las Carites asociadas a las Musas, cfr. J. Duchemin, P in d are p o ete
er p ro p h éle, París, 1955, p. 54 y ss.
26 En la sociedad Bam bara, el brujo, que es el artesano del verbo, es el
m aestro de «pasaw», las palabras «tónicas». Se sitúa en e! origen de una lite­
ratura que «en el espíritu de los Bambara, está basada en Ja realidad d e una
fuerza latente, que yace en todo lo que es. v que determinadas palabras tienen
la propiedad de despertar y exaltar. Esta fuerza es el nyama, com parable pro­
bablemente a un movimiento vibratorio, principio com ú n a lodos los seres»;
D. Zahan, La dia lectiqu e du v erb e c h ez les B am bara, p. 133.
27 E ur„ SupL, 139; Ion, 464. Cfr. Esq., Promet., 211. En su E ssai su r la fo r­
m ación d e la p e n s é e g recqu e2, París, 1949, p. 45. P.-M. Schuhl escribía- «el pre­
sagio parece... a menudo ser causa a la vez que signo», y más abajo: «el orácu­
lo —qu? por eso se aproxim a a la imprecación— debe parte de su virtud ai ac­
to m ism o de p ro ferirlo ’ . Sobre la adivinación, numerosos hechos han sido
reu n id o s p o r M.-P. Nilsson, en G eschichte d e r g riech ischen R eligión, l 2, Mu­
nich, 1955, p. 164 y ss. Hay que confesar que las categorías clasificatorías he­
redadas dei mu)' respetable «Bouché-Leclercq» poco ayudan a una aguda in­
telección de los mecanismos de la adivinación. Nada más penetrante se ha
escrito sobre estos problemas que las páginas de Jacques Vernant, «La divina-
tíon. Contexie el sens psychologique des riles et des doctrines». Jou rn a l d e
Psychologie, 1948, pp. 299-325.
28 Desde entonces, el adivino pasa a ser un agente en todo diferente al que
cabe definir a finales del siglo v. En esta época, en efecto, el adivino no es más

63
del Pitío» {jcuQóxpccvrcO29, y, a las visiones de sueños cuyas pa­
labras «no se realizan» (áxpáGtvra) se oponen los sueños que
«realizan la realidad» (tTvpat xpodvooT.v)30,
Las Tres Vírgenes aladas, las tres m ujeres-abeja que han
enseñado la adivinación a Apolo, se presentan como artífices
de realidad: «emprenden el vuelo para recorrer todos los luga­
res y alim entarse de cera, haciendo realizarse a todas las co­
sas (xaí te xpavvouaw Exaer#)»31. La instauración de lo «real» no
parece, por otra parte, diferente de la form ulación de la «ver­
dad» a la que las tres hermanas consienten «tras haberse ali­
mentado de rubia m iel»32.
M aestro de «verdad», el rey de ju sticia está provisto del
mismo privilegio de eficacia: sus sentencias de ju sticia, sus
thém istes son, en efecto, especies de o rácu los33. Al rey de Ar­
gos, cuya potencia glorifica de un modo anacrónico —«¡tu ho­
gar es el centro de la ciudad!»3"1—, el coro de S uplicantes,
declara sin ambages: «Sólo tú realizas todo» (jtáv Éirtxpaívetg)35.
Su potencia queda manifestada a través de su vara de jefe que
es también una vara de mago, sin duda la misma que Apolo
ofreció a Hermes: «Ella es la que da fuerza ejecutoria a todos
los decretos que yo digo conocer de la boca de Zeus, para que
se conviertan en palabras y actos saludables»36. E s en este
bastón «prodigioso de opulencia» donde se m anifiestan la po­
tencia real, sus virtudes de fecundidad y la eficacia de sus sen­
tencias de ju sticia. H asta la mitad de la época clásica, el ju icio
conservará determinados rasgos de esta eficacia: la d ik é será
calificada de t¿Xo$ éx°’j 5®37-
A este tipo de palabra «realizadora», se oponen «las pala­
bras sin realización», desprovistas de eficacia, las «te' óxpáotvta.
Pero en este plano del pensamiento, las palabras «sin realíza-

que un hombre provisto de una inteligencia análoga a la del hombre político:

su conocim iento del porvenir es vecino al de Teroísiocles (cfr. la definición da­
da por Eur., fr. 973 N?. y la de Antifon, ap. D iels. FIAS7, II. p. 337, 18-20. Sobre
el prim ero de estos lextos, véase A. RjviER, Un em p loi a rch a iq u e d e l'an ah g ie
chez H éraclite et T hucvdide. Lausana, 1932, p. 48).
29 E so. Ag„ 1255.'
3° Od., X IX , 565-567.
31 H im no hom . a H erm es, 559.
32 Ibid., 560-561.
33 Cfr. su pra, p. 51 y ss.
34 Sobre el valor privilegiado del hogar real, sobre sus relaciones con el
"hogar público», cfr. L. G ern et, «Sur le symbolisme politique en Gréce ancien-
ne: le foyer comtnun», Cah. intern, socioíogte. t. X I. 1951. p. 26 y ss.
35 Eso.. SupL, 375, cfr. también el uso de xpstvt-.v. en los versos 608, 943.
36 H im no hom . H erm es, 529-533. Cfr. J . Orgogozo, «L'Herm és des Aché-
ens», Rev. hist. reí., t. CXXXV1, 1949, p. 145; L. Gernet, «La notion mythique
de ia valeur», lo u m . Psvch., 1948, pp. 451-453.
37 L. Gernet, Droit et s o c ié lé en G réce ancienne, París, 1955, p. 69 y ss.

64
 Ción» no son del dominio del profano; constituyen en la pro­
vincia de lo mágico-religioso un enclave, el de lo «vano», el de
lo «inútil»*8. Al poeta por derecho divino, al que dice la «ver­
dad», Pmdaro opone con desprecio «aquellos que no conocen
sino por haber aprendido»: sem ejantes a los cuervos con su
lenguaje inagotable, «graznan en vano»*9. Existen sueños «sin
realización»40, procederes adivinatorios ineficaces41, maldi­
ciones «que caen al suelo sin cum plirse»42. Un adivino como
H aliterses «habla en el vacío»43. Pero son, así lo parece, m eros
accidentes.
La palabra mágico-religiosa es, en primer lugar, eficaz, si
bien su cualidad de potencia religiosa convoca otros aspectos:
primero, este tipo de palabra no se distingue de una acción en
la que, si así se quiere, no hay, a ese nivel, distancia entre la
palabra y el acto; además, la palabra mágico-religiosa no está
sometida a la temporalidad; en definitiva, constituye el privile­
gio de una función sociorreligiosa.
La palabra provista de eficacia no está separada de su rea­
lización; de entrada es realidad, realización, acción 44. Este as­
pecto puede advertirse bien en la sustitución de r.pá-rztiv y de

38 El arle de Calcas, por ejemplo, no es en vano (oúx Sxpuvroi), según Esq.,

A gam., 249. Ed Esq.. Coéj., 844 y ss., ütj&í se opone a jiá-njv. Cfr. PInd., O I, 1, 86;
IL, II. 137-138; H im no h o m . H erm es. 549. Sobre 5X105, «vano, inútil», cfr. Lexi-
k o n d es jrü hgriechischen E p os, Gdttingen, 1955, s.v. óXioc II, c. 487-488.
39 PInd., OI., II, 94-96.
40 Od., X IX , 565. Cfr. Esq., C o é f 534. Pensemos en aquella «gran águila
montañesa» (Od., X IX , 525-538) que PenéJope ve en sueños y que en el segundo
tiempo de la acción (primero es opvi?), le dice; «no soy vano prestigio, sino
visión de buena ley, que no dejará de cum plirse (6 roí TmXconívov únat) (547)».
Existen múltiples grados de eficacia, las investigaciones de J . B ayet, así nos lo
han mostrado (cfr. P résag es fig u ratifs d éterm in an ts d a n s V an üqu ité g réco-laün e,
«Mélanges F. Cumont», 1.1, Bruselas, 1936, pp. 27-51; La c roy an ce ro m ain e aux
présa g es déterm in an ts: a sp ects litiéraires et ch ron olo g ie, «Mélanges J , Bidez y
F. Cumont», Bruselas, 1949, pp. 13-30). El mismo erudito ha estudiado m ás re­
cientem ente en el mundo romano los mecanism os que perm iten cam biar el va­
lor de un signo adivinatorio, transform ar un ornen nefasto en un ornen favo­
rable (cfr. L'étrange to m e n * d e Sentinu m et le celtism e en Italie, «Mélanges A.
Grenier», 1.1. Bruselas, 1962, pp. 244-256).
41 Cfr. Es q .. Agam., 249.
42 Cfr. Apol. Rodas, Argón., IV, 387. Por el contrario, «recupera s ie m p r e ei
equilibrio, jam ás cae por tierra, el destino del que Zeus ha decidido con un sig­
no de su frente que había de cumplirse» (Esq., SupL, 90 y ss.).
43 Od., II, 202. H aliterses es, de hecho, un adivino del tipo «Casandra»:
p o r su carencia de p eith ó , está condenado a la irrealidad (crr. in fra, p. 69).
G. MÉAtms, «Halimédés et le devin du frontón E s! d'Olvmpie», Rev. arch.,
1954, pp. 7-14, interpreta el nom bre «Haümedes» como eí de un adivino «de
vanas e inútiles reflexiones», que deplora conocer e! porvenir sin poder trans-
torm arlo. Deja de ser un adivino inútil para convertirse en un adivino «des­
graciado»,
44 Cfr. la observación de J.-P. V ernant, en L'Année so cio lo g iqu e, 1953, pá­
gina 348, sobre la categoría de la acción en el pensamiento religioso.

65
JtpSfo por el verbo de la eficacia, xpaívtiv: Zeus ¿xitpi-rtei45; se
habla de la p rax is de los orácu los**; y las Erinias, ejecutoras
de los elevados trabajos de Justicia, son las n¡>x?i0éai47, las
diosas de la Ju sticia «en marcha». El empleo de ^pátríiv está,
en efecto, reservado a una acción natural cuyo efecto no es un
objeto exterior y extraño al acto que la ha producido, sino esta
misma acción en su realización'15. Por otra parte, todo parece
transcurrir al margen de la temporalidad; a este nivel no hay
huella de una acción o de una palabra comprometida con el
tiempo. La palabra mágico-religiosa es pronunciada en pre­
sente; baña en un presente absoluto, sin un antes ni un des­
pués, un presente que, como la memoria, engloba «lo que ha
sido, lo que es, lo que será». Si una palabra de esta especie es­
capa a la temporalidad se debe esencialmente a que forma un
todo con las fuerzas que están más allá de las fuerzas huma­
nas, con las fuerzas que no hacen estado sino de ellas mismas,
aspirando a un imperio absoluto45. En ningún momento busca
la palabra del poeta el acuerdo de los auditores, el asentimien­
to del g r u p o social; ta m p o co Ja del rey de Ju s tic ia q u e s e des­
arrolla con la majestad de la palabra oracular, que no aspira a
establecer en el tiempo uno de esos encadenamientos de pa­
labras que obtienen su fuerza de la aprobación o la oposición
de los demás hombres. En la medida en que la palabra mágico-
religiosa trasciende el tiempo de los hombres, trasciende tam­
bién a los hombres: no es la manifestación de la voluntad o del
pensamiento individual, no es la expresión de un agente, de un
yo. La palabra mágico-religiosa desborda al hombre por do­
quiera: es el atributo, el privilegio de una función social.
Todas las palabras del hombre que poseen el privilegio de
«Verdad», defínense por la misma eficacia. Pero la articula­
ción de A létheia y la del verbo xpaívtiv se atestigua particular­
mente en la representación de las Erinias. Venerables diosas
de memoria inalterable50; jam ás las roza el olvido, pues de al­

45 EsQ-, Ag., 581-582. Cfr. S u p l, 598-599: «Tan presto como la palabra, el

acto está a sus órdenes para llevar a cabo al instante lo que el Consejo de sus
Pensamientos le propone».
45 EsQ-, Percas, 739: Xprpjj,<Sv lo que equivale a -.G.tu-Hy/ (740).
47 EsQ., Sieie, 840: i?trpa;tv. Sobre P raxidiké y los Praxidikai, cfr. Marie
C. Vas DER K o lf, s.v. Praxidiké, R.-E. (1954), c. 1751-1761.
48 J.-P. V ernant, «Travail et nature dans la Gréce ancicnne», Journ.
Psych., ¡955, p. 19 (= M. P., p. 198], Sobre rpifi; y epáejtiv, cfr. también O. Dec­
k e r. «Das Bild des Weges und verwandte Vorstellungen in fruhgriechischen
Dcnkcn». H erm es, E in zelschrificn, fase. 4, Berlín, 1937, p. 52 y ss.
49 Cfr. L. G ernet, «Droit et prédroit en Grécc ancienne», p. 94: “be temps
dans les form es archáiques du droit», Jou m . Psych., 1956, pp. 385-386.
50 Cfr- SOF., E dipo Rey, 870 {a propósito de Jas Jeyes): «han nacido en eJ ce­
leste éter y el Olimpo es su único padre: ningún ser les dio a luz, jamás el olvi­
do las hará dormir; un poderoso dios hay en ellas, un dios que no envejece».

66
guna form a son anteriores al tiempo, tienen la edad del An­
cian o del M ar. Si las Erinias nunca olvidan (jAvr^ovE?)51, son
también las «verídicas»52, las que «llevan a cab o »53. A veces
son llamadas I7pa£i2ú<sr¡, «Obreras de justicia»; se identifican
con la palabra de maldición, la que Edipo pronuncia en su ce­
guera. la que destruye las casas. Su «verdad» es la maldición
eficaz que desencadena la esterilidad y aniquila toda form a de
vida54.
La «Verdad» se instituye, pues, en el despliegue de la pa­
labra mágico-religiosa, hendida en la Memoria y articulada en
el Olvido, compromete a otras potencias que contribuyen a de­
finirla. Asi Diké, Pistis, Peithó. Con el mismo título que Alé-
theia, la Ju sticia es una modalidad de la palabra mágico-
rehgiosa, ya que la D iké también «realiza»55. Cuando el rey
pronuncia una «sentencia de justicia», su palabra tiene valor
decisorio. En el campo de la ju sticia, la A létheia es natural­
mente inseparable de la D ik éSb, pero en el mundo poético D iké
no es menos indispensable; un elogio se hace «con ju sticia » 57,
como el que la lengua de Adrasto hizo al adivino A nfiarao58.
«Alabar al intrépido»59 concuerda con la ju sticia más estricta;
el Anciano del Mar decía: «Alabad de todo vuestro corazón,
para ser justos, incluso la hazaña de vuestro enemigo»60. En
cierta manera, el elogio es una form a de ju sticia61. Cuando el

51 Esq., Prom., 516; Eum „ 383; SOF., Ajax, 1390. La Mfjvi; es también
según Esq., Ag., 155 (sobre cfr. L. G ern et, R ech erch es su r le d év elop e-
m en t d e la p en sée ju rid iq u e et m o rale en G réce, Paris. 1917, p. 147). E s necesa­
rio por lo menos m encionar las relaciones de ¿Xía-r&p, áXarolvcon esla «Memo­
ria» de !a venganza, taf y como las ha desarrollado L G ern et, op. c íe, pp. 324-
325. Tienen el gran m érito de encontrar su confirmación en P lit., Quaest.
gr. 25, p. 297 A: «áXinup» yiv xtxXrpsi ó SXriSia xal jtoXvv xpóvov ¡ivT’jiovtu8r,9Ó(itva
8t8paxú? xiX. En su H eilig es R echl. K. Latte ha defendido la hipótesis de una re­
lación con eJ fivr¿iuv (cfr. E. W eiss, s.v., M nem ones, R.-E-, [1932] c. 2261 y ss.),
hipótesis que acoge favorablemente Ed. F ra en kel, Aeschylus, A gam enm on,
t. ti, C om m en tary on 1-1055, Oxford, 1950, p. 94.
52 Esq., Siete, 720 y ss.; 886; 946.
53 Además de estos tres textos de Esquilo, Esq., Ag., 743-749; Siete, 655.
766 y ss; 790 y ss., etc., testimonian la importancia de la noción de eficacia en
la representación de las E rinias y las Maldiciones.
54 No podemos dejar de aproxim ar E rinias iivr.noví; y Erinias iXr,8ct? y en­
con trar en ello una razón suplementaria para insistir en la ó- privativa de
'AXr,8c'.a.
55 Baouil., X III, 44. Cfr. Esq., Coef., 462.
56 Cfr. supra, p. 4 0 y ss.
57 PlND., Ke>n„ III, 29.
58 PlND., Olimp., VI, 12-13.
59 PlND.. New., ril, 29, etc.
150 PlND.. PH., IX, 95-96.
61 PlND., Olimp-, II, 105-106: cuando los celos amenazan al elogio, van
«contra la justicia». A la A létheia-D iké se opone el O lvido-Injusticia, cfr. Pind.,
jr. inc. 90, ed. Puech, en donde «távr, se opone a 8ixn.

67
poeta canta una alabanza, cam ina por la vía de la ju sticia62;
los poetas son «hombres de talento y de equidad»63; su A!é-
th eia es intensificada por D i k é I>e hecho, en el sistem a de
pensamiento religioso donde triunfa la palabra eficaz, no hay
ninguna distancia entre la «verdad» y la ju sticia 65: este tipo de
palabra está siempre conforme con el orden cósmico, pues
crea el orden cósmico, constituye el instrumento necesario pa­
ra ello.
D iké destaca y refuerza el aspecto «realización» de la pa­
labra mágico-religiosa, si bien Pistis revela una nueva dimen­
sión'. las relaciones de este tipo de palabra con los demás, di­
mensión que definirá igualmente el valor complementario
Peithó. La Pistis es tradicionalmente la confianza entre el hom­
bre y el dios o la palabra de un dios; es la confianza en las mu­
sas, la fe en el oráculo66, pero la noción de Pistis ha estado a me­
nudo unida al juram ento67, y se ha destacado con este propósito
que, en el mundo griego, era rigurosamente paralela a la Pides
de los romanos y que por eso respondía a la noción indoeuropea
de c r e d o 6S. Cuando Teseo y Pirítoo intercambian un gran ju ra ­
mento de amistad, graban su mutuo compromiso en el costa­
do de la crátera que ha contenido la sangre de las víctimas,
sellándola en el suelo69: pero su pistis no es solamente su
compromiso mutuo, la confianza recíproca que funda el
vínculo contractu al70, también es la fe en la eficacia de una pa­
labra mágico-religiosa. «Poderosa diosa»71, Pistis traduce en el

62 B aoiíil., X III, 202.

63 Pind., Nem .. VIII, 40 y ss.
64 PIND., Pit., V III. 70-71.
65 En Droit e l S o c iélé d an s la C rece ancienn e (París, 1955, p. 68), L. G ern et
observa que «la misma palabra de d ik é no deja de im plicar, en los textos más
antiguos, la ¡dea de un orden normal de !a humanidad que la sentencia, res­
peta o consagra».
66 Baquil., X III, 221: PIND., Pit.. IV, 233; HeróD., I, 66; 73; II, 141; V. 92;
SOF., Traq., 77.
67 Cfr. PInd-, O l, X I, 5-6.
6S Cfr, Ed. Fraen kel, «Zur Geschichte des W ortes Pides», Rhein. Mus.,
1916, p. 187 y ss.; A. M eillet, «Lat- Credo et Fides», Mem. Soc. Ling., X X II,
1922, p. 215 y ss.; G. Dl'mezil, M ura-Varuna2, París, 1948, p. 65 y ss.; «Latin
CREDO, Arménien ARITC, Mots et légendes», Rev. Philol., t. 64, 1938, pp. 313-
317; L. G ern et, «Droit et prédroit...», p. 117 y n. I.
69 SOF„ E d ip o en C oi, 1593-1595; Pals, I, 30, 4, Cfr. R, H irzel, D er Eid,
Leipzig, 1902, p. 125, n. 5.
70 Sobre la pislis, vínculo de fidelidad entre guerreros homéricos, cfr. H.
Jeanma Ire , C ouroi e t Courétes, Lille, 1939, p. 101-103.
71 En Grecia, Pistis es una noción muy antigua, como lo testimonian los
textos homéricos; en Teocnis, 313S y ss., es una potencia aristocrática aso­
ciada a Sophrosyn e y a las Carites: veía por los opxot... *icxo¡ lv ávOp¿moij\ Síxccioi.
No hay razones para pensar que su divinización en Grecia fuese tardía, como a
veces se h a sugerido. Cfr. recientem ente P. Boyance, Fides et le serm ent, Mé-

68
i^ ü n d o divino una conducta psicológica del hombre. Aparenta
una suerte de adhesión íntima del individuo, parece
¡Is e * el acto de fe que autentifica la potencia que ejerce la pa-
s-í labra sobre el otro, pero, de hecho, Pistis se revela antes bien
r c o m ó el acuerdo necesario y a p rem ian te, asentim iento re-
i querido por la potencia de A létheia, como lo requiere toda pa­
labra eficaz. Tiende, pues, a relacionarse con P eithó que es,
sin vacilación, ia potencia de la palabra tal y como se e jerce
sobre el otro, su magia, su seducción, tal y como el otro la ex­
perimenta.
Peithó, por la misma razón que Pistis, es un aspecto necesa­
rio de la A létheia y el ejemplo de Casandra muestra su impor­
tancia para el funcionamiento de la palabra mágico-religiosa.
Casandra es «profetisa verídica» (áXr¡9ó|/avr.;)72, y no uno de
esos adivinos que «pretenden engañar»73, aunque por haber
tra ic ion ad o un ju ra m en to , p o r haberse mofado de la p is tis 1*,
ha sido privada por Apolo del poder de persuadir75: su palabra
no ejerce ningún poder sobre los demás. El defecto es tan
grave que, aunque su palabra sea eficaz, Casandra parece no
poder decir sino palabras «vanas» («xpavta) o incluso «no fia­
bles»76: privada de p eith ó, está al mismo tiempo privada de
pistis. Incapaz de persuadir, la A léth eia de Casandra está con­
denada a la «no-realidad»; su A léth eia de profetisa se ve am e­
nazada en sus fundamentos. ¿Qué es, pues, la «persuasión»?
E n el pensamiento mítico, P eithó es una divinidad todopode­
rosa, tanto respecto a los dioses como respecto a los hombres;
sólo la M uerte puede re s is tir s e a e lla 77. P eith ó dispone de
«sortilegios de palabras de m iel»78; tiene el poder de encan­
lan ges A. GremER, I, Bruselas, 1962, pp. 329-341; «Fides romana et la vie ¡nter-
nationale». CRAI, 24 sept. 1962, con las observaciones de Ch. Picard. «De la
jt«m< hellénique á la «fides romana», Rev. a r c h é o l, 1962, pp. 226-228.
'2 Eso., Ag„ 1241.
73 Eso., Ag., 1195.
74 Esq., Ag., 1208.
75 Esq., Ag., 1212; Servujs, !n Verg. Aen., II, 247. Cfr. J . Davreux, La légen-
d e d e ¡o p r o p h éte sse C assandre, París-U eja. 1942, pp. 3 y ss., 22 y ss., 4 9 y ss.,
67 y ss., etc.
76 Según el trágico desconocido citado por Plut., P raecepta ger. reipu blic.,
28, 5, p. 821 B { = Trag. fr. adesp.. 414 N2.), Casandra está condenada a los
Sxpavta, pero según [O rfeoJ, L ith ika, 765 ed. Abel, aunque pronuncie t w * .
sus palacras son áma-ia (según la corrección de M errick, en vez de anavta).
77 Eso., fr. 279 A ed. H, J . Mette. So bre P eithó, véase Voigt, s.v. Peithó,
R.-E. ÍJ937J, c. 194-217, y M. U n terstein er, T h e Sophists, Oxford, 1954, pp. 107-
108. A ios testimonios referidos, apuntados por Voigt (art. cit.), añadiremos es­
pecialm ente las observaciones de A. G reifenhagen, G riech isch e E roten , Berlín,
1957, p. 77 y ss. Respecto a los testimonios epigráficos, véanse las observa­
ciones de F. Sokolow ski, L a is sa crées d e s c ites g recques. Su ppU m ent, París,
1962, p. 134, sobre un reglamento de Tasos, relativo al culto de P eithó.
78 Eso-, Prom et., 172. Sobre la miel del verbo, cfr. W. H. R o scher, S e k t a r
u n d A m brosia, Leipzig, J 883. p p . b9-72.
 tar; da a las palabras su mágica dulzura; reside en los labios
del orador79. P eiih ó corresponde, en el panteón griego, al po­
der que la palabra ejerce sobre el otro; traduce en el plano mi-
tico el encanto de la voz, la seducción, la magia de las pala­
bras. Los verbos SéXfciv, TÉpjreiv, las palabras BeXx-rfatov, (pCUpov,
cápi^axov, la definen en el plano del vocabulario80. B ajo la más­
cara de T helxinoé, es una de las Musas, y bajo la de Thelxié-
peia, urta de las Sire n as81. Si bien, como estas últim as82, es
fundamentalmente ambivalente: benéfica y m aléfica. Al lado
de la buena P eithó que acompaña a los Reyes sabios83, hay
otra, la que «hace violencia»84; ésta es «la odiosa hija de Obce­
cación»8', de Até, que «cariñosa v dulce», «confunde con sus
indicaciones»86. La P eithó mala es inseparable de las «pala­
bras acariciadoras» (aípÚAux Aóyov)8', que constituyen los ins­
trumentos del engaño, las trampas de A p a téK. Por uno de sus

79 E lpo us, ap. Schol. in A ristoph. A cham ., 530; Quintil., Instit. Orat., X , I,
82; So nso s, Dionys., XL1, 250 y ss. ed. K ejd ell; Cíe., Oral., 15.
80 Od., 1, 337; Plvt., Eros., p. 759 B; Pind., Nem ., IV, 2 y ss., etc. Confrón­
tese A. S e tt i, «La m emoria e il canto», Stu di i l a i ji l o l class., rt.s., vol, X X X ,
1958, p. 161 y ss., y G. Lamata, P oética pre-platonica, Florencia, 1963, p. 16.
81 Musa, T helxin oé, según Aralos, citado por TzetzES, In Hes. Op., p. 23,
Gaisford = A n écdota o x on ien sia, IV, pp, 4 2 4 4 2 5 . ed. Cramer. Cfr. Cicerón, De
natura deor., II, ed. Pease, 1958. pp. 1100-1101. Sirena, T helxinoé, ap. Schol. in
Apoll. R odas, IV, 892; E ls t., p. 1709, 45. Sobre la parentela de las Musas y las
Sirenas, cfr. Apol. Rodas. Argón.. IV, 892-896.
83 Cfr. Od-, X II, 3 9 4 6 ; 184-193. Cfr. por último, sobre las Sirenas, K. Ma-
ROT, Die A njange d e r griech isch e Litera
c h aften -, 1960, pp. 106-211.
tur,•U ngarische A ka d em ie d er Wissens-

83 Cfr. el retrato del Buen Soberano en Hes.. Teogonia, 80 y ss/. «dulces

palabras», «suaves entonaciones que fluyen de sus labios». E ste rey bueno sa­
be conceder una revancha sin combate, «llevando a la zaga los corazones me­
diante palabras apaciguadoras» (jiaXsxoTji eapatíáptvoi ir.íiamv. Sobre
confróntese infra. p. 73 y ss ). C orn etes, T heologia graeca, 14, dice justam ente
que la Calíope de Hesíodo es ¡a retórica de belia voz, «gracias a la cual es po­
sible gobernar la ciudad y dirigirse al pueblo, conduciéndolo mediante la per­
suasión, y no mediante la violencia, hacia aquello que se ha escogido...». En el
juicio de O restes, Atenea hace mención de la buena P eith ó: «si sabes respetar
la Persuasión santa, q u e a m i palabra da su mágica dulzura, ve, permanecerás
aquí» (Eso., E um ., 885). Cfr. también P als., I, 22, 3, y Plut., Quaesl. conv., IX,
14, 7-10, p. 746 F.
84 Esq., Agam., 385 y ss.
85 Esq ., Agam., 386.
86 Esq., Persas, 97 y ss.; A té es la SsXóatpi; ¿ ta ta (93).
87 Teognis, 704 (r.tízi;.. aipiuX’O’.si Xóyo-.;). Hay que subrayar en las ex­
presiones vtbÓtT; Áóyoi o aíjiuXtoi Xóyoi el aspecto de p lu ra lid a d que H. Boeder
(•Der friihgriechische Wortgebrauch von Logos und Aletheia», A rchiv fü r Be-
g n ffsg esch ich te, t. IV, Bonn, 1959, p. 90) opone con razón a un aspecto esencial
de la A létheia. pero a un aspecto que el pensamiento racional —y só lo él— de­
finirá mediante ártXoí;, por oposición a SirXoS; (cfr. infra, p. 142).
88 Hes., Teogonia, 889-890: Zeus engaña («?*n:rriiwL5) a M étis con palabras
acariciadoras («í¡i»Xíoiei Xóyoio:v). Sísifo es un m aestro en aljjvXioi Xóyoi (Teognis,
704), como L’lises (Sof., Ajax, 389). Calipso recurre a fiaXaxoím xai aínvxíoisi XóyQt;

70
 aspectos, Peithó, tan estrechamente articulada a A létheia, se
relaciona con potencias negativas que pertenecen a la especie
de L eth e*9.
En el plano mítico, la ambigüedad de Peithó puede discer­
nirse particularmente bien, en la relación que esta potencia
mantiene con otras fuerzas religiosas sometidas a la misma
ambigüedad. En el pensamiento mítico, Peithó, «que jam ás ha
sufrido un rechazo»90, es asociada, en compañía de P o ih o s y
de H im eros, a A frod ita91, la diosa de «sutiles pensamientos»
(aioXóprj'tí). Ésta puede engañar a voluntad a los hombres m or­
tales y a los dioses inmortales; por esta razón tiene el papel
principal en el célebre «Engaño de Hera»9*. Cuando H era
quiere que nazca en Zeus el deseo amoroso para sumirlo en
dulce sueño, no cuenta sólo con la potencia de su propia C ha­
lis, que se manifiesta en su cuerpo lavado con ambrosía, en el
resplandor del oloroso y brillante aceite, en los cabellos peina­
dos, «las bellas y divinas trenzas», en el vestido de Atenea, las
joyas, el velo, los píes lucientes. Para volver invencible este
cuerpo c a r g a d o con todas las potencias de vitalidad, suplica
Hera a Afrodita que le conceda «ternura» y «deseo»93 median­
te los cuales doma tanto a mortales como a inmortales; le pide
el «encanto» todopoderoso que le permitirá, según ella —en­
cubriendo el objetivo de su manejo—, «adular mediante las
palabras»94, convencer a los corazones de Tétís y Océano «a
los que obstinadas rencillas privan desde hace tiempo del
lecho y del amor».

con el fin d e q u e Uiises olvide h a c a (Od, I, 56). P ero los aípriXioi XóytH (con Jos
tJitúSea y el íríxXoitov ñ8o;) se hallan más particularmente bajo el patronato de
Hermes e l noctu rno, el a stu to (Hes .. Trab., 78) q u e los deposita en el seno de
Pandora, el iná-rr) de Zeus. (Cfr. también Trab., 373-374; Y'jvñ ¿fínará-ro
aipvXa xwTíXXousa.) Sobre las relaciones entre y cfr. P l l t ., N u-
ma, VIH, 19 (a propósito de un rey) y Filodemo, Volum. rhetorica, ed. Sudhaus,
II, p. 77 (alusión a Ulises).
89 Cfr. Hes„ T eogonia, 224 y 227: 'Ajkítti y Affir, son ambos hijos de Noche.
Sobre L ethé, véase W. K r o ll, s.v. Leth é. R.-E. (1925), c. 2141-2144.
90 Eso., Supl., 1040-1041.
Esq., S u p l, 1037. Desde su nacim iento, tiene Afrodita por com pañeros
a 'Eptüi e su privilegio, «son los parloteos de jovencitas (n#p9ew'ouf
t ’éópou;), las sonrisas los pequeños ardides (¿(irá-ac); el suave placer
(íípt¡iiv te y).uxEpr¡v). la tem ura (?iXÓTr¡ta) y la dulzura (peiX'.xwjv)» (Hes., T eogonia,
201-206). La función de Afrodita consiste en etrciSeTv pptva; y á*xcf(!jai (H im no
hom . A jrodita, 33); todos los dioses temen sus óipou? xai nírn*? (ibid., 249).
Nonnos, Dionxs.. X X X III, 111 y ss., ed. Keydell, le pone por com pañeros a
Charis, P eith ó v P oihos, y habla d e su s X49pia... ípv« (XXX IV , 268). Plu t., E ró ti­
cos, p. 758 c, ed. Flaccliére, lo asocia a las Musas, a las Carites, a Erós.
"2 11, XIV, 160 y ss,
■'3 JI„ XIV, 198.
94 II., XIV, 208; ir.haai napainimfloiía píXov x?,p. En este pensamiento m ítico,
la retórica y la seducción amorosa no están diferenciadas: la m ism a P eith ó
juega en ambos planos.
 P a r a e s ta o b ra d e p e rsu a sió n , la A fro d ita «q u e a m a las
s o n ris a s » 95, d e sa ta de su se n o el ceñ id o r b o rd a d o co n d ib u jo s
v ariad o s, d on d e re sid e n to d o s los e n ca n to s: « E s tá n la te r n u ra
(9iXóttk), d e se o (VfA£P°í). co n v ersa c io n es a m o ro sa s (óapia-ró$) con
p ro p ó sito s s e d u cto re s {ítápcpaatí) qu e co n fu n d en e l c o ra z ó n de
los m á s s a b io s » 96. Tod a la e sc e n a se d e sa rro lla b a jo el sign o de
la b u en a P e i th ó , la cu a l a co m p a ñ a a un a A fro d ita qu e e s «tod a
so n risa s, p a r lo te o s d e jo v e n c ila , p eq u eñ o s a r d id e s» 91, y b a jo
é ste, co n ju g a d o c o n la a c a ric ia d o ra A p a té , el del en g añ o del
«suav e p la c e r, d e la te r n u ra y la d u lz u ra » 98. P e r o a Ta tram a
p ositiv a q u e a so c ia a A fro d ita , la m u jer so n rie n te, la p ala b ra
de sed u cció n , P e i t h ó y A p a t é b a jo su b en é fic o a sp e c to , resp o n ­
de u n a tr a m a neg a tiv a en la qu e ca d a un o de e s to s térm in o s
p osee su c o rre sp o n d ie n te neg ativ o d en tro d el m ism o p en sa­
m ien to m ític o . A la A p a t é de A frod ita se op on e o tr o E n g a ñ o ,
c ria tu r a de la N oche, u n a p o te n c ia neg ativ a q u e e s h erm an a de
L e t h é y d e la s « p a la b r a s d e eng año» (Xófoi ^uSt^ )99. A hora
b ien , la s « p a la b r a s d e e n g a ñ o » 100 qu e so n el r e v e r s o d e la s
«co n v ersa c io n es a m o ro sa s » se h allan b a jo el p a tro n a to de H er­
m es e l n o ctu rn o , m a e str o d e la P e i th ó de « a stu cia » (SoXía)101, a s ­
pecto n eg a tiv o de la A fro d ita P e i t h ó 102; y son e s ta s m ism as «pa-

95 J l , X IV , 2 1 1
96 //., XIV, 2 ¡6 ; Nonnos, Dionys., XXXI, 26 y ss., ed. Keydell, ha trabajado
sobre el tema de ios «engaños de Hera» con un sentido muy firm e de las con­
notaciones m íticas y de Tas afinidades de vocabulario. Cfr. tam bién V III, 113,
igualmente valioso.
97 Hes., Teogonia, 205.
98 Hes., Teogonia, 206.
99 Hes., T eogonia, 224, 227, 229.
Hes., Trab., 77-78: ¿íúSiá 8‘ aiuiAíou; Tt Xóyo»; xai tríxXorov f¡8o{. Confrón­
tese Teogonia, 229, y Trab., 789 (i>e¿8tá 9' aVvXiou; n Xóyou; xpufíou; r’¿apt5(ioú;);
Hsopo. jab., 111 y 112.
101 Esq., Coéf., 726-728: HiiSú BoXia y XSóvtoc NC^io;. Cfr. Cl. Ramnoux.
La Nuit et les en fan ts d e la Muit, París, 1959, p. 162 y ss. En los versos 815-816.
Hermes pronuncia la palabra invisible (ájxorov tro;) «que expande por los ojos
las sombras de la Noche». Ulises rouetXópw la emplea de la misma manera:
iXXá fioi ancora xpvtrcá t’trT) SoXepá; CréBu eptvó; (SóF., Filocl., 1111-1112). Sobre las
relaciones de Hermes y la Noche, el H im no hom . a H erm es es bastante
explícito: la noche es el dominio de Hermes, el de sus obras y su forma de inte­
ligencia. Otra prueba de que Hermes es, en efecto, el «negro» es que según los
P aroem . graeci, II, p. 184, la expresión «un Hermes blanco» (Xtuxó;) aplicábase
a aquellos que no eran capaces de ocultar sus malos actos.
107 En el culto, Hermes es frecuentemente asociado a Afrodita (PuiT.,
Conjug. pra ecep t., 138 Q : a Cifene (PaI'S., VI, 26, 5), a Argos (Paus ., II, 19, 6), a
Megalópolis (a una Afrodita MscxavTn;, «tejedora de astucias», de la que Paus.,
VIII, 31, 6. explica el epíteto mediante las astucias de las que tanto en acciones
como en palabras se hace responsable la diosa), en Atenas (con una Afrodita
¿¡fióse* y un Eros iífiypo;, según Hawocration, s.v. ¿-.fiopvTvrA Según Ar ist ., La
Paz, 456, está asociado a Afrodita, Peithó, a las Carites y a las Horas (confrón­
tese E itrem , s . v. Hermes R.-E. [1912], c. 760-761). Nonnos, Dionys.. V III, 221

72
 (abras de engaño» ,0i (as que Hermes otorga a Pan dora, m ujer
fatal, maléfica, sombra de la m ujer de «suave placer»104.

Conversaciones Mujer Peithó

+ Afrodita Luz
amorosas benéfica suave seducción

Palabras de Mujer P eithó

- Hermes Noche
engaño maléfica violenta duplicidad

En tanto que es P eith ó o Apaté, la palabra es én el pensa­

miento mítico una potencia doble, positiva y negativa que, en
ese plano, es perfectamente análoga a otras potencias am bi­
guas. Hay de algún modo una equivalencia entre ellas: la pa­
labra ambivalente es una mujer; el dios Proteo, un abigarrado
tejido. En un pensamiento poético que es sensible a estas aso­
ciaciones m íticas, su memoria está atestiguada: Píndaro «com­
para» su poema a una mitra lidia «bordada por entero de ar­
monías» l0S- El poema es, en efecto, como dirá más tarde Dioni­
sio de H alicam asol06, un precioso tejido que nace de la mano
del poeta cuando reúne varias lenguas en una sola, la noble y la
simple, la extraordinaria y la natural, la concisa y la desarro­
llada, la dulce y la mordaz. Pero el abigarrado tejido donde se
entrelazan armoniosamente los contrarios es, en cuanto tal,
sem ejante a Proteo, dios múltiple y tornadizo, que es agua,
fuego, árbol y león, que reúne todas las formas en una so la l07.
De la misma manera, la seducción de la palabra poética que se
expresa mediante «los placeres del canto, las medidas y los
ritmos» es análoga a la seducción que ejerce una m ujer con el
«encanto de su m ira d a» (x*ptc c o n la «dulzura persu a si-

hace de P eithó )a esposa de Herm es. Dejamos aquí a un lado ei problema de

los aspectos negativos de Afrodita y el de los aspectos positivos de Hermes.
103 Hermes m a n tien e e s trec h a s relaciones con el logos, que Platos ha defi­
nido en el Cratilo, 407 E-408 A (cfr. Plut., De aud., 44 E, donde la asociación de
Hermes c on Jas Carites está justificad a por el carácter xtxapionévov y icpoo?i).f?
del logos\ pero que parecen delimitar la definición del logos en la retórica de
Gorgias y algunos de sus aspectos, com o la psicag og ia o la imagen del aguijón
de P eithó.
104 Hes., Trab., 77-78. Pandora es el «engaño» de Zeus: el producto de su
m étis, «trampa de abruptos bordes y sin salida» (83). Toda la m étis de los
dioses contribuye a hacer de ella la forma más acabada de la m étis: Hefestos
le da «un cuerpo bello y amable de virgen»; Atenea le enseña las labores del
oficio «que Ceje mil colores», instrumento de fascinación; A frodita le da la C h a­
ti;., el poth o s. Las Carites, las H oras y P eith ó completan su obra (60-82).
105 PlND-, Nem., V III, 15 y ss.
106 Dionisio de H alicarnaso. Su r le style d e D ém osthéne, 8, pp. 974-975,
Reiske; cfr. M. E gger, Denys d'H alicam asse. E ssa i sur la c ritiqu e iittéraire et ¡a
rh étoriqu e chuz les G recs d u siécle d ’A uguste, París, 1902, pp. 239-240.
107 Proteo es un dios d e m étis como Métis, N ereo, N ém esis, Tetis, etc.

73
va de su voz» ((puvfft tciGocvóttk), con «la atracción de su belleza
corporal» ¿Tw.vw'fóv eíSoq)108. La correlación entre los di­
versos planos del pensamiento mítico se traduce incluso en
hechos de vocabulario: en el «ceñidor bordado» de Afrodi­
ta, ju n to a las «conversaciones amorosas» (óctpicnús), s e alza
Parphasis, «propósitos seductores»109. Ahora bien, también es
una potencia que confiere a la palabra del rey de justicia su
fuerza de seducción, su poder de ofrecer «un desquite sin com­
bate», llevando a la zaga (napatí>á¡Atvo'.) a los corazones mediante
«palabras apaciguadoras» 1,ü. Es la misma P arphasis que apare­
ce en la V III.a N em ea de Pindaro: la «compañera de los discur­
sos insidiosos» (aípúXioi p.C0o-.), «obrera de astucias», «peste ma­
léfica»111. Benéfica para el rey de Ju sticia, es en Pindaro una
potencia m aléfica: este último la acusa de haber «hecho
violencia al resplandor del mérito», de haber intentado «exten­
der la corrom pida fama de hombre sin valor». La Parphasis, es
en este caso, el encanto de Homero {áSutjnid112, y Pindaro la de­
nuncia como un engaño, una potencia de ilusión: «El arte nos
engaña seduciéndonos mediante las fábulas». Para definir esta
potencia, que es tanto P eithó como Charis, habla Pindaro de
un desbordam iento113 de la A létheia: «Los pareceres de los

ios P l l t ., E róticos, p. 769 c, observa bien la ambigüedad de estos atracti­

vos: aunque la naturaleza dote a sí con grandes medios a Ja que e s licen ciosa pa­
ra seducir a sus amantes y a rrastrar a la voluptuosidad (np¿< í,8o«f¡v xai
también los concede a aquella que, para ganar la am istad y la afección de su
marido, perm anece prudente.
109 //., X IV , 216. Ulises abundantemente provisto de m étis también sabe,
por instigación de las diosas más astutas, ^aiaxoTs ¿íútost rop^áotlai (Od., XVI,
286-287 = X JX , 5-6). Sobre 'Oapiorút y A frodita, cfr. supra, p. 72, e infra, pá­
ginas 99-100.
Hes., T eogon ia, 90: ¡iaXaxoisi -spstfiiiivot cnccrov. La P arphasis también
desempeña un papel en los medios militares: //„ X I, 793 habla de una «buena»
TCp&ífsraic, que viene del é-iípo?, Eust., p. 979, 34, la define como una o-v cf
óuüia;.
111 Pls'D., Nem ., VIII, 32 y ss. A jax h a sid o a b an d on ad o a la L e th é m erecien ­
d o no obstante (24) la mayor alabanza. Cír. el empleo de r.ap$i.\itv en 0 1 , V II,
65; Pit., IX , 42-43. Én itapá^rgn hay la imagen de un camino encubierto, sinuoso,
seguido por la palabra, al igual que en la expresión ííxeív (cfr. supra, pági­
na 41, n. ¿).
112 PInd., Ném ., VII, 20-21. El anciano Néstor, Xcfú; áyopTpfo también es
calificado de r¡5w¡Efc(7J., I, 248). En lo que se refiere al poema en tanto que
noix'.Xíoi, a la vez cosa tornasolada, abigarrada y palabra provista de plastici­
dad, cfr. H. MaEHLER, Die Auffassuttg d es D ich terberu fs im jrü h en G riechen-
tum bis zut Z eil P indars, Gottingen, 1963, pp. 70 y 90 y ss.
113 En la sociedad Bam bara, el «Maestro de la palabra», el hechicero, pro­
fiere «palabras tónicas» (pasaw), palabras que suscitan «la fuerza latente que
yace en to d o aquello que es»; si bien estas palabras (sean bu rudyu w o balem a-
niw) son «embellecim iento», «superación». El hechicero es considerado como
un «mentiroso» cuya «existencia es indispensable para crea r el entusiasmo, el
coraje y la valentía, cualidades todas fundadas en una ilusión: ser más de lo
que se es». Parece distinguirse de otro hechicero que desempeña un papel im-

74
mortales van a veces más allá de la óXt¡9¿$». E ste desborda­
miento es decepción, Apaté. Es el momento en que, baio la
influencia de los «abigarrados engaños», «lo increíble se nace
creíb le»114, en que los «contrarios» tienden a confundirse, tra­
bándose en una síntesis. Entonces, la A létheia queda matizada
con valores que alteran su resplandor, su luz: la A p a té " s tien­
de a recubrirla, la L e th é a oscurecerla.

(11 P eithó i Poema = Purphasis

{ Proteo
Afrodita
Poeta
Rey
=
| A lctlteia y L eth é
A létheia y A paté
l A lethcs y P seudés

Podemos incluso ser más afirmativos: de hecho, no hay Alé­

th eia sin una parte de Lethé. Cuando las Musas dicen la «Ver­
dad», anuncian al mismo tiempo «el olvido de las desgracias,
la tregua a las preocupaciones» (Xr]a¡ioaúvT]v te xoxcuv te
(iEp[iT]páwv)116. B ajo el efecto de su encanto, del placer que ellas
provocan, el mortal escapa del tiempo cotidiano, tiempo de
m iserias y ajetreo. E l olvido le invade: «¿Lleva un hombre el
luto en su corazón novicio ante las preocupaciones, y su alma

portante en las sociedades de iniciación y que no dice más que la «verdad»

(cfr. D. Zahan, L a d ia lec tiq u e du verbe c h ez les B am bara. Paris, 1963, pági­
nas 125-146),
11* PINO,, O lim p., I, 28-34: úrrtp -óv áXsfif) Xó?ov 5i5:a5aX(i¿vot ¿EÓStcn jioixí-
Xoi? ífcsaiwvTi (iüfioi- Xápi? S’, aíttp ár.avty '.a |itíX:xx ftva-ot;, tifiiv xai
arctUTOv ¿[iijosto n'.aTOv Épyxtv*, -6 roXXdxt?.
Los poetas tienen m etis (PInd., Olimp., I, 9; Nem., 111, 9). Sobre el carácter
p o ik ilo s del lenguaje, cfr, ahora I I. X X , 248. Pli'T-, E róticos, 759 B , compara
las ficciones poéticas (xoiTvnxai yzv-tíoiai) a los sueños de la gente que está des­
pierta; poseen la misma fuerza.
u5 Sobre 'Anárri, cfr. M. U n terstein er, The Sophists, Oxford, 1954, p. 108 y
siguientes, 116 y ss., 126-127, 150-152, 185 y ss., 248-249; P.-M. Schuhl, Platón
et l'art d e so n tcntps2, Paris, 1952, pp. 31-35, 82-85; L. R o b e rt, H ellenica,
X J-X II, París, 1960, pp. 5-15; Thomas G. Rosenmeyer, «Gorgias, Aeschylus
and A pate*, A m erican Jou rn a l o j Phílology, t. L X X V I, 1955, pp, 225-260.
W. Li'THER, « W ahrheit» un d «íüge» im atiesten G riechentu m , Leipzig, 1935, pá­
ginas 97-105; W ernicke, s.v. 'Arí-n;, R.-E. (1894), c. 2670. El doble carácter de
Ancc-rr, aparece muy claram ente en Hes„ T eogonia, 205 (tfciraiai de Afrodita) y
224 ('Ar-irr\, hija de Noche); también está testimoniado en Esquilo, fr. 601,
eo. H .-J. M ette (que habla de una «buena» i^árrj. Sobre la relación rtiflw,
áTÍ-rr), yo7]-rtía, l-rfir,. véase P lat., Rcp.. 412 E — t ! 3 E.
116 Hes., Teog., 55 y ss. Por otra parte, las Musas, que dan la Memoria al
poeta, pueden también arrebatársela, abandonándolo al 01vido(//.. II, 594-600).
Para un estudio más agudo y sistemático de L e th é habríamos de tener en cuen­
ta que los análisis de H. Boeder, «Der frühgriechische Vortgebrauch von Lo­
gos und Aletheia», A rchiv jiir B egriflsgcschichte, t. IV, Bonn, 1959, pp. 82-112, y
el juego sutil d e a p ertu ra y c ie r r e q u e s e d esa rro lla en la co m p lem en ta ried a d
de Xt|6t( y de áXr.fleis, advirtiendo no obstante, la diferencia de nivel de pensa­
miento entre los valores de L ethé, potencia mítica, y los valores de olvido (o de
XavBávc») en la textura del Xóvo{.

75
 se consume en la tristeza? Que un cantor, sirviente de las Mu­
sas, celebre Jos g ran d es h e c h o s d e Jos hombres de antaño o los
dioses bienaventurados, habitantes del Olimpo: rápidamente
olvidará sus disgusto, de sus pesares no volverá a acordar­
se »117. Lo que para el poeta es memoria, es olvido para otro.
La palabra del poeta es como el canto de las Sire n a s1ls, herma­
nas de las Musas; su potencia de olvido es sem ejante a la que
difunde el Zeus de Fidias: «En su presencia, olvida el hombre
todo lo que la vida humana trae consigo de sufrimientos y te­
rrores» 119; actúa a la manera de la droga que Helena arro ja en
una crátera, «calma los dolores, la cólera, suprim e todos los
m ales»120. ¿Cuál es ¡a naturaleza de este Olvido? Ya no es la
potencia negativa, Criatura de la Moche, la que se opone a la
A létheia luminosa. L eth é no es aquí la espesa oscuridad; es la
sombra, la som bra que siluetea la lu 2 , la sombra de A létheia.
Es preciso distinguir dos especies de Olvido que son, entre sí,
c o m o 1o s g e m e lo s T h an atos e H ipnos: si el primero es n egro y
tiene «un corazón de hierro, un alma de bronce, implacable,
en su pecho», el segundo, Sueño, es blan co «tranquilo y dulce
para los hom bres»121. Al Olvido-Muerte se opone el Olvido-
Sueño, al Olvido negativo responde el Olvido positivo. La pa­
labra cantada que calm a las «ineluctables preocupaciones»
(¡ioütja á¡ir¡xav{wv (ííXeSwvoov) contiene, dice Apolo, tres placeres:
«Alegría, Amor y dulce sueño»122. E l buen olvido es el sueño
que se apodera del águila de Zeus, la «sombría nube», el «sua­

117 Hes., Teog., 98-103. Cfr. PInd., Nem.. X. 24; PH.. I, 6 y ss.; Nem., VHI. 49-
50; OI., V III, 72; Baquil., V, 7. Cfr. I I , 281-282: Leth é provocado por un perso­
naje calificado de inutLonoc... ¡iú8wv.
118 Od., X II, 39-54, 157-200. En las sectas filosófico-religiosas y en las tradi­
ción neoplatónica, las sirenas serán las f|5ow(, lo* placeres cam ales y la im a­
gen del Olvido, del sueño, etc., aunque en un contexto de pensamiento diferen­
te por com pleto (cfr., por ejemplo, P. C ou rcelle, «Quelques symboles fuñé-
raires du néoplatonism e latirs», Rev. ¿i. ancieimes, t. X L V I, 1944, pp. 73-93).
Sobre las Sirenas, véase K. M arot, Die A nfange d er g riech isch en Literatur,
«Ungarischen Akademie der W issenschaften», 1960, pp. 106-187.
115 Dion CRISOStomo. Or., X II, 51-52. También procura el «dulce sueño».
120 Od., IV, 220 y ss. También la retórica es una té/w, ilvníi? JPlut.], Vita X
Oral., 1, p. 833 c ap. D jels, FV S7, II, p. 336, 35 y ss.). Véase, a propósito de este
testimonio, el estudio de C. Dlano, «Euripide auteur de la catharsis tragique»,
Numen, t. VIII, 1961, pp. 127-141,
121 Hes., Teogonia, 758-766; Paus., V, 18, 1, a propósito del cofrecillo ofreci­
do por Cípselo donde nos hace saber que los gemelos tienen los pies torcidos.
H ipnos es un dios doble, ambiguo (Alexis, Hypnos, II, 385 K, según Aten.,
449 D). Desempeña un papel muy importante en la ¿nárr, de Hera(//., XIV, 231
y siguientes); está enamorado de riaaiOí»), una de las Carites (269 y 276), con-
fróniese M arie C. van d er Kolf , s . v. P asilhea, R.-E. [1949], c. 2089-2090; es aso­
ciado a L e th é y a las Musas (Paus., II, 31, 3).
122 H im no h o m . a H erm es, 447-449. Los tres placeres son cOfpoíwn, epo>?,
SíSuaoc ú’kvo;.

76
ve broche de los párpados»'23; el sueño aplanador que hace ol­
vidar a Ares el áspero hierro de las lan zasl24, el sueño que vier­
ten los cantos y el vino125. Y a no es L e th é el hijo de la Noche,
sino la madre de las C árites126, de las «visiones brillan tes»127,
del jubilo de los banquetes y los «efluvios titilantes» (favos) que
surgen en los pomposos festin es128. L e th é acompaña a Eros y
al suave placer de las m u jeres129.

S oche

+ T an atos (negro) L e th é (M ómos-Aléj

- H ipnos (blanco) L eth é (Eros-A frodita)

Carites

123 Piso., Pit.. I, 6 y ss.

124 Id., ibid., 10 y ss. Olvido, Sueño y Silencio son inseparables (cfr. Od.,
XIII, 92; 11. III, 420, etc.).
125 Sobre el vino y el Olvido, cfr. Alceo, fr. 346, Lobel-Page. Oponiéndose a
esto, Alceo dirá (cfr. 366, Lobel-Page): OIvo?, ¿> yíkt raí, xai áXáfita. Como la
P eithó o la Apaié. el vino es, en efecto, cosa ambigua, tan pronto bueno tan
pronto malo (Teognis, 873-876). Un aspecto de Dioniso consiste en hacer olvi­
dar las penas (Eur., B acan tes, 380 y ss., 423). Sobre la relación entre Dioniso y
L e ih é, cfr. las observaciones de Y. V erniére, «Le Lethé de Plutarque», Rev. él.
anc., t. LXVI, 1964, pp. 22-32, al igual que las de W. U e rsch els, Der Diony-
soshvm n os d es Ailios A risteides, Diss. Bonn, 1962, p. 46 y ss.
126 Cfr, Schol. ¡L, XIV , 276; Eust., p. 982, 47. La misma ambigüedad pue­
de encontrarse en la figura de las C árites que son las blancas y negras. Han
de definirse como todas las demás potencias, por sus afinidades y sus oposi­
ciones: sus afinidades con Hermes tanto com o con Afrodita, etc. Sobre las Cá­
rites véanse las observaciones de J.-H . O liv er, D em okratia, th e G ods a n d ¡he
Free World, Baltimore, 1960, p. 91 y ss. En el plano de la documentación dispo­
nemos ahora de Raúl Miguel Rosado Fernandes, O tem a d a s G rabas na P oesía
Clássica, Lisboa-París, 1962.
127 La lira de Hermes es el remedio para su tristeza, su consolación; sus
sones hacen surgir una floración de brillantes visiones (SOF-, Lim ., 317-323)
128 Sobre el t«vo;, cfr. Eur., Bac.. 261, 383. En su D ionysos (París, 1951,
p. 27 y ss.) H. Jeanmaire ha observado la asociación, en la noción de de
las «ideas de resplandor y centelleo, de humedad vivificante, de alimento sucu­
lento y de gozo» (cfr. ahora su tesis, C ouroi et Courétes, Lilie. 1939, páginas
436-437). Comparemos lo anterior con el procedim iento de fávawic, utilizado en
la estatuaria griega para dar a las estatuas el resplandor y el brillo de un cuer­
po vivo (cfr. Ch. Picard , M an u el d 'a rc h éo log ie grecque, S cu lp iu re, J, P ério d e
a rchaíqu e, París, 1935, p. 210 y n. 2).
129 Cfr, Plut., E róticos, p. 750 A, y Safo, fr. 16,11 ed. Lobel-Page. En el m is­
mo diálogo (E róticos. p. 764 B y ss.), desarrolla Plutarco los m itos «egipcios»,
en los que el Amor celeste se opone al Sol, otra forma del amor: si bien éste
trastorna con parálisis nuestra m emoria y fascina nuestro espíritu mediante
el placer, el verdadero Amor es fuente de m em oria. E stas variaciones mitico-
filosóficas vienen naturalm ente a in jertarse en determinados tem as del pensa­
miento mítico. Sobre el sueño «amoroso», cfr., por ejemplo, Od., X I, 245. En
o t r o pla n o d e pen sam ien to, PJotino juega con un valor doble del olvido: tan

77
 No hay, pues, por un lado A létheia ( + ) y por el otro L eth é
(—), sin bien desarróllase entre estos dos polos una zona inter­
media en la que A létheia se desliza hacia L ethé, y recíproca­
mente. La «negatividad» no queda, por tanto, aislada,'coloca­
da aparte del Ser; constituye un pliegue de la «Verdad», su
sombra inseparable,M. Las dos potencias antitéticas no son,
pues, contradictorias, tienden la una hacia la otra; lo positivo
tiende hacia lo negativo, que, en cierto modo, le «niega», aun­
que no pueda sostenerse sin él.
Se trata, pues, de matizar las afirmaciones precedentes y
m ostrar que ni el rey de Justicia, ni el poeta son pura y
simplemente «Maestros de Verdad», si bien su A létheia está
siempre franjeada por L ethé, doblada á e A p a té . El Anciano del
Mar parecía ser la «Verdad» misma; ahora bien, Nereo, como
Proteo, al igual que otras divinidades marinas, es también un
dios-enigma: cuando Heracles quiere interrogarle, se oculta,
se convierte en agua, en fuego, toma mil form as, es tornadizo,
inasequible131. No es un caso insólito. Piteo es ese rey de ju sti­
cia al que la imaginación m ítica representa en el ejercicio de
su función ju dicial y que pasa por gozar de un gran saber
mántico, si bien está también estrechamente asociado a las
Musas en cuyo templo —se dice— ha enseñado «el arte de las
palabras» (Xóvwv Ttxvr¡v)132; es él inventor de la «retórica», arte
de persuasión, arte de decir «palabras engañosas, semejantes
a la realidad». El tipo del rey-juez, asociado a las Musas y ex­
perto en persuasión, es, por otra parte, una de las figuras do­
minantes del prólogo de la Teogonia hesiódica. Cuando Hesío­
do celebra la soberanía humana, estrecham ente articulada a
la potencia soberana de Zeus, dibuja el retrato del rey ideal
que otorga ju sticia en rectas sentencias; este rey ha recibido
de las musas un don de palabra: «de sus labios no corren más
que dulces palabras», «su lengua es suave rocío». Si sabe decir
la A létheia, tai y como conviene a un rey de ju sticia, sabe tam-

pronto desatención, recuerdo sensible, sueño, que separan de lo inteligible (III,

6, 5; IV, 4, 2-8), tan pronto verdadero olvido que permite el paso de lo sensible
a lo inteligible (IV, 3, 32; IV. 4, I ). Respecto a este últim o punto seguimos a R.
Schaerer . L e héros. le sage et lev én c m cm . París, 1965, pp. 193-194. Sobre los
problemas de la m emoria plotiniana, cfr. Eduard VV. W arren , «Memory in
Plotinus», C tassica! Quartcrfy, 1965, pp. 252-260.
lJ0 En su estudio sobre « Hcstia-Hermés. Sur l’exprcssion religieuse de l’es-
paie et du mouvcment chez les Grecs». L'H om m e, t. III, 1963, n.° 3, p. 48
(= .Vi. P„ p. 140), J.-P. V ernam se entrega a un extenso análisis de esta comple-
mentariedad, y observa, a propósito de la polaridad, que «es un trazo tan fun­
damental de este pensamiento arcaico, que se halla en el in terior mismo de la
divinidad del hogar, c o m o si necesa ria m en te una p a rte d e H esita perten eciera
ya a H erm es» (el subrayado es nuestro).
131 Ferecides, según Jacoby. F C r Hist.. 3 F 16 a.
132 Paus.. II. 31, 3-4; cfr. HermóG., ap. R h etores graeci, t. IV, p. 43 Walz.

78
bien encantar, seducir, como el poeta, y, como él, «ofrecer un
desquite sin combate», «llevando a la zaga a los corazones me­
diante palabras apaciguadoras»133. M aestro de «verdad», tam ­
bién conoce e! arte de engañar. La misma ambigüedad ilumina
los sueños que parecían poner en contacto con la única Alé­
th eia: en el oráculo de Anfiaraos, «Verdad» está acompañada
de O neiros, pero el Sueño está vestido con un traje blanco co­
locado sobre un traje negro134. Como dice Plutarco, ciertos
sueños encierran tanto lo «engañoso y lo abigarrado» ( tó
ájtatrp.óv xai -otxíXov) como lo «simple y lo verdadero» (tó ájcXoüv
xaí «Xr¡8tc) ’35. Por esto, en la isla de ios Sueños, Apaté se alza
frente a A léth eia nb. No hay una A létheia mántica sin una parte
de Apaté; la que encierran los sueños «suaves y engañosos»137.
Desde la Odisea, sueños «verídicos» y sueños «engañosos» es­

1 Hes., Teog., 80 y ss. El Rey de Hesíodo opera «cambios», \xt-.írpona ípya

¡Teog., 89). Cuando el poeta canta las hazañas de los hombres o de los dioses,
cicrlo es que el efecto es el olvido, pero también napnpÉiTEtv [Teog., 103). Volve­
mos a encontrar la misma imagen del cambio en la retórica de Gorgias:
...Éirctot. xai |¿m<TTT,aEv avr^v fo^Ttía (DlELS, FVS~, II, p. 291, 2) y ci>!
eupETá(3oXov rouwv tt¡v ttj; Sáfo jiíurtv (Diels, FVS*. II, p. 292, 11-12. También en
los «propósitos» de Protágoras (ap. Puu\, Teeteto, pp. 116 D-167 D). Estas
«obras de rodeo» son esenciales en la retórica: Platón [Rep., 412 E, 413 D)
puede damos la prueba de ello. Por dos veces en este pasaje, tres participios
traducen la misma idea fundamental: sucumbir a la a p aié. En 412 E 6-7, son
•forTtuó|xevot, (Lx^óftfvoi, c>:iXav()avóncvoi; en 413 B 1, xXarttvu?, voj;tsu9Évtec, [LaafiÉv-
te?. Tres términos homólogos: xlérttaSai forma parte de! campo semántico de
P eithó y de A palé (cfr. II, XIV, 217; Hes., Teog., 613; II, I, 132; P1\d„ Nem ., VII,
23: V III, 31-34; Hes., Trab., 789; Arist., Réior., III, 7,5). La imagen del robo re­
m ite al tema mitico de Hermes el ladrón, m aestro de los ótuSeT? Xó-j-oi, Hermes
el Nocturno que arroja el O lvido. En cuanto a la imagen de la violencia, está
estrecham ente asociada a la noción de rtiSú (cfr. supra, p. 70). Ahora bien, es­
tos tres términos son reducidos por platón (Rep., 413, B-C) a un común deno­
minador: |uta5o;á2tiv. E star privado, fascinado, violentado, es esencialm ente
c a m b ia r de parecer, su frir un c a m b io d e opinión. E s sabido, por otra parte, que
G. DumEzil, L'idéologie tripartie d es Indo-E uropóens, «Collection Latomus»,
vol. X X X I, Bruselas, 1958. p. 21 (= Latom us, XIV, 1955, pp. 173-185) ha reco­
nocido en este pasaje platónico una «tríada de delitos» de origen indoeuropeo.
Sobre la imagen de la Sirena aplicada a Pisístrato, cfr. C. M. Bowra, G reek
L v n c Poetry2, Oxford, 1961, p. 322. Néstor, rey de Pilos, que es un tipo de rey
sabio, es también, y sobre todo, el rey «de dulce lenguaje» I I, I, 248):
«las entonaciones fluyen de su boca más dulces que la mieí» (//., I, 249). Con­
fróntese Joh. Schmidt, s.v. Néstor, R.-E. (1936) c. 120.
l M F ilostrato. Im ágenes, I, 17, 3, p. 332, 30 K.
135 Pllt ., De sera num inis vindicta, 22, p. 566 D (a propósito del oráculo co­
mún a la Noche y a la Luna, que no tiene asiento fijo, que vaga por doquier
entre los hombres, en sueños y en apariciones). Sobre un tipo de Sueño SoXo-
rXúxo; y fáanaia TV/.xiXXouaa, cfr. Nonnos, Dionys., X X IX , 326, cd. Keydell. Sobre
el engañoso sueño que asedia a Jerjes, cfr. Hdt., VII, 12 y ss. Es él, sin duda, el
que aparece bajo la forma de ’Ani-rr; en un vaso de figuras rojas, al lado de
Asia, frente a Grecia, que es asistida por los dioses (Balm eister, D en km aier, I,
1885, pp. 408-412).
136 Luciano. Hist. ver., II, 33, ap. D iels, F V S1, II. p. 337, 10 y ss.
137 Verso de un poeta anónimo, citado por Pllt ., E róticos, p. 764 E.

79
tán estrechamente asociados: éstos salen de la puerta de mar­
fil, trayendo «palabras sin realización» (lr.t' óxpáavxat), aquéllos
vienen de la puerta de cuerno, «realizando la realidad» (tropa
xpxívouai)158. Las mujeres-abeja del H im no h o m éric o a H erm es
son potencias oraculares que consienten en decir la «verdad»,
cuando se han alimentado de miel rubia, pero cuando son pri­
vadas de ella buscan la confusión, el extraviarse de la vida
re c ta 139: la Apaté oblitera a la A létheia. En el plano ritual, esta
ambigüedad puede captarse particularmente bien en la con­
sulta de Trofonios en Lebadia, en donde M nem osyné tiene una
función que A létheia posee por otra parte. En efecto, antes de
deslizarse por la boca del oráculo, el consultante tiene el
cuidado de beber simultáneamente del agua de las dos fuen­
tes, la de L eth é como la de M nem osyné. Bebiendo el agua de
Lethé, se hace semejante a un muerto, pero en virtud del agua
de M nem osyné, que es antídoto de la primera, conserva el pri­
vilegio de acordarse de lo que ha visto y oído y, en consecuen­
cia, adquiere la facultad de ver y oír en un mundo en el que el
mortal ordinario ni ve ni oye más. El iniciado de Trofonios
tiene desde entonces el mismo estatuto, doble y ambiguo, que
aquellos hombres excepcionales, los adivinos Tiresias y Am-
fiaraos, «vivos» en el mundo de los muertos, provistos de una
«memoria» en el mundo del olvido540.
El mundo divino es fundamentalmente ambiguo. La ambi­
güedad matiza a los dioses más positivos: Apolo es el Brillante
(<J>oíJJoí), pero Plutarco observa que, para algunos, es también
el Oscuro (Sxó-noi;) y que, aunque para unos las Musas y la Me­
moria están a su lado, para otros son Olvido (At¡ t]) y Silencio 0
(Sicocti)141. Los dioses conocen la «Verdad», pero también sa­
ben engañar142, mediante sus apariencias, mediante sus pa­

138 Od., X IX ., 562-567. En la imagen del cuerno (xtpa;) hay un juego de pa­
labras evidente con xpaívuv; asim ismo, la imagen de íXí^a? remite a un verbo
que una glosa de Hesiquio (¿Xcpifjpar áralas'.) interpreta mediante «engaño»;
verbo que es a menudo comparado, a justo titulo, con los ¿Xopwta, engaños dei
Anciano del Mar (Od., IV, 410) o de la maga Circe (Od., X, 289; cfr. también
XVII, 248).
139 H im no hom . a H erm es, 558. Sobre el problema de los Stpvai, véase K.
Latte, s.v. Orakel. R.-E., (1939), c. 832; Wila.mov.1T7:, Der C lau be d e r Hellencn, I,
379 y ss.; AlLEN, Halliday, S ik es , The h o m eric Hymrts2, Oxford, 1936, p. 346 y
siguientes; M. F eyel , Rev. arch., 1946, p. 9 y ss.; P. Amandry, La m a m iqu e
a p ollin ien n e a Delphes, París, 1950, pp. 60-64; H. Jeavmaire, D iom sos, Paris,
1951, pp. 190-191.
140 En el mundo invisible en que el espíritu humano se halla sumergido
por el Olvido (cfr. //., X X II, 387-390), algunos tienen el privilegio de guardar to­
do en la memoria, así Tíresias (Od., X , 493-495) o Antiarao (SOF., El., 841). El
caso de Etálida es también excepcional (Apol. Rodas, Argón., I, 640 y ss.).
141 Plut., De E ap. Delph., p. 394 A. Apolo es el r ed o , lo que no le impide
ser también el oblicuo.
142 E sta ambigüedad de los dioses griegos es ampliamente analizada por

80
 labras. Sus apariencias son tram pas tendidas a los hombres,
sus palabras siem pre enigmáticas, esconden tanto como des­
cubren: el oráculo se «muestra a través de un velo como una
joven desposada»143. A la ambigüedad del mundo divino res­
ponde la dualidad del humano; hay hombres que reconocen la
aparición de los dioses bajo las apariencias más desconcertan­
tes, que saben oír el sentido oculto de ¡as palabras, y, después,
están todos los demás, ios que se dejan llevar por el disfraz,
aquellos que caen en la tram pa del enigm a144.
Son las M usas145 las que, en el prólogo de la Teogonia, ha­
cen la más destacada profesión de ambigüedad: «Sabem os de­
cir muchas cosas engañosas sem ejantes a realidades
(W|ioiaiv ófioia), pero también sabemos, cuando así lo deseamos,
decir las cosas v erídicas (áXrtféa)»146. Las Musas saben decir la
A léth eia y la Apaté, que se asemeja, hasta el punto de confun­
dirse, a la A létheia. La fórmula es notable, en prim er lugar
porque representa un estadio interm edio entre el plano míti­
co, el de la doble Apaté, y el plano racional, el de ale th é s y
p seu d és; en segundo lugar porque traduce igual de bien la am­
bigüedad del engaño como el engaño de la ambigüedad. En el
fenómeno de A paté hay la idea fundamental de una presencia
en la ausencia y, complementariamente, la de una ausencia
en la presencia147: la p sy ch é de Patroclo le es en todo «se­
mejante», pero cuando Aquites quiere asirla, no atrapa sino

Cl. Ramnolx. M ythologie ou la fa m ille olym pien ne, París, 1962, pa ssim . Sobre
e! problema teológico de los dioses que engañan, cfr. K. D eichgraber, Der Lis-
lertsinnende Trug d es C otíes, Gottingen, 1952, pp. 108-141.
143 Eso-, Agam., 1178-1179. Al comienzo de A gam enón (vv. 36-39), cl vigilan­
te pronuncia unas palabras enigmáticas: «pero yo hablo a aquellos que saben;
para los demás, expresamente, yo o lv id o {Xf,8o¡ia0*- Sobre la ambigüedad de
los oráculos, véase R. Crahay, L a littératu re o rac u la ire c h ez H éro d o te. Paris,
1956, pp. 48-50, 153-154, 198, 254-255, y W. B. STANFORD, A m bigu ity in Creek
Literature. Studies in Theory an d P raclice, Oxford, 1939, p. 120 v ss.
144 Cfr. SOF., fr. 704 N2.
145 Las Musas a las que da a luz Mvr)po3Üv7) para que sean la /.rpuosOvr, de los
mortales.
146 Hes., Teogonia, 27-28. Este texto, comentado con mayor frecuencia que
los demás en el sentido de un conflicto entre Hesíodo y la poesía homérica,
desempeña un papel im portante en el reciente trabajo de S. Accame «L'Invoca-
zione alia Musa e la Veritá in Omero e in Esjodo», Riv. di Filo!. Insirnz. Classi-
ca, 1963, pp. 257-281; 385-415, que descubre en cl el punto culm inante de una
«crisis» que la intuición poética conoce en la conciencia de los griegos desde la
litada. Pero el problema de la ambigüedad de la palabra no ocupa ningún lu­
gar en estas páginas. Para otras referencias, cfr. G. LanaTa, P oética pre-
p latón ica, Florencia, 1963, pp. 24-25.
147 En sus conferencias (1963) en la École des Hautes Eludes, J.-P. VEtW vr
ha desarrollado extensamente la importancia de una categoría psicológica de
lo d o b le para dar cuenta de varios aspectos del pensamiento griego. Cfr. ahora
Id., Figuration de /'invisible et catég o ñ e p sv eh o lo g iqu e d u d o u b le: le colossos,
M .P., París, 1965, p. 251 y ss.

81
al vacío. Patroclo está allí; Aquiles lo ve. y, al mismo tiempo,
no está allí: Aquiles lo sa b e '48. Este carácter falaz de lo am bi­
guo es lo que intenta expresar la fórmula: «Las cosas engaño­
sas sem ejantes a la realidad» (cJieóSia... icúuotsiv ¿¡¿ota). Desde la
Odisea, ha definido esta fórm ula la potencia de la «retórica»,
tanto la de Ulises como la N ésto r,w. ambos maestros en m etis.
Los D issoi L og oi recurren a la misma fórmula para especificar
la tragedia y la pintura: el mejor en ambas techn ai es «aquel
que sabe engañar (tfcnxzáv) haciendo cosas que son para la
mayoría sem ejantes a la verdad (ou-oia .. ¿XrjQivots jiovécov)» l5°.
En todas estas expresiones, el paso de Alétheia a L eth é se tra­
duce en térm in os de «s e m e ja n z a », noción casi racional, ya
que, aunque a determinado nivel el pensamiento griego ar­
caico plantea una verdadera equivalencia, o al menos una
suerte de «participación», entre los dos términos de la compa­
ración15', tiende cada vez más hacia una teoría fundamental,
la de la m im esis'52. En la expresión yEóSta... stú¡íovi :v ó¡AOÍa,ei ca ­
rácter ambiguo de lo falaz queda muy claram ente señalado,
pues los &w¡iot son las mismas realidades que los áXr,0ía y que,
al mismo tiempo, los t¡*ú8ea se funden mediante el juego de la
semejanza en los áÍ7¡9éa; pero, a Ja vez, la ambigüedad que el
pensamiento mítico no analiza, porque le es consustancial153,
constituye aquí el objeto de un análisis racional que procede
en términos de im itación, de m im esis. Entre la potencia reli­
giosa Apaté y estas fórmulas, en las que P seudés es semejante
a Alethés, hay toda la distancia que separa a una noción de
«doble», como la de tiSwXov, de una representación figurada,
pura «imagen», tal y como la concibe la época clá s ica '54. Se
148 //., X X III, 65-107. Cfr. la definición de las ?avraj:x. por Q lin t.. Inst. Orat..
VI, 2, 29: Quas piv-rsjárí Graeci voeant (nos sa n e v ision es appellern us) p e r quas
imagines rerum a bscn iiu m iia repraesentantur animo, ui cas cernere ocuiis ac
pra escn ies babere videamur.
149 Od.. X IX , 203: üjxe <¡,cv5t* jroló.i Áéyiyv {rjaonsv ¿(iota; T eognis, 713: o¿5’ ti
ve¿osü n¿v íeo'.oI? Érjuoiaiv óuola. E s la misma formula que Dionisio de Haucarna-
so, I. p. 30, 13, ed. Usener-Radcrmacher, emplea para definir el arte de Lisias.
,-"0 D issoi L oeoi, III, 10, ap. Diels. FUS'. II. p. 410. 29-411, 2. Sobre ía trage­
dia y la 3iEá?r„ cfr. Thomas G. Rosesm eí er. -Gorgias, Acschylus, and Apa le»,
A’ner. Journ. P h ilo l. t. L X X Y I. 1955. pp. 225-260. Para Platón, una respuesta
ambigua es '.trágica» [Menón. p. 76 E); lo -trágico» es del orden de lo «engaño­
so» ívtíSo;) tCrai., p. 408 C).
151 Cfr. A. Rívier, Un em p lo i a rch a iq u e d e t ’a n a log ie ch ez H éiac liie el Thtt-
cydide, Lausana, 1952. en particular p. 51 vss.
L"- Cfr. H. Kou.er, Die M im esis in d e r Anrike, Berna. 1954. Sobre la di­
ferencia entre óuoia y io-.iwra.. véase A. Rimer, «Sur les fragments 34 el 35 de
Xénophanc», Rev. Philol., t. X X X , 1956, p. 51, n. 7, que insiste (pp. 51-52)
en la distancia que separa la expresión de Jenófanes (fr. 35) a la de Hesíodo
íleog., 27-28).
u ' Se encontrarán buenos ejem plos de ello en L. Renou. «L’ambiguité du
vocabulaire du Rg-Veda», Jou rn a l Asia! ique. t. CCXXX, 1939, pp. 161-235.
I?4 Cfr. J.-P. V ernan t, M. P . pp. 251-264.

82
encuentra así prefigurada, en un pensamiento extraído del
fondo mítico en el que tiene sus raíces, la fórm ula del Cratilo:
el log o s es «cosa doble» (SixXoüq): a le th é s y p s e u á é s l55.

Reyes Sueños Musas Logos

Alétheia Nereo aleth és A létheia A létheia A lethés

y y y y
Dios d e m etis p seu d ea Pseudcs
s UI.,to|bI“ "
[negro (■étwnoisin
ho m oia )

Dos conclusiones pueden extraerse de esta ambigüedad

fundamental: por un parte, el «Maestro de verdad», es tam­
bién un maestro de engaño. Poseer la verdad es también ser
capaz de engañar; por otra parte, las potencias antitéticas
A létheia y L eth é no son contradictorias: en el pensamiento
mítico, los contrarios son com plem entarios'56. A nivel de un

155 Platón, Cratilo, 408 c.

156 En su estudio sobre «Hcstia-Hermcs. Su r I’expression religieuse de l'es-
pace et du mouvement chez les Grecs», L'H om m e, t. III, 1963, n .° 3, p. 28 y ss.,
48 y ss. ( = Af. P., p. 117 y ss., p. 140 y ss.), J.-P. Vernant ha mostrado cómo, en
el panteón griego, la complementariedad de las dos divinidades «supone, en
cada una de ellas, una oposición o una tensión interior que confiere a su perso­
naje de dios un carácter fundamental de ambigüedad». Pero sobre la comple­
mentariedad en el pensamiento religioso, hemos de rem itim os a G. DumCzil, a
cada uno de sus libros, y más particularmente a M itra-Varuna2, Paris, 1948, y
Les dieitx d es ¡ndo-E u ropéens, París, 1952.
El análisis de la «ambigüedad» exigiría ser prolongado en todas sus direc­
ciones según el método definido por Cl. LEvi-Strauss, «La Structure et la For­
me, Réflexions sur un ouvrage de Vladim ir Propp», Cahiers d e ¡'Instituí de
Science écon om iqu e a p p liqu ée, n.° 99, marzo 1960 (serie M, n.° 7), p. 26, del
que cito las observaciones siguientes que poseen un valor program ático para
el helenista: «Pero, en verdad, comprender el sentido de un término, es
siempre permutarlo en todos sus contextos. En el caso de la literatura oral, es­
tos contextos son proporcionados en prim er lugar por el conjunto de varian­
tes, es decir, por el conju nto de compatibilidades e incompatibilidades que ca ­
racterizan al conjunto permutable. Que en la misma función el águila aparez­
ca de día y el btüio de noche, perm itirá ya definir al p rim ero c o m o un bú h o
diurno y al segundo como un águila nocturna, lo cual significa que la oposi­
ción pertinente es la del día y la noche. Si la literatura oral contemplada es de
tipo etnográfico, habrá otros contextos proporcionados por el ritual, las creen­
cias religiosas, las supersticiones, y también por los conocim ientos positivos.
Podremos entonces percibir cómo el águila y el búho se oponen ambos al cuer­
vo, los predadores al buitre, m ientras que se oponen entre ellos por Ja relación
del día y la noche; y el canario a los tres, por la relación de una nueva oposi­
ción entre la pareja cielo-tierra, y la pareja cielo-agua. Irá progresivamente de-

83
 problema particular, comprobamos un rasgo general para una
lógica del mito.
A létheia está, pues, en el centro de una configuración que
organiza la oposición mayor de Memoria y de Olvido. A esta
pareja fundamental responden parejas particulares como Ala­
banza y Desaprobación, o más generales, como Día y Noche.
Pero en el plano de la palabra mágico-religiosa, donde fun­
ciona la oposición de A léth eia y de Lethé, la A létheia está arti­
culada a la D iké y a dos potencias complementarias, Pistis y
Peithó. Mediante esta última se insinúa la ambigüedad que
tiende un puente entre lo positivo y lo negativo. A nivel del
pensamiento mítico, la ambigüedad no presenta problemas, ya
que todo este pensamiento obedece a una lógica de la contra­
riedad cuya ambigüedad es un mecanismo esencial. Pero si en­
contramos, en Hesíodo por ejemplo, una suerte de traducción
conceptual de la ambigüedad, es porque la ambivalencia co­
mienza a «ser problema» en un pensamiento que, sin ser ya
mítico, aún no es racional, un pensamiento de algún modo in­
termedio entre la religión y la filosofía. Por definición, la pa­
labra es un aspecto de la realidad; es una potencia eficaz. Pero
la potencia de la palabra no está solamente orientada hacia lo
real; está inevitablemente orientada hacia el otro; no hay
A létheia sin Peithó. E sta segunda forma de la potencia de la
palabra es peligrosa, ya que puede ser la ilusión de lo real.
Muy pronto se despertará una inquietud: es tal la seducción
de la palabra que puede hacerse pasar por la realidad; el logos
puede imponer al espíritu humano objetos que se asemejan a
la realidad hasta el punto de confundirse y que no son, sin em­
bargo, más que una vana imagen. Pero esta inquietud que re­
zuma en algunos versos de Hesíodo o Píndaro no se convertirá
en un problema fundamental más que para un pensamiento
capaz de plantear el tem a nuevo, inédito, de las relaciones
entre la palabra y la realidad.
Si intentamos form ular la problemática, inmanente de al­
gún modo, en una concepción de la palabra en la que la ambi­
güedad es un carácter fundamental, podremos decir que la
ambigüedad de la palabra es el punto de partida de una refle­
xión sobre el lenguaje como instrumento que el pensamiento
racional va a desarrollar en dos direcciones diferentes: por
tiñiéndose así un «universo del cuento», analizable por pares de oposiciones
diversamente combinadas en el seno de cada personaje que, lejos de constituir
una entidad, es, a la m anera de un fonema, tal y como lo concibe Román Ja-
kobson, un "haz de elementos d iferenciales”. En una obra reciente, Jacqueline
RoumeguERE-Eberhardt, P ensée et so cié té ajricain es. E ssais su r une d ialectiqu e
d e c o m p lém en ta rité an tag on iste c h ez tes Bantu d u Sud-Est, París-La Haya
(C ahiers de l'H om m e, Nouv. Série, III), 1963, ha dado notables ejemplos de
«complementariedad antagónica».

84
una parte, el problema del poder de la palabra sobre la reali­
dad, tema esencial para toda la prim era reflexión filosófica;
por o tra parte, el problema del poder de la palabra sobre el
otro, perspectiva fundamental para el pensamiento retórico y
sofista. A létheia se halla, por tanto, en el corazón de toda la
problemática de la palabra en la Grecia arcaica: las dos gran­
des tendencias van a definirse en refación a ella, sea rechazán­
dola, sea haciendo de la misma un valor esencial.
Los problemas, en verdad, no se plantean espontáneamente
mediante el simple juego de ¡as ideas: la historia de las ideas
no ha sido nunca «su propio principio de inteligencia»l57. Para
que tales temas surjan, para que la filosofía plantee el proble­
ma de las relaciones entre la palabra y la realidad, para que la
Sofística y la R etórica construyan una teoría del lenguaje co­
mo instrumento de persuasión, es necesaria la ruina consuma­
da de un sistema de pensamiento en el que la palabra está
prendida en una red de valores sim bólicos, en el que la pa­
labra es, naturalmente, una potencia, una realidad dinámica
donde, en tanto que potencia, actúa sobre el otro. Estos
problemas no vienen a plantearse, pues, sino en un nuevo
m arco conceptual, a la luz de técnicas mentales inéditas, en
nuevas condiciones sociales y políticas.

157 Sobre las exigencias de una historia del pensamiento filosófico, véase el
ensayo de L. A lthusser, «Sur. le Jeune Marx», (Questions de théorie), L a Pen-
sée, n .° 96, 1961, pp. 3-26 = P ou r Marx, Paris, 1965, pp. 45-84.

85
 CAPÍTULO V

EL PROCESO DE SECULARIZACIÓN

Por absoluto que sea el imperio de la palabra m ágico-reli­

giosa !, determinados medios sociales pa r e c e n h a b e r escapado
a él. Desde la época más remota están en posesión de otro tipo
de palabra: la palabra-diálogo. Estos dos tipos de palabra se
oponen en toda una serie de pu n tos: la p r im e r a e s e fic a z , in­
temporal; inseparable de conductas y de valores sim bólicos;
privilegio de un tipo de hombre excepcional. Po r el contrarío,
la palabra-diálogo está secularizada, com plem entaria de la ac­
ción, inscrita en el tiempo, provista de una autonom ía propia
y ampliada a las dimensiones de un grupo social. E ste grupo
social está constituido por los hombres especializados en la
función guerrera, cuyo estatuto particular parece prolongarse
desde la época micénica hasta la reforma hoplita que señala el
fin del guerrero como individuo particular y la extensión de
sus privilegios al ciudadano de la C iu d ad 2. En el piano de las

1 Por supuesto que h a cem o s a b stra c ció n d e los usos p r o fa n o s d e Ja pa­

labra, cuya im portancia no queremos ignorar, pero, entre los tipos de palabra
que responden a instituciones, la palabra eficaz de c arácter religioso y la
palabra-diálogo de carácter profano parecen ser las dos categorías m ás impor­
tantes. Claro está que también hay una historia de la ‘«verdad" a nivel de los
usos profanos de la palabra: los trabajos de Luther, Boeder y dem ás nos lo
han mostrado.
2 Cfr. H. J eanmaire, C ouroi el Courcies, 1939, Lillc, p a ssim ; J.-P. V ernant,
L es orig in es d e la p en séc grecque. París, 1962, p. 9 y ss.; "L e mythe hésiodique
des races. Essai d ’analvse structurale», ftev. hist., re!., 1960, p. 34 y ss. ( = M. P„
p. 31 y ss.): F. V ían, L a guerre d es Géartls L e m ythe a van t l ’é p o q u e hcltcn isli-
qu e, París, 1952, p a ssim ; Les origines de T hébes. C adm os et les Spartes, París,
1963, p assim . V éase también G. Dim ézil , A spects de la fo n c tion g u erriére chez
les In d o-E u rop éen s, París, 1956. Sobre los problemas de la reform a hoplita,
léase M. P. Nilsson , "D ie Hoplitentaktik und das Staatsw esen», K lio. 1928,
pp. 240-249; H. M. Lorjm er , «The hoplite phalanx with special reference to the

87
estructuras sociales como en el de las estructuras mentales, el
grupo de los guerreros ocupa, en efecto, un lugar central y ex­
cepcional. Por una parte, ya no cubre al grupo fam iliar mas
que al grupo territorial: los guerreros están repartidos en cla­
ses por edad y agrupados en hermandades. Quedan vinculados
entre si mediante relaciones contractuales, no por vínculos de
sangre o parentela. Por otra parte, el grupo de los guerreros
se singulariza por sus comportamientos v técnicas de educa­
ción. Como así lo atestiguan las sociedades dóricas, los gue­
rreros sufren unas pruebas iniciáticas que aseguran su cuali-
ficación profesional, consagran su promoción social y definen
su vocación a la muerte, lo que Ies distingue radicalmente de
los vivos. E ste estatuto particular del grupo de los guerreros
se define por igual en determinadas prácticas instituciona­
les3: juegos funerarios, reparto del botín, asam bleas delibera­
tivas que, en su solidaridad, dibujan una especie de campo
ideológico, especifico de este grupo social. Extraer los rasgos
esenciales de la palabra-diálogo —que se opone absolutamen­
te a la mágico-religiosa— consiste en desarrollar estas institu­
ciones diversas, m ostrar su recíproca iluminación, obtener
—a través de su funcionamiento— una representación del es­
pacio original, alcanzar, en definitiva, determinadas estructu­
ras mentales inéditas.
Con los juegos funerarios nos situamos en un plano sólida­
mente estructurado4, en el que gestas y palabras tienen signi­
ficaciones definidas5: plano social en el que se atestiguan cos­
tumbres muy antiguas, antiguos estados de pensamiento, pero
también terreno de prederecho, «privilegiado momento de vi­
da colectiva», en el que surgen procedimientos que serán más
tarde los de un derecho constituido6. Los juegos no se impro­

poems of Archilochus and Tyrtaeus», Annual o f Brit. S c h o o l a l Athens, t. XLII,

¡947, pp. 76-138; A. Andrewes , The g reek Tyrants*. Londres, 1956, pp. 3 1 4 2 ;
P. CoiiRBiN, «L'ne tombe géometrique d'Argos», Bul!. Corr. HelL, t. 81, 1957,
pp. 322-384; A. S nodGRASS, «L'Introduzione degli opliti in Grecia e in Italia»,
Riv. sio ric a ital., t. L X X V II, 1965, pp. 434-444; «The Hoplite Reform and His-
tory», Jou rn a l o f H ellen ic Sludies, t. L XX XV , 1965, pp. 110-112; E arly G reek
A rm our an d W eapons, Edim burgo, 1964, passim .
3 En las páginas que siguen manejamos libremente algunos puntos de un
estudio publicado en los A nn ales E.S.C., 1965, pp. 4 25441, bajo el título «En
Gréce archai'que; Géométrie, Politique et Société».
4 Sobre los juegos funerarios, véase L M xlten, «Leichenspiel und Toten-
k.ult»> M ili. deut. arch o l. Instil. R o m . Abt-, t, 38-39, 1923-24, p. 300 y ss.. y s.v.
U ichen ago n , R.-E. (1925), c. 1859-1861.
5 El aspecto jurídico de los juegos ha sido intensamente subrayado por
L. G ern et, «Jeux et Droit (remarques sur le X X III' chant de l'Iliade)», Rev.
hist. d roit fra n já is el éirang er, 1948, p. 177 y ss„ tomado de nuevo en Drui! e l
S o c iéié d a n s ¡a G réce a ncienn e, Paris, 1955, pp. 9-18.
6 En el estudio citado anteriormente, L. Gernet (D roit el Société, p. 17)
ha escrito: «El derecho que comienza a aparecer en la escena no lo hace como
 visan, obedecen a unas reglas. Cuando la hoguera de Patroclo
se ha extinguido, Aquiles «retiene allí a su gente para reunirse
en gran asam blea (EÚpóv áytLva). De las naves trae los premios
{tx9Ep’ átE0Xa): calderos, trípodes, caballos, mulos, robustas ca ­
bezas de bueyes, cautivas de bonita cintura y hierro g ris»7. La
asam blea de los guerreros define el espacio m aterial de los
juegos: es en sus límites donde se desarrollan las pruebas
principales. Pero el espacio dibujado por la asam blea no es un
espacio informe, sino un espacio centrado: cuando Aquiles
trae los premios que, por generosidad de príncipe, pone en
concurso, los «deposita en el centro» psasov e0^xe) 5. N o es
una casualidad, sino una costumbre muy atestiguada. Tras los
funerales de Aquiles, cuando los aqueos hubieron erigido «el
más grande, el más noble de los túmulos», Tetis en persona or­
ganizó los juegos funerarios: los premios incom parables «que
ella había obtenido de los dioses para el concurso de los capi­
tanes aqueos». Jos «deposita en el centro de la as a m b lea » (Bf,xe
(¿Eoti) tv áyov.)9. No es el único ejemplo: cuando el autor del E s ­
c u d o hesiódico describe la carrera de carros, precisa que «en
el interior de la asam blea (¿«ó? áywvo?) veíase, destinado al ven­
cedor, un gran trípode de oro, obra ilustre del muy sabio He-
fe sto s» '0. Ciro decreta que los bienes de los persas son la par­
tida de la guerra, empleando Ja expresión sig u ien te: «Estos
bienes son como los premios depositados en el centro» (¿v ^£00)
yap 7$t] xeItcu taCta cá áyaSá)11. Teognis evoca una ju sta que le
enfrenta a un amigo, una ju sta cuyo premio es un joven en la
flo r de la juventud; el premio (S6Xov) se encuentra «en el
centro» (ev jiÉaowJl2. Demóstenes, en definitiva, habla en sentido
figurado de «premios depositados en el centro» (50Xa xeíjievu £v
flEOfai)13.

una técnica especial y profesional: emana él mismo de la vida de los juegos;

hav continuidad entre la costum bre agonística y la costum bre judicial.»
7 //., X X III, 256 y ss. Sobre el valor del hierro, cfr., por último, L. Deroy,
«Les noms du fer en grec et en latin», L A n ñ q u iié c lassiqu e, I. X X X I, 1962, pá­
ginas 98-100.
8 I I. XX III, 704: yuvatx' e< h¿3tov iflr.xt. Pueden encontrarse otras fórm ulas,
asi 9í,x' é; 9ipwv... (//., X X III, 799 y 886). Sobre los valores de áytiv en la
epopeya, cfr. R. M artin, R ec h erc h es su r ¡'Agora g recqu e. E lu d es d'h istoire et
d arch iteciu re urbaines. Paris, 1951, pp. 19, 22, 48, 161, 169, 244. Es en el ár<I>v.
,•11 el centro de la asam blea, donde se desarrollan la m ayor parte de las
pruebas: I I. X X III, 507, 685, 710, 814. Observemos, en defenitiva, que siempre
es el verbo r.Sívai el empleado aquí, como en el vocabulario político del que He-
r ó d o io (cfr. infra, pp. 102-103)es lestigo. Cfr. I I, X X JII, 263, 6 5 ), 653, 656, 700,
740. 748, 750, 751, 799; Od., X X IV , 86 y 91.
9 Od.. X X IV , 80-86.
>o [HesL E scudo. 312, Cfr. II., XX III, 273.
11 Jen.,-4h£í£>üsís. III, I, 21,
12 Teocm s, 994.
13 Demost., Filip., 1 ,4-5.

89
 Si en el m arco de la epopeya, la expresión impone la ima­
gen de una asam blea de guerreros sentados en círculo, ¿cuál
es el valor de este punto central? ¿Cuál es 3a imagen mental
que transm ite esta costum bre institucional? Para definir el va­
lor del cen tro en este contexto de juegos, es necesario dar un
rodeo por una institución que ocupa un lugar fundamental en
el mismo grupo social de los hombres especializados en el ofi­
cio de las armas: el reparto del botín. En la mayor parte de los
casos, cada combatiente trata de ganar las arm as de sus ene­
migos, cada uno se esfuerza en hacer un botín «individual».
Pero ju nto a la toma (m ainm ise) inmediata y personal de
bienes que van a engrosar la parte de las riquezas que cada
uno lleva consigo a la tum ba14, hay rasgos de otra costumbre:
los bienes tomados al enemigo son depositados «en el centro».
Cuando Teognis de Megara evoca el infortunio de los grandes
propietarios, las desgracias de la ciudad, el naufragio del Or­
den, deplora no ver sino desastre y pillaje: «A viva fuerza, sa­
quean (los villanos) las riquezas, todo orden ha desaparecido...
¿Quién sabe si el botín es también objeto de un reparto seme­
ja n te ?» 15. E l reparto del botín es Sxqzóí t; -ó pécjov, pues el botín
es con toda precisión «aquello que está depositado en el cen­
tro». ¿Captura Ulises en una expedición nocturna al adivino
Héleno? Lo lleva al «centro» (¿? tiéoov) 16 por dos razones; en pri­
mer lugar, porque es el punto más a la vista de la asamblea y,
en segundo lugar, porque es el lugar reservado a una «gran
captura» que form a parte del botín de guerra de los aqueos. Al

14 En efecto, el botín forma parte de los bienes que los griegos llaman
*rr¿íOTa y que se oponen a los iratpw». Cfr. E. F. B rceck, «Totenteil und Seelge-
rat im griechischen Recht», M ünchener B eiirág e zur Papyntsjorschurtg und
an tiken R ech isg esich te, t. IX , Munich, 1926, p. 39 y ss. El autor observa jus­
tam ente que no hay en esta época una concepción abstracta, propiamente
juridica, del derecho de propiedad. La «propiedad individua!» no es más que
una cómoda abstracción, aunque peligrosa, para subsum ir la diversidad de
los diferentes modos de posesión. Sobre el botin en la sociedad homérica,
confróntese M. D elcourt, O edipe ou la légen de d u con q u éran i, París-Lieja,
1944, pp. 239-244, y los análisis de E. Buchholz, Die h o m e ñ s c h e Reciten, II, 1,
Leipzig, 1881, p. 328 y ss. En su artículo sobre «Le partage des profits de la
guerre dans les traites d'alliance antiques», Rev. h istorique, 1958, pp. 233-249,
A. Aymard No toma en consideración los hechos arcaicos. P. Vidal-Naquet me
indica el pasaje de TucIdides, VII, 85, 3, donde se encuentra una oposición
entre la parte del Estado (xoivóv) y las partes individuales. La noción ae acu er­
d o hecho entre los beligerantes desempeña un papel im portante. Cfr. también
A. Dain, «Le partage du butin d ’aprés les traités juridiques et militaires», Acies
du V¡‘ con grés in tem aiion al d es elu d es byzantines, Parts, 1 9 4 8 ,1.1, París, 1950,
pp. 347-354, que observa: «El reparto se hace por vía de autoridad. Los lotes
son repartidos, bien entre los individuos, bien entre las unidades m ilitares
constituidas'', pero «los soldados m ás distinguidos pueden obtener sus partes
por elección».
*5 T eognis , 678 y ss.: Ssifió? 5' oijxét' T«o>; i? tó ¡itaov.
16 SóF-, Filocl., 609: Héleno es una «6rj¡av xaXfy».

90
igual que los premios de los juegos fu n erarios, el botín de los
guerreros es depositado i; péoov. Ahora bien, conocem os por !a
querella de Aquiles y Agamenón, el nombre que los griegos re­
servaban para estos bienes destinados al reparto: «las cosas
puestas en común» (fuv^ía xeí¡«va)17. Mediante este rodeo pode­
mos establecer una equivalencia entre el centro y lo que es co­
mún, equivalencia que se encuentra confirmada por todo lo
que nosotros, por otra parte, sabemos de yéaov18. Después de
cada victoria, después de cada saqueo, eí botín vuelve a dejar­
se en manos del jefe, en las manos de aquel que representa a
la colectividad19. A través del jefe de guerra, es el grupo mis­
mo el que ejerce un derecho de fiscalización sobre las ri­
quezas, derecho que conserva hasta el momento del reparto.
Las modalidades no nos son directamente conocidas: por el
discurso vehemente de Aquiles, sabemos solamente que «el
Rey distribuye poco, pero guarda mucho». Sin embargo, la es­
cena de los juegos puede paliar a su vez este defecto de infor­
mación, pues el reparto del botín y la atribución de los pre­
mios en los juegos parecen obedecer a un mismo mecanismo
institucional20.
Cada vez que Aquiles «pone en juego» un objeto de premio,
lo deposita ¿c pirov; allí es donde el vencedor viene a cogerlo,
propiamente hablando a «recogerlo». Uno de los gestos más
característicos de los juegos es, en efecto, ía toma de posesión
de los prem ios21. Pero el carácter especifico de esta adquisi­
ción no se muestra claramente sino en su oposición a otra for­
ma de apropiación que la misma escena menciona repetidas
veces: eí recibir y, correlativamente, dar, el acto de «poner en
la mano» (¿v ytpol xiQtvai)22. A los concursantes desafortunados, a
Néstor, demasiado viejo para participar en la carrera y, en ge­

17 A Agamenón, que le pide otra parte de honor a cambio de la que debe

dar a Apolo, le responde Aquiles: «No tenemos más tesoro común en reserva...
iodo lo que hemos conseguido del saqueo de las ciudades ha sido repartido
i8t&3otat)»(/L, I, 124-125). Este texto prueba claram ente cómo antes del 8ao¡j.ót,
los bienes son £uvr¡ia.
18 Cfr. infra, pp. 96-97.
19 //., IX , 328 y ss. Cfr. L. Cernee , op. cit., p. 15.
20 Cfr. L. Gernet, op. cit., p. 16.
21 La aprehensión es designada a menudo por el verbo átíptiv (ácíptafai,
svatípetv) que posee «su valor concreto» (//., X X III, 614, 778, 823, 856, 822), o
incluso por verbos como Xau3¿vuv, Ss-noSar. (273, 511, 666) o tXeiv (613). E s el ges­
to de Ajax: «él toma el buey salvaje» (779-781). L. G ernet , up. cit., p. 11, obser­
va que Dares hace exactamente el mismo gesto en los Juegos en honor de
Ancfiises (E neida, V, 380 y ss.), gesto de! que F. de Visscher , E lu d es d e d roit ro-
m ain, p. 353 v ss„ ha destacado la significación.
22 Cfr, //., X X III, 624, 537, 565. L. Gernet . op. cit., p. 11, ha insistido sobre
la oposición de ambos gestos: el del don y el de la toma de posesión
/mninmise).

91
 neral, a aquellos que no tienen ningún derecho de posesión
ltnain m ise} sobre los premios, Aquiles «pone en la mano» un
objeto, trípode o coraza, de sus reservas. Sin duda se trata en
uno y otro caso de bienes que pertenecen a Aquiles; pero, en el
primer caso porque han sido depositados «en el centro», los
bienes propios de Aquiles, sus xTÍ,|¿s?a, se convierten, como los
objetos del botín, en «cosas comunes» (fuvr,Va); pierden su carác­
ter de objeto distinguido por un derecho de propiedad. Son
«res nu llius»23. La toma de posesión del vendedor puede ejer­
cerse sobre ellos sin demora. Por el contrario, cuando Aquiles
pone en manos de Néstor la copa que él mismo ha recogido
«del centro», le concede un don persona!, sem ejante en todo al
que concede a Eumelos, cuando, para recompensarle, hace
traer de su tienda una coraza y se la «pone en la mano»24. Al don
personal que crea un vínculo entre dos hombres y obliga al be­
neficiario al contra-don25, se opone muy claram ente el ejerci­
cio inmediato de un derecho de propiedad sin contrapartida.
La tom a de posesión no puede ejercerse sino por mediación
de (xÍ5ov, cuyas virtudes anulan las relaciones de «propiedad
personal» que existen entre Aquiles y su parte de x-nínata. De­
positados «en el centro», los bienes propios de Aquiles son, de
alguna m anera, puestos de nuevo en circulación; pasan a ser
«objetos comunes», disponibles para una nueva apropiación
personal. Es, muy verosímilmente, el mismo procedimiento el
que regula el reparto del botín: cada objeto, tomado por un
guerrero en el momento del saqueo, es «puesto en común», es
decir, depositado «en el centro». Es allí donde el hombre desig­
nado por la su erte 26 —al igual que el vencedor designado por

23 Cfr. L. Gers'ET, op. cit., p. 13. E. Cassin, L A n n ée sociologique, 1952,

p. i 19, piensa que los prem ios -están en realidad consagrados por Aquiles al
héroe muerto... será del más allá de donde serán cogidos por e! valor, la
destreza o la suerte de los concurrentes». Pero nada nos hace pensar que el
centro tenga aquí un valor religioso. Sobre las significaciones religiosas, so­
bre su relación con los demás valores del centro, cfr. las observaciones de
J.-P. V ernan t. «Géométrie et astronom ie sphérique dans la premiére cosmolo-
gie grecque», L a Pertsée, n.° 109, 1963, p. 91 v ss. (= M.P., pp. 157-158).
24 CÍr. //., X X III, 565.
25 Sobre el don, cfr. L. G ernet , «La notion mythique de la valeur en Gré-
c e ”, Jou rn. d e Psychol.. 1948, p. 430 y ss.; Droit et p réd ro it en Crece ancienne,
3 ' serie, 1948-1949, Paris, 1951,p. 2 6 y s s .; M. Malss , E ssa i su r le don. F on n e el
raison d e l'échan ge da n s les so cie tés arch a íqu es, tomado de nuevo en S ociolog ie
et A nthropologie, París, 1950, p. 145 y ss.; R. Malnier, R ech erch cs sur les
échan