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CAROLINA CAYCEDO
Entre otras catástrofes inhumanas, enfrentamos la extinción planetaria de los ríos. Sin embargo, a las
narrativas universalistas sobre cualquier extinción las acecha una historia genocida que está ocluida
por la celebración teleológica y emancipatoria del progreso humano. La construcción de represas
hidroeléctricas depende de la expulsión de las poblaciones indígenas de sus territorios. Para
materializarse y representarse, estas represas necesitan eliminar al nativo, como diría Patrick Wolfe
(2006). La construcción transnacional de la presa de Itaipu, en 1971, en el río Paraná entre Brasil y
Paraguay, despojó violentamente, una vez más, a los pueblos guaraníes de sus territorios ancestrales.
Como la artista multimedia Carolina Caycedo documenta en A Gente Rio (2017), estos procesos
fueron llevados a cabo por un estado policial que continuó con los desalojos mucho después del final
de la dictadura brasileña en la década de 1980. Esa continua colonialidad desarrollista extiende la
guerra perpetua contra los pueblos indígenas, una guerra que expulsa estructuralmente mientras
oculta la fuerza exacta de su violencia continua. En este caso, la guerra se oculta dentro del espeso
lodo donde una vez corrió el río Paraná, y dentro de los muros de concreto construidos para contener
la inmensa fuerza del segundo río más largo de América del Sur. En otras palabras, y parafraseando a
Caycedo, “¡Maldición a las represas!” (Damming, be damned!).
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La cámara de Caycedo se convierte en una herramienta importante para discernir las nuevas, súbitas
y reiteradas condiciones estructurales de una catástrofe ambiental racializada. En contraste, una
búsqueda rápida de “Itaipú” en Wikipedia hace que sea imposible discernir el grado, la profundidad o
el camino diferencial de la violencia genocida de una de las mayores represas del mundo. La presa se
describe inquietantemente en términos pastorales:
“ La presa de Itaipú es una gran presa hidroeléctrica en el río Paraná entre Brasil y Paraguay.
Es conocida por sus espectáculos nocturnos de luz y vistas desde el mirador central. La
sala de comando del Edificio de Producción controla las turbinas de la represa. Cerca del
lado paraguayo, el Museo de la Tierra Guaraní tiene exhibiciones sobre la cultura indígena.
Justo al norte, el Santuario Tatí Yupí es una reserva de vida silvestre con senderos y aves”.
Lo que falta en este pasaje amnésico es la escala de la destrucción provocada por el proyecto de
megadesarrollo de 4.8 millas que inundó más de 165.000 acres de territorios guaraníes y desplazó al
menos a 38 comunidades indígenas (Ferreira y Kurtural 2017). “La sala de comando del Edificio de
Producción” y sus “espectáculos nocturnos desde el mirador central”, en la entrada de Wikipedia,
extrañamente invocan un panóptico foucaultiano. Me concentro en esta descripción aparentemente
banal porque captura el modo dominante de representación de lo que llamo la “mirada extractiva”
[the extractive view] (Gómez – Barris 2017). Tal fraseo ignora la colonialidad más perniciosa que opera
en esa entrada de Wikipedia, que le da curso a una forma dominante de visualidad que niega las
superposiciones históricas y las violencias de un capitalismo racializado. En otras palabras, el Museo
de la Tierra Guaraní no es un proyecto inocuo de recolección y exhibición para turistas entusiastas –
nunca lo ha sido–, sino una reproducción del genocidio guaraní, llevado a cabo primero por
exploradores españoles, luego por misioneros jesuitas, después por las milicias españolas y
portuguesas, luego por el estado brasileño y, finalmente, por el proyecto masivo, propio de un
imaginario tecnocrático, llamado “Represa de Itaipú”. De hecho, lo que se esconde dentro de la
referencia a las exposiciones de la “cultura indígena” guaraní es lo que J. Kēhaulani Kauanui denomina
la estructura perdurable de la indigenidad (2016) o el continuo borramiento estructural de una
colonialidad genocida, por un lado, y las múltiples formas de resistencia indígena, por otro. El Museo
de la Tierra Guaraní, que aparece en la definición de la represa, es un recordatorio de vida/muerte de
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Pensando más ampliamente sobre las formas actuales de reclamo colectivo de los sobrevivientes de
Itaipú, podríamos decir que, enterrados dentro de la zona de extracción de la presa de Itaipú y dentro
de los territorios guaraníes, están los recuerdos anticoloniales de la insurgencia indígena. Durante el
siglo XVI, los misioneros jesuitas organizaron la espacialidad de las tierras guaraníes en reducciones, y
más tarde en misiones, con el objetivo específico de reordenar el sentido del tiempo indígena y su
relación con el entorno. La creación de un nuevo sensorium facilitó la expansión capitalista a medida
que la creciente red de misiones cristianas se convirtió en la producción de centros de monocultivo.
Bajo la vigilancia de las comunidades guaraníes, durante los siguientes 150 años, la ganadería de las
misiones produjo algunas de las mayores manadas de animales domesticados del hemisferio. Aunque
los sistemas de la misión inicialmente mantuvieron cierto nivel de autonomía de los poderes
coloniales, estas actividades económicas en expansión y sus ganancias potenciales llamaron la
atención de los colonos portugueses y españoles, cuyas milicias llegaron en masa. Y con ellos vino el
decreto legal: el Tratado de Madrid de 1750 que produjo y documentó la justificación de la expulsión
forzosa de los guaraníes de las economías de misión. Sin embargo, para los más de 80.000 indígenas
que se habían asentado dentro del sistema de misión, y que habían vivido durante generaciones
dentro de esta estructura, la resistencia a nuevas formas de expulsión fue intensa. Sepé Tiaraju, un
guerrero guaraní, encabezó una insurrección generalizada contra las potencias coloniales invasoras.
La derrota de esta rebelión se convirtió en una de las mayores masacres indígenas en la historia de
América del Sur.
Comienzo con la violencia histórica contra los pueblos indígenas en la región, y su silenciamiento en la
representación dominante y popular, para contextualizar la película de Carolina Caycedo A Gente Rio,
Be Dammed. Este poderoso documental utiliza testimonios ambientales así como la experiencia
directa de las comunidades guaraníes para narrar visual y sónicamente la apocalíptica fuerza
expulsiva de la ocupación que producen las represas. La película comienza con una lectura del poeta
brasileño Carlos Drummond de Andrade del poema “Adeus á Sete Quedas” (“Adiós a las Siete Caídas”),
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E desfaz-se
De líquido perfil
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A calada censura
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Passando, circunvoando,
(“assumimos a responsabilidade!
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En contraste, el ojo de Caycedo nos muestra las enredadas geografías raciales de la extracción
colonial, y descubre los dolorosos testimonios colectivos del desplazamiento. En una secuencia
cuidadosamente elaborada, que destaca la experiencia de desorientación de las comunidades locales,
un pescador narra cómo el río Paraná está “completamente fuera de control”, elevándose
artificialmente ocho o nueve metros un día, y luego sumergiéndose debajo de dos pies de agua, al día
siguiente. Como dice el pescador, “el río se mueve demasiado rápido y el pez pierde su conexión”. La
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Works cited
Ferreira, Fernando y Kurtural. 2017. “An Indigenous Community in Paraguay Faces on of the Biggest
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Gómez-Barris, Macarena. 2017. The Extractive Zone: Social Ecologies Decolonial Perspectives. Durham:
University Press.
Kauanui, Kēhaulani J. 2016. “‘A Structure, Not an Event’: Settler Colonialism and Enduring Indigeneity”.
Lateral: Journal of the Cultural Studies Association. 5(1). http://csalateral.org/issue/5-1/forum-alt-
humanities-settler-colonialism-enduring-indigeneity-kauanui/
Wolfe, Patrick. 2006. “Settler Colonialism and the Elimination of the Native”. Journal of Genocide
Research 8, no. 4, (December): 387-409.
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