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KOSMOVISIÓN, MARCO EPISTÉMICO

Y TEORÍA CIENTÍFICA

Resumen.

Para la inmensa mayoría de los estudiosos de la Epistemología y de la Gnoseología,


las diferencias entre los conceptos de teoría científica, marco epistémico y
kosmovisión, son poco claras. Algunos, como Rolando García, consideran que la
kosmovisión y el marco epistémico son la misma cosa; otros, como Ken Wilber-4, no
ven diferencias entre la kosmovisión y la teoría científica; y otros tantos (cuya cifra es
la más extendida), no ven ni la más mínima diferencia entre los tres. Pero, como
veremos más adelante, esto constituye un craso error ya que el grado de inclusividad
de cada uno es diferente.

Palabras claves: kosmovisión, teoría científica, estilo de pensamiento y marco


epistémico.

Abstract.

For the vast majority of people who study epistemology and gnoseology, differences
among the concepts of scientific theory, kosmovision and epistemic frame, are
unclear. Some, like Rolando Garcia, believe that the epistemic frame and the
kosmovision are the same thing; others, like Ken Wilber (4), see no difference
between kosmovisión and scientific theory; and many others (whose number is the
most widespread), don’t see the slightest difference among the three. But, as we shall
see, this is a mistake because the degree of inclusiveness of each is different.

Key Words: Kosmovision, scientific theory, thinking style, epistemic frame.


Leyder Lasprilla

“Numerosas son las cátedras, pero


escasos los profesores sabios y nobles.
Numerosas y grandes son las aulas, pero
pocos los jóvenes que realmente
tienen sed de verdad y justicia”.
Albert Einstein.

Primera parte

osmovisión es un vocablo híbrido que se compone de las palabras κόσµος

K y visión. La primera de ellas significa “orden” y era usada por los sabios
griegos para referirse al Absoluto y a la Creación, en conjunto, como una
totalidad armónicamente ordenada. La segunda es usada por nosotros, los
hispano-parlantes, para connotar la postura que tenemos ante un aspecto de la
realidad o ante la totalidad de la misma. Así la kosmovisión no es más que la forma
como imaginamos y aprehendemos el Kosmos, el Orden Absoluto, lo Creado y lo
Increado. Es el homólogo del término alemán Weltanschauung (Eduardo Lasprilla,
2004), que indica la forma global e inmediata que tiene un sujeto -o una sociedad- de
imaginar y ver el Mundo, y que llega incluso más allá de lo que pueda expresar con
su lengua (como erróneamente creyó el segundo Wittgenstein al decir: “los límites de
tu mundo son los límites de tu lengua”)1.

La kosmovisión cumple un papel fundamental en los hombres que no han alcanzado


la Tercera Gran Iluminación, ya que les brinda la sensación de saber cómo el Mundo
es ante la imposibilidad de aprehenderlo supraconscientemente, como debe ser. Y
esta ilusión de saber cómo es el mundo, a su vez, genera en el sujeto una sensación de
seguridad que disminuye enormemente su temor al desconocido mundo que habita2.
Por eso el Doctor Eduardo Lasprilla la define como una “construcción imaginativa
del Mundo a la cual se ve abocado el hombre por no poderlo conocer en su totalidad"3
y refiriéndose a ella dijo Lao Tsé: “Al hombre le encanta imaginar lo que no conoce y
ante la imposibilidad de conocerlo da por cierto lo imaginado”4. Así, cuando dos o
más personas que imaginan el mundo similarmente se encuentran, se refuerzan
mutuamente estas dos sensaciones y terminan, con el paso del tiempo, creando

1
Ken Wilber (2000), p. 356.
2
Por ello es necesario aclarar que la kosmovisión está al servicio de la sensitividad y no al revés.
3
2003, Seminario de Crecimiento y Evolución Humanos.
4
Eduardo Lasprilla (2003), Seminario de Crecimiento y Evolución Humanos.

2
Leyder Lasprilla

comunidades que se caracterizan por poseer la misma kosmovisión. Ejemplos de esto


los vemos en las comunidades cristianas y en las comunidades islámicas, que a pesar
de las diferencias en sus patrones superficiales comparten –en general- el mismo
patrón profundo: El Meme azul-mítico (a decir de Don Beck y Cowan)5.

Autores como Jean Gebser, Jürgen Habermas y Ken Wilber han estudiado
detalladamente las diferentes kosmovisiones que las investigaciones antropológicas
han registrado y con base en ellas, este último, ha visto que todas no son más que
diferentes niveles u olas de una misma línea de desarrollo o corriente. La jerarquía es
la siguiente: Arcaica, Mágica, Mítica, Racional, Pluralista, Integral, Sutil y Causal6.

Segunda parte

Paradigma y teoría científica no son expresiones intercambiables como muchos se


imaginan. Paradigma es un término que deriva del griego Παράδειγµα, que significa
“ejemplo”, “modelo a seguir” y fue introducido en la Epistemología por Ludwig
Wittgenstein y ampliado por el físico, historiador y filósofo de la ciencia, Thomas
Samuel Kuhn, en su libro Estructura de las Revoluciones Científicas. Kuhn lo usa
para designar tanto a “….la constelación de creencias, valores, técnicas, etc., que
comparten los miembros de una comunidad dada” como a “…las concretas
soluciones de problemas que, empleadas como modelos o ejemplos, pueden
reemplazar reglas explícitas como base de la solución de los restantes problemas de la
ciencia normal”7. Sin embargo, el mismo Kuhn ha sido acusado –como él mismo
reconoce en la Postdata de 1969- de no ser semánticamente preciso con la palabra
paradigma, razón por la cual me adhiero a la definición wilberiana de la mismo.

Según Wilber, “Thomas Kuhn, en una de las grandes intuiciones peor comprendidas
de nuestro tiempo, señala que la ciencia normal procede fundamentalmente por vía
de… paradigmas o modelos. Un paradigma no es simplemente un concepto, sino una
práctica real, una instrucción, una técnica orientada hacia la generación de datos”8.
Es decir, que los paradigmas son los preceptos a seguir para la generación de
información hasta ahora desconocida o el conjunto de pasos a seguir para poner de
manifiesto nuevas realidades en cualquiera de las direcciones de la Matriz OCON.

5
Y digo “en general” porque muchos individuos de esas comunidades son mágico-míticos o mítico-
racionales.
6
Como se ve, no hay una kosmovisión no-dual ya que el alma perfecta es El Todo y no necesita
imaginarlo.
7
T. S. Kuhn, 1969, p. 255.
8
El Ojo del Espíritu, 1998, p. 99.

3
Leyder Lasprilla

Los paradigmas no son teorías o construcciones lógico-conceptuales desarrolladas


por uno o más científicos con el fin de entender parcialmente un objeto o un proceso
de la realidad9. Los paradigmas son las instrucciones concretas que promulgan
realidades, las cuales serán luego mapeadas por la teoría. En palabras de Wilber: “Un
paradigma es un modo de producción o generación de fenómenos, una práctica social
que promulga o produce su propio mundo fenomenológico, y las teorías son
estructuras después del-hecho que intentan explicar o elucidar el mundo
recientemente-descubierto”10. Así, de una vez por todas, la palabra paradigma deja de
estar solamente ligada a la ciencia para relacionarse con cualquier forma de
generación de captos11. Pero la teoría científica, como el adjetivo indica, sí que está
totalmente circunscrita al campo científico y no es más que el mapa del territorio
promulgado por el paradigma científico. Así, ante un mismo paradigma (“dejar caer
un objeto libremente”) se pueden estructurar diferentes mapas (“el objeto cae porque
busca su lugar en el suelo”, como pensaba Aristóteles en su Física Teleológica; “el
objeto cae porque es ‘jalado’ por la fuerza de atracción gravitacional de la Tierra”, a
decir de Newton; o, el objeto cae por la deformación espaciotemporal [campo
gravitacional] que la Tierra produce, como nos ha dicho herr Eisntein).

Ahora bien, todo conocimiento legítimamente válido se construye sobre la base de


tres tópicos que, en la gnoseología integral de Wilber, se denominan las tres alas del
conocimiento. Estas son:

 La instrucción o precepto: lo que debe hacerse para extraer la información de


interés. Asume la forma de: “si quieres saber esto deberás hacer esto otro”12.
Es el paradigma.

 La aprehensión: es la experiencia o la vivencia inmediata que se tiene


después de seguir correctamente la instrucción inicial. Constituye el capto
experiencial o vivencial.

 El acuerdo: constituye la Confirmación o Falsación de los resultados


obtenidos con personas calificadas para ello. “Una vez que hayamos llevado
9
Eduardo Lasprilla (1992).
10
Extracto B: Las Múltiples Formas en que Estamos Conectados (tres principios útiles para un
enfoque integral).
11
Capto fue un concepto acuñado por Ronald Laing para reemplazar al de dato, ya que considera
que este último implica que al sujeto pasivamente le llega la información a sus instrumentos de
percepción cuando en realidad es el sujeto quien activamente extrae, de acuerdo con su nivel de
consciencia, información del Mundo.
12
Ken Wilber, 1990, p. 63.

4
Leyder Lasprilla

a cabo el paradigma……., resulta de mucha utilidad cotejar esas experiencias


con otros que también hayan llevado a cabo la instrucción y hayan registrado
las evidencias”13.

Así por ejemplo, podemos decir que si usted no estudia Biología (precepto), no se
“empapa” bien de ella (aprehensión) y no contrasta sus resultados con quienes saben
de ella (acuerdo), no puede pretender hablar de ella como si la conociera. Eso es pura
charlatanería.

Ahora bien. Al ser construcciones lógico-conceptuales de la mente ordinaria, es fácil


ver que las teorías científicas tienen como fundamento la kosmovisión racional (como
advertimos en Bertrand Russell, quien muy a menudo repetía que la ciencia era una
actividad eminentemente racional). Es en ella donde el científico edifica sus modelos
conceptuales para aplicarlos y contrastarlos con un aspecto de la realidad. Así es fácil
ver que una teoría científica y una kosmovisión no son lo mismo ya que el primero se
fundamenta en la segunda y no al revés. Y Esto se evidencia claramente en el hecho
de que investigadores como Aristóteles, Newton, Einstein y Bohr manejaran teorías
diferentes en la Física, pero todos en el fondo creyeran en la racionalidad como único
instrumento fiable para la investigación.

Pero entre la teoría científica y la kosmovisión se interpone una forma de concebir el


cosmos (y no el Kosmos) que sirve de base a la teoría científica y a la vez se
fundamenta en la Kosmovisión. Un holón noosférico que es, verticalmente
hablando14, más inclusivo que la kosmovisión pero menos significativo que el
paradigma. Éste es el marco epistémico.

Tercera parte

Jean William Fritz Piaget, con su Epistemología Genética, introdujo en la filosofía


este concepto pero sin diferenciarlo claramente de la kosmovisión. Para Piaget (y sus
seguidores) el marco epistémico constituye una forma global de imaginar y ver el
mundo que determina los tipos de teorías científicas que son coherentes y válidas
durante una época histórica. Y esta definición, en la que no se diferencia a la
kosmovisión, se evidencia en las palabras de su discípulo Rolando García: “La
concepción de marco epistémico fue propuesta para explicar las características
particulares que adquirieron las teorías científicas a lo largo de la historia, así como
los condicionantes extracientíficos (socio-históricos) que imprimieron esas

13
Ken Wilber, pp. 63 y 64
14
Para una mayor compresión de lo que es verticalidad (y horizontalidad) en la Holarquía Kósmica,
ver “Sexo, Ecología, Espiritualidad”, “Breve historia de Todas las Cosas”, “Una Teoría de Todo” y “El
Ojo de Espíritu” de K.Wilber

5
Leyder Lasprilla

características a las teorías”15. En “condicionantes extracientíficos (socio-históricos)”


se encuentra implícita la idea de kosmovisión, que hasta el momento ningún
epistemólogo había desplegado. Pero esto no debe cegarnos al hecho de que Piaget
alcanzó un nivel de fundamentación epistemológica superior al de sus
contemporáneos16 que sólo se interesaban por los modelos científicos.

Por otra parte, es bien sabido que como Piaget no conoció el espectro completo de la
evolución Kósmica y ontogenética (recordemos que para él el máximo nivel de
consciencia cognoscitiva era el operacional formal), sólo tenía en cuenta en sus
disertaciones psicológicas y epistemológicas a la fisiosfera, la biosfera y la noosfera.
Descuidando así lo que estaba más allá de ellas.

En Piaget no encontramos nada parecido a la Visión lógica de Wilber ni a las


regiones sutiles como Pinda y Anda. Y fue precisamente esto (junto con la historia de
las ciencias, la jerarquía kosmovisional, la Epistemología y la Gnoseología) lo que
me llevó a ver que los paradigmas son supraholones de los marcos epistémicos y,
estos lo son de las kosmovisiones.

Cuarta parte
Integrando todo lo que he dicho hasta el momento vemos que:

 Las kosmovisiones siempre han precedido históricamente a los marcos


epistémicos. Recordemos que antes de la aparición del marco epistémico
cartesiano ya se habían desplegado las kosmovisiones Arcaica, mágica,
Mítica y Racional. El mismo Descartes tuvo primero que elevarse hasta la
kosmovisión racional para poder edificar su sistema filosófico.

 Los marcos epistémicos preceden siempre en el tiempo a las teorías


científicas. Observemos que antes de que Newton estructurara su paradigma
físico ya había muerto Descartes. Y es bien conocido el hecho de que el
atomismo cartesiano sirvió de base a la mecánica y cosmología newtonianas.

 Los marcos epistémicos se fundamentan en una Kosmovisión y las teorías


científicas se fundamentan en un marco epistémico, por lo que toda teoría
científica lleva la impronta de un marco epistémico y todo marco epistémico
lleva la impronta de una Kosmovisión. Esto se ejemplifica -como mostró
Fritjof Capra17- en el hecho de que en Psicología, la Teoría del Procesamiento

15
Rolando García, p. 200.
16
Exceptuando a Fleck, de quien me ocuparé un poco más tarde.
17
El Punto Crucial: Ciencia, sociedad y cultura naciente (1992). Buenos Aires. Estaciones.

6
Leyder Lasprilla

de la Información, el Conductismo y el Psicoanálisis comparten (aunque no


lo parezca) en el fondo un mismo conjunto de ideas [el marco epistémico].
Un ejemplo de ello lo palpamos en su énfasis en el análisis como instrumento
fundamental para la comprensión de la totalidad del hombre. En Freud es
evidente por el nombre que dio a su ciencia (Psicoanálisis, al que por cierto
Assagioli le opuso la Psicosíntesis); en la Teoría del Procesamiento de la
Información se ve porque los investigadores buscan sólo desmembrar los
procesos psicológicos básicos en cadenas lineales de causa-efecto para
entender la mente del hombre; y, en el conductismo se muestra a través de su
famoso “análisis experimental de la conducta”18, que tan poca claridad ha
dado en la psicología, respecto del hombre.

 Los cambios de marcos epistémicos producen, obligatoriamente, cambios de


teorías científicas. Así tenemos que cuando el marco epistémico Ecológico
profundo o Sistémico19 (Cuadrante Inferior Derecho de Wilber) reemplazó –
sin menospreciar- al marco epistémico cartesiano, aparecieron las estructuras
disipativas (de Prigogine) , la Cibernética (de Norbert Winner), la Teoría de
las Catástrofes (de René Thom), la Teoría Gaia (de James Lovelock y Lynn
Margulis), La Autopoyesis (de Humberto Maturana, Francisco Varela y
Ricardo Uribe), el Equilibrio Puntuado (de Niels Eldrege y Stephen Jay
Gould) etc., mostrando los errores que sus predecesoras científicas tenían.

 Los cambios de teorías científicas no conducen a un cambio de marco


epistémico. Esto se ilustra en el cambio de teoría científica que Einstein llevó
a cabo con sus dos teorías de la relatividad. A pesar de que Einstein
revolucionó la forma en que los físicos entendían conceptos como los de
masa, tiempo, energía, momentum, electromagnetismo, etc., siguió
conservando sin trascender –al igual que Newton- el método analítico (como
se evidencia en su diálogo con Rabindranath Tagore20), el determinismo
absoluto (como se observa en sus famosas palabras “Dios no juega a los
dados”) y la causalidad local (como lo evidencia su rechazo profundo a los

18
Ver capítulos 9, 10 y 11 de Historia de la Psicología, de Thomas Hardy Leahey.
19
Para verificar que lo que se ha, erróneamente, llamado Paradigma Ecológico Profundo o Sistémico
es una metateoría o marco epistémico leamos lo que dice Peter Russel en su libro La Tierra
Inteligente (1992, p. 205): “La Teoría General de Sistemas no es tanto una teoría concreta como una
forma de observar el mundo. La visión que resulta de tal enfoque sugiere que el mundo es una
jerarquía interconectada de materia y energía. Según este punto de vista, nada puede ser
comprendido si se estudia por separado, pues todo forma parte de un sistema (una serie de unidades
interrelacionadas e interconectadas)”.
20
Ilya Prigogine, 1997, pp. 41-45.

7
Leyder Lasprilla

fundamentos de la mecánica cuántica, razón por la cual David Bohm


continuó sus trabajos sin él).

 La inconmensurabilidad de las teorías científicas pertenecientes a marcos


epistémicos diferentes es más tajante que la de paradigmas pertenecientes al
mismo marco epistémico. La Teoría Cuántica y la Teoría de la Relatividad
general nos ofrecen un ejemplo de lo primero (por eso no han podido ser
integradas); pero la relatividad especial y la física newtoniana, nos ofrecen un
ejemplo de lo segundo (por ello podemos aplicar las ecuaciones relativistas
en el mundo de los objetos perceptibles directamente por los sentidos sin
llegar a resultados diferentes de los que la física pre-relativista nos arroja).

Quinta parte
Hechas estas acotaciones consideremos ahora el siguiente diagrama:

Teoría Gnoseología y
Científica Antropología

Marco
Epistémico Epistemología

Kosmovisión Epistemología

De primera mano nos encontramos con la Epistemología21, ya que es lo más


ostensible. Esta presenta dos niveles de profundidad. En primera instancia
encontramos el nivel epistémico y, en segunda instancia, se observa el nivel
científico. La teoría científica, al ser lo más ostensible para los investigadores, fue lo
primero que comenzó a estudiarse detenidamente. Luego nos encontramos con el
marco epistémico, que limita más no determina los tipos de teorías científicas en una

21
La Epistemología es la rama de la filosofía que se ocupa del origen, validez, límites, extensión,
estructura, características y dinámica del conocimiento científico. Es el conocimiento del
conocimiento científico

8
Leyder Lasprilla

determinada época. Y, en un estrato más fundamental nos encontramos con la


kosmovisión, que hace lo mismo con los marcos epistémicos. La kosmovisión atañe,
ya no a la Epistemología, sino a la Gnoseología22 y a la Antropología23.

Es muy probable que el lector encuentre un poco confuso este planteamiento por el
hecho de que en el espacio intersubjetivo del Cuadrante Inferior Izquierdo
(Tú/Nosotros) la kosmovisión es mucho más amplia que el marco epistémico y este
más amplio que la teoría científica. Pero recordemos que la amplitud es horizontal y
la profundidad vertical. Así, el hecho de que los dinosaurios hayan sido en el espacio
físico del Cuadrante Superior Derecho (Ello) mucho más grandes que nosotros los
hombres, no significa que ellos sean más inclusivos que nosotros. Lo que se
trasciende e incluye no necesariamente debe ir de la mano con el tamaño. El holón
<hombre> supera e incluye las funciones reptilianas del holón <dinosaurio> en su
encéfalo trino (tallo cerebral/sistema límbico/neocorteza) aunque no tenga la amplitud
física del mismo (Wilber, 1995). Por ello, la teoría científica es más significativa que
el marco epistémico, ya que lo preserva y a la vez le agrega un plus de novedad que
impide a este ser más fundamental que el segundo. Lo mismo aplica a la relación
marco epistémico-kosmovisión.

Por otra parte, es algo muy común el hecho de que en la medida en que más
profundicemos en el crecimiento interno más claridad vayamos teniendo sobre lo que
nos fundamenta en el presente. A esto Salvador Pániker lo llamó retroprogresividad.
Ello podemos ejemplificarlo con el hecho de que cuando el hombre alcanzó la
operatividad formal más acceso tuvo –entre otras cosas- a lo no visible, pero menos
significativo, de la creación: Las moléculas, los átomos, los nucleones, etc. El avance
trajo consigo novedades más profundas (como la capacidad de hipotetizar) y con ello
más acceso a lo menos profundo. En el Kosmos hay holones no visibles para el
hombre ordinario que están por encima de él en significación (como la mente
universal) y otros que están por debajo de él en la misma (como los electrones). Por
ello no todo lo que es invisible para el hombre en estos momentos es
significativo/profundo: ¡Puede ser invisible por ser muy superficial/fundamental!24.

22
La Gnoseología es la rama de la filosofía que, integrando (lo que el Dr. Eduardo Lasprilla llama)
sabiduría primaria y conocimiento, da cuenta del origen, validez, límites, extensión, estructura,
características y dinámica del saber y del conocer (por lo que subroga a la epistemología). No sólo es
conocimiento, sino también sabiduría.
23
La Antropología Cultural (con Gebser a la cabeza) puso al descubierto las cinco primeras
kosmovisiones, pero es K. Wilber quien mejor analiza la última de estas. Sin embargo, la gnoseología
descubre el origen de cada kosmovisión al irse a los fundamentos conscienciales de la evolución.
24
Es curioso notar que algo parecido pasa con el espectro electromagnético. Por debajo y por arriba
de lo franja electromagnética que el hombre puede observar se encuentran otras franjas que se
escapan de su campo visual, unas por ser de mucha frecuencia y baja longitud de onda (que podemos

9
Leyder Lasprilla

Así, el paso de la epistemología a la gnoseología implica un avance consciencial que


permite, por ello, llegar a lo más fundamental25.

Sexta parte

Para dar término a este artículo me gustaría decir cómo entendía, a mi juicio, Ludwig
Fleck su concepto de “estilo de pensamiento” ya que por lo que he visto muchos
epistemólogos lo entienden sólo como sinónimo de teoría científica. El “estilo de
pensamiento” es un concepto que incluye a la teoría científica, al marco epistémico y
a la kosmovisión. En sus escritos trata a estos tres entes reales con el mismo nombre.
Es decir, trata a toda idea o conjunto de estas como un estilo de pensamiento, algo
que se origina “siempre que dos personas intercambian ideas”26). Aunque debo decir,
que la mayor parte del tiempo hablaba acerca de los estilos de pensamiento como
modelos científicos con procederes concretos.

Si el lector no está de acuerdo con mi interpretación de los planteamiento de Fleck, le


sugiero que busque y lea su obra “Génesis y Desarrollo del Conocimiento Científico”
(precepto), que aprehenda los contenidos de dicha obra (aprehensión) y que comente
y contraste lo que entendió con este artículo y con aquellas personas que conocen la
obra de Fleck muy bien (acuerdo).

equiparar con “mucha profundidad y poca fundamentalidad”) y otras por baja frecuencia y alta
longitud de onda (que podemos homologar con “poca profundidad y mucha fundamentalidad).
25
Es algo así como “cuanto más profundizo arriba más acceso tengo a lo de abajo”. No es casual que
el sabio sea quien subrogue pensamientos, el santo sentimientos y el alma liberada, instintos. Cuanto
más evolucionada es el alma más cosas puede lograr con lo más fundamental.
26
L. Fleck, 1935.

10
Leyder Lasprilla

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