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EL ARDOR

DE

LA ELEVACIÓN

I EL SELLO SANGUÍNEO DE CHRISTIAN ROSACRUZ


UNA EXPOSICIÓN SOBRE LA VIDA
Y LA OBRA DE Z.W. LEENE
POR PETER HUIJS
II EL ARDOR DE LA ELEVACIÓN - ALOCUCIONES
III EL RITUAL DE LOS ROSACRUCES

Rozekruis Pers Haarlem


Hay una lengua que no puede ser expresada, sino que es más poderosa, límpida, más activa que la de cualquier
criatura sobre la Tierra. Es la lengua del amor divino universal que se manifiesta en la vida universal.
Es la lengua de Esto, de Tao, la lengua del bien único.
Es la lengua que los apóstoles hablaron — como está escrito — el día de Pentecostés. Y los que habían subido la
montaña y venían hacia ellos comprendieron esta lengua inexpresable.
Los trabajadores en las viñas de Dios, los que se manifestaban antaño y los que actúan en el mundo de hoy, se
esfuerzan por tocar la conciencia de los hombres, por medio de las oportunidades de la época en la que realizan su
tarea. El lenguaje del hombre material era, es y quedará como una de las herramientas ineludibles: estos tra-
bajadores prosiguen, censuran, acusan, consuelan, testimonian y revelan, demuelen y edifican al servicio de una
humanidad errante. Ellos trabajan así en la unidad universal en la eterna verdad divina que llena el Todo.
Pueda el testimonio de este libro ser una bendición para muchos.
Haarlem, el 30 de julio de 2012 Han Leene
PARA MI HERMANO
El sufrimiento que me aporta el camino al servicio de los hombres
no es nada al lado de aquel, infinito, del Señor,
ofreciéndose cada día,
crucificado cada vez
lleno de amor radiante y salvador.
Así pues, sin compadecerme, prosigo el trabajo que me espera.
Febril tormento de una íntima nostalgia, quiero expulsarte lejos de mí, porque Dios nuestro Padre quiere saber
por la prueba sufrida, si permanezco fiel a su ley.
Así pues, sin compadecerme, prosigo el trabajo que me espera.
Bebo de la copa que Cristo me tiende, lleno de amor la tomo.
Porque él está conmigo, en su amor brilla el objetivo luminoso de mi corazón, de mis actos.
Así pues, sin compadecerme, prosigo el trabajo que me espera.

J. Leene, 1938
EL FUEGO ESCONDIDO
Pues, cuando nuestros padres fueron llevados a Persia, los sacerdotes de este tiempo, que estaban llenos de piedad,
habiendo tomado el fuego del altar, lo escondieron en secreto en el hueco de un pozo seco y lo pusieron allí tan
bien escondido que este lugar permaneció ignorado por todos.
Pasados muchos años, cuando a Dios le plugo, Nehemías, enviado por el rey de Persia, mandó que buscaran el
fuego los descendientes de los sacerdotes que lo habían escondido pero como ellos informaron que en realidad no
habían encontrado fuego, sino un líquido espeso, él les mandó que lo sacasen y trajesen. Cuando estuvo dispuesto
el sacrificio, Nehemías mandó a los sacerdotes que rociaran con aquel líquido la leña y lo que había colocado
sobre ella. Cumplida la orden, y pasado algún tiempo, el sol que antes estaba nublado volvió a brillar, y se
encendió una llama tan grande que todos quedaron maravillados.
Cuando fue consumido el sacrificio, Nehemías mandó derramar el líquido sobrante sobre unas grandes piedras.
Hecho esto, se encendió una llamarada que quedó absorbida por el mayor resplandor que brillaba en el altar. (2
Macabeos I: 19-22, 31-32)

Desde el principio de los tiempos, en la alianza que la Fraternidad de la Vida ha concluido con cada nuevo eslabón
en la muy antigua cadena universal de la Luz, se manifiesta un signo visible: un receptáculo en el que la llama
central, como la energía solar de Vulcano se puede encender. Es la señal de que un mandato se confía de nuevo a
seres dignos de encender la antorcha de este fuego luminoso.
Estos, los enviados de la cadena de las fraternidades siempre tienen, por lo tanto, el conocimiento del plan para la
fundación de una comunidad, una fraternidad, y emprenden, persiguen y cumplen su tarea con la convicción de
poderla llevar a una conclusión exitosa. Respecto a la vida de Z.W. Leene esto se hizo en estrecha afinidad de
alma con su hermano Jan Leene. Desde el comienzo en el año 1924 hasta la finalización de su misión en la materia
en 1938, establecieron juntos los cimientos de la Joven Fraternidad Gnóstica. Lo hicieron totalmente conscientes
de haber recibido el mandato de la Orden Rosacruz, en la fuerza de su fundador, el padre-hermano Christian
Rosacruz y del círculo de hermanos en C.R.C. que le sucedió.
Hace cuatrocientos años, de hecho, una llamada emanó de los hermanos R.C., un círculo consciente de ser un
portador de conocimiento y de cumplir su misión: en cada nueva era, unir el mundo y la humanidad a una
renovación del testamento de la Fraternidad. Z.W. Leene fue el primero, en tanto que era el mayor, en recibir
con su hermano el mandato de desvelar e implementar el testamento espiritual de los Rosacruces y de fundar con
él una nueva fraternidad. Durante esta fase inicial tan esencial, un tercer hermano se unió a ellos para completar
la creación de un nuevo trigonum igneum, mediante el cual se volvió accesible el testamento de la Fraternidad: la
Fama Fraternitatis, Confessio Fraternitatis y Chymische Hochzeit Christiani Rosencreutz Anno 1459 (Las Bodas
alquímicas de Christian Rosacruz).
Fueron encargados de extraer y encender el fuego oculto, el agua ígnea, el fuego congelado, como un tesoro de luz
de la Fraternidad , sobre los altares del servicio. Solo de esta manera puede la fuerza solar de la cadena, Cristo,
manifestarse como un ardor interior, como una fuerza de luz y de vida nueva; solo de esta manera es posible
entrar en el edificio invisible, la morada Sancti spiritus de la Fraternidad.
Este tesoro de luz, es el testamento viviente que los hermanos de la Rosacruz descubrieron en la bóveda del
padre-hermano C.R.C. teniendo en sus manos el libro T, el Librum Testamentum. Es el mismo testamento
viviente encontrado en la tumba de Hermes Trismegisto, fundador de la Fraternidad hermética, que también
tenía en sus manos su Tabula Smaragdina, su Tabla de Esmeralda. Es el compendium alquímico de la doble fuerza
creadora, el fuego ardiente y el agua cristalina de la vida.
Recibir y cumplir esta misión se convirtió en el sueño, la visión de los fundadores de la joven fraternidad
gnóstica, como una realización contemporánea de la Fama, y la anclaron en la construcción y consagración del
primer Templo de Fuego en Europa, altar sobre el que se encendería el fuego. Es desde allí que la obra mundial
comenzó, un trabajo siempre confiado a la siguiente fraternidad que se consagra a la realización de la Triple
Alianza de la Luz.
Esta misión encuentra su confirmación en el emblema mágico colocado sobre el lugar de servicio en el templo
principal de Haarlem por los Grandes Maestros Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri en 1957. Este es el
emblema de la séptuple fuerza de radiación, que se multiplica siete veces y estalla en cuarenta y nueve rayos, el
signo de la fraternidad mundial séptuple, con, en su centro, el pentagrama.
En El triunfo de la Gnosis Universal encontramos la siguiente explicación que da Catharose de Petri:
"La ardiente estrella de cinco puntas irradia en el campo etérico sagrado y se presenta la gracia de la Gnosis,
guiada por los ardientes rayos del fuego del espíritu séptuple. A partir de tal cuerpo sagrado, ahora podemos
portar un testimonio; ¡Y queremos hacerles conscientes de ello también! Pues la joven Fraternidad gnóstica
ahora llegar a la madurez, florecer en alegría, para Dios y la humanidad, con y a través de vuestra plena
colaboración.
Hemos entrado en un momento emocionante, particularmente importante. ¡Un período de realización! Si somos
perfectamente conscientes de que todos juntos formamos un tal foco de fuerza, entonces, por nuestra unión con
la cadena de la Fraternidad Universal, esta derramará todo su poder en el cuerpo magnético de la escuela
espiritual y en todos sus aspectos.
Así, una corriente vertical se une a diversas actividades horizontales y forma la cruz de Jesucristo, ¡la cruz de la
victoria! ¡Pero esto es solo el comienzo! Que la cruz de la liberación, la cruz del amor, se convierta en una
grandiosa resurrección para toda la humanidad." En la fuerza de esta poderosa cruz de luz y al ejemplo de la
ofrenda viviente de los fundadores de nuestra fraternidad, ahora queremos, en el ardor de esta elevación, entrar
conscientemente en el quinto siglo de la plenitud de manifestación de la fraternidad de la rosacruz: el proceso de
formación - reformación transformación.
Cuando fue consumado el sacrificio, Nehemías ordenó que el resto del líquido se vertiera sobre las piedras
grandes. Hecho esto, surgió una llama y el resto del agua, habiendo recibido los rayos luminosos que salían del
altar, también fue consumida.
Haarlem, 4 de septiembre de 2012.
En conmemoración de la consagración del primer templo de fuego el 4 de septiembre de 1937

La dirección espiritual internacional


" Y EN TODO ESTO, NUESTRA ASPIRACIÓN SE MANTIENE SIN
CAMBIOS "
A manera de prólogo, queremos enfatizar que este testimonio escrito sobre Z.W. (Zwier Willem) Leene
(1892-1938), uno de los fundadores del trabajo moderno de la rosacruz de los tiempos actuales, es al mismo
tiempo el de la rosacruz viva que, después de numerosos años ahora ha lanzado su llamada con amor y
perseverancia sin preocuparse por los rumores positivos o negativos. Su único propósito es contribuir a través de
su trabajo a la toma de conciencia de la humanidad. Una humanidad, totalmente perdida, sin comprender que
forma un todo y que el interés por los demás sirve a todos.
Los trabajadores al servicio de la Rosacruz son plenamente conscientes de la necesidad de que la humanidad
comprenda las causas de su sufrimiento y encarcelamiento. Por eso, en todas las edades, se oye la misma voz que
llama, alienta e indica el camino. En todos los tiempos y a través de todos los siglos, se han hecho intentos por
inflamar la Luz en algunos corazones humanos, de modo que muchas pequeñas llamas puedan unirse y engendrar
un fuego poderoso. Es en este contexto que Z.W. Leene, este hombre que, gracias al impulso del fuego inicial de
Aries, el Cordero, trazó un camino hacia el fuego recreador de Leo, el León de Judá, Cristo, para un gran número,
escribió lo siguiente en 1934:
"A lo largo de los siglos, muchos investigadores de la rosacruz, han sido seducidos por el perfume de la Rosa y se
han deleitado en su belleza. Ninguno de ellos, sin embargo, entiende realmente el verdadero significado de la
actividad de los rosacruces. Aunque somos un pequeño grupo de hombres y mujeres con todos sus defectos
personales, sin embargo, tenemos la oportunidad de extraer la verdad del corazón de la Rosa y sumergirnos en la
fuente única y pura de la fuerza, de la luz, que lo abarca todo. No conocemos ningún obstáculo que nos impida
mantener a nuestro grupo en el camino de la verdadera actividad rosacruz. Estaríamos atascados en el pantano si
nuestros pioneros fueran impulsados solo por objetivos individuales, porque entonces podrían llevar al grupo a
un callejón sin salida. Es por eso que todos los que tenemos un carácter sólido, o somos buenos oradores, o
aquellos que tienen una voluntad fuerte, tenemos una gran responsabilidad sobre sus hombros. En un grupo, solo
los que están firmemente resueltos cuentan. No es el tamaño del grupo lo que importa, sino la realidad de los
actos liberadores de sus pioneros."
Desde el primer día y durante todos estos años hasta hoy, la base sobre la cual se establece el trabajo no ha
cambiado. En el período de construcción de la escuela espiritual, la de antes de la guerra, la forma de trabajar era
diferente de la actual, setenta y cinco años después. Las circunstancias no eran las mismas, las posibilidades y los
obstáculos eran de un orden diferente. Los trabajadores de esa época seguían buscando las formas en que podían
transmitir las enseñanzas de la rosacruz para echar raíces y dar frutos, y hoy han dado sus frutos y todavía dan sus
frutos. En vista del tercer testimonio: la presencia de templos de la Escuela Internacional del Rosacruz en más de
cuarenta países.
Los trabajadores de la Escuela actual a menudo hablan, de manera simbólica, de la "construcción", y más
precisamente de la "construcción del templo". Nuestros rituales y nuestras meditaciones nos conectan, en primer
lugar, a la construcción del templo en el hombre, al modo de vida que prepara al sistema humano para un
verdadero despliegue espiritual. Pero antes de esta construcción, es necesaria una demolición, porque el templo
humano ya no puede, en su estado actual, ofrecer un hogar a altos valores espirituales. La base de este templo es y
sigue siendo Cristo, la esencia liberadora del logos solar (que, en cada momento, se conecta con cada corazón
capaz de abrirse a la Luz).
Entonces, sobre esta misma base, conocemos la construcción del foco espiritual de la escuela, una construcción
que podemos llamar, en el sentido más profundo, la morada sancti spiritus. De hecho, en esta morada, se liberan
altas energías espirituales, nuevas energías cargadas con un gran poder de inspiración, que cubren el campo del
mundo y pueden ser percibidas por una intuición pura. Para esta construcción son absolutamente necesarios: la
unidad del grupo, el conocimiento de las leyes del orden espiritual y el servicio a los demás.
Desde el primer día y durante todos estos años hasta hoy, la base sobre la cual se establece el trabajo se ha
mantenido sin cambios. En el período de construcción de la escuela espiritual, la de antes de la guerra, la forma de
trabajar era diferente de la actual, setenta y cinco años después. Las circunstancias no eran las mismas, las
posibilidades y los obstáculos eran de un orden diferente. Los trabajadores de esa época seguían buscando las
formas en que podían transmitir las enseñanzas de la rosacruz para que echaran raíces y fructificaran, y hoy han
fructificado y todavía dan fruto a la vista del tercer testimonio: la presencia de templos de la Escuela
Internacional de los Rosacruces en más de cuarenta países.
Los trabajadores de la escuela actual a menudo hablan, de manera simbólica, de la "construcción", y más
precisamente de la "construcción del templo". Nuestros rituales y nuestras meditaciones nos conectan, en primer
lugar, a la construcción del templo en el hombre, al modo de vida que prepara al sistema humano para un
verdadero despliegue espiritual. Pero antes de esta construcción, es necesaria una demolición, porque el templo
humano ya no puede, en su estado actual, ofrecer un foco a altos valores espirituales. La base de este templo es y
sigue siendo Cristo, la esencia liberadora del logos solar (que, en cada momento, se conecta con cada corazón
capaz de abrirse a la Luz).
Así pues, sobre este mismo fundamento, conocemos la construcción del foco espiritual de la escuela, una
construcción que podemos llamar, en el sentido más profundo, la morada sancti spiritus. . De hecho, en esta
morada, se liberan altas energías espirituales, nuevas energías cargadas con un gran poder de inspiración, que
cubren el campo del mundo y pueden ser percibidas por una intuición pura. Para esta construcción son
absolutamente necesarias: la unidad del grupo, el conocimiento de las leyes del orden espiritual y el servicio a los
demás.
En todo esto, nuestra aspiración permanece sin cambios; nos anima y despliega ante nuestro corazón la visión de
su luz curadora y regeneradora. Uno de los cantos de templo expresa: "Los aspirantes a los tesoros gnósticos, por
un momento juntos. Concentremos todas nuestras llamas ligeras para que el fuego siga ardiendo ". La aspiración
es una propiedad de Sagittarius, el signo de Sagitario. Está en el espíritu de las palabras resonantes pronunciadas
por Z.W. Leene, hace más de ochenta años, con las que queremos cerrar esta presentación:

"... La idea eterna quiere revelarse. La aspiración del Sagittarius expande esta idea y la manifiesta en el mundo
mediante actos que requieren un coraje indomable. La aspiración se traduce en ayudar a construir el gran trabajo
mundial, fruto del espíritu de creación y de liberación. Hay un mundo ideal hacia el cual nuestra aspiración
tiende y que se eleva por encima de los vulgares compromisos falsos y engañosos. Hay una realidad y una verdad,
el espíritu infinito, que quiere establecer su reino en los corazones de los hombres y que el espíritu solar de Cristo
nos enseña a implorar: que Tu Reino venga."
Amigos, si estamos inflamados, tenemos la aspiración.
Si tenemos la aspiración, no nos consideremos mártires, sino que seamos pioneros, servidores.
Si tenemos la aspiración, tengamos la devoción correcta, la adoración que nos hace unir nuestras manos y
contemplar con respeto el hábito multicolor con el que nos envuelve el absoluto.
Si tenemos la aspiración, reunamos el conocimiento, más y más conocimiento, para poder salvar al mundo.
Si tenemos la aspiración, no nos busquemos a nosotros mismos, de ninguna manera, porque todos los "uno
mismo" hacen parte del todo.
Si tenemos la aspiración, subamos la escalera que desciende del cielo a la tierra y, en un maravilloso reflejo de
colores, se eleva nuevamente hacia el cielo.
Si tenemos la aspiración, ¡ esforcémonos, día tras día, para ponerla en práctica !
La eternidad viene al tiempo para darnos este ideal. "
Almere, 29 de febrero de 2012 (para la edición holandesa).

Peter Huijs
INTRODUCCIÓN

Quien quiera entender los nuevos tiempos en los que vive y recibir el justo beneficio de su existencia en este siglo
XXI, debe conocer el contexto histórico y, mejor aún, explorar su contexto espiritual, para a continuación poder
sacar conclusiones y sacar la inspiración de los grandes impulsos que lo precedieron.
Dicha exploración comenzaría con esta pregunta: ¿es realmente posible entender por qué vivimos en el siglo XXI?
¿Qué implica esto? ¿Es posible a continuación situar este siglo en relación con los siglos pasados? Y, finalmente,
¿podemos escapar del juego de dados que parece gobernar a miles de millones de vidas a nuestro alrededor y
comenzar una vida llena de significado? Porque solo un comienzo significativo puede dar esperanza para una
continuación sensata y la posibilidad de alcanzar el objetivo que nos hemos propuesto.
Pero aparece una dualidad, y no me refiero al abismo entre pobres y ricos, jóvenes y viejos, o entre personas
educadas y sin educación. Es una oposición entre la vida y la conciencia, entre la supervivencia y
conscientemente formar parte de una época fascinante, una época que nos coloca a todos frente al mismo desafío
exigente: el que el tiempo plantea al hombre. ¿Puede este último continuar inscrito únicamente en el tejido del
tiempo, o debería liberarse de él para dedicarse a un desarrollo interior que, emanando de las profundidades del
ser, se desarrolla fuera del tiempo?
Frente a la mirada investigadora del hombre deseoso por comprender el misterio de la vida, aparecen, durante los
primeros años de cada siglo, grandes impulsos provenientes de la religión indescriptible del Noûs, el pasado
grandioso de la visión hermética. En el siglo XVII, fueron los "tesoros espirituales" ofrecidos por Christian
Rosacruz a la sociedad y la Aurora, la Aurora Naciente, de Jacob Bôhme.
El primer cuarto del siglo XX comenzó con una explosión de iniciativas en el ámbito espiritual: después de que
esta extraordinaria mujer, HP Blavatsky abriera una brecha, en 1875, en el materialismo que amenazaba con
cortar por completo las alas del pensamiento espiritual en Occidente. En su estela, en el seno de la sociedad
teosófica, que abandonó en 1909 para seguir un nuevo impulso espiritual, apareció George R.S. Mead; de los
limbos del olvido salió la única religión occidental de los misterios, la de la Gnosis. Pero muchos otros pueden ser
citados.
En la siguiente introducción se mencionan tres personas que, a este respecto, también fueron de gran
importancia. Su inspiración también data de esos dos años excepcionales, 1908 y 1909. Rudolf Steiner, Max
Heindel y H. Spencer Lewis fueron tocados en el corazón por el ideal de la Orden de los Rosacruces. Los tres
sintieron fuertemente un impulso que no solo los convirtió en buscadores sobre el plano espiritual, teniendo un
gran parentesco espiritual, sino que también los inscribió en una historia extraordinaria, que no se definió
únicamente por hechos históricos sino que - por y con los hombres inspirados-, gravo de nuevo en el tiempo y en
cada nueva sociedad, una atmósfera, un ideal, una forma particular de pensar y una fuerza. A veces abiertamente,
a veces en secreto.
"Estas tres personas no habían olvidado que Dios en su sabiduría trajo a hombres geniales con espíritus nobles y
altamente iluminados, que restauraron en parte el Arte (léase: ciencia) que había sido degradado y vuelto
imperfecto, para que el ser humano finalmente entendiera su nobleza y su gloria, percibiera la razón por la cual se
le llama "microcosmos", así como la extensión de su arte para penetrar en la Naturaleza ".
¿Qué significa esto todavía hoy? ¿Qué tienen estos investigadores para ofrecer en el siglo XXI? ¿Qué joven todavía
podría ser cautivado por su historia? Una respuesta a estas preguntas solo se puede encontrar en la noción de
"relación". La habilidad de echar un vistazo a su propia época no se le da al hombre; de hecho, es una parte
integral de él e, inmerso en él, completamente determinado por el espíritu de su tiempo y la ilusión del día, no
puede actuar por sí mismo. De hecho, el hilo inmutable de Ariadna se puede percibir claramente solo a través de
los actos y la vida real llevada a cabo día a día, y la única esperanza es que este comienzo significativo todavía
encuentre un eco allí.
El hombre no puede aprender la relación correcta entre lo interior y lo externo, las proporciones exactas, el
numero de oro de su vida — lo que le da sentido — más que en una escuela interior. Todas las personas
mencionadas anteriormente, y muchas otras que no hemos mencionado aquí, pero de la misma buena fe, han
dado a sus alumnos más cercanos una enseñanza interior. Años de reflexión, elevación y contemplación, que van
de la mano con una enseñanza espiritual, cambian a un hombre, especialmente cuando sabe cómo asociarlos con
una vida activa que se expresa en el servicio: el servicio a los demás en sus dimensiones espirituales y humanas.
La convicción del autor de estas líneas es que el beneficio para la humanidad de hoy reside en esto. Quien quiera
entender este siglo de una manera óptima, ya no debe pensar en términos de facciones u opiniones políticas, — de
buena o mala escuela —, sino que su visión debe atravesar las divisiones y los obstáculos, y ver cómo cada una de
ellas edifica su columna más o menos alta hacia el cielo.
Todos los que despiertan en el sentido espiritual se encuentran, cada uno en su epoca, sobre los cimientos
previamente construidos y saben que los soportan quienes, antes de ellos, viajaron por el mismo camino hacia una
vida llena de significado. Esta conciencia te hace humilde, pero también determinado, confiado y feliz.
Este libro es, de hecho, el preámbulo del libro titulado Llamados por el corazón del mundo, publicado en 2009.
Llama la atención del lector sobre la fuerza del principio del siglo XX y el impulso que comenzó en los años
veinte. Traza el trabajo de Z.W. Leene y trata de explicar en términos que no pueden ser más claros lo qué fue
esta fuerza del principio: el cristianismo esotérico. Z.W. Leene, quien fundó con su hermano Jan Leene la
Sociedad Rosicruciana, ve a Cristo como una verdadera energía espiritual que funciona dentro de cada uno, que
nos coloca frente a una introspección rigurosa y continua, una exploración de los motivos en segundo plano de lo
que se busca realizar. Jan Leene muestra que uno no puede transigir con el tribunal interior: la honestidad es
vital, sea sí o sea no; entre los dos, no hay nada, a lo más un camino, un aprendizaje en el sentido clásico del
término.
La primera parte del libro, titulada El sello de sangre de C.R.C. (Christian Rosacruz), expresa cuál fue la misión de
Z.W. Leene y lo que fue determinante para él. El título de la segunda parte -el Ardor de la elevación - muestra
claramente de qué orden son los ejemplos de su ardiente talento de autor. Las conferencias esclarecedoras, las
breves reflexiones y los fragmentos que hemos incluido allí, revelan un corazón inflamado y sincero, un espíritu
penetrante y una inspiración que resulta de una comprensión pura de la esencia y el propósito de Cristo. La
tercera parte, el ritual de los Rosacruces, da una imagen coherente del sentir y del pensar de un verdadero
Rosacruz, de acuerdo con su filosofía. La Fraternidad de la Rosacruz inicia acciones en el seno de la sociedad, alli
donde sea posible, de modo que la Luz liberadora pueda ser recibida por la humanidad que busca, y que el
remedio universal de los rosacruces pueda venir en su ayuda. La Orden de los Rosacruces, que desde el campo
espiritual protege su Fraternidad ofrece una esfera de fuerza, de unión y de renovación; constituye el aspecto más
elevado del que provienen los hermanos y trabajadores. La Fraternidad Universal es la catena aurea, la cadena de
oro de la actividad liberadora, que se sumerge en el pasado más lejano, donde su rastro desaparece bajo los velos
del tiempo.
Todas las esencias vitales se reúnen en la sangre; en la sangre se expresa, testimonia y trabaja todo el ser; en la
sangre se manifiesta el alma; tal sangre, tal hombre. Z.W. Leene injertó su rosa del corazón sobre el sello de la
Orden, el sello de C.R.C., como lo habían hecho antes de él M. Heindel, S. Lewis y R. Steiner, plenamente sobre
la Rosacruz. Además, Rudolf Steiner llevaba una cadena alrededor de su cuello con siete rosas en una cruz.
Cuando el corazón y la cabeza están conectados a esta atmósfera espiritual y el propósito de la vida se funde en
ella, la sangre cambia de calidad. No puede permanecer sin cambios, se espiritualiza. Y solo este cambio de sangre
permite una nueva realidad de vida, no solo para la persona afectada, sino también para toda la comunidad.
En el Ardor de la Elevación, el lector podrá descubrir un cierto número de exposiciones y textos más breves de
Z.W. Leene, este 'místico de la Rosa-Cruz', de principios de los años treinta del siglo XX. A veces hay ejemplos y
giros de frases propias de su época, pero que revelan el brillo espiritual y el espíritu innovador con que Wim
Leene, al lado de su hermano Jan, propagaron y explicaron el cristianismo esotérico. Lo apoyaron con la
cosmología, la astrología y la astrosofía. Este es el primer trabajo al que se consagró la Sociedad Rosicruciana.
Preguntémonos de nuevo: ¿quién de la generación de los veinte y treinta años todavía se puede apasionar? ¿A
quién le habla esto aun en el primer cuarto del siglo XXI? La respuesta es: a aquel que sabe que jamás nadie está
solo y que existe una cadena de Luz a la que está conectado de manera consciente o que busca. A aquel que
resiente por intuición que unión, fraternidad, parentesco de espíritu son las palabras clave que dan a la vida, hoy
como ayer, el sentido. Para aquel para quien las palabras "ahora" y "al interior" todavía tienen algún significado.
Tal ser descubre un día las fuerzas latentes que conducen, invariablemente, a una comprensión y percepción
espirituales. En este sentido, el "tiempo" no es otra cosa que hoy, nada más que el presente donde se siente la
fuerza del comienzo. Z.W. Leene recuperó estos elementos fluidicos y se le confirmó la misión de su vida, cuando
sostuvo por primera vez en sus manos el emblema, el sello de C.R.C. El hombre de hoy encuentra esta pura esfera
vital espiritual ampliamente disponible, cuando atraviesa el firmamento del tiempo y dirige su mirada, al mismo
tiempo, hacia su profundidad más interior y a lo intemporal en los campos del Espíritu, el corazón del Mundo
siempre pulsante. Así ya no hay ni hombre del pasado ni hombre del presente.
La meditación, la concentración y la contemplación profundas están en el corazón de la vida interior, pero la
alegría y la amistad también están allí. Ahí están los verdaderos fundamentos de la vida de aquel que experimenta
por primera vez la relación con los demás. Entonces su conciencia crece. Observa a sus semejantes, su apariencia,
sus limitaciones, como es habitual en la vida cotidiana, pero al mismo tiempo siente que todo lo que vive en su
alma se expresa en lo que llamamos el aura. Percibe las causas y los motivos al fondo de los actos, pero todo juicio
es ajeno a él. Puede, porque ya no se ve a sí mismo como el centro alrededor del cual gira todo, y en cada relación
que observa o crea, gracias a su percepción objetiva y su acción, ayuda en la alegría a los demás a ir mas lejos.
La nueva conciencia está impregnada por la gnosis y conectada a un conocimiento vivo. El hombre que es
portador de ella irradia la vida a su alrededor, la vida del corazón, la vida del alma. Ya nada carece de significado,
ya nada es oscuro por el simple hecho luminoso de que el hombre está allí y existe. Mientras que antes era una
amenaza para nuestro planeta, ahora le trae alegría, satisfacción y gloria. En él, la guía constante, Cristo, se ha
convertido en una certeza; en su conciencia y alrededor de él, experimenta el campo espiritual, ese particular
campo sereno que Rudolf Steiner llamo "el cuerpo etérico de Christian Rosacruz" y que los clásicos Rosacruces
llaman el domus sancti spiritus, la morada del Espíritu Santo.

Haarlem, 4 de septiembre de 2012


I

PRIMERA PARTE

EL SELLO SANGUÍNEO

DE CHRISTIAN ROSACRUZ

UNA EXPOSICIÓN SOBRE

LA VIDA Y LA OBRA DE

Z.W. LEENE
EL FUEGO DE Z.W. LEENE

LA FUERZA DEL PRINCIPIO


Fue en 1935 que los tres amigos, Z.W. Leene, Jan Leene y Cor Damme descubrieron en la Biblioteca Británica de
Londres, los manifiestos de la Fraternidad de los Rosacruces, y fue como si una chispa acabara de caer en el
combustible energético acumulado por su trabajo desde 1924, año en el que habrian comenzado. Acababan de vivir
once difíciles años de sufrimiento y sacrificio, confirmando estos siete versos, más conocidos entonces que hoy, de
un poema de Dirk Camphuysen1, en el que se habían reconocido y que habían reproducido en Het Rozekruis (La
Rosacruz) en 1933:
Mientras estemos aquí,
Tendremos que luchar muchas batallas.
y sufrir, en el camino de la cruz.
Tomando el camino estrecho.
Pero por santa conducta
y después de orar a menudo,
la paz nos será dada2.
Z.W. Leene, nacido el sábado 7 de mayo de 1892, fue realmente la fuerza motriz del primer período de la Escuela
Espiritual. Inicialmente entrenado como timonel, más tarde fue empleado en la tienda de telas de su padre Hendrik.
Wim Leene, como lo llamaban, estaba claramente predestinado a ser el que daría forma a una obra importante. Este
hombre, de sólida estatura, había recibido una educación cristiana y estaba inflamado por la filosofía de A.H.
Hartog, el pastor que además había celebrado su matrimonio con Hendrica Edelijn el 19 de julio de 1917 3.
Portada de la Biblia del matrimonio de Wim Leene y Henrika Edelijn, firmada por A.H. de Hartog. Derecha: retrato
de boda de Z. W. Leene

1 Ver Peter Huijs, Llamados por el corazón del mundo. Haarlem, 2009, p 99
2 Dirk Raphaëlsz. Camphuysen 1586-1627, poeta remontrante (adepto Remontrante o del Arminianismo- variable protestante),
artista y pastor. El poema apareció en su Stichtelycke Rymen om te lezen de te singen, 1624. Reeditado muchas veces, por
ejemplo, en la edición de Ámsterdam, por Jan Morterre, 1756. Impreso en Het Rozekruis, sexto año, n° 10, octubre de 1933, pág.
120).
3 Sobre el papel de A.H. Hartog: Llamados por el corazón del mundo, op. cit Capítulo 2, pág. 34 y siguientes.
En la primavera de 1924, con su hermano Jan, Z.W. Leene descubrió el trabajo de la rosacruz tal como habia
tomado forma con Max Heindel y reconoció alli la profundidad y los objetivos que había tenido desde su infancia.
Como hemos escrito anteriormente, lo que nos viene a la mente cuando pensamos en él son las siguientes frases:
'Fuego purificador' y 'Quien ama bien castiga bien'.
Z. W. Leene 4 es un apasionado, un fogoso, y los que se aproximan a su trabajo son atraídos por su fuego o
rechazados violentamente. Es el que se compromete con cada vez más autoridad en la lucha contra sus ilusiones, sus
mistificaciones y las coloca, con una lógica implacable y perfectamente razonada, ante la "locura" de la cruz. "La
cruz parece insensata porque no se puede realizar o confesar de acuerdo con las normas de esta naturaleza", dice Jan
Leene sobre este tema. No deja de resaltar este conflicto en casi todos sus comentarios, lo que provoca el
resentimiento de algunos de sus oyentes, su hostilidad hacia su trabajo y su conducta, mientras que deberían
ofrecerle su amistad.5
Su inspiración y su fuerza espiritual decidieron, alrededor de la Navidad de 1930, que H. Stok-Huizer viniera a
fortalecer su trabajo; y es bajo el nombre de Catharose de Petri que ella escribió en su testamento espiritual, como
miembro de la Fraternidad Universal:
"Fue en los albores de este siglo cuando se tomó la decisión de
emprender este nuevo trabajo de triple manera. Al círculo de doce
que pertenecían a la última cosecha de los liberados de la cadena
universal de las Fraternidades se le encomendó la enorme tarea de
emprender el trabajo de la Triple Alianza de la Luz, actuando en
conexion y unidad con la fraternidad de los cátaros que trabajó en el
país de Sabarthez en el sur de Francia, hace unos setecientos años.
[...]6 Para que el vínculo y la unión con la vida actual de los hombres
nacidos de la naturaleza fueran lo suficientemente sólidos e
impecables, fue necesario que al menos tres compañeros del círculo
de la Rosa Mystica aceptaran nacer — en el sentido más completo—
en esta naturaleza y que, por este nacimiento, fueran unidos al
hombre, a la humanidad, al mundo y a las situaciones de la vida
práctica. [...] La comunidad de la Rosa Mystica estaba convencida de
que esta grandiosa tarea tendría éxito. Ahora bien, en 1892, el
primero de los doce descendió, seguido en 1896 por el segundo, y en
1902 por el tercero. Nosotros conocemos bien por relación personal
y especialmente por sus obras a Z. W. Leene, Jan van Rijckenborgh y
Catharose de Petri. "

4 Llamados por el corazon del mundo, op. cit. p 158


5 Jan van Rijckenborgh, Christianopolis. Haarlem, 1987, p. 117
6 Catharose Petri, La Palabra Viva. Haarlem, 1989, p. 97, seguido de:

Memorial dedicado a Catharose Petri, 1991, p. 25, discurso pronunciado durante el servicio de conmemoración del 12 de
septiembre de 1990.
En la fotografía: Votos y Misión de Navidad, diciembre de 1927, una de las primeras publicaciones para alumnos.
LA PRIMERA CONFERENCIA EN HOLANDA
Volvamos al período inicial de trabajo. Los hermanos Leene dan su primera conferencia en Haarlem. Z.W. Leene la
evocará más adelante en estos términos: "Cuando, hace años, el 2 de diciembre de 1927, dimos nuestra primera
conferencia pública en Holanda, estábamos muy preocupados porque no teníamos nada concreto sobre lo que
apoyarnos, si no la renuncia a nuestro trabajo, a nuestra función social. Sí, teníamos un amor insaciable por la obra
de Dios y la voluntad de servirle en la Tierra. Es por eso que los 8 florines del alquiler de la sala fueron de gran
importancia simbólica y comprendimos, durante esta primera noche, recolectando los 8 florines de la cuestación,
que construir solo es posible con la comprensión y el amor de todos. " 7
A partir de este memorable mes de diciembre de 1927, gracias a las publicaciones Het Rozekruis, 8 su edición
mensual y Aquarius, Estudios biblicos ocultos cientificos, revista semanal para la difusión del esoterismo cristiano,
Wim Leene mantiene contacto con los alumnos de la Sociedad Rosicruciana y continúa aguijoneandolos. En primer
lugar, quita a sus lectores y oyentes, generalmente personas mucho mayores que él, sus ilusiones sobre sí mismos.
Así lo dice en una conferencia pública en 1928: "Nadie tiene la menor importancia si no se ha transformado
completamente. Solo podemos convertirnos en alguien si tenemos pleno conocimiento. 9 ¿No dijo Cristo
claramente: mi pueblo se pierde por falta de conocimiento? Pero, queridos oyentes, ¿cuándo estamos listos para
adquirir el conocimiento de las leyes eternas, inmutables y divinas? Lo estamos cuando empezamos a entender que
debemos tomarnos la vida muy en serio al seguir su ejemplo, siguiendo sus pasos, ¡no solo los domingos, sino todos
los días de la semana! "
El 2 de diciembre de 1927 marca el comienzo de una actividad ininterrumpida en la sociedad. Z.W. Leene dio la
razón de ello esa noche: viendo que proliferan todo tipo de errores en lo que concierne a nuestra visión de las cosas
visibles o invisibles, creemos que es ahora nuestro deber presentar públicamente nuestras convicciones. Tenemos la
intención de ofrecer varias Conferencias para explicar los temas que son tan importantes para nosotros y esperamos
disipar asi los numerosos malentendidos que conciernen a nuestro joven movimiento en Holanda y también para
responder las muchas preguntas que se nos hacen con frecuencia, como ¿Quienes son estos rosacruces y qué
quieren? "
Se refieren a las palabras de Cristo: trabaja en tu salvación con temor y temblor. ¿Lo entendeis? ¡Reflexionarlo por
vosotros mismos! Acto heroico que significa ser negado por familiares y amigos, cruzando en soledad y olvido un
mundo frío y empobrecido espiritualmente. Para el que se atreve con esto, que se compromete con Dios mismo
para llevar esta lucha heroica, bueno, yo quisiera deciros: no será fácil. Dios no ofrece a los hombres la facilidad.
Ama a los mejores, los audaces. Los seres que toman al asalto el cielo y especialmente a aquellos que son sinceros.
Aquellos que se atreven a pensar honestamente y no repiten, por temor a ser castigados, lo que no han
comprendido en lo más profundo de sí mismos. [...] Ese es el ardor febril impulsado por la búsqueda de la verdad,
este ardor que hace exclamar a un héroe como Lutero: "Estoy aquí de pie, no puedo hacer de otra manera" [... ].
Agustín, si no me equivoco, dijo un día: "No creería en el Evangelio si la Iglesia no me hubiera incitado a hacerlo".
Nos gustaría decir parodiandole: no podría aceptar el Evangelio como la religión más elevada, si mi intuición no me
condujera a ello. [...]
Wim Leene explica, muy en el espíritu de Max Heindel, que todo sigue un plan de desarrollo, perfectamente
ordenado. Y sobre la teoría de la evolución, observa:
"En ningún lugar de la naturaleza vemos un proceso de destrucción repentino o una creación accidental, y me
gustaría llamar su atención sobre la enseñanza de los Rosacruces , que le brinda aquí una solución lógica a las
posibles dificultades. Mis queridos amigos, la teoría de la evolución es solo una teoría. Pero para aquellos que
quieren descubrir las eternas leyes divinas, el camino se muestra con certeza. [...] No, no dependemos, muy
felizmente, de aquellos que buscan en la Tierra la prueba de la existencia de cosas de lo alto (esto comprendido, por
supuesto, según el Espíritu). Y a aquellos que, en obediencia a las leyes divinas, quieran buscar y descubrir la Luz,
les será dado leer en la memoria de la naturaleza, donde encontrarán una prueba más evidente y más pura que la
ofrecida por cualquiera. Gracias a Dios, incluso hoy, la palabra de Cristo se revela verdadera: " Porque no hay nada
oculto que no será revelado, y nada ha pasado para permanecer oculto, sino para que ello sea manifestado. Quien
tenga oídos para oír, oiga. "
Y termina su primera conferencia de la siguiente manera:
"En mi opinión, estas precisiones eran necesarias para mostrarles que los Rosacruces no traen una religión de

7 Z.W. Leene, alocución 20 de marzo de 1937, manuscrito, pág. 7


8 Aquarius, mensual para la difusión del Esoterismo cristiano. Haarlem, Sociedad Rosicruciana, 1934-1939.
9 Z. W. Leene, manuscrito 1928. Z.W. Leene en realidad se refiere a la cita bíblica de Oseas 4 v-6
acuerdo con su propia experiencia y buena voluntad. No practican el ocultismo. No somos budistas. Ciertamente,
Buda fue un gran maestro, y quizás la luz para Asia. Pero las rosacruces quieren ser cristianos, en el verdadero
sentido de la palabra. Muestran que su enseñanza es la de Cristo. Abogan abiertamente por la idea de que Rosacruz
es cristianismo. Los rosacruces enseñan que es posible adquirir el "conocimiento de primera mano" con respecto a
las cosas invisibles. Pero si aspirais a elevaros, tendreis que trabajar y estudiar." 10

Anuncio de la Sociedad Rosicruciana aparecida en el Diario de Haarlem en 1932 y 1933

10 Z.W. Leene, 'Primera conferencia pública en Holanda', manuscrito 1927. Archivo Z.W. leene
ACTIVIDADES PÚBLICAS
A partir de ese día, abordaron cada mes, en sus actividades públicas, nuevos temas relacionados, con mayor
frecuencia, con la Biblia. Z.W. Leene escribió en un artículo en Aquarius del 13 de septiembre de 1935, titulado
'Por qué la Biblia es verdadera': "Aunque somos de esta naturaleza, si nos esforzamos por ponernos en concordancia
con cosas espirituales, es evidente que las 'descubriremos'. Si nos concentramos en ellas, con todo nuestro amor, se
abriran a nosotros y aprenderemos a comprender "lo que está oculto a los sabios y doctores". "
En esa epoca, todo el mundo era bienvenido y todos podían participar inmediatamente en los servicios de templo y
en los servicios de curación. En nombre de la Sociedad Rosicruciana apareciron, todos los meses, anuncios en el
Haarlemsch Dagblad11 o en Het Vaderland, un periódico de La Haya. Hay docenas de registros en estos periódicos:
Sociedad Rosicruciana. Bakenessergracht 13. Domingo 27 de noviembre [1929], 10:30 am: Ritual del Servicio del
Templo con una conferencia pública del Sr. Z.W. Leene: La profanación. El 1 de noviembre de 1930, la tarde fue
dirigida por E.A. Roland-Retera y Z.W. Leene y habló sobre la muerte de Sarah. En Het Vaderland, el 15 de abril
de 1933: Sociedad Rosicruciana, Gebouw de Ruyterstraat 67 a las 11 am: servicio y consagracion de Pascua con
alocucion. Sirviente: Sr. C.L J. Damme - Conferencia: Sr. J. Leene: La resurrección. Algunas veces hubía un doble
anuncio: viernes 9 de junio [1933], a las 8:15 : Servicio de curación con alocucion del Sr. J. Leene: El sueño de
Laodicea y el próximo domingo, a las 10:30 : Servicio de ritual con alocucion de Sr. ZW Leene: Las aguas de Meriba.
En Haarlem también sucedió que una semana J. Leene fue anunciado como orador, y la semana siguiente Z.W.
Leene, para el mismo título de conferencia.
Los dos hermanos no dudaron en intercambiar sus discursos, por lo que fue difícil saber cuál de ellos los había
escrito realmente.
Desde el 20 de abril de 1936, bajo el encabezado relativo a los anuncios de la 'Sociedad Rosicruciana', se agregó la
mención 'orden de los maniqueos', un signo muy explícito, por el hecho de que la dirección de la época se colocaba
bajo el sello de la Gnosis. Mani, el apóstol de Jesucristo, es también el apóstol de los dos mundos. Por un lado el
orden original, eterno y único bien; y por otra parte, el mundo de la mezcla de las dos polaridades en las que el alma
humana ha perdido su camino. La Escuela desarrolló esta visión del mundo durante las últimas conferencias de las
semanas de verano que precedieron a la Segunda Guerra Mundial, a través de las nociones de "naturaleza jehovita"
y "naturaleza luciferiana".
Estos anuncios nos permiten vislumbrar el increíble poder de trabajo de este grupo de hombres y mujeres muy
determinados de la Sociedad Rosicruciana, la orden de los maniqueos. De hecho, al lado de todo lo que hicieron en
su propio centro, viajaron muy a menudo, en tren o autobús, a ciudades como Rotterdam, Gorkum, Leeuwarden,
Groningen, Utrecht, para difundir las enseñanzas de los Rosacruces y, si era necesario, iban en bicicleta de Haarlem
a La Haya. En una serie de servicios, de cursos y de folletos, la joven Sociedad estaba desarrollando todas las facetas
del camino de la conciencia por la que atraviesa el estudiante, hasta que se vuelve plenamente consciente de Cristo
en él. Pero Z.W.Leene, mientras tanto, poseía desde el principio las características de aquellos que podían sentirse
cerca de los valores de la Rosacruz. Leemos en Het Rozekruis de enero de 193012:
"¿Qué gente se reúne alrededor de los rosacruces? Las opiniones difieren sobre esto, pero una cosa que es obvia para
el investigador es que los estudiantes rosacruces se sienten particularmente atraídos por la encarnación cristiana de
la verdad y constatan que es la más apropiada para el mundo occidental [...] Si nuestra aspiración requiere un poco
más de lo que la Iglesia puede ofrecer, es porque no podemos simplemente creer, aceptar y aprobar. Las facultades
que desarrollarán los estudiantes rosacruces son la intuición, el reconocimiento y la comprensión espiritual. El
método de enseñanza, por lo tanto, está destinado a fomentar la reflexión y no a enriquecer el vocabulario
intelectual o el simple conocimiento de los hechos. [...] Aludimos a la Iglesia. ¿Sabían que los rosacruces también
tienen una iglesia? Es la Iglesia invisible y oculta dentro de las iglesias. La contraseña requerida para ingresar no es:
¿Creeis? Sino: ¿Amais? Ella se consacra a la tarea de manifestar la Luz donde sea que esté, reuniendo a los hijos
dispersos de la casa espiritual de Israel y reconstruyendo los muros de la Jerusalén espiritual. "

11 Haarlemsch Dagblad, en: www.noord-hollandsarchief.nl. Het Vaderland, en : http://resources2.kb.nl


12 Het Rozekruis, enero de 1930; El artículo fue fechado en noviembre de 1929.
El mensajero de salud, rúbrica de la Rosacruz .
Derecha: Esbozo del templo de curación en Mount Ecclesia, Oceanside, California, US

Las raras grabaciones de audio conservadas de Z. W. Leene nos hacen descubrir que hablaba sin levantar la voz, en
up tempo. Conocia gran parte de sus conferencias de memoria, no hablaba fuerte, pero su fuerza casi magnética
evitaba que sus oyentes se adormecieran en sus sillas. Esa era su intención, porque Z.W. Leene y los suyos querían
convencer a los hombres de que en el fondo de la personalidad se encuentra un "cuerpo del alma" que, a partir de lo
que es puramente espiritual, anima al hombre, a su cuerpo, a la personalidad. Los nuevos tiempos deberían ver
emerger a hombres enteramente al servicio del despliegue del alma. Con sus múltiples proyectos de trabajo para la
Escuela, los tres amigos se habían fijado en este primer período una tarea ambiciosa:
1. Educar la conciencia popular llamando la atención sobre el sufrimiento causado por el egoísmo activo del
capitalismo y el egoísmo pasivo del proletariado.
2. Luchar por hacer imposibles las operaciones militares y la industria asociada (planearon "lanzar un movimiento
popular de hombres y mujeres").
3. Incrementar la aspiración vital individual mediante la enseñanza del cristianismo puro.
4. Preparar al hombre para entrar en la Escuela de Misterios en vistas de la liberacion de su alma divina.
5. Ofrecer actividades para despertar a los jóvenes para proporcionarles los 13 marcos en los cuales podrian crecer y
florecer.13
6. Y como sexto punto podemos agregar: la construcción del primer Templo de Fuego; un foco en el que la plenitud
del nuevo impulso liberador pudiera dividirse y el primer rayo de una nueva actividad séptuple de la Luz
desplegarse.

13 De Acuario Bond. Sociedad Rosacruz Haarlem, z.j. [1935] Las citas son de este folleto, p, 2 y siguientes.
Z.WLEENE hacia 1930
El primer templo de la Rosacruz en Haarlem, 1929 (25 plazas)
UN INTERMEDIO SOCIAL.
EL PAPEL EN LA ESTRUCTURA SOCIAL.
Junto con el camino interior- el trabajo sobre sí mismo al que la Sociedad Rosicruciana invita a todos a participar-
también estuvo presente desde el principio, el sentimiento de urgencia para dar forma a una "Gran Obra". La
creencia de que " es ahora que debe suceder" nunca estába lejos. Z.W. Leene y sus amigos ya disponian, por Max
Heindel y la Rosicrucian Fellowship, de la concepción del cristianismo y la cosmología de la Fraternidad de los
Rosacruces. Pero su celo, creatividad y dedicación demostraron ampliamente que podían hacer un trabajo más
vasto14. Especialmente desde que viajaron a Londres en 1935, disponian también de los Manifestos originales, del
"sello de sangre" de Christian Rosacruz y, por lo tanto, estaban directamente relacionados con la verdadera fuerza
central de la Rosacruz. Podrían desde entonces comenzar un trabajo que definieron como 'el trabajo septuple
mundial'. Si este proyecto era llevado a buen fin, el remedio universal, la panacea de los rosacruces según una
tradición de oro, estaría nuevamente disponible para la humanidad.
En la sociedad de la pre-guerra15, muy compartimentada, en la que la solid society, totalmente subordinada a las
agrupaciones, instituciones o iglesias, no tenía contacto alguno con otros grupos formados en torno a creencias u
opiniones políticas diferentes, Z.W. Leene intentó, de diversas maneras, despertar un poco la comprensión en "la
conciencia del pueblo". La Alianza de Aquarius había tomado forma desde 1935 y, en el semanario Aquarius, del
que ya hemos hablado, llamó a sus fieles para que se hicieran miembros de la Alianza: miembro A (interesado) o
miembro B (socio determinado).
La misión de Aquarius era así definida e impresa en grandes caracteres en la edición del 11 de octubre de 1935:
"Hacer que la humanidad escuche la pulsación del corazón de esta epoca". Y el 18 de octubre, en letras igualmente
grandes: "La misión de Aquarius: la paz duradera, el renacimiento social y la nueva educación de los jóvenes. Z.W.
Leene había encontrado un ejemplo práctico para las actividades de la Alianza de Aquarius en el trabajo de E.
Stanley Jones (1884-1973), un metodista que había hecho un gran trabajo pionero al servicio de Cristo en la India y
que, con su libro Christ’s Alternative to Communism ( Cristo como alternativa al comunismo) (1935) proponía una
alternativa al enfoque comunista por el que los dos hermanos, durante mucho tiempo, tuvieron una cierta simpatía.
En las ediciones de aquarius de 1935, aparecieron extractos de este libro que ellos mismos habían traducido:
"Muchos hombres tienen la convicción íntima de que el cristianismo finalmente será el único programa viable,
pero dudan en lanzarse. ¿Dónde encontramos una pista, un punto de partida? En cuanto a mí, creo que podemos
hacer exactamente lo mismo que Jesús, después de que anunció su programa: cerró el libro, se lo devolvió al
servidor y dijo: Ahora esta profecía ha llenado vuestros oídos. En otras palabras, en lo que a mí respecta, "hoy es el
comienzo de este programa"16. Y así fue.
Z.W. Leene conocía esta plenitud de espíritu, pero tenía su propia vocación 17 . En la Espada o la cruz, una
publicación de noviembre de 1936, insiste en que la sociedad está fallando en sus deberes colectivos. Leemos alli: "Si
uno es un obrero cristiano, espera todo de Dios. Si somos "rojos", a menudo esperamos que otros hagan el trabajo. La
culpa del capitalismo es la siguiente: aquellos que, por su mayor capacidad intelectual, hubieran podido salvar a sus
hermanos que tenían menos posibilidades de reflexión, se pusieron al servicio de su propio egoísmo. [...] Es por eso
que su deuda es mil veces más pesada que la del ignorante proletariado, igual de egoísta y no dispuesto a sacrificarse,
y que ademas es tonto e incapaz de discernimiento. El gran daño de la ciencia es haberse colocado sin excepción al
servicio de aquellos que podrían pagar. [...] Desde el primer cañón hasta el último veneno, es a si misma que la
humanidad debe todos los medios de destrucción. [...] La falta del arte es que fue impotente para acercarnos al
mundo de Dios, y lo único que pudo hacer fue dar a la humanidad un sucedaneo que solo tiene valor para el
comerciante de arte que puede beneficiarse de esta miseria.
Sin embargo, el artista no es ni filósofo ni religioso; ¿Cómo podría entonces transmitir el consuelo de Dios a la
humanidad? El artista es aquí el menos culpable en este drama porque depende de lo que la ciencia y la religión
puedan enseñarle. [...] "El terminaba esta demostración con el papel de" la Iglesia que habría podido dar el impulso
cultural, que podría haber aliviado la angustia de los hombres, que debería haber sido un baluarte contra la

14 Llamado por el corazón del mundo, op. cit. capítulo 6, p. 100 y siguientes
15 Zygmunt Baumann, La Sociedad Individualizada. Cambridge, 2001
16 Aquarius, 23 de agosto de 1935.
17 El cristianismo de los rosacruces. La espada o la cruz (violencia o no violencia), noviembre de 1936, pág. 19
injusticia socioeconómica y la indigencia espiritual y psicológica, pero que tuvo el efecto contrario y por lo tanto
lleva la mayor responsabilidad. "
Es fácil culpar a las instituciones, demasiado simple según Z.W. Leene, porque: "Son los actos personales de todos
los que constituyen la gran deuda que ahora pesa sobre la humanidad, la deuda que requiere una expiación. Para él,
esta deuda es tanto personal como impersonal, individual y colectiva. Aparece así como un precursor verdadero y
muy moderno. Porque en lo que los sociólogos de hoy llaman la liquid society "la sociedad líquida" del siglo XXI18,
en el seno de la cual ninguna institución tiene una autoridad moral real, todo reposa en las capacidades personales
que permiten hacer evaluaciones de este tipo, para discernir el bien del mal, la luz de la confusión, y sobre todo,
para ser perspicaz en el vasto campo grisáceo que se encuentra entre los dos. La 'deuda' tampoco puede ser arrojada
sobre las grandes instituciones y sus reglamentos. Esta deuda está en cada uno de nosotros, hasta en la sangre. Su
expiación se hace posible solo por la calidad del alma, y la calidad del alma se puede obtener solo a través del
sacrificio, el derramamiento de la sangre del propio ser. Z.W. Leene escribe: "La reconciliación solo puede tener
lugar después de la purificación del alma y a partir del acto personal. La deuda saca a la luz el rechazo arrogante a
cumplir las leyes cósmicas en la personalidad. No hay redención posible en la razón, sino solo en la santidad
absoluta, cuando el hombre interior se renueva según la imagen de Cristo. Los tesoros espirituales en posesión de
los hombres son pagados con sangre, es decir con el alma, es decir, con el Espíritu.
El agrega: "Aquarius no muestra un camino para escapar del mundo, a esferas más elevadas donde al hombre que
"flota" le gustaria mucho ir cuando no se atreve a estar a la altura de la realidad de la vida y sus consecuencias.
Desde la primera hasta la última letra, Aquarius atrae la atención del hombre hacia su tarea en el mundo material.
Una tarea muy complicada, que requiere mucho esfuerzo, amor, conocimiento, prudencia,-una tarea para la cual se
ha logrado ridículamente poco hasta ahora-. El hombre que presta atención a otras áreas generalmente solo se
distrae, lejos de su tarea en el mundo. "19

18 Ver anotacion 15
19 Espada o cruz, op. cit. p. 22
Jardín del claustro, Bakenessergracht 11, primavera de 1936
Interior del Templo de Haarlem completamente renovado, 1935.
EL FONDO ESPIRITUAL DE LA ACTIVIDAD DE LA ROSA CRUZ EN
LOS TIEMPOS MODERNOS
Los dos hermanos eran muy conscientes que para poder pasar a la accion con fuerza y autoridad, tenían que recurrir
a una fuente espiritual rica, un foco permanente de inspiración espiritual y fuerza de alma proveniente de la esfera
de Cristo. Desde 1924, un local fue alquilado en Haarlem, ganado metro a metro "sobre un conjunto de fuerzas
desconocidas, en un combate que duró mucho tiempo. Así se creó un [...] vacío en un país enemigo, después de lo
cual se pudo construir el templo espiritual y encender el foco 20. "
Fue en ese lugar donde el grupo instaló un pequeño templo que tuvo que ampliarse unos años más tarde21. Leemos
en Haerlem Jaarboek 1929, después de la mención del 31 de agosto: -El cumpleaños de Su Majestad la Reina
[Wilhelmine] se celebra de manera espléndida y digna en todas las áreas de la ciudad-, estaba el siguiente anuncio:
"Apertura oficial del Edificio del Centro de Haarlem de la Sociedad Rosicruciana, Bakenessergracht.' Este templo
(ver foto 43) presentará, en 1935, un nuevo lenguaje simbólico y astrológico (foto arriba). El símbolo familiar de la
cruz de siete rosas con el pentagrama en el fondo estaba coronado con el signo de Leo, el León de Judá, Cristo. En las
paredes estaban los signos del zodíaco agrupados según los cuatro elementos: a la izquierda, los signos de fuego,
Aries, Leo y Sagitario, y los signos de la tierra, Tauro, Virgo y Capricornio. A la derecha, el triángulo de los signos
de aire: Géminis, Libra y Acuario, y finalmente el triángulo de Cáncer, Escorpio y Piscis, los signos del agua. Los
signos zodiacales también figuraban en los bancos siguiendo el ejemplo del Templo de Oceanside. Cada uno tomaba
lugar sobre el banco de su signo astrológico. Pero apenas dos años después, se produjeron nuevos desarrollos.
Los trabajadores de la Alianza Aquarius 22 estaban llenos de energía y el trabajo progresó dinámicamente: A
principios de 1937, las palas estaban cavando los cimientos. Todo el jardín, que se llamaba el jardín del claustro
(anteriormente había un convento en el edificio y también se sabía que en el pasado había habido una una actividad
espiritual cercana tal vez a la orden de los templarios, en el lugar entre Bakenessergracht23 y Spaarne), se sacrificó y
se hizo constructible: se estableció allí el nuevo templo principal de la Rosacruz, el primero de los Países Bajos y
ciertamente también el primer templo de fuego en el continente europeo desde hacía siglos.
¿Un primer templo de fuego? ¿ Es que acaso los rosacruces clásicos no tenían templos?

20 J. van Rijckenborgh, La Gnosis de los tiempos actuales. Haarlem, 1953, p 131


21 Haerlem Jaarboek. 1929, p. 76
22 "La casa en la que nos hemos encontrado era antiguamente un convento ubicado en la parte más antigua de la ciudad"
Sociedad Rosicruciana, Cursos mensuales 10 de septiembre de 1937, z.p. [4]. Ver también: Bakenes antes y hoy. Mensual
del Centro de Haarlem del Lectorium Rosicrucianum. Haarlem, 1958 n ° 2, p.2: "Pero entonces consideramos que las
fuerzas de la Gnosis no solo nos han sido reveladas en el pasado, en los países del sur. Y nosotros pensamos en regiones
más cercanas, Holanda Septentrional, Kennemerland donde, por el amor de la Gnosis, una Fraternidad tuvo que fundarse
hace siglos. Es sin embargo difícil, si no imposible, aprender algo de esta Fraternidad por la via historica exotérica porque,
a diferencia de los cátaros, esta Fraternidad no dejó, que se sepa, registros escritos. Sin embargo, hizo algo muy diferente: dejo
para aquellos que eran enviados, un campo mágico. Es sobre este campo mágico que la Escuela Rosacruz de oro en el presente ha
basado y desarrollado su trabajo. "
23 Willem van Egmond fundó, probablemente alrededor de 1307, en Haarlem, un claustro para los templarios, emparentados
espiritualmente con los cátaros, no en Bakenes sino más al oeste, en Hout. En 1312, la orden de los Templarios fue abolida
(Messires, los Caballeros Templarios, que residían fuera de Haarlem en Bosschagte, se fueron con todos sus bienes a la casa de
San Juan, por el consejo e intervención del nobles Willem van Egmond. Fue después que los templarios fueran condenados a ser
exterminados por el Consejo de Viena (núm. 1311). Con el apoyo de Willem van Egmond, que era muy devoto de ellos, los
habitantes del claustro se trasladaron con todas sus posesiones al convento de la orden juanista que estaba en los intramuros de
Haarlem. Fuente: Huellas de los templarios en los Países Bajos. - http://www.tempelieren.nl Ben Brus 2003-2012
LA ORDEN DE LA ROSACRUZ. UNA HISTORIA ESPIRITUAL

Si queremos tener una idea de los orígenes de lo que está sucediendo hoy, y de las impulsiones de orden espiritual
en acción, debemos prestar atención al período en que el primer impulso social, la primera actividad exotérica de la
Fraternidad de la Rosacruz, hizo hablar de ella. De la cita de Catharose de Petri citada en la página 32, está claro
que la nueva actividad para nuestro tiempo fue preparada desde hace mucho tiempo a partir de las esferas de la vida
espiritual. La grandeza de la perspectiva que se diseñó desafía todos nuestros límites respectivos y se ríe de las
diferencias que los humanos, en nuestra pequeñez, creemos ver. Demuestra que, de todos los lados, animado por la
fuerza y la luz, la Rosacruz trabaja con la energía espiritual universal. Si quiere ser un servidor , un buscador de
Cristo, todo corazón maduro, todo hombre que se haya hecho sabio puede, de forma completamente autónoma,
ponerse a su servicio, pero con la condición de trabajar desde el interior de si mismo y permanecer en el amor
universal y altruista del Espíritu.
La actividad de Christian Rosacruz y su Fraternidad no es un trabajo experimental. Es el resultado de un período
muy largo de reflexión espiritual, el descubrimiento de las leyes de la naturaleza superior y un gran amor por la
humanidad: la gnosis, como matriz de la humanidad. En su esencia, pertenece a Cristo o, más precisamente, emana
de Él. Pero, ¿qué es Cristo, y quién es él? Los rosacruces dicen: No es "alguien", sino un campo de Luz, una fuerza
luminosa que puede llenar completamente el corazón humano, purificar el alma y, en el sentido espiritual,
calentarlo, sí, encenderlo espiritualmente. Esta esencia es amor, sabiduría, fuerza, el manantial de atracción pura
que engendra dentro la luz. 24
Algunos escritos indican claramente que cada uno de los hermanos C.R.C. de la Fraternidad disponía, en su casa y
alrededor de ella, de un campo de vibración etérico específico absolutamente comparable al campo de un templo.
Este templo etérico era percibido como un rayo del gran templo interior, que conocían como una esfera espiritual
muy pura y muy poderosa, la Domus Sancti Spiritus. Desde esta morada del Espíritu Santo, consagraban su
actividad a la preparación de un período completamente nuevo.
Es desde esta esfera de la que algunos trabajadores, como Rudolf Steiner en particular, hablaron con predilección
como el "cuerpo éterico de Christian Rosacruz". En muchas ocasiones dijo25: "En el seno de la antroposofía, siempre
se debe dar la enseñanza de la rosacruz". Y en una carta a su amigo Edouard Schure, autor del libro Los Grandes
Iniciados, describió en detalle en 1907 cuál debia ser la tarea del rosacruz.
Explicó cómo Christian Rosacruz, en la configuración de los siglos XIII y XIV, había percibido las exigencias que
iban a ser puestas en el futuro a los hombres dotados de un pensamiento racional, y previó cuán necesario era ya
poner todo el conocimiento espiritual en una forma adecuada, capaz de enfrentar el desafío de los tiempos por
venir. No debemos olvidar que esta tarea fue mucho más difícil para los rosacruces de la Edad Media que para
cualquier otro movimiento conocido en el pasado, porque tenía que hacerse en el momento del surgimiento del
materialismo.
Los hombres actualizarían completamente en la materia todos los logros modernos, como la máquina de vapor, el
telégrafo, etc. Los rosacruces, por lo tanto, tenían que trabajar para un tiempo futuro cuando el hombre razonaría
matemáticamente. Tenían que pensar en esta perspectiva, y esa es la razón por la que eran tan mal entendidos.
Según Steiner, ya se sabía en los siglos XIII y XIV que, bajo la protección de los rosacruces, la sabiduría de los
misterios formaría parte de la cultura de la época futura [que él llamó la era 'Micaelica'] y se emanciparía de la
tutela de las escuelas esotéricas. En el futuro, ya no habrían solo pequeños grupos que tendrían acceso al
conocimiento esotérico, sino que, en principio, cada hombre podría lograr esto con toda libertad y autonomía.
Rudolf Steiner26 dedicó algunas exposiciones fascinantes a Christian Rosacruz y actualmente los tiempos están
maduros para colocarlos en una nueva perspectiva. Porque un nuevo nivel de comprensión se vuelve perceptible y
se integra en el contexto más amplio del trabajo mundial de liberación. Es obvio que el admirable trabajo realizado
por Steiner reflejó el camino de la realización bajo el signo y en la fuerza nuclear de Christian Rosacruz;

24Catharose Petri y Jan van Rijckenborgh. Despierta. Llamada al giro total de vida como salida a un periodo sin esperanza. Con
un prólogo de los autores. Haarlem, Rozekruis Pers, 1963, pág. 73 (1): edición de 1990 pág. 65
25 Peter Selg, Rudolf Steiner y Christian Rosenkreutz. Arlesheim, 2010. p. 35 en adelante.
26Rudolf Steiner en Budapest, junio de 1909. Citado en: Peter Selg, op. Cit. p. 63-66. También en: Rudolf Steiner Gesamtausgabe
Volumen 109, p. 155 y 159
encontramos los seis fundamentos del trabajo de la Fraternidad en todas sus empresas. Cualquiera con un poco de
imaginación no tendrá ningún problema en reconocerlo, si confronta el trabajo de Steiner con los preceptos de la
Orden y especialmente si conoce su significado espiritual. Aquí están, como se enunciaron en la Fama Fraternitatis:
1. Nadie ejercerá ninguna profesión que no sea la curación de los enfermos, y esto será a titulo completamente
gratuito.
2. Nadie estará obligado a causa de la Fraternidad a llevar un hábito particular y cada uno seguirá las costumbres
del país.
3. Cada hermano se presentará todos los años en el Día C en la Casa Sancti Spiritus, o dará a conocer el motivo de su
ausencia.
4. Cada hermano se asegurará de que una persona valiosa pueda sucederlo en su momento.
5. El acrónimo R.C. debe ser su sello, su contraseña y la firma de su naturaleza profunda.
6. La Fraternidad tendrá que permanecer oculta durante cien años. 27
Christian Rosacruz, nos dice Steiner, habría presentado la actividad de su fraternidad así: "Hemos recibido, con los
misterios, un conocimiento, un tesoro de sabiduría de lo suprasensible. Entonces hagamos posible que podamos
llevar a un buen fin, así como en el futuro, lo que se haga hoy: debemos mandar a enseñar a otros, aquellos que
habrán madurado en nuestras escuelas y aprendido a contemplar y conocer los Secretos del conocimiento original.
"[...] Y C.R.C. decia:
"Vendrá una multitud de hombres que aspirarán a la sabiduría del mundo original. Podremos ponerlo a su
disposición en la forma que ahora conocemos. Pero se necesitará un alto grado de fe y el reconocimiento de nuestra
autoridad en esta área, lo que desaparecerá gradualmente entre los hombres del futuro. A medida que se desarrolle
más la autodeterminación -la auto-autoridad- menos aceptarán las enseñanzas de antaño. [...] Los hombres ya no
creerán con confianza lo que nosotros les diremos y querrán experimentarlo por sí mismos con la ayuda de su
lógica, incluso si en el fondo saben que la razón por sí sola no es suficiente Por eso fue necesario al comienzo de
nuestro tiempo (durante los primeros años del siglo XX) fundir la sabiduría del mundo original en una nueva forma.
Fue el impulso y el trabajo de los Rosacruces el expresar esta sabiduría de tal manera que esté cada vez más
conectada con el espíritu y el alma modernos. "
Todo lo que Rudolf Steiner, en la antroposofía, hizo por el mundo y la humanidad, ha satisfecho brillantemente
esta prueba. Y de ahí en adelante, desde cierto momento, se puso alrededor del cuello, y durante el resto de sus días,
un colgante en el que figuraba el símbolo de la Rosacruz: una pequeña cruz con siete pequeños rubíes engastados en
rosas. En la parte posterior estaban inscritas las iniciales del lema rosacruz, que él valoraba en el punto más alto
desde 1908. Al final de su vida, ofreció esta joya a su colaboradora más cercana, Ita Wegman. 28

27 J. van Rijckenborgh, Secretos de la Fraternidad de la Rosa-Cruz; Un análisis esotérico del Testamento Espiritual del orden de
los Rosacruces. Haarlem, Rozekruis Pers, 1966-69. Volumen 1, El llamado de la Fraternidad de los Rosacruces, Haarlem, 1965,
p.25 (1) 2014 p.23
28 Peter Selg, op. cit. p. 113
Colgante de Rudolf Steiner que simboliza la nueva actividad de la rosa-cruz: siete rosas alrededor
de la cruz.

Reverso del colgante de Rudolf Steiner29

29 Ex Deo nascimur, in Iesu morimur, per Spiritum Sanctum reviviscimus


LA NUEVA IMPULSIÓN DE 1604.
Después del período medieval de preparación, el de la actividad del círculo formado alrededor de Christian
Rosacruz, hubo durante los primeros años del siglo XVII, como Rudolf Steiner subrayo varias veces, una nueva
impulsión de la orden. Esto permitió a Jacob Bohme concebir a partir "de la mitad desconocida del mundo "su
Aurora (la Aurora naciente) -y emerger a otros seres inspirados como él, aunque menos conocidos. Al mismo
tiempo, la Fraternidad dio forma a este impulso con la publicación de los Manifiestos de los Rosacruces en 1614,
1615 y 1616, en donde estuvo desde el principio Tobias Fless, medico erudito, alquimista y jurista, en la línea de
Paracelso. En 1607, en su ciudad de Tübingen, en el sur de Alemania, Hess había reunido a su alrededor un círculo
de amigos relacionados segun el espíritu, designado como su Liebesbund o Societas. En este 'círculo de amor'
floreció el pensamiento libre hermético-cristiano. Allí, el joven Johann Valentin Andreae abrazó el ideal de una
fraternidad en Cristo. Este ideal era el de una comunidad de la Rosa - símbolo de una conciencia celeste, pura,
espiritual, de una profunda contemplación del Todo-Unico, que descansa en una absoluta calma, muy por encima
del movimiento de oposiciones del mundo, - fuerza escondida en cada devenir, para que el hombre pueda
comprender un día que la creación y el creador son Uno. Este ideal fue compartido por una fraternidad basada en la
caritas - el amor en el sentido de un altruismo universal aplicado inteligentemente. Finalmente, fue un foco para el
desarrollo de una nueva energía espiritual, que consideban activa en Europa para llevar a cabo un trabajo mundial
cuyo objetivo sería lograr lo que la reforma tenía en mente.
Andreae escribe: "Tobias Hess era un amigo de Dios, un servidor de Cristo, un hermano para su prójimo, un doctor
en la ciencia de la verdad, practicando el bien, una joya de la literatura, la estrella de Tübingen, guardián del tesoro
de la naturaleza , una molestia para el mundo y un enemigo del adversario. [...] Teníamos fe en el espíritu paradoxal
de Tobias Hess y en no sé cuán proxima edad de oro [...] ". 30
Es en el círculo interior de este Liebesbund, formado solo por siete hombres tomados por el espíritu de Hess, que
nace la Fama Fraternitatis. Y algo aún mayor: una paternidad espiritual, el prototipo del hombre en su nobleza más
alta, el hombre "espiritual", simbolizado por la figura de Christian Rosacruz , a quien llaman cariñosamente "Padre-
hermano'. Una impulsion del mundo espiritual se hace carne y sangre. "El corazón sano y lleno de la sangre roja
brillante de Cristo", así como la fórmula de Andreae. A través de su amistad, su aspiración común, su profunda
búsqueda y su acción, la Luz renace. De acuerdo con una imagen que representa al médico-alquimista universal,
Paracelso, el caritativo Tobias Hess y el joven brillante Johann Valentin Andreae, no veian nada menos en
Christian Rosacruz que la conexión directa con un mandato de un gran poder. Este aparece en la forma de una
nueva dirección impersonal, que emerge "de la mitad pura y desconocida del mundo" como una corriente de
inspiración en la sociedad, una levadura que continuará fermentando durante mucho tiempo. Johann Valentin
Andreae dijo de este prototipo -Tobias Hess C.R.C.- "Si Dios no hubiera hecho morir a este hombre por la
corrupción de este mundo malvado, habría sido inmortal, porque la naturaleza lo habría hecho invencible ante
todas las enfermedades del odio y la ira. "
A partir de la misma inspiración, Andreae creó en 1607 el Chymische Hochzeit, Las Bodas alquimicas de Christian
Rosacruz .
La Confessio Fraternitatis es también el hijo espiritual de Tobias Hess, concebida previamente y puesta bajo forma
escrita por Andreae. El príncipe August von Anhalt, que ya había leído en 1611 un manuscrito de la Fama, quería
imprimir juntos el manifiesto y la Confessio en su imprenta secreta, en 1612. Sabía de dónde procedían estos
escritos, como lo demuestra esta frase extraída de Su correspondencia: "Informar al doctor en Tubingen". Pero fue
solo después de la publicación pirata de la Fama (en 1614) y enloquecido, Andreae logró imprimir la Confessio, en
1615, junto con una versión mejorada de la Fama, Un año después de la muerte de Tobias Hess. 31
Es muy desgarrador que este impulso, que se desencadenó, como si fuera un golpe de trompeta, un nuevo trabajo
mundial de liberación de primera clase, no pudiera extender sus alas sobre Europa en el curso de este período. Si,
después de 1616, el primer círculo de hermanos Rosacruces, el grupo de amigos reunidos alrededor de Tobias Hess
hubiera podido desarrollar sus actividades sin que la Guerra de los Treinta Años lo impidiera, habría resultado que,
en la Europa del siglo XVII, habrían surgido siete focos, siete lugares en los que los buscadores podrían haber
convergido, como se prometia al final de la Fama. Muchos buscadores podrían haber desarrollado su personalidad,

30Das Erbe Christian Rosenkreuz. Johann Valentin Andreae 1586-1986 und die Manifeste der Rosenkreuzerbruderschaft
1614-1616. Symposiumbundel. Amsterdam, 1988, p. 204-205 y p. 76
31 Vea el aporte de Carlos Gilly en: P.v.d. Kooij y C. Gilly, Fama Fraterniatatis. El Manifiesto más antiguo de la Fraternidad de la
Rosacruz presentado a partir de manuscritos encontrados por Pleun van der Kooij. Haarlem, 1998
su estado de ser humano, en aras del verdadero propósito, bajo la protección de la enseñanza - sub umbra alarum
tuarum o Jehová:32 a la sombra de tus alas, oh Jehová.
E incluso si el impulso Rosacruz no estaba dirigido principalmente a una reforma social, sino a un cambio al
interior de cada uno, la sociedad sin duda se habría beneficiado y la realización de una Europa unida según el
espíritu se habría estimulado enormemente.
Aunque este ideal a menudo se ha entendido superficialmente, ha inspirado a muchos grupos. Conocemos en el
siglo XVII iniciativas como la Royal Society33 de Londres, que salió casi directamente, con Hartlib y Comenius. El
siglo XVII se caracterizó en esta área por el Geheimbunde y el Illuminaten, y este mismo siglo fue también el del
Gold-und Rosenkreuzer. Alrededor de 1800, fue Eckartshausen en Alemania, Louis Claude de Saint-Martin en
Francia y la Logia masónica de Mozart en Viena, que a nivel espiritual dieron el tono más puro. A principios del
siglo XX, cuatro figuras se liberarán de los líderes espirituales obsoletos; los examinaremos más de cerca en el
próximo capítulo. Incluso los trascendentalistas en América y las comunidades de Van Eeden y Findhorn en la
década de 1970 se vieron portados por ideales idénticos. Esta idealidad aún no podía cobrar vida, porque las
circunstancias eran desfavorables, las motivaciones no eran suficientemente desinteresadas o las personas
concernidas carecían de perseverancia; pero también y sobre todo, porque debia primeramente volverse una
realidad en otro plano, mucho más abstracto.
Han transcurrido cuatro siglos, y se podría decir que cuatro días de las Bodas Alquímicas ya se han vivido en el seno
de la sociedad. El quinto día es el del trabajo mundial de la Fraternidad séptuple y todos aquellos que se sienten
concernidos por estas cosas ven, en nuestro tiempo fascinante, una exhortación a entrar en este quinto día, " con el
corazón abierto, la cabeza descubierta y la pies descalzos ".34

32 Frase final de Fama Fraternitatis (1614) y una referencia al Salmo 61-5


33 Ver por ejemplo: Frances A. Yates, La Luz de los Rosacruces. París. Ed. de Retz, 1978, capítulos XII y XIII.
34 Una frase del capítulo octavo de la Confessio Fraternitatis
1908-1909. LOS AÑOS DE LA LIBERACIÓN.

George Robert Stowe Mead, Rudolf Steiner,


Max Heindel y H. Spencer Lewis

Sin embargo, el potencial de este ideal permanece intacto, porque está conectado a una realidad en un campo de
fuerza muy concentrado que la Fraternidad llama la "Morada del Espíritu Santo". El impulso no puede perderse. En
1909, mientras la Sociedad Teosófica, bajo la dirección de Annie Besant, estaba fuertemente orientada hacia el
Oriente, George RS Mead rompió con ella, y en Alemania Rudolf Steiner hizo lo mismo en 1913. George Mead
fundó en Inglaterra su Quest Society, un movimiento que funcionó totalmente en el espíritu de la obra de los
Rosacruces tal como lo hemos descrito. Su visión abarca períodos más extensos, y en sus Ecos de Gnosis (Volumen
V) saca a la luz las mismas leyes espirituales, sus enseñanzas, sus primicias en la naturaleza original, primicias que
finalmente conducen a una nueva actividad, un nuevo paso en la gran epopeya de la liberación:
"Pero lo que se ha retirado no muere por ello 35; regresa de donde vino. Su existencia continúa invariablemente,
regresando bajo otros aspectos de una manera comparable al ciclo de nacimiento, crecimiento y muerte de los
pueblos y el ir y venir de las almas. Cuando las almas encarnadas ya no pueden desarrollarse en las creencias de
aquellos cuyos cuerpos han adoptado, aspiran a nuevas formas de religión que sean más apropiadas, situadas en el
mismo nivel de sabiduría que la de sus predecesores espirituales. La humanidad está ahora en un momento en que
muchas de estas almas se encarnan y el interés en la enseñanza de la sabiduría de la Universal aumenta en
consecuencia. "
Cuando las circunstancias son favorables y las almas maduran, el impulso siempre se revive. "Europa está
embarazada y dará a luz a un niño poderoso que necesitará ser ricamente dotado por sus padrinos" 36, escribió en la
Fama. Así, en secreto, el impulso fue transmitido en el tiempo por muchos eslabones de la cadena. Es este el viaje
que un hombre como Max Heindel realizo, dejando su hogar y su patria para establecerse en América a principios
del siglo XX. Allí, transcribió con modestia pero con total independencia y libertad de espíritu, las enseñanzas de la
Rosacruz , en una cosmología inestimable; y construyó un primer Templo de la Rosacruz, que la Rosicrucian
Fellowship usará por primera vez el 24 de diciembre de 1920.
Ubicado en Mount Ecclesia, en Oceanside, California, este templo tiene una función particular. El altar se coloca
bajo el signo del León al servicio de Cristo, 'el León de Judá'. En las ventanas superiores están los signos del zodíaco
y el templo está orientado de este a oeste, en la dirección de la puesta del sol. Esta línea de orientación fue elegida
porque la actividad de ayuda de los miembros se llevó a cabo especialmente en la noche cuando, conscientemente o
no, se dedicaron a ayudar a los Hermanos Mayores en sus actividades de sanación.
Z.W. Leene y Jan Leene eran muy conscientes de que el año 1909 había sido crucial para la gran obra de liberación
de almas iniciada en el seno de la sociedad occidental. Tras una entrevista con Krishnamurti sobre la fuerza decisiva
de su intervención, escribieron en agosto de 1934: "A partir de 1909, la misión de H.P. Blavatsky llegó a su fin.
Comprended bien esto -, y probablemente no tenga sentido señalarlo - que no es de ninguna manera nuestra
intención subestimar su gran papel, que ha llevado a miles de seres a la libertad. Pero sería inútil negar que, dentro
del movimiento teosófico, miles de personas se han encontrado en un callejón sin salida [...]. 37"
Que el año 1909 marca una nueva fase de manifestación de la actividad de la Fraternidad de los Rosacruces, nos da
la oportunidad de verlo como un acontecimiento notable que tuvo lugar en Europa en ese momento. En 1908,
Harvey Spencer Lewis, de 24 años, tuvo una experiencia mística que le hizo sentir la necesidad de buscar rosacruces
en el sur de Francia. Como no sabía exactamente cómo llevar a cabo este proyecto, le escribió a un librero parisino,
quien le propuso venir a la ciudad de la luz. Después de varias tribulaciones, se sugirió que fuera al ayuntamiento de
Toulouse en un momento determinado y esperara en la 'Salle des Illustres'. Allí se encontró ante un inmenso fresco

35George Robert Stowe Mead, Ecos de la Gnosis, Volumen V. En: Ecos de la Gnosis, Volumen II, 'Los misterios de Mitra'.
Haarlem, 2013
36 J. van Rijckenborgh, La llamada de la Fraternidad de los Rosacruces, op.cit. 26
37 Z.W. Leene y Jan Leene, La Rosacruz, octavo año, septiembre de 1934, pág. 116-117
que representaba un concurso de poesía entre trovadores: los juglares de la edad de oro de la sociedad occitana. Este
mural llama la atención sobre la fraternidad anterior y el gran impulso dado en la Edad Media por el cristianismo
cátaro y bogomilo, la comunidad de hombres y mujeres libres que llamaron a su Iglesia Joanna y se dirigian a ella
como a una amada. La veneraban en tanto que "Iglesia del amor". Los trovadores, que aparecieron por primera vez
en Europa, escribieron- bajo la egida de Clemence Isaure, una rica burguésa legendaria de Toulouse-, en el lenguaje
popular local, sus poemas y sus canciones de amor de un hombre para una mujer. En realidad, evocaban asi las leyes
del amor espiritual. Expresaron la bendición de la unión con lo Divino y la paz que resultaba de ello. La rosa fue
uno de los símbolos utilizados por los trovadores para traducir la aspiración del alma a esta unión mística
Harvey Spencer Lewis meditaba sobre el significado místico de este fresco, cuando un visitante de la habitación lo
atrajo. Hablando con él, dijo: "Por favor, perdóneme, señor, pero siento que estoy en presencia de alguien que
puede ayudar a alguien que está buscando la Luz". El hombre respondió afirmativamente y le preguntó por qué
estaba contemplando este cuadro. H. Spencer Lewis respondió: "De hecho, señor, es magnífico y extraordinario y
parece representar lo que creo". Según las palabras de la época, este hombre era Clovis Lassalle, Gran Maestre de la
Rosacruz en Francia. En una logia de la Rosacruz ubicada en un antiguo castillo en algún lugar alrededor de
Toulouse, Lewis recibió el 12 de agosto de 1909 a la medianoche su iniciación y su misión: difundir las enseñanzas
de la rosacruz adaptadas al siglo que comenzaba, en perfecta fidelidad a su espíritu, lo que finalmente lleva a la
fundación de la orden de los Rosacruz AMORC. Por lo tanto, al igual que Max Heindel, aceptó el privilegio de
difundir la tradición Rosacruz de manera autónoma en los Estados Unidos de América, y así transmitir las
enseñanzas de los antiguos misterios, maravillosamente simbolizados por la efigie inspiradora de Clemence Isaure,
cuyo nombre significa "la Isis de oro de la rosacruz".38
Estas cuatro situaciones diferentes nos muestran que el impulso no se une a cierto tipo de personalidad, toca a los
hombres capaces y dignos de transmitir la llama.
¿Pero quién es digno de ello? Podemos encontrar una respuesta a esta pregunta en una cita de Z.W. Leene:
"Algunos hombres, en encarnaciones anteriores, se han esforzado por descubrir 'la verdad' y lo que han descubierto
es proporcional a su 'conocimiento innato'. Los reconocemos por su carácter. Estos altruistas se singularizan por su
forma de vida y por el esfuerzo realizado para descubrir y profundizar cada vez mas en esta verdad. Cabe señalar
que este esfuerzo en ellos siempre se basa en el altruismo y se manifiesta por un servicio a los demás que es
completamente desinteresado. ¿No dijo uno de ellos: reconocemos al árbol por sus frutos? Ahora bien, es un hecho
que el altruismo, un pensamiento amoroso, liberador y no terrestre, una sensibilidad interior, en definitiva, todo lo
que pertenece a la pulsación de la eternidad, caracteriza a tales seres. " 39
George R. S. Mead, Rudolf Steiner, Max Heindel y H. Spencer Lewis fueron ciertamente cuatro hombres de
carácter y ejemplares, como acabamos de esbozar. Alrededor de 1909, tenían una visión muy clara del trabajo que
querían dar forma. Tres de ellos se liberaron del entorno teosófico. El cuarto se liberó del materialismo opresivo que
ahoga el alma. Cada uno de ellos se esforzó por abrir nuevas formas en que la Orden, la Fraternidad de los
Rosacruces, podría manifestarse una vez más ante el mundo. Cada uno de ellos logra a su manera unir a un grupo de
hombres que llevan en sus corazones las mismas aspiraciones y el mismo ideal ardiente. La prueba de su trabajo fue
la cosecha cosechada.
Los primeros frutos estaban allí, pero el verdadero avance todavía estaba esperando.

38 La historia se cuenta en el Gran Maestro de Julie Scott, Clémence Isaure: The Rosicrucian Golden Isis (La Isis Dorada de los
Rosacruces). En: Rosicrucian Digest, San José, 2010, No. 1, pág. 46 y siguientes, www.rosicrucian.org/publications/ digest /
digestI_2010
39 De Tijdspieghel. Verkiezingen. En: Aquarius, 1er año No. 43 del 19 de abril de 1935. P-71
Henri Martin, 'Aparición de Clemence Isaure ante los trovadores', 1893. El primer concurso de
poesía floral, la feliz asamblea de los siete trovadores, 3 de mayo de 1324. La ilustración muestra el
momento en que los cantores ven a Clémence Isaure, la Isis de Oro de los Rosacruces. El
Capitolio, Ayuntamiento de Toulouse.
AMISTAD, ASPIRACIÓN, ARDIENTE INSPIRACIÓN, BÚSQUEDA
ESPIRITUAL.

HAARLEM Y LA HAYA 1924-1935


Quince años después, en el Haarlem de Z.W. Leene y sus colaboradores, la situación es claramente diferente. Si
bien todos los impulsos se han hecho visibles, el mismo impetu de la rosacruz los empuja a emprender, a plena luz,
por sí mismos y bajo su propia autoridad, una obra mundial. Esto se debe a que dicho trabajo no puede basarse
únicamente en visiones de las horas nocturnas, cuando el campo de la materia esta reposando en segundo plano,
sino, como ya hemos señalado, debe estar conectado con la conciencia de los buscadores, aquellos hombres que,
habiéndose vuelto plenamente conscientes, se encuentran en el seno del mundo en el que están sufriendo
profundamente.
El éxito de esta empresa puede explicarse por el hecho de que las cuatro personas que en ese momento formaron la
dirección de la Sociedad Rosicruciana Holandesa aportaron con ellos, desde su pasado microcosmico, una conexión
consciente y fuerte con el campo de las almas liberadas. Exactamente como antes lo describió Wim Leene ; y
exactamente como Christian Rosacruz lo dijo en la voz de Rudolf Steiner: "... algunas personas que han madurado
en nuestras escuelas y que han aprendido a contemplar y conocer los secretos del conocimiento original, ahora
pueden enseñar a otros ... "Sin embargo, esta conexión no debe ser vista como personal. Es más bien un enlace
magnético, revelado a Steiner por su intuición desarrollada y su búsqueda espiritual, y a H. Spencer Lewis por la
observación de esta pintura en particular. En el caso de Mead, fue gracias a su profunda comprensión de la gnosis
occidental y su justicia terrenal; para Max Heindel fue la prueba que sufrio y su visita al antiguo Templo de la Rosa
Cruz en Berlín. Con respecto a los dos hermanos Leene y Cor Damme, su amigo, el parentesco de espíritu que
sintieron con el sello de sangre de Christian Rosacruz reveló y encendió su fervor ardiente, les permitió visualizar
el plan, el extraordinario ideal de siete focos en Europa: siete templos "de una escuela de los misterios que realiza su
trabajo de regeneración en perfecta armonía con el sistema de creación macrocósmica y los cuatro elementos
básicos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra. "
Pero antes de entrar en los detalles del sello de sangre de C.R.C., debemos arrojar luz sobre otro aspecto del
comienzo de este nuevo trabajo mundial.
Como ha sido ampliamente desarrollado en Llamados por el Corazón del Mundo, 40 el mayor problema que
enfrentaron los dos hermanos fue que tuvieron que comenzar su trabajo en el mismo campo donde estaban todos
los movimientos ocultos y esotéricos de esa época. Ahora bien, con la mejor voluntad del mundo, este campo no
puede considerarse puro, comparado con el impulso siempre puro y claro de la Orden o del campo fraternal. La
comprensión y la inspiración salidas del campo original, desde el mundo del pensamiento abstracto, fluyen,
cargadas con un potencial ilimitado de amor y luz, hasta los hombres que demuestran su capacidad para recibirlos.
Todas las fuerzas de la Luz envuelven a estos hombres mientras que, completamente abiertos, aceptan las
consecuencias, continúan orientándose sobre estas energías y las ofrecen a la sociedad.
¿Qué sucede cuando los hombres, en unión con otros, tratan de expresarlo? Con entusiasmo, se dejan inspirar por
su ideal y se ponen a trabajar. Se encuentran con otros hombres en su camino, tan entusiastas como ellos, pero cuya
idea de cómo abordar los problemas espirituales y tratar los problemas prácticos es ligeramente diferente. Luego se
desarrollan diversas concepciones; A partir de ahí, surgen controversias y surgen conflictos, creando divisiones y
escisiones. En todo esto, encontramos material y razones para vivir y soportar los mismos problemas humanos y
personales en el trabajo en la sociedad: problemas relacionados con un presunto respeto violado, una pérdida de
influencia y poder, o un supuesto derecho exclusivo sobre el conocimiento espiritual. Las heridas son a menudo
más profundas, vívidas y amargas que en otras áreas, porque están acompañadas por la convicción íntima de
trabajar para el "Otro".
Y en este campo de batalla, " el Otro", de una auténtica 'Aurora naciente' se convierte en una idea esclerótica, o más
precisamente en una quimera, y el aura del amor inspirador en un recuerdo. Siempre se la defiende a cuerpo y alma,
se explica, se la define por nuevas reglas, pero la chispa, el ideal vivo, el hombre de verdadera grandeza, ya no se
puede expresar en esta atmósfera. ¡La lucha apaga el fuego de origen! Se marchita. Lo que era antes un grupo de

40Ver: Llamados por el Corazón del Mundo, op. cit. Capítulo 3. La línea espiritual. Comienza el trabajo mundial,
pág. 48 y siguientes.
grandes posibilidades, un grupo que irradiaba el resplandor de la nueva vida, se convierte en una "organización"
seria, más o menos bien organizada. Pero ya no podemos hablar de un 'Cuerpo Viviente'

Z. W. Leene y Jan Leene imparten cursos de astrología y cosmología de la rosacruz de Max Heindel en los Países
Bajos. En esta foto de 1935, Z.W. Leene explica en el aula de La Haya la concepción del desarrollo en espiral de la
personalidad cuádruple y el principio espiritual triple, así como los siete períodos evolutivos que M. Heindel
concibió a partir de las enseñanzas de H. P. Blavatsky

41 Haarlemsch Dagblad, en: www.noord-hollandsarchief.nl. Het Vaderland, en: http://resources2.kb.nl


TRES AMIGOS. EL PAPEL DE COR DAMME

Esta es la situación a la que se enfrentaron Wim y Jan Leene durante los primeros años de su trabajo en Amsterdam
y Haarlem, una situación que Cor Damme (1897-1966) también encontró en La Haya. Cor, nacido en Rotterdam,
fue el tercer hijo de Bernard Damme que, en el siglo XIX, dio a conocer a Spinoza en el movimiento obrero
holandés y de Rotterdam. Los Damme recibieron a hombres como F. Domela Nieuwenhuis, A.j.E. van den Bogeart,
Van den Bergh van Eysinga, el pastor predicador Schermerhorn, Willem Meng y otros ... Hombre generoso,
Bernard Damme había adoptado el lema: "Avanzar mediante la siembra". Su hijo Cor se había hecho amigo de
escritores como Henri Borel y André Peters. Educado en astrología, experimentó el poder del pensamiento, que
Peters, un miembro de la Rosicrucian Fellowship , consideraba un mal de ojo. Dado el espíritu emprendedor de
Cor, vio esto como un peligro potencial y le hubiera gustado canalizar su carácter ardiente (su signo astrológico era
Leo). Es por eso que André Peters le dijo a Cor Damme: "No debes desperdiciar tu talento, sería mejor poner tu
conocimiento al servicio de la humanidad. Te pondré en contacto con Wim y Jan Leene, quienes han comenzado
un nuevo trabajo en Haarlem. "
Fue asi como desde 1927 hasta 1948, durante veintiún años, Cor Damme fue presidente del Centro de La Haya de la
Sociedad Rosicruciana. Pero era sobre todo el amigo íntimo de Z. W. Leene. Iban regularmente uno a la casa del
otro. Cuando Jan y Wim estaban en La Haya, a menudo pasaban la noche allí. Durante las comidas discutian en
detalle la filosofía, la cosmología y las enseñanzas universales, para que "nosotros, los niños fueramos tambien
impregnados". También sucedió que, al comparar sus conferencias, descubrieron que habían tratado el mismo
tema. Cor anotaba sus pensamientos en forma abreviada y explicaba el tema con más detalle durante su conferencia
o curso42. Su esposa Josina C. Damme-Mouwen dijo: "No hace falta decir que fue Jan quien escribió los libros
porque sabía cómo dar explicaciones más simples. Los veranos se pasaban en De Haere. Cor participó en el éxito
espiritual del 'campamento' con los servicios, las conferencias regulares y las muchas entrevistas con personas que
tuvieron problemas o tenían preguntas.
La cocina vegetariana contribuyó al éxito material a nivel internacional. Fueron años muy bellos ".
Y más adelante:" Una copia de cada alocución y curso iba a casa de Jan Leene y trabajaron juntos muy
armoniosamente. Todo era por el 'Gran Trabajo' y fue genial porque en ese momento todo lo que estaban haciendo
era bueno. Era un duro trabajo poder llegar a construir algo. Por supuesto, hubo errores, pero eso es humano. "
En el ardor de esta amistad, que superaba con creces una simple frecuentación, los tres hombres engendraron tal
fuego espiritual que se formó un foco en el que 'el sello de sangre de C.R.C.' pudo inflamar la nueva impulsión.
A principios de 1938, se le propuso a Cor Damme asumir la responsabilidad de una galería de arte en Nueva York,
sin embargo Z.W. Leene y Jan Leene le pidieron que se quedara en los Países Bajos, porque los tres formaban el
núcleo del trabajo holandés y el nuevo impulso. Cor Damme era el único que hablaba varios idiomas. A los catorce
años, se alistó en la línea de transporte transatlántico Holanda-América. Desembarcado en Nueva York, viajó los
siguientes años a través de América del Norte. De allí se fue a China, Japón y las Indias Orientales, y hasta la actual
Indonesia. Era ciudadano del mundo cuando conoció a los dos hermanos. Los llevó a Alemania, Francia y Moscú
para ver la amenazante evolución global con sus propios ojos. Fueron a Londres por iniciativa suya también. Luego
fue a Oceanside, a la sede de la Rosicrucian Fellowship, para una consulta cuando, en 1934, el clima espiritual
estaba bajo otra estrella. Y en 1946, cuando adquirieron Elckerlyc, fue él quien propuso el nombre de Lectorium
Rosicrucianum para la Escuela.
Cor Damme jugó un papel vital en su asociación. Era entusiasta, humorístico, con una pluma particularmente sutil.
Pero durante esos años, Z.W. Leene fue en todos los aspectos la guía del joven movimiento. Con su hermano Jan
Leene, encarnaron esta gran compasión por todos aquellos buscadores que, en una sociedad rota o en
organizaciones espirituales, estaban en un callejón sin salida. Reconocían aquel sufrimiento de Cristo, este inmenso
drama cósmico desarrollandose siempre en el campo del hombre que busca, y precisamente en el momento en que
gradualmente toma conciencia y espera llegar a la liberación.
La fuerza inicial es la Luz del Otro. Absolutamente pura, es a la vez purificadora y nutriente. Los textos de Z.W.
Leene, incluidos en la segunda parte de este libro, lo ilustra innegablemente.
Por su parte, Jan recordaba y contaba en estos términos su visión de una noche de Navidad: "Toda la atmósfera
estaba temblando, como si estuviera impregnada de una tensión excepcionalmente fuerte, una sensación de" fuerza

42 Todas estas informaciónes provienen de las notas de su esposa, J.C. Damme-Mouwen, puestas a disposicion atentamente por
su hija Anneke Damme, en agosto de 2012.
rompiente " Una certeza de liberación interior penetró mi conciencia. Veía cómo se producía el gran milagro y el
rostro de mi amigo irradiaba frente a mí, como si quisiera preguntarme 43: "¿Ves tú mismo, ahora, cómo se produce
el nacimiento? Es esta fuerza, el prana de vida indispensable, que nutre la Tierra y sus generaciones. En las
vibraciones superiores de esta energía, en la octava superior, también está guardada la idea de la liberación, la idea
del esfuerzo al servicio de todos, y también la idea puramente platónica de una escuela de misterios séptuple,
intacta y perfecta. "
Cada nuevo trabajo comienza necesariamente en la materia, por la colaboración en total simplicidad de unos pocos,
por el servicio a los demás. Sin embargo, la inspiración y la fuerza son innegablemente de un orden diferente. Son
de arriba, pertenecen a "la mitad pura y desconocida del mundo", forman el Absoluto fundamental. Es a esto a lo
que se conectaron los tres amigos y con eso se mantuvieron en relación. En sus alocuciones y textos, siempre
sugirieron que su trabajo no era una cuestión de mérito personal, sino que era el resultado de una cierta madurez.
No retrocedieron ante las consecuencias que resultaban de ello. Eran plenamente conscientes de que si querían que
su trabajo fructificara, requería de ellos todo lo que tenían y todo lo que eran. Como lo expreso una vez Z. W.
Leene: "... más que tus bienes, eres tú quien la Luz exige. ¿Alguna vez has abandonado algo de ti mismo? Entonces
es cuando te conviertes en verdad, tan cierto, que otros observaran esta verdad44 ".
Se dieron a sí mismos y encontraron la verdad, la bondad y la justicia - una justicia de orden superior-. Las llamas
brotaban de este triángulo, este foco de puro resplandor espiritual. Esta radiación les permitió dar un carácter único
y una pureza excepcional a la Sociedad Rosicruciana Holandesa. Una unión habia nacido, una fusión nuclear
espiritual que, hasta el fin de los tiempos, no dejará de encender otros focos. Y veintidós años después, en una
octava aún más alta de esta energía, Jan van Rijckenborgh, con Catharose of Petri, a partir de la misma unión,
construyeron el Lectorium Rosicrucianum.

43 Ver: Llamado por el Corazón del Mundo, op. cit. capítulo n, p 174
44 El trabajo al servicio de la humanidad. Het Rozenkruis (La Rosa-Cruz) 1924-1994. Haarlem, Rozekruis Pers, 1995, pp 25-26
Retrato de Z.W. Leene por Fedde De Jong, 1936 colección privada
EL SELLO DE SANGRE DE C.R.C.
La unión es una cosa, pero la realización es otra. Por este hecho, a finales de los años veinte y principios de los
treinta, se enfrentaron a la cuestión de saber si debían repetir, reproducir lo que los hermanos de la Rosacruz clásica
habían querido realizar en el pasado.
Lo anterior muestra claramente que las leyes de la unión magnética no funcionan de esa manera. Los tiempos y las
circunstancias difieren por completo, incluso si las leyes de la Gnosis, las líneas de fuerza de la manifestación
séptuple, ellas, permanecen inmutables, iguales a sí mismas. Z. W. Leene dice a este respecto: "Ellas deben ser
aplicadas por los hombres de hoy desde el primer borrador. Mientras se cumpla la condición de trabajar al servicio
del Otro, es decir, basado en el no-yo en la Gnosis, el servicio personal-impersonal en el trabajo, la afluencia de
ideales gnósticos desde el campo de inspiración de la Casa Sancti Spíritus seguirá estando plenamente a disposición
de cada uno. "
Al igual que Tobías Hess, que encontró su camino gracias a Paracelso, Steiner, que siempre se refirió a dos personas
que lo relacionaban con el trabajo de C.R.C. y Max Heindel, inflamado por su visita al templo alemán de la Orden,
los amigos de la primera hora fueron inflamados por la visión del 'sello de sangre de CRC' cuando descubrieron las
ediciones originales y un manuscrito de los Manifiestos Rosacruces en Londres.
En el sello, encontramos la monas hieroglyphica, el signo que fascinó tanto a John Dee (1527-1609), alquimista y
hermetista inglés al servicio de Elizabeth I. Los fundadores quedaron hasta tal punto impresionados que lo vieron
como la piedra de toque y el signo distintivo de su devoción personal a la Orden. Este sello tiene un significado
complejo: se trata de una imagen que presenta los símbolos astrológicos de las "bodas alquímicas": la unión del sol y
la luna; John Dee lo describió como un símbolo que le permitía concebir los principios fundamentales del universo.
El veía también la liberación a través de Cristo, el renacimiento del cristiano y la resolución o disolución de la
naturaleza, con la cruz como símbolo de la muerte, de la Vida y de la victoria. Todavía existen muchos otros
significados, pero no son parte de nuestro estudio.
En el contexto de las Bodas Alquímicas, también encontramos sponsus y sponsa, el novio y la novia representados
por el sol y la luna en la carta de invitación a las bodas reales. 45
No es de extrañar que este 'sello de sangre de C.R.C.' haya apasionado tanto a los tres amigos. Entusiastas
estudiantes de astrología, reconocieron en el símbolo de la mónada jeroglífica los signos de la Luna, el Sol y
Mercurio. Pero también el signo espiritual de Cristo, los símbolos alquímicos de la tierra y el agua, la fusión del oro
del espíritu (tierra) y la plata del alma (Luna); todo esto era posible gracias al emblema del fuego inicial de Aries (el
cordero) que es, en astro-alquimia, otro símbolo de la Luz de Cristo: el Cordero divino.46
Sensibles a las vibraciones que emanaban de este conjunto, los tres amigos sintieron cómo el fluido espiritual, la
fuerza del origen o la fuerza nuclear de la Orden, la naturaleza superior, afluía en su trabajo. Con la energía pura y
plena de amor del principio crístico como capital, el testamento espiritual de la Fraternidad (Fama y Confessio
Fraternitatis y las Bodas Alquímicas de CRC) 47, sentó las primeras bases de una nueva fraternidad transfigurística,
en la que la eterna Escuela de los Misterios podría expresarse de nuevo.
La Orden prepara y concentra la fuerza de Luz en el campo espiritual y después inspira una manifestación en el
cuerpo social. Una nueva fraternidad se convierte entonces en el testimonio renovado de la presencia de la Orden
en el tiempo. Pero la Escuela de Misterios es una manifestación "de la otra mitad desconocida del mundo", que solo
puede abordarse o entenderse con un corazón purificado y maduro para el servicio. No puedes comprar el derecho
a entrar, o entrar haciendo trampas. La clave vibratoria interior permite o no el acceso. Como lo expresa Z.W.
Leene, "es más que vuestros bienes materiales lo que debéis aportar. Porque es un camino espiritual de crecimiento,
de ofrenda de sí mismo y maduración, un camino de aprendizaje, inmaterial" que debe ser recorrido, como el
misterio del Grial, in optima forma.
Es obvio que la quinta regla de la Orden: "la palabra R.C. será su sello, su contraseña y su signo distintivo" les
conviene perfectamente. Sin embargo, los dirigentes (y este es un criterio mayor) actúan a partir de su propia
visión.

45
R. Edighoffer, Errores in Patria: zur Ambivalenz der Schôpfung bei Johann V. Andreae. In : Das Erbe des Christian
Rosenkreuz. Amsterdam, 1988, p 58. Ver tambien: Peter Huijs, lesu Mihi Omnia. Memoria de la maestría Universidad de
Amsterdam, 1989
46 J.W. Montgomery, Cross and Crucible. Johann Valentin Andreae (1586-1654). Phoenix of the Theologians. Volumen II. Den

Haag, 1971
47 Editado en tanto que El Testamento Espiritual de la orden de la Rosacruz, Haarlem, 1936
En 1564, en 13 días, John Dee escribió su 'Monas Hieroglyphica'. Expone allí que el signo sagrado Monas
simboliza la gran fuerza del principio, la unidad subyacente del universo. Esta "comparación mágica",
como él la llamó, se basa en la doctrina de las correspondencias, que constituye el corazón mismo de la
alquimia.

Asumen la plena responsabilidad de su propia iniciativa. Esto es lo que es muy particular. La plenitud del
conocimiento universal, hermético, guardado en las cámaras del tesoro espiritual de los Rosacruces, -del cual no se
ha perdido ni una sola iota-, está completamente a disposición de los dirigentes dinámicos y aún jóvenes de la
Sociedad Rosicruciana. ¿Fue porque eran realmente extraordinarios? "No", dice Jan van Rijckenborgh en su libro
Christianopolis, "la verdad se te presenta a través de un hombre, y tú dices: este hombre está loco[...] En 1924,
aquellos que, al comienzo de nuestro trabajo, nos escuchaban sin conocernos, que nos tomaban en el mejor de los
casos por personas de clase media desprovistos de mucha inteligencia, pensaban que sacábamos nuestras enseñanzas
de fuentes desconocidas o inéditas para ellos, fuentes autorizadas en el campo científico-ocultista. Y cuando nos
dimos a conocer como servidores de los Rosacruces, se percibía, detrás de nuestras modestas palabras, la enseñanza
de entidades mágicas superiores reconocidas y, por lo tanto, nuestra influencia debía ser infinitamente mayor de lo
que explicaba nuestra actitud y nuestra personalidad. Se hicieron esfuerzos desesperados para poner fin a esta
situación. Las influencias provenientes del exterior y del interior intentaron destruir el nuevo trabajo, pero en
vano. Lo que nace del Espíritu Santo (la esfera Sancti Spiritus, a lo largo de las líneas de fuerza del campo original)
está libre de ilusiones y es indestructible. " 48
Sin embargo, no tomemos la frase 'palabras modestas' demasiado al pie de la letra. De hecho, durante este primer
período, los tres amigos establecieron un cuerpo de conocimiento serio y bien estructurado, al que denominaron "la
enseñanza" o "las enseñanzas universales", que no debemos subestimar. A partir de 1930, dieron cursos de
astrología, así como cursos de cosmología para principiantes y alumnos avanzados, y un curso de estudios bíblicos
esotéricos. Desde la noche de Navidad de 1934, cuando "un nuevo legado ganó poder sobre nosotros", nació un

48 J. van Rijckenborgh, Christianopolis. Haarlem, 1982, p 101


"conocimiento esotérico totalmente nuevo" verdaderamente revolucionario y totalmente original. La revista Het
Rozekruis propuso un cierto número de encabezamientos fijos cada mes. Siempre se abría con una meditación
profunda sobre un texto algo poético. Luego venia una contribución de la sede de Oceanside (donde estaba un
corresponsal holandés), y en cada número se presentaba un capítulo de la Cosmogonía Rosacruz u otras obras de
Max Heindel, a las que se agregaba un comentario.

Sello de Z. W. Leene. En el medio figura el sello de sangre de C.R.C. El sello de sangre es una reproducción invertida
y aproximada de la Monas, (arriba a la izquierda), tal como lo representó Jean Valentin Andreae en sus Bodas
Alquímicas. Los otros signos son los símbolos alquímicos de Venus (Amor, crecimiento), Mercurio (mercurio, unión)
y Sal Gemmae, la sal de roca (Realización).

49
J. van Rijckenborgh, Los secretos de la Fraternidad de la Rosa-cruz; un análisis esotérico del Testamento Espiritual del orden de la Rosa-cruz.
Haarlem, Rozekruis Pers, 1966-69. Tomo 1, La llamada de la Fraternidad de la Rosa-cruz, El Haariem, 1965, p.25 25 (1) 2014 p.23 23
Un colaborador, Adams, de Oceanside, que permaneció desconocido, estaba a cargo de una sección sobre el
vegetarianismo práctico. En cada número, se reservó una sección para los más jóvenes, acompañada de una historia
simbólica, y E.A.Roland Retera desarrolló, número tras número, una visión amplia e idealista que concernía al
trabajo con la juventud. Explicó, a la luz de la Rosacruz, su concepción de la educación y las posibilidades de trabajo
en el contexto esotérico. Los niños encontraron en Het Rozekruis historias, y los jóvenes explicaciones adaptadas
sobre astrología, el conocimiento de si mismo y la naturaleza de Cristo según su esencia espiritual. Había una
columna regularmente sobre la salud titulada el Mensajero de la salud(ver imagen en la página 38), que incluía
reglas de "vida practica", vistazos psicológicos y ejercicios para la "coordinación física". También incluía historias
místicas, a menudo en forma de folletines traducidos de Rays from the Rosy Cross o redactados por John Twine (Jan
Leene), mientras que Z.W. Leene, en la serie "estudios bíblicos esotéricos", profundizaba en cada número un
capítulo de la Biblia, a menudo del Antiguo Testamento, y comentaba a su manera inimitable las sorprendentes
perspectivas. E igualmente figuraba una sección de "contribuciones astrológicas", en la que los tres colaboraron en
cada número, así como varias críticas de libros. Finalmente, la sección De Tijdspieghel - 'hombre y sociedad' o
'crisis mundial y Rosacruz' que completaba el conjunto.
EL CONCEPTO DEL ORDEN DE NATURALEZA JEHOVITA
En el momento en que las Conferencias de Verano en De Haere tuvieron lugar, desde 1934 hasta 1940
-conferencias que tenían todas un tema particular y que constituían la culminación del ciclo de trabajo anual- los
dos hermanos, con Cor Damme y E.A Roland-Rétera como sostenes principales, desarrollaron una visión
completamente nueva de la relación entre el mundo, la humanidad y el "Reino divino". Es importante prestar
atención a esto porque sería erróneo pensar que la enseñanza de los dos órdenes de la naturaleza, el principio
fundamental sobre el que Catharose de Petri y Jan van Rijckenborgh fundaron el Lectorium Rosicrucianum, cayó
directamente del cielo en 1946. Le había precedido un largo trabajo preparatorio. Durante estas semanas de verano,
todas las nociones fueron recogidas y profundizadas, lo que condujo, en 1939, a la idea de la existencia de un orden
mundial "luciferino" y de una naturaleza de vida "jehovita". En el folleto El Objetivo de la Rosacruz Moderna,
leemos a este respecto: "Las personas que asisten a los servicios y cursos y quienes han estudiado nuestros escritos
saben que la misión de la Rosacruz moderna se ha concentrado totalmente, en los últimos meses, en la afirmación
de que el orden de naturaleza "Jehovita" es todo lo contrario del orden actual de naturaleza luciferina. Con esto
queremos decir que, para la razón humana más elevada (Hombre-Manas-Pensador), existe un orden del mundo
completamente diferente, un orden de naturaleza completamente diferente y, por lo tanto, una comunidad de vida
tridimensional muy diferente que aquella en la cual vivimos Es por eso que la Rosacruz no aboga por un
restablecimiento, sino por algo completamente nuevo. No queremos ningún cambio en el orden actual de la vida,
sino que apuntamos en el verdadero sentido de la palabra a establecer un orden mundial radicalmente diferente. "

El edificio de dirección y la sala de reuniones del Campamento de verano del Centro de conferencias 'De Haere', en
1938-1940

Los amigos sabían muy bien que el alcance del trabajo al que fueron invitados era considerable. Jan van
Rijckenborgh dice a este respecto: "Cuando los Hierofantes de la Luz, hace años, nos encomendaron la tarea de
difundir esta enseñanza,- una enseñanza que comporta aspectos liberadores incalculables-, éramos muy
conscientes de que el trabajo que se nos pedía sería prácticamente irrealizable, aunque solo fuera por este único
punto. Nuestro pronóstico pronto se confirmaría. Primero fue el rechazo total, luego un cierto porcentaje de
nuestros lectores, aunque de buena voluntad, se negaron a creer estas cosas, y todavía no creen en ellas; solo un
número muy pequeño de ellos los asimiló consciente y positivamente. 50 "
¡Imagínense! ¿Cómo puede uno ser lo suficientemente insensato como para creer en la existencia de otro orden de
naturaleza? ¿No se nos ha enseñado a comprender que solo hay dos realidades distintas: la naturaleza y el Espíritu?
"De hecho es así, pero la 'naturaleza' que conocemos no es la 'Naturaleza', y es imposible pasar de nuestra
naturaleza a la Naturaleza a través del humanismo, el comunismo o el fascismo 51."
El secreto de Jan van Rijckenborgh y Catharose de Petri estaba en la fuerza en segundo plano de su trabajo,
inspirado en el orden 'jehovita', y en su aspiración -desinteresada, tan vasta como sus corazones y radiante de amor
por los hombres- a consagrarse a la Orden, la Fraternidad de la Rosacruz. Desde el principio, todo esto ha
impregnado su trabajo y ha dado a todas sus expresiones la radiación de la única Luz, el fuego sideral de los
rosacruces con el que estos tomaban el mundo, curaban al hombre y restablecían la Naturaleza original en el
microcosmos. Esta Luz nunca se ha distanciado de su trabajo. Gracias a su aspiración, a una orientación en cada
instante, Z.W. Leene, Jan Leene y Cor Damme pudieron compartir "la Verdad siete veces sellada, siete veces velada
que, inflamada por el amor del Logos y gracias a la ofrenda de Cristo, se hunde como un grano de trigo en la oscura
ilusión para estallar allí en una séptuple luz, en un séptuple grito de alegría en el renacimiento del Espíritu Santo".
Frente a nuestra visión interior se dibuja la persona de Z. W. Leene, este trabajador en Cristo, quien insistió sin
descanso en la realización de un foco central, a partir del cual los trabajos posteriores podrían tomar forma. La
primera cosa a la cual el impulsó a la joven Sociedad Rosicruciana fue unir a los casi seiscientos alumnos en una
poderosa aspiración común, en un don del corazón ... y del monedero, para construir el primer templo del trabajo
de liberación organizado en Europa. Al igual que sucedió recientemente, cuando en 2012-2013 el grupo se
comprometió, no sin mucho esfuerzo, a renovar las instalaciones del centro de conferencias de Noverosa, para
garantizar en los próximos años la continuación del trabajo en las mejores condiciones. Del mismo modo, las
primeras conferencias de las semanas de verano se abrieron en 1934, y en 1958 fue consagrado este tercer templo de
Noverosa (después del gran templo de Haarlem y el templo de Renova). Este fue renovado en 2005, asegurando un
futuro para la juventud rosicruciana.

50 Jan van Rijckenborgh. El misterio de las bienaventuranzas. Haarlem, Rozekruis Pers 1958, p 20
51 ¿A qué aspira la Rosacruz moderna? Febrero de 1940, páginas 4, 5 y 7. Las concepciones elaboradas en la década de 1930 se
desarrollaron en 1938 y 1939. Ver también: Frans Smit, Kroniek en Goud (Cronica de Oro), La Escuela Espiritual de la Rosacruz
actual, 2008. Ediciones Chroniqueur, p. 14
LA PRIMERA PIEDRA
Pero volvamos a la primavera de 1937 y al período en que el trabajo fue llevado por un ardor juvenil cuya energía se
vertió irresistiblemente en el mundo y se irradió en el cosmos. Z.W. Leene escribió sobre este tema: "Nunca había
sido necesario reunirse para colocar la primera piedra de un templo. [...] Solo los más ancianos entre nosotros
pueden recordar cómo empezamos el trabajo, en total simplicidad. En este momento, con nosotros, ciertamente
piensan en todo lo que ha sucedido desde entonces. Nuestro trabajo estuvo siempre bajo el signo de la expansión.
Construimos, pintamos, decoramos, continuamente: era necesario constantemente. A pesar de las preocupaciones y
las decepciones, siempre había un grupo listo para construir. De hecho, siempre ha habido entusiasmo entre
nosotros, como en una colmena, y a medida que construimos, el zumbido se vuelve más y más fuerte. En este
momento, una actividad intensa y vibrante nos llena a todos con la mayor alegría y da testimonio del "amor" de
construir, bajo el signo del idealismo de los rosacruces. ¡Nuestros constructores son de tal estatura que no
bromeamos a este respecto!
Quienes buscan descansar no se quedan mucho tiempo en nuestra casa. Así es según la materia.
Así es según el Espíritu. "
La colocación de la primera piedra, el 20 de marzo de ese año, fue un primer paso realizado 'en el orden de arriba',
como un primer rayo de la actividad de la Fraternidad Mundial Séptuple, como lo declaro en esta ocasión Z.W.
Leene en su calidad de dirigente de la Sociedad. El resumió una vez más cómo llegaron hasta ahí: "Siempre somos
todo el tiempo como una compañía animada, lista para demoler según la naturaleza y según el Espíritu, allí donde
es necesario, afín de obtener mayor expansión. Aún recordamos cómo se inició el trabajo en esta sala (página 43 de
la foto) mediante la instalación de un tabique, tabique que se tuvo que mover hacia atrás cada vez un poco más en
razón de nuestra expansión. No piense ni por un momento que hemos dudado en que tenía que ser demolido. Lo
magnifico en nuestro trabajo es que la expansión material va de la mano con la expansión espiritual. Y es por eso
que los que aspiran a descansar no se quedan en nuestra casa. No solo el tabique retrocede, sino que desaparece
completamente; se añaden construcciones; se alquilan locales adicionales. Nada puede resistir. ¡Expansión!
Empujad, porque necesitamos espacio para nuestras ideas, necesitamos un planeta entero e incluso un sistema solar
solo podría contenernos durante un tiempo. Somos pioneros provistos con sangre pionera; empujad estos tabiques
sino los haremos caer! Vivimos nuestras construcciones con asombro, con orgullo legítimo y humildad consciente.
Porque no nos fatigamos mutuamente con ideales inaccesibles, demasiado elevados para nosotros, meditando de
una manera beata. No, nosotros construimos. Con los pies y las manos en la tierra que Dios nos ha dado, con tablas,
vigas y pinceles. "

Leyenda: Z. W. Leene mantiene una alocución durante la colocación de la primera piedra del Templo de Haarlem, 20
de marzo de 1937.
Y cuando llegó el momento de la solemne colocación de la primera piedra, Z.W. Leene pronunció las siguientes
palabras:53
"Hoy es un día muy especial para nosotros, alumnos de la Rosacruz, un día de celebración inédito en los anales de la
historia de la Rosacruz holandesa. [...] Esta construcción no se debe a los recursos financieros de uno o dos donantes
generosos, sino que proviene del esfuerzo de muchos, de ahí la multiplicación de nuestras preocupaciones. Siempre
ha sido una característica de la Sociedad Rosicruciana Holandesa construir a partir de la fuerza de la comprensión
espiritual de todos, no solo de algunos o incluso de uno solo. Cuando este no es el caso, es imposible construir para
la eternidad; eso es lo que siempre nos esforzamos para hacer que todos lo entiendan. Es por eso que hoy nuestra
alegría es tan grande, porque sabemos que este momento nace de la fuerza de una tensión espiritual que nos anima
a todos y ha hecho de nosotros abejas zumbadoras. Así construimos una torre que, a diferencia de la Torre de Babel,
conectará el Cielo y la Tierra en una unidad. La confusión de lenguas no ocurrirá aquí porque, en esta construcción
y en nuestros esfuerzos, reina un lenguaje único conocido y hablado por todos. ¡Oh, no creáis que 'construir' es
fácil, por supuesto que no! Porque allí donde nosotros construimos -y construir en nuestra casa, incluso en la
materia, solo se puede hacer desde una comprensión espiritual- también está presente nuestro fiel compañero: la
traición. Como sombras grises, las murmuraciones, la calumnia, la traición, la ignorancia, tan bien conocidas por
nosotros, a menudo nos impiden dormir. (...) Es por eso que, justo ahora, no colocaremos la primera piedra sobre la
torre de nuestra felicidad, sino en los cimientos que soportaran el edificio. A pesar de las oposiciones que han sido
también aquí nuestra parte, los cimientos establecidos según un orden que viene de lo alto, ocultan un poder
indestructible según la materia. Puedan ellas simbolizar la misma fuerza según el Espíritu. Entonces el edificio que
se levantará en este lugar también se llenará de una fuerza espiritual imperecedera. De acuerdo con este orden
elevado, construiremos desde abajo hacia arriba, es decir, desde el reino de la naturaleza hasta el Reino del Espíritu.
No lo haremos aceptando el curso de la evolución natural de las cosas, como el animal se ve obligado a hacer, sino
en tanto que "renacidos" en Cristo. De esta manera, podremos impregnar de nuestro espíritu transformado por
Cristo los cimientos terrestres volviendo el reino de la naturaleza sensible al reino del Espíritu. "
Palabras simples pero brillantes, que expresan sorprendentemente la esencia del trabajo en tanto que primer rayo
activo de la Séptuple Fraternidad mundial, establecida sobre la tierra firme de Haarlem. Fue la primera piedra de un
templo de la Orden, el primer templo en Occidente (después sin embargo del misterioso templo que Max Heindel
había visitado en otoño de 1908), y esta obra de un "grupo de pioneros" sin pretensiones y duros en la tarea, fue
completamente inspirado por la Fraternidad de la Rosacruz, y totalmente en la línea con el descubrimiento del
sello de Christian Rosacruz y de la primera misión.
En el curso de lecciones posteriores, los dirigentes de la Sociedad describieron para el oyente atento lo que era este
"Reino espiritual", así como el vínculo con el cristianismo y la Biblia: "El orden divino, que llamamos orden
Jehovita, se nos ha revelado a nosotros en el cristianismo; todos los hechos y aspectos sobresalientes de la revelación
divina de la salvación, así como la Santa Biblia, se remiten a este otro orden de la naturaleza, y pueden y deben ser
explicados con la ayuda de una razón superior."
Este Templo de Fuego fue consagrado al trabajo público en el que no solo podían participar los miembros de la
sociedad, sino también todos los buscadores interesados seriamente en el trabajo de la Fraternidad. Y está
mágicamente sellado como una realidad espiritual en la morada de la orden de la Rosacruz clásica.

52Ver por ejemplo: Frances A. Yates, La Luz de las Rosas-cruces. París. Éd. de Retz, 1978, capítulos XII y XIII
53Alocucion pronunciada durante la colocación de la primera piedra para la construcción del templo en Haarlem el 20 de marzo de 1937. Z.W.
Leene, manuscrito de 1937
Podium del primer templo de fuego del templo central de Harlem durante
la inauguración en 1937
EL TEMPLO DEL FUEGO DE LA ROSA CRUZ

En diciembre de 2011, los alumnos del Lectorium Rosicrucianum recibieron una carta de año nuevo, en la que se
insertaron algunas palabras de Jan van Rijckenborgh: "No queremos quitarles su inquietud, no, ¡absolutamente no!
Si este fuera el caso, se estancarían en su aprendizaje, porque ninguna entidad portadora de chispa de Espíritu
puede encontrar descanso y paz en este campo de vida. Pero queremos darle una orientación para que ello sea una
fuente de energía dinámica que nos permita avanzar realmente en el camino, de ahora en adelante, y servir al gran
trabajo de la Escuela. "
¿Qué es esta obra? Es la construcción del templo. La construcción del templo interior que erigimos y establecemos
dentro de nosotros mismos, en el largo camino de la vida, a través de todas nuestras experiencias; la formación de
un espacio donde el silencio interior puede hacer su morada, donde nazca la rosa del alma, crezca y florezca. Es la
construcción del templo de un alumno practicante en el curso del cual nuestro esfuerzo gane fuerza y radiacion
cada día, mientras que el trabajo mundial ocupa un lugar claramente visible en la sociedad.
Esta es la construcción del Templo de la Fraternidad de la Rosacruz, para lo cual se concentró la fuerza necesaria
durante el período 1924-1937 y que en 1937 se pudo celebrar el nacimiento mágico al inflamar la fuerza de fuego en
el altar del servicio. A partir de entonces, el campo de fuerza se convirtió en un campo de luz y pudo desplegarse en
un nuevo campo de vida, adquiriendo así una dimensión totalmente diferente, en la que el hombre aspirante, la
sociedad y la unión con la Fraternidad de la Vida forman una unidad vivida.
Los fundadores de la Escuela Espiritual siempre hablaron de la Gran Obra, el opus magnum, en la que se
consideraban a sí mismos y a sus colaboradores como constructores del triple templo de la Escuela Espiritual:
1. El aspecto visible del Cuerpo Viviente.
2. El aspecto interior del desarrollo del alma y
3. El aspecto espiritual de la realización de una conexión directa con el campo de la Fraternidad de la Vida.
Encontraron la inspiración en la herencia de la Fraternidad de la Rosacruz, y vivieron como una misión siéndoles
confiado el hecho de desvelar y explicar este testamento espiritual a todos los que deseen tomar conocimiento de
él. Fue con ardor que cumplieron este mandato, que hablaba de un trabajo en progreso ininterrumpido -, con el
hombre y para el hombre, en el hombre y por el hombre.
LA CONSAGRACIÓN
El sábado 4 de septiembre de 1937 a las 4 de la tarde, Jan Leene - Jan van Rijckenborgh - consagró el templo de
Haarlem, en el nombre de la Orden, la Fraternidad de la Rosacruz , en la fuerza de su fundador Christian Rosacruz
. El comienzo de la enfermedad que iba a serle fatal impidió que su hermano Z.W. Leene estuviera físicamente
presente. Volveremos a esto más tarde. Para empezar, Jan Leene citó a Juan 54, el alumno bien amado de Cristo, la
voz de aquel que grita en el desierto: preparad los caminos del Señor, allanar sus caminos; Cada zanja será llenada,
cada montaña y cada colina serán bajadas; lo que está torcido se enderezará, los caminos escarpados se suavizarán; y
todo lo que vive verá la salvación de Dios.
Luego, la reunión continuó con una alocución durante la cual fueron evocados con lirismo ejemplos de hombres y
mujeres a quienes estaba destinado el templo:
"Venir al manantial, vosotros que tenéis sed de agua viva ... apagará vuestra sed con el cristal más puro; vagabundos
eternos y buscadores impetuosos, vagabundos silenciosos, luchadores eternos, hermanos y hermanas, con vuestra
pequeñez, con vuestra debilidad, con vuestra ira y pecados secretos, venir tal como sois; indecisos, jóvenes en la
juventud temeraria, viejos en la vejez de vuestros pensamientos, mujeres en la belleza de vuestra magnífica
vocación, hombres en la fuerza de vuestra orgullosa dignidad, filósofos y visionarios de un mundo nuevo,
poderosos, legisladores e hijos de la inocencia ... esta riqueza se ofrece a cada uno de ustedes en particular, de
acuerdo con la intensidad de vuestra sed, que aumentará en una aspiración ardiente, porque quien haya sido capaz
de probar esta agua ha probado la eternidad ... "
A continuación Jan Leene pronunció las siguientes palabras:
"Hermanos y hermanas, han pasado aproximadamente trece años desde que dos amigos de la Rosacruz recibieron el
siguiente mandato: Predicar el evangelio y sanar a los enfermos en sentido gnóstico, y que ellos lo aceptaron como
misión. Desde ese famoso día, en su desarrollo individual, no ha pasado una hora, entenderlo bien, ni una sola hora
que no haya sido, en palabras, pensamientos o hechos, consagrada al servicio que debían realizar en virtud de su
misión.
¿Cual fue exactamente el servicio que se les confió? El de erigir el edificio de Dios en este mundo. Se trataba de
afirmar en este mundo la gnosis de la Palabra. Se trataba de dar a conocer la realidad de Cristo, libre de cualquier
interpretación e ilusión comunes a este respecto. Se trataba de hacer del cristianismo una realidad viva, en medio
del fuego del ardor infernal de nuestra civilización. Se trataba de viajar desde Beersheba, el lugar de la alianza, a la
tierra luminosa de Haran, no como un hombre aislado, sino como humanidad, y transformar el desierto de este
mundo hundiéndonos en la noche de los tiempos, a fin de ver erigirse la escalera divina hacia el cielo y que un día
podamos decir: "Sí, en verdad, este mundo perdido, es la Puerta del Cielo.
Y también lo siguiente: "Así es como comenzó la lucha, en soledad, en medio de la hostilidad. ¿Alguna vez han
experimentado, amigos, el realizar durante trece años una tarea casi sobrehumana, día y noche, a veces sin dinero, a
veces quemando todos los barcos detrás de usted ?.
Les doy este testimonio solo para colocar hoy claramente ante ustedes la naturaleza de nuestra misión y el exiguo
resultado obtenido hasta ahora. Cuidémonos de una posible atmósfera de alegría, porque el trabajo apenas ha
comenzado, las primeras piedras son simplemente colocadas. Y, sin embargo, nuestro reconocimiento va más allá
de cualquier expresión porque los verdaderos amigos han llegado. Se ha formado un grupo de pioneros que están
dispuestos a entregarse plenamente y ya lo demuestran. El círculo de dos se ha convertido en un círculo de varios
cientos, y la fuerza de la rosacruz se manifiesta con una firmeza inquebrantable. [...] "
Y finalmente, respondiendo a la pregunta sobre el propósito de este templo, aun fue necesario añadir esto: "Es
imperativo y primordial, para el trabajo realizado en la continuidad de los Hermanos mayores de la raza humana,
tener centros de fuerza luminosos, construidos por el amor y el trabajo de los propios pioneros. Por esta razón,
durante todos estos años, nuestra aspiración de establecer tales focos radiantes en este mundo de tinieblas se ha
mantenido presente, y hemos hecho todo lo posible para garantizar que el triple requisito de orden, rigor y belleza
discreta, se respete en todas las canteras del trabajo espiritual. Amigos, sabemos que el templo será un factor
extremadamente importante en el desarrollo del trabajo deseado por los Hermanos mayores. A través del esfuerzo
de todos, les hemos proporcionado un medio para influir en la Gran Obra de una manera intensa, de la cual será
testigo el futuro cercano. Que esto haya sido entendido y sentido conscientemente por algunos de nuestros amigos,
destaca de un testimonio que me gustaría leerles:

54Todas las citas en este capítulo son del 'Programa y Ceremonial del Servicio de Consagración del Templo, 4 de septiembre de
1937', conservadas en el manuscrito.
El texto de la dirección durante el servicio de consagración se imprimió en Het Rozekruis, décimo año No. 9 [septiembre de
1937], pág. 6 y siguientes
UN MENSAJE - TODO LO VIEJO SE VUELVE NUEVO
CARTA DE COR DAMME
Un poco antes de acostarme, después de un agotador día de trabajo, pensando en las inspiraciones espirituales
milagrosas que todos nosotros, los trabajadores, recibimos, -unos un poco menos, otros un poco más-, estaba
sentado frente a la máquina de escribir cuando caí en "un estado de conciencia de sueño despierto".
Entendí completamente lo que estaba pasando. Una fuerza imposible de describir en términos de apariencia o
naturaleza, me llevó a un lugar que reconocí de inmediato como el templo en el que nos encontramos ahora. Nunca
había estado en este lugar, pero pude identificarlo en ese mismo momento, porque era conforme con la imagen que
le habíamos dado en el suplemento Het Rozekruis.
Cuando entré, inmediatamente me sentí como absorbido en un espacio irreal sin contornos. Sin música, sin voz, sin
emociones particulares, una constatación de los hechos simple y tranquila. El templo susurraba como el mar ...
luego, lentamente, los murmullos se hicieron más fuertes, como ruidos desconocidos que penetraron en mi
conciencia despierta en la cuarta dimensión. Estaba en el mundo de las oraciones, en y cerca de la fuente del amor.
Convertido en uno con estos susurros. Las veía como espirales luminosas alrededor de rostros irreales, apariencias
de ensueño, parecían. Muchas de estas caras me eran conocidas, me sonreían. Sus pensamientos susurraron más y
más fuerte a mi conciencia en un lenguaje que hablaba sin ningún sonido ...
"Únete a nosotros, hermano, escucha los deseos de aquellos a quienes has prometido fidelidad. El día ha sido bien
ocupado. Pronto se vaciará la copa." Y vi ... cómo el corazón de la rosa blanca recogía los susurros luminosos, las
apariciones de las oraciones. Como un rayo de resplandor dorado, los pensamientos de amor y fuerza divina se
arremolinaban - la oración en el Calix (cáliz). La Rosa blanca, corazón de nuestro emblema ... corazón de Cristo.
Seres desconocidos por su apariencia resplandeciente y su aspecto indescriptible, se manifestaron y se apretaron,
con las manos levantadas alrededor del emblema -y de repente la Rosa blanca resplandeció con un brillo cegador.
Un rayo de oro brotó de su corazón y se dividió para dirigirse a la frente de los Ayudas invisibles.
Entonces ... todo esto desapareció de un solo golpe. Una vez más, sentí a mi lado la fuerza que me había conducido
hasta aquí y una voz susurró en mi corazón los pensamientos proyectados en mi cerebro: "Ahora, hijo mío, ha
nacido la nueva Luz. Este templo es el símbolo del nacimiento de esta nueva era. El símbolo de vuestro trabajo y de
vuestra absoluta vigilancia. Todos los constructores según el Espíritu podrán encontrar aquí su hogar y su misión,
siempre que escuchen la voz de aquel que siempre se expresara allí. La responsabilidad de vuestra tarea se extiende
a aquellos que vienen aquí para encontrar consuelo y ayuda, visible e invisible. Este templo será un punto focal para
los tiempos futuros. Haced de él una verdadera ciudadela divina. Volveros dignos, Cristo está con vosotros. Sin él
nada podréis alcanzar. Vosotros sois nacidos de Dios, morís en Cristo, y por el Espíritu Santo renacéis.
¡Puedan las rosas florecer en vuestra cruz! "
Firmado: Cor Damme.

55 Z.W. Leene y Jan Leene, La Rosa - cruz, octavo año, septiembre de 1934, p 116-117
Sobre el ex libris de C.L.J. Damme figura la sentencia de la Fama Iesu mihi omnia (Jesús es todo para mi) así como el
famoso axioma: Ex Deo nascimur - In Iesu morimur - Par Spiritum Sanctum reviviscimus, con los cuales los amigos
concluían la mayoría de sus alocuciones. El blasón se refiere a las cuatro rosas que figuraban sobre el de Jean Valentin
Andreae. Jan Leene y H. Stok-Huizer también poseyeron tal ex-libris.56

56 El ex libris proviene de un ejemplar de "La filosofía china" de Henri Borel, que el autor había ofrecido a Cor Damme.
ZW Leene también vinculó su espíritu y su aspiración al evento extraordinario de ese sábado 4 de septiembre de
1937, hace ahora setenta y cinco años.

PUEDAN LAS ROSAS FLORECER SOBRE VUESTRA CRUZ.


Carta de ZW Leene

Amigos, en este día tan feliz para nosotros, quiero felicitaros de todo corazón por la inauguración de nuestro nuevo
templo. Con gran emoción me dirijo a vosotros de esta manera. Hubiera preferido desde luego dirigirme a vosotros
personalmente. Sabéis que debido a mi enfermedad, se ha decidido de manera diferente y solo puedo esperar en el
futuro.
Aunque no estoy físicamente presente, ciertamente estoy conectado con vosotros en este momento en espíritu, y
más íntimamente que nunca. Una profunda gratitud llena mi corazón porque juntos podemos inaugurar por
primera vez este magnífico templo, coronación de nuestra colaboración. Aseguremonos de nuevo nuestra fidelidad
mutua y confirmemos en este templo nuestra voluntad de transmitir las enseñanzas que nos han sido confiadas, en
la fuerza de Cristo, con la fuerza y la sinceridad caracteristicas de nuestros esfuerzos pasados.

Ex Deo nascimur - In Christo Morimur - Per Spiritum Sanctum reviviscimus.

Sinceramente vuestro, ZW Leene.

Luego vino la consagración que comenzó con la apertura de la Biblia y el encendido de las dos velas del altar y las
del candelabro de siete brazos. Durante la apertura del 'libro' se pronunciaron primero las palabras de la Confessio
Fraternitatis RC: "Deseamos testimoniar que, desde el principio del mundo, el hombre no ha recibido ninguna obra
más maravillosa, más grandiosa y más saludable que la de la Santa Biblia. Bienaventurado el que la posee, y aún más
quien la conoce, y el más bendecido de todos es el que la entiende y se pone a su servicio."
A continuación se dio lectura al prólogo del evangelio de Juan. Durante el encendido de las dos velas del altar, se
dijo esto:
"Reconocemos las grandes fuerzas gemelas de la naturaleza. La fuerza dinámica y la fuerza receptiva. La voluntad
de actuar. Así que sed perfectos, como vuestro padre celestial es perfecto. Nuestra impotencia en razón del pasado
tenebroso y, por este hecho, nuestra fuerte dependencia y nuestro vínculo eterno con Cristo el Señor. Sin Mí nada
podéis.
Aquarius - nuestra tarea. Y vi un nuevo Cielo y una nueva Tierra.
Leo - El León - la meta alcanzada, el Cristo interior. Mirad, vengo a hacer mi morada en vosotros.
El candelabro de siete brazos se encendió con estas palabras:
Así encendemos el triángulo ígneo, el símbolo de la Bondad-Verdad-Justicia signo de la francmasonería mística.
Así proclamamos nuestra unión consciente con los siete señores ante el trono. Guiados por ellos, queremos avanzar
a fin de aniquilar al dragón de siete cabezas. En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén. "
La construcción, la realización de un templo es el fruto de toda una vida, y la vida de ZW Leene es uno de los más
grandes ejemplos. En la semana siguiente a la consagración, con su hermano, explicó a un grupo de alumnos : "Para
comprender completamente de que se trata, es necesario liberaros de todos los puntos de vista exotéricos
conscientes o inconscientes. No se trata aquí de un edificio nuevo, funcional y hermoso. No se trata tampoco de un
símbolo del trabajo holandés, o de un punto central al que todos los amigos en nuestro país y en el extranjero
pueden considerar como "su" templo. Aunque estos aspectos de nuestro nuevo templo sean absolutamente exactos,
no tocan lo esencial de ninguna manera. Como decimos a menudo, en tanto que alumnos de la Rosacruz, no
llevemos nuestra mirada hacia el exterior de las cosas sino al interior. Debéis saber, o al menos dudar, que es
importante que Cristo y sus servidores dispongan de focos con la ayuda de los cuales puedan actuar sobre el mundo
y la humanidad. Pues bien, desde hace algunos años el templo de Haarlem ha sido un foco así y la nueva
construcción facilitará el desarrollo de posibilidades aún latentes. Algunos alumnos , inducidos al error por una
mala información, suponen que estos focos son lugares bendecidos de antemano y que cuando se agotan los
provisiones, solo podemos trabajar de segunda mano. [... ]
Ahora bien, poder disponer de centros de fuerza es de una importancia incalculable para el trabajo. [...] Cuando un
centro ha llegado a esta etapa, la Fraternidad posee entonces un bastión sólido y fuerte, cada vez más poderoso, que
permite trabajar desde el interior. [...] Y comprenderéis la gran importancia de tal trabajo, de este faro luminoso en
las tinieblas hacia donde miles de hombres serán conducidos para purificarse o para "quemarse sus alas". Los
visitantes de un templo así no solo escuchan la palabra hablada, sino que son bañados en el oro del alma y turbados
por las fuerzas espirituales que allí se presentan sin interrupción. Este templo es una fuerza perenne, incluso
cuando no hay Servicio; una fortaleza cuya acción nunca se interrumpe. Tal vez ahora comprendan nuestra alegría
de que se nos haya permitido crear un lugar sobrio y digno, en Haarlem, no en otra parte de la ciudad, sino sobre el
suelo mismo del templo espiritual, para un trabajo que engloba a todos los mundos. 57 "

57 Texto y reporte estenográfico en: Rozekruisers Genootschap. Curso para estudiantes y Curso para alumnos probatorios, 20 de
marzo de 1938. El Testamento espiritual de Z.W.L C. R. C. [P. 5]
DAR FRUTOS.
LA MUERTE DE ZW LEENE

Hemos escrito antes que la construcción de un templo es siempre el fruto de toda una vida y muchos ejemplos en
la historia de la Luz lo atestiguan.
Después de darlo todo, Tobias Hess, este "hombre incomparable" pudo cerrar los ojos, en 1614, justo cuando
acababa de ser impresa la Fama. Karl von Eckartshausen murió en el año 1803, en la pobreza y la deshonra, un año
después de la publicación de su obra maestra: La nube sobre el santuario. Max Heindel murió víctima de un ataque
al corazón el 6 de enero de 1919, después de una vida de ofrenda perfecta, llena de amor por la Orden y por la
Rosicrucian Fellowship, antes de que se consagrara el Templo en el Monte Ecclesia. Un testigo digno de fe relato
que la desaparición de Rudolf Steiner el 30 de marzo de 1925, sobrevino como la cosa más natural del mundo.
Hasta el último momento, se había preguntado si aun podría agregar algo a todo lo que había ofrecido al mundo, y
la suerte cayo del otro lado; no hubo ninguna lucha por su parte, ningún intento de permanecer más tiempo en la
tierra. Había unido sus manos58 , cerró los ojos y se fue. Catharose de Petri, en cuanto a ella, depositó su cuerpo
material, luego de una vida dedicada al servicio de la Fraternidad, el 10 de septiembre de 1990, algunos meses
después de la renovación y expansión del templo de Renova. Antonio Lázaro, quien había trabajado toda su vida
construyendo un Templo de Fuego en el continente sudamericano, pudo ver los frutos de su labor antes de morir,
puesto que el magnífico templo de Aquarius en Jarinu en Brasil, había sido consagrado ... Algún tiempo antes,
habiéndose despertado después de una intervención de cirugía mayor que acababa de sufrir, exclamó, como
desesperado: "¿Qué estoy haciendo aquí todavía? ".
La vida de ZW Leene, -la primera de la nueva Fraternidad-, también ha dado sus frutos y ha sido coronada con el
éxito. Después de haber implantado el primer Templo de Fuego en la materia en el continente europeo, fue
llamado a un "trabajo de un orden superior" el 9 de marzo de 1938 . "Esta muerte, prevista por nosotros dos, servía
a un objetivo muy elevado", escribió Jan Leene el 13 de marzo de 1938, "pero no sabíamos cuál de los dos tendría
que consentir el largo viaje". Dijo que habían preparado juntos el marco del servicio especial que se celebraría en el
nuevo templo de Haarlem por el que quedara de los dos. Se expreso así en su alocución al respecto de su hermano
fallecido 59 :
"Amigos, en virtud de mi posición en la Sociedad Rosicruciana, el consejo de administración me ha pedido que me
dirija a ustedes esta tarde, a fin de abrir para ustedes el testamento espiritual de nuestro amigo, esposo y hermano
Bien Amado, ZW Leene quien, llamado a un trabajo superior, nos ha dejado como persona física. Desde aquí, en
medio del núcleo de sus amigos, debo transmitirles la voz de la Rosacruz, necesito fortalecer la fuerza de nuestra
Orden en vuestros corazones. He sido encargado de deciros que mi hermano, según la sangre y en Jesucristo
nuestro Señor, es feliz más allá de toda expresión. Recibido con júbilo como un héroe del justo combate llevado en
el seno del desierto de la vida, está rodeado de todos aquellos que inspiran nuestro trabajo. Es de una importancia
capital que comprendan su vida como ella debe serlo; que comprendáis este combate, porque la lucha no ha
terminado y debemos proseguirla revestidos con una armadura sin defecto. Nuestro tiempo no ha llegado, los días
de nuestro exilio aún pueden ser muchos. Sin embargo, no veáis esta asamblea como la celebración de un ritual de
tristeza, sino más bien como un golpe de trompeta, un golpe de hacha en la puerta carcomida que obstruye el
trabajo que aún debe hacerse. Un golpe de hacha, como nuestro querido hermano sabía cómo darlos, de modo que
el divino Fuego purificador pudiera penetrar a través de las aberturas para encender sus cabezas y sus corazones con
un fuego ardiente.

Quiero que entiendan ahora mismo mi propósito de esta tarde, para reducir vuestra tristeza y con el fin de que
estéis en condiciones de recibir el mensaje, privilegio de los hijos de Dios.

58El texto recuerda la memoria de Ita Wegman, quien estuvo presente en la muerte de Rudolf Steiner. Peter Selg, op. cit. p. 100
59Texto estenográfico publicado en: Sociedad Rosicruciana, Lección para los estudiantes y alumnos probatorios. 20 de marzo de
1938. El Testamento espiritual de Z.W.L. C.R.C
Sobre el símbolo renovado de la Sociedad Rosicruciana en 1935 (a la derecha), la única rosa de la Luz de Cristo
adorna el corazón de la cruz, como el principio único desde el cual un día se abrirán las siete rosas del desarrollo
superior.

Habíamos previsto esta muerte, pero al principio no sabíamos cómo se llevaría a cabo la separación y cuál de
nosotros tendría que consentir el largo viaje. Muchas veces hemos hablado del testamento espiritual a transmitiros
cuando uno de nosotros desapareciera. Maduramos un proyecto a este propósito que, como habíamos acordado, se
usaría en el momento supremo, en el servicio de desprendimiento. Asi que estoy profundamente feliz de tener la
certeza de que esta tarde la voz de mi hermano sonará a través de mí como si estuviera aquí, a su manera inolvidable
para nosotros. Con este fin, os he leído un pasaje del capítulo final de Deuteronomio 34, que se considerará como
un resumen de la filosofía de los Rosacruces. Quitamos el velo que cubre esta historia y nos lo apropiamos como un
hilo conductor para nuestra construcción, de acuerdo con el orden de Cristo en este mundo.
Verán, amigos míos, que todo servidor de Cristo, siente una nostalgia indescriptible, la del cumplimiento y la
coronación del plan de Dios para el mundo y la humanidad; una nostalgia, pues que, sea cual sea la cantidad de
trabajo, el celo aportado para realizar la tarea encomendada, por más mágico que sea este trabajo, puede haber, en el
mejor de los casos, solo una pequeña progresión en la realización universal. La nostalgia del pionero está ahí. Solo
puede dar un golpe de martillo sobre el hierro que se va a forjar. Es su dolor, la tragedia de su vida. Pero debe
separarse de esta vana nostalgia, porque el viaje en la Tierra también es una prueba de fidelidad a Él, como Él es fiel
por la eternidad. Se trata de dar este golpe de martillo en la forja infernal del mundo y, una vez que ha llegado el
momento, contentarnos con él; aprender a ser feliz con lo que somos y con lo que tenemos; regocijarse de ser un
servidor, enteramente dispuesto a hacer lo que su amo le ha encargado. Vemos también, dispersos por todo el
mundo, a los trabajadores, a los héroes combativos, seres como Moisés o Juan, quienes, en una cadena divina
animada por el Espíritu Santo, efectúan el trabajo en el curso del tiempo; atraviesan el desierto de la vida real,
arrastrando a la masa de hombres, como uno de ellos. Ellos son enviados por Dios para testimoniar de la Luz. No
son la Luz, sino mensajeros de la Luz. Y cuando ha llegado su momento, en medio de un trabajo inacabado, cuando
las olas de nostalgia están perturbando sus corazones, entonces el Espíritu de Dios viene a consolar sus almas.
Entonces, en un deslumbramiento de los sentidos, les aparece el trabajo terminado, el nuevo Cielo y la nueva
Tierra, la Gran Obra por la cual cumplieron su tarea: la Tierra Prometida.
Moisés subió desde las llanuras de Moab en el Monte Nebo hasta la cima de Pisgah , frente a Jericó. Cuando ha
llegado el momento, el neófito se retira de la masa, se retira de las llanuras de Moab y es llevado al lugar elevado, el
Monte Nebo. Allí, en Pisgah , ante el velo entre este lado del mundo y el otro, ve la Tierra Prometida, el Canaán
fértil de sus sueños, la ciudad de paz donde Cristo descendió para el mundo y la humanidad.

Mirad, amigos míos, la gran alegría del hermano laico se desprende; es la fuerza constante con la que persevera:
Dios no abandona la obra de Sus manos. Cualquier discípulo que haya llegado al final de su tarea sabe que está
preparando su trabajo para que otro pueda hacerse cargo. Esta es su fuerza y su alegría. Los pesimistas entre
nosotros preguntan o piensan: '¿Dónde está el resultado? El camino es largo, tan largo. Pero el pionero ha entrado
en el lugar elevado donde Dios le muestra el objetivo final. Es por eso que él entiende el secreto de los primeros
cristianos y su fe en el retorno inmediato de una realidad radiante. "Trabajar, porque vendrá la noche, trabajar
mientras sea de día.

El anuncio de la defunción de Z.W. Leene en Aquarius, el 11 de marzo de 1938 (ver también página 230)

Este es el entusiasmo radiante, el dinamismo que debe animar al neófito: la victoria llegará, la victoria es. Solo
debemos penetrar hasta su núcleo. El conocimiento de esta victoria es para él una ayuda y un consuelo: Galaad. Es
para él la certeza de que un día la justicia despertará: Dan; que su lucha no es en vano y tiene una verdadera razón
de ser: Nephthali ; que su obra realmente ha dado sus frutos: Efraín ; que por la construcción del alma, el perdón de
los pecados en Cristo se convierte en un hecho: Manasés; y que, por lo tanto, su corazón puede despertarse en una
alegría desbordante y una inmensa fuerza: Judá; pues el plan para el mundo y la humanidad tendrá éxito hasta en el
más mínimo detalle: Tsoar .
Así como la armonía de las esferas emite sus cantos, la voz de Dios habla al conocimiento así iluminado: Mira, Yo
he hecho el juramento. Se lo daré a tu posteridad. Te hice ver con tus propios ojos. Así muere el pionero, con una
clara comprensión, como murió Moisés, el héroe divino. Y hasta ahora nadie jamas ha tenido conocimiento de su
tumba. Así murió, el pasado 9 de marzo, nuestro amigo y hermano Z.W. Leene. Y nadie conocerá jamás su tumba.
Ustedes saben que en la Biblia y, según este ejemplo, en la filosofía de la Rosacruz , el hombre es comparado con un
templo-tumba en la que la Luz divina debe penetrar. Piense en el templo funerario de Christian Rosacruz. Mi
hermano fue uno de los que se esforzaron por encender la Luz de Cristo en vuestro propio templo. ¿Comprendéis
que no pudo entrar en la Tierra Prometida? ¿El Espíritu de Cristo irradia ya de vuestro ser? ¿Ya sois sus servidores
absolutos? ¿El trabajo está realizado?
Por eso Dios ha enterrado la sangre de su corazón, así como su infinito amor por todos ustedes y su fuerza más
pura, en las llanuras de Moab, es decir, lo más cerca posible de vuestro ser, como la sangre purificadora de Cristo
quiere, ella también, ser hecha prisionera en ustedes. Este es su testamento: quiere ser enterrado en vosotros, en
vuestro ser, para que vuestra sangre se mezcle con la suya y os despierte al acto.
No podemos saber si este hermano laico de la Rosacruz está enterrado en vosotros de esta manera. Dios lo sabe y os
daréis cuenta cuando comprendáis vuestra vocación y su sacrificio hablará a través de vosotros.
En cuanto a la sangre de su corazón enterrada en vosotros esta tarde, no piensen que está seca y sin fuerza.
Moisés tenía 120 años cuando murió, lo que significa que estaba lleno de la fuerza de Cristo, su vista no se debilitó
y su vigor no se terminó. Demostremos, testimoniemos en nuestro trabajo que su ofrenda no fue en vano.
Inflamemos el mundo con la antorcha de la Rosacruz ardiendo con fuego ardiente.
¿Cuál es la misión de Rosacruz, la moderna Rosacruz , a la que mi hermano se ha entregado por completo? Portar
a Cristo tal como es a la humanidad, liberado de la ropa de bufón que seduce y engaña a la gente. Cristo, como
verdaderamente irradia en la Santa Biblia. Por eso el Rosacruz dice en la Confessio Fraternitatis: "Que nos
conviene más testimoniar que desde el principio del mundo, el hombre no ha recibido ninguna obra más
maravillosa, grandiosa y saludable". que la de los libros sagrados. Bienaventurado el que los posee, más aún el que
los lee, y mucho más el que aprende a conocerlos en profundidad, mientras que el que los entiende y se pone a su
servicio es, de todos ellos, el más parecido a Dios. A este trabajo, mi hermano ha consagrado su vida ".
Amigos míos, tuvimos que decirles estas cosas especialmente ahora, porque no nos avergonzamos, según las
palabras de Pablo, del evangelio de Cristo. Rosacruz es y será un tema de gran irritación para muchos, porque no
queremos contentarnos con hablar de ello, sino que queremos vivirlo y, por eso, estamos constantemente en pie de
guerra. Y por eso mi hermano era parecido a un carnero; con su espíritu ardiente, sabía cómo golpear a los
espíritus, expresarse libremente y defender sus convicciones ante todos, sin distinción. Y no piensen ni por un
momento, ahora que este espíritu de fuego nos ha dejado en la materia, que os librareis de sus aguijones. Su espíritu
nos hablará a todos.
Os aseguro que redoblaremos nuestros esfuerzos para hacerles conscientes de la presencia de su espíritu, hasta que
nuestra hora también haya llegado. Y me hago portavoz de todos los trabajadores que escriben sus palabras en sus
corazones. Así avanzamos en las tinieblas de este mundo, con el fuego de nuestro amor. No somos la Luz - no nos
imaginemos nada - ambos pies firmemente plantados en la dura realidad, queremos testimoniar de Él, vida y alma
de todos, en la Bondad, la Verdad y la Justicia.
Amigos [...], en la medida en que os sea posible, ayudarnos a cumplir nuestra tarea como dirigentes de la Sociedad
Rosicruciana, que ahora se ha vuelto el doble de pesada. Mi hermano y yo comenzamos nuestro trabajo juntos en la
Rosacruz en agosto de 1924. Juntos estábamos en la primera línea del trabajo, hasta que murió en mis brazos, como
golpeado por un "disparo de pistola".
Permaneció fiel hasta el último segundo. Ayudadme a mantenerme fiel como él. Incluso su enfermedad fue
ricamente bendecida y en sus últimos días en el Hospital Diacónense, aportó un mensaje de la Orden a un gran
número de personas con asombrosa facilidad, gracias al encanto que emanaba de su personalidad. Nuestro
agradecimiento se dirige a todos los que alegraron la noche de su vida y, en particular, a su médico que, en su
función de terapeuta, también fue un amigo.
Que Cristo os ilumine a todos. "
(por los bosques y los campos...)
De Haere, 1935. En el lugar donde se erigía la tienda-templo, ahora se encuentra el jardín de los
rosas de Noverosa
CHISPA - LLAMA - FUEGO - LUZ

"Esta muerte, la habíamos previsto los dos, pero no sabíamos, en primer lugar, cómo se llevaría a cabo la separación
y cuál de nosotros tendría que consentir en el gran viaje. A menudo hablamos juntos sobre el testamento espiritual
que debería seros transmitido a la desaparición de uno u otro. Un borrador había madurado para este propósito,
que, como habíamos acordado, se usaría en el momento supremo, en nuestro servicio de desprendimiento. Por lo
tanto, la certeza de que esta tarde la voz de mi hermano resonará a través de mí como si estuviera presente aquí, a su
manera inolvidable para nosotros, me hace profundamente feliz ... "

Estas son palabras asombrosas que reflejan la amplitud visionaria que singularizan a Wim y Jan en el campo
esotérico de 1938. Sobresalen sobre todo porque revelan una concepción cosmológica y una visión del mundo
característica de la atmósfera excepcional que rodea a los 2 hermanos, así como del trabajo único de la Fraternidad
de la Rosacruz. En efecto, incluso si esto no es explícito, se ha dicho: "esta muerte fue prevista por los dos". ¿Por
qué razón ? ¿En qué contexto podemos situar esta aseveración?
Podemos imaginar el precio de sus esfuerzos por aportar al público la enseñanza original del Cristo - Mi reino no es
de este mundo - la enseñanza de los dos órdenes de la naturaleza, así como la dificultad de explicar un proceso tan
sutil como el de morir conscientemente, que a, la época aún no podía ser completamente revelado; e incluso hoy,
con la mayor precaución es necesario pensar en ello.
Inicialmente, fue Jan Leene quien presentó una salud delicada y se encontró varias veces, según sus propias
palabras, a dos dedos de la muerte. Pero después de las semanas de los campamentos de verano de 1937, Z.W.
Leene cayó gravemente enfermo y sufrió una insuficiencia cardíaca.
Los dos hermanos trabajaron, como ya hemos dicho, con notable energía y absoluta certeza. No tenían ninguna
duda sobre el trabajo que estaban haciendo y la dirección a seguir. De acuerdo con las palabras citadas en la
alocución de la cremación, era quizás "una causa de irritación para muchos", sin embargo, "no se avergonzaron del
evangelio de Cristo" que aportaban desprovisto de mitos. y deformaciones tejidas alrededor, imbuidos de valores y
significados originales. Dieron al Hombre Jesús como ejemplo de una vida consumada del alma, Cristo como
Espíritu Solar, espíritu consciente, portador potencial del amor impersonal que soporta todo. Lo siguieron en su
enseñanza, en su vida, en su camino de la cruz e incluso en la muerte, ¿la consecuencia última no es verdad? Pero
también, según sus palabras: ¡en la resurrección y la vida en comunión con Él!
Sería erróneo pensar que estas palabras son solo una expresión bíblica que se refiere al proceso espiritual del
"cristiano renacido". Se trata de algo diferente, más elevado. Resumamos nuevamente la imagen-pensamiento: tres
amigos y algunas personas inspiradas espiritualmente aportan un concepto completamente nuevo de liberación y la
energía pura necesaria para lograrlo. Ponen al alcance de un pequeño grupo de hombres y mujeres, no su
enseñanza o su persona, sino un derecho de nacimiento universal. No el pecado original, sino la luz original. Son
unos 600 miembros que, por su nacimiento y la madurez de su experiencia, son aptos para comprender el ideal
propuesto y quieren colaborar en su realización. Por la pureza y la continuidad de su esfuerzo -pues esta era la
condición- pueden crear un nuevo Templo de Fuego en el continente de la vieja Europa.
Es fácil imaginar la amargura de no poder estar presente como líder y timonel, y verse obligado, por la enfermedad,
a no abandonar su modesta casa de alquiler en el distrito popular de Haarlem, recibiendo los medicamentos aún
raros en esa época, mientras que a un tiro de piedra, se procede a la consagración del Templo de la Luz. El
sufrimiento de no poder trabajar, hablar, instruir, en el sentido humanamente más elevado, en el corazón de un
templo de la Fraternidad, un lugar puro donde la radiación de la Luz puede afluir, un lugar supieron concretizar
con sus amigos y con la apuesta de todo lo que se posee y todo lo que se es? Antes de abordar esta cuestión con
mayor profundidad, impregnémonos aun de una cosa sobre el templo principal de Haarlem, el primero que se
construyó. Cuando, en 1957, este se volvio demasiado pequeño, Jan van Rijckenborgh lo ofreció a la cantera de la
juventud y fue remodelado en tanto que templo de Noverosa. En esa ocasión volvió a describir su simbolismo. No
tenemos un informe escrito, pero sabemos que presento el templo como una fiel imagen del minutus Mundus, el
pequeño mundo del hombre en su manifestación espiritual.60

60 Comunicación de ET Hamelink-Leene, marzo de 2008


"El testamento Espiritual de Z.W.L. (CRC)" contenía el texto completo del servicio de la muerte que los dos hermanos
conceptualizaron juntos y que fue completado por Jan Leene. El 20 de marzo de 1938 , se integró en una lección para
estudiantes y alumnos probatorios de la Sociedad Rosicruciana.

Inicio de la alocución durante la colocación de la primera piedra, manuscrito de ZW Leene.


La rosa de oro, en el centro de la cruz de oro, es el punto central, el espejo de los misterios desde el que se despliega
toda la creación espiritual, de acuerdo con el secreto milagroso de la manifestación divina donde el creador y la
creación se expresan uno en el otro La rosa simboliza el misterio más profundo: el de la unidad del hombre y Dios
mismo. La cruz representa la personalidad; también es la imagen de la Tierra en la que el hombre vive y
evoluciona. La cruz está asociada con el número 4: los cuatro elementos, tierra, aire, agua y fuego, a partir de los
cuales fueron creadas todas las cosas, como también los cuatro puntos cardinales que permiten orientarse sobre la
Tierra Ella es además la expresión de los cuatro cuerpos actualmente manifestados en el hombre: el vehículo
material, el cuerpo vital, el cuerpo astral que nos puede conectar con el cuerpo solar de Cristo y el vehículo mental
en formación. La cruz es finalmente "la señal de su victoria, la de Cristo, en la que triunfaremos". El pie
firmemente plantado en el suelo de la realidad, eleva su cima a la esfera del pensamiento abstracto, el mundo puro
del devenir. Los que aspiramos a ello, aprenderemos a expresar cada vez mejor las ideas abstractas de luz y amor.
En el templo, el vaso representa el corazón abierto y la receptividad pura; el altar la aspiración del corazón y la
cabeza; la Biblia colocada en el altar, la Palabra creadora, las energías actuales de Cristo. Las siete velas del
candelabro séptuple nos conectan con el Espíritu séptuple - el Logos séptuple que porta toda la creación- y con la
Cadena de la Fraternidad Universal en Cristo. Los siete sellos en el techo, como siete puertas, indican los caminos
tomados por la nueva alma. El techo, sostenido por las paredes en las que se abren doce ventanas, como doce
guardianes fieles representan a doce Hermanos Mayores, expresando las fuerzas originales formadoras de la
creación, y al mismo tiempo las doce puertas del firmamento en el microcosmos.
Es en esta imagen, que refleja tan bien la realidad para ellos, que Wim y Jan Leene contemplan el plan que se
encuentra en el origen de su misión: el desapego del mundo, la liberación del mundo, la realización del mundo. Y
así, ponerse al servicio de la sociedad. Gracias a esta fórmula, el hombre puede reformarse él mismo y, ser así un
nuevo actor en la sociedad, de modo que los demás "... finalmente entiendan su nobleza y su majestad y conciban la
razón por la cual el hombre es llamado un microcosmos, así como la extensión de su arte en la naturaleza ". Esa fue
también la intención de Trajano Boccalini en su escrito, La reforma general del mundo entero, publicado en 1614
como una introducción a Fama, y tal es el significado subyacente de las palabras citadas.
Volvamos ahora a la pregunta formulada un poco más arriba: ¿no es amargo no poder estar presente en la
consagración del templo? Todo el mundo puede, con un poco de empatía, imaginar la soledad y el dolor de no
poder tomar la palabra desde este lugar de servicio, de encontrarse en la imposibilidad de enseñar allí, justo en el
momento en que este templo, coronación de una vida de esfuerzos, sacrificio y trabajo, está finalmente listo? Y
además saber que 'el gran viaje' está cerca?
Si claro. Si es así, sin duda había una razón superior, una perspectiva más amplia que conviene descubrir. El
templo, por hermoso y puro que sea, es y sigue siendo una cantera en la materia, y por lo tanto constituye "un solo
rayo del único templo que está en el medio", como afirman los Rosacruces. Todo, sí, todo lleva el sello de la materia
y, por lo tanto, no puede ser completamente puro, porque nuestra Tierra es un conjunto roto y caído, a la imagen de
nuestras vidas como seres humanos.
El trabajo y la vida de los dos hermanos y sus primeros amigos, sin embargo, estaban consagrados al servicio del
conjunto inalterado: "la mitad pura e inmaculada del mundo" que iban a dar a conocer nuevamente. La conexión
con este campo puro de la Fraternidad era primordial, pero su realización práctica planteaba otras exigencias.
La condición más importante no se refería solo al plano material. Para que el trabajo tuviera éxito, también era
necesario que, en el otro lado del velo, se creara un polo positivo, en el dominio donde obran las fuerzas y energías
que determinan laos hechos y acciones de la humanidad y que, a menudo, frenan su desarrollo y ralentizar su
camino. Un vacío en el cual las mismas energías que las activas en la Tierra podrían estar operativas. Jan van
Rijckenborgh dijo al respecto: "El vacío de Shamballa no forma parte de la esfera reflectora, es el atrio del templo de
la santa Rosacruz. Es, dijeron los antiguos, la 'logia de arriba', como hay una 'logia de abajo'. En resumen, es la
Escuela Espiritual, el Lectorium Rosicrucianum ubicado al otro lado del velo. Si usted es un estudiante serio aquí
abajo, si realizas el trabajo de la Escuela , el trabajo del corazón y la razón con todas sus consecuencias, cuando
abandones este valle de lágrimas, serás bienvenido en el vacío de Shamballa. " 61
Pero este dominio libre no cae simplemente del cielo astral. Tuvo que ser recreado, adaptado al nuevo trabajo,
sintonizado a los hombres que realizan la Gran Obra de la Alquimia aquí abajo. Este campo de trabajo, con una

61 Jan van Rijckenborgh, La Gnosis de los tiempos actuales. Haarlem, Rozekruis Pers, 1980, página 66
atmósfera aislada y pura, debía ser conquistado en el campo astral circundante, al igual que en la esfera material, es
necesario trabajar duro para construir una 'cantera-templo'. Para el trabajo en la Tierra, en la sociedad, era esencial
que hubiera un campo vibratorio en tanto fuente energética e inspiradora en lo que los Rosacruces llaman "la esfera
reflectora ". Debía servir al mismo tiempo para acoger a todos aquellos cuyas cualidades de alma les permitirían
emprender un desarrollo superior, aunque todavía no lo suficientemente autónomos para ocupar el lugar de los
trabajadores conscientes en el cuerpo solar crístico.
Para crear este campo, para lanzar un primer puente, un hombre fuerte y consciente debía, por su propia voluntad,
consagrarse por completo al trabajo en esta esfera, este dominio desconocido, aún mucho más inquietante y
engañoso que el de la vida ya tan complicada en la materia. ZW Leene fue este. Jan Leene lo explicó brillantemente
en Aquarius, con ocasión de la muerte de su hermano, refiriéndose a una cita de la Epístola de Pablo a los Corintios
(2 Corintios 5: 6-17): El era aquel del que se dijo que había asumido el papel de servidor y, mostrándose el más
pequeño de todos, se había despojado totalmente de si mismo hasta la muerte, en el nombre de Cristo. Él había
entendido completamente la palabra de Pablo [... porque el amor de Cristo nos impulsa, porque creemos que si solo
uno está muerto para todos, todos están muertos ...] y actúa en consecuencia hasta el final de su tarea. Así pues,
estamos siempre confiados y sabemos que al vivir en este cuerpo nos mantenemos lejos del Señor, porque
caminamos por la fe y no por la vista; Estamos llenos de confianza, preferimos dejar este cuerpo y permanecer cerca
del Señor.62
Este fue el ultimo don de ZW Leene. Al mismo tiempo, fue el sacrificio de Jan Leene. Así aportaron la prueba de su
doble estatura excepcional. Ambos tenían una familia y no sabían cuál de los dos partiría para "el gran viaje", pero
en cambio sabían cuál era la tarea que les esperaba. Jan Leene permaneció 'en su cuerpo' y se hizo cargo del trabajo
bajo la inspiración de su hermano, pero tuvo que prescindir de su apoyo directo y su amistad. "Lo hacemos con
amor", escribe, "el sacrificio del vacío, de la soledad y de la nostalgia, y nos armamos para el acto, hasta que nuestra
tarea también se cumpla. [...] "La fuerza del primer dirigente del trabajo encendió un nuevo fuego, pero esta vez,
totalmente diferente: ahora ardía en el nuevo vehículo, en el Alma-Espíritu viviente, lámpara luminosa para el
nuevo trabajo consciente al otro lado del velo. También es gracias a la actividad de esta gran alma que se formó la
"logia de arriba", el núcleo de lo que se llama "la Iglesia triunfante". Es así que Jan Leene, el día después de la muerte
de su hermano, pudo declarar: "Fue liberado más rápidamente que en circunstancias ordinarias. Ha podido
comenzar su nueva tarea desde el viernes, [...] este viernes, a mi lado en el templo. "63
Podemos tener la maravillosa certeza de que cada alma consciente, pasada al otro lado del velo, fortalece este campo
y aumenta su potencial. De esta manera también crece la cosecha, el trabajo porta sus frutos septuplemente. Es la
prueba más poderosa del glorioso Cuerpo Viviente: el séptimo aspecto de la Escuela Espiritual.
De esta realidad y de las consecuencias que se derivan de ella, ninguna declaración es más sorprendente que la de
Cor Damme, algún tiempo más tarde:
"Durante los últimos cinco años que siguieron al período americano [referencia hecha a la nueva partida tomada
por el grupo después de la separación de la Rosicrucian Fellowship , decidida en la Nochebuena de 1934 y que entró
en vigencia en 1935], hemos debido demostrar, en hechos y en verdad, nuestra 'sinceridad' en el trabajo y el amor.
Entonces pudimos establecer, independientemente unos de otros o con la ayuda de alumnos del exterior,
directrices interiores relacionadas con el 'Nuevo Saber Esotérico' como líneas de fuerza transitorias, con vistas a un
proceso de desarrollo más profundo de la conciencia. Las enseñanzas, reveladas de manera trascendente e
inmanente, fueron para muchos revolucionarias y probablemente sorprendieron, en comparación con las doctrinas
veneradas hasta entonces. Lo viejo había desaparecido, lo nuevo había sucedido. Nosotros reconocemos el estado en
el que vivimos y a partir de ese momento, se volvió a abrir el puente entre los conceptos de Santuario y Templo. La
Luz de la 'Logia de arriba' se proyectó sobre las numerosas facetas de nuestro trabajo. Después de pulir y esculpir
numerosas de estas facetas, hemos sido puestos en contacto con las enseñanzas más profundas de la Escuela de los
Misterios Occidentales, con el trabajo de los pioneros espirituales ya separados de este mundo, los heraldos. Esta
tarea nos hizo descubrir las líneas directrices paralelas en vistas a un restablecimiento de la teocracia (o orden
divino). Sí, los precursores se habían dirigido en los mismos términos y con los mismos conceptos a una humanidad

62 Anuncio de la muerte de ZW Leene en Aquarius el 11 de marzo de 1938 (véase también página 230)
63 Sociedad Rosicruciana. Curso para estudiantes y curso para alumnos probatorios, 20 de marzo de 1938. El Testamento
espiritual de Z.W.L. C.R.C., zp . [6]
tan imperfecta como la nuestra.
Cuando descubrimos el libro de Eckartshausen, Las nube sobre el santuario, que, aunque había existido durante
ciento veinticinco años, había quedado en el olvido debido a la intriga y la indiferencia relacionadas con un
ocultismo pervertido, nuestro trabajo en los últimos años ha recibido una confirmación positiva, más clara que
nunca hasta ahora. Esto sucedió después de la muerte de nuestro amigo y hermano Z.W. Leene, el "perdonavidas" y
el heraldo que preparó el pasaje a la nueva era. Quien haya asistido a su trabajo y aún escuche resonar sus palabras
en su carne y en su espíritu, sabe que esto no es una glorificación de su persona, sino una mera constatación de
hechos, porque, después de su partida, 'la logia de arriba' se manifestó en nuestra herramienta de trabajo, que es la
Sociedad Rosicruciana. "64

64C.L.J. Damme. Karl von Eckartshausen. En: Luz de la Rosacruz, sexto año n ° 38, (29 de marzo de 1940) página 224. Citado
parcialmente también en El corazón del mundo, op. cit . p 170
EL MANDATO SE HIZO MANIFIESTO.
Z.W. Leene y su amigo Cor Damme que, desde La Haya, que perseguían la misma tarea, acompañados por Jan van
Rijckenborgh y más tarde su hermana según el Espíritu, Catharose de Petri, contemplaron las profundidades
secretas de la Rosa, el espejo de los Misterios. Demostraron en su trabajo su seriedad y su amor, en verdad y en
hechos. Acababa de nacer algo aún más grande, algo maravilloso: la imagen de Christian Rosacruz . El hombre de
suprema grandeza se hizo visible de nuevo. Un impulso del mundo espiritual se hizo carne y sangre, el núcleo de un
grupo recibió un mandato.
La frase "el corazón sano y lleno de la sangre roja brillante de Cristo" se aplicaba también a ellos. ¡A través de su
amistad, su aspiración, su profunda búsqueda y la apuesta de su vida, la Luz podría nacer de nuevo! Al situarse en el
corazón de esta misión espiritual, explicaron el misterio de la Transfiguración, las Bodas Alquímicas y encendieron
un gran Fuego.
Después del primer Templo del Fuego, muchos otros vieron el día en el campo mundial y todos reflejaron la imagen
pura de minutus mundus.
Pero hicieron más todavía. Testimoniaron de nuevo del misterio de Gólgota, en un sentido espiritual ciertamente,
pero igualmente realizado hasta en la materia, donde uno toca la existencia natural propiamente dicha. Esto
durante el período anterior a 1940, en la Sociedad Rosicruciana, y desde 1946, en la nueva perspectiva del
Lectorium Rosicrucianum. Desde el primer momento, dedicaron su trabajo al Alma del Mundo, como una piedra
cuidadosamente unida a la obra de la Séptuple Fraternidad Mundial, como un rayo único del Templo universal del
Espíritu. Un templo que no conocía ni nombres ni personalidades, sino fuerza, energía, amor y conciencia.
No hablaban de sí mismos, sino que evocaban siempre su trabajo como pioneros de una temprana juventud. Para
ellos, se trataba de "inflamar el átomo original, el misterio de la chispa-Llama-Fuego-Luz", porque es en esta Luz
que todo desarrollo conoce un comienzo, una continuación y una realización. Toda la importancia de esto se refleja
en estas pocas palabras pronunciadas por Jan Leene al final de su vida:
"Hermano, hermana, estén siempre y ante todo atentos al Átomo original, la maravillosa Rosa del corazón, porque
es la llave de su verdadera existencia. Es el misterio de todos los misterios, el principio y el final de todo el devenir.
La semilla, el crecimiento y el florecimiento de la Rosa del corazón, en la pura blancura, en el rojo del amor, en el
oro de la coronación. " 65
La quinta parte del libro Llamados por el corazón del mundo se titula "El trabajo de la Casa Sancti Spiritus".
Presentamos allí el trabajo de la Fraternidad Mundial Séptuple y la forma en que la Escuela Espiritual se estaba
preparando para cumplir su misión, con, como un año emblemático, el 2001. "Pasarán cien años antes de que la
Escuela Espiritual alcance la madurez", explicó Jan van Rijckenborgh un día; Madurar en el sentido de 'dar frutos'.
Se abre un período ante nosotros durante el cual los trabajadores llenos de ardor e inspiración podrán dar frutos.
Ello corresponde al quinto día de las Bodas Alquímicas donde Cristo dice: Yo he lanzado un fuego sobre el mundo y
vigilo hasta que arda.
Z.W. Leene lo expresó así: "Y para aquellos que todavía no lo saben, el grito de triunfo 'nacido de Cristo' contiene la
promesa de que la Luz permanecerá hasta que la última alma la conozca y la comprenda. En una de sus últimas
alocuciones, alrededor de la Navidad de 1937, dijo: "Visto según la naturaleza, este feliz evento [la Navidad] es una
tragedia, porque perdemos nuestro instinto natural cuando realmente celebramos la fiesta del nacimiento con él.
Entonces, no solo la Luz nos ilumina, sino que nos afecta, nos cambia. De los hombres naturales que somos, nos
convertimos en hombres espirituales. El gran triángulo de Bondad, Verdad y Justicia nos transforma en este sentido
solo si incorporamos la Luz a la naturaleza de nuestro ser. Entonces nos volvemos buenos, tan buenos que otros
hombres lo notan y que aquellos que tiemblan de frio se calientan cerca de nosotros. Así se vuelve posible
encontrar la salvación cerca de nuestra bondad, tal como nosotros la hemos buscado cerca de la bondad de Cristo.
Sin embargo, amigos míos, ¿ya conocéis el precio? Vuestras posesiones materiales no son suficientes para pagarlo ...
Son ustedes mismos lo que exige la Luz. ¿Ya habéis sacrificado algo de vosotros mismos? ¡Si aceptáis hacerlo,
entonces celebrareis la fiesta de Navidad! Entonces os volveréis verdaderos, tan verdaderos que otros hombres
tomaran conciencia de nuestra verdad y que el hombre que ha sido engañado se sabrá de nuevo seguro en la verdad.
Y mirad, la plaga negra se retirará a su agujero como una serpiente, porque esta última silba, se retuerce y se enrosca

65 A.H. van den Brul, alocución diciembre de 2011, manuscrito.


tan pronto como la verdad crística toma forma en los seres humanos. [...]
Hombres, ¿ya conocéis el precio? El precio es más alto que el de todos vuestros bienes ... La Luz os pide que os
liberéis de la mentira de los instintos naturales a cambio de la verdad.
Si habéis combatido sobre este camino, entonces celebrasteis la Navidad. Estamos atrapados por lo que es justo,
aunque todo lo que es profundamente injusto trata de resistir aferrándose a nosotros, con la certeza de que lo que es
correcto va a hacer su camino. Por lo tanto, seremos justos en la medida en que nosotros mismos lo hagamos, en la
medida en que la Luz se incorpore en nuestro ser. Amigos, ¿ya conocéis el precio? El precio es más elevado que
vuestras posesiones materiales ... La Luz exige vuestra cooperación y vuestra indignación total al respecto de todo lo
que sufre por la injusticia. Solo cuando lo experimentéis podréis entender la Luz y la sabiduría de la Luz. A partir de
entonces, podréis celebrar la Navidad en verdad y este maravilloso evento no solo provocará la adoración, sino
también la veneración del nuevo yo: oro, incienso y mirra. El oro del Espíritu, el incienso del alma y la mirra del
cáliz de la amargura.
Nacidos de Dios, renacidos en Cristo y creciendo por el Espíritu Santo, que en vosotros, las rosas florezcan en
vuestra cruz. " 66

66 El trabajo al servicio de la humanidad. La Rosacruz , 1924-1994. Haarlem. Rozekruis Pers, 1995, p. 27


LA OBRA ES IMPERECEDERA ,
EL HOMBRE ESTA DE PASO
Desde el segundo cuarto del siglo XX, los fundadores de la Escuela Espiritual han transmitido el impulso recibido
del campo espiritual que los tocó internamente, un impulso que han captado y aceptado como su misión. Su trabajo
engendró corrientes espirituales que ofrecieron a miles de seres y hasta hoy una perspectiva verdaderamente
luminosa. Desde este campo espiritual, encendieron este fuego que ahora arde dentro de muchos hombres y
mujeres, como entonces ardía en ellos. En el futuro, el trabajo se desarrollará de acuerdo con una nueva dinámica,
pero se continuará invariablemente sobre la base del primer templo principal: el de Haarlem, consagrado al primer
rayo del Espíritu Séptuple: Predicad el evangelio y sanar a los enfermos. Debemos mostrar un gran agradecimiento
a los mayores de entre nosotros que han realizado este trabajo. Nuestra certeza, la encontramos en el imponente
grupo de amigos que continúan su camino de iniciación dentro de la Escuela de Misterios. Ponemos todas nuestras
esperanzas en la gran cantidad de jóvenes que configurarán el trabajo a su manera. El muy antiguo prólogo de
nuestro Fama lo expresa así: "Los verdaderos discípulos de la sabiduría y los verdaderos adeptos del arte espagírico
observarán y comprenderán mejor estas cosas, y podrán juzgarlas de manera muy diferente. [...] Ha llegado el
momento, al final de la noche oscura de Saturno, donde vendrá el maravilloso amanecer. En su esplendor,
palidecerán el brillo de la luna y el débil destello de la sabiduría celestial todavía presente en los hombres. Esta
aurora es un presagio del sol maravilloso que, con sus puros rayos de fuego, sacará a la luz el día bendito que
anhelan ardientemente muchos corazones fervientes. A la luz de este día, podremos reconocer y ver en verdad
todos los tesoros celestiales de la sabiduría divina, y también todas las cosas ocultas e invisibles del mundo, de
acuerdo con las enseñanzas de los primeros padres y los antiguos sabios. Este será el verdadero rubí real, el
carbunclo noble y ardiente, que se dice que posee y envía a la oscuridad la luz radiante de un fuego que constituye
una panacea perfecta para todos los cuerpos, que puede transmutar los viles metales en el oro más puro, y que puede
alejar de los hombres toda enfermedad, toda inquietud, toda angustia y toda aflicción. "67

De esta manera, una vez más vinculados al sello de Christian Rosacruz, los contornos del antiguo ideal
hermético-cristiano, los antiguos valores de una Fraternidad en Cristo, se convertirán, dentro de un trabajo
mundial, modernos y actuales.
Z.W. Leene concibió el primer templo que puede considerarse el fruto de su vida. El trabajo continuó a cargo de J.
Leene y H. Stok-Huizer, más tarde conocida como Catharose de Petri.
En el primer Templo de Fuego de la Fraternidad en Haarlem y durante treinta y un años, desde el 4 de septiembre
de 1937 hasta el 24 de junio de 1968, los Grandes Maestros del Lectorium Rosicrucianum explicaron,
aproximadamente una vez por semana, los signos de los tiempos actuales y los grandes tesoros espirituales del
microcosmos humano a los estudiantes y alumnos de la Rosacruz. En 1969, un año después de la muerte de su
hermano espiritual, Catharose de Pétri confió la dirección de la organización práctica del trabajo a un colegio
encargado de la dirección espiritual internacional68. Desde entonces, el templo principal de Haarlem es el "lugar de
servicio", donde muchos trabajadores realizan su trabajo y su servicio siguiendo los pasos de los Grandes Maestros.
Este libro nace de la necesidad, que sentimos profundamente, de aportar un testimonio fiel sobre Z.W. Leene,
ahora que este templo ha visto su actividad continuar sin interrupciones durante setenta y cinco años, desde el 4 de
septiembre de 1937 hasta el 4 de septiembre. 2012.
El Templo, en su integralidad, pretende ser un solo rayo del centro sagrado interior, el centro de toda vida.
El foco del Templo conserva en imágenes, símbolos y vibraciones los valores espirituales más profundos que se
elevan del ser humano. El objetivo del Templo es que su foco -consagrado al Logos solar Crístico, cargado por la
energía luminosa de la Orden y de la Fraternidad, generado por la aspiración de todos sus miembros- y el foco
espiritual ubicado en el corazón del hombre, converjan.
En el encuentro con el templo, Luz, energía e inspiración, como un fuego saludable, penetran al hombre y lo

67 La llamada de la Fraternidad de la Rosa Cruz. Análisis esotérico de la Fama Fraternitatis por J. van Rijckenborgh. Haarlem,
1985, p. 15-16 y 2014 p. 13-14
68 J. van Rijckenborgh (J. Leene) murió el 17 de julio de 1968
incitan a extender sus alas para que tome los caminos de la libertad, la unión y el servicio a los demás. Las energías
del templo, ardientes, llenas de amor y acción, conectan al hombre en tanto que microcosmos, creación ardiente
del Espíritu, con el Creador, el Todo-Único que es todo en todos. Los hombres se convierten en uno, y vemos que
nunca ha habido separación sino solo ignorancia. La ignorancia y el olvido del verdadero origen y naturaleza del
hombre forman el estado de espíritu desde el cual el buscador debe despertar. En los tiempos postmodernos, los
tiempos del fin según todos los grandes relatos, este estado es aquel en el que muchos hombres se reconocen. Y
porque la niebla se disipa en su conciencia acerca de las verdades existenciales elementales, abandonan cada vez
más la realidad soñada. Valentin lo formula así en su Evangelio de la verdad: "Así como la ignorancia desaparece
cuando el ignorante adquiere conocimiento, y la oscuridad es expulsada cuando aparece la Luz, de la misma
manera, la deficiencia se disuelve en la perfección.69 "
Z.W. Leene dedicó su vida a disipar esta ignorancia. Y eso es exactamente lo que tenía que hacer cuando escribió al
principio de su trabajo:
"Sí, amigos, es solamente entonces que podrán desarrollar lo que hasta ahora permaneció inactivo y permanecerán
mudos ante la majestad de las ciencias que están reservadas para nosotros. ¿Qué necesitareis entonces? En primer
lugar, la sed del Espíritu y, en segundo lugar, la seriedad, una profunda seriedad. E igualmente, ¡respeto! - Después,
el servicio a los demás y luego el servicio a los demás y también el servicio a los demás y siempre el servicio a los
demás. Entonces experimentareis que os esperan grandes tesoros: inmensos tesoros espirituales. 70

69 J. Slavenburg, W. Glaudemans, Los escritos de Nag Hammadi. Una traducción completa de todos los códices de Nag Hammadi
y el Códice de Berlín. Deventer, 2004, p. 76
70 Conferencia Pública de Z.W. Leene 1930, conservada en forma de manuscrito.
SEGUNDA PARTE

EL ARDOR DE LA ELEVACIÓN

ALOCUCIONES
ORACIÓN PARA IMPLORAR EL ARDOR
CON EL FIN DE QUE LA OBRA SE CUMPLA

Señor supremo de la vida, que tu obra se cumpla,


en mí y a través de mí, en el mundo de los hombres.
Que tu Luz brille sobre el ideal
al cual estoy unido: el servicio a la humanidad.
Que ninguna sombra empañe la llamada de este ideal.
Rodéame de las circunstancias propicias a las necesidades de
los tiempos actuales,
ya sean las de la prosperidad o de la pobreza,
de la enfermedad o de la salud, del prestigio o del deshonor,
las de un estado elevado o mediocre,
de la soledad o de la intimidad dulce,
de la vigilancia dinámica o del descanso aparente.

Quiero ser un servidor de la humanidad,


interiormente instruido y formado por Ti,
para el cumplimiento de este destino y de esta misión.
Tómame a tu servicio.

Que así sea.


JUSTIFICACIÓN (FUNDAMENTO)
Z.W. Leene consagró catorce años de su vida a la Sociedad Rosicruciana holandesa y a la Fundación Max Heindel,
del 9 de septiembre de 1924 hasta su defunción en 1938. En 1927, aparece el primer número de Het Rozekruis y, el
28 de febrero de 1928, ambos hermanos fundan la Publicatie Bureau (la Oficina de publicaciones). Estas dos fechas
marcan el principio de una difusión ininterrumpida de pensamientos, de enseñanzas y de sabiduría que brotan de la
pluma de Z.W. Leene como de un muy puro manantial. Desde las primeras páginas, el lector tiene la impresión de
que se trata de un unico conjunto coherente compuesto de más de doscientos textos de longitud desigual:
conferencias, interpretaciones bíblicas esotéricas, servicios de templo, meditaciones y oraciones. En el texto sobre
Krishnamurti, los hermanos Leene explican que orden, sistema y regularidad reinan en el universo. Aplicando este
principio, Z.W. Leene establece en su trabajo el orden, un sistema y la regularidad. Ello afecta a cada conferencia y
servicio de templo con un número de orden que precisa lo más a menudo la fecha y el lugar donde han sido dados.
Sólo una muy pequeña parte de su obra ha sido difundida en las publicaciones del período anterior a la guerra de la
Sociedad Rosicruciana: Aquarius (un semanario) y Het Rozekruis (un mensual). Para estas revistas, fue fijado el
principio de no mencionar los nombres del autor de los artículos, salvo a veces por simples iniciales.
La única obra de Z.W. Leene, aparecida en 1936, bajo su firma y durante su vida, es Zwaard of Kruis (La espada o la
Cruz). Cuando en 1937 cae enfermo gravemente, Aquarius publico con una cierta regularidad muchas de sus
contribuciones manuscritas y menciono su nombre. En julio de 1938, es decir cuatro meses después de su
defunción, el consejo de administración de la Sociedad Rosicruciana publico, alrededor de un mismo tema, un libro
reagrupando sus alocuciones y presentado así en la introducción: «En homenaje, por amistad y amor hacia nuestro
hermano que, llamado en lo sucesivo a otra parte, ocupa un sitio tan grande en el corazón de cada uno de nosotros».
Nosotros reproducimos una gran parte de esta colección, titulada El Ritual de los rosacruces, al final del presente
libro.
Después del estudio de los manuscritos todavía existentes, parecería que un cierto número de artículos, escritos
antes de la guerra, y atribuidos a Jan van Rijckenborgh en la bibliografía del libro Llamados por el corazón del
mundo, fueron redactados de hecho por Z.W. Leene.

Tan variado como la vida, el camino de la liberación presente mil y una facetas. Seguirlo no es difícil, la unica
condición es someterse a la exigencia del no yo de la Gnosis. Aquel que establece así este fundamento
inquebrantable sigue un camino de alegría: todo acontecimiento en el cual este implicado aumenta su comprensión
y su conciencia, y le enseña a ver cómo el Todo - Único quiere trabajar a través de él. Pero aquel que transige sufre
las consecuencias de ello: turbaciones y tensiones invadiran su vida.
Por avanzar sobre el filo de la navaja, Z.W. Leene es, en la materia, un maestro. No habla de si mismo, ni de
problemas psicológicos ni de la mediocridad de la existencia humana. Es muy raro cruzarse con tales hombres. Su
visión es tan vasta como el cosmos, tan vivificante como el Aliento; su corazón es puro, «lleno de la sangre roja clara
del Cristo». Él transmite el mensaje del servicio a los demas, a la humanidad, al Cristo y este servicio es una obra de
Luz y de Vida. Su esencia es amor, no sabríamos cualificarla en otros terminos.
Todavía es más raro que hombres o mujeres, de una tal esencia, se encuentren y emprendan un nuevo trabajo de
liberación, como fue el caso para Z.W. Leene, Cor Damme, E.A. Roland-Retera, J. Leene y H. Stok-Huizer. El
primero de entre ellos poseía la fuerza 'nuclear ' que permitio 'lanzar ' la Escuela Espiritual moderna, mientras que
los otros formaron el primer círculo en el seno del cual el trabajo encontró su expresión y tomó su primer y notable
vuelo.
Intentamos, en las dos primeras partes de esta obra, componer un conjunto susceptible, por una parte, de dar cuenta
de los múltiples aspectos del trabajo, de la lucidez de espíritu y de la profundidad esotérica de Z.W. Leene y, por
otra parte, de preparar al lector a resentir la fuerza de su obra, el calor de su ser y la extensión de su comprensión
religiosa.
Algunas veces este “místico de la Rosacruz ” — así como lo llamaba su hermano — emplea la palabra 'Ego ' para
designar el Espíritu divino interior y los términos 'oculto ' y 'ocultismo ' para expresar el ‘conocimiento interior’ —
lo que hoy llamamos 'Gnosis '. Aunque hayamos adaptado la ortografía y los numerosos signos de exclamación,
creímos bueno el conservar los terminos del lenguaje esotérico que eran de uso antes de la guerra.
Z.W. Leene, verdadero inspirador y figura directriz de los campos de verano, mantiene una
alocución en el templo - tienda en De Haere en 1935
EL FUEGO RESPLANDECIENTE
¡Vine para lanzar un Fuego sobre la Tierra, y cómo desearía que ya estuviera encendido! ¡Es un bautismo con el cual
debo ser bautizado y cuánto tiempo tarda en realizarse! ¿Creéis que vine a traer la paz a la tierra? No, os lo digo, sino la
división. Porque en lo sucesivo, cinco en una casa se dividirán, tres contra dos y dos contra tres. (Lucas XII, v. 49-53)
Absorbido en sus pensamientos, el hombre se paró ante el misterio del fuego. Veía sus lenguas afiladas, multicolores,
retorcerse y girar. Veía la cortina de fuego golpear y vibrar en la calma del aire. Mientras escuchaba gruñir y silbar a
las llamas serpentinas, observaba cómo se cumplía inexorablemente el veredicto. La materia fue consumida en un mar
de llamas. He venido a lanzar un fuego sobre la Tierra, dice el Espíritu universal, con el fin de que la materia se
aniquile en una fiesta resplandeciente.
La materia es lo que esta cristalizado. Es coagulación, endurecimiento, el caparazón. Es la prisión y la camisa de
fuerza. Así los dioses del fuego escupen sus arroyos de lava ardiente, para que la materia se destruya en una fiesta de
llamas. Absorbido en sus pensamientos, el hombre se paró ante el misterio del fuego, el fuego resplandeciente de su
ser. Reconoció el fuego divino y vio a su Señor, Cristo, diciendo: He venido a arrojar un fuego sobre la Tierra, y como
desearía que estuviera ya encendido, porque el fuego que arde en numerosos corazones es el fuego impío, el fuego rojo
de los instintos inferiores, las dagas agudas de las necesidades naturales. La materia, es el fuego cristalizado. El fuego
rojo sombrio que palidece en la luz solar de oro. He venido a lanzar una luz solar de oro sobre la Tierra, ¡cómo me
gustaría que estuviera ya encendida!
Cuando el neófito de una escuela de los Misterios de Buena Fe observa nuestra vasta tierra, ve realizarse, en una
sagrada admiración, la obra de Dios. Los miles de rayos amarillo dorado del grandioso sol espiritual traspasan toda la
superficie de la Tierra en un toque comparable al de una explosión. El nombre sagrado del Espíritu planetario abraza la
tierra, la enciende, y en innumerables lugares las llamas se elevan hacia los cielos.
¿Creéis que he venido a traer la paz a la tierra? No, os lo digo, sino la división. ¡Porque vine a lanzar un fuego y como
desearía que ya estuviera encendido!
Si esta parte del Evangelio de Lucas nos evoca un fuego resplandeciente -y probablemente hayáis penetrado conmigo
este misterio del fuego- solo puedo hablaros de lo que vive en vuestro corazón y se desarrolló en vuestra alma, porque
El Espíritu universal se dirige a todos nosotros:
Como el Fuego solar de un blanco ardiente, desciendo hacia vosotros;
Aporto el incendio en vuestro corazón.
Arrojo en vuestro espíritu la antorcha encendida, ardiendo con el fuego divino,
Para que la materia sea aniquilada en una fiesta de llamas.

La filosofía de los Rosacruces, la maravillosa concepción del cristianismo esotérico, profundiza el misterio del fuego
crístico y su tarea en este mundo. Este es el evangelio purificador de Acuario. ¿Qué es Acuario? El símbolo del
hombre consumado, del hombre equilibrado y el del mundo armonioso en el que los hombres viven en plena
conciencia, en paz, amistad e igualdad. Hombre y Mundo cuyas manifestaciones van diametralmente al encuentro de
las del mundo y del hombre de hoy. Es en esto que Acuario es revolucionario. Quiere romper con lo viejo y lo
dilapidado, consumir lo falso y lo satánico, purificar lo inferior y lo pervertido.
El mundo y el hombre deben ser bautizados, 'renombrados' de acuerdo con un nuevo orden, una mejor sociedad, una
estructura más lógica. ¡Es un bautismo en el que debo ser bautizado y cuánto deseo que se logre! ¿Entendéis que este
bautismo que debemos recibir corresponde a un proceso de recreación, es un acto destinado a elevarnos, individual y
colectivamente, como ser humano y como sociedad? El fuego recreador está ahí, la posibilidad está ahí, su luz brilla, ¡y
todos deseamos que arda ya! ¡Cuánto esperamos que la recreación se realice! Cuando observamos lúcidamente la
realidad y dejamos de especular sobre un "llegará un buen día ...", sabemos que el fuego puro todavía está en un estado
latente en la mayoría de los hombres que, en todos los dominios, se resisten a la manifestación de Acuario. El hombre
se aferra a sus pasiones de la sangre, a su egoísmo, a su estado primario, y esta es la razón por la cual el hombre inferior
y el mundo que se ajusta a él deben ser quebrantados.
No penséis que he venido a aportar la paz, he venido a aportar la espada. El auténtico fuego espiritual no tolera el
compromiso. Él combate toda imperfección, toda incomprensión y todo lo que genera división. La misión de todos es
cultivar la perfección en uno mismo, pero hoy en día, este ideal roto está enterrado profundamente en los corazones y
las cabezas de los seres humanos. La revuelta interior debe producirse, pero solo ocurrirá cuando la lucha interior haya
sido llevada hasta el final. La unidad debe surgir de la división. El Evangelio de Lucas expresa, de manera
sorprendente e inimitable, los aspectos de este combate en la vida y el desarrollo del estudiante esotérico, del alumno
en el camino.
Por ahora, cinco en una casa se dividirán, tres contra dos y dos contra tres. No debemos tomar estas palabras
literalmente porque no se trata del desacuerdo entre cinco o seis personas; No importa si hay uno más o menos, el
efecto sigue siendo el mismo. La exégesis del significado literal es muy banal. La explicación esotérica nos ayudará a
descubrir las bellezas y verdades.
Considerad vuestra personalidad como una casa, el hogar de vuestro Espíritu. En esta morada, se inscriben cinco
posibilidades, cinco fuerzas, cinco desarrollos potenciales. Este aspecto quíntuple está simbolizado por el pentagrama,
la estrella de cinco puntas en el fondo de la cruz. La cruz no es solo el símbolo religioso de las iglesias, es la del ser
humano, vosotros y yo, en quienes el pentagrama puede desplegarse. Esta "quintuplicidad" de fuerzas se despliega
cuando el neófito sube por el camino de Mercurio, y Mercurio se asocia con el número 5, número en relación con el
camino de la iniciación.

Tan pronto como el Cristo Interior se dirige a nosotros: He venido a lanzar un fuego sobre la Tierra y Él es un
bautismo con el cual debo bautizarme, tan pronto como percibimos este fuego y somos capturados por él, damos el
primer paso sobre el camino. A partir de entonces, el fuego se enciende.
Una antigua verdad oculta se expresa aquí: "Los que han visto el fuego sagrado deben morir". Deben morir de acuerdo
con su naturaleza inferior; deben salir de la petrificación. Por lo tanto, siguiendo el primer paso, se debe hacer un
segundo, ya que suena la voz interior: ¿Crees que vine a traer la paz a la Tierra? No, os lo digo, sino la división!
Mucha gente piensa que una vez tocados por el fuego, el descanso interior y la paz profunda descenderán sobre ellos.
No puede ser así porque primero tienen que extraerse completamente de su naturaleza inferior. La división: esta es la
prueba. La división supone un combate interior . Esta 'escisión' caracteriza al alumno en la prueba. Es un rudo
combate, un camino abrupto.
Tres contra dos y dos contra tres. Los dos primeros desarrollos distinguen al alumno en la prueba de una escuela de los
Misterios: el desarrollo de la cabeza y el corazón, el despliegue de la razón - el desarrollo del saber - y el crecimiento de
la pureza - la esencia del amor. El hombre es portador de estas dos posibilidades. Están representados por los dos
puntos en la base del pentagrama. La pura razón divina, es decir, el pensamiento superior y el perfecto amor
impersonal. Cuando el estudiante esotérico hace nacer esta doble facultad, no en tanto que concepto teórico, sino
como una realidad viviente, aparecen las cualidades del alma triple, se convierte en el hombre jupiteriano que
manifiesta la pura misericordia. Es el hombre cuya cabeza arde en el punto superior del pentagrama. La trinidad y la
dualidad se combinan para formar el pentagrama y la personalidad irradia como una cruz de una blancura pura y
luminosa.
Pero antes, hay que recorrer el camino de la división. La lucha interior debe ser liderada. Todas las fuerzas deben ser
implementadas. Las cualidades del alma solo se pueden obtener después de un largo proceso de purificación.
Cualquiera con cualidades de alma conoce esta lucha, el sufrimiento y una profunda miseria, el tormento de las
numerosas posibilidades, aún sin explotar. Entonces algo del fuego celestial se enciende en él. El alma de la
sensibilidad, el alma de la razón y el alma de la conciencia, los tres puntos superiores del pentagrama, se manifiestan en
el aura del hombre consumado. La lucha de los dos contra tres y los tres contra dos, sin embargo, se puede jugar de una
manera diferente. De hecho, también podemos ver la dualidad como lo positivo y lo negativo, el poder radiante y la
capacidad receptiva, el principio creador y el principio que da a luz. Así equipado, el triple Ego, el triple Espíritu,
adquiere la experiencia en el nadir de la materialidad, despertado por el fuego de Cristo, la rosa blanca en la cruz. Es
posible abordar de muchas maneras esta lucha entre dualidad y triplicidad. Cualquiera que conozca esta pelea sabe que
un fuego es lanzado sobre la Tierra y que Cristo ha venido para levantarlo de la tumba del ser inferior. Yo he venido a
lanzar un fuego sobre la tierra.
Así habla el Espíritu universal:
Como el fuego solar de un blanco ardiente, desciendo hacia vosotros.
Yo aporto el incendio en vuestro corazón.
Arrojo en vuestro espíritu la antorcha encendida del fuego divino,
De modo que la materia se aniquile en una fiesta resplandeciente.
ASPIRACIÓN
En la túnica oscura del buscador neófito se teje un hilo de oro. Vestido con el hábito de lo solitario y abrumado por el
sufrimiento del mundo, "en el mundo pero no en el mundo", este hilo de oro lo conecta con la conciencia universal
superior.
No es la inspiración del conocimiento superior que lo atraviesa como una vibración cósmica, no es la llamada apertura
a lo divino, siempre negativa, sino el oro de la aspiración cuya actividad es doble.

La aspiración, amigos míos, supone una formación preliminar y el acceso en su vida a un desarrollo de poderes
superiores, estando la chispa divina ya inflamada. Luego, irradiando en la oscuridad, en medio del sufrimiento del
mundo, el candidato levanta la cabeza y ve brillar el fuego cósmico. Movido por su propia voluntad y necesidad
interior, busca conscientemente la comunión con el Espíritu del Todo.
Esta es la aspiración.
Así nace un cierto equilibrio entre lo que él mismo desarrolló y lo que Es, el Todo.
Mientras que, en el caso de la inspiración, la fuente puede secarse, la facultad inspiradora desaparece y nunca regresa,
la aspiración es la eternidad manifestada en el tiempo. Vivir esto, este vínculo permanente con el Eterno, es el
privilegio del estudiante esotérico. ¡El trabajo surge de esta experiencia!
La túnica de la prueba rodea estrechamente el cuerpo, pero el maestro que nos precedió a todos en el camino ¿no nos
dijo: Mirad, estoy con vosotros todos los días hasta el final del mundo? Así, empujados por la aspiración en nosotros,
avanzamos como portadores de antorchas en la oscuridad. Vinimos aquí para prepararnos para esta tarea.
OPOSICIONES
Y aconteció que cuando Moisés descendía del monte Sinaí con las dos tablas del testimonio en su mano, al descender
del monte, Moisés no sabía que la piel de su rostro resplandecía por haber hablado con Dios. Y al ver Aarón y todos los
hijos de Israel a Moisés, he aquí, la piel de su rostro resplandecía; y tuvieron temor de acercarse a él. Entonces Moisés
los llamó, y Aarón y todos los jefes de la congregación volvieron a él; y Moisés les habló. Y después se acercaron todos
los hijos de Israel, y él les mandó que hicieran todo lo que el SEÑOR había hablado con él en el monte Sinaí. Cuando
Moisés acabó de hablar con ellos, puso un velo sobre su rostro. Pero siempre que Moisés entraba a la presencia del
SEÑOR para hablar con Él, se quitaba el velo hasta que salía; y siempre que salía y decía a los hijos de Israel lo que se le
había mandado, los hijos de Israel veían que la piel del rostro de Moisés resplandecía. Y Moisés volvía a ponerse el velo
sobre su rostro hasta que entraba a hablar con El Eterno. (Éxodo XXXIV , v. 29-35)
Las oposiciones ponen al mundo en movimiento y determinan el progreso de la humanidad. Allí donde la Luz es
considerada como lo opuesto a la oscuridad, el mundo sensible es el opuesto al mundo espiritual. La humanidad está
luchando en su camino de cruz hacia la felicidad, moviéndose de una oposición a otra.
Acabamos de decir que las oposiciones ponen al mundo en movimiento y, si profundizamos en este tema, llegamos a
conclusiones sorprendentes: podemos descubrir la verdad descubriendo la finitud dentro de las oposiciones.
Descubrimos que uno de los polos de oposiciones descansa en lo que es transitorio, mientras que el otro se basa en lo
que dura eternamente. Cuando consideramos la oscuridad, instantáneamente pensamos que, desde un punto de vista
filosófico, no es un principio de eternidad. Y así llegamos a la conclusión de que el polo opuesto, la Luz, lo es. Si lo
aceptamos como una hipótesis, llegamos a la convicción de que es la verdad o que ella siempre conduce a la verdad;
por lo tanto, que uno de los dos polos es necesariamente eterno, luego verdadero.

Ahora se trata, en nuestra representación del mundo, de determinar cuál de las dos realidades opuestas es aquella cuya
duración es eterna. Si nos aferramos, por ejemplo, al principio natural sensible, es decir, perceptible por los sentidos,
llegamos a la conclusión de que el mundo sensible nos engaña y se transforma constantemente, y que en ninguna parte
en la relatividad histórica, podemos encontrar un punto de apoyo para nuestra reflexión filosófica. En cuanto a
nuestro pensamiento filosófico, sabemos que es un impulso inherente a nuestro ser, un principio de la eternidad que
nos impulsa a descubrir la oposición por medio de nuestra reflexión interior, gracias a nuestro "impulso" filosófico
inmanente, podríamos decir. Así nos convencemos de que no podemos limitarnos a las cosas perceptibles por los
sentidos, y a medida que escuchamos nuestro impulso interior, el principio de la eternidad en nosotros, al Dios
interior, vemos cómo el mundo sensible se desvanece. Cuando nuestra reflexión filosófica se profundiza, el aspecto
sensorial se "des-sensorializa" y se vuelve globalmente menos tangible. Amigos, este principio es válido en todas
partes. Para llegar al conocimiento del único indivisible, no debemos considerar la oposición solo en un plano general,
ya que la manifestación de lo general solo puede hacerse en la oposición y en la multiplicidad.
Los opuestos no siempre son irreconciliables y muy a menudo, uno permite corregir, vencer o ayudar al otro: estar en
lo cierto con respecto al odio apelando al amor, su polo opuesto, triunfar sobre el materialismo cuestionando el
principio altruista. La corrupción es lo opuesto a la integridad; la impureza, el de la pureza. ¿Queréis vencer la
oscuridad?, ofrecer entonces la Luz
El enfoque filosófico nos permite afirmar que la Luz es lo opuesto a la oscuridad, que allí donde ella aparece la
oscuridad huye, mientras que lo contrario es imposible. Es porque lo inmutable está presente, que lo temporal
desaparece para dejar irradiar el principio de eternidad.
Como acabamos de decir, esto no es una hipótesis, sino la fuente de toda eternidad: el principio original. El que se
dirige a la Luz ha conocido la oscuridad, de lo contrario no sentiría la necesidad de volverse hacia ella y permanecería
en la oscuridad. Él ha conocido la desesperación y está avanzando hacia el mar de bronce para lavarse todas las
consecuencias de la oscuridad. Y cuando persevera en su aspiración, encuentra en el camino el candelabro de oro que
iluminará el lugar donde quiere servir.
A algunos les gustaría que la Luz estuviera siempre delante de ellos, como algo sagrado, intangible y profundamente
místico. Oh, amigos míos, ¿no estaría presente también para los hombres más simples reunidos en Navidad alrededor
de la llama parpadeante de una vela? Como un evento místico, ella los llama y los mantiene por un momento fuera de
la esfera del sufrimiento y la tristeza. Como un objeto de adoración ante el cual uno se arrodilla, ella evoca la belleza
que ciertamente será un día.
"Oh, haced pues brillar mucha luz en vuestro lugar de reunión, en vuestro templo", me recomendaba recientemente
un sacerdote. Colocar la Luz frente a ustedes, como imagen del futuro, es, en este bautismo místico, arriesgarse a
olvidar nuestra misión divina. Porque la vocación del hombre no es caminar hacia el templo paso a paso detrás de la
antorcha, en la oscuridad mística de la tarde. Su tarea va más allá y su misión es más grandiosa: no seguir la Luz, sino
convertirse uno mismo en Luz. Cuando Moisés bajó de la montaña donde se había encontrado con el Eterno y se
acercó a su pueblo, con su rostro radiante, la Luz era suya y ya no era la que había visto en la zarza ardiente, cuando
Dios había venido a él como un fuego consumidor. Nosotros también nos encontramos con este fuego consumidor
frente a nuestro propio altar y sentimos el dolor y el ardor del arrepentimiento. Entonces sentimos hasta que punto
este fuego sagrado, esta Luz sagrada, encendió en nosotros el ardiente deseo de avanzar.
Cuando Moisés bajó de la montaña, él había tejido, por su servicio, su habito de oro de las bodas, el pentagrama, la
túnica de la Luz, que cubre a cada hombre que realmente sirve. En el cuerpo etéricos, y siempre de acuerdo con una
comprensión verdaderamente filosófica, lo inferior se desvanece ante lo superior, la Luz. Lo inferior es temporal,
limitado, pero lo superior es eterno, sin principio ni fin. Átomo tras átomo, la Luz verdadera, los átomos etéricos
luminosos, reemplazan a los átomos etéricos inferiores, en función con el trabajo realizado en nosotros mismos y para
los demás. En la medida de nuestra verdadera inspiración, nuestro coraje y nuestro ardor en el trabajo, el milagro se
lleva a cabo.
¿El milagro? Sí, aparece como tal para aquellos que aún no han contemplado esta Luz, aquellos que aún no la conocen
como una antorcha encendida en sí mismos que nos impulsa a avanzar. Pero es un esplendor para aquellos que pueden
contemplarla y probar la verdad de esta lógica comprensión filosófica.
Por eso Moisés no se contenta con seguir la Luz, no la ve como un bautismo místico, sino que él la irradia. Su cuerpo
etéricos luminoso superior domina completamente su cuerpo etéricos inferior, de modo que desciende rodeado por un
halo brillante. No es por un cambio repentino en su estado físico que finalmente recibe su iniciación en la montaña,
sino a través de una vida de servicio intenso e incesante para los demás. La expresión 'sobre la montaña' es la imagen
simbólica de un aprendizaje filosófico, que le aporta 'la ley', grabada en las tablas de piedra. La ley de la sabiduría, para
el pueblo que debe conducir. Allá arriba, en la cima del Espíritu, Moisés habló con Dios; él se ha despojado de su
último deseo personal. Allá arriba, él no solo contemplaba la Luz, se convirtió en un rayo de ella. Se transformó él
mismo en Luz, se encendió como una antorcha. Y la consecuencia es que Israel tembló y Moisés puso "una cubierta",
un velo, sobre su rostro.
Amigos, ello es así, allí donde la Luz se acerca, la oscuridad huye, temblando ante Su santidad. Allí donde la Luz, la luz
del alma, irradia en todo su esplendor, lo impuro tiembla. Mientras que su pueblo ignoraba quién era realmente
Moisés, su guía, se atrevió a gruñir contra él, pero ahora que les muestra quién es, la gente se pone a temblar.

¿Alguna vez has presenciado este estremecimiento de las tinieblas impías junto a la cama de un hombre moribundo?
¿De la presencia del fanático hipócrita esperando detrás de la puerta? Sin embargo, allí donde vemos lo que es santo,
retomamos coraje. Por otro lado, allí donde la Luz está oculta, uno tiene el coraje de escupir al rostro de lo sagrado,
como lo experimentó Cristo en el tribunal. ¿No es esta la regla para la mayoría de los hombres? ¿No dijo Cristo:
preferían la oscuridad a la luz ? Moisés cubre su rostro, porque Israel no puede soportar la Luz. De hecho, los hombres
siempre miran a través del espejo de su oscura razón, de acuerdo con las palabras de Pablo: Al oír, no oyen , viendo, no
ven. Pero, ¿no nos enseña Pablo al mismo tiempo que el espejo también refleja las posibilidades del Eterno? Así
seremos renovados, nos dice, usando la misma imagen, de magnificencia en magnificencia, del resplandor de la Luz en
el resplandor de la Luz, de Dios a través de la oscuridad en Dios de la Luz, de la oscuridad en Luz. Este es el
fundamento para entender la ascensión. Moisés nos enseña, según la ley natural, ojo por ojo y diente por diente.
Cristo viene y enseña: Mirad, todo lo viejo ha pasado; Yo os digo, ama a tu prójimo como a ti mismo. Moisés
descendió de la montaña radiante, en su vestido de oro de las bodas: Cristo asciende gloriosamente al cielo. En Moisés,
el hombre ve el principio de la liberación; frente al prodigio que se ofrece a su mirada, tiembla. En Cristo, el hombre
comprende que los fundamentos de la liberación se encuentran en el ser mismo, allí donde Cristo desaparece del
campo visual. Moisés está vinculado a un lugar único donde los hombres lo ven y lo perciben en una sola aparición.
Cristo es lo infinitamente elevado; se retira de lo temporal y entra en el cielo, haciéndose así presente a todo nuestro
planeta.
Desde un punto de vista filosófico, la caída individual del hombre aparece como una necesidad que le permite ir hacia
la salvación individual; la ascensión de Cristo es del mismo orden. No se trata de desaparecer en esta liberación, sino de
alcanzar la omnipresencia y no es una coincidencia si está escrito: está situado a la derecha del Eterno. Aquí se
presenta el único camino: la santificación a través del sufrimiento. Del origen a la oscuridad; luego la travesía de las
tinieblas hasta la luz; Por la Luz, el cumplimiento. No un retorno al origen, sino el cumplimiento que nos eleva por
encima de las leyes del karma y la reencarnación, en tanto que última posibilidad. Esto es lo que nos enseña la
ascensión. La Luz vino al mundo y esta gloriosa ascensión da testimonio de su amor infinito. De este mismo principio
fundamental fluye el derramamiento del Espíritu Santo, el comienzo de un nuevo proceso. Al comienzo de Génesis,
está escrito: Y el Espíritu de Dios se movía sobre las Aguas, lugar de la concepción de la forma. Fuimos engendrados en
Cristo. A todos los que lo recibieron, Él les dio el poder de volver a ser hijos de Dios. Cada vez que, según este único
principio, esto se cumple, el Espíritu desciende, en forma de lenguas ardientes, para inflamar a todos aquellos que han
renacido gracias a él y los reúne en una comunidad divina para realizar el acto verdadero en una única y ardiente
aspiración.
Nacido del esplendor de las formas, renacido por la esencia de la verdad, regresado en el fuego ardiente del Espíritu.
Así uno condiciona al otro. Aquí está Pentecostés para el hombre que quiere celebrar su libertad en la esencia de la
verdad. Aquí está el potencial último de las oposiciones. Nacer de lo más profundo de las aguas oscuras según la forma,
y volverse nuevamente hacia la Luz, el fuego del Espíritu. Es para enseñarnos estas cosas que la Luz vino al mundo, a la
oscuridad más profunda. Allí donde la unidad divina es eliminada por la fuerza, como en la construcción de la Torre de
Babel, allí donde la humanidad busca la unidad por medio de un signo visible, la unidad se ve perturbada y hay
confusión de lenguas. Pero cuando la unidad se celebra en las oposiciones del ser interior, renacido en el Espíritu de
Cristo, allí se celebra Pentecostés. Porque la plenitud divina no se manifiesta en el exterior, sino en el interior.
¿Y cómo los escuchamos en nuestro propio idioma a todos, en nuestra lengua materna? Galileos, partos, medos,
elamitas, los que viven en Mesopotamia, Judea, Capadocia, Pontus, Asia, Frigia, Panfilia, Egipto, el territorio de la Libia
cirenaica y los que vinieron de Roma, judíos y prosélitos, cretenses y árabes, ¿cómo los oímos hablar de las maravillas
de Dios en nuestros idiomas? (Hechos II: 8-11)71 Es la fiesta de Pentecostés, la fiesta del pentagrama, el luminoso
vestido de oro que irradia de nosotros, como lenguas de fuego.

71 En la antigüedad, Cirene era una ciudad griega, ubicada en la actual Libia. En ese momento, era la más grande de las cinco ciudades de esta región y dio su

nombre Cyrenaica al este de Libia


Ilustración del día de la Fraternidad, el 6 de enero de 1937 por Henk Schuurman

Ilustración del día de la Fraternidad, el 6 de enero de 1937 por Henk Schuurman


LA LOGIA BLANCA
Todo hombre religioso porta en él una imagen de Dios. Si le pidiéramos que nos hablaran sobre estas representaciones
de la divinidad, podríamos componer una gran obra poética, un canto brillante, resonando a veces como una epopeya,
a veces como una dulce melodía y siempre marcada con un inmenso respeto y de una adoración llena de devoción.
Quedaríamos encantados con la concepción límpida de personas simples y sentiríamos el sufrimiento del alma que
algunos buscadores experimentan en su combate espiritual para tratar de penetrar en la Voluntad universal.
Sin embargo, ninguna imagen de Dios podría ser más sublime, venerable y concreta que la del buscador de la sabiduría
pura. Porque este buscador no solo vuelve su corazón hacia Dios, de tal manera que la gratitud y la adoración puedan
penetrarlo, sino que lo estudia tan bien que comienza a percibir la organización supra humana del universo, las leyes
universales cósmicas, el plan divino que se cumple en un sistema y orden estrictamente establecidos. Y él conforma su
vida a ello.
También percibe que todo esto no se realiza de manera mecánica, como por una especie de reflejo, de automatismo,
bajo la dirección de una voluntad universal que reinaría en algún lugar de lo inaccesible, muy por encima de todo lo
que se arrastra, gira y gravita debajo de ella, sino que ve cómo todo es animado por una vida palpitante y verdadera.
La imagen de Dios, propia a este investigador, le permite comprender que las nociones "Dios es amor" y "Dios es luz" no
son estáticas, sino que son, por el contrario, formidables propiedades vivientes, de las que puede participar todo ser que
lo quiera realmente.
Así es como nos acercamos a este conjunto de fuerzas santas conocidas como 'La Logia Blanca'. ¿Qué es esta Logia
Blanca? ¿Quién la compone?
Doce escuelas de los Misterios están repartidas por todo el mundo: siete escuelas para los 'Misterios menores' y cinco
para los 'Misterios mayores', cada una de las cuales está dirigida por doce hermanos mayores. Además, cada escuela
también tiene en su cabeza un decimotercer miembro. Los doce dirigentes de cada una de las doce escuelas forman,
con la decimotercera, el grupo conocido bajo el nombre de 'Logia Blanca'. La Logia Blanca es, por lo tanto, el consejo
supremo formado por los más ancianos de nuestros hermanos: tienen la responsabilidad total de la evolución humana y
planifican los pasos a seguir para avanzar de acuerdo con el plan que han trazado.
Christian Rosacruz, el dirigente de la Escuela de los Misterios de occidente, la Escuela de Misterios de la Rosacruz, es
miembro de la Logia Blanca bajo la dirección de nuestro Espíritu planetario, Cristo.
La Logia Blanca es la Luz directa, brillante e irradiante a través de la cual se nos comunica la voluntad, la sabiduría y la
actividad divina. Doce rayos emanan de ella; perforan la oscuridad para ofrecer a todos aquellos que la desean, la Luz
de la iniciación. Por lo tanto, la Escuela de Misterios de occidente y la Sociedad Rosicruciana, su humilde servidora, no
desean nada más que difundir las enseñanzas de la sabiduría occidental plena de fuerza para todos los que la necesiten.
La orden de los Misterios de la Rosacruz es absolutamente secreta y no es directamente accesible para nadie, excepto
con una invitación particular. Pero cuando uno de los hermanos se declaró preparado para ayudar a los alumnos del
estado probatorio de la Sociedad Rosicruciana, nuestra comunidad se convirtió en una vía directa para llegar a la
Escuela de los Misterios.
Os damos esta imagen intelectual porque ella está en relación directa con nuestra imagen de Dios. El absoluto es
incognoscible, pero en todos los dominios podemos reconocer y profundizar sus manifestaciones. Si levantas un solo
vértice del velo que cubren la actualidad mundial, y realmente podéis hacerlo si participáis en esta vida, entonces os
convertís en un hombre firmemente determinado, un hombre con una dirección, un propósito. Habéis percibido un
acto de origen divino, realmente conocéis a Dios a través de una de sus obras y toda irresolución, toda tibieza, todo
nerviosismo se alejan de vosotros. Habéis visto a Dios; ustedes, como Fausto, han tomado el signo del macrocosmos, el
signo de la Logia Blanca, el signo de Cristo, y estos elementos abren sus puertas para vosotros. Aquellos que, un día, han
contemplado la verdad, ya nunca pueden apartarse de ella.
¿Comprendéis cómo esta imagen intelectual de la Logia Blanca, tomada directamente, no solo abre vuestra facultad de
pensamiento divino, sino también vuestro corazón, a la devoción más profunda, la verdadera adoración nacida del
saber y del sentir? Por encima de nosotros, a nuestro lado, dentro de nosotros, irradia la Luz Blanca de la "Logia Blanca"
como una de las manifestaciones visibles del amor divino que trasciende toda comprensión, pero que podemos no
obstante sondear, en la medida en que nuestra comprensión nos lo permita
EL TEMPLO DE SALOMON
El corazón del mundo y de los hombres oculta la verdad indecible e inasequible por nuestra razón. La verdad tan
elevada, tan divina como es imposible encontrarlo a menos que educárnos mismos a su altura.
Esta verdad se acercó a la humanidad a través de la Rosacruz pero, por desgracia, pocos hombres fueron en condiciones
de comprenderla. Numerosas tentativas se efectuaron para ponerla en su alcance. Pero los hombres y sus dirigentes
intentaron en seguida embridarlo y esclavizarlo con arreglo a sus propias concepciones. Si una vez, sería sólo una sola
vez, nosotros nos habíamos puesto en camino para encontrar la verdad, habríamos descubierto que ella era tan
profunda y vasta como el océano. ¿Si una vez, sería sólo una sola vez, nos habíamos puesto en camino, las manos que se
retorcerían de desesperación, mientras que el mundo alrededor de nosotros se derrumbaba, nosotros no habríamos
encontrado la verdad? Tan solamente una vez, sería lo que durante un instante corto, podíamos mirarla enfrente,
sabríamos lo que la palabra felicidad quiere decir y no habría más en nosotros, desde entonces, que un solo deseo
ardiente: cumplir lo que exige esta verdad.
Podemos sólo animar a los hombres para buscarlo por ellos mismos; no podemos aportárselo, porque tantas veces lo
haríamos, aunque con varios argumentos, tantas veces sea traicionada. ¿En efecto, quién podría comprender el Espíritu
si todavía pertenece a la naturaleza?
Es por eso que el cristianismo supone un combate heroico, un combate que nos coloca primero en la naturaleza, el
fundamento, para educarnos luego a la conciencia individual y, finalmente, mostrarnos el camino de la expedición y
acceder a la libertad. Sí, el cristianismo está bien un combate heroico; sólo una lucha intensa permite construir el
templo que conduce a la cumbre, la verdad. La bella tradición masónica relata las primeras tentativas de construcción
de este templo: la fundición del mar de bronce, el misterio de Melchisédech, la alquimia espiritual.
A la luz de la filosofía que subtiende esta construcción prodigiosa del templo, nosotros comprendemos que hemos sido
generados a partir de lo absoluto como parcelas del Dios, espíritus de su Espíritu, imágenes de su Imagen, y nosotros
mismos llevamos la responsabilidad de nuestra sujeción. Sin embargo, haber nacido del Dios no significa poseer
personalmente la sabiduría. Peor todavía, ser el niño del Padre no nos preserva ni de la tontería ni del avasallamiento;
si la tentación no es excluida, las oportunidades más elevadas se ofrecen sin embargo a nosotros.
Nacidos del Padre, nuestra tarea hay que adquirir una comprensión ancha y ojos espirituales en condiciones de sondear
los fenómenos en profundidad. Allí empieza la construcción del templo, y el cuidado más grande es exigido al
constructor. Numerosos son los que nos hablan de la sabiduría eterna y de la construcción del templo, pero raros(as) los
que comprenden la lengua del Espíritu. Salomon conocía esta lengua y había sabido, por su combate personal, que ella
era la lengua del amor. Había visto la obra del Dios, la obra del Padre en su multiplicidad, así como el número infinito
de sus potencialidades. Había percibido el dolor de la sujeción a la naturaleza, probada por los niños del Padre, esta
pena indecible que les invade y les incita a edificar el templo.
He aquí por qué el bosque utilizado para empezar esta construcción es el bosque del cedro del Líbano. Las pendientes
étagées del Líbano descienden en terrazas hacia el mar; ellas están como tantas marchas que suben para alcanzar la
eternidad simbolizada por la vasta extensión de agua. Cuando el azul del cielo, el firmamento, es perturbado por una
nube negra, entonces en un segundo, el océano cambia de color y, como que tirita de cólera contenida, se desencadena
hasta engullir el reflejo de lo que amenazaba su serena a majestad. Pero es sólo una imagen porque, en realidad, ni la
nube sombría ni los pensamientos humanos impíos no se hallan en estado, sería sólo para un instante, de enturbiar o de
manchar la esencia de la incorruptibilidad y de la verdad. Ni lo impío, ni lo divino, ni el liberado, ni el sujeto no se
hallan en estado de modificar la esencia de la verdad. Porque la misma esencia de la eternidad nos tiene abrazados en
un abrazo bienaventurado, a la manera en la que el agua eterna, bruissant de beatitud y de saber, viene para el
encuentro del Monte el Líbano y cubre su pie de espuma — símbolo de pureza, de pureza blanca.
Paralelamente la cadena del Líbano, se extiende la cadena del AntiLíbano que culmina en el Monte Hermon. La
característica del AntiLíbano es que se eleva desde el fondo del valle hasta en las alturas más escarpadas — símbolos del
conocimiento. La llamamos ‘la montaña del Antiguo’. Es considerado como sagrado debido al gran número de sus
templos. Pero sus acantilados abruptos, vemos sólo un abismo de una profundidad insondable: ningún camino que
lleva hacia el mar, hacia la eternidad, hacia la sabiduría eterna. Es por eso que el psalmiste exclama: Mi alma es
derribada dentro de mí: también es en ti en quien pienso, desde el país del Jordán, desde Hermon, desde la montaña de
Mitsar. (Ps XDII: 7)
Es un camino para ir del este al oeste, el camino que va de Egipto a Canaan, camino que conduce al Líbano y al
AntiLíbano. Allí, en este oasis, centro espiritual de Kadesh-Barnea, cuela una fuente sagrada, una fuente de justicia
nombrada ‘Mishpat1. ¡Numerosos son aquello qué escalan el AntiLíbano, pero raros(as) los que suben de allí las
pendientes!
Es sobre el monte el Líbano que crece el cedro que produce un bosque exento de azufre — sustancia inflamable.
Entonces la construcción del templo exige este bosque; sólo pueden aportarla los que conocen la pureza blanca y saben
controlar el fuego ardiente del deseo inferior. Les incumbe también de transformar el bosque de gopher — utilizado
por Noé para construir su arco y de transmuter la fuerza dinámica de nuestro cuerpo de deseo que nos arrastra hacia las
profundidades. Precisemos bien que la fuerza sulfurosa del bosque de gopher no es reprimido de ninguna manera sino
transformado; así es como el bosque sulfuroso se hace un bosque de cedro exento de azufre.
Salomon no se halla en estado de construir el templo muy solo, porque el Padre no quiere ser servido ni por un
concepto unilateral ni por ideas perverties. El Padre, también, quiere ser sólo un servidor de lo absoluto, de lo único, de
lo sagrado que lleva y sostiene todo. Es por eso que la ayuda de la otra, la del constructor principal es requerida y que
ellos ambos laboran juntos. Lo mismo ocurre hoy.

Él existe, en la humanidad una aspiración extraordinaria a la construcción de un templo, un templo que suprimiría
toda idea de separación entre los niños de un mismo Padre. La nostalgia de la unidad se siente particularmente en
nuestros días entre los hombres que, desanimados, hechos extranjeros unos para otros, entregan un combate contra la
desorganización de una estructura. Su combate es el de la autoconservación. El que, bajo la conducta de ' Lucifer ',
decide aguijonear y estimular la humanidad, es un ‘artesano hábil’. Este espíritu apasionado no tiene un instante que
hay que perder: incendiado por el entusiasmo espiritual, quiere ardientemente echar su antorcha en lo mejor del
mundo.
¡« Hacia adelante! ¡Hacia adelante! Usted será como el Dios.» Armado con el coraje indomable necesario para su
intención, revuelve la humanidad para arrancarla de su inercia.
Pero después de él viene Cristo que, por la efusion de su sangre en Gólgota, hace descender la verdad. Él paga su sangre,
el remedio para purificar la naturaleza del deseo, el bosque sulfuroso de gopher, y se hace así el servidor del plan
grandioso de nuestra elevación.
En consecuencia, no podemos fijarnos en la iluminación, sino debemos pasar la puerta de la liberación. No debemos
fijarnos en la iluminación del espíritu luciférien, sino avanzar hasta Jesús-Cristo porque es el libertador. Sin embargo,
la iluminación permite el acceso a la sabiduría que lleva a la redención, y enturbia la conciencia. Hiram Abiff va a
contribuir a la construcción: él conoce el secreto. Él va a la planicie y allí, cuela dos pilares. Uno se nombra ' Jakin ', lo
que significa “Jéhovah es el fundador”. Jéhovah es el más grande iniciado del período que precedió la época actual; ¡es
el fundador de ' la religión ' y es por eso que la ley mosaica comienza por Usted debe! Otro pilar se nombra ' Boaz ', lo
que significa ‘con la fuerza del fuego, con el saber’. Los hijos del fuego son los fundadores de la razón. Estos dos pilares
de bronce forman la entrada del templo. Los hombres que, bajo la dirección y la influencia directa de Jéhovah, son
propensos a creer lo que se les afirma de buena fe, son llamados los hijos de Seth. Es en el sentido que debemos
comprender la expresión bíblica que Salomon es un hijo de Seth, y no pensar en el lazo familiar. Pero, aunque rey,
Salomon no puede realizar esta construcción todo único; él pide la ayuda del arquitecto principal Hiram Abiff. Este
último es el representante de los hombres del fuego, hombres de la razón, los creadores del arte, de la industria y de la
ciencia. Son los hijos de Caïn. También, esta denominación debe entenderse más de modo simbólico que
genealógico(a). Así la puerta del templo se abre para los hombres guiados por la luz de la razón, y para los guiados por la
fe. ¡Es esto el secreto escondido!
La comunidad de las almas no conoce la noción de separación, porque es impregnada del principio de Amor que Cristo
dio. Todos los que contribuyen a la construcción del templo están de allí, en diversos niveles, impregnados. Algunos
tienen como tarea de edificar los fondations y deben comenzar por derribar las antiguas bases calcificadas, lo que no va
sin explosiones, desgarros y penas.
Comprometidos en el equipo de asalto, estos trabajadores se rinden aptos(as) para esta función, a pesar de su ignorancia
además. Estos trabajos de excavación son indispensables y todos los que están encargados de la construcción del templo
lo saben bien. Todo es sólo medio destinado a realizar la belleza del conjunto. Algunos construyen las almenas y a
medida que su compromiso echa raíces más profundamente en el principio christique, el resultado de su trabajo se
embellece. Pero hay también los que se atan a construir su propio templo que piensa actuar en interés del grupo, hasta
que el tiempo de la disolución haya venido para ellos, con el fin de que a su turno aprendan a construir el templo
eterno.
No obstante, hay que saber que la obediencia a los contratistas que concibieron el plan espiritual es una necesidad para
ellos todos, también para los que ejecutan los trabajos de fundación que para los que construyen la torre. Esta
obediencia es hecha posible por el conocimiento del principio de sabiduría.
Algunos son iniciados planes superiores todavía inaccesibles de construcción a los que trabajan en los fondations. Otros
lo son en planes todavía más elevados. Pero ellos todos trabajan conscientes que todo esto es sólo un medio y nunca el
fin. Y ' el iniciado ', que también los todos anima, dicho: «Soy sólo un medio y un no fin». Ellos todos saben que la
construcción de un templo más grandioso los espera, un templo de un alcance infinito.
DIOS ES LUZ
Dios es luz, infinita,
manantial puro de donde brota la claridad.
Ninguna duda oscurece
su esencia infinita.

Por su Luz sobre nosotros vertida,


todas las lágrimas se secan,
todas las angustias se suavizan y nuestro fervor es conocido por él.
Bello y ligero es el sufrimiento,
mientras nuestros hijos aquí erigen la cruz.
Y sentimos los clavos plantados en la madera,
duros, inertes y fríos,
penetrar nuestro corazón sin hacernos gemir
porque hemos, como Galaad,
Recibido el bálsamo y el elixir,
el néctar supremo,
preparado por Dios mismo.

Dios es luz.
Si caminamos en la luz,
como Él está en la luz,
estamos en comunión los unos con los otros.
Quien ama a su hermano, se mantiene en la Luz.
En él no hay desconfianza ni odio.
ni disimulo ni calumnia.
La horrible serpiente, silbando y escupiendo su veneno,
Se escapa ante el amor.

Amemos a nuestros hermanos, no en palabras y discursos,


sino en actos y en verdad.
Dios es reposo y silencio;
El reposo, la victoria sobre la violencia
es la gloria salida del buen combate,
La corona conquistada aquí abajo.
Después de la lucha, la tempestad y la pasión vencidas,
llegamos a las orillas del reposo absoluto.
Después de que en el recinto del dolor.
donde nuestra sangre ha fluido,
como la del Señor en el campo de Getsemaní,
y después que la tierra oscura se haya convertido en infierno,
podemos apagar nuestra sed con néctar divino,
el amor inconmensurable
cuyo único pensamiento engendra embriaguez y alegría,
porque es mucho más grande que la clemencia.
Y más abundante que la misericordia.

Ahora vemos a su hijo, el Espíritu Solar,


precedernos hacia la Luz;
sube a la montaña del sufrimiento
mientras que de su boca se eleva un canto sagrado,
Él ignora su espalda lacerada por el látigo ...
El que nos abre el camino es el León de Judá.
El héroe de los héroes, el fuerte de entre los fuertes.
Él elige voluntariamente el camino difícil.
Porque él conoce los beneficios.
Sin dudar, sin tambalearse,
atraviesa angustias y sufrimientos.
Su radiante sonrisa expresa la comprensión.
y el cumplimiento de la promesa hecha al segundo ladrón:
De cierto te digo, hoy estarás conmigo en el paraíso.
LA INICIACIÓN
Y decía a todos: Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día, y sígame. Porque el
que quiera salvar su vida, la perderá, pero el que pierda su vida por causa de Mí, ése la salvará. (Lucas IX: 23-24)
Para todos los hombres que, impulsados por una fuerza interior, se preparan para la vida superior, la noción de
iniciación es el problema espinoso por excelencia. ¿Qué es la iniciación?¿ Cómo se desarrolla? ¿Cuáles son las
condiciones y las consecuencias?
Aquel que se ocupe en buscar caminos que sus pies puedan seguir sin dificultad, se extraviara. Hay demasiado poco
alimento para la reflexión real y demasiada fantasía. De hecho, el verdadero iniciado guarda silencio sobre sus
experiencias personales; el silencio es una condición en el camino; la abundante literatura relacionada con estas
nociones sutiles se encuentra llena de falsedades peligrosas. La mayoría de los libros nacen del egoísmo y de una
reflexión insuficiente.
Quiero retratar a un hombre que buscó la iniciación y encontró el camino. Un camino que todos pueden tomar, porque
la iniciación no está lejos de nosotros. Está más cerca que los pies y las manos, ella no viene del exterior, crece al
interior. ¡El Reino de Dios está dentro de nosotros!
El hombre que evoco para vosotros es una imagen. Esta imagen, esta representación, refleja vuestro rostro, vuestro
cuerpo físico, sois vosotros; podéis serlo si lo deseáis, si os apropiáis de esta imagen-pensamiento para hacer de ella
parte integrante de vosotros mismos.
Veo esta imagen buscando febrilmente la verdad. Como un viento tormentoso, recorre el mundo, busca por todas
partes, abre los oídos, pero no puede encontrarla en ninguna parte. ¿Debería la vida estar sujeta a un proceso mental?
¿Es el propósito de la vida un proceso emocional? ¿Es perseverar por la fuerza de voluntad o arrodillarse devotamente?
¿Es un perpetuo conflicto de intereses? ¿Consiste en dar rienda suelta a sus pasiones? ¿O es algo más?
¡Pero es precisamente otra cosa lo que este hombre busca, pero en vano! Sabe que esta otra cosa existe, pero el camino
que conduce a ella permanece oculto. Un sentimiento de soledad y de abandono de Dios invade su corazón. Observa
con realismo la agitación y el ruido sin sentido de la vida, los esfuerzos inauditos gastados por unos pocos centavos y su
corazón se repliega sobre sí mismo, porque sus hermanos y hermanas de la corriente de vida humana lo afligen.
¿Conocéis la soledad, este aislamiento aterrador y su temible problemática interior? No tenéis a nadie en quien confiar,
y sois un enigma para vuestros seres queridos.

Algunos han evocado esta soledad con poemas profundamente melancólicos y dramáticos. Estos largos e incesantes
suspiros de sufrimiento son, al mismo tiempo, los primeros pasos sobre el camino de la iniciación que llevan a la vida
superior. Los héroes nacen de la soledad. En su soledad madura una visión del mundo, una mirada lo suficientemente
amplia como para contemplar la luz, hasta ahora oculta. Y esta luz constituye una baliza para un desarrollo posterior.
¿Cual es esta luz que ve nuestra figura imaginaria? Es la de la antigua sabiduría, que brilla bajo el grueso velo secular
que la humanidad ha cubierto por necedad e ignorancia. La luz de la antigua sabiduría irradia para aquellos que ven a
través de la vestimenta sacerdotal, a través de la ignorancia asegurada por la universidad, a través de nuestro
capitalismo en decadencia y de todo el sistema económico, en la profunda noche terrenal. El que contempla esta luz ya
no es un solitario. Consciente de ser un hijo de la Luz, puede avanzar en una dirección determinada.
¿En qué dirección? El agarra este intenso y poderoso rayo de sabiduría que está destinado a él y pone su pie en el
camino que lo lleva de regreso a la Biblia. ¿A la biblia? Este libro sagrado fue dado por los Señores del destino que
confiere a cada uno lo que es necesario para su crecimiento. Sin embargo, no considere la Biblia como el mundo
teológico nos la presenta, no se detenga en la apariencia externa, sino vea la Biblia, que tal vez ya tenga en casa, como
un escrito esotérico, un compendio de sabiduría original, que tenéis que aprender a descubrir.
Cuando el mundo haya terminado con la teología y que las puertas de la Iglesia actual se cierren, cuando el
humanitarismo se empantane en su ineficacidad y el hombre se encuentre con las manos vacías, como hace dos mil
años, presa de la desesperación y la angustia, aparecerán pequeños grupos de hermanos y hermanas que traerán al
hombre de nuevo a la Biblia, a esta sabiduría esotérica de una gran fuerza, no solo para Occidente, sino también para el
mundo entero.

El Reino de Dios está dentro de vosotros, dice Jesús, el Cristo. Esta verdad fantástica será nuestra línea directriz durante
la presentación de esta parte de la Biblia. ¿Qué entiende el verdadero buscador con "cargar la cruz" y por Si alguien
quiere seguirme, cargue cada día su cruz ?
La cruz primeramente simboliza nuestro cuerpo, el cuerpo físico, nuestro medio de expresión en el mundo material.
Por lo tanto, nuestra tarea se sitúa primeramente en este mundo material. Es aquí donde debemos transmitir el ideal de
la vida superior, con todas las consecuencias que fluyen de ella. Es aquí abajo donde debemos realizar nuestra
liberación, no solo modelando nuestro cuerpo a imagen de Dios, sino también manifestando a Dios en el mundo.
La abnegación es el primer requisito. ¿Qué es la abnegación? Es un estado de estar desprovisto de deseos, la clave de la
iniciación. Imaginaros, por un momento, libres de todo deseo. ¿Continuaríais corriendo tras el dinero y los bienes, los
honores, una hermosa posición social con todo tipo de beneficios y una pensión, mientras que millones de personas
están muriendo víctimas del hambre, la miseria y la pobreza extrema? ¿Seguirías aún siendo habitados por la envidia de
las cosas más insignificantes?
¡Por otro lado, el mundo conoce también una forma de ser sin deseo que yo quiero cubrir de oprobio! La encarnación
de ello es el "pobre tipo", cobarde y débil, que se esfuerza en ahogar su concupiscencia, causa de todo tipo de excesos.
Mientras que la imagen que quiero evocar ante vuestros ojos es radiante, ardiente de energía, de impulso creador, de
entusiasmo en su estado de absoluto no-deseo. Porque hay en el hombre una fuerza primordial imposible de erradicar;
solo tenéis que devolverle su significado.
Alejar por un momento todos vuestros deseos relacionados con lo que es temporal, estrecho, inferior. Por un momento,
no piensen en su trabajo, su dinero, su abrigo o su traje, ni tampoco en vuestro esposo, vuestra esposa, vuestros hijos, en
sus pequeños problemas personales desagradables ni en vuestra pasión.
¿Os veis como un hijo de la Luz en el mundo, una entidad impersonal, pero sin embargo fuertemente centrado. Todas
las mujeres son vuestra esposa, todos los hijos son sus hijos, todos los padres y las madres son su padre y su madre, los
intereses de todos son vuestros intereses. Observad a estos seres en el mundo actual: pobres, maltratados, ignorantes,
profundamente tristes ... Y ahora, llénense de la corriente de amor y sumérjanse en este abismo de miserias, sin ningún
interés personal, para salvar, ayudar, apoyar y portar. Esto es la abnegación, eso es estar sin deseo.
A partir de entonces eres un verdadero portador de la cruz, un hijo de Dios, el representante de Dios en este mundo,
vosotros propagáis su obra de amor. Sois un hombre universal. Es entonces que se realiza la iniciación. La iniciación no
es más que la edificación del Reino de Dios en vosotros.
Si sois un tal portador de la cruz, los siete centros de los sentidos, los siete centros de fuerza de nuestros vehículos
espirituales, las siete rosas representadas de nuestro vehículo material y conocidas como las siete glándulas de
secreción interna, estarán hasta tal punto desarrolladas que formaran una puerta abierta a la liberación. Luego entrareis
en tanto que liberados en el mundo de lo invisible y aprenderéis allí cuál es vuestra tarea aquí abajo.
Si sois un tal portador de cruz, la rosa blanca desciende en vosotros, se convierte en el centro de vuestra existencia. El
toque, el aliento de Dios, el descenso del Cristo cósmico viene a hacer su morada en vosotros. El cuerpo etérico
glorificado, compuesto de los dos éteres superiores, la estrella de oro aparece.
Para vosotros, el regreso del Cristo se ha convertido en un hecho, ya ha aparecido en las nubes, ya que se ha revelado
en las nubes etéricas de vuestra aura. Para vosotros la Era de Acuario no llegará en setecientos años: es aquí y ahora.
¡Crecisteis en Cristo hasta el 'Yo Soy'! Habéis llegado al Alfa y el Omega, el principio y el fin.
Esto es llevar la cruz, esto es la iniciación. Si podéis y lo deseáis, si seguís este camino, entonces os digo, en verdad, con
las palabras de Cristo: algunos de los que están aquí no morirán hasta que vean el Reino de Dios, realizaran plenamente
la expansión del Reino de Dios latente en ellos. Esta es la iniciación.
Pero hay más todavía. Esto ocurrirá "después de ocho días". Ocho es el número de la puerta de la eternidad, de la
justicia y de la plenitud. El camino de la perfección, la pureza, la fuerza y la dicha. Ocho es el camino de cruz perfecto
que os conduce hasta las alturas luminosas de la montaña del Espíritu, el Monte Salvat sagrado.
Esta es la coronación de vuestra iniciación. Ahí veis los hábitos blancos resplandecientes, la Luz, Cristo, la
indescriptible sabiduría; ahí veis a Moisés, la fuente divina, el símbolo de la voluntad universal; Elías, la fuerza del
Espíritu Santo. Experimentáis con plena conciencia el toque de la omnipresente trinidad divina, que habéis edificado
en vosotros, designado como Pedro, Juan y Santiago. Pedro, el impulso fundamental, la energía dinámica, el asombroso
poder creativo del Espíritu. Juan - la sabiduría - el principio crístico, el fuego de Júpiter en el que la razón y el
sentimiento se unen en un saber justo y en una profunda y pura devoción. Santiago: la aspiración que toma el todo, el
idealismo penetrante y renovador que libera las fuerzas activas.

En la montaña del Espíritu, Cristo, Moisés y Elías, y Pedro, Juan y Santiago. La trinidad de Dios y la trinidad del
hombre se unen, en Luz y Amor, en este templo donde se celebra la fiesta de la iniciación. Pero esta liberación, esta
fiesta gloriosa de Vulcano no puede durar eternamente. Es necesario re descender, ¿porque la tarea de la Fraternidad
Blanca no es ayudar al hombre a salir del lodo de la tierra para volverse hacia la Luz? Abajo el trabajo llama. Pero todos
los que han aprendido a llevar la cruz se han convertido en habitantes de muchos mundos. Cuando a veces los
estrechos grilletes de la materia se vuelven demasiado opresivos, pasan conscientemente por la puerta de la eternidad.
Suben a la montaña para orar. Ellos pronuncian 'la palabra' - el 'fiat' creador - e inmediatamente experimentan la
indescriptible felicidad de la fusión con la Santa Trinidad Divina.
La imagen que he evocado para vosotros refleja vuestro rostro, vuestra estatura corporal. Esta es la visión onírica, frágil,
de vuestro hombre original. Sois vosotros, es lo que pueden ser si lo desean, si se apropian de esta imagen para
integrarla a vuestro ser. Y Cristo dijo : De cierto os digo, que algunos de los que están aquí no morirán hasta que vean el
Reino de Dios. Este Reino de Dios está en vosotros, en poder.
EL BIEN ESPIRITUAL INALIENABLE
Potifar era un egipcio al servicio del faraón. Tenía confianza en José y lo hizo mayordomo de su casa, Y dejó todo lo
que le pertenecía en las manos de José. Y era Jose de gallarda figura y de hermoso parecer. (Génesis, capítulo XXXIX)
La esposa de Potifar trató de seducirlo e incitó al joven a cometer adulterio, pero José huyó y, en su huida, perdió la
ropa que quedó en manos de esta mujer. Conducida por el odio, ella lo utilizo como prueba para acusar a José. José fue
encarcelado.
Una historia muy común, un excelente tema para una novela moderna. Las historias bíblicas no satisfacen las
emociones humanas, nos aburren rápidamente. Podríamos preguntarnos: ¿Cuál es el significado de esta historia en la
Biblia?
La respuesta es muy difícil de dar porque esta historia debe ser vivida. Hubo un tiempo en que el lenguaje, oral y
escrito, era simple, elemental; sólo lo que era muy simple podía hablar a los hombres. Supuestamente 'iluminado',
nuestro siglo es juzgado por su lenguaje. Solo ver en este relato aparentemente profano, solo una historia de seducción
y adulterio es tener una mirada primaria, capaz de captar su conclusión, pero muy poco del mecanismo del
pensamiento que ha llevado a esta conclusión. Cuando nuestro proceso mental no está en sintonía con un
conocimiento superior, el resultado es hipotético.

Para entender las historias de la Biblia y especialmente las del Antiguo Testamento, primero debemos saber que no hay
espacio vacío en el universo infinito, aunque solo fuera el ancho de un dedo. Todo sigue un movimiento evolutivo
hacia lo absoluto, lo inefable. Sobre el plano cósmico, todo está orientado hacia el punto central manifestado. Nada es
profano en este universo. Quien entiende la esencia de las cosas, entiende lo absoluto, y viceversa.

La síntesis de los tres colores primarios, rojo, amarillo y azul, es el blanco. Cuando un disco compuesto de estos colores
gira a una velocidad lo suficientemente rápida para que ellos se mezclen, se funden en un blanco absolutamente puro.
Si mezclamos estos colores de dos en dos, rojo con amarillo, amarillo con azul o azul con rojo, aparecerán otros tres
colores. Y si volvemos a mezclar estos tres últimos, aparece un séptimo color. Podemos diferenciar estos siete colores
en rojo, naranja, amarillo, verde, azul, indigo y violeta. La sabiduría universal enseña que hay otros cinco colores entre
el rojo y el violeta imperceptibles en el mundo físico, debido al desarrollo insuficiente de nuestro ojo, pero aún así
perceptible en un plano diferente. Hablamos solo de los siete colores de los que provienen todos los matices. El blanco
es el símbolo de la pureza, de la inmaculada blancura, y del hecho de que contiene en sí mismo la síntesis de todo lo que
se expresa con el color, el blanco es también el símbolo de lo absoluto.
Cuando Jacob le da a su hijo José la túnica de muchos colores, le da lo mejor que un padre puede ofrecer, a saber, el
conocimiento y la sabiduría que se manifiestan y se desarrollan en todo tipo de tonos y colores. Pero esto es sólo un
vestido que envuelve el núcleo. Jacob, asi como está escrito, le da esta túnica a su hijo, pero aún no es para José un bien
inalienable: primero debe transformar este conocimiento y sabiduría, estas cualidades espirituales, en posesiones
propias. Nosotros también debemos conquistar, paso a paso, nuestro bien espiritual. El Padre nos ofrece la túnica, el
conocimiento y la sabiduría, pero tenemos que fortalecer nuestra salvación con temor y temblor. La salvación significa
la apropiación de esta túnica de muchos colores que despierta los celos de los hermanos de José.
Mientras José deambula por los campos, sus hermanos lo atacan por sorpresa y le quitan la túnica. Cuando José es
puesto a prueba, por el intento de seducir a la esposa de Potifar, huye, abandonando por segunda vez esta preciosa
prenda en manos extranjeras. Es su protección, su armadura espiritual que él abandona así. La consecuencia es el
encarcelamiento. Es lo mismo para nosotros cuando huimos y vacilamos a la hora de la prueba; abandonamos la túnica
de muchos colores, nuestro bien espiritual, y volvemos al estado de encarcelamiento. Joseph, el soñador, la pierde por
primera vez y es vendido por 20 siclos de plata. Sus hermanos, después de haber manchado su vestido de sangre, lo
llevan a su padre que se queda con el corazón roto. El apuesto soñador pierde su túnica dos veces. La tira y huye,
dejándola en manos del adversario. Por lo tanto, bendito es el que se resiste al adversario y transforma así la prueba en
victoria.

Sin embargo, llegará el día en que José dejará su casa, su pequeña prisión de prisioneros, y revestirá su túnica, que se
habrá convertido en su propia posesión. José, un joven apuesto, es un espíritu ardiente, un poeta, un artista cuya
imaginación se extiende hacia las estrellas. En esta historia, él es el símbolo del signo zodiacal de Sagitario. Sagitario
estimula nuestra aspiración. Él anhela un alto ideal, por lo que dirige su arco tensado hacia las estrellas. José, el signo de
Sagitario, este pensador sabe que su búsqueda no le reveló toda la verdad: ha alcanzado el límite de sus habilidades y
debe apuntar más alto. La cualidad dominante de Sagitario es el coraje, atreverse a elevarse hacia las estrellas, hacia la
salvación puesta al servicio del mundo. Él despierta en nosotros el deseo de una fuerza cada vez más perfecta, capaz de
elevar al hombre por encima de la fealdad y de la incomprensión limitada. Esta fuerza le permitirá ponerse su túnica en
tanto que posesión espiritual inalienable. El despliegue de la multiplicidad de colores y posibilidades lleva a la
humanidad al fuego solar del Espíritu, a la Luz eternamente blanca, síntesis de todo lo que es y lo que vendrá.
La aspiración conduce a lo mejor y lo más elevado; es la convicción de que hay una justicia llamada a reinar sobre las
conciencias y la sociedad humana. La aspiración aporta al mundo el ideal de la vida. Y si un mundo, inaccesible a un
valor tan elevado, lo arrastra en el barro y en el fango, es la promesa de que solo los actos de la vida pueden lograrlo.

En efecto, el mundo y el individuo conocen este ideal solo si están listos para realizarlo.
No es un milagro si todas las gavillas de los campos se postran ante este único hombre valiente. Sin duda sentirá el
aguijón del escorpión en su talón, pero esto lo estimulará todo el tiempo en el camino, y podrá hacer que su túnica sea
una bien propio. Se necesita un coraje invencible para sostener esta aspiración espiritual. Esto significa, ni más ni
menos, que participar en el trabajo de creación y liberación. El trabajo de aspiración arde en nuestras almas; ella arde y
se consume al interior, haciendo nacer nuevas posibilidades en nosotros. El secreto del buscador de la sabiduría
interior es la posesión del cristianismo esotérico, sin el menor compromiso.

El alumno de la Rosacruz que se ha puesto la túnica multicolor del Espíritu, tejida con la Luz blanca primordial, tiene
acceso al conocimiento y a la sabiduría como un bien propio. Dios es luz y si caminamos en la luz, estamos en
comunión con Él. De luz blanca pura, Ezequiel dijo: Era una imagen de la gloria del Eterno. Es la síntesis de todas las
ciencias, de todos los ideales. Así como no hay otro color en el espectro, tampoco hay otro ideal.
VIGILANCIA
Quien quiera la paz debe pagar el precio de la regeneración.
¿No hay otra manera? ¡No hay otra manera!

El nombre Levi tiene dos significados. Su traducción literal es "serpiente", pero también "conexión". El término
'serpiente' está asociado con la sabiduría cósmica. Cristo dice: Sé sabio como las serpientes. Según esta idea, los levitas
estaban llamados al servicio del templo. Elías era un levita encargado de cuidar el santuario itinerante: el Arca de la
Alianza, el "tabernáculo". Tenía que vivir de acuerdo con los principios fundamentales de la Orden. Ahora bien Elías
recibió una notificación del juicio de Dios sobre él y su casa, debido a su blandura y a los pecados de sus hijos Hophni y
Phineas. Hophni - la brutalidad, el puño; Phineas - la lengua de serpiente, el mentiroso venenoso.
Por su comportamiento, algunos degradan la pureza levítica a una gran hipocresía y caen en los tentáculos del mal.
Están bien orientados sobre un principio de vida superior, pero su impureza interior les impide vivir de acuerdo con
este principio y dar a su vida una belleza radiante. Hay que compadecer a estos ridículos imitadores.

El alumno de una escuela espiritual se compromete a mucho más que fingir. O se siente impulsado por un ardiente
deseo interior, y de ahí en adelante, después de la lucha y el esfuerzo, logra la realización. O bien tiene por motivo la
curiosidad o cualquier otro impulso negativo y conoce entonces los tormentos al lado de los cuales los problemas
materiales son solo un juego de niños. Como Elías, que es ciego, para un ser así sobreviene la "ceguera", la ceguera
espiritual, el repudio en el seno de la oscuridad, de la que no podrá escapar en tanto que la auto conservación según la
naturaleza no desaparezca de él. El que entra en una escuela espiritual es llamado al sacerdocio. Si no puede purificarse,
está condenado a la ceguera.

En la Biblia, se evoca el castigo de aquellos que, destinados al trabajo de templo, se muestran negligentes. Se dice que
existe un lugar llamado 'Silo', donde Joshua (Josué, el hijo de los peces, Piscis), que llevó a Israel de la tierra de la
esclavitud a la de la libertad, erigió un santuario, una escuela de los Misterios. , un sistema de iniciación. Elías es el
guardián de este santuario. Pero los filisteos, las fuerzas de la oscuridad, vienen a luchar contra los israelitas. Triunfan y
se apoderan del tabernáculo debido a la negligencia y la imprudencia de Elías. Al recibir esta noticia, Elías sale de su
letargo, pero él sabe que ya es demasiado tarde y muere. Sus dos hijos Hophni y Phineas también mueren justo cuando
Elías se entera de la pérdida del tabernáculo.
Elías es consciente de su decadencia espiritual unida a la pérdida de lo que se comprometió a preservar. No solo es un
fracaso, sino una verdadera muerte espiritual, la pérdida de todo lo que se ha acumulado durante muchas vidas de
esfuerzo. Uno no puede dañar a lo sagrado mismo, sin embargo si los guardianes son negligentes en su vigilancia, el
fuego muere en ellos y para ellos. Así que se contratan nuevos guardianes, una y otra vez otros guardianes, listos para
proteger la llama parpadeante con vigilancia constante. Así, los tesoros de la eternidad, aún profundamente enterrados,
se liberan gradualmente de la oscuridad y los guardianes logran avivar la llama hasta que se convierte en una Luz
Divina deslumbrante. ¿Quién podría desesperarse en esta lucha? Seguramente no aquellos que están en contacto con el
fuego purificador de Cristo, la llama eterna, la verdad, la razón. ¡Que el que encuentre este fuego tenga cuidado de
quedarse dormido! Quien se duerma se volverá ciego, y quien es ciego es la presa del mal.
Aquel que, en tal combate, se vea privado de las armas del Espíritu, muere como Elías. Practicar el amor y el
conocimiento, estas son las armas del Espíritu.
LA PURIFICACIÓN DEL TEMPLO
Ahora interesémonos en el relato de la purificación del templo. Según la explicación ortodoxa de este pasaje del
Evangelio de Juan, Cristo usa un látigo para expulsar a los mercaderes del templo de Jerusalén (Juan II: 13-21). Muchas
personas citan fácilmente este episodio de la Biblia para otorgarse una buena conciencia y para justificar sus propias
acciones, ya sea por medio de una pluma afilada o por algún otro medio más grosero: los puños o las armas. Crear la
imagen pensamiento de una 'santa indignación' les permite rendirse a su pasión, pero por eso mismo privan al Ego, -el
Espíritu divino en el microcosmos-, de su control sobre el organismo de tal manera que el hombre se convierta así en el
juguete de una energía completamente diferente.
La cólera y los instintos, con sus consecuencias fatales, y todas las acciones humanas que fluyen de ellos, obviamente
no pueden considerarse santas ni ser como las de Cristo. Y sin embargo, he aquí que el maestro, Cristo, se encoleriza
hasta tal punto que, en su indignación toma un "látigo de cuerdas" y expulsa con odio del templo a algunos hombres
totalmente inocentes. El radiante Espíritu solar de Cristo, Dios descendido en el hombre, causa un daño irreparable,
tanto esotéricamente como materialmente. Cristo, el que nos ordena tender hacia un dominio absoluto de nosotros
mismos, de permanecer en perfecto equilibrio durante todas las horas de nuestra existencia y en todos los momentos
difíciles, ¡se permite azotar a algunos desgraciados! Falla así lamentablemente, cuando tenía que ser nuestro ejemplo
más elevado.
¿Usted, querido lector, ya ha reflexionado en estas cosas? Si es así, habrá llegado a la conclusión como nosotros de que
esta presentación ortodoxa de Cristo debe ser totalmente errónea y engañosa.
Pero si entendemos su significado esotérico, surge un punto de vista diferente. La ira, la expresión de nuestra
naturaleza inferior, proviene de las profundidades más oscuras de nuestra naturaleza del deseo. La indignación
vehemente es una perturbación que calienta la sangre y hace que el Ego pierda su poder sobre el cuerpo. La ira suele
engendrar odio, injusticia, robo y asesinato; es lo mismo para la llamada 'ira celestial', pero con la diferencia de que se
desencadena con el nombre de Dios en los labios. Este 'Dios iracundo' no es más que un impulso racial que, basado en
el instinto de conservación, incita al fratricidio.
Los pensamientos mordaces del hombre enojado hieren y mutilan, se perpetúan y eventualmente se vuelven contra él.
La ira, con todas las acciones que engendra, nutre muchas cosas de un orden inferior que perturban el estado interior y
crean una atmósfera desafortunada. La ira aumenta el poder del 'guardián del umbral'.

Volvamos ahora a la injusticia social que Cristo habría así cometido. Vean a los pobres en el templo, víctimas del orden
social, que viven como parásitos de la práctica religiosa, ya que deben ganarse el pan para ellos y sus familias. Estas
pobres almas no saben y no han aprendido nada diferente. ¿Dónde están los culpables, los verdaderos responsables de
este indigno comercio? Están en sus palacios, vestidos con sus ropas bordadas de oro y hermosas palabras -los
generadores de esta situación son los fariseos-, ¡pero Cristo no podría actuar de esta manera! Ahora represéntense el
evento. La destrucción y la pérdida de bienes. Dolor, juramentos, fulminaciones, vociferaciones y, en el medio, un
hombre tan fuerte como Atila, golpeando a golpe de látigo como un bárbaro, aterrador en su ira. ¡Elegid ahora entre
este Cristo y aquel a quien el cristianismo esotérico les revela!

Tengan en cuenta que, en el Evangelio de Juan, esta historia sigue inmediatamente a la de las bodas de Caná. Si vemos
estas nupcias como la apertura magistral de la nueva religión,- la demostración, para los co-participantes en el trabajo,
de los cimientos sobre los cuales reposan los pilares de la nueva alianza-, entonces la purificación del templo es aquí la
demostración del acto.
Y es el templo de nuestro ser más profundo de lo que se trata.
Lo divino mora en todos nosotros: Dios está en el hombre. La chispa divina brilla, latente en nosotros. Y si queremos
cumplir nuestra tarea y entender el propósito de la vida, debemos tomar un látigo y desalojar todo lo que es de orden
inferior y nos domina. Debemos atacar nuestra naturaleza animal, expulsar todo el ganado, las ovejas y las palomas del
templo humano, porque Dios mora allí. Al hacerlo, nos apartamos de nuestra codicia y volcamos las mesas de los
cambistas. Maldecimos el día en que nos convertimos en una casa de comercio y usamos para este propósito nuestras
fuerzas y capacidades originalmente planeadas para otros propósitos. Si realmente queremos servir a Cristo en hechos,
exclamemos con él, pero ahora contra nosotros mismos: "Llevaos todo esto de aquí".

Las conclusiones que se extraen de esta anécdota son múltiples. Primero, nos ofrecen la prueba de que el hombre es
realmente capaz de purificar el templo y que, a causa de esto, las expresiones "concebido y nacido en pecado", "tener
parte en la condenación", "incapaces de ningún bien" son tonterías criminales. El verdadero cristianismo nos da los
métodos para purificar el templo interior. Nos enseña que si demolemos el templo, podremos reconstruirlo en tres días.
Esa es la clave. Tres es el número de Júpiter. Por el impulso de Júpiter, el templo puede ser reconstruido: el altruismo,
el verdadero amor al prójimo, el servicio a los demás en el olvido de sí mismo, la abnegación, el autocontrol, la pureza
según el cuerpo y el alma, la abstención de alimentos groseros y animales, de bebidas intoxicantes, son las cuerdas de
este látigo mordaz.
Así construimos el templo, lo purificamos. Y transportados por toda la belleza del arte y de la ciencia, de la filosofía y el
misticismo, que nos revelan la esencia de Dios en nosotros, percibimos el objetivo elevado de nuestra existencia.
Finalmente, resulta que el cristianismo nos enseña una renuncia a la naturaleza inferior. Esta renuncia, sin embargo,
no es una cobardía, sino todo lo contrario. Es el arma más poderosa de la acción espiritual o mental. Es la fuerza más
extraordinaria que el mundo conoce.
DIOSES EN EL EXILIO
En julio de 1933, se dio la primera conferencia en Haarlem. He aquí una alocución que evoca perfectamente el
pensamiento de la corriente esotérica de este período. Para una comprensión adecuada, especificamos que el término
"ego" fue reemplazado más tarde por el de "microcosmos".
Amigos míos, hay un secreto, un secreto insondable, peligroso e indescriptible: es la divinidad del hombre. Es indecible
porque, tan pronto como queremos expresarlo en palabras, está surgiendo una mentira, una mentira terrible.
En efecto, el hombre no es Dios. Sin embargo, la más valiente, la más brillante y, al mismo tiempo, la más impenetrable
de todas las religiones nos exhorta a adorar al hombre-dios. El hombre verdadero, perfecto, Jesucristo, aunque limitado
y mortal, es al mismo tiempo absolutamente divino. Él dice a sus próximos, mortales como él: Vosotros seréis Dioses,
porque Dios es mi Padre; mi Padre y yo somos uno y quiero que vosotros y yo seamos uno.

Sin embargo, a pesar de los testimonios de visionarios y profetas de todos los siglos, la divinidad del hombre sigue
siendo un secreto, tan maravilloso, tan inefable, que todos somos como Ahasvérus que, durante diecinueve siglos, vagó
por la Tierra en búsqueda de ese secreto indescriptible, buscándolo al exterior de sí mismo y no encontrándolo en
ninguna parte, hasta que finalmente la cruz se lo reveló.

Aquí está la hermosa parábola escrita a este respecto por un iniciado en el siglo pasado: después de haber recorrido el
mundo sin encontrar el reposo, la esfinge, -el mayor enigma de los tiempos antiguos-, se detuvo al pie de la cruz.
Después de diecinueve siglos, contemplo la cruz, otro gran enigma, y reflexiono.
'¿Qué es el hombre?' preguntó a la cruz.
Y la cruz respondió a la esfinge: '¿Qué es Dios?'
Diecinueve veces el viejo Ahasvérus viajó alrededor del mundo pasando, al final de cada siglo y al comienzo de cada
generación, ante la cruz silenciosa y la esfinge inmóvil y silenciosa.
Cansado de su marcha perpetua, ante la ausencia de meta, tomó un pequeño descanso. Entonces la esfinge y la cruz se
dirigieron a él para consolarlo.
"Yo soy la suma de la sabiduría antigua", dijo la esfinge, y soy la síntesis del hombre. Tengo la frente del pensador y el
pecho lleno de amor. Tengo las garras del león para luchar, los flancos del toro para trabajar y las alas del águila para
volar a la luz. El cielo ha unido para el mundo mi enigma a esta cruz. Por eso permanezco en silencio hasta que la cruz
se declare ella misma al mundo. Puedes descansar, Ahasvérus, porque aquí está el objetivo final de tu doloroso viaje.
La cruz dijo entonces:
'Yo soy la clave para la sabiduría que vendrá, he expandido el enigma de la esfinge en la tierra explicando a los hombres
el origen del sufrimiento.
Soy la escalera de sangre sobre la cual el hombre se eleva hacia Dios, y por medio de la cual Dios desciende hacia el
hombre.
Soy el árbol de la sangre que mis raíces beben en toda la tierra, para que no se pierda y en mis ramas crezcan los frutos
de la devoción y el amor.
Así como he ofrecido las bendiciones de Dios a María Magdalena, extiendo mis brazos a la derecha y a la izquierda; a
los pecadores les ofrezco la salvación y a los justos la nueva gracia; estoy esperando a Caín y Abel para reconciliarlos y
reunirlos. Soy el tronco común que une a los pueblos y ocupo el lugar de honor para el juicio final de los reyes. Soy la
esencia misma de la ley, porque en mis ramas está escrito: fe, esperanza y misericordia.
Soy la suma de toda la ciencia en la que explico la vida humana y los pensamientos de Dios. ¡No tiembles, Ahasvérus, y
no temas mi sombra! Los delitos de tu pueblo son las de todo el universo, porque los cristianos también han crucificado
a su Salvador.
Lo crucificaron en la persona de los pobres. Lo crucificaron maldiciéndote y manteniéndote en el exilio. Pero la
ignominia de los hombres está incluida en el perdón.

Me convertiré en el árbol del paraíso terrestre, el árbol del conocimiento del bien y del mal, el árbol de la libertad
humana. La sombra de mis innumerables ramas se extenderá por todo el mundo. Los pueblos agotados podrán
descansar allí. Mis frutos serán el alimento de los fuertes y la leche de los niños pequeños. Y los pájaros del cielo, los
que vuelan cantando, animados por la sagrada nostalgia, se posarán en mis ramas, siempre verdes y cargadas de frutos.
Así que descansa, Ahasvérus, en la esperanza de este hermoso futuro, porque aquí termina tu doloroso viaje. "
Entonces el judío errante, sacudiéndose el polvo de sus pies atormentados, respondió a la Esfinge:
Te conozco desde hace mucho tiempo. Ezequiel te vio antaño enganchado al carro que recorría el universo y cuyas
ruedas giran unas en otras. Mi padre, lo he matado sin conocerlo. Cuando se llevó a cabo el asesinato de Dios e invoque
la venganza de su sangre sobre mí, en el exilio, yo mismo me condené a la ceguera. Hui y te busqué sin cesar porque
eras la primera causa de mi sufrimiento. Sin embargo seguiste, como yo, viajando dolorosamente. Después de recorrer
nuestros sinuosos senderos, debíamos reencontrarnos cara a cara. ¡Bendito seas, genio de los ancianos sabios, por
traerme de vuelta al pie de la cruz!
Luego, volviéndose hacia la cruz, Ahasvérus dijo secándose una última lágrima:
'Hace diecinueve siglos que te conozco, porque te vi cuando Cristo te trajo, doblándose bajo esta carga. Allí, sacudí la
cabeza y te blasfemé, porque aún no estaba iniciado. Para mi religión, el anatema del mundo era necesario, para que
todos comprendieran la divinidad del condenado maldito. Es por eso que soporté valientemente mis diecinueve siglos
de búsqueda, siempre vivo y combatiendo en el seno de las generaciones que desaparecían a mi alrededor. Estuve
presente en las disputas mortales de los imperios. Atravesé todas las ruinas, buscándote para ver si no te habías caído.
¡Pero después de todos los ataques de las batallas del mundo, todavía no te has rendido! No quise acercarme a ti, porque
los grandes de este mundo te han profanado.
Han hecho de ti el patíbulo de la llamada libertad "sagrada". No me acerqué a ti, porque la Inquisición entregó a mis
hermanos a la hoguera, así como tu imagen. Luego, me acerqué a ti porque permaneciste en silencio cuando los falsos
servidores del cielo predicaron en tu nombre maldición y venganza, mientras que yo solo quería escuchar las palabras
"misericordia" y "unidad". Cuando tu voz fue capaz de penetrar en mi oído, sentí que mi corazón cambiaba y mi
conciencia se calmaba. ¡Bendita sea la hora sagrada que me trajo de vuelta al pie de la cruz!

Una puerta va a abrirse en el cielo y la colina del Gólgota será su umbral.


Frente a esta puerta, la humanidad vislumbrará con asombro una cruz radiante, custodiada por el judío errante, con su
bastón colocado a sus pies. La humanidad también admirará la esfinge que abrirá sus alas, los ojos brillantes de
esperanza, preparándose para su transformación y un nuevo despegue.
Aquí está la respuesta de la esfinge a la pregunta planteada por la cruz:
Dios es aquel que, a través de la prueba de sus hijos, triunfa sobre el mal.
Es Dios quien admite el dolor, porque él posee el remedio eterno de la curación. Dios es. Él es Aquel que es, y para
quien el mal no existe. "
Entonces la cruz respondió al enigma de la esfinge: "El hombre es el hijo de Dios que, por su muerte, se vuelve
inmortal. Se libera del tiempo y de la muerte con un amor comprensivo y triunfante. Es un hombre que debe amar para
vivir y que no puede amar sin ser libre. ¡El hombre es el hijo de Dios y de la libertad!

Amigos, lo último que el hombre descubre es a sí mismo. El hombre primitivo ha estudiado los cielos, pero el hombre
moderno comienza a explorar los misterios de su propia alma. De las estrellas, conoce la velocidad y la trayectoria, la
temperatura y la composición, así como muchas otras peculiaridades. Se ha explorado el mundo de lo infinitamente
pequeño, para finalmente llegar al descubrimiento sorprendente de que no hay materia. Este es el momento más
dramático, el inmenso y el mayor punto de inflexión de nuestra ciencia, en el que de un solo golpe todo el materialismo
colapsa: la materia no existe. Todo es energía, fuerza y probablemente Espíritu. Sin embargo, la ilusión es total. El
hombre se percibe solamente como cuerpo; se identifica con él y obedece sus instrucciones. Mientras esté en este
estado, el hombre no sufre demasiado, porque está satisfecho con vivir de una manera animal. El alma comienza a
recordar su morada divina, encarcelada como está en su cárcel terrenal, cuando su verdadera esencia despierta por el
amor, la belleza o la verdad, y experimenta su sufrimiento. Desde entonces nace este combate secular en el curso del
cual el hombre intenta deshacerse de las trampas de la llamada materia, en la que se ha encerrado identificándose con
su cuerpo. Se enfrenta al mayor problema de la vida humana: la toma de conciencia de que es dos personas en una.
Pablo exclama desesperado: Yo no hago el bien que quiero y hago el mal que no quiero. Ahora, si hago lo que no
quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado que vive en mí.
En las Confesiones de Agustín leemos: "Tu belleza me cautivó, pero mi propio peso me rechazó y me arrojé, gimiendo
sobre todas estas cosas inferiores, ese peso era mi inclinación por la carne".
Goethe exclama: 'Dos almas, por desgracia, viven en mí'.
Todos, tarde o temprano, nos encontramos lidiando con este problema, pero nunca olvidemos que el hombre es de
esencia divina. Como hijo de Dios, comparte la naturaleza de su Padre y comparte su divinidad. Sin embargo, hay una
lección que no pudo aprender en la morada divina, y tuvo que enfocar su conciencia sobre el mundo de la
manifestación exterior, donde reside la antítesis del yo y el no-yo. Allí el Ego, por medio de los cuerpos compuestos de
la materia de estos mundos, puede adquirir conciencia de sí mismo como un individuo separado.

En el mundo divino, verdadera morada del Ego, no hay distinción entre el Yo y el no-yo, porque allí cada parte porta la
conciencia del Todo. Como este estado no puede durar, el alma debe comer del árbol del bien y del mal, del árbol del
conocimiento, incluso al precio de su estado paradisíaco. El exilio en el que se encuentra el alma, -resultado de lo que
se llama la "caída"-, termina cuando ocurre la liberación o la recreación, cuando el alma nuevamente adquiere
conocimiento de su propia divinidad y que Cristo nace en los corazones de los hombres
Así reconquista el paraíso, pero esta vez, en plena conciencia. El Ego regresa a su mundo, el mundo divino, con los
frutos que ha recogido desde el descenso del alma al mundo de la materia (... )
Debemos vernos a nosotros mismos como perfectos, divinos, y negarnos a pensar en cualquier cosa que pueda
contradecir esta divinidad. Debemos vernos a nosotros mismos como monarcas desconocidos exigiendo sus derechos
nuevamente; debemos considerarnos dioses en el exilio para quienes el exilio se ha vuelto intolerable. Estos
pensamientos no son fantasía o exaltación, porque en verdad somos dioses, chispas de la llama divina. Para lograr esta
conciencia, debemos extraer el fundamento de nuestro cuerpo del pensamiento y depositarlo en nosotros mismos en
tanto que Ego, fuera y por encima de nuestro cuerpo material. En tanto que Egos, somos perfectos; podemos
experimentar nuestra divinidad. Nuestra morada más baja es la esfera del pensamiento abstracto, el tercer cielo donde
disfrutamos de perfecta armonía y belleza. Todo a nuestro alrededor es color y sonido, percibimos la armonía de las
esferas. Estamos en contacto con los dioses y los semidioses, con querubines y serafines, con ángeles y arcángeles. En
esta morada, nuestro verdadero hogar, somos perfectos como nuestro Padre en los cielos es perfecto. Poseemos una
voluntad, una sabiduría y un amor perfectos, y queremos introducir estos aspectos divinos en los cuatro cuerpos de
nuestra personalidad, en su plenitud.
Desde nuestro perfecto amor divino, llenamos nuestro poder del pensamiento, todos nuestros pensamientos se
convierten en amor hacia cada uno, dirigidos hacia este único objetivo: la iniciación, en tanto que el amor más elevado
hacia nuestros semejantes. Luego llenamos nuestro cuerpo de deseos de este amor divino puro y así crece y se amplifica
su corazón solar de oro; sentimos que nos convertimos en Uno con toda la creación y difundimos nuestro amor allí. No
hay lugar para la más mínima pasión y el cuerpo del deseo se vuelve puro e inmaculado. Luego vertemos este
abundante flujo de amor en nuestro cuerpo vital, amplificando así el cuerpo del alma de una manera prodigiosa,
haciendo que su radiación de oro sea incesantemente más brillante. Gracias a este amor perfecto le damos vida a
nuestro cuerpo del alma. Y finalmente, a través de nuestro cuerpo físico, transmitimos este amor a través de nuestros
actos, realizados ininterrumpidamente, para todos nuestros semejantes.
Amigos, ya no queremos renunciar a este estado de conciencia. No os identifiquéis más con vuestro cuerpo, sino ser el
Ego y, como un canal, abriros a las tres fuerzas divinas. Así llegaremos a la inspiración divina y aceleraremos el
momento en que se llevará a cabo el matrimonio místico, la unificación del Yo Superior con el yo inferior.
Amigos, hay un secreto, un secreto insondable, peligroso e indecible: convertirnos en lo que somos. Somos dioses que
debemos salir del exilio. Este secreto es indecible porque, apenas mencionado, se convierte en mentira. Conscientes de
ser una chispa de la llama divina, una parcela, una parte de Dios, actuemos en consecuencia.
EL LENGUAJE DEL CIELO
Uno dice que estalló un trueno.
el otro, que le habló un ángel.
Pero aquel que muestra el camino del Reino de los Cielos,
no es de este mundo.
Nosotros que, en la Tierra, damos vueltas en círculos
y medimos todo por el criterio del dinero y los bienes,
hemos perdido la noción de lo que es el cielo
y olvidamos nuestra descendencia.

Cuando el cielo nos habla,


decimos: ¡Es la imaginación!
Cuando Cristo nos enseña,
nos preguntamos: ¿quién es el hijo de los hombres?
Cuando la Luz Divina, oh maravilla,
viene a permanecer entre nosotros,
nos preguntamos: ¿dónde está la Luz?

Sí, efectivamente, somos de la Tierra.


Ya no conocemos el lenguaje del Cielo.
¿Qué pasará
cuándo la Luz sea retirada lejos de nosotros?
¿Nos atraparán las tinieblas?

Después de haber dejado la casa de su Padre,


él vino a nosotros
¿Quien conoce el sufrimiento
inherente a este nacimiento?
Quien conoce su sufrimiento
cuando establece su morada en nosotros
y comparte nuestras penas?
Cuando, conscientemente, soporta nuestra ignorancia,
y que, en su incomparable majestad,
se deja golpear.

¿Por qué me golpeáis?


Oh, ¿podemos imaginar una acusación más fuerte?
¿Por qué me golpeáis?

Su Espíritu solo puede ser comprendido


por hombres de buena voluntad.
Su Espíritu solo puede comunicarse
si uno arde con el ardiente deseo de su Luz.
Su espíritu solo puede ser comprendido
si escuchamos la voz de los cielos,
si nuestros oídos se abren al lenguaje del Cielo.

Él es de lo alto y nosotros de la tierra oscura.


Saludémosle en la Luz de su morada eterna,
calentémonos en su fuego de amor misericordioso.

Ved amigos,
Ser de Luz, regresa a la Luz.
Emanado del silencio eterno, regresa al silencio eterno.
De nuestras imperfecciones y desarmonías,
Él conoce y destierra el sufrimiento.
Él ha venido, dice,
para vivir esta hora con nosotros,
a ayudarnos en nuestra lucha en la pesada Tierra
y a enséñanos el lenguaje del Cielo.
Esta será nuestra paz.

¡Oh príncipe de la paz, guíanos!


¡Oh héroe del cielo, perdona nuestra debilidad!
¡Oh Cristo, tú mi consuelo!
¡Oh Cristo, tú mi fuerza!
LA LEVADURA DE ACUARIO
En este mundo todo combate presenta un doble aspecto. Así como el hombre que se levanta de la oscuridad del seno
materno atraviesa hasta la luz, la humanidad se eleva de la naturaleza terrenal hasta la luz que la llama. Hay un hombre
natural y hay un hombre espiritual. Unos enigmas nos encierran y nos atan, pero las soluciones luminosas iluminan
nuestra conciencia y nos liberan.
En este mundo, lo negativo y lo positivo, lo femenino y lo masculino se enfrentan. La levadura ilustra la fuerza
revolucionaria que nos confronta en este sistema binario. Activa un proceso de fermentación y putrefacción, un
trastorno que provoca deflagración tras deflagración. El resultado de este proceso destructivo y rompiente tiene como
consecuencia una degradación. Pero, al mismo tiempo, impregnando la masa, la levadura hace que el pan sea digerible.
Tiene una doble acción, una mala, la otra buena.
Es, por un lado, la imagen de una degradación moral y una orientación vital desviada y corrupta, por otro lado, la de la
actividad perseverante y penetrante. Es de esta manera que en nuestra época trabaja la levadura de Acuario.
La Era de Acuario es un período de extensión, libertad e iluminación. ¡Qué entusiasmo puede surgir del concepto
'Acuario' en aquellos que conocen el verdadero significado de este término! Muchos hombres, especialmente aquellos
orientados hacia la búsqueda espiritual, han abrazado y venerado la meta de Acuario como ideal.
Nadie escapa a la influencia de Acuario. Así como la levadura impregna el pan, la fuerza de radiación de Acuario
impregna a toda la humanidad. Puede ser una bendición para aquellos que están abiertos a sus actividades positivas,
para ayudarlos a perseverar en la ruptura personal con el fin de lograr una vivencia espiritual auténtica. Pero aquellos
que reaccionan inconscientemente a esta fuerza cósmica y manifiestan su negatividad a sus actividades, la sufren como
una fuerza maldita, destructiva y degenerativa. Tomados por su poder que quiere separarlos de sus queridos valores
tradicionales, el miedo los invade.
Algunos piensan que Acuario aportara el impulso tan deseado a la civilización: el mundo entero finalmente conocerá la
cultura y sus bendiciones. Esta propagación tiene lugar en nuestros días. Pero no todos los pueblos experimentan la
llegada de la cultura moderna y la llamada religión cristiana como una bendición. Sin embargo, la verdadera radiación
de Acuario solo trae la felicidad: la que brota del corazón de Cristo, allí donde se origina el flujo de lágrimas. Es
precisamente porque el hombre no puede o no quiere entender que, en Acuario, el cosmos se une con Cristo, que
tantas tonterías se pronuncian y se realizan continuamente en todo el mundo. La humanidad no comprende siempre el
secreto de Cristo, un secreto expresado y condensado en la fórmula rosacruz: "De Dios nacemos: ex deo nascimur ; en
Jesús morimos: en Iesu morimur ; Por el Espíritu Santo hemos renacido: según Spiritum Sanción reviviscimus.
"Cuando nosotros, los buscadores del Espíritu, perecemos en un último suspiro de acuerdo con la naturaleza y morimos
en la soledad del yo en declive, nuestra alma entra en contacto con el Espíritu y renace en Cristo. ¡Ese es el secreto!
Para entender la actividad de Acuario, debemos conocer la actividad de la santa triple unidad: "Naturaleza - Cristo -
Espíritu". Si no captamos esta actividad, si nos limitamos a lo que es natural, la levadura de Acuario nos corrompe y
sucumbimos sin tener la posibilidad de renacer por el Espíritu Santo.
Reconocemos el símbolo de Acuario en el hombre de la jarra, que los discípulos, -bajo la indicación de Jesucristo-,
descubren a la entrada de la ciudad. Sigue al portador de agua, dice, a la casa donde entrará. Seguid el camino que el
Agua Viva traza en el mundo en declive y encontrareis la "Cena del Señor" preparada. Seguir al portador de agua es
seguir la vía dolorosa. Aquellos que consideran a este portador de agua como el guía, la levadura que los rompe por su
bien, se convertirán en discípulos. Urano, que reina sobre la electricidad y la fuerza etérica, agrega a la corriente del
Agua viva el fuego que enciende y calienta.
Si nuestra espiritualidad está despierta, unimos el corazón a la cabeza. El agua de la vida fluye de nuestro corazón al
fuego sagrado de nuestro pensamiento. Entonces nos convertimos en hombres nuevos, hacemos descubrimientos
realmente extraños y sorprendentes, y penetramos maravillosos secretos. Pero si hacemos nuestras las preocupaciones
de la masa de hombres, estas dos corrientes nos llevan a la decadencia, a descubrimientos que destruyen, que rompen
en un sentido negativo y que generan armas de destrucción, escupiendo un fuego devorador sobre la humanidad.
En relación con la triple fuerza de la unidad divina, el hombre es conducido a la ruptura de los límites internos de su
conciencia y al ensanchamiento de sus horizontes espirituales. Pero este tiempo también es particularmente favorable
al despliegue del ocultismo, como lo demuestra el creciente interés en los secretos mágicos de la Edad Media y los de
los pueblos primitivos. Acuario realmente trae algo nuevo, ya sea para bien o para mal. Esta triple levadura cósmica
influye en la humanidad y la empuja hacia lo que su destino la llama. El resultado final dirá si la materia ha podido
soportar esta levadura o no. Puede suceder hoy en día que un hombre esté interesado en el más allá por mera
curiosidad o un deseo malsano y que discuta sobre estos temas que realmente no entiende. Agarrado por la influencia
de Acuario, se imagina convertirse en un ser espiritual. ¡Qué ilusión! La levadura de Acuario, efectivamente, ha obrado
en él y trabajado su ser con una fuerza revolucionaria. En él se producen explosiones en forma de variadas
experiencias. Es propulsado, de buen o mal grado, a lo largo del camino de la experiencia interior. Pero, ¿es posible
vivir el altruismo aportado por Urano sin cruzar el en Iesu Morimur ? Nadie puede ignorar los impulsos zodiacales,
pero nadie, si se niega a aniquilarse en Jesucristo para ser elevado por el Espíritu Santo, ¡podrá abrirse al nuevo mundo!
¿Quién de nosotros, charlando y discutiendo sobre la libertad, del rompimiento de límites y del altruismo, ha realizado
ya tal proceso? El nazismo, que sumerge al mundo en fuego y sufrimiento, es una consecuencia de la actividad negativa
de Acuario. Jugamos con la realidad y violamos la verdad. Se vive allí en una exaltación aparentemente impregnada de
idealismo y realismo. El nazismo odia el cristianismo porque este ultimo va en contra de los principios de la nación y
del pueblo. Se proclama que el cristianismo arrebataría al individuo de su pueblo y nación, y que también tendría una
influencia perjudicial sobre las propiedades hereditarias de la raza. El pueblo, se dice, recuperará su coherencia cuando
el cristianismo sea totalmente erradicado. Estas palabras de los dignatarios del nacionalsocialismo nos muestran
claramente su negatividad hacia Acuario y la divina tri-unidad. Es por esto que la levadura, abriéndose paso hacia el
exterior, causará enormes explosiones. Destrucciones y degeneraciones serán la consecuencia de ello. Urano toma
posesión de los hombres en los que se desarrolla el fuego impío, y luego se engendra un camino hacia afuera.
El cristianismo de la Gnosis es una fuerza divina, no una doctrina; es por esta razón que la Rosacruz dice, siguiendo el
ejemplo de su predecesor Christian Rosacruz : Iesu mihi omnia : ¡Jesús lo es todo para mí! Cualquiera que imagine que
puede vivir sin el poder salvador de Cristo y no se aniquila en él, será destruido por Acuario y caerá en el materialismo
propio de la naturaleza. Es bastante comprensible que el hombre nacido de la naturaleza intente escapar, con temor y
temblor, a la fuerza revolucionaria y sorprendente de Cristo, porque se necesita valor y comprensión para aniquilarse
según la naturaleza y vivir verdaderamente el cristianismo.
Es ahora cuando el cristianismo revelará su verdadero rostro. Se despojará de su vestimenta exterior y desvelará la
Gnosis, el conocimiento de Dios que conducirá al hombre a la verdad de la triple fórmula mágica: ex Deo nascimur, in
Iesu morimur per Spiritum Sanctum reviviscimus. Nacidos de Dios - por la voluntad. Muertos en Jesús - por la
sabiduría. Renacidos por el Espíritu Santo - por el acto. ¡Esta es la triple misión del cristiano gnóstico! Todos los que
pasen por esta triple experiencia se convertirán en sabios, renacidos y expresarán: Iesu mihi omnia.
REUNIÓN CON KRISNAMURTI

En agosto de 1933, los hermanos Leene visitaron a Krisnamurti en el Campo de la Estrella en Ommen. En 1934,
publicaron un notable informe en la columna 'Espejo de los tiempos', la revista mensual Elet Rozenkruis ( La
Rosacruz), seguida de una serie de artículos.

I
El estudiante Rosacruz debe vigilar los acontecimientos importantes del mundo y tratar de verlos y juzgarlos de la justa
manera.
Reflexionando sobre esta sentencia de oro, varios amigos de la oficina de publicaciones decidieron visitar el Campo de
la Estrella, impregnarse en el trabajo de Krishnamurti y escucharlo con lucidez y sin ningún prejuicio.
Su intención era, en un corto espacio de tiempo, hacerse una idea lo más completa posible del lugar, confrontar las
enseñanzas de Krishnamurti con su propia visión filosófica e incluso hablarle personalmente. Gracias a la maravillosa
organización del Campo y la total bondad del propio Krishnamurti , su deseo fue concedido. Pudieron descubrir todos
los detalles del Campo y, durante una entrevista que duró casi tres cuartos de hora, discutieron con él los temas
esenciales.
Desde 1925, muchos miembros sin duda han seguido la evolución de las conferencias de Krishnamurti y solo pueden
estar completamente de acuerdo cuando afirmamos que estas intervenciones se encuentran entre los eventos más
significativos de la vida espiritual de nuestro tiempo. Sabiendo que este hombre estaba considerado por un número
creciente de personas como un "apóstol de la verdad", dotado de una misión específica que nosotros aún no habíamos
aclarado por completo todos los aspectos, fuimos al Campamento con la firme intención de aprender a conocerlo de
manera justa. Dado que en la verdad no hay antinomia, necesariamente debemos escucharnos unos a otros.
Dado que el mundo está plagado de muchas mistificaciones en las que se pierde, debe entenderse que, aunque la
verdad, la libertad y la perfección se enseñan de muchas maneras, hay pocas formas diferentes de dar testimonio de
ellas. Así, como alumnos Rosacruces, hemos constatado que Krishnamurti comprendió y realizó la verdad, la libertad y
la perfección. Este hombre de Acuario nos muestra los primeros destellos de esta era, nos da un anticipo y, en este
sentido, es el revolucionario más grande de nuestro tiempo.

El estudiante rosacruz, que crece en el sentido esotérico de la palabra, se convierte en un hombre que sabe y va a
expresarse con autoridad y, ante los hombres y los acontecimientos, el neófito sabe desde el principio qué es bueno o
no. De este modo, fuimos a encontrarnos con Krishnamurti, penetrados al mismo tiempo por la idea de la liberación
del mundo según la rosacruz, por la visión crística esotérica y la firme e inquebrantable convicción: "No puede haber
divergencia, es decir, diferencias de principio. Nuestro camino es puro, perfecto, sin defecto, pero el camino de
Krishnamurti ciertamente no lo es menos. Este artículo no pretende presentar a Krishnamurti como un propagandista
de la filosofía rosacruz, sino mostrar la verdadera alegría de poder verificar, en relación con este encuentro, la
autenticidad de la profesión de fe atribuida a Max Heindel cuando evoca el concepto de 'Cristo cósmico': "Su amor
puro no puede encerrarse en una forma religiosa o limitarse por ningún limitador y, por más diverso que sea su nombre
entre los hombres, su amor nos abraza a todos en un Todo único. "
En otras palabras, la filosofía de la Rosacruz encuentra su confirmación en las enseñanzas de Krishnamurti . Su sistema
de liberación tiene fundamentos diferentes y es adecuado para hombres distintos a los que nosotros mismos tocamos
actualmente. Sin embargo, creemos que en el futuro, estos dos desarrollos podrán unirse, y se unirán, cuando
Krishnamurti haya cumplido su tarea esencial: enseñar a hacer el vacio.
II

¿Quién es Krishnamurti ? ¿Cuál es su misión? ¿No es su intervención funesta para la Sociedad Rosicruciana? ¿No son
sus opiniones diametralmente opuestas a las de Max Heindel? Si me adhiero a su filosofía, ¿no debería dejar de lado la
enseñanza occidental? Todas estas preguntas, y aún otras, están agitando al estudiante Rosicruciano que, con su
corazón y su mente abiertos, está trabajando para resolver el 'problema Krishnamurti'. Nadie menos que el Rosacruz
puede clausurar el debate diciendo perentoriamente, como se hace en ciertos círculos: 'Max Heindel dice ...' o, como en
otros grupos, proclamar con un gesto afirmativo y cortante: ' Steiner dijo ... 'o' Hegel nos enseña ... 'Cualquier hombre
que aún no esté atrapado en un dogma sabe que uno debe conocer a Krishnamurti .
Si el buscador observa cuidadosamente cómo reacciona el público ante Krishnamurti , ya sea por veneración profunda
y admiración sin límites o un odio sin matices, quemando panfletos o estallidos de risa y burlas, deducirá que está
tratando con un hombre extraordinario, de un extremo valor. Es por esta razón que debemos, en esta revista,
reflexionar sobre ello. Todas las preguntas mencionadas aquí se nos hacen cada día. En agosto del año pasado (1933),
algunos dirigentes de la sección holandesa visitaron a Krishnamurti en el Campo de la Estrella. Tuvieron largos
intercambios con él, aunque al principio, casi cómicamente, ¡no encontraron nada que decirse o preguntas que hacerse!
La conversación fue ciertamente secundaria, el contacto personal esencial y particularmente instructivo. Informamos
sobre esta visita en el número de agosto de 1933 de nuestra revista y anunciamos una serie de próximos artículos a
aparecer. Si no hemos comenzado hasta ahora, es porque primeramente debíamos profundizar seriamente en su
filosofía, antes de compararla con la enseñanza occidental.

Las aparentes contradicciones de la enseñanza occidental con respecto al contenido y el significado interno de las
palabras de Krishnamurti tenían que resolverse y sopesarse escrupulosamente. Nos enfrentamos a tales dificultades
que, a pesar de varias solicitudes y recriminaciones, no pudimos garantizar la continuación prometida rápidamente.
Podríamos haber dado una opinión y decir 'suponemos que es así o asá ...'. Pero nuestros alumnos sacaran un mejor
provecho de una exposición científico-oculta que pueda servir de base para una investigación personal exhaustiva.
Teniendo en cuenta esta explicación, los lectores rosicrucianos no han sido rigurosos con nosotros por haber puesto a
prueba su paciencia; Esta prueba fue, para muchos, incluso la más beneficiosa. De hecho, muchos hombres están
acostumbrados a apoyarse en la autoridad, pero si no lo hacen, deben aprender a pensar por sí mismos.

Aquí está el principio director de nuestro informe: "La filosofía de Krishnamurti es absolutamente justa y la enseñanza
occidental, tal como la transmitió Max Heindel, es igualmente inatacable". Aquí más de un lector sacudirá la cabeza,
incrédulo. Porque Krishnamurti afirma: "No hay maestro; no hay iniciación; las religiones y las doctrinas de la
sabiduría son vuestros destructores, todos los sistemas y métodos deben ser rechazados", etc. ¡Estas palabras parecen sin
excepción en total contradicción con la visión esotérica! Si tomas el pensamiento de Krishnamurti literalmente, un
abismo enorme nos separa de él y, en ese caso, no le daríamos la más mínima palabra o pensamiento a este hombre.
Puesto que hay maestros, hay iniciación, y las doctrinas religiosas y filosóficas son métodos divinos que no pueden ser
rechazados. Sin embargo, -y de esto se trata- los maestros, las iniciaciones, las religiones, los sistemas, las doctrinas, los
métodos, Krishnamurti, Max Heindel, son solo medios, nunca una meta.
Cualquier estudiante experimentado descubre rápidamente la realidad de los reinos superiores y todo lo que enseñan a
este respecto las doctrinas de la filosofía occidental. Si es sincero, no cree en los lugares comunes: sabe, ha
experimentado, ve, ha arrancado las velas, ha rechazado a las autoridades; lo que revela la enseñanza occidental, ha
recibido confirmación en sí mismo.

Cuando alguien se le acerca diciendo "¡es falso!", solo puede sonreír cuando piensa en la anecdota del granjero y su
hijo: "el hijo, un estudiante de filosofía, ha vuelto para las vacaciones; quiere demostrar, con un razonamiento
sofisticado, que hay más de cinco huevos en un plato. El padre no puede seguir su razonamiento; de todos modos no
quiere, porque lo sabe. Toma el plato, lo pone ante él y luego invita a su hijo a consumir los huevos filosóficos".
Jiddhu Krishnamurti alrededor de 1935 . Foto de Edwin Gledhill, Smithsonian American Art Museum
Cuando a alguien le gusta decir: 'No pueden haber Escuelas de Misterios', preferimos no responder, y si Krishnamurti
fuera culpable de pronunciar tal banalidad, no abriríamos ciertamente nuestras columnas a un artículo sobre él. El
estudiante Rosacruz, como cualquier otro ocultista de buena fe, nunca discutirá verdades ocultas. Debatirlo sería una
tontería. ¿Deberíamos responder las preguntas: '¿Nacemos?' o '¿Es esta piedra dura?' Solo podemos decir, '¡Vengan y
vean! El que abandona el estado de inconsciencia llega a una percepción personal independiente de las autoridades en
la materia. Si Krishnamurti es un hombre autentico, y sin duda lo es, debe tener un motivo diferente que no sea el
expresar tonterías probadas.
Esto es así a propósito del concepto de método. Si habéis estudiado astrología o astronomía, aunque solo sea por una
semana, sabéis que en todo el universo reinan el método, el sistema y el orden. Si examináis este milagro divino que
llamamos nuestro cuerpo físico, solo podréis inclinaros, llenos de veneración, ante el método universal. En todas las
cosas, se adivinan las líneas directrices, el desarrollo, la intención, el proceso. Krishnamurti sigue también una cierta
metodología, es decir, un cierto enfoque, el de Acuario. Sus esfuerzos por usar cada vez palabras y sintaxis diferentes
para transmitir sus intenciones universales no son más que la expresión de un método. Sus argumentaciones "flexiles"
e impecables son extremadamente metódicas, de la misma manera que la Sociedad Rosacruz es , ella también, un
método para ayudar a los hombres.

La Sociedad Rosacruz tampoco desea ser una muleta ni una organización rígida. Lleva la firma de todo ocultismo:
libertad, individualidad en todas las cosas; su método es un medio y no un objetivo. Cuando quieras cruzar un río y el
vecino de enfrente, lleno de buena voluntad, viene en un bote a tu encuentro para llegar al otro lado, ¡no lo empujarás!
Cuando Krishnamurti viaja de un campamento a otro, toma el tren, el barco o el avión, vive en una casa, duerme en
una cama, se lava con agua y se seca con una toalla. Todas las cosas realizadas siguiendo un método. Negar cualquier
método es indigno del hombre. Aquel que, por su filosofía, niega los medios está en la mentira.
Krishnamurti no miente. ¿Qué está haciendo entonces? Iniciado de la Escuela de los Misterios de oriente, se le
encomienda una misión específica para el Occidente, porque los hermanos de todas las escuelas de los Misterios
cooperan para la salvación de la humanidad. Se le encomendó la misión de entrar en relación con el gran grupo de los
adeptos de la Teosofía, y toda su educación se centró en ese sentido . En 1909, el movimiento teosófico dejó de ser
liberador. Miles se han adherido a él creyendo ser ocultistas, sin avanzar un solo paso en el camino. La causa se debe a
diferentes circunstancias que no nos corresponde juzgar.
Desde 1909, la misión de HP Blavatsky llegó a su fin. Que se nos comprenda bien, -probablemente es superfluo
señalarlo-, no tenemos ninguna intención de negar o subestimar la gran misión de HP Blavatsky, que permitió la
liberación de miles de seres. Pero no tendría sentido negar el hecho de que miles de personas dentro del movimiento
teosófico se habían estancado en el esoterismo del budismo, debido a una confianza ciega en guías y maestros y todo lo
relacionado con ello. Al interior de los diferentes movimientos teosóficos, siempre aparecían más grupos dotados con
poca individualidad, "rebaños de ovejas". Esta tendencia gregaria negativa era bastante dañina y muchos peligros
amenazaban a los adeptos. Por esta razón, Krishnamurti vino a sacudir una gran parte del "rebaño" para llevarlo a un
lugar seguro. Vino como un Oriental. Debido a que los orientales eran una autoridad en los budistas occidentales, pudo
hacer que las mentes más abiertas tomaran conciencia de estos factores negativos y mostrarles los elementos
liberadores de la próxima Era de Acuario. Estos elementos, proclamados públicamente desde 1909 como camino,
verdad y vida, son parte de las enseñanzas de Occidente. Si no consideramos esta sabiduría occidental como autoritaria,
sino como un camino personal a recorrer en el Yo, entonces podemos decir, como Krishnamurti durante nuestro
intercambio: 'Yo Soy' ... el Camino, la Verdad y la Vida, porque todo iniciado pronuncia este 'Yo Soy', ya que el
principio crístico cósmico se ha establecido en su Yo más profundo. Esta verdad se conoce desde hace millones de años.
OCÉANO GRIS
Poema en prosa
Te saludo, oh gris océano de la vida, porque nací según la naturaleza. Quiero sumergirme en tus olas saladas
y dejarme mecerme cómodamente por la espuma blanca de tus crestas. Quiero deslizarme por tus flancos
veteados y divertirme en tus frescos valles.
Te saludo, oh gris océano de la vida porque, nacido según la naturaleza, todavía quiero navegar en los
placeres efímeros, huyendo de las profundas palabras cantadas por el tiempo. ¡Oh, cómo tu rostro siempre
cambiante me llena de alegría!
Te saludo, oh gris océano de la vida, cuando una cólera impotente me hace apretar los puños y golpear las
olas y miles de gotas nacaradas brillan bajo el sol que, mágicamente, las despliega en un espléndido arco iris.
Pero a medida que las gotas se desvanecen y se evaporan, la alegría y la rabia se disuelven y se dispersan en
miles de ideas efímeras. Porque nací de la naturaleza, oh dulce océano gris. Desde la creación del mundo,
conozco la alegría y sé que todo pasa, que nada dura.
Oh gris océano, me guiaste por el camino de la soledad donde aprendí, meditando, la impermanencia de
todo, tan hermosa y maravillosa como sea.
Te saludo, oh gris océano, tú que, mientras buscaba la eternidad, me hiciste perderme en el mundo del
tiempo, puesto que nací de la naturaleza. Han pasado incontables siglos y tu temblorosa movilidad, tu
naturaleza gris desconocida me invitan perpetuamente a saborear la alegría y el disfrute de tu mundo
perecedero. Aprendí a conocerlo todo, porque nací de la naturaleza, salido de tu seno cuando el Espíritu se
movía sobre las Aguas. Gracias a ti, conocí la ternura de una madre alimentando a su hijo con leche e
ideales. Gracias a ti, pude liberarme de las corrientes de pensamiento que querían llevarme a playas lejanas,
así que ahora, hombre libre, ya no me siento balanceado de aquí para allá ...

Oh gris océano de la vida, has dirigido mi mirada hacia las profundidades de mí mismo cuando, humilde o
altivo, vagaba como un mendigo pidiendo limosna, feliz de recibir un simple pedazo de pan. Se me ocurrió
ser rico y, como hombre de naturaleza, estar serenamente satisfecho. También fui seducido y admirado
frente a la mujer. Yo he sido alternativamente hombre guapo y hombre feo. A veces adulado, a veces
repelido. También he experimentado la sed de poder y he abusado de él a menudo. Llegué a ser un hombre
influyente, ejerciendo su autoridad. He distribuido muchas donaciones y he tomado bajo mi protección a
muchas personas. A veces me doblé en el polvo, e incluso perseguí y reduje multitudes a la miseria. En otras
ocasiones hice mías las frases de los héroes de la libertad.
Me ocurrió el ser un tirano, un déspota sin corazón. Profané entonces lo que para otros era sagrado. Oh gris
océano, fui tan lejos como para traicionar al amigo que me había ofrecido su alma. A veces era un hombre
de acción, a veces me dejaba mecerme en las orillas de la felicidad. Durante un tiempo me vestí con el
hábito de un sacerdote, pero la cortina de mi enorme orgullo me mantuvo separado del verdadero amor de
los hombres. Como humilde adorador, respiré el incienso de las iglesias. Artista creador, compuse poemas.
Oh océano gris de la vida, yo he salido de la naturaleza cuando el Espíritu de Dios se movía sobre las Aguas.
Doblé mi rodilla ante todos los altares del mundo y prediqué todas sus religiones.
Oh océano de vida, seducido por el esplendor terrenal, la imprudencia de ciertos momentos me ha
encantado. Celebré innumerables ceremonias con la esperanza de que me impulsaran del principio humano
al principio supra humano . Sí, participé en la batalla en cada trinchera del pasado gris y compartí la gloria
de cada campo de batalla. ¿Pero cuántas veces he huido como un cobarde? ¿Cuántas veces me he resistido
valientemente? ¿Cuántas veces me han despreciado o he despreciado a otros?
Oh gris océano de la vida, ¿qué innumerables sufrimientos no he soportado? Conocí cada dolor y disfruté la
abundancia de tu rica bendición, oh gris pasado de la vida. ¡Oh, nací de la naturaleza! ¡Oh, soy un hombre
de Dios! Visité los lugares más secretos de mi corazón, disfruté pequeñas alegrías y aproveché todo lo que
surgió. Muchas veces he conocido el nacimiento y la muerte. El cuerpo se retorció en mi lecho de dolor,
recibí la muerte con desapego hasta mi próximo nacimiento, porque me sentía encadenado a mi tumba
terrenal. ¡Oh océano de la vida, como deseaba ser llenado para siempre por uno u otro de los valores de mi
existencia! Oh océano de la vida nacido de Dios, me vuelves loco porque me siento perdido. No, no he
encontrado en ninguna parte el eterno Reino de la salvación.
A veces, me puse a buscar la verdad incorruptible de la maravilla infinita y el reposo de todo pensamiento,
coronación de la sabiduría. Pero ni las apariencias, ni la marcha evolutiva de la humanidad, ni la bóveda
estrellada y sus innumerables tesoros han podido ofrecerme lo que mi alma anhelaba. Me dijeron que
nunca lo inferior podría, por sí mismo, ser aniquilado pero no quería creerlo. En la cima de las elevadas
montañas, en el fondo de los valles, en el corazón de todos los templos, fui un ferviente estudiante; pasé
vidas enteras sumergiéndome en lo que los hombres habían pensado y escrito, y no lo encontré. Dejándome
ir, guiado por las sombras, probé todo lo que ofrece la naturaleza. La contemplación de los rostros humanos
me hizo feliz. ¡Como buscaba, oh Dios! ¿Dónde no he buscado? ¡No te encontré! En el bosque, escuché
durante mucho tiempo el chapoteo del arroyo y, en su murmullo, no pude apaciguar mi alma lánguida.
Oh gris océano, en cada alegría y en cada angustia, en vano te he buscado. Nacido de Dios y creado de
acuerdo con la naturaleza, trepé laboriosamente el camino y gradualmente abandoné todos los obstáculos,
todo lo que pudo haber obstaculizado mi viaje.
Oh gris océano, caminando hacia el yo, arranqué los últimos obstáculos que obstruían mi camino. Hoy me
se libre de todo lazo. Estoy conmovido ahora por el poder todopoderoso de tu origen eterno. Oh océano gris
de la vida, como el viento y las tormentas, ahora soy capaz de moverme a voluntad, de comprender -o al
menos escuchar- los últimos murmullos temblorosos de tus más altas cimas. Purificado del presente como
de las cadenas de mi pasado lejano, puedo sondear los lugares más secretos de mi alma. Oh gris océano, es
cuando estás silencioso que te amo más, en el momento en que tu silencio cae sobre el rumor del mundo; el
sol poniente se funde en ti y descansa en tu eternidad, como si Dios renaciera la naturaleza. Así es como
vivo en el centro de todo, y en el centro de mí mismo, un día sentado a orillas de un lago tranquilo, mirando
el agua, sentí que la pena me abandonaba; transformado en música de instrumentos de cuerda, canción del
mundo, reposo del movimiento, liberación de lo efímero. Porque todo está en mí como todo está en ti. Feliz
es el hombre que, contigo, se reconoce a sí mismo en todo, capaz de cantar una canción de cuna o una
canción funeraria, de vivir la angustia de la tierra como la alegría del cielo al atardecer o en el tierno follaje
de primavera cuyo color y frescor ilumina a los humanos. Las estrellas brillantes nos muestran el camino de
la felicidad que contemplo en ti. De la misma manera, el árbol, la hormiga, el ave en su vuelo, la lechuza
que ulula en lo alto de la torre oscura desde donde observa la infinidad del firmamento estrellado.
¡Así he contemplado tu gloria! El Dios de Dios ha despertado la gloria de mi ser humano. Nacido de la
naturaleza, oh océano gris del pasado, descubro en ti la única verdad, la felicidad eterna, en este punto
donde termina toda búsqueda según la naturaleza. He encontrado la felicidad que libera del tormento de la
rueda de nacimientos y muertes, el único refugio contra el sufrimiento humano que, sobre el plano de la
naturaleza, no interrumpe sus ondulaciones. La verdadera felicidad, la iluminación, está en ti, hombre
nacido de la naturaleza.
Quiero saludarte, oh gris océano del pasado, porque siendo de la naturaleza, me siento aislado como
ninguna otra de tus criaturas, oh Dios de Dios. Soy solitario y, sin embargo, atado a la estancia material. Al
igual que tus olas suben y bajan, estoy separado de la Idea en la multitud de ideas. Pero lo que buscaba, no lo
encontré. Lo que una vez me sedujo es solo un hechizo. Oh gris océano del pasado y del presente, no he
encontrado en ti la unidad de la Idea que nos impulsa a través de los tiempos sucesivos, la comunión
fraternal que, a través de la debilidad de nuestros seres, debe llevarnos a la realidad. Soy bien nacido de Dios
según la naturaleza, pero ¿dónde puedo alcanzar al Espíritu al cual soy elegido?
Oh océano gris, ahora me despido de ti. Me has guiado bien en la pluralidad de ideas, en la fragmentación
de tu gris incognoscible, pero conciencia del yo, no, no lo he encontrado. No te ha sido dado accederme
acceder alli.
Quiero saludarte, océano gris del pasado, porque nacido de la naturaleza, debo renacer del Espíritu; por lo
tanto, debo despedirme de ti por la eternidad, agradeciéndote todo lo que me has permitido discernir. Tú
has sido la base para el que viene después. Porque, verás, allí abajo, al lado del sol naciente que inflama tus
olas cuando llega la noche, aparece la silueta luminosa que me llevará más lejos que todo lo que ha nacido
según la naturaleza. ¿La ves acercarse, caminando sobre tus olas, oh océano gris, oh naturaleza de Dios? Tus
olas pueden llevar a Cristo, porque este Espíritu eterno viene a encontrarse con aquellos que han renacido
según con la eternidad.
Oh océano gris, siendo el pedestal de la eternidad la forma ilusoria, estoy satisfecho con tu irreal felicidad.
Pero ¿ves allí abajo, oh océano gris, al silencioso Hijo de Dios acercándose, mostrando las heridas en el
origen de su victoria? Lo percibo porque aprendí a escribir la historia de la humanidad por medio de la
sangre, pero también porque me sentí abrumado por tu ardiente delirio, ¡debido a mi furia impotente que
tantas veces me hizo apretar los puños y golpear el reflejo de tu forma siempre fugaz! Cuando quise
agarrarte, te colaste entre mis dedos. Mira, ahora que estoy satisfecho con tus frutos más hermosos, este
Hijo de Dios viene hacia mí.

Oh naturaleza, oh forma ilusoria, ¿cómo lo he hecho? Tu esplendor móvil me meció en la cama de tus olas
blancas de espuma como la serpiente que mudando, ondula y nos invita a comer lo que ofrece la naturaleza,
ignorando yo la prohibición de sumergirme en tu libertad, ¡oh océano gris! Nací de la naturaleza, oh océano
de la vida, pero ahora renací según el Espíritu. Por eso te saludo para siempre, cuando el Hijo divino se
acerca y me hace señales.
Quiero cerrar mi jardín del alma ahora. Ya no me siento más al borde del sendero de la montaña desde
donde contemplaba el agua, porque lo que encontré en mí mismo y que me pertenecía, lo perdí de nuevo.
Oh Espíritu de Cristo, oh Dios solar, el milagro ha venido. No te veo ya en las miríadas de estrellas, ni en el
esplendor de los árboles, ni en el follaje luminoso de la primavera; ya no te veo en el vuelo de los pájaros, ni
en la sabiduría del búho que lo observa todo. Ya no te veo en el águila que vuela majestuosamente a su nido,
hacia su nido en la cima de las montañas.
Estaba contemplando tu gloria, oh Dios de Dios, pero ahora acabo de renacer y el pasado gris se ha
transformado en el poder del Espíritu. He aquí, un camello pasaría por el ojo de una aguja antes que yo
dejara de contemplar la puerta del cielo prodigiosa, cuyo paso requiere la eliminación de todo el
sufrimiento extendido sobre el gris del pasado. Quienes participan en la creación y en la recreación
celebran la fiesta de la cosecha.
Oh Espíritu del Espíritu, gloria de Cristo, aurora del Espíritu, alegría eterna de la eternidad, es fácil pecar,
pero es más difícil admitir que uno comete un crimen según la naturaleza cuando, nacido de Dios, creemos
que somos elegidos, imaginando que podemos vagar por siempre en tus aguas saladas, intangibles. Oh
océano gris, oh pasado inmemorial, ¿cómo vas, separado de Cristo, a restablecer la majestad arruinada de tu
ser divino?
¡Oh Espíritu del Espíritu, oh gloria de Cristo, oh cruz de Dios, cuan grande es tu peso! Oh, Señor de toda
vida y de toda sabiduría, ninguna alegría terrenal puede ya tocar mi corazón ni hacerme tropezar. Oh
océano gris, se le llama el Señor de la Vida. Quien quiera servirlo no puede preferirlo al padre, a la madre, al
hermano, al hijo o esposa; no debe alimentar en la división a un amor afectado, -ya no puede hacerlo-; su
alma debe ser tan pura como el lirio blanco sobre el altar. Allí donde comienza el servicio a la humanidad,
aquel que aun es nacido de la naturaleza, no aprecia apenas que esto sea así.
Oh océano gris, aquel que prefiere la naturaleza al Señor de toda vida, no es digno de él. Cerrada entonces
queda la puerta que da a la contemplación de la cara sin igual del Padre.
Te saludo, oh océano gris.
EL PODER DEL PENSAMIENTO

'Los pensamientos son cosas'. Si consideramos esta fórmula a la luz de la filosofía occidental, descubrimos su
veracidad. ¡Seamos conscientes de esta realidad! Cuando queremos, con la fuerza de nuestra voluntad y con
la ayuda de nuestra facultad de pensar, expresar lo inmaterial, lo que es nuestra misión, proyectamos una
idea que atrae la materia mental y se convierte en una forma concreta, real.
El hombre que descubre esta realidad como una verdad absoluta, se vuelve prudente. Él reenvía en seguida
hacia el reino de las fábulas otro discurso alado, porque sabe que "los pensamientos no están libres de
franquicia". Los pensamientos son realmente cosas y, dependiendo de su naturaleza, regresan al transmisor
para realizar un trabajo constructivo o destructivo.
Un pensamiento puede tener los efectos de un latigazo mordaz, el abrazo helado y siniestro de un fantasma
o una enfermedad que roe y debilita el organismo lentamente. Un pensamiento puede ser para otros un ave
siniestra que paraliza cualquier iniciativa. Los pensamientos perniciosos son corrosivos como la saliva del
dragón y destructivos como el fuego.
Después de haber hecho su trabajo fatal, estos pensamientos maliciosos regresan al remitente, multiplicados
por el odio, el sufrimiento y el dolor de la víctima, y penetran como dagas afiladas en su propio organismo;
interrumpen su desarrollo y finalmente provocan su decadencia.
Sabiéndolo, ¿no deberíamos vigilar nuestros pensamientos? Comprende entonces la lógica del Sermón de la
montaña: Ama a tus enemigos. Haz bien a los que te odian. Si alguien te golpea en la mejilla derecha,
preséntale la otra también. No tomemos estas palabras demasiado al pie de la letra, pero consideremos la
acción mental que resulta de ellas. Comprenden ahora estas reglas de vida dadas a los alumnos de la
Rosacruz : "Séd amables y serviciales en cada momento de la vida. Siempre hablen amablemente de los
demás y a los demás". Eso no significa: ser siempre sensible y sonriente, sino estar en vuestra fuerza, en
vuestra acción energética, en toda la riqueza de sus acciones, su positividad; sed un buen pensador y lleno
de amor. Un pensador bueno y amoroso es como un sol. Envía sus rayos a todos los que necesitan luz y
calor. Por nuestro trabajo, por nuestra acción mental, podemos contribuir a la elevación de muchos
hombres; gracias a nuestro trabajo, -ahora-, es posible e incluso cierto que las arrugas excavadas por el
sufrimiento se desvanecerán y se convertirán en una risa feliz. Recordar siempre que los pensamientos son
criaturas reales.
RESURRECCIÓN
El acontecimiento de la resurrección es una de las enseñanzas más sensibles del cristianismo original. Si
reflexionamos sobre su significado esotérico, debemos darnos cuenta de que no se trata de creer en un
acontecimiento milagroso. Este no es un tipo de magia, un milagro que hubiera ocurrido una sola vez en la
historia de la humanidad, hace mucho tiempo. Tal interpretación sería en efecto indigna del hombre
pensante, sensible, consciente y positivo para quien la resurrección solo puede basarse en la razón. El
hombre primitivo, pobre desgraciado negativo, cree en los milagros debido a su incapacidad para entender.
Está abrumado por cualquier evento cuya causa no pueda determinar por sí mismo. Mientras que el hombre
pensante, él, es un hombre iluminado que no solo trata de comprender cada hecho como un
acontecimiento, sino que también aprende a estudiarlo atentamente. Por eso la doctrina de la resurrección
se vuelve para él una necesidad filosófica absoluta. El evento en sí mismo es, para el pensador, la
confirmación de un hecho que conocía desde hace mucho tiempo. Uno se detiene en el acontecimiento en
sí mismo y se convierte en esclavo de este, mientras que el otro perfora hasta la comprensión y es iluminado
por ella. La doctrina de la resurrección es una idea inspirada que no solo presenta a Dios como el vencedor
en Cristo que resucita de entre los muertos, sino que al mismo tiempo anuncia la victoria de la conciencia
divina sobre la naturaleza. Le ofrece como símbolo, el primogénito de los días, Jesús, el hombre nacido del
hombre, que se levanta de la muerte de la naturaleza por la concepción de Cristo, Dios de Dios.
Este acontecimiento significa más que un 'juego de manos' de Dios. No se trata de ninguna manera de un
milagro que hubiera ocurrido hace dos mil años, sino de un hecho razonable. Pertenece al orden más
elevado. El hecho histórico no puede hacernos felices, a nosotros que luchamos en la materia.
Los pueblos primitivos celebran, en el acontecimiento de la resurrección, la fiesta de la renovación de la
vida natural. Y a veces lo honran exuberantemente. La muerte pasa, la muerte no existe. Entre los judíos, es
una fiesta popular. Y en Occidente no es lo contrario. De hecho, la mayoría de las veces, no se celebra nada
más que la energía que irrumpe renovada que despierta a la naturaleza para una nueva vida. La planta
reacciona al aumentar la circulación de la savia, la producción de hojas, un período de conciencia más
elevada. Todo evoluciona.
Sucede que el evento se celebra con mayor intensidad durante determinadas actividades solares, como los
solsticios por ejemplo, donde se presta una atención particular a los signos celestes, lo que permite
descubrir la finalidad de la creación. Es entonces una marea de amor, un impulso dinámico que,
cósmicamente, penetra la tierra e impregna toda una nueva vida.
Ahora bien, si todo esto es incontestable, la verdadera resurrección espiritual supera con creces esta simple
renovación de la naturaleza. El significado mucho más elevado de la resurrección no es el de un
acontecimiento que se repite todos los años, es la victoria definitiva. Sí, ciertamente, en la naturaleza existe
esta repetición, ¡pero qué cansado encontrarse cada vez relacionado con hechos recurrentes! No, el clímax,
la culminación de la fiesta de la resurrección, es la victoria definitiva sobre la muerte de la naturaleza.
Ahora bien, la muerte pasa, pero es necesaria una nueva encarnación, y vuelve tantas veces como sea
necesario. La resurrección no se relaciona con este sufrimiento repetido, sino con la victoria definitiva
sobre la muerte. ¿Por qué es necesario el cristianismo esotérico? ¿Para hablarnos sobre el karma y la
reencarnación, o incluso de los principios cósmicos del amor? ¿Muchas otras religiones no nos lo han
enseñado ya? No necesitamos el cristianismo para esto, porque los budistas, y mucho antes que ellos, los
brahmanes, ya lo han hecho. El cristianismo califica la enseñanza de la resurrección de "fuerza". No se trata
pues solo de un 'hecho', sino más bien de una 'fuerza', la fuerza de un proceso divino. Un proceso que nos
atrapa cuando Dios nos crea según la naturaleza, que nos atrapa nuevamente cuando Dios nos recrea y nos
atrapa una vez más cuando, por la resurrección, Dios triunfa sobre la naturaleza en el hombre,
definitivamente. Dios el Creador es crucificado en la naturaleza humana que, por su reacción defectuosa a
las leyes divinas, hizo una cruz de ella misma y de su Dios. Cristo hace posible este proceso para todo
hombre que lo quiera; solo Él puede dar la fuerza para desatarse de esta cruz, para resucitar. Cuando el
proceso es realizado en nuestro ser, el grito de triunfo: Consummatum es "esta cumplido", se justifica.
Jesús, el primogénito de los días, el hombre nacido del hombre, recibe el eterno divino, Dios de Dios; acepta
para él la lucha contra sí mismo según la naturaleza y, finalmente, se convierte en vencedor en Cristo y
triunfa a través de él.
Cuando se ha liberado de la materia, habiendo vencido a la naturaleza y ha espiritualizado la naturaleza
material del cuerpo grosero, presenta sus cinco heridas, los cinco puntos por los cuales los vehículos
superiores son conectados a la personalidad. Este proceso, un alumno de la Escuela de los Misterios
Occidental puede vivirlo. Al igual que Jesús que vino primero, gracias a Cristo en él; el alumno de
Occidente también puede lograrlo a través de Cristo en él, a través de una muerte, no temporal, sino
definitiva.
Sin duda ahora sabrán, queridos amigos, lo que significa Cristo en nosotros, y ciertamente no es por el
hecho de conocer sus enseñanzas, ni tampoco por el estudio de las leyes cósmicas ni por la exégesis de
ciertos pasajes difíciles de la Biblia, incluido el análisis esotérico. No necesitáis todo esto para recibir a
Cristo que, cuando está en vosotros, os hace diferentes, más radiantes de bondad, de verdad y de justicia.
Hace de vosotros un luchador contra vuestra naturaleza inferior, sino además, día a día, hace de vosotros un
vencedor. Demasiados buscadores no se atreven a emprender esta combate y se quedan ante la puerta. Los
que lo recibieron le ofrecieron un lugar en sí mismos. Sin Él-en vosotros-, no podéis nada; incluso si
tuvierais todo el conocimiento del mundo y el dominio completo de toda la magia, ello no les serviria de
nada: permaneceríais encadenados a la tierra por el karma y la reencarnación y nunca podríais celebrar
vuestra resurrección.
Sin la energía de Cristo, permaneceríamos marcados por la imagen de Adam, como se menciona en el
capítulo V del Génesis. Adam es la humanidad que engendró a un hijo a su imagen, según la naturaleza. Os
invitamos a leer este texto. Pero cuando Cristo se convierte en una realidad interior , renacemos de acuerdo
con su imagen y nos volvemos victoriosos según el Espíritu. Adam, el hombre que ha caído en la materia,
crucificado en la cruz material por el karma y la reencarnación, y su "hijo", "la vida de su vida", conservan la
huella de esta imagen. Por otro lado, quien recibe a Cristo se libera de la naturaleza y se recrea según la
nueva imagen. No se trata de una perpetuación de lo terrenal, sino de una liberación de lo terrestre. Esta es
la gloria de la resurrección.
El alma liberada se eleva en la libertad perfecta, no de vez en cuando o solo en el momento de la muerte,
sino para siempre; ya no está relacionada con el karma o a las leyes de la reencarnación. El hombre liberado
para siempre puede así servir mejor y convertirse en portador de la cruz, hasta que todos sus semejantes
hayan alcanzado este mismo estado. Entonces, la resurrección de entre los muertos se percibe no solo como
una creencia en el milagro o como un truco sobrenatural de magia, sino que es vivida como una necesidad
filosófica hacia la cual cada alma tendrá que dirigirse un día, cualesquiera que sean sus cualidades, pues
nadie puede nada sin Cristo.
Aquí se borran las sombras de la muerte, se superan las limitaciones del nacimiento. Es el fruto de un gran
numero de generaciones, de inmensos sufrimientos y de una multitud de noches en vela en el miedo. Es la
alegría de nuestro propósito inquebrantable. Es la fuente cuya alegría impregnará los mundos y los llevará
al conocimiento justo nacido del Eterno.
LA ESTRELLA DE ORO

¡Oh santo Pentecostés, oh bendito crecimiento interior, cuando el templo está preparado y la vida que se ha
vuelto incierta se rompe, te fundes en la eternidad de Dios!

Cuando el Espíritu consagra su morada en el templo, esta llama alimentada por el cielo transforma la última
duda en saber, el único camino hacia el conocimiento.

En el presente cuando el servicio alcanza un campo más amplio por la fuerza del amor, el cosechador,
borracho con la alegría del Espíritu siente cómo, en la puerta de la vida, él mismo se erige como un
pentagrama.
LAS DOS ESPADAS
Y El les dijo: Cuando os envié sin bolsa, ni alforja, ni sandalias, ¿acaso os faltó algo? Y ellos contestaron: No,
nada. Entonces les dijo: Pero ahora, el que tenga una bolsa, que la lleve consigo, de la misma manera
también una alforja, y el que no tenga espada, venda su manto y compre una. Porque os digo que es
necesario que en mí se cumpla esto que está escrito: "Y con los transgresores fue contado"; pues
ciertamente, lo que se refiere a mí, tiene su cumplimiento. Y ellos dijeron: Señor, mira, aquí hay dos
espadas. Y El les dijo: Es suficiente. (Lucas capítulo XXII: 35-38)
Aquí doce hombres fuertes se preparan para abandonar a su héroe. Aunque han vivido durante años con él,
no entienden sus intenciones.
Para nosotros, la Pasión, en su aspecto más externo, cuestiona nuestra fe. El estudiante rosicruciano busca
una nueva luz para transformar su profunda fe en una certeza inquebrantable en su personalidad que,
habitada por el Espíritu divino, se desarrolla armoniosamente.
Cuando os envié sin bolsa, ni alforja, ni sandalias, ¿acaso os faltó algo? Y ellos contestaron: No, nada.
Los evangelios hablan de la misión de los apóstoles. Cristo envió a sus doce alumnos a predicar el evangelio
y sanar a los enfermos. En efecto era necesario poner a prueba las diferentes fuerzas que habían recibido y
desarrollado en ellos. Ellos partieron como buenos servidores con esta advertencia en el corazón: Lo habéis
recibido por nada, dadlo por nada. Por lo general, viajar requiere grandes preparaciones: bolsa llena, alforja
y buenas sandalias. Lo suyo era radicalmente diferente: se trataba de buscar el Reino de Dios y todo lo
demás vendría por añadidura. ¡Nada les había faltado! Todo este viaje había tenido lugar bajo la mirada del
maestro. Así que se habían sentido fuertes: estaban haciendo su trabajo correctamente. ¡Estaba bien ! ¡Las
circunstancias fueron favorables! Pero llegaría el momento en que se debería realizar la misma tarea y
superar las pruebas sin beneficiarse de esta situación ideal: ¡la presencia del maestro!
Durante el primer viaje, habían recibido las fuerzas necesarias de Cristo. Más tarde, tendrían que demostrar
que habían desarrollado por sí mismos aquellas fuerzas que se convirtieron en una posesión personal.
Cuando la palabra del evangelio, la necesidad oculta "Y con los transgresores fue contado", le sucede al
alumno, cuando llega el tiempo de una noche oscura y de una crisis intensa, también debe demostrar que
posee en propiedad lo que le permite resistir la tormenta: la bolsa, las sandalias y una alforja, y también
debe poseer una espada como armadura, es decir, el poderoso impulso de una energía dinámica. Y aquellos
que no tienen una espada solo tienen que vender su ropa, para adquirir una. Porque el mundo tiene
necesidad de actos y, en la hora de la oscuridad, uno debe estar armado con una fuerza espiritual propia, sin
tener que depender de la de los demás.
Nuestro desarrollo cerca del maestro está llegando a su fin. Él se está yendo, para dirigir nuestra evolución
de otra manera.
Y ellos dijeron: Señor, aquí hay dos espadas.
Los discípulos - los alumnos - disponían de dos espadas. La primera es el arma solar de oro del
conocimiento, encarnada en Cristo. La segunda es el arma de la fertilidad mística, la fuerza del Espíritu
Santo. Como portadores de las dos espadas, son las chispas divinas del Padre.
Así equipados, reciben la respuesta del maestro: ¡Ya es suficiente! Y ahora pueden acompañarlo al Monte de
los Olivos, el Jardín de los sufrimientos, donde comienza el extraordinario sacrificio de servicio, que va
hasta la muerte.
Anteriormente, se temía que el gran sacrificio no pudiera llevarse a cabo debido a la falta de sensibilidad y
razonamiento de los discípulos, ¡de la total inutilidad de este grupo de elegidos!
Alumnos de una enseñanza interior, sabemos que cuando ha sonado la hora de la gran oscuridad, el maestro
está allí, rodeado por los doce, provisto cada uno de dos espadas, un símbolo de las fuerzas por ellos
conquistadas. Esto es lo que en resumen esta historia nos transmite.
¡Si queréis convertiros en un discípulo, un verdadero alumno, tomar ambas espadas! ¡El mundo lo necesita!
No la caricatura sangrienta que ha hecho la humanidad, con la ayuda de sacerdotes y pastores, sino dos
espadas ardientes, cruzadas como el clásico crucifijo. Sólo cuando esta cruz está presente, florecen las rosas.
EMOCIÓN INTERIOR
Al termino de nuestros días de construcción espiritual colectiva, queremos una última vez orientarnos en la
palabra clave del día: la emoción interior.
La emoción interior , en el sentido científico esotérico, es una experiencia maravillosa. Tantos hombres
permanecen encerrados en la armadura del ser inferior, del prejuicio y de la opinión pública; encerrados en
ese duro caparazón saturniano del que hablan los Misterios, no conocen la verdadera emoción interior, por
no poseer la cuerda susceptible de vibrar. El neófito lo conoce cuando percibe la Voz del Silencio, cuando
siente la santa presencia del Todo en todos, cuando se encuentra ante la realidad. Despues de haber buscado
colocar esta realidad ante nosotros, muchos de entre nosotros nos hemos vuelto conscientes de la dinámica
de este tiempo y han escuchado la voz interior que llama a colaborar en la Gran Obra, a la que todos ustedes
serán invitados en un futuro próximo. Nuestra palabra clave nos coloca frente a la emoción de nuestro Yo
tocado en lo más profundo. "El devenir consciente del sufrimiento del alma" es un paso en el camino del
perfeccionamiento del Yo. Experimentar el sufrimiento de Cristo crea una armonía feliz, una elevada
vibración que toca las cuerdas de nuestra alma. Experimentar sentimentalmente la dualidad de este mundo
y reaccionar a él de esta misma manera no podría aportar ni la comprensión ni el remedio; es solo por un
genuino dolor interno que de la verdadera emoción interior se eleva una maravillosa fuerza. Una fortaleza
que les deseamos a todos: la fuerza del Amor que domina todo y triunfa sobre todo.
Z.W. LEENE,
EL DIFUNTO HERMANO C.R.C.
Un sembrador había sembrado sus campos. Cuando la semilla hubo crecido, decorando los campos de flores
blancas y frutas maduras, regresó a la morada de donde había salido, dejando la cosecha a aquellos que lo
habían ayudado a cultivar lo que había sembrado caminando.
Se podría decir de este hombre que había tomado la apariencia de un servidor y, considerándose como el
más pequeño de entre ellos, se había vaciado completamente de sí mismo, en nombre de Cristo y ello hasta
su muerte.
Él encarnó un ser plenamente consciente del mensaje de Pablo a los corintios (II Corintios V. 6-17) y lo
cumplió hasta que su tarea estuvo realizada.

Así, siempre llenos de confianza, sabemos que, mientras permanezcamos en nuestro cuerpo, estamos lejos
del Señor. Porque vivimos en un mundo de fe y no en un mundo de percepción directa. Plenamente
confiados, preferimos dejar este cuerpo para permanecer cerca del Señor y esa es también la razón por la
que trabajamos para serle agradable, ya sea que permanezcamos en este cuerpo o que debamos dejarlo.
Sabemos que todos tendremos que comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno sea
recompensado en función del bien o el mal que haya hecho mientras estuvo en el cuerpo.
Por lo tanto, si alguien está en Cristo, es una nueva criatura.
He aquí, las cosas viejas han pasado, he aquí, lo nuevo ha llegado.

Ex Deo nascimur -
En Christo Morimur -
Per Spiritum Sanctum reviviscimus.
¡Pueda la cosecha testimoniar de su trabajo!

Amén
TERCERA PARTE

EL RITUAL DE LOS ROSACRUCES


UNO DE ESOS ACONTECIMIENTOS INESPERADOS
A LOS QUE ESTAMOS TAN HABITUADOS
EN NUESTRO TRABAJO
Quien quiera llegar a la fuente debe combatir mucho tiempo. Después de haber avanzado penosamente sobre la tierra
helada, penetra en una zona húmeda y sus pies se hunden en el lodo; su progreso es agotador: debe excavar
profundamente, vadear y mancharse hasta que al fin, aparecen pequeñas corrientes de agua clara. Él sabe entonces que
está cerca del manantial. De repente, su comprensión se despierta, la imagen se desvela y su espíritu ve claramente
todo el plan. Las dudas se desvanecen, dando paso a la certeza: "Es así como todo nace y se vuelve posible. "Una vez que
aparece la imagen, resulta tener un valor universal. Nada puede sacudir la certeza: las cosas siempre suceden así, no
podría ser de otra manera.
Unos meses después de la publicación de este libro en holandés, un hombre llamado Robert Rinnooij Kan, fue al centro
Jan van Rijckenborgh en Haarlem. Afirmó estar en posesión de documentos que podían quizás tener una conexión con
nuestra organización. En los años previos a la Segunda Guerra Mundial, su tío, Ernest Kan, un abogado judío en La
Haya, habría estado vinculado a escuelas de pensamiento secretas. En 1940, durante la invasión nazi, se prohibieron las
logias masónicas y las asociaciones esotéricas. En 1943, Ernest fue atrapado en una redada y nunca regresó, como
muchos otros en esa época.
Los padres de Ernest, por temor a las redadas y a otras medidas represivas propias de la ocupación, enterraron todos los
documentos en el jardín detrás de su casa. La guerra terminó, estas piezas fueron sacadas de sus escondites y guardadas
en sus hogares durante cincuenta años, pero nadie tuvo el coraje ni la energía para examinarlas más de cerca, ¡tanto
sufrimiento estaba conectado a ellas! Esta caja de documentos, esta herencia cargada, finalmente llegó, a través de los
padres y abuelos de este buscador espiritual, hasta su sobrino, Robert Rinnooij Kan. Durante más de diez años, él
tampoco tuvo el coraje de leerlos ni de ponerlos en orden. En la actualidad, después de haber alcanzado los sesenta,
sintió que era el momento de hacerlo, incluso si la tristeza de su familia nunca había desaparecido completamente.
Estos textos se relacionan con la primera historia de la Asociación Rosicruciana holandesa (1933-1935). Hasta
entonces, concernientes a ese período solo teníamos una pequeña cantidad de material de archivo, a excepción de
algunos ejemplares ya publicados. Ernest Kan había ocupado un puesto clave en el joven centro de La Haya; dotado de
una conciencia histórica y precisa, había guardado y catalogado toda la correspondencia, listas, servicios y otros textos.
Hombre escrupuloso de extrema sensibilidad y delicadeza, Ernest Kan se distinguió por su radiación, su apertura, su
bondad casi infantil. Disfrutaba, en su familia, de un lugar especial, donde se apreciaba la claridad de su razonamiento
y todos lo amaban... Era lo mismo dentro de la Asociación Rosicruciana. Había adquirido el apodo benévolo de "El
señor sabelotodo", debido a su gran conocimiento de la educación universal tal como lo transmitió Max Heindel.
Aportó su colaboración en la sede central de la asociación. En las fotos, lo vemos junto a Jan Leene y Cor Damme,
sentados en el suelo frente a Z.W. Leene o a su lado, en las dunas, cerca de la fogata. Todas las fotos muestran su alegre
radiación.
Al ordenar estos documentos, nos sorprende el trabajo metódico realizado por Ernest. Cada una de las cartas se refiere
a un tema diferente e, incluso si este no se menciona, el conjunto hace posible tener una imagen clara de ello.
Parte de los escritos están dedicados a los aspectos legales y técnicos relativos a la compra de 'De Haere', para lo cual se
creó la Fundación Max Heindel, que también estaba destinada a gestionar otros aspectos. Los documentos contienen
numerosos elementos relacionados con varias series de cursos, tanto en inglés como en holandés. Ya disponíamos de
algunos de estos cursos, pero otros, especialmente los relacionados con la cosmogonía de Max Heindel, estaban
incompletos mientras que aquí figuraban en su integralidad. También encontramos allí documentos, conservados a lo
largo de los meses, que brindan información sobre el Centro de la Haya, sus programas y perspectivas en esa época.
Lo que es único son los programas de los campamentos de verano del primer año ( 1934) en "De Haere", semana a
semana, de los cuales no teníamos nada. En la edición holandesa de los dos libros: "Llamados por el corazón del mundo
y en la presente obra, tratamos de reconstruir estos programas, pero ciertos datos nos faltaban.
Hoy, sin embargo, está claro que a pesar de la falta de informaciones precisas, la historia es rastreada en sus grandes
líneas conforme a la realidad.
La correspondencia presenta, también, un gran interés porque muestra el lado "humano" de los acontecimientos y su
progresión. Incluye cartas, de entusiasmo desbordante, escritas por la mano de Z. W. Leene informando a Ernest Kan
de la compra de "De Haere": "Querido Ernest, ¡el trato está cerrado! ¡Hurra! ¡Hurra! ¡Llama a Cor rápidamente!
Firmado: Jan, Wim. Esta correspondencia nos permite sentir aún hoy en día, más allá de las fronteras del tiempo, la
aspiración intensa subyacente a su trabajo.
El descubrimiento más precioso concierne a la tercera parte de la presente obra. Ella retransmite las conferencias de
Z.W. Leene concernientes al ritual mágico; fascinantes, estas conferencias hacen referencia a frases de este ritual que
no nos habían llegado hasta ahora.
Durante años, buscamos en vano este texto del que no se había conservado ninguna copia .Todos los que habían
conocido este período habían muerto, y en la época, nadie era consciente del posible valor histórico de tal trabajo. No
fue hasta mucho más tarde que este aspecto salió a la luz.
Ernest Kan lo había guardado todo, todo ordenado por temas.
En los documentos aportados por Robert, encontramos dos versiones de este ritual tan buscado. La importancia que
Ernest le dio aparece claramente en el hecho de que él escribió sobre la primera copia "a reparar y encuadernar" - cosa
que hizo efectivamente bajo la forma de un librito.
En la presente edición en francés (ahora traducido al español72), hemos incluido este famoso ritual.

72 nota del traductor


SERVICIO DE TEMPLO DE LOS ROSACRUCES

Interludio musical o canto.

Apertura

Hermanos y hermanas,
Aspiramos en este instante a la Luz espiritual, tal como la enseñanza de los Rosacruces nos la presenta; Nos orientamos,
llenos de devoción, sobre la cruz con rosas, mientras escuchamos el saludo de los Rosacruces:
"Amados hermanos y hermanas,
¡Puedan las rosas florecer sobre vuestra cruz!
Presentémonos ante la faz de Dios.
No pedimos nada en el plano terrenal, porque tal solicitud revelaría magia negra.
¿No hemos recibido la promesa: buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo os será dado por añadidura?
Por ello, al comienzo de este servicio, oramos:
Oh Dios, fortalece mi amor por ti para que día tras día pueda servirte.
Puedan mis palabras y las reflexiones de mi corazón ser agradables ante tu faz
y encontrar gracia ante tus ojos, Oh Señor, mi fuerza, mi roca y mi salvador.
Amén

Servicio del templo


Amigos míos,
Con un solo trozo de carbón, podemos encender un fuego, pero cuando un cierto número de carbones son reunidos, el
ardor latente contenido en cada uno se acumula y se extiende hasta convertirse en una llama que propaga luz y calor.
Es obedeciendo a esta ley natural que nos encontramos aquí para que, reuniendo nuestras aspiraciones espirituales,
podamos iluminar el faro ardiente con una luz clara e intensa, testimonio de nuestra comunión espiritual sincera,
verdadero bálsamo de Galaad, única panacea para los sufrimientos del mundo.
La Biblia fue entregada al mundo occidental por los Señores del Destino. Elevándose por encima de todo error, ofrece a
cada uno aquello que necesita para su evolución; si buscamos la Luz, es en la Biblia que nosotros la encontraremos. He
aquí hay algunos pasajes concernientes a la comunidad espiritual:
Dios es luz;
Y si caminamos en la Luz, como Él está en la Luz, estamos en comunión con Él.
El que odia a su hermano marcha en las tinieblas.
Y no sabe a dónde va, porque la oscuridad ha cegado sus ojos.
Así que no amemos en palabras,
Sino en actos y en verdad.
Cuando yo hablara las lenguas humanas y angélicas, si no tengo amor, vengo a ser como metal que resuena o címbalo
que retiñe.
Y cuando tuviera el don de profecía, y la ciencia de todos los misterios y todo el conocimiento,
Cuando tuviera incluso toda la fe para transportar montañas, si no tengo Amor, no soy nada.
Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a pobres, y si entregase incluso mi cuerpo para ser quemado, si yo no
tengo el Amor, de nada me sirve.
El Amor es paciente, está lleno de Bondad; El Amor no es nada envidioso;
El amor no se jacta, no se llena de orgullo,
no hace nada indebido, no busca su interés,
no se irrita nunca, no sospecha el mal,
no se alegra con la injusticia, sino que goza de la verdad.
Lo disculpa todo, lo cree todo, lo espera todo, lo soporta todo.
El amor nunca perece.
Las profecías llegaran a su fin, las lenguas cesarán, el conocimiento desaparecerá.
Porque conocemos en parte y profetizamos en parte.
Pero cuando lo que es perfecto haya llegado, entonces lo que es parcial desaparecerá. Ahora vemos por medio de un
espejo, de una manera obscura; pero entonces veremos de frente.
Hoy conozco en parte,
pero entonces conoceré como he sido conocido.
Y ahora estas tres cosas permanecen: la Fe, la Esperanza, el Amor, pero el mayor de estos tres es el Amor.
( I Corintios XIII)

Dios es amor y quien permanece en el Amor permanece en Dios, y Dios permanece en él .


( I Juan IV: 8)

Si alguien dice: amo a Dios y odia a su hermano, es un mentiroso, porque quien no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo
puede amar a Dios a quien no ve? (1 Juan IV: 20)

Por tanto, si hay algún estímulo en Cristo, si hay algún consuelo de amor, si hay alguna comunión del Espíritu, si algún
afecto y compasión, haced completo mi gozo, siendo del mismo sentir, conservando el mismo amor, unidos en
espíritu, dedicados a un mismo propósito.
Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino que con actitud humilde cada uno de vosotros considere al otro como
más importante que a sí mismo, no buscando cada uno sus propios intereses, sino más bien los intereses de los
demás. Haya, pues, en vosotros esta actitud que hubo también en Cristo Jesús, el cual, aunque existía en forma de Dios,
no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse, sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo,
haciéndose semejante a los hombres.
Y hallándose en forma de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. Por
lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el nombre que es sobre todo nombre, para que al nombre de
Jesús SE DOBLE TODA RODILLA de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua
confiese que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre.
(Filipenses II: 1-10)

Amados hermanos y hermanas,


Esforcémonos en seguir el ejemplo de Cristo y vivir de acuerdo con su definición de grandeza, es decir, que el más
grande entre ustedes sea también el servidor de todos.
Amor, servicio a los demás en olvido de uno mismo, esta es la forma más corta, más segura y el más alegre camino que
lleva a Dios.
Reconocer la unidad original de cada uno con todos, la comunidad del Espíritu, es realizar a Dios.
Para lograr esta realización, intentemos todos los días olvidar los inconvenientes causados por ciertas manifestaciones
externas de nuestros hermanos, y buscar lo divino oculto en ellos porque ahí está el fundamento de una comunidad.
Una vez más retirados de la vida material, entremos en el templo viviente de nuestra interioridad más profunda para
una comunión espiritual. Para simbolizar este retiro, no nos concentremos sobre el lugar de nuestro encuentro, sino
que entremos en las profundidades de nosotros mismos; dirijamos nuestra atención sobre la Cruz con Rosas y
meditemos algunos instantes sobre "el Amor servidor"

UN MOMENTO DE MEDITACIÓN

ALOCUCIÓN POSIBLEMENTE SEGUIDA DE UN INTERMEDIO


MUSICAL.
ORACIÓN

Oh Dios, no Te pedimos mas Luz sino ojos que contemplen aquello que es.
No Te pedimos una canción más dulce, sino un oído que escuche la canción circundante.
No Te pedimos una Fuerza mayor,
Sino hacer un empleo más justo de lo que ya hemos recibido de Tu mano.
No Te pedimos un amor mayor,
Sino el Poder de enseñar a los demás a transformar la amargura
En compasión activa.
No te pedimos una alegría más grande
Sino que la conciencia de que su dulzura esté muy próxima a nosotros:
Dar a otros nuestro coraje y todo lo que es alegría en nosotros.
Oh Dios, no te estamos pidiendo ningún otro don
Sino solo hacer un justo empleo
De este precioso tesoro que ya recibimos de Ti
Enséñanos a dominar todo miedo, a saborear las alegrías santas,
A ser el amigo que quisiéramos ser y a pronunciar Tu verdad.
Haznos apreciar la pureza, Señor, y haznos aspirar al bien.
Puedan todas las almas, elevadas por nuestros esfuerzos extremos, vivir en armonía en la blanca luz de Tu Libertad.

EXHORTACIÓN DE DESPEDIDA.
Amados hermanos y hermanas,
Ahora que vamos a separarnos para volver a la vida material y sus dificultades, podamos dejarnos con la intensa y firme
decisión de esforzarnos por lograr en nuestra vida cotidiana los ideales espirituales recibidos aquí, para convertirnos en
hombres mejores, dignos de servir, en tanto que canales conscientes, a la obra salvadora emprendida por nuestros
hermanos mayores de la Rosacruz, en ofrenda a la humanidad.
Esperamos y rogamos, que las rosas florezcan sobre vuestra cruz.
RITUAL MÁGICO
El servicio de templo de los Rosacruces es un Ritual mágico que, para cada uno de los participantes, reviste un
extraordinario interés. El hombre carece del sentido de respeto, carece de crecimiento espiritual y nobleza del alma.
Experimenta respeto para lo que no tiene ningún valor, manifiesta una falta de fortaleza de alma y de discernimiento.
Allí donde el hombre aumenta diariamente su sentido de respeto mediante la comprensión y el crecimiento espiritual,
aumenta su paz, su dignidad y, al mismo tiempo, sus posibilidades de sentir una emoción sagrada, cuando se expresa la
maravillosa bendición:
"Estimadas hermanas y hermanos, ¡que las rosas florezcan sobre vuestra cruz! ". Poco a poco descubre la progresión
espiritual cuando se activan poderes como los de las glándulas de secreción interna. Experimenta la bendición como
una fórmula mágica y, en el breve instante en que es respondida esta oración, se ve colocado frente a la majestad de
Dios, su creador, que colocó en él estas posibilidades.
Si busca la verdadera Luz espiritual, iluminada por las enseñanzas de la Rosacruz, experimenta entonces momentos de
intensa alegría, una maravillosa consolación, porque, en estos instantes privilegiados en que florecen las rosas, percibe
todos los potenciales encerrados en él. Y comprende que sus poderes latentes se desarrollarán en la medida en que
adquirirá una mayor calidad de alma, es decir, cuando, como Simón de Cirene, irresistiblemente empujado por una
emoción interior, portara la cruz del sufrimiento del mundo. Allí, ante el rostro del Padre del Todo, su Dios, ya no
codicia los bienes de este mundo, porque se avergonzaría de ello.

Su Padre ya les había ofrecido estos bienes en abundancia. Vive y trabaja en la profunda conciencia de que nada,
absolutamente nada, aún no se le ha sido otorgado en este dominio.
Por lo tanto, no busca bienes terrenales, solo aspira a la Luz según lo definido por la enseñanza de los Rosacruces. Pedir
algo más significaría que sería un simple buscador de felicidad en lugar de un buscador de Luz. Ahora él es un buscador
de Luz en el verdadero sentido del término. Ciertamente no es un buscador de la pseudo-luz obtenida por la
experiencia oculto-mágica que quiere alcanzar lo más alto en el menor tiempo posible. Algunos han experimentado la
magia en el marco de una escuela oculta; estimaban que debían atribuir a algunos un gran renombre, un renombre
basado en su propia apreciación de la clarividencia y de las facultades supra normales. Sin embargo, quien recibió la
revelación de la Luz a través de su alma purificada, lo ve como un faro en el océano de la vida.
LA ORACIÓN
Aquel a quien se le haya revelado la Luz gracias a la purificación la ve como un faro en el océano. Un único e intenso
deseo lo anima: buscar el Reino de Dios y su justicia. Seguramente este hombre buscó y encontró la Luz después de
haber atravesado un profundo sufrimiento. Por su propia reflexión, libre y desprendido de todos los prejuicios, ha
sabido descubrir el Reino de Dios, que se hizo accesible para él gracias a los esfuerzos de comprensión emprendidos.
Aprendió a reconocerlo en tanto que fuerza capaz de mantenerlo alejado de las corrientes impetuosas. Tan pronto
como el Reino lo tocó con sus reflejos espirituales, ha sabido obedecerlo, y se le instó a establecer la justicia en la Tierra.
Esto le pareció una necesidad, dado que Dios el Padre, creador de nuestro sistema solar, evoluciona a través de los
hombres. Comprendió que esta evolución solo podía tener lugar con la condición de que los hombres establecieran,
defendieran y tradujeran en actos esta concepción del "Reino de los Cielos". Él comprendió que Cristo había bajado a la
Tierra para llevar a cabo este propósito. Y con Cristo, él porta la cruz. Al igual que Él, fue contado entre los malvados
tan pronto como quiso establecer en este mundo, por la justicia, el Reino que no es de este mundo.
Aquel que no se contento con buscar el Reino de Dios y su justicia, sino que también trabajó para establecerlo, ya no
conoce el miedo a la falta, ya se le ha proporcionado de todo. Posee más de lo necesario. Tiene confianza porque sabe
internamente que el soberano de este Reino le da en abundancia sus tesoros inconmensurables. Es por eso que, en su
ardiente búsqueda de la Luz espiritual, solicitando un bautismo espiritual, comienza su oración con la imploración:
"Oh Dios, fortalece mi amor por Ti" Esta oración al Altísimo es una invocación para fortalecer su personalidad, para
permitirle manifestarse a través de la acción. Así por el intenso amor porta al Padre este acto para ser fortalecido. Esta
fuerza, la necesitará para resistir las tentaciones de naturaleza inferior. Le permitirá más tarde soportar el sufrimiento
del mundo, como Simón de Cirene, el labrador, el que escucha con todo su ser, con toda su alma llena de aspiración. El
que busca la Luz espiritual, como se suspira detrás del ser que nos es más querido, servirá y portará siempre mejor la
cruz. Un día, finalmente, todos sus hermanos y hermanas en la Tierra llevarán con él la cruz de Cristo sobre sus
hombros y, juntos, perseguirán una evolución más elevada. Por eso, movido por un deseo ardiente, reza: "Oh Dios,
fortalece mi amor, para que, día tras día, siempre pueda servirte mejor".
“Por favor acepta las palabras de mi boca y los pensamientos de mi corazón." Por esta fórmula, se anima a sí mismo para
que su corazón alimente los pensamientos y lo coloque nuevamente frente a la majestad de Dios. Ora para nunca
traicionarlo, para ser honesto a pesar de las deficiencias de su inteligencia. Implora la fuerza para no pronunciar ni
escribir nada que pueda atraer la complacencia y la buena disposición de los hombres y nunca beber el "vinagre de la
idolatría" humana. Demanda que "las palabras de su boca y los pensamientos de su corazón encuentren favor a los ojos
de Dios", incluso si fueran reprensibles a los ojos de los hombres. Aquel que sondea los corazones - Cristo - sabe de
dónde vienen estas palabras; conoce las consideraciones del corazón que ocasionaron el uso del látigo para expulsar a
los usureros y comerciantes del templo de Dios, para purificarlo. Aquel que sondea los corazones no ignora las
motivaciones de nuestras acciones. El hombre aquí está pidiendo la fuerza para actuar, incluso si los argumentos y las
razones de sus acciones pudieran ser mal entendidos. Ora para sentir internamente el asentimiento de Dios y para
pensar, hablar y actuar conscientemente en virtud de este asentimiento, que es su única justificación. Él conoce las
mínimas complicaciones de su ser y las insinuaciones de su yo inferior, por lo tanto ora: "Pueda ser siempre aceptado
por ti, oh Señor, mi fuerza y mi salvador. Tú eres mi esperanza. La esperanza de que algún día tu fuerza me llenará por
completo y llenará a todos”.
"¡Oh Señor, mi coraje y mi fuerza!" Él permanece abierto al Amor de Dios porque solo la fuerza del amor hace que todo
sea posible. Fe, Esperanza y Amor, de estos tres, el más grande es el Amor. Esta fuerza de amor penetra nuestra
debilidad, nos mantiene en el punto más bajo de la materialidad para que, por el acto, manifestemos el Reino de Dios y
su justicia en la Tierra. "Ella rompe la oposición y la convierte en una oportunidad de salvación." La fuerza del Amor
nos hace asesinos de imágenes. Hace que nuestros sistemas se agoten y que, por la voluntad de Dios, la sangre de la
Tierra se recoja. Nos hace derrocar los templos de los reinos terrenales para establecer allí el Reino de Dios y su justicia
y, para servir a la voluntad de Dios, nos hace olvidar nuestros objetivos espirituales. El amor es admiración y
veneración. Es la palabra más maravillosa que posee el hombre. Expresa todos los matices de los sentimientos de
admiración, maravilla, reverencia, respeto y humildad, fuerza de carácter, fuerza de alma y nobleza de espíritu. El
amor se identifica con la inteligencia capaz de explorar las profundidades de nuestro ser. Cuanto más penetramos en
esta noción, más nos sumergimos en ella hasta el punto de que se pierde en nosotros, más la reencontramos en Dios en
el Cristo Redentor, el Señor del Amor y la Sabiduría.
Por eso reza: "¡Oh, mi salvador!”. El amor por el Todo es nuestra salvación. La confianza en Dios nos sostiene y, cuando
andamos errantes, nos lleva a casa. Este acontecimiento de Pentecostés, este rescate tiene lugar en nosotros y está
acompañado de una dicha intensa. Da testimonio del Amor de Dios que desciende en Cristo y da a los numerosos
hombres que lo han recibido y realizado, la fuerza para triunfar. Es la victoria. Toda incertidumbre desaparece dando
paso a la comprensión de Dios, que soporta y sostiene. De ahí su oración:
¡Oh señor! ¡Oh majestad! ¡Oh Todopoderoso!
Mi fuerza, es mi Esperanza.
Mi coraje, es mi Amor.
Mi refugio, es mi Salvador.

Amén
EL FUEGO LATENTE

La fuerza presente en cada uno de los participantes les permite crear un campo atmosférico particular, un campo de
acción. Piénsenlo, tal acto debe emanar de cada miembro de la asistencia que, por su inteligencia y devoción, da
testimonio de la fuerza del alma y del carácter adquirido por él, vida tras vida. De hecho, esta ofrenda hecha durante
nuestros servicios, al Altísimo, al Padre, tiene un valor eterno.
La presencia de Cristo - no el personal del Espíritu solar - sino su fuerza espiritual, bendice esta ofrenda. El poder de la
aspiración y la inteligencia de la asistencia determinan la intensidad de esta fuerza y de esta presencia. Sin embargo, es
esencial que los participantes se "reúnan en su nombre" porque sabemos que Cristo dijo: Allí donde dos o tres se reúnen
en mi nombre, Yo estoy en medio de ellos. Cuando estamos a punto de realizar el “Ritual mágico” debemos
preguntarnos si realmente estamos reunidos en Su nombre. Numerosos, muy numerosos incluso son aquellos que
ignoran el significado de la frase "estar reunidos en su nombre." Ello significa que allí donde se reúnen dos, son dos
veces dos, si al menos estos dos realmente saben verdaderamente lo que están haciendo y lo hacen con toda la
intensidad y la seriedad necesarias. Así allí donde diez se reúnen en Su nombre, son diez veces diez. Comprendemos así
qué fantástica fuerza espiritual se libera cuando, por ejemplo, cien personas están reunidas en Su nombre; La fuerza
espiritual puesta en movimiento tendría el poder de provocar un despertar, si todos supieran lo que se debe saber y
actuaran en consecuencia.
Quizás ahora midamos más el inmenso valor de nuestros servicios de curación. Y quizás también la gran importancia
que la Asociación Rosicruciana le da a nuestra presencia, a nuestra comprensión, a nuestro respeto y a nuestra
devoción. No podemos encender este fuego con una sola brasa. Pero una sola brasa puede inflamar a las otras. Así es
como esta única brasa brilla con un ardor capaz de avivar todas las demás, de modo que la fuerza latente en cada uno de
los participantes se inflame en una poderosa llama.
La característica de una llama es difundir la luz y el calor. El ser así inflamado se convierte en un portador de antorcha;
su corazón se mueve aunque permanece impasible. Su emoción nace en el calor de su corazón lleno de amor y
comprensión.
De acuerdo con una ley natural, cuando reunimos estas fuerzas espirituales, una luz aparece y brilla en la más elevada
esfera de la realidad abstracta, hasta Dios Padre, creador de nuestro sistema solar. A medida que esta baliza luminosa
colectiva, emitida por una comunidad espiritual fiel, proyecta sus rayos, el sufrimiento del mundo se ve mitigado por
esta fuerza de amor que actúa en tanto que ayuda espiritual.
Así en nuestra práctica, somos “activos” en el verdadero sentido de la palabra. Porque en toda verdadera comunidad
espiritual, actúa una inteligencia espiritual justa, capaz de responder a cada pregunta de los hombres que sufren
haciéndoles llegar a la justa comprensión de la verdad y de la razón.
ESTÁ COMPLETADO
El que ha percibido la Luz de la verdad ya no busca vivir de acuerdo con la naturaleza, porque ella no puede satisfacer
al que una vez vio el rostro incomparable de la verdad. Ni siquiera pide el alivio de su sufrimiento, solo desea la Luz. No
está buscando ninguna enseñanza o maestro a seguir, porque sabe que ni uno ni lo otro podrán ayudarlo. Somos de
descendencia divina, aliento de su Aliento y espíritu de su Espíritu; debemos adquirir una comprensión cada vez
mayor. Debemos aprender a conocer la vida, a verla, no como nos gustaría que fuera según la naturaleza, sino tal como
es y tal como Dios lo ha querido. En las épocas más remotas, en los primeros tiempos de nuestro desarrollo, fuimos
sostenidos y guiados por seres poderosos y majestuosos, las jerarquías, que tenían por misión tendernos la mano. Más
tarde se retiraron para que pudiéramos aprender a volar con nuestras propias alas. Sin embargo, no nos abandonaron
por completo a nuestra suerte, de lo contrario, seguramente ya nos habríamos perdido desde hace mucho tiempo en la
multiplicidad de ideas. Entonces la Biblia nos fue dada, una guía infalible en este viaje plagado de trampas. Gracias a
ella, el milagro continúa funcionando para el occidental curvado sobre su camino de sufrimiento de la materia, en el
punto más bajo de la materialidad.
Pero quién podría entender la Biblia si no hubiera experimentado previamente el horror de la vida humana en el valle
de las lágrimas. Cuando Dios el Padre procede a crear nuestro sistema solar, él es la Luz. Se hace inmanente en toda la
creación y se esconde en el alma humana de su criatura. Bajo la forma de una fuerza latente, reflejo de su majestad y su
Luz, se aprisiona y se crucifica en las tinieblas de nuestras almas aún en formación. Pero este fuego oscuro "nos agita";
Él quiere estallar, en nosotros y gracias a nosotros, en una Luz brillante y radiante.
La luz abstracta trascendente penetra las tinieblas más profundas de nuestra existencia; está presente en todas partes
para que la comprendamos y la realicemos en nuestra alma. Quien aspira a esta Luz es iluminado por ella. Él camina en
la Luz, como Él está en la Luz. Sin embargo, quien crea que el conocimiento de la Luz es la Luz misma permanece en las
tinieblas. La luz es mucho más profunda que el conocimiento de lo creado. La creación no es la Luz, sino que la Luz la
rodea y se ofrece a sí misma para ser asimilada y aumentar su riqueza espiritual. La luz no es solo el sistema que permite
comprender el orden del cosmos, es la intención en el segundo plano de la creación y por encima de ella. El hombre
cuya voluntad se confunde con la de la Luz puede recibirla. Quien, a través del sufrimiento y el dolor, quiere realizar la
Luz en su propia vida, y así camina en la Luz, como Él está en la Luz, muestra comprensión hacia todos sus semejantes
que, como él, trabajan para la realización de esta Luz. Están en comunión espiritual entre ellos. Como dijimos, el amor
está en la base de esta realización. Nacido de la aspiración del alma, este Amor es capaz incluso de abolir el sufrimiento
del mundo.
Gracias a su fuerza de alma y a su amor por Dios y sus criaturas, el hombre terrestre logra liberarse de la cruz del
sufrimiento del mundo si, en la naturaleza y la oscuridad de su Gólgota, acepta ser crucificado con su Dios, su creador.
Este amor es la verdadera comunión que nos hace caminar en la Luz, como Él está en la Luz.
Sin Cristo, no puede haber luz. Nadie va al Padre sino a través de él. La insensibilidad del alma rompe la armonía entre
Dios y el hombre, pero aquellos que no buscan a Dios en la Luz no pueden tener conciencia de ello. Es por eso que
Cristo, el Espíritu planetario, es tan a menudo crucificado. Se inclinó hacia los suyos con infinita misericordia, pero los
suyos no lo aceptaron. Así tres cruces se erigen en la colina cósmica del Gólgota. Una para Dios el Padre que la
naturaleza humana se niega a recibir en su inefable Luz. Una para Dios el Hijo que, por compasión por el sufrimiento
inevitablemente sufrido en la naturaleza, viene a compartirlo y se ve, él también, crucificado por la oscura conciencia
de los hombres y su pobreza de alma. Y una para el Espíritu Santo que, por las mismas razones, queda inoperante,
cuando debería conducir al crecimiento.
Y, sin embargo, ¿quién podría crecer por el acto, si no se hubiera liberado previamente de la cruz de la naturaleza?
¿Quién por el acto podría crecer si no hubiera sido primeramente liberado por el espíritu del Amor? Así se erigen las
tres cruces y "todo será cumplido", cuando la criatura se separe de la cruz, liberando al mismo tiempo a su creador, y
que se retire de la naturaleza en la que descansa el Todo. Esta liberación será el fruto de la fuerza del alma y del Amor
de la que solo el acto puede dar testimonio, y esto hasta que todo haya sido atravesado, combatido, entendido, probado
y purificado.
Por lo tanto, no se amen en palabras, sino en hechos y en verdad. Porque si tuviéramos todo, pero no tuviéramos el
amor para llevarnos a este advenimiento, solo seríamos más que metal que resuena o címbalo que retiñe. Quien
comprende este Ritual mágico, también comprende cuál será su tarea hasta el día en que el consummatum est cósmico,
el "esta completado", vibrará a través de toda la creación.
LA FUERZA SANTIFICANTE DEL AMOR
Y cuando tuviera el don de profecía, la ciencia de todos los misterios y todo el conocimiento, aunque tuviera incluso
toda la fe para transportar las montañas, si no tengo Amor, no soy nada.
El Amor verdadero comienza en la Tierra, donde los hombres trabajan duro, suspiran y luchan y donde el espíritu esta
aprisionado en la manifestación. En este lugar, debe nacer la verdadera vocación, la voluntad de ir más allá de la
materia. El hombre, nacido del Espíritu, desciende a la materia para aprender a dominarla y espiritualizarla. Debe
trabajar en transformar, en recrear el Espíritu a partir de la materia. El Amor verdadero comienza allí donde el hombre
está unido a la materia de la que no sabría liberarse simplemente siguiendo los consejos de los demás, ni de manera
automática siguiendo una toma de decisión. El Amor verdadero comienza allí donde el hombre es crucificado con su
Dios, donde Dios es crucificado debido a la reacción errónea del hombre a las leyes cósmicas, leyes contra las cuales
pecó, vida tras vida.
Así la filosofía de los Rosacruces no se basa en un sistema rígido y frío que, como una piedra de molino alrededor de
nuestro cuello, nos haría doblarnos bajo el peso de mandamientos no cumplidos, sino que se pregunta sobre la realidad.
El tu amaras no es seguido de: "de lo contrario ...", porque en lugar de un espíritu amoroso, el hombre se convertiría en
un animal temeroso tratando de escapar de la venganza de su Dios cuyas órdenes ha violado. Incapaz de comprender
este Amor, solo puede inclinarse ante él. Aunque el llame a esto amor, él es solo un esclavo que busca preservar y
apreciar su instinto natural que lo dispensa de todos los esfuerzos del Espíritu. Aquí es colocado en el corazón de las
oposiciones.
Y cuando tuviera el don de profecía, si no tengo Amor, no soy nada... A veces, el hombre entrevé en el fondo de los
acontecimientos atravesados por la humanidad, el misterio, el secreto que debe ser revelado gradualmente. Así, de vez
en cuando, se orienta sobre lo sobrenatural, porque lo natural le pesa y se dice a sí mismo: '¡Esto pertenece al reino de
la materia, pero eso, sí, eso es del Reino del Espíritu!' y todo recibe desde entonces una explicación lógica. Todo se
convierte en orden, ley, necesidad, incluso lo que es implacable e inevitable, la miseria opresiva vinculada al karma y la
reencarnación, incluso si no lo entendemos completamente. Discutimos las posiciones del sol y las posiciones de la
luna... En resumen, es la fría miseria del conocimiento y el estudio de los misterios, mientras que "falta la fuerza
santificadora del Amor". Se estudia todo esto, no porque hayamos descubierto en esta enseñanza que la subyugación de
la humanidad a la materia terminará, sino solo por interés en el conocimiento mismo. De esta manera, el hombre se
vuelve inaccesible al Amor, incluso si solo tiene el nombre de Cristo en sus labios y quiere seguirlo.
Una incomprensión absoluta de estos profundos temas reina en este mundo donde todos, sin embargo, creen que
tienen derecho a hablar. Jugamos, coqueteamos con las verdades divinas. La filosofía de la Rosacruz, por otro lado,
reflexiona sobre la realidad que es sabiduría. La sabiduría de la vida no está interesada en el conocimiento de los
gnomos y los elfos, sílfides y elementales, ni en el conocimiento de las leyes espirituales, ni en la meditación sobre
todas estas cosas, ni en el análisis de algunas nociones lógicas, ni en la fe que puede mover montañas. Porque cuando
falta la fuerza santificadora del amor, no somos nada. Solo somos metal que resuena o címbalos que retiñen.
Algunos afirman que aman tanto a Cristo que se cuidan escrupulosamente de no olvidar ninguno de sus
mandamientos, pero no ven nada de la miseria humana y es por eso que la sabiduría de Cristo permanece extraña para
ellos. El amor del que habla el iniciado Pablo es casi incomprensible para el hombre sujeto a su cuerpo de deseos,
cargado de materia astral inferior. El hombre natural es incapaz de amar así.
“La fuerza santificante” del Amor es esta fuerza divina que Cristo nos revela. ¿Cómo podría el hombre aún vinculado a
la tierra entender este Amor? ¿Cómo puede aquel cuyo cuerpo del deseo está tres cuartas partes cargado de materia
astral inferior, debido a su reacción inapropiada a las leyes cósmicas, podría conocer estas leyes del Amor, leyes que
van tan completamente en contra del menor de sus deseos? Solo conoce al miserable sucedáneo del amor que
construyó para sí mismo a partir de la fuerza dinámica negativa de su cuerpo astral. Su pensamiento, el también,
depende de él y se refiere, con suficiencia, a la lógica y al intelectualismo. Este hombre no tiene ni cualidades de alma
ni carácter. Nada demuestra tanto una ignorancia radical como un amor de este tipo, lleno de egoísmo, desprovisto de
humildad y amabilidad. ¡Podemos escuchar a esta persona formular consideraciones sobre su propia excelencia y sabe
exactamente lo que el otro deberia hacer! En cuanto a sus propios actos, solo la energía dinámica pecaminosa de la
naturaleza del deseo los determina. Cuando quiere establecer distinciones, esta misma fuerza lo priva de todo
discernimiento y cuando reflexiona, este mismo cuerpo de deseos piensa por él. Se tiene en alta estima, mientras que
este "sí mismo" esta petrificado de emociones, muy ilógico, desprovisto de alma. ¿Cómo podría un hombre así entender
la fuerza santificante del amor? ¿Cómo puede un hombre que vive enteramente de la fuerza de sus instintos naturales
comprender la fuerza santificante del Amor de Cristo?
Aquí está la respuesta: por una transformación del hombre natural en hombre espiritual. Numerosos son aquellos que
piensan que esta transformación está relacionada con una toma de decisión inquebrantable y se esfuerzan en comenzar
por abandonar sus viejos hábitos. Sin embargo, si actuamos de esta manera, lograremos un resultado aún menor y
nunca conoceremos la fuerza del Amor.
Nosotros, los estudiantes en el camino, debemos tener cuidado y tratar de ver esto con claridad. No podemos estar
satisfechos con ideas abstrusas, derivadas de la revelación cristiana de la salvación y que se nos presentan como
mandamientos de Cristo imposibles de observar. Ningún llamado sistema beneficioso puede salvarnos. Descubrimos
que en el corazón de nuestra vida real, no podemos recibir la fuerza santificadora del Amor, pero es allí donde debemos
"cultivarla". Esta "cultura" es recibir a Cristo mismo, o más exactamente, su fuerza, y no principalmente su doctrina,
conocida desde hace dos mil años ya.
Lo qué puede significar " su fuerza", la mayoría de los estudiantes no lo entienden. En el estado actual de nuestro
cuerpo de deseos, es imposible observar el menor de sus mandamientos o realizar, sin la fuerza santificadora del Amor,
lo más mínimo. Y si Cristo no hubiera venido como salvador, la única solución habría sido que nuestro planeta
explotara porque, debido a su enorme cristalización, ya no habría podido seguir vibrando a la velocidad necesaria.
Entonces Cristo se convirtió en nuestro Espíritu planetario. Por su "presencia", abolió, para nuestro planeta, semejante
destino. Esta presencia es "su fuerza".
El cuerpo del deseo es la dinamo que impulsa al sistema de nuestra personalidad a la acción. Dado que este cuerpo de
deseos está tres cuartos partes lleno de materia astral inferior, ningún hombre puede cargar su dinamo de manera
diferente. Aquel que ha hecho este descubrimiento puede aspirar tan intensamente a un restablecimiento del proceso,
que entra en contacto con la fuerza del Amor de Cristo. Este hombre dirá "no" a los instintos naturales y se convertirá
en "un receptor" de la fuerza de Cristo que, finalmente le permitirá vencer.
Pero a todos los que lo recibieron, les dio el poder de volver a ser hijos de Dios. Gradualmente, por el acto justo en "su
fuerza", es decir por Cristo, la dinamo será cargada de otra manera totalmente diferente. Entonces, el cuerpo del deseo
de este hombre puede sanar y permitirle actuar nuevamente con su propia fuerza. El iniciado Pablo lo expresa en estos
términos: Yo puedo todo por Cristo que me da la fuerza. Y también: corro para tratar de comprenderlo, ya que yo
también fui atrapado por Cristo. Esto significa: cargar la cruz en su vida y sentir toda la miseria de los actos erróneos
cometidos en el pasado, incluso lejanos, como resultado de reacciones negativas a las leyes divinas, lo que el alumno
conoce como "el guardián del umbral".
El hombre que habiendo aprendido a conocerse a sí mismo ya no presta atención a las faltas de los demás porque, en
general, ve las mismas en su propio yo. De esta manera, termina adquiriendo la fuerza de alma de aquel que se atrevió a
emprender la lucha contra sí mismo y que, incluso hoy, es más fuerte que el que se apodera de una ciudad. Él puede
ayudar a llevar la cruz del mundo y liberar a Cristo de su sufrimiento, que es un sufrimiento de sustitución. No hay
evolución personal posible sin esta comprensión y esta realización. Fuera de esto, no hay iniciación y no hay "fuerza"
para seguir, aunque solo fuera el más pequeño mandamiento de Cristo. Es la fuerza santificadora del Amor, de la
empatía, lo que no nos hace inclinarnos, por miedo, como los ignorantes.
Cristo no abandona al hombre a su miseria dejándole algunos mandamientos y preceptos, sino que soporta todo el
sufrimiento de la humanidad entera. Comprendan bien, amigos, que este "soportar" nunca significa lamentaciones y
desesperación. Es "portar" todas las terribles consecuencias que resultan de este sufrimiento. Este sufrimiento es mucho
mayor que el que consiste en "soportar" una aspiración mal orientada. Numerosos son aquellos que están dispuestos a
luchar por Cristo, pero no con él. Ahora es precisamente ahí donde los que verdaderamente aman a Cristo lo siguen. Se
sumergen con él en la oscuridad más profunda y asumen así las consecuencias, una tarea mucho más difícil que
observar sus mandamientos. Tenemos en común todos los defectos de nuestros hermanos y hermanas, formamos una
unidad.
¿Qué nos impide poseer esta fuerza? ¡Es nuestro cuerpo de deseo sobrecargado! Nada puede cambiar el cuerpo del
deseo si no es Cristo, incluso si distribuimos todos nuestros bienes para la alimentación de los pobres. Distribuir
nuestros bienes pensando que en nuestra aspiración humanitaria hemos respondido a esta fuerza sería erróneo, solo
hemos experimentado la fuerza de Cristo en tanto que Espíritu planetario cuya presencia constante actúa sobre todos.
Solo hemos experimentado su influencia planetaria que, sin embargo, no ataca nuestra ignorante autosatisfacción, ni
nuestra conexión con la tierra a través del karma y la reencarnación. Entonces la cruz, la de Dios y la del hombre,
permanece plantada. Cualquiera que experimente y acepte a Cristo sabe que seguirlo requiere mucho más que la
práctica del humanitarismo, razón por la cual solo los héroes y las heroínas según el Espíritu tienen éxito en ello. La ley
de la eternidad llama al hombre, pero la evolución según el Espíritu espera que cada hombre la comprenda y la realice.
Esta es la fuerza santificadora del amor. Esta es la esperanza del futuro, la expectativa de este momento en el que los
hombres realizaran el Reino de Dios en la tierra. Esta es la fuerza santificadora del Amor, por y para la cual Cristo
"soporta" todas las cosas, porque puede "portar" todo gracias a esta realidad divina llamada "Amor".
LA VISIÓN OSCURA
Hoy vemos a través de un espejo, de una manera oscura, pero luego nos veremos cara a cara; hoy conozco en parte,
pero luego conoceré como he sido conocido ". "Cuando estaba en mi camino todavía era un niño, hablaba como un
niño ..." (1 Cor XIII, 11-12)
La expresión "vida verdadera" puede tener dos significados. Puede tratarse de la vida que se manifiesta al hombre en el
tiempo, o de la "vida" que sucede a la vida temporal. Hablar de una u otra revela inmadurez. Para tales hombres, la vida
se desarrolla muchas veces, en múltiples existencias, sin que sean conscientes de ello. Dotados de una razón oscura,
ven, por medio de un espejo, una imagen oscura. Son "niños", estos hombres que aún no han alcanzado la madurez. A
veces nos hacen sonreír, a veces también nos irritan cuando se hacen llamar pioneros. Uno puede ser un niño de
muchas maneras, y son precisamente los "niños" quienes, a través de sus continuos chismes y declaraciones arbitrarias,
testifican constantemente su evidente falta de madurez.
Puede suceder que un hombre, después de haber aprendido a meditar como estar en el ser, logre contemplar los
secretos más profundos de la divinidad. Luego trata de dar a conocer parte de este misterio, de manifestar a través de su
pensamiento y su vida personal, la vida verdadera, para aportar a la Tierra una parcela de verdad divina. Pero todo esto
no debería sorprender al hombre inmaduro, porque no sabe la cantidad de esfuerzo, sufrimiento y dolor que ha
requerido. Su sorpresa, su asombro es probable que se pierdan en el brillo y el clamor de la feria espiritual de bajo
precio. "La maravilla" no está al alcance del hombre inmaduro.
En nuestra comunidad, la maravilla del hombre inmaduro comienza con la Cosmogonía de los Rosacruces de Max
Heindel, por desgracia, a menudo no va más allá. Al igual que los "niños", a veces manifiestan su inmadurez con una
gran falta de respeto. De hecho, ¿cómo podría uno sentir respeto por la vida real si, por falta de educación espiritual,
uno continúa escondiéndose detrás de los métodos de los tiempos antiguos? ¿La vida real no vibra en la evolución
perpetua? Los "niños" entenderán esto solo si aceptan morir a los viejos métodos y si van más allá de las apariencias.
Hay muchas formas de inmadurez. ¿Cómo podrían ser humildes, aquellos que nunca han conocido el respeto y la
maravilla? ¿Cómo podrían ser humildes, aquellos que viven de la fuerza de sus ilusiones, del vigor de sus sentidos?
¿Aquellos cuyos pensamientos quiméricos son alimentados continuamente por todo lo que es engañoso, inapropiado,
falso y constituye las heces de los bajos fondos?
A veces, la inmadurez se manifiesta por un carácter muy débil, un signo de una falta total de fuerza de alma. Este
estado es más desesperado cuando se trata de descubrir la razón oculta en el fondo del reflejo. Podríamos preguntarnos:
¿cómo hacer para obtener el carácter? ¿Por cualidades del alma? La calidad del alma no se "obtiene", sino que se puede
adquirir, cultivar. ¿De qué manera ? ¿Al estudiar teosofía u ocultismo? ¡No! ¿Por el de las doctrinas cristianas?
Tampoco. La fuerza del alma no se cultiva mediante el estudio de las doctrinas cristianas; y agregamos, con todo el
ardor que hay en nosotros, que la aplicación de la menor de las doctrinas cristianas es una tontería total, por la sencilla
razón de que ningún mortal es capaz de ello. ¿Cómo cultivas la fuerza del alma? ¡Por el mismo Cristo! ¿Es muy
diferente? Sí, eso es algo completamente diferente. Entiéndanlo bien. Las doctrinas son solo muletas en las que
podemos apoyarnos, al igual que nuestra comunidad, con sus doctrinas, es solo un soporte. Es Cristo mismo quien es la
fuerza.
Algunas personas conocen a Cristo solo como un concepto; ven como en un espejo una imagen oscura, confundida,
agonizante por sus exigencias sobrehumanas, y que no les aporta paz ni consuelo. Otros conocen a Cristo solo por su
saludable presencia, como un espíritu planetario en el que todos nos sentimos influenciados. Sin embargo, pasan al lado
de este Cristo y, con él, de la fuerza para transformar la razón oscurecida en una comprensión iluminada.
Aquellos que han recibido a Cristo ya no evocan la imagen reflejada: ellos mismos se han convertido en un espejo y el
brillo de la eternidad que irradia de su ser da testimonio de ello. Pero los hombres aún inmaduros, todavía en las
tinieblas, no reconocen este testimonio. La verdadera razón de ello es que Cristo vino a los suyos, pero los suyos no lo
recibieron. Lo persiguieron con gritos y lo crucificaron. Esto se debe a la falta de asombro, respeto, humildad, fortaleza
de carácter y fuerza de alma. Queremos aceptar todo de Cristo, excepto ... la lucha contra el propio yo pecador, la lucha
contra el instinto. La inmadurez lleva a arrodillarse ante la ausencia de razón; sustituye sus doctrinas por el Cristo
mismo.
LA FIESTA DE NAVIDAD
Quien quiera celebrar el nacimiento de Cristo en sí mismo debe hacerlo con la fuerza de Cristo, lo que implica tener un
intenso deseo de dejar que esa fuerza domine a su ser inferior. Si es así, descubre desde el primer momento que ninguna
fuerza en el mundo puede interponerse en su camino. Día tras día, constata que cada vez más espacio se libera por
Cristo "en él", lo que reduce aún más el espacio del yo inferior.
Si uno lleva a Cristo en sí, es imposible no progresar o ser privado de sabiduría y continuar viendo a través del espejo
una imagen oscura.
Si confrontamos las enseñanzas de Cristo con nuestras experiencias íntimas -pero sobretodo no con las de los demás-
descubrimos quiénes somos y con qué frecuencia hemos celebrado la Navidad con o sin Cristo. El que madura de esta
manera es el verdadero hombre, el verdadero pensador que ha encontrado a Cristo en la fuerza de su ser. Aprende a
conocer a Cristo de otra manera que como el hijo de Dios que vino a traernos preciosas enseñanzas, que repetimos
beatamente, pero imposibles de seguir; no podemos seguirlas, porque primero tenemos que poner orden en nosotros
mismos y deshacernos de todo lo que las obstaculiza, cantidad de obstáculos que en el curso de numerosas
encarnaciones, se han acumulado. El que le da espacio a Cristo deja de ser el hombre acotado que era antes y se da
cuenta de que está progresando rápidamente. De este modo, adquiere un conocimiento diferente de Cristo y lo sigue
por caminos que aún le son extraños. Así preparado, este hombre concibe otra imagen. Él se detiene en el presente
frente a Cristo. Frente al presente, es decir, involucrado en todo lo relacionado con sus hermanos y hermanas.
Volviéndose receptivo a Cristo, ahora está sirviendo a la verdad y nada puede rechazarlo, ni la muerte ni la ignorancia
ni nada de nada. La verdad y la sabiduría irradian cada vez más en él, a medida que se establece el orden, y este estado
se refleja en el exterior de manera cada vez más intensa y justa. La imagen adquiere más profundidad a medida que se
eleva y cae con menos frecuencia. Prestad atención a este hombre mientras se convierte en un verdadero iconoclasta,
un carnero del espíritu, un profeta, un salvador de la humanidad. Prestad atención a él, pues desenmascara el caos. Lo
acechamos como hemos acechado a Cristo y como siempre hemos tratado de neutralizar la influencia de la maravilla
inefable. ¿Qué ofrecer a cambio? Solo una oración benévola en Su nombre. Quien adquiera el "poder viril del espíritu"
se convierte en un espejo del espíritu. Ya nada puede retenerlo. Ya no conoce el miedo; atraviesa el mundo como un
rayo, revestido con su visión espiritual y su conocimiento.
Que Cristo haga irradiar sobre vosotros esta celebración de Navidad bajo su verdadera forma. Festejad con nosotros
esta Navidad en la alegría, plenamente conscientes de las consecuencias, porque numerosos son aquellos que ignoran
aun que representa, para muchos, un juicio.
EL DIOS CRUCIFICADO
Una gran incomprensión reina en el mundo con respecto al amor de Dios y al amor por la humanidad. Decir que Dios
el Padre está en el origen de la creación da que pensar que él estaba antes de su creación. Todo lo creado, de hecho,
presupone un creador. Para crear algo, primero debemos estar calificados para hacerlo y las cualidades requeridas son
primero el "Amor" y en segundo lugar "Poder" y "Fuerza".
Si, queriendo crear, nos falta el Amor, nada podría tomar forma. Si no nos involucramos con entusiasmo y amor, con
todo nuestro ser, en lo que pretendemos crear, no puede haber creación. Cuando se creó el sistema solar, su autor tenía
estas cualidades: amor por su criatura y su creación, al mismo tiempo que Poder y Fuerza.
Entonces, antes de que Dios el Padre cree, él es el trascendente; existe fuera de toda creación. Este Dios trascendente es
para nosotros incognoscible. ¿Por qué razón ? Porque nosotros, su creación viviente, somos incapaces de percibirla en
toda su gloria y perfección creativa. Y ello, no en razón de ninguna prohibición, sino por incapacidad inherente a
nuestra naturaleza. Si este Dios trascendente descendiera hasta que nos hiciéramos visibles, su Luz radiante nos
consumiría de inmediato, de la misma forma que no podríamos soportar la luz del sol si estuviera más cerca de la tierra.
En este caso, el calor saludable del sol se transformaría en una fuerza solar ardiente. Por lo tanto, si queremos conocer
a Dios en su Amor, no debemos buscarlo donde sea imposible encontrarlo; debemos volvernos hacia su creación y su
criatura. Reconoceréis al árbol por sus frutos porque allí se manifiesta, se despliega, se revela su esencia, su fuerza, su
amor.
Entre los hombres, algunos creen, de manera simplista, que la creación divina concierne solo a la "naturaleza". Otros,
menos primarios, entienden que el Dios trascendente debe ser un espíritu, al igual que su criatura. Por lo tanto,
primero se vuelven hacia el espíritu del hombre y descubren que la naturaleza y todo lo relacionado con ella están al
servicio del Espíritu. Dirigidos hacia el Espíritu encarnado, es decir el hombre, buscan encontrarse con el Espíritu
divino, creador del Espíritu humano.
Y aquí es donde se encuentran con el Dios inmanente, porque el creador del sistema solar no solo está presente al
exterior de este, sino que también habita en nosotros; Este Dios inmanente, que reside en todo, quiere desplegarse a
través del hombre, su criatura. Este es el propósito de la creación, porque cuando Dios el padre crea, no lo hace sin
intención, como tampoco lo haría el hombre. Él crea para desarrollarse, con y a través de nosotros, como el objetivo de
Sí mismo. Aquel que no ama a los hombres, en los que Dios se manifiesta, ¿cómo podría amar a Dios, a quien no ve ni
percibe? Uno de nuestros rituales de servicio de templo lo expresa de esta manera: Dios es Amor, aquel que permanece
en el Amor permanece en Dios, y Dios permanece en él. Pero si alguien dice: Amo a Dios mientras que odia a su
hermano, es un mentiroso porque aquel que no ama a su hermano a quien ve, ¿cómo podría amar a Dios a quien no ve?
Ahí reside el drama inconmensurable: el creador amoroso, el creador crucificado, está enterrado en el hombre y
crucificado por él, en razón de su incomprensión y su falta de amor. Por lo tanto, una inmensa distancia separa al
espíritu trascendente, creador del sistema solar, del Espíritu inmanente. Creados como espíritus del espíritu divino, se
nos ha dado la misión de participar, mediante nuestra inteligencia personal, nuestros esfuerzos y nuestras acciones, en
el despliegue de Dios el Padre. Este es el plan de Dios para nosotros los hombres. La naturaleza nos es dada como una
herramienta para llevar a cabo este proyecto, primero sostenidos de la mano y luego dejados libres, y, por nuestra
propia iniciativa, desarrollar nuestras cualidades divinas innatas que aún están latentes. Sin embargo, a través de
nuestras reacciones negativas a las "posibilidades que naturalmente se nos ofrecen " aumentamos nuestra alienación.
Tanto es así que extraviados, incluso perdidos, cada vez mas dominados por las consecuencias de nuestras reacciones
erróneas, terminamos hundiéndonos en el nadir de la materia, de la naturaleza. Hombre caído, Dios crucificado. ¿Cuál
es el camino de regreso?
LA ESENCIA DE LA COMUNIDAD ESPIRITUAL
Por lo tanto, si hay algún consuelo en Cristo, si hay alguna comunión de espíritu, que cada uno de ustedes, en lugar de
considerar sus propios intereses, también considere los de los demás.
¿Hay algún consuelo en Cristo? Algunos hombres supuestamente iluminados afirman poder prescindir muy bien de la
consolación de Cristo. Supuestamente muy religiosos, se dirigen directamente al Dios trascendente, se vuelven hacia
aquel que, presente al exterior de nuestro sistema solar, ha creado el sistema en el que evolucionamos. Sin embargo, si
hay un Dios trascendente a quien conocemos como el padre, también hay un Dios inmanente. El padre y Él son
idénticos; ellos son Uno.
Si la mayoría de los hombres están dispuestos a considerar al Dios trascendente, nadie quiere conocer al Dios
inmanente porque sería demasiado estresante. El Dios trascendente creo el sistema solar a partir de sí mismo. En
consecuencia, para el hombre ordinario, él es lo sublime, lo majestuoso, lo inaccesible. Para reencontrarlo a su nivel,
tendríamos que tener el mismo resplandor que él. Si se manifestara directamente a nosotros en toda su majestad, su ser
nos consumiría. Por ello, si nosotros, los hombres comunes, queremos llegar a conocer a Dios, debemos buscarlo allí
donde pueda manifestarse ante nosotros, es decir en el seno de su creación, en la vida real. Pero esta tarea a menudo le
parece demasiado difícil al hombre, la rechaza, desviando su atención de la vida real, excepto si él mismo se siente
concernido. Él piensa que puede dirigirse directamente al Dios trascendente y, por lo tanto, se pierde en la
multiplicidad de ideas.
El estudio de los temas espirituales es una tarea delicada. O aceptamos las consecuencias de un desarrollo espiritual, o
es preciso mantenernos alejados de estas cuestiones. En esta área, es todo o nada. Imposible transigir. Como estudiantes
de la Rosacruz, hemos asumido la tarea de restaurar el cristianismo a su lugar legítimo en el mundo en el seno de la vida
real, concreta y del pensamiento filosófico. Como pioneros, necesitamos establecer directivas rigurosas porque, desde
hace mucho tiempo ya, el mundo ha sido inducido al error en este dominio. En materia espiritual, siempre se presenta
esta alternativa: ya sea convertirse en un "delincuente" espiritual de lo más ridículo o sea , por la razón y la
comprensión, ser un liberador. El mundo de hoy necesita hombres de esta especie más que nunca.
Cuando estamos preparados para esto, debemos comenzar preguntándonos: ¿hay algún "consuelo en Cristo" o es una
fórmula cristiana que nosotros tomamos de otros sin reflexionar?
Esto es lo que es: el Dios trascendente, es el creador, el Dios inmanente, es el hombre. No podemos encontrar al Dios
trascendente en la naturaleza sino en el hombre porque él es espíritu como el hombre es Espíritu. Es inencontrable en
la naturaleza porque es solo un soporte, una base, sobre la cual se despliega el universo.
El propósito de la creación divina es que regresemos a su espíritu, dotado de una experiencia más rica y una mayor
perfección que antes de nuestro destierro.
Hoy, este proceso, este retorno no puede tener lugar porque todos, sin distinción, estamos vinculados a la tierra debido
a las reacciones negativas a las leyes divinas que han sido las nuestras durante siglos. Las consecuencias, las llamamos
karma (pecado) y reencarnación (ley de retorno). Las dos se sitúan entre el Dios trascendente y nosotros; tomaron
forma en el "guardián del umbral". Por lo tanto, esta noción de "pecado" no es una simple hipótesis cristiana, es una
realidad actual y tangible que impide cualquier progresión de la humanidad, tanto a nivel individual como colectiva.
CONSIDERAR LOS INTERESES DE LOS DEMAS

El "guardián del umbral" del que hemos hablado debe desaparecer, ya que impide toda progresión de la humanidad. La
pregunta es saber de qué manera. A esta pregunta, solo hay una respuesta: ¡por Cristo!
Muchas veces le hemos explicado nuestro concepto de Cristo. Cristo es la puñalada plantada en el corazón de nuestro
instinto natural. ¿Quién se atreve a hacerlo? ¿Quién se atreve a plantar la daga del espíritu de Cristo en su corazón?
Esto requiere héroes y heroínas espirituales, porque nuestra naturaleza no puede ser fácilmente vencida, ni incluso por
dagas espirituales. Cristo es la cuchilla afilada que atraviesa nuestro ser. ¿Quién se atreve? Aquí se requieren héroes y
heroínas que den sus vidas por esta lucha, una vida de esfuerzos y perseverancia a pesar de muchos tropiezos.
Cristo no tiene nada que ver con este tierno sentimiento al que le damos el nombre de amor, no, nos golpea hasta que
nuestra naturaleza se rompe y se hunde en un sollozo. ¿Lo entendéis? ¡Oh, qué acto heroico el de recibir a Cristo!
Porque es precisamente este amor por nuestro estado natural lo que recubre con una angustia intensa las vastas
profundidades de nuestro ser, cuando Cristo lo penetra.
¿Cristo? Rota es nuestra joven vida de deseos una vez que llega la vejez. ¿Quién se atreve? Para hacer esto se requieren
héroes y heroínas.
¿Cristo? Roto, nuestro sueño exaltado por nuestras codicias. La noche se escapa para dejar espacio a la claridad
espiritual del día.
¿Cristo? Rompe el delirio perseguidor del monstruo.
¿Cristo? ¿Quién se atreve a dejarse vencer según la naturaleza y alcanzar la victoria según el Espíritu? Estamos pidiendo
aquí héroes y heroínas, porque Dios espera de su criatura actos heroicos.
¿Cristo? Significa el fin del control del monstruo sobre el hombre; a partir de ahora las posibilidades ya no son iguales.
El triunfo está asegurado de antemano para aquellos que se atrevan a emprender el combate por Cristo que,
liberándole, se libera a sí mismo.
Cristo es el éxtasis del espíritu en la eterna luz solar del padre.
¿Conocéis a esta comunidad de amigos para quienes solo existe una consolación? ¿Amigos que, después de un largo
viaje a través de la vida natural, se rencuentran en la fuerza de Cristo? Esta comunidad se sabe liberada del juicio. La
alegría siempre encuentra su camino en esta comunidad espiritual.
Por lo tanto, si hay alguna consolación en Cristo, si hay alguna comunión del Espíritu, que cada uno de vosotros, en
lugar de considerar sus propios intereses, considere también los de los demás. Esta comunidad en Cristo, si podemos
lograrlo, hará nacer en nosotros la aspiración desbordante de estar atentos a los intereses de los demás. Pero, ¿cómo
podemos servir a los intereses de los demás?
Vigilando, en primer lugar, que "los demás" recuperen su libertad y su derecho a una existencia material que un orden
social alejado de Cristo les ha quitado. Realizar esta tarea, liderar esta lucha, no consiste solo en explicar a los hombres
las leyes del karma y la reencarnación, en aportarles conocimientos astrológicos, sino enseñarles a detectar todo lo que
se opone a la salvación de los hombres. Cuando se tiene conocimiento de todo lo que existe aquí y que no se ajusta a la
imagen de Cristo, grabada en nosotros, nos convertimos en un héroe combativo que, con una mano segura, vencerá a la
oposición que se aproxima, no solo bajo la forma del monstruo interior, sino también en la forma de la fuerza oscura
que desea devorar a la humanidad, y que lo hará si no estamos vigilantes. Este combatiente se muestra siempre más
ardiente cuando se le aproximan estas fuerzas. Tenga en cuenta que este monstruo, esta oposición no se limita a la vida
individual, sino que también concierne a la vida colectiva. Entonces nuestro héroe redobla su ardor, profundamente
conmovido por este sufrimiento del cual la humanidad, en su aspecto colectivo, no es consciente. ¿No conoces a esta
figura llamada el "guardián del umbral" de los pueblos, que representa el mal colectivo cometido por ellos? No olviden
ni un solo instante que el cristianismo no tiene por objeto "edificarnos". La tarea de un pionero, y en este caso
especialmente el de nuestra asociación, no es edificar sino erigir un brasero espiritual. Si queréis ser consolados, no os
unáis a tal grupo de pioneros porque, por la voluntad de Cristo, noquean "a mazazos" la mentira. Si queréis ser
consolados, comprended lo que significa "encontrar su consolación en Cristo" y de hecho seréis consolado, pero de una
manera muy diferente de lo que el hombre natural imagina.
En segundo lugar, servimos a los intereses de los demás de una manera "espiritual". Implacables e impersonales, pero
con inteligencia y sobre todo animados por un profundo amor humano, los colocamos constantemente ante la verdad
de Cristo. Tenga en cuenta que los intereses de los hombres no tienen nada que ver con su falsa virtud y su apariencia
de caridad. Este tipo de caridad es inútil y la Biblia no lo enseña. Pueda Dios darles la fuerza para obtener la seguridad
en Cristo, después de lo cual puedan celebrar la comunidad espiritual con vuestros hermanos y hermanas. Solo
entonces podrán estar seguros de servir a sus intereses de la manera más adecuada. Es posible que seáis llamados a
utilizar la espada del espíritu o a combatir de alguna otra manera. Acéptenlo por la voluntad de Cristo. Su gracia os es
suficiente. Su consolación es superior a toda consolación humana.
DEL MIEDO Y DE LA ALEGRÍA
En la oración final de nuestro ritual, leemos, entre otras cosas, esta oración: "Enséñanos a dominar el miedo y danos la
alegría del saber".
Si nos permitimos un momento, descubriremos que la intención de esta oración es alcanzar lo más profundo y lo más
alto. En realidad, ¿no es muy simple? Debemos vencer el miedo y mostrar coraje. Además, ¿a quién no le gustaría saber
cada vez más? ¡Qué gran e intensa alegría para un buscador de sabiduría el conocer muchas cosas, saber hablar de
astrología como si fuera trivial, sentirse tan cómodo en dominios invisibles como en tu propia ciudad! Sin embargo,
después de reflexionar, el significado de esta oración está lejos de ser tan básico. “Enséñanos a dominar el miedo".
Algunos creen que se les pide que se opongan valientemente a cualquier cosa que inspire miedo, y a menudo caen en
una especie de audacia que podría pasar por una ausencia de miedo, pero que de hecho revela su miedo interno.
¿Miedo de qué ? Miedo a todo. ¿De todo ? Sí, hay pocos hombres que no tengan miedo de una forma u otra. El análisis
del miedo nos revela que no podemos controlarlo reprimiéndolo. Dentro de nuestra filosofía, "dominar" significa algo
bastante diferente de "reprimir". Bien puedes decir: "Bueno, voy a controlar mi miedo", pero ciertamente no puedes. A
medida que descubráis el verdadero significado de vuestro miedo, seréis tomados por fríos sudores porque lo que
habéis reprimido, tal vez durante años, de hecho nunca ha dejado de invadiros.
Cuando estamos tranquilamente solos con nosotros mismos, la mayoría de las veces no somos el hombre valiente como
él se muestra tan dispuesto en sociedad. Un filósofo dijo una vez: "Lo que un hombre no se atreve a hacer solo, se atreve
en compañía". ¿De qué tiene miedo un hijo de los hombres? Inmediatamente teme todo lo que va al encuentro del
orden natural del que proviene, es decir, todo lo que uno podría describir como espiritual o supra normal. . Esta es la
historia del hombre: él lleva el hermanamiento, habiendo salido del espíritu y de la naturaleza. Él es sobre todo
espíritu, nacido de Dios el padre. Todavía indefenso e ignorante, desciende en tanto que criatura en la naturaleza para
aprender a desplegar el espíritu allí. Pero esto es lo que le sucede al hombre: "espíritu" caído, se envuelve en el hábito
de la naturaleza (el Génesis habla de la vestimenta de piel) y luego, durante su vida, se olvida, y esto durante
innumerables vidas, que él es un espíritu. . Evoluciona de acuerdo con la naturaleza y, en esta naturaleza, se eleva a lo
sumo a la cumbre de sus facultades, de su poder hasta el "humanismo". En este punto, su conciencia racional y moral
celebra los triunfos más elevados. ¡Él ya se cree altamente espiritual, mientras que lo espiritual lo sobrepasa de lejos! Sí,
el maravilloso lenguaje del humanismo le juega los mejores trucos, y es precisamente allí donde es realmente
encadenado a la ilusión de la naturaleza. Básicamente, aquí es donde comienza el miedo, porque cualquier cosa que
exceda sus posibilidades lo llena de la mayor ansiedad.
¿Por qué ? Porque por encima de este orden mundial, este orden mundial natural, se anuncia el orden mundial
espiritual.
Ahora bien el hombre ha nacido espíritu, y este orden mundial espiritual continúa atrayéndolo porque su devenir lo
llama a regresar a este orden. No puede escapar ni alcanzarlo, porque no quiere ni puede vivir aun según las normas de
este orden mundial espiritual. Todo lo que es de este orden y de este mundo espiritual, le inspira el mayor temor
porque no es natural para él. No nos malinterpreten, queremos decir que si es posible creerse libre en lo que concierne
a la vida natural, esta libertad cambia en su opuesto tan pronto como el hombre se coloca en el nivel del orden mundial
espiritual donde, de hecho, él es solo un hombre atado y dependiente. En el orden mundial espiritual reinan leyes
diferentes de las que rigen el orden mundial natural. Estamos muy avanzados en el orden natural, pero no lo estamos
en el orden espiritual, no somos libres allí y eso nos inspira miedo. Sin embargo, nos gustaría saber todo sobre el orden
espiritual mundial porque continúa atrayéndonos. Y comenzamos a estudiar las ciencias espirituales mientras que
somos un producto de esta naturaleza y ninguna universidad en el mundo puede enseñarnos algo de este orden que
valiera la pena escuchar.
El miedo a la muerte igualmente está muy vivo porque está vinculado al orden espiritual, un orden que asusta, porque
no es un producto de la naturaleza. "¡Enséñanos a dominar el miedo con la alegría del conocimiento!" Somos Espíritus
e incluso Espíritus eternos, inmortales, llamados a volvernos plenamente espirituales en el seno del orden espiritual
mundial. Entonces, debemos saber todo sobre este orden espiritual mundial. Pero como hombres materiales mortales,
también estamos destinados a dejar un día la materia, no ya por el intervalo de tiempo, situado entre la muerte y la
reencarnación, sino definitivamente. Comprenda bien que hay por una parte una evolución natural, y por otro lado,
una evolución espiritual, y que la evolución natural también puede producirse sin un entendimiento espiritual por
nuestra parte. Como resultado resulta de ello ya sea una progresión ya sea un declive. Porque todo lo que no se
relaciona con la evolución natural o el avance espiritual es rechazado.
Uno podría preguntarse si no existiría un medio infalible de aprender a conocer el orden espiritual mundial que no
dejara ningún lugar a la duda. Ciertamente, este medio existe, pero los hombres no quieren aceptarlo, porque lo
consideran demasiado difícil. ¿Y por qué sería tan difícil? Porque en los hombres, el miedo triunfa sobre el amor. El
amor no se puede aprender; el amor no nace de un proceso cultural. No podemos decir: "si cultivas el amor, el miedo
cesará y la alegría del conocimiento vendrá". Tampoco se puede amar por miedo, porque ese amor, que es muy
negativo, permite que el miedo permanezca. No hay consolación si uno ama por miedo, porque eso no es amor, sino
cobardía. El amor se engendra por la fuerza del carácter que surge de la lucha con uno mismo dentro del orden natural,
con el objetivo de comprender y llevar a cabo el orden espiritual en su verdadero sentido. Y ese sentido es querer ser
más que un producto natural en el orden natural. Es esto, y no la sumisión a las leyes naturales, lo que, en aquellos que
aceptan el conflicto natural, puede generar el saber, el conocimiento y el amor del orden espiritual. La naturaleza no es
un objetivo, es el medio. Debido a las leyes de la naturaleza, conocemos cada vez la muerte, para por miedo, tratar de
esquivarla. El mundo no puede salvarse por el temor al Dios de un pueblo, sino por el proceso espiritual de Jesucristo
que nos enseña a aceptar el conflicto al aceptar el combate. El orden mundial espiritual no puede ser atestiguado por
aberraciones teológicas, aceptadas por temor, ni por apariciones sobrenaturales nombradas de múltiples maneras por
aquellos que, en su propia vida, solo buscan escapar de la lucha entre el espíritu y la materia, entre la virtud y el pecado.
El mundo, y nuestra propia vida según el espíritu, será salvado por la virtud sublime de Jesucristo, que se activará
luchando hasta el final en nuestra propia vida. Cuando por puro miedo lo defendemos o decimos que lo amamos, no lo
conocemos, ni a él, ni a su proceso. Algunos lo seguirán en su mandamiento "No matarás", temiendo por sí mismos,
pero no pueden seguirlo en su mandamiento "Ama a tu prójimo como a ti mismo" [...].

Aquí se terminan bastante bruscamente los comentarios de Z.W Leene sobre El ritual de los Rosacruces. Una
asociación sorprendente con el final de las Bodas Alquímicas se impone involuntariamente a nuestro espíritu : [Aquí
faltan aproximadamente dos cuartos de página. Y él, el autor, creyendo que se convertiría en un guardián al día
siguiente, se fue a su casa.]
ORACION DE CLAUSURA
Por esto, queridos amigos, tomad conocimiento de las cosas que os rodean y en el seno de las cuales viven, y
experimentarán que Dios, quien los creó de esta manera, es un artista ante el que solo podemos balbucear y
arrodillarnos. con respeto.
Nosotros solo podemos adorarlo en éxtasis, y agradecerle que no estemos aquí por azar.
Le agradecemos por habernos creado a su imagen y semejanza.
Le agradecemos por habernos hecho conocer su voluntad a través de los planetas y los sistemas solares desplegados para
nosotros en el firmamento y por las leyes que ha dispensado a nuestro alrededor.
Para nosotros el honor de glorificarlo
por el conocimiento de la sabiduría que quiere ofrecer
y que engendró para nosotros.
REFERENCIAS Y FUENTES
PARA LAS PARTES
I y III
Oración para implorar el ardor para que nuestra aspiración pueda cumplirse
Aquarius. Revista semanal para la difusión del esoterismo cristiano y la cultura que resulta de ello, 1er año n ° 52, p. 136

El fuego ardiente
Publicado en: Acuario, sección "El significado profundo de la Biblia", segundo año n ° 3, 12 de julio de 1935, p. 17-23

Aspiración
Palabras finales del primer período de las semanas de verano en "De Haere" en 1934, publicado en: Het Rozekruis, 7º
año n ° 9, septiembre de 1934, p. 99

Oposiciones
Conferencia celebrada en Haarlem el domingo 30 de enero de 1932 y el viernes 11 de mayo de 1934 y en La Haya el 20
de mayo de 1934. Conservada como manuscrito, archivos Z.W. Leene.

La Logia Blanca
Het Rozekruis, octavo año n ° 5, mayo de 1935, p. 66 y 67. Probablemente escrito en colaboración con Jan Leene.

El Templo de Salomón
Alocución en el Templo de la Rosacruz el 16 de septiembre de 1934
Publicado en: Aquarius, segundo año n° 14, 27 de septiembre de 1935, p. 110-113 y n ° 16, 11 de octubre de 1935, p.
134-136

Dios es Luz
Conservado como manuscrito, Z.W. Leene Iniciación
Aquarius, segundo año n ° 2, 5 de julio de 1935, p. 9-16

El bien espiritual inalienable


publicado bajo el título de: La mujer de Potiphar
Aquarius, El significado profundo de la Biblia, 1er año n ° 40,
29 de marzo de 1935, pág. 41-45

Vigilancia
Publicado bajo los títulos: La ceguera de Elias y la muerte de Elias y sus dos hijos.
Aquarius, El significado profundo de la Biblia, segundo año n ° 19, 1 de noviembre de 1935, p. 158 y 163-164

La purificación del templo


Het Rozekruis, El significado profundo de la Biblia, 3er año n ° 6, junio de 1930, p. 42-44

Dioses en el exilio
Este artículo fue publicado en dos partes en: Het Rozekruis, en la sección "DeTijdspieghel", sexto año n ° 10, p. 113-115
y n ° 11, p. 123, 125, 126, octubre y noviembre de 1933

El lenguaje del cielo


Conservado como manuscrito, archivos Z.W. Leene La levadura de Acuario
Z.W. Leene pronunció la alocución el 14 de abril de 1935 en el Templo de la rosacruz. Conservado como manuscrito,
archivos Z.W. leene
Encuentro con Krisnamurti
Publicado bajo el título: Krisnamurti y el Campo de la Estrella en Ommen, y: Krisnamurti y nosotros,
Z.W. y Jan Leene, Het Rozekruis, en la sección "De Tijdspieghel", sexto año n ° 8, agosto de 1933, p. 95-96, 7 ° año n °
10, septiembre de 1934, p. 115-117

Océano Gris Un poema en prosa


Het Rozekruis, octavo año n ° 12, diciembre de 1935, p. 164-166. Conservado como manuscrito,
archivos Z.W. Leene

El poder de los pensamientos


Publicado bajo el título: El poder de los pensamientos.
Het Rozekruis, quinto año n ° 10, octubre 1932, p.117. Apareció más
más tarde de nuevo en Aquarius, Primer año nº 52, 21 de junio de 1935, p.
134-135

Resurrección
Una conferencia pública del año 1929 dada en Pascua de 1932 y en Pascua de 1933

La estrella de oro
Het Rozekruis, octavo año n ° 7, agosto de 1935, p. 97

Las dos espadas


Aquarius, Estudios Bíblicos Esotéricos, 1er año No. 43, 1 de abril de 1935, p. 64-68

Emoción interior
Meditación vespertina al final de las semanas de verano y del campamento Rosacruz en 1935

Z.W. Leene, difunto hermano C.R.C.


Jan Leene publicó este mensaje con la ocasion de la muerte de su hermano como unas palabras de confianza y aliento
en Aquarius, cuarto año n ° 37, 11 de marzo de 1938.

Z.W. Leene, El ritual de los rosacruces, publicado como libro en Haarlem, Rozekruis Pers, julio de 1938

Oración de clausura
Conferencia pública 1930 (sin fecha especificada, probablemente febrero de 1930). Conservado como manuscrito,
archivos Z.W. Leene
LEYENDAS DE LOS SÍMBOLOS ALQUÍMICOS
Página 142 leo, león Página 251 Thor (runa), hierro
Página 146 aer, aire Página 254 libra, equilibrio, sublimación
Pagina 152 terra, tierra Página 155 aqua, agua
Página 261 scorpio, escorpión Página 161 sol, oro
Página 264 purificación Page Cristo, antimonio
Página 266 ignis, fuego Page 170 mercurius, mercurio
Página 269 aries,carnero; Page 175 venus, cobre
fuego inicial Página 178 luna, plata
Página 272 calcinatio Página 182 platino
Página 275 tauro, toro Página 190 Júpiter, Estaño
Página 280 Aquarius, Acuario, Página 194 plutón, plutonium
transmutación Pagina 199 saturnus, plomo
Página 301 la piedra perfecta Page 208 piscis, peces
de los sabios Página 215 fuego giratorio
Página 217 destilación Página 222 Júpiter
Pagina 223 urano
Pagina 226 coagulatio
Pagina 229 roble, árbol del mundo,
Odin (runa),el protector
Página 245 sauce, el contemplador (runa)
estaño
Página 249 Saturno