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El desarrollo de la hermenéutica
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" " RAMÓN RODRÍGUEZ (coord.)
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" «Lo retenido en largo titubeo queda fijado aquí como muestra de
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1" una estructura que está por levantarse» (pág. XVII). Entre 1936 y 1938,
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Heidegger se aplicó a componer un texto obsesivamente preocupado
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l.! ~ por cuestiones de arquitectura del pensamiento en tanto que filosolla
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y, sin embargo, explícitamente comprometido con la necesidad de des-
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cartar que con la filosofía hubiera de tratarse de «ningún edificio d .
pensamiento más» (pág. 436). Empeñado en esa misma medida en re
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servar el título de «metaíisica» precisamente para el modo de la cu 's-
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tión filosófica fundamental que, desde el esencial perderse del Comi n-
zo griego de la filosofía (pero acaso de resultas de cierto carácter prin i
piante de ese Comienzo, y de posibilidades internas que son las suyas
en tanto que el Principio «a lo primero»), busca su cumplimiento en
o
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.dificios de pensamiento. Y empeñado asimismo en restringir el uso de
o la palabra «filosofla» a la mención de algo así como una obra filos fi ':1
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venidera, cuyo carácter de «obra» residiría esencialmente en el 1 n '1'
que .onstituir tan solo un «pasaje» (pág. 3), cuya forma de constru i n
sería la de una «fuga o ensamblaje libre» (pág. 4), entendiendo «libre» e]
qu ' no «obra» sino en la eclosión del fundar de su fundarncnt (que 1.1
,. --«(' onstru xión s dcsarr lla por uant que s vu lvc atrás, hacia su 11111
EL LEGADO FILOSOFICO y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
damento, que es 10 que emerge en ella», pág. 77), Y cuya necesidad se
entrañaría en la fuente única de la tradición de aquel primer Comien-
zo, una vez que el sustraerse de aquella fuente se ha experimentado
como la Ley de su tradicionalidad y, en esa medida, como la posibili-
dad del Principio de otra historia de nosotros mismos. Más aún, ante el
representar y el opinar cotidiano sobre eso de la filosofía, el pensamien-
to hoy necesario, que no es aún esa obra venidera, que tan sólo la pre-
para ejercitándose en el decir que dice ya desde el mismo suelo desde
el que ella se construye, no debía ofrecer otro aspecto, en caso de 10-
grarse una suerte de exposición continuada de sus pasos, que el de «blo-
ques desprendidos aparentemente de manera contingente de una can-
tera, en la que se quebranta roca primitiva y los canteros y las palancas
permanecen invisibles.» (pág. 436). Y, sin embargo, ese aspecto no de-
bía impedir conocer el punto fundamental: que se trata precisamente
del aspecto que, para la forma habitual de leer y estudiar, cobraría ne-
cesariamente una escritura regida ya por la peculiar «lógica» de una
«cosa»,l~ del pensar en el otro Comienzo de la filosofía (el otro respec-
to del pnmero, que acaso no es sino este mismo pero en tanto que ve-
ni~leroporque aún pendiente de fundación, esto es, constituyendo por
primera vez tarea de la madurez de la filosofía, transmutado así en el
Principio que sólo principia al atardecer). Pues la «cosa» del pensar en
el otro Comienzo, que es ya la «cosa del pensar» en el tránsito a él, rehú-
sa lo que fue la pasión del primero, la presentación y las imágenes, exi-
ge más bien una palabra contenida capaz de servir de arquitectura del si-
lencio, y no acepta sino la construcción de pasajes, como el contenido
mét do de su, por decirlo así, visibilizarse negativamente. El título del
extraño libro es Beitrage zur Philosophie (Vom Ereignis), digamos: Contri-
Inaiones a la filosofla (Del Acontecimiento), y Heidegger ha subrayado en
diversos momentos de su trayectoria posterior la dependencia de los di-
versos «caminos del bosque» ensayados en ella respecto de este intento
tk .xposición global de semejante «sigética» (págs. 78-80), desarrollado
en quinientas páginas que se publicaron por primera vez en 1989, pero
qur se escribieron en un tiempo que preparaba una segunda guerra
mundial.
I~Iasunto de la preocupación «arquitectónica» es tanto más rele-
v.uuc p r cuanto que aquella obsesión era rigurosamente solidaria del
OIlVncimiento de que «la formulación esencial, ahora y en lo venide-
io, del .oncepto de filosofía (y con ello también la determinación pre-
via del cará ter de concepto de su concepto y de todos sus con eptos)
·s 1.1formula ión en términos de acontecer (que no es lo mismo qu una
[oi mula 'i n históri a)>>(pág. 421). Y vuelve tanto más nigmática si
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
se tiene en cuenta que el siguiente paso para precisar 10 mentado con
la necesidad de semejante inteligencia de la filosofía era la tesis de que
«la determinación de la filosofía en términos de acontecer culmina en
el conocimiento de la necesidad de crear la escucha para la palabra de
Hólderlin» (pág. 422). QIe todo el esfuerzo del pensamiento haya
de concentrarse en crear las condiciones acústicas «<lasantesalas», «la es-
tructura espacial») para que resulte audible la palabra de un muy preci-
so poeta, de manera que, en semejante respuesta o servicio de un pen-
sar a un poetizar, el poema de ese poet~ «quede fundado co~o l~ len-
gua del hombre venidero» no puede dejar de parecer una arbitrariedad
antiplatónica, y una arbitrariedad bastante incomprensible. Ahora
bien, precisamente la tarea del tránsito residiría en construir el. argu-
mento (o, como prefiere decir Heidegger, el pasaje del pensamlen~o)
que disuelve desde dentro esa apariencia de arbitrariedad, y dota de m-
teligibilidad a la tarea.
¿Desde dentro de dónde? Desde dentro de cierta experiencia fun-
damental de lo necesario y vinculante de la filosofía, tal como se deter-
mina a partir del estado de necesidad sobre el que se halla suspendida
la constelación histórica a la que nosotros. mismos, occidentales y mo-
dernos, pertenecemos. En esa experiencia fundamental, viene a decir
I Ieidegger, se ha abierto ya la comprensión de la necesidad de una in-
icrvención en la historia de la filosofía que debería tener la forma de
una sacudida, de un golpe seco capaz de producir una suerte de corri-
miento de tierras y dejar al descubierto la profundidad de la falta que
late en la hora presente. Ahora bien, ese golpe seco se ha producido ya
en la obra de Hólderlin (pág. 485), y se trata de que la filosofía se haga
t.l rgo de él, que sea capaz de sostener y transmitir la grieta que ha
.ibicrto en el proceso monolítico de la llamada historia universa~. La fi-
losofla debe abrir el sentido y la sensibilidad del hombre OCCIdental
p.lra el envite de una cesura, de una de-c.isión, que disocia s,: prop.ia
historia respecto de sí misma en una dualidad de calados de signo di -
unto y aun opuesto.
Es preciso empezar por comprender que, en condiciones en qu~
1.1~cosas son de iure nada (y no otra es la condición de ente en el régi-
Illl'll de su modernidad), el problema de la filosofía no puede ser tan-
lo illl .rr gar al ente por su ser cuanto restablecer el ente desde, diga-
II1mlo así, el a ontecimiento de que con el ser la cosa viene a parar en
lud,t si .ndo así que se trataba de precisamente el ser y no la nada. Ah
1.11icn, esa «nada» n ólo no es incompatible con una suerte de t la
111.11ISIllOti ,1 .ntc, sino qu e cxa tament lo mi m que te, y ti nc
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cxpr .sión '11 la .aractcriza i6n I .rrninal de istc pr' isarn '11
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
te como voluntad de potencia. Pero, justo por eso, semejante desata-
miento de la omnitud del ente podría empezar a experimentarse como
el signo de la insuficiencia en ser (digamos: de la impotencia) de preci-
samente el ente que, pretendidamente, habría superado todas las lla-
madas escisiones metafisicas y reflexivas bajo la advocación de Vida y
Devenir; y como síntoma, al mismo tiempo, de cierta unilateralidad de
[onda, de cierto olvido, en la determinación metafisico-griega del ser
como ser del ente. La absoluta presencia (el cumplimiento moderno
«también y en la misma medida como Sujeto» de la aventura griega del
ser), en esa misma medida, como el comparecer de una privación, que
no sería sino la presencia misma, la ousia o entidad del ente, pero ex-
puesta y acogida en la unidad de todas sus figuras como el acontecer
de un tozudo rehusarse y permanecer oculto que la habita y gobierna,
y que sólo sale a la luz en la consumación de la Modernidad, en la rea-
lización nihilista del tiempo del «ahora». Su triunfo, entonces, como la
verificación de que la entidad (esencia y sujeto), el «ser» [sein], esencial-
mente no-es el Ser [Seyn}, sino su apariencia necesaria, la historia de su
est ructural errancia. Presentido como privación, empero, el régimen de
1.1 identificación sin resto del ser con la Presencia es ya el dejarse oír de
una exigencia: la de someter el totalitarismo del ente a una restricción
de principio, la de abrir (y mantener abierto) el sitio para que pueda
verse también la resistencia a la presencia como el constitutivo más pro-
pio de ésta, la de encontrar un estilo de relación con las cosas vincula-
do por la exigencia de hacer de cada ente el albergue del juego comple-
to de la reencontrada dificultad, esto es, de la fragilidad y excepciona-
lidad de su esencia. El imperativo, en fin, de restituir el espesor del ente
como ente del Ser, la gravedad de la presencia en cuanto, irreductible e
inseparablemente, Denegación de la Presencia. Pero, por lo mismo, ex-
perimentado en esta peculiar aventura de la Presencia, que la redescu-
bre 'amo el modo de tener lugar cierto retirarse que lleva en sí una exi-
g .ncia de fundación del margen de juego para su rehusarse, como la
'en,1 de una sustracción que es en sí una interpelación al heredero rno-
d '1 no de Grecia, el pensar en el límite de la Modernidad (y sólo él)
pu xlc empezar a saber, por primera vez, que el ser [Sein} es el Ser
I,\i:v" l. es decir, a entrever la posibilidad de un uso libre de lo propio,
d ' su condición de occidental y moderno. . .iqui se trata es del indeducible envite del Ser mismo que es preci o atra
Ah ra bien, si restablecer el ente en el Ser es la cuestión funda-
mental, no es menos cierto que lo que no se puede es entenderla
corno si entre eso que ahora se llama el Ser yeso que a partir de aho-
t.l pudiera restituirse como ente hubiera una relación inmediata cor-
IlO 1.1 qu 'hay ntr 1 cnt y su entidad: «el Ser y ,1 .ntc no pu xl '11
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
en modo alguno distinguirse inmediatamente porque sencillamente
no están referidos inmediatamente el uno al otro» (pág. 477). Más
bien todo depende de que se plantee una «pregunta previa» por e~ lu-
gar, o dimensión, o mediatez insuprimible, sólo en la cual es pos1b~e
plantear en sus justos términos esa reasignación. Tal pregunta prevIa
es «la cuestión de la verdad del Ser». En esta pregunta todo estriba en
definir el puesto, el allí, donde se sostiene reunido el e~tero juego del
ejercerse esencialidad, la entera aventu~a de la, ~resenCla corno a~on-
tecer de una Denegación, y de definir ese sitio, el margen de Juego
abierto en la experiencia del nihilismo para la decisión de si la rela-
ción con el olvido (es decir, con la Presencia) es el olvido (el sueñ?
del Absoluto) o el recuerdo de la insuperabilidad del olvido. (la habi-
tación del límite de la Presencia), como el fundamento precisamente
en la privación de todo fondo, esto es, como el abismo que es p~eci-
so alcanzar y soportar, y al que Kant denominó libertad. Ahora b1e~,
la decisión a la que aludíamos antes, al hablar d~ una cesura que ~1-
socia la historia de Occidente en dos calados de SIgnO opuesto, se cir-
custancia así en si se asume o no el cuidado de este puesto, en si se
alcanza o no este abismo, es decir, en si el hombre está dispuesto o
no a hacerse cargo de que semejante lugar es su vocación esencial, la
dimensión de la dignidad de su humanidad. y en este punto Holder-
lin nos es imprescindible. ... '
Siguiendo a Heidegger llamaré elfactum Hólderlin a «que Hólderlin
ha poetizado al poeta venidero, que él mismo "es". como el pnI?ero
que ha emplazado en la decisión la pro~midad y lejanía .?e lo~ diosc
sidos y los venideros» (pág. 463). Pues bien, el factum Holde~lm es el
Seyn comofactum de tal imperativo (que el estruend<:> te,c~ológtc? de.la
Vida no puede acallar) de asumir el abismo como Pn~Clp10 de ~llston~,
como régimen de la historicidad occidental ~ún. pos.1?le. Esc~be He1
degger: «¿Quién podría extrañarse de que esta mdlC.aClon ~el pnr~;r en-
vite de la historia del Ser en el tránsito de la metafísica a la invencion en
que el pensar alcanza el Ser se tuviera por enteramente arbitraria e in
comprensible? [...] Aquí se exige ya el salto al Ser y su verdad, la expe
riencia de que bajo el nombre Hólderlin acontece aquel único ernpla
zar en la decisión, y decimos: "acontece", no "aconteció". [...] De lo que
par fmfffongenJ en su más puro carácter d~Jactum, que ahoray des~eet/I()"
({',I' se yergue aquella decisión en la histon~ de Occidente, tanto SIes p .r
( ihida por la 'poca que aún dura como SIno, tanto SIen genera! pL.ICdt'
s -rlo como si 110. Esta d cisión tiende, por primera v z, el spa io-t 1 'In
fo '1\ torno .rl S 'r mismo. .omo aqu ,1 'SI acio qu " distendiéndc s' ti 's
 EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
de el Ser a una con el tiempo que lo madura, madura en la unidad ori-
ginaria de este margen de juego» (pág. 464).
Así pues, la estrategia encaminada a establecer la unicidad históri-
ca de. Hólderlin es el desplazamiento de la cuestión del ser [Seinj a la
cuestión del Ser [Seynj, es decir, la identificación del límite de la forma
de la pregunta filosófica tal como ha sido interpretada a lo largo de
toda la tradición «ontológica» y la consiguiente transformación de su
s~?tido que I?ermite hac~rse cargo de ese límite. Ahora bien, la exposi-
CIOn del sentido y necesidad de ese desplazamiento se traduce, en pri-
mer término, en la exposición de la necesidad de una dislocación de la
esencia del hombre que lo sitúa en la condición de «guardián de la ver-
dad del Ser» como en su esencia más propia. «Cuestión del ser del
ente>~es aquella designación del problema de la filosofia que podemos
considerar como el fruto final de la filosofia griega clásica. Si semejan-
te acuñación es el inicio de un vaciamiento que culmina en la disolu-
ción del ser en nada, en la superfluidad de la diferencia ontológica, la
definición tradicional del hombre como «animal racional» es la conco-
mit.mtc interpretación de su humanidad que culmina en su nihiliza-
ción, que hace de él ~ismo como ente «recurso humano» y del pensa-
miento por el que se singulariza material «psicocultural». Pues bien, se
trat.uia de liberar la esencialidad de la Razón de todo este movimien-
to, se trataría de sacar a la Razón del «cenagal» de la Vida y del Deve-
nir .n que viene a parar su historia metafisica, para abismarla en el Ser,
es decir, para mostrar su arraigo en la Denegación y su consistencia de
.spacio-tiernpo de juego de tal verdad. Se trataría por eso mismo de
conv car al hombre a una reapropiación de su «racionalidad» así libe-
rada. En definitiva, de convocarlo a su esencia entendida como tarea
de «J('/" el ahí» en su palabra, en sus actos, en sus obras. Pues bien, jus-
to este rendimiento es el compromiso teórico del texto de Heidegger
dique intentamos referir algo.
«El tiempo de los sistemas ha pasado. El tiempo de la construcción
de la figura esencial del ente desde la verdad del Ser todavía no ha lle-
gado. Entretanto, en el tránsito al otro Comienzo, la filosofia tiene que
habe~ dado un ren~im~ento esencial: el proyecto, es decir, la apertura
que í~nda el espacio-tiempo de juego de la verdad del Ser» (pág. 5).
En electo, la «obra» filosófica venidera se titularía sencillamente Das
h'rl'iglliJ, digamos: E/Acontecimiento, y expondría aquella restitución del
cnt (onstruiría su figura esencial de albergue del Ser) desde la verdad
ti '1Ser de la que venimos hablando. Pero ésta es la obra respecto de la cual
ahora sól cabe una propedéutica, esto es, ensayos de un decir desde
el Acontccimi .nt , y de ahí que est s j r i ios de estilo hayan de pr
'17
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
sentarse públicamente como Contribuciones. No pueden surmrustrar
aún el ensamblaje de la verdad del Ser desde ella misma. Ciertamente.
Pero están obligados a medir de parte a parte el dominio de eso de la
verdad del Ser. De ahí que las Contribuciones tienen una muy específica
estructura, que se corresponde con su específica y transeúnte patria:
«El trazo en alzado de estas "contribuciones" a la preparación del trán-
sito está sacado de la aún no domeñada planta de la historicidad del
tránsito: la resonancia, la procuración del juego, el salto, la fundación,
los venideros, el dios último. Este alzado no da una serie de considera-
ciones diversas sobre diversos objetos, no es tampoco un ascenso intro-
ductorio desde un "abajo" a un "arriba". Es el trazado previo del espa-
cio-tiempo de juego que la historia del tránsito crea primero como su
reino, para decidir, desde su ley, sobre los "exentos del ser por-venir",
es decir, los siempre sólo "eternos" y los "venideros", es decir, los que
son por una sola vez» (pág. 6). Y desde esta consideración se conside-
ran los Beitrageya filosofia formulada «en términos de acontecer», esto
es, pensar «perteneciente al ejercer y fructificar esencialidad el Ser mis-
mo, ensamblado en el hacer falta que late en la verdad del Ser y, de
este modo, ligado a la necesidad de aquella decisión que dispone en
general sobre la esencia de la historia y el ejercicio de esencialidad que
le es propio» (pág. 421).
2. GrANNI VATIIMO: «MÁs ALLÁDE LA INTERPRETACI6N»
RAM6N RODRíGUEZ
Más allá de la interpretación aparece en 1994, cuando la propuesta fl-
losófica de Vattimo, popularizada como «pensamiento débil», ya había
.il anzado relativa notoriedad, y sus trabajos de interpretación en qu
~l' basaba (Las aventuras de la diferencia, E/ sujeto y la máscara, Elfinal de la
modernidad, Más allá del sujeto), en torno fundamentalmente a las obras
dt' Nietzsche y Heidegger, bajo cuya estela situaba su propia tarea til .
~úli("a, eran ya suficientemente conocidos. Más allá de la interpretacián
«-sponde a otro nivel de trabajo. Aun prosiguiendo en el intento d
.Ii.rgnosticar nuestra época postmoderna y postmetafisica, y elaborar
1".1«oniol gía de la actualidad» que constituye una de las aspira i n 's
r ouxr.mt .s de Vattimo, Más allá de la interpretaci6n debe su irnp rtan ia
plopi".l .1 que en ella e plant an cuestiones esen iales para In h .rrn '
1l1'lItiLI íilosófic a, que no icrnprc sus grand s t óri afr ntan: el 's
tíTlIto ti . 1,1h '1111'11\lli ';1 '01110 teoría, la validez del discurso h '1111'
'17\
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
néutico, SU lugar entre las diversas filosofías o su relación con la propia
situación histórica en la que vive.
Vattimo parte de la idea, que ya había avanzado en Ética de la inter-
pretación, de que la hermenéutica se ha tomado, en el último cuarto de
siglo, en una especie de supuesto general de la cultura occidental, algo
así como una nueva koiné, que sin llegar a ser un lenguaje conceptual
común, sí muestra una sensibilidad o un clima compartidos. Tal situa-
ción, que para Vattimo posee raíces epocales, tiene, sin embargo, el
inconveniente de perder en su generalidad el contenido propio del
pensamiento hermenéutico, aquel núcleo de ideas que constituyen su
fuerza y que esa vaguedad «climática- no deja apreciar ni ejercer. La ex-
tensión de la hermenéutica tiene su base en la idea, teorizada por Ga-
damer, de que la experiencia hermenéutica no se limita a ciertas parce-
las del quehacer científico, como la historia o la filología, sino que
.ibarca todo el humano acontecer de la verdad; pero justamente esa
teoría de la experiencia hermenéutica, con el universalismo que lleva
consigo, encierra peligros notorios para la comprensión del núcleo
esencial del pensamiento hermenéutico. Pues esa teoría universal resul-
1.1 inevitable entenderla en un doble sentido: o bien como un descrip-
l ión fiel, verdadera, de la permanente estructura interpretativa de la ex-
periencia humana del mundo, o como una especie de metateoría del
juego de las interpretaciones, que describiría igualmente de manera
adecuada el hecho de la pluralidad de las culturas humanas. En ambos
l.IS0S, lo que prima es la idea tradicional de verdad como adecuación
de la teoría a una situación objetiva, idea que es, a los ojos de Vattimo,
profundamente metafísica, dependiente de la idea de un ontos on, de
un ser estable y fijo que el pensamiento tendría como misión describir
fi ·Imente. Este forma de argumentar contra la pretensión universal de
1.1hermenéutica, basada en atisbar el peligro del retorno de una meta-
ílsica, considerada como ya fenecida, es típica del pensamiento vatti-
mi.mo. Pues justamente la hermenéutica es la filosofía del final de la
mcraílsica porque se ha tomado en serio la historicidad de todo lo hu-
111,1110 y esa pretensión es contradictoria con esa historicidad, que ella
lime la obligación de pensar también en sí misma.
Es esta interna relación entre historicidad y hermenéutica, por la
que ésta no es solamente una teoría sobre la historicidad, sino su reali-
z.ición en el pensamiento, plasmada en la correspondencia entre épo-
l.1 d ,1 íinal de la metafísica y el dictum nietzscheano «no hay hechos,
solo interpretaciones», lo ,que permite comprender la esencia del pen-
s.imi -nt h rmenéutico. Este se encuentra hoy movido por lo que Vat-
timo 11;1111<1su «v a ié n nihilista», la llamada a asumir I de tivo do
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
minio sobre el ámbito entero de la cultura del nihilismo, concepto que
en Vattimo guarda resonancias más nietzscheanas que heideggerianas.
Se trata de aceptar que el mundo verdadero se ha convertido en fábu-
la, lo que significa ontológicamente que no hay ninguna realidad que se
imponga objetivamente al pensamiento, epistemológicam~nte que, n?
hay ningún fundamento al que remontarse para d~r consistencia ul~-
ma al pensamiento y, en elplano ético, que no es posible mostrar la vali-
dez objetiva de ningún código de valores. La asunción lúcida de esta
situación, o lo que es lo mismo, el reconocimiento del «nexo entre
esencia interpretativa de la verdad y nihilismo» lleva a Vattimo a ensa-
yar una forma de auto comprensión de la hermenéutica y de justifica-
ción de su carácter racional que difiere de los grandes pensadores her-
menéuticos, Gadamer o Ricoeur.
En efecto, si la hermenéutica no puede entenderse como una teo-
ría objetiva de la experiencia hermenéutica del mundo, no queda más
alternativa que pensarla como el «resultado de un curso de eventos», es
decir, como final de una historia, historia que tiene que ser narrada
para entender lo más propio del pensamiento hern:enéutico. Es esta
forma de racionalidad narrativa lo que cumple en Vattimo el papel de la
íundamentación o del recurso a la evidencia, las formas clásicas de ar-
gumentación racional. ¿De qué historia se trata? Dejándose inspirar
por el «segundo» Heidegger, cuya historia del ser en lo fundame~tal
.icoge, Vattimo interpreta el devenir de la historia occidental, especial-
mente de la modernidad, como la debilitación progresiva de las estruc-
tu r,IS sólidas y estables del ser. Es la historia, no tanto del «olvido del
\CP>, como en el pensamiento de Heidegger, cuanto de su debil~tación,
\ ontracción o reducción. Es el ser mismo quien se reduce o disuelve,
perdiendo la fuerza impositiva a la que respondía la metafísica tradicio-
n.il, La historia del ser es el ser mismo en su acontecer, acontecer que
\ ousiste en el declive desde las estructuras «fuertes» de la realidad a su
.hsolución nihilista actual. La debilidad del pensamiento es primor-
.h.rlmcnte debilidad del ser, al que aquél se limita a responder. La im-
posibilidad de una auténtica fundamentación se basa e~Ja aus~n~ia
\ '" t ológica de fundamento. Por ello la raíz de la concepción vattirnia-
11.1tic la hermenéutica es ontológica, por lo que no es extraño que su
plOyCltO filosófico abandone el equívoco título de «pensamiento dé
1111 .. por -1 de «ontología de la actualidad». . ._
1,,1,lrgumcnta i' n que la hermenéutica debe ensayar p,ara justií 1 ~r
\11v.ilidcz co 111o te ría debe, pues, abandonar la pretensión de aducir
1\(,\ Itm objetivos, ni siquiera el hecho de la pluralidad de ulturas y (or
1It<T'Í<1(. vid.i, y 111m urar responder .1 1.1 ap .la ·i '11 qu ,1 ser, d .clirudo
1
 EL LEGADO FILOs6FICO y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE

ep,ocalme~t:,. dirige hayal pensamiento, que no es otra que la asun-

Levinas partía de una interpretación de la filosofía fenomenológi-
c~on del nihilismo. La argumentación de la hermenéutica no puede as-
ca que la convertía en la/arma pe~e~ta del ide~lismo, en ~us I?alabras:
pirar a llevar a la convicción racional, demostrativa, sino a presentarse
de la filosofía de la totalidad (del VIeJOpensamiento, habna dicho Ro-
com.o la interpretación de nuestra época más persuasiva o seductora,
senzweig). Esta concepción de la obra .de Hus~erl se fija,b~ sobre todo
en virtud de la comprensión de su procedencia que ofrece. Acorde con
en la aspiración que se expresa en el imperativo categonco de lle~ar
esta forma de pensamiento, la verdad, de acuerdo con la expresión hei-
hasta evidencia, hasta experiencia originaria, cualquier cosa y cualquier
deggeriana, no consiste primariamente en la adecuación a los hechos
valor cuya legitimidad se admita. Levinas recon~)Cía.que J:I~sse~l, en el
sin.o en la apertura del horizonte histórico en el que estamos, que es
momento en que pedía muchas clases de expenenCIas ongmanas para
quien determina el modo como el mundo aparece. A ese horizonte
las muchas clases de realidades y bienes que existen, completaba y per-
abierto no hay discurso adecuado, sino que todo discurso habita en él.
feccionaba la obra que desde siempre se había propuesto el pensa-
La metáfora del «habitar» expresa bien nuestra pertenencia a esa ver-
miento que podemos llamar ilustrado. El objetivo final es que todo sea
dad: habitamos en ella, pertenecemos a ella.
puesto a la más plena luz que quepa, incluida en ese tod~ la fen0D?-e-
Por discutible que la visión de la hermenéutica que Más allá de la
nicidad de todo. Si se lograra la meta, por fin desaparecenan los emg-
interpretación expone pueda ser, y de hecho lo es, tiene el valor de afron-
mas y las lagu?-as del sent~d.o: un sujeto i~lOcen:e e~ prin~ipio. habría
tar directa y crudamente las tradicionales dificultades que el pensa-
tomado posesión cognoscitrva de la totalidad, el mismo incluido. La
miento he~D?-enéutico siempre ha tenido para dar razón de su propio
estatuto teonco. posesión cognoscitiva presuntamente ingenua es, lejos de lo. ~u.e se
piensa, la forma más potente de posesión y la que abre la posibilidad
de las demás, hasta las depredaciones y los malos u~os. El q~e c<:>noce
está constantemente ampliando su círculo de segundad, su ámbito de
3. LA OBRA DE EMMANUEL LEVINAS
libertad y plena potencia. Lo que empezó s~e1l:dootro qu.e él, se va vol-
viendo, en el proceso de avance del conocmuento, lo mz.smo que lo ya
MIGUEL GARcÍA-BARÓ conocido, lo mismo que ya he asimilado y soy yo, el sujeto que se ha
propuesto conocer precisamente para liberarse auténtica y totalmente.
La repercusión de la peculiar simbiosis de Schelling y Kierkegaard
En la situación de antes de la episteme, el hombre se encuentra,
con la tradición talmúdica y cristiana que representa La estrella de la re-
como describía Otto, aterrado y fascinado por los dioses, fundido con
dmción fue reducida en su momento. Sin embargo, en 1961, en el pró-
el cuerpo social y con el sagrado cuerpo del mundo, abandonado a las
logo a su gran obra, '(otalidad e infinito, Levinas reconocía que la in-
íucrzas de lo que no es capaz de identificar consigo ni de separar de í.
íluencia de RosenzweIg era allí tan grande, que prácticamente habría
1,,1 filosofía, la empresa espiritual de Grecia, ha sido verdaderamente
que baberlo citado en todas las páginas. Esta advertencia, junto con al-
una liberación del hombre de esta cárcel del mito y el politeísmo. D
gLI 11 ensayo en que el discípulo de ambos, K. Lówith, trataba de mos-
1.1 doxa, la episteme nos ha redimido con ímpetu que ya 1l:ad~I?odrá anu-
t 1'<11' las cercanías ~ntre Rosenzweig y Heidegger, abrieron un período
1.11' del todo. Pero esta ciencia que asimila todo por principio, que va
llueva de presencia en el orbe filosófico para el primero de estos pen-
s.idorcs (muy prematuramente muerto en 1929). id .ntificando lo desconocido con lo ya conocido de antes, y así pro
wcsa indefinidamente, es violencia, imperio, destrucción de la altcri-
S610 trei.nta años después de su tesis doctoral fue, efectivamente,
d,id. Es uno de los lados de la actividad política y guerrera. Su con p
cu.ind Levinas se dec~dió a publicar, tras algunos ensayos prelimi-
to central de realidad es el de la dureza de lo más duro: lo real care 'e
n.ir .s, un tratado amplio sobre los temas capitales de toda la filoso-
de toda piedad al imponerse; pero el que lo conoce, aunque se si. n.ta
n,l.. El título elegido no pued: ser más rosenzweigiano, puesto que
l',ub.lrg:ld por esta violencia, pasa inmediatamente a ser su adminis-
·1 I/!(tm/o es aquello que de nmguna manera se deja englobar en la
u.ulor () su vehículo.
totalidad y da, por ello, testimonio de que ésta se encuentra sobrepa-
sada, de que la pretensión que lleva inscrita en su nombre es necc-
ni arma d ; la vi lcn ia icntíf a y de la igualaci6n universal que es
sariarncrue f~lIida. 1.1 JIII'/(Ifl¡im (des onoccdora, como l Icideggcr SCI;<t1 , d la die '1' '11( in
íÍlI1 01 {;¡.;il ,\ -ntr ,1 'ni' y su Sl'I' o el Ser) resulta s '1' d mor ·pIO. (\SI .

EL LEGADO FILOs6FICO y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
es pensamiento de lo genérico, pensamiento de lo universal. Pero el su-
puesto esencial para la utilización, que se dice inocente, de los concep-
tos es que lo más importante en las cosas sea lo que tienen en común,
lo que las indiferencia, en vez de lo que las distingue, lo individual y
otro en cada una. Una cosa que se deja elevar a concepto o abolir en el
concepto global de toda su clase de cosas es, de alguna manera, una
cosa que se hace traición a sí misma en la forma de dejarse pensar. Si
se traslada esta concepción del pensar a la tarea de una antropología, el
resultado es la reducción de los individuos humanos a especies y géne-
ros: el desconocimiento sistemático y deliberado de lo irreductible en
cada uno de los hombres. En otras palabras: la conversión del tú en un
mero caso o ejemplo, que, a lo sumo, será un caso de alter ego (como si
el yo se dejara pluralizar más fácilmente que el tú). Es en este terreno,
según salta a la vista, donde más terribles llegan a ser los estragos de la
1~1etafisica, la política o la ciencia positiva, cuya esencia, sin que haga
(alta evocar explícitamente a Heráclito, es guerra: violencia dominada
para ser ejercida con plena eficacia.
y sin embargo, no hay que retirar la frase en la que decíamos que
la episteme trae una liberación respecto de la doxa. Porque no se debe
olvidar que el origen de la episteme no son únicamente el miedo y la
voluntad de poder, no es únicamente la necesidad que quiere ser satis-
(echa y superada; sino que también está en su principio el deseo, la sa-
lida, por así decido, en busca de aventura, la exposición al riesgo, o
sea, a la experiencia propiamente dicha, que siempre tiene que ser de
lo desconocido como tal. Si la metafisica es voluntad de poder y así
se va expresando su esencia cada vez más patentemente, como técni-
<-"<1 q~e todo lo arrolla, que todo lo transforma, porque empieza por
considerar todas las cosas movilizables (como lo son personas y bie-
nes en un estado de guerra), también es verdad que el afán de saber y
ti' hacer experiencia se propone a la vez y hasta antes remover el sue-
lo sobre el que ya se está, partir al encuentro de lo nuevo, perturbar la
qui .tud y el sueño de las respuestas excesivas para dar paso a las pre-
gunlas. El pensar suele ser metafisica y violencia, mismidad en acción
.iniquiladora; pero tiene vocación de alteridad. Es concepto, pero
t 01110correlato de pregunta. La pregunta debe preceder, y el deseo de
pregunta y experiencia es más antiguo todavía que el afán de cubrir
ron las respuestas los flancos abiertos de nuestras necesidades. Levinas
.idrnite, con Husserl, que la parte más viva en la historia de la filoso-
(1,1 's siempre el acicate repetido del escepticismo, cuya voz importu-
11,1n termina nunca de oírse. A más profundidad en la pregunta sue-
I " desde luego, rrcsp nder más violencia y afán de t ialidad en la
I\'/H
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
contestación; pero la misma metafisica vive del deseo, y no de la ca-
rencia o la necesidad.
La meta de este deseo es trascendencia pura, desbordamiento de
toda posible totalidad: es infinito. y, a la vista de las características que
nos ha mostrado la totalidad, el infinito trascendente del deseo ha de
ser lo opuesto a la violencia: el shalom, la plenitud de la paz. Una paz
que no sea el preludio de ninguna guerra, que no se parezca en nada a
esa etapa que acostumbramos a llamar pacífica, pero en la que la g;uerra
aún es más insidiosa porque simplemente se está preparando bajo los
disfraces de la política.
Sin la inquietud o promesa del Infinito, sin el Infinito que viene a
la idea (como dice el título de un ensayo capital de Levinas) del hom-
bre, sería imposible reconocer la violencia y la guerra, no digamos ya
desenmascararlas, repudiadas y derrotadas. Sin el aguijón del tábano
socrático o escéptico, el yo depredador, cada vez más ancho en sus do-
minios conquistados a fuerza de evidencias y técnica, podría invadido
lodo tranquilo en su inocencia. No habría, literalmente, instancia algu-
n.t que lo interpelara sobre sus derechos o que le devolviera el eco de
sus victorias y ante la que pudiera darse e1.caso de que tuviera el yo que
responder,
La misma terminología de Levinas manifiesta que su obra procura
ic.rlizar lo que se incoaba en los trabajos de Rosenzweig: no es teolo-
gi.I, pero renuncia a la divisoria tajante entre la filosofia y la teología;
110es comentario bíblico, pero es que se apoya en la noción talmúdi-
! ,1de que todas las palabras del hombre, todos sus libros, son comen-
t.uio del Libro, el cual es más antiguo que la conciencia humana cog-
uosccnte. Levinas no hace puro pensamiento judío, porque no cre
! 11Il' haya diferencia entre el pensamiento verdaderamente universal y
1"\1.1forma de traducir al griego, a la lengua común, los términos que
\<l11propios de la Torá de Israel.
Un sucesor de Levinas, J.-L. Marion, aún más heideggeriano qu '
I evinas, ha podido pedir un nuevo pensamiento en que Dios se n
Ilh,I siu el ser o sin serlo, como cabe también traducir al castellano. Lcvi
11,1\mismo prefería decir que el Bien y el Ser difieren como difieren ,1
lnliniro y la Totalidad: con diferencia que ninguna dialéctica puede re
tllI! 11Y Slip .rar. Como 10 Mismo y lo Otro, como Yo y Tú. El des o ti '
1.1p,rl del lnfinit ,últim estrato de la humanidad del hombre, mi .n
1.1 ,1 1\1'11, 1i .nc al Bien om rrelato inten ional; p ro más qu '
11'"111.11 ,1(,1corno .1su mira (7)isét~,viv d un estar atraíd mirado o
1111 'Ip -l.ulo t Uy,1 distancia va ahon lándosc n la misma m dida '11
qllc' ( I homl» ' d,1 r xpu ·sl;1.'lodo I r 'SlIl1(O I ,1S0 11;1.ia el Bien es UI1,I
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
conciencia mayor de que el Bien no es ente alguno, ni el ser de ente al-
guno, de modo que no hay caza posible que darle ni espacio que redu-
cir con ningún método. La intencionalidad que avista el Bien es, en
realidad, un haber sido tomado en rehenes, antes de todo antes, por el
Bien: una obsesión o posesión an-árquica, una pasividad hiperbólica.
Es la inversión de toda intencionalidad. No es fenomenicidad, luz pro-
yectando claridad sobre objetos; sino drama o intriga que se ha anuda-
do ya siempre, en el que ha sido cogido ya antes de que se haya con-
cedido respiro para decidir si se quería o no participar de tal drama. No
es que la libertad preceda a la responsabilidad y la funde, sino que pasa
por delante la responsabilidad, porque, por decido de alguna manera,
se nos ha hablado, o se nos ha creado con la palabra que se nos ha di-
rigido, antes de que hayamos podido abrir los ojos, tomar perspectiva,
otear el mundo inocentemente y optar por dar determinada dirección
a nuestros pasos. Y Levinas ilustra esta an-arquía del Bien con noso-
tros, del Immanuel, comentando un fragmento del Talmud, una discu-
sión de los Sabios.
Un importante precedente de la obra de Levinas fue Martin Buber,
figura capital del llamado pensamiento dialógico. Buber, amigo de Ro-
senzweig, con quien inició una traducción alemana del Primer Testa-
mento de la Biblia, combinando el ensayo judío de H. Cohen y la fe-
nomenología, propuso en los primeros años veinte del siglo una filo-
sofia cuya base de partida es la radical diferencia entre dos posibles
modos de la instalación de la subjetividad en lo real. Un modo, prác-
ticamente el único que suele ver la filosofia y, por cierto, el único que
ven las ciencias positivas, es aquel para el cual todo cuanto rodea al yo
en la realidad es ello silencioso, objeto susceptible de conocimiento,
dominio y manipulación técnica. El segundo modo es aquel en el que
el eslabón que une al yo con la restante realidad es el tú, o sea, otro su-
jet , alguien que habla al yo y espera respuesta. De ninguna manera es
lo mismo el yo confrontado con el ello que el yo en relación con el tú,
Y todos los significados que integran uno de estos ámbitos difieren de
los que integran el otro.
Levinas acepta una parte de la descripción de Buber, aunque es
s .nsiblc a los peligros de la otra parte, quizá por lo profundamente que
cono ía la obra de Sartre. El Bien no puede ser interpretado como el
Tú buberiano, en cuya actividad inicial y excesiva el Rehén pasa a ser
I uro objeto o, en el mejor de los casos, queda literalmente extasiado y
absorto. El Infinito, el Bien es, fundamentalmente, Él; pero la expe-
ricn .ia de la alteridad del Bien se realiza mediada por el tú finito, p r
,1 tú hurnan , y n e absorbe en el Tú <lbs lut . Lcvinas llama rl'/¡;~i611
CAPÍTULO 15. SEGUNDA PARTE
a la pura relación social, entendida como revelación del rostro del
otro, como relación no cognoscitiva, no técnica, no evidente, no do-
minante, entre yo y tú, ambos finitos. Pero ambos desiguales, como si-
tuados en dos niveles diferentes. La revelación no luminosa, sino oscu-
ra, no plástica, sino sólo verbal de la alteridad del otro respecto d~ mí
mismo es, justamente, la audición de la palabra del otro como lo dicho
de un decir y, por tanto, como algo cuya interpretación no puede evi-
tar recurrir, como a su fuente ignorada, al decir del otro, que es quien
realmente dispone de la palabra dicha. Ya la mera apertura a escuchar
y responder sucede como revelación de la alteridad, y deberá recono-
cerse que todo impulso violento o abyecto, de poderío o esclavización,
y aun todo conocimiento explícito, siguen, pero nunca pre~ede.n, a
esta revelación de la alteridad. El otro, en esta su comparecencta pnme-
ra, desarma absolutamente al yo: es la inocencia personificada, por así
decir, la santidad del inocente, que avergüenza al yo poderoso y que se
creía inocente y libre. El otro, en esta santidad de su inocencia, exige
del yo, manda sobre el yo sin violencia alguna, tan sólo porque le ha-
hla y le pone en la tesitura de la responsabilidad ineludible. De aquí que
1.1primera palabra del yo sea su simple gesto de constatación de la pro-
pi.l presencia, de ceder el paso al otro y estar a la escucha: heme aquí
(que, como se sabe, es la palabra con la que el profeta responde a la vo-
I .rc ión de Dios en los relatos bíblicos).
Al invertir lo que dice la palabra visée, o sea, mira intencional, in-
u-ncionalidad dirigida desde mí hacia lo otro, Levinas empleaba, so-
hrc todo en Totalidad e infinito (mucho más cauta y parsimoniosamen-
te en los escritos posteriores, el mayor de los cuales es De otro modo que
1/'/ () II1tÍS allá de la esencia, 1974), el término visage (en castellano, roslro)
P,II.I expresar la revelación de la alteridad. Toda traducción, y aun el
()Iiginal francés, quedan abiertos a malentendidos, porque este ro tr ,
111s1.1111.nte, no un fenómeno plástico o visual, no es una forma en el
p.II\.lj , del mundo, sino tan sólo la revelación verbal del otr<;>que dice,
qlll' me dice, y al que yo, por más que haga, ya no puedo ignorar m
.u ,111.11.
l Jn.1 situación en que sencillamente se habla, se responde a la altc
1H I.H \ dd 01 ro rcspetándola absolutamente, es una situación de paz me
'.1.11111.1, de diálogo sin retórica, de búsqueda conjunta sin e trat 'gias
Vlllkllt.l\ ni .ispiraci nes de absorción de lo otro en lo uno. Pero 's
1.1111111('11 situa ión en la que resulta inminente siempre la aparición
1I11.1
dI' 1It'II '1( no 'ti 1.1es 'en", [uc pondrá al yo n la n " sidad de COIll
p.II,I1 y IIICdil', de conocer y de ha .cr justicia, no simplemente de res
IlIltI\.lhdlll.ld y, -rvic io.
HI
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTíFICO DEL SIGLO XX

Por otra parte, H. Cohen había buscado en una dirección diferen-

te la experiencia, si así puede llamársela, de revelación de la alteridad;
la experiencia que, como vimos, desde su perspectiva, antes tendría
que llamarse religiosa (y que dista, desde luego, de las descripciones de
Otto sobre el misterio tremendo y fascinante). La localizaba en el
acontecimiento de la relevancia moral que posee el espectáculo del su-
frimiento del otro en cuanto dolor que no se puede llamar castigo me-
recido de su maldad. De aquí que los textos bíblicos hablen con tanta
frecuencia del sufrimiento del pobre, de la viuda, del huérfano, del ex-
tranjero. Son todas estas figuras del otro (del que ciertamente no soy
yo mismo) en cuanto doliente inocencia. Luego, continuaba Cohen,
la vivencia religiosa primordial es la compasión, las bíblicas entrañas de
misericordia, que se atribuyen sobre todo a Dios mismo, prójimo esen- CAPÍTULO 16
cial de nuestros prójimos que quizá no reciben de nosotros la ayuda
con la que deberíamos responder a su llamada. Precisamente la expe- Los filósofos de la diferencia: el postmodernismo
riencia de la condición de prójimo del otro será, pues, la compasión, el
compartir su dolor como mío también y como apelación moral (o sea, JOSÉ LUIS PARDO (coord.)
incondicionada). Levinas intenta retroceder a una condición de posibi-
lidad de la compasión que sea, sencillamente, lo que suele llamar, en
sus obras tardías, la in-condición de rehén; pero acepta de Cohen que l. INTRODUCCIÓN
el verdadero principio de la individuación del yo es la responsabilidad
ineludible para con el prójimo inocente, que es tal que nadie sino yo JOSÉ LUIS PARDO
puede satisfacerla.
Dios no es el e1finito que hemos llamado el tercero y con quien em- ¿Hasta qué punto es justo caracterizar a pensadores tan singulares
piezan conocimiento, libertad y justicia. Si de Dios habla la obra tar- t 01110 Gilles Deleuze, Jacques Derrida o Michel Foucault como «filó
día de Levinas como de Él, se debe a la necesidad de interpretar al pró- sofos de la diferencia»? En los «años de aprendizaje» de estos tres auto-
jimo, a la alteridad inmediata del otro en su visagey su desarmante ino- les franceses están presentes dos factores insoslayables: de una parte, la
cencia, como una huella del Bien Infinito, como una palabra dicha el losión del estructuralismo, principalmente a través de la figura de
desde el Decir del Bien. Como si la santidad del otro finito viniera en- ( .l.iudc Lévi-Strauss, cuya lectura dejaría en ellos huellas muy profun
d.IS y, de otra, la reivindicación del pensamiento de Nietzsche en una
viada al yo desde la lejanía infinita del Bien Infinito. Se trata, pues, de
una hipérbole de la trascendencia del Dios del monoteísmo, una vez di I l"(.l ión muy peculiar iniciada en Francia por Georges Bataille, pero
liberado de las redes y las trampas de la metafísica, o una vez que la 111It' ti istaliza justamente en los años sesenta del siglo :xx, por la d bit
propia historia de la filosofia corrobora que la Totalidad está inquieta- 1.II'ÓIl d 'qu las investigaciones de Colli y Montinari habían liberado
da, desde la exterioridad absoluta, por lo que no puede entenderse ni ~II nombre de una supuesta complicidad ideológica con el fascismo y
siquiera en los términos de la diferencia ontológica. l." d . I lcid gg r habían puesto de manifiesto el alcance «rnetaílsico»
d,· ,\\1 obr.i, 'SI" ialmente del legado póstumo, objeto principal d ' la
u-ílcxión de I lcid gg r que Colli y Montinari pusieron por J rirn 'r,\
vez.1 1.1 púhlic,\ disposi .ión de los estudiosos. Pero, si bien puede rcsui
1.11 uhvi.t 1.1 indi 'ación d l tema d . la «dif¡ ren .ia» a propósit d ,1 ~'S
IlIll)III."i,~1110 que ti .íinc los sist 'mas sirnbóli 'os como redes de clc
--11ÍI'lllns <¡II(' ,,(llo existen por sus r -f'Tl'lIcias recíprocas, que car 'C '11 tilo

~Hl
EL LEGADO FILOSOFICO y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
identidad sustantiva y sólo operan como diferencias, en un marco di-
ferencial+-, la conexión del pensamiento de Nietzsche con la proble-
mática de la diferencia es mucho menos visible. A menos que -en un
camino una vez más iniciado por Bataille- veamos en Hegel al filóso-
fo de la identidad por antonomasia, y en Nietzsche a su más encarni-
zado enemigo (tan lejano de su perspectiva que incluso declina nom-
brarle .. .), lo cual constituye sin duda la perspectiva de Foucault y De-
leuze. La noción nietzscheana de individualidad -ya se trate de
individuos humanos o inhumanos, singulares o colectivos, históricos
o institucionales- como un diferencial defuerzas constituido al azar por
la «tirada de dados» que decide su implicación en la existencia es, sin
duda, abiertamente incompatible con toda concepción sustantiva de la
identidad y, específicamente, con la idea de un «Espíritu Absoluto» o
de una Sustancia que alcance finalmente la condición de Sujeto. Si se
trata de un «Sujeto de la Historia» (que la habita aunque esté alienado
de su propia condición de protagonista), y del modo como el hegelia-
IIISIlH)habría sido heredado por Marx mediante la imagen de una «his-
tOIi,l universal- (la de la lucha de clases) orientada hacia un telos al que
c.uuin» mediante contradicciones «reales-', nada mejor que la lectura
tlt· 1.1S historias de Michel Foucault para comprender hasta qué punto el
LISOdel nietzscheano «método genealógico» -que hace de los aconte-
t imicntos históricos fruto de la contingencia y que subraya las discon-
tinuidades reales bajo las permanencias aparentes, mostrando la coper-
tenencia mutua de los discursos que parecen contraponerse violenta-
mente dentro de una misma «época>>- se distingue del supuesto
«método dialéctico» precisamente por su capacidad para disolver la
idea misma de «historia universal», y con ella tanto la de un sujeto de
1,1 Historia como la de un fin de ésta. Si de lo que se trata no es ya úni-
camente del «sentido» de la Historia, sino del sentido en general, y
.mtc todo del sentido de la existencia como resultado de la trama urdi-
da por la tradición y encarnada en el lenguaje, los trabajos de Jacques
Dcrrida sacan a la luz otro uso de la diferencia que se muestra en cada
e ,ISO capaz de deconstruir toda interpretación hasta socavar la misma
noción de «sentido verdadero» (de un texto, de una existencia, del ser
en general), recordando de ese modo la imagen nietzscheana de la ver-
dad como una mentira afortunada y de la «comprensión» como el re-
sultado fortuito de un enfrentamiento de fuerzas que nunca se resuel-
I Se notará, de paso, que todas estas connotaciones grucsarncntc consideradas
••hq.:di.ln:ls» fueron las que Louis Althusscr se empeñó en eliminar SiSICIl1,\li ,1I11enlCdel
m.uxismo «m.iduro»,
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
ve totalmente. Sin duda ha sido Gilles Deleuze quien, arrostrando de
un modo más explícito el fondo abiertamente romántico de esta posi-
ción filosófica, ha elaborado con más cuidado la idea de diferencia que
toda esta generación de filósofos franceses extraen de Nietzsche para
oponed a a todos los herederos de Hegel (y que, por ello, choca tanto
con los filósofos analíticos como con los hermeneutas y frankfurtia-
nos): una diferencia, al mismo tiempo virtual y trascendental, que no
se expresa como oposición (y que, por tanto, siempre se fuga de los
cuadros de oposiciones binarias trazados por las explicaciones del sen-
tido forjadas por los estructuralistas), que no se extrema en la contra-
dicción (porque entonces se «resolvería» mediante su hegeliana supera-
ción) y que no ejerce ninguna negación, que simplemente se afirma
desplazando a todo sujeto que intente monopolizada y desviando
todo significado que intente fijada. Durante la década de 1970, estas
perspectivas no solamente se consolidaron en tomo a proyectos filosó
ficos positivos (la «Arqueología del saber» y la «Microfísica del poder»
de Foucault, el «Esquizoanálisis- de Deleuze y Guattari o la «Cramat
logia- de Derrida), sino que trabajaron también en la dirección, cara .
terística de la tradición filosófica eurocontinental, de una confron-
tación y una expresión de carácter político. La década siguiente -excep
ción hecha, hasta cierto punto, de la obra de Derrida- terminó
.iparentemente con ambas cosas, desplazando la reflexión a terren s
ét ice-estéticos y abriendo paso a una suerte de -digámoslo aún en té r
minas nietzscheanos- «nihilismo activo», inmerso en el debate d 1;'\
posmodemidad y en una apología de la perplejidad en la que brillan
nombres de outsiders como jean-Prancois Lyotard oJean Baudrillard,
complicados ya en un proceso de difuminación de perfiles debido a la
u.ivesia transatlántica de la filosofía de la diferencia, completada en los
últimos diez años del siglo xx .
J... LA MEDITACIÓN DE GILLES DELEUZE SOBRE LA DlFERENClA2
JOSÉ LUIS PARJ)O
f)i/iorl'núlI.Y repetici6n puede considerarse como una suerte de «1 is
1111\0 ti ·1 mét d »c 11 re pecto a toda la producción filo ófi ad .1 '
1 '1I/.t'. El generalmente rec nacido cará ter de dificultad que cncicn.i
1'\Lnlhr,l 'S, quizá, una de las xplica ion s del h ch de que ·1 pcnsa
orno
, !l///"/O/l,' ,'1/,'1'1'1/1/1111, 1',111\, I96H [u.ul, np. de A. C,lIdlll, Midud, 11'1(,11, 1'IHH I
IH
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
miento de Deleuze haya sido sometido a los más variados «usos», a
menudo sin tener en cuenta el estatuto de fundamento que este libro
tiene para comprender los objetivos de la filosofía deleuziana y sus ar-
ticulaciones centrales. Libro ambicioso donde los haya, que se sitúa en
la tradición contemporánea de los tratados de ontología (al estilo de
Sery tiempo, El sery la nada, La fenomenología de la percepción, ete.), cons-
tituye toda una reconstrucción -alguien diría que más bien una de-
construcción, o un recorrido a contrario- de la historia de la filosofía
que, desdeñando el hilo conductor de la identidad y la semejanza, pone
de manifiesto las bases «metafísicas- sobre las que Foucault, Lyotard o
Derrida desarrollan su trabajo conceptual.
y no es que la Diferencia haya estado ausente del pensamiento fi-
losófico occidental, pero acaso su reiterada presencia es la huella y al
mismo tiempo la denegación de unfondo (la Idea de Diferencia o la Di-
ícrencia como Idea, que no se reduce a la diferencia conceptual) rete-
nido y a menudo desplazado: nadie duda del carácter primordial que
Iicnc para el pensamiento antiguo la noción de diferencia especifica
(prácticamente coextensiva a la de «esencia»), pero la diferencia de una
especie con respecto a otras (por ejemplo, del hombre con respecto al
resto de los animales) se da siempre en el cuadro de una identidad de
género (animal) que presupone una serie de semejanzas que -por así
dccirlo+- «domestican» la diferencia y la subordinan a la identidad.
'lampoco puede dudarse de la importancia que la diferencia adquiere
en filosofías como las de Leibniz y Hegel, para el primero porque la
identidad puede comprenderse como una suma infinita de rasgos dife-
renciales, y para el segundo porque la diferencia, llevada hasta el extre-
1110de la contradicción, es el motor mismo del pensamiento que se
hace realidad en la Historia. Pero quizá estas estrategias -llevar la di-
ferencia hasta lo infinitamente pequeño o hasta lo infinitamente gran-
ti ' son, nuevamente, pruebas de la incapacidad del pensar metafísi-
e o para soportar una diferencia que no esté reducida y sometida a la
i 1.ntidad por un Dios que, como el de Leibniz, asegura la convergen-
t i:l de todos los puntos de vista diversos en un universo composible
que, además, es el mejor de los posibles, o por un Espíritu que, como
el de Hegel, garantiza la reconciliación de todos los contrarios en la
medida misma en que la razón los realiza. «Ser se dice de muchas ma-
n 'ras», afirmaba Aristóteles, pero tal parece que la diferencia, la diver-
g -ncia y hasta la contradicción entre esos sentidos acaba por encontrar
una forma de unidad que reduce su propia diversidad. Deleuze busca,
pues, otra línea de desarrollo posible, que encontraría su punto de par-
tid,l en -1Poema de Parrnénidcs y en su obstinación n qu no hay sino
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
un modo de decir el ser, una línea de la que Duns Escoto, Spinoza,
Nietzsche y Schelling serían las etapas principales para un pensamien-
to que se eleve a la Idea de Diferencia en lugar de pretender rebajarla
para hacerla conceptualmente manejable situándola bajo el yugo de la
identidad o de la semejanza, de la contrariedad o de la contradicción,
de la oposición o de la analogía. Y en este punto -en el punto en que
la Diferencia parece resistirse a toda reducción conceptual- es donde
se establece el lazo entre diferencia y repetición, ya que el concepto tra-
dicional de repetición es precisamente ese: una diferencia sin concep-
to (A puede considerarse repetición de B si la diferencia entre ambos
no es conceptualmente relevante). Una diferencia libre (liberada de
la subordinación a la identidad), un puro diferir que no presupone la
identidad de lo que difiere, no es sino la otra cara de una repetición
que no remite a una «primera vez» o a un original del cual ella sería co-
pia, sino que impugna al mismo tiempo las nociones de original y de
copia. La fuerza del pensamiento nietzscheano del eterno retorno resul-
ta en este punto una intuición insustituible en el proyecto de pensar el
ser como repetición (sin primera vez) de una diferencia (sin identidad),
como eterno retorno del propio diferir. De' una concepción tan radical-
mente invertida con respecto al sentido común nace un mundo filosó-
fico capaz de producir -como lo hará la obra posterior de Deleuze-
efectos sorprendentes en el terreno de la filosofía del lenguaje, de la éti-
1.1, de la estética o de la filosofía política.
\. El. NUEVO FOUCAULT. LA SOCIEDAD PANÓPTICA:
«VIGILAR y CASTIGAR»3
FERNANDO MERODIO CASTILL )
I~nel espacio-tiempo que cubre desde la segunda mitad del siglo XVIII
Il.lst.!la primera del XIX, la desaparición de los suplicios (cap. 1), y su
\11.\'iiución por el equilibrado legalismo de las penas (cap. 11), no sería
('1h '1\ "volo efecto de un repentino ataque de humanismo (tesis gene-
1.11lid libro), sino el correlato de un conjunto de técnicas disciplina-
11,1\,el f:\l11050panoptismo (cap. III), cuyo desarrollo político últim
\1'11.1 d u.icimi nt d la prisión y con él el de la figura antropológica del
dl·lll\( ti -ntc (cap. IV). La realidad incorporal del delincuente, qu Fou
-- -í SlIl'm/h" 1"1/'11/';'; P."I,. 197'i 111.1d.rsp. M{·xim. SiMio XXI, 19761.
H'/
 EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
cault concluye denominando lo carcelario, introduciéndose entre la rea-
lidad formal de la ley y la realidad material del infractor, sería una ma-
nera de discriminar entre los ilegalismos (entre lo simplemente ilegal y
lo preligrosamente anormal) y, así, de des activar (científicamente, esto
es, bajo la forma de ciencias humanas) el potencial revolucionario de las
clases populares, al tiempo que se cumpliría como el último estadio de
ese contraderecho que supongan las disciplinas, subsuelo o lado tenebro-
so de las libertades formales y jurídicas, expresión de un nuevo poder,
estrictamente tecnológico, esto es, ya no simplemente represor e ideo-
lógico, sino positivo y productivo (de saber), lo que también serviría
para explicar de nuevo la insuperable languidez que presente última-
mente el esfuerzo revolucionario. Frente al eterno humanismo del pro-
grcso, el nuevo panoptismo del revolucionario ... siempre por venir.
Las insuficiencias prácticas de este «siempre por venir» hay quien
iuic iosamente ha gustado de ejemplificarlas a través de un simple afo-
11\1110 vital: cuando Miterrand, escasamente cuatro años después, con-
voque a Foucault para que le asesore acerca de la reforma de las prisio-
ncx, éste simplemente le responde una cosa: nada. Sin embargo, y esto
I.II11bién es juicioso, es el propio Foucault el que nos demuestra en este
libro que la prisión, su fracaso y su reforma forman una única realidad
sin Tónica que diacrónicamente retorna, no eternamente, sino desde
hace casi dos siglos. Como lo pudo haber dicho otro, lo carcelario es
el objeto (el delincuente), la pérdida del objeto (su imposible elimina-
t ión, su imposible normalización) y la ley de esta pérdida (los sistemas
disciplinarios), Sin necesidad de posicionarme en este polémica, aun-
que sin poder abstenerme tampoco de advertir todo lo que a este libro
se le nota, como prescribía Adorno para todo gran libro, «los sufri-
micntos de la humanidad», simplemente observar que lo que aquí es-
r.ir¡a en juego sería, por una parte, las razones de la inexpugnabilidad
d ' 1,1 sociedad burguesa a la voluntad revolucionaria (y así, también,
.iunque no lo diga Foucault, la valoración de las posibles limitaciones
11(, semejante voluntad) y, por otra, la evaluación de los límites del ac-
tu." bienestar en las sociedades occidentales «hay vida, buena vida, en
1.1 existencia de la sociedad panóptica?, pero también, aunque tam-
po 'o se lo cuestione, ées la vida, nuestra buena vida, una existencia
p.inópti a?)_
-,ontinuamos desde el comienzo. La crítica de los reformadores se
xiruarla dentro de una nueva economía del poder: no se trataría de cas-
tigOlrIn 'nos, sino de castigar mejor (sin venganza, sino simplemente se-
gún una finalidad ortopédica). El siglo XVlII habría conocido un des-
pl.iz.uuicnto .n el rel n de la pcrs u ion punitivas, ya la toleran
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
cia que la omnipotencia del soberano manifestaba respecto de ciertos
ilegalismos (necesarios tanto para la supervivencia de la plebe como
para el desarrollo de la burguesía) le sustituiría la neta separación entre
el ilegalismo de bienes (perseguido) y el de derechos (nuevamente tole-
rado). Aparece como necesaria una reforma del sistema penal que, al
mismo tiempo, se enfrente tanto al sobrepoder del soberano (lleno de
lagunas punitivas) como al infrapoder de los ilegalismos tolerados. Es
por esto que la crítica reformista convergirá permanentemente en tor-
no a la exuberancia de los suplicios, pues sería ahí donde ambos pro-
cesos resulten ligados de forma bien visible. Es necesaria una mayor ca-
pacidad discriminativa en el régimen de aplicación de las sanciones
(exhaustividad en la codificación), y una mayor eficacia en la pedago-
gía del trabajo que impongan las penas (pena-signo, pena-representa-
ción, pena-afecto). y, entonces, aparece el misterio de la prisión, ele-
mento que ninguno de los reformadores había incluido en el paquete
de reformas (pues todo en ella recordaba la oscuridad, la ausencia de
publicidad del sistema inquisitorial) pero que, sin embargo, en un bre-
vísimo espacio de tiempo se convertirá en el unico medio (un medio,
uno) de castigo de las infracciones. La razón habría que buscarla en el
desplazamiento del objetivo del control: del alma cuyas representaci
nes se manipulan al cuerpo que con una insuperable sutileza se domi-
na (sin necesidad de la tortura medieval). Es ésta la función de las dis-
ciplinas.
La organización disciplinaria (que recorre las escuelas, los ejército',
los talleres, los hospitales, las cárceles) asegurará la ligazón optimizada
de las funciones de dominación y las de utilidad, y así se distinguiría
de otras modalidades de poder y control (esclavitud, domesticación,
vasallaje, ascetismo) -aun con esto, todo hay que decirlo, Foucault re
conocerá a este movimiento el desbloqueo epistemológico de la m '
dicina, por ejemplo. Aun antes que una tecnología del poder, las dis
ciplinas se referirían a una nueva economía política, una nueva organi
zación, optimizada, de la economía del poder (trabajar, y trabajar más
y mejor): regulación de las distribuciones de individuos (celulares),
.ontrol de las actividades corporales (orgánicas), potencia genéti a de
un régimen evolutivo (estructuración progresiva) y composición de las
formas multitudinarias (la máquina), todo esto a través de un pod -r
que ornbina en su mirada la total discreción (nadie lo ve) y la total in
dis re ión (lo ve todo), se sirve de la sanción normalizadora para el go
I icrno del orden de la infrapenalidad y utiliza la técnica del cxarn '1\
(eornbinaci n de vigilancia y normaliza ión, de poder y de sab r), OIi
g '1\ de los archivos y d . nuestra mod rna in lina ión ha ·i;l las 'x(r,IV,1
EL LEGADO FILOs6FICO y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
gancias individuales (lo que da lugar, por ejemplo, al nacimiento de la
novela moderna), efecto de la inversión del eje político de la individua-
lización (cuanto menos poder más individualizado, al revés de lo que
sucedía durante el feudalismo). Sin embargo, este poder, advertiría
Foucault, no es una propiedad (de alguien) sino una estrategia (de con-
junto, anónima, la regulación sintética de una multitud de procesos).
Todo este sueño es sintetizado en el panoptismo, en el que visibilidad
e inverificabilidad del poder se alían para hacer de éste una sustancia
cada vez más tenue, aunque no por ello menos efectiva. ¿Su función?
El mejor control de las masas surgidas de la explosión demográfica del
siglo XVIII y la optimización de las operaciones de la creciente maqui-
naria productiva. Se tratará de alcanzar el gobierno calculado de la
I~lultitud: ligar un descenso del coste del poder (más barato, menos vi-
sible) y un aumento de su intensidad y extensión. Es ésta la novedad
de las disciplinas y aquello que ninguna forma de poder predecente
podía haber imaginado. Una ciencia de lo particular. Verdadero contra-
derecho (introducción de disimetrías irrevocables, exclusión de reci-
procidades) al que ni su coyuntural aceptación bajo la forma de contra-
to (laboral, por ejemplo) evitaría cumplir las funciones de suspensión
loe,tI del derecho y así, haciendo espurias todas las limitaciones del de-
I echo formal, constituirse como su sustrato efectivo.
. Ellibr~ se concluye bajo la forma de un retorno a la prisión y a los
tcíonnatorics de todo tipo, forma sintética de la celda ascética (aisla-
miento), el taller (imposición de la forma «moral» del salario) y el hos-
pital (modulación variable de la pena en función de la evolución). Es
.rqui donde surg~ el moderno delincuente en su realidad incorporal de
humana, demasiado humana, espiritualidad reformable. Pero la pri-
sión no deja de fracasar en sus benévolos propósitos, y a Foucault as:
rut.tmcnte se le ocurre que su función real es la de la determinación y
d .ontrol de una nueva serie de ilegalismos populares de los que se en-
(,ligaría de neutralizar su potencia subversiva (los organiza como indi-
vrduos ontrolados abandonando su condición de masa sediciosa; los
.lÍSl.l y los dirige en sus tropelías hacia los lugares más inofensivos po-
lític.uncrue). El dispositivo carcelario, forma expansiva del encarcela-
miento judicial, culmina el edificio ligando desorden e infracción, or-
g"nizand~ las «carreras disciplinarias», naturalizando el poder de casti-
g,lf y I 'gallzando las técnicas disciplinarias y así rebajando el umbral de
(,,,ligo, y asegurando el establecimiento del valor de la norma y de lo
normal,
P,lr<1cxpli ar intomáti amente la circunstan ial pérdida del habla
dt, ¡:OUColLlltcuando I ' invitaron al Elíse ,quizús bastase .on volv '1' a
19()
CAPITULO 16. SEGUNDA PARTE
recordar a ese pequeño gran hombre de trece años que ~~jo el nombr~
de Béasse y cuando el juez le pre~ntaba.~or su pro~eslon, con admi-
rable insolencia le respondía: «MI profesión ... En pnmer lugar tengo
treinta y seis por lo menos, pero no trabajo ~n casa ~e nadie. ~ace ya
algún tiempo que trabajo para mí. Tengo mIS profesiones de día .Y de
noche [... ]» (297). El problema, entonces, no sería que nos normahcen,
les que les gusta trabajar!
4. EL PENSAMIENTO DECONSTRUCCIONISTA DE ]ACQUES DERRIDA
4.1. «De lagramatología»4
PABLO PERERA VELAMPlZAN
La obra de Derrida en su conjunto, también la obra concreta que nos
ocupa, De la gramaiologia, no deja de estar sometida al mismo desobr~-
miento al que, en ella misma, no dejando nunca de ponerse fuera .de 1,
se somete a los textos con los que trata. Esto explica que su pensamient ,
generalmente conocido bajo la calificación de deconstrucción, t~ y com
se califica por primera vez en esta obra,. no se presente .nunca 111 en la fo~'-
ma del análisis del método o de la crítica, formas habituales en que la f 1-
losofia se ha presentado. Aunque también erraríam?s si calificáramos los
trabajos que conforman De la gramatoÚJgía como simples ensayos, pues
sus textos, siempre muestras distintas de esta tarea deconstructiva, no pu '
den ser leídos como precisiones de la posición del filósofo francés resp -,
to a determinados temas sino, antes bien, jugando perversamente con las
íormas del análisis, del método o de la crítica, como las diversas aberturas
ti ' un espacio donde cualquier toma de posición, articulad a según pautas
di .otórnicas, es puesta en cuestión, deconstruida. Por eso, no podemos
-n tender la deconstrucción como una simple tarea opuesta a la con truc
( ión sistemática analítica o crítica, sino como una nueva manera de le 'r,
d ' tratamos activamente con los textos de nuestra tradición. Cierto e', sin
embargo, que su estrategia tiene por prin~ipio romper co? cie~a man:fa
dl' leer estos textos, contenida en ellos mismos, en una CIerta Idea tópi ':1
d ' 1,1 fil s Ha, que impide su relectura .creativa. "
En radi al oposición a los tratamientos hermeneuncos de la 1, tu
1,' de los t .xt s, Derrida, por medio de la Gramatología, de onstruye
I f)t!(I,~"III/lIIIII(}I(},~il', París, t967 [trad. esp. de C. crcui, Bu 'nos Aire», St¡.;lo
'XXI, t'I'I1I,
91

EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
cual~uier pretensión, aunque sea quimérica, de descubrir el sentido
que estos ocultan. Se pone radicalmente en contra de cierta forma
de leer.10stext?s que encuentra su fundamento en el exigente deseo de
~ue eXIsta.un significado trascendental, un sentido ya prefijado antes e
II1dependIe~temente del lenguaje, donde de alguna manera se tacha,
com? nega~Ivo, como desprec~able, todo aquello que enfatice la pre-
senCI~mediadora y desnaruralizadora del lenguaje mismo. Pues en el
lr.a~aJode la deconstrucci~n J?-0se trata simplemente de negar la posi-
~.¡Jldad.de.acce?er a,este .sIgmficado trascendental, como si su presen-
CIase difiriera sin m.asy SIempre nos esperara al cabo, sino de hacer de
~st~ proceso, despo!ado ya de cualquier presencia plena o significado
último al ~ue reenviar, la puesta en evidencia de la ilegibilidad esencial
que tra~aJa to~o texto desde dentro, que lo pone de nuevo siempre
.mtc ellmperatIv.o de tener que ser releído siempre de nuevo. Y es por
l~lI()que en Dernda hay una decidida tarea en hacerse cargo, para este
f~l~(que, en suma, n? s?,lo será interp~etativo, sino también ético y po-
IIII(()), de .esta med~aclOn desnaturalizadora que el lenguaje siempre
pOILl consigo a traves de su nueva forma de tratarse con la escritura. En
este sen.tldo, Der:ida no plantea la escritura como la representación de
lIll sentido pree~stente para una conciencia que tiene una relación in-
mcdiata y esencial consigo misma, sino como un medio de liberar
lo~l()aqu~llo que, consider~do co~o secundario, hace patente la fun-
uon l~edIadora del lenguaje ~el s~gno, el significante), al margen del
impcno clausurante del sentido mterpretado como significado. En
~lI.ma,se trata de una ~anera de liberarse del presentismo y dellogocen-
/,.,SII/O que ha caract~nzado habitualmente a la forma de presentarse
t¡1I' ha tenido la .soCIedadoccid~nt~l. Si para ellogocentrismo la pala-
hr.r re presenta directamente el significado que habita en la mente del
h.ihlante, por lo que, en consecuencia, el pensamiento mismo contie-
nc CI,1sí tanto la pr~sencia del s~ntido como la presencia de la verdad,
d pnnc,~a.1corolano de esta te.sIses el consiguiente prejuicio que enal-
Il'll' If,ldlcl?nalmente a la ~rahdad en detrimento de la escritura, pues
('s esta cualidad re-presentativa lo que se le niega a la escritura subordi-
":1I1d(:.1:1<.1
la oral~dad, tratán~ola C?~O una forma d~gradada' de repre-
\llll.~uon. AsumleJ?-doesta dlmens~on no-representativa de la escritura,
Ikllld,l, <.11~ontrar.lo de las pretensiones logocéntricas, intenta conver- .
111 .1 la p,r?~la escntura,'y no a la pal~bra hablad a, en el paradigma de
lodo an~lltsl del lenguaje, de las relaciones entre pensamiento, lengua-
lt: y realtd<.1~.Porque aunque en un principio se presente así, la estrate-
gl,1~I' Def~,da.planteada en est~ obra no consiste simplemente en in-
vcrur los icrrrunos y dar UI1<.1 pnma ía a la e ritura s bre 1 habla, <.11
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
Significante sobre el Significado, sino, dando un paso ~ás allá de esto,
en generar una nueva explicación de la lógica del sentid? donde nues·
tro lenguaje se manifiesta que escape de las garras paralizantes del 10-
gocentrismo. Para ello, Derrida vuelve a tratar el lenguaie. el proc~so
comunicativo, desde los rasgos fundamentales de la escntu~a: s~ ins-
cripción, su iterabilidad, su ausencia de referente, su espaclam~ento~
etc. No puede darse el fenómeno de la significación, afirma Derrida, SI
la unidad y la presencia no sufren menoscabo alguno. En conse~uen-
cia la condición real de existencia del lenguaje es que la presenCIa del
significado resulte mínimanente diferida. Sólo de esta manera el senti-
do queda liberado de su sometimiento al Significado trascendental, Y
los propios textos filosóficos abiertos a una siempre renov~dora lectu
ra, a un proceso de diseminación creadora, como este trabajo de Derri-
da hace patente.
4.2. "Políticas de la amistad»5
PABLO PERERA VELAMAZAN
Bastaría seguir ciertos discursos de la modernidad, por ejemplo; <;1
discurso kantiano, para comprobar cómo el amor, .en cuanto Idenl1}I
cación de una forma de relación con el Otro que tiende a la posesi n
recíproca, a la fusión o identificación, es presentado como uJ?-arcla
ción de esclavitud y tiranía, como un mal radical donde se quiebra la
comunidad política. Frente a ello, la amistad nos habla de una relaci ' n
con el Otro mediada por la infinita distancia que abre el respeto, reme
dio de ese mal radical que es el abandono a sí mismo o al Otro que su
pone el amor, convirtiéndose así en el ideal de comunicac~ón y p,\rt~
ción igualitaria donde se han querido reconocer las comumdades p It
Iicas modernas. Si el exceso de atracción del amor desencadena 1.1
guerra, la ruptura, el odio, la pulsión de muerte, la amistad es el sínll~
111<.1
de esta perversión posible, pero también, en cuanto que se consu
Iuy , en la distancia que me separa del Otro, mediados por el respct , re
sulta ser además su mejor remedio. Además, en este Juego, como [acqu 's
I .n ida muestra en su magnífica obra Políticas de la amistad, que "hOI.l
!lOSo .upa, la mujer, el siempre peligroso a~soluto femeni~o, en cuanto
,iempr' atrapad<.1 en el exceso de ternura que tiende a la fu 16n,en la SU.I
\ "¡¡Iit/t/II/" tlr {'tlmiti/. P.\lís, 1994 [t r.ul. esp. de P. Pcñ.ilvc: y F. Vid.utc, M,ldlld.
1'011,1, II)I)~ I

EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTíFICO DEL SIGLO XX
vida~ sin mesu~a que supone el amor, es ese Otro radical, principio de-
1110ma~0, que SIempre 9-ueda desplazado políticamente, como incapaz
de amIsta~. Las comunidades modernas se constituyen como socieda-
des d~ amigos en las que no tienen cabida ni el amor heterosexual ni
la amistad entre las mujeres.
_Sin embargo, el discurso que Derrida despliega en este libro, acom-
pañado po~ aquell? que pensaron sobre la amistad y el amor Aristóte-
les, Montaigne, Nietzsche, Carl Schmitt, Blanchot, entre otros, trasto-
ea el rel?arto de este Juego, y plantea una forma alternativa de pensar la
comunidad en la que nos constituimos políticamente donde sí ten-
drán lug,a~ estas dos manifestaciones. En el mismo Kant ya se muestra
I.J posibilidad fascinante de que este exceso de ternura, de atracción,
que supone el amor, y que representa la mujer, no conduzca finalmen-
te a la ~u,sión o la i?entificación, sino, más bien, a la ruptura, a la in-
icrrupcron que quiebra el lazo social, afirma Derrida. El demasiado
.1Il~()r,separ~, est~blece una distancia infinita con el Otro, con quien ja-
Ill.1Spuedo identificarme o fundirme, distancia mayor, por inmedible,
qUl: I,¡ que establ.ece el respeto en la mediación de la amistad. Así, esta
.1I11I,stad,conve;tIda en.el par~digma de la comunidad y comunicación
políticas, y el vmcul? distanciante del respeto que porta consigo, no re-
sult,l ser, .al cabo, mas que una forma de medir, de reprimir, si se quie-
1(', esta, distancia extrema que el principio de atracción del amor acaba
lI11ponle~do en mi relación co~ el Otro amado. Así, en consecuencia,
1.1,ltraeClon,del amor para Dernda, acompañado de Kant, Nietzsche o
Hl.mchot, solo es una forma de repulsión extrema, de distanciamiento
del otro, Pero, en su cas,?, a diferencia de lo que puede suceder en
1, .}nt, por ejemplo, la amistad no es un~ repulsión contra esta repul-
~Ion" Lo, podemos comprob,ar en las pnn:eras páginas del libro, que
mil sobi e tod~ un comentan o sobre la amistad y sus relaciones con el
.1I1l0r en Aristóteles. Porque el concepto de amistad desarrollado más
ql~ ',presentarse ~omo un paradigma del consenso, la sociedad demo-
(1.1~1C,1 de los amigos, es también presentada como una llamada a la no
Il'( ,p,~)c,dad, ~ l,a,disin:e~ía, a ,la desproporción, a todo aquello que
1111.,'ncr~a tradición polItICa,~a interpretado como alienación, pérdida
de Identidad y de respo~sabIlIdad, en suma, de libertad. La amistad, tal
y (01110 la plantea Dernda en este libro, en relación con un decidido
Illtl"l~t() de pensar la comunidad en la experiencia de una cierta a-hu-
m.mid.id, frente ~ ~os vociferos del humanismo edificante o dogmáti-
r o, de pcns~r y vivir nuestro ser en comunidad desde la experiencia de
un.i :~cpnr¡¡Clón absolu~a a través de la que hacerse cargo de ql.l la sus-
t.inc 1,1de cada ser esta impugnada por cada Otro sin d 's .ans , 's plan
CAPíTULO 16, SEGUNDA PARTE
teada como una relación inconmensurable del uno con el otro, sin
«partición», sin «reciprocidad», donde se reconoce una forma, de «co-
munidad negativa», de comunidad sin comunidad, de «comumdad de-
sobrada», como diría Jean- Luc Nancy, donde es posible hacerse cargo
de una nueva forma de tratarse con lo político. La amistad, de esta ma-
nera, es planteada en esta obra, vivida, como una relación sin depen-
dencia que pasa por el reconocimiento de la extrañeza común que no
nos permite hablar de nuestro amigos, sino tan sólo hablarles, en una
forma de comunicación, irreductible a cualquier lógica del consenso,
en que los interlocutores, los amigos, los ciudadanos, en suma, al ha-
blarse, reservan, incluso en la mayor proximidad, una distancia infini-
ta, la separación fundamental a partir de la cual aquello que separa se
convierte en relación, en no-relación, interrupción del ser que no me
autoriza jamás a disponer de él.
Tal vez, desde aquí, sea posible pensar en Otra libertad, en Otra
justicia, en una igualdad más allá de la mera equivalencia, en un dere
eho más allá de su articulación como mecanismo de venganza, en una
nueva manera, en definitiva, de hacerse cargo de los problemas de
nuestro presente, de «los nuevos espacios de libertad», de «las nuevas
relaciones», que desbordan los discursos 'filosóficos y políticos habitúa
les de la modernidad, tan humanos, tan demasiado humanos. Manera
que debe ser articulada en el umbral que une separando la experienál
del amor con la experiencia de la amistad, la amancia, donde la mis111;1
.unistad puede ser presentada como una nueva forma de amor, como el
respeto, y no en cuanto medida, no en cuanto repulsión de la repulsión,
dc la distancia infinita y expropiante que me pone en relación con 1 s
\Itros, Frente a los ideales de autonomía donde paradójicamente se COI1S
uruycn los discursos modernos acerca de la comunidad, el proyect de
1111.1 nueva autonomía cuya condición es la radical heteronomía donde
\l' constituye, donde cada decisión, en su pertenencia a un ahora irrcduc
tlhle, ,1 un aquí y ahora, a un momento justo, está siempre pendiente,
P -nclicndo, dependiendo, «del latido del corazón del otro». Basta pen~,1I
('11 .ilgunos de los problemas más acuciantes de nuestro presente (los In
IllIw.lnlcs, los desplazados, los refugiados, los desencaminados proycc
to, ti . anteponer lo humanitario a lo político, la crisis en la que s~ esU"
vnnucndo las democracias representativas occidentales, la alternativa pa
1.1111'.1111' entre nacionalismos y cosmopolitismos), para adivinar, aunqu .
\\ lln \C,I eso, pues Denida nunca p dría pretender otra co a, la posibilt
d,III,dl" 1111.1 nu 'va políti a por hacer, P r-vcnir, que ncucntrc su {ulld.l
11)('11111, sin Iundnm .nto, en esta nu 'va man .ra de hacerse cargo de 1m
,lllll!'n, dr qlli '11's \lOS separan tantas (OS'IS.
il\)
 EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
5. EL MANIFIESTO POSTMODERNO DE]EAN-FRAN<:;OIS LYOTARD:
«LA CONDICIÓN POSTMODERNA»6
FERNANDO MERODIO CASTILLO
La condición postrnoderna, tal y como aparece descrita en este pe-
queño libro, desde la abierta declaración de sus primeras páginas hasta
la ambigüedad de su final inconcluso, nos deja una cuestión abierta: «ées
practicable una legitimación del lazo social, una sociedad justa, según
una paradoja análoga a la de la actividad científica?» (11). Quizás nos
pudiésemos bastar de esta simple formulación problemática y de la ex-
plicitación de sus condiciones para señalar lo que se nos propone con
este breve informe, lo que sería también una forma de atenuar una
buena parte del malditismo que lo ha venido acompañando desde su
publicación para descubrir, quizás, una no menos importante candi-
dez. Aun con todo, lúcida candidez.
Explicitar las condiciones de la citada pregunta se corresponde, evi-
dcntcmente, con la definición de sus componentes. Son dos: la cues-
Iión de la legitimación del lazo social (la sociedad justa) y la cuestión
de la ciencia contemporánea (legitimación por el disenso). Si Lyotard
ahora las separa y de su relación surge un problema, no es menos cier-
lo que cllibro no dejará de jugar con ambas a la vez, reforzándose mu-
tuamcnte en la argumentación. Aun con todo, el texto discrimina ne-
t.uncnte entre estas dos líneas y desde esta discriminación se elabora la
descripción de lo que son sus dos enemigos: el ilustrado consensualis-
1110 habermasiano y la tecnocracia nihilista de Luhmann. Es por esto
que ,d final los dos problemas se confunden en el del criterio de legiti-
m.ición: «íialógico y/o tecnológico? No: paralógico. Pero esto nos de-
vuelve al comienzo y a la cuestión de si es posible construir desde ahí
el 1.1Z0 social, una sociedad justa.
Lo que también se podría decir así: partiendo (caps. 1-3) de una hi-
1'1'11 'sis (la transformación del estatuto del saber en las sociedades más
des.u rolladas a partir de una suerte de tecno-Iingüística generalizada:
e ib .rnética, informática, bancos de datos, telemática ...) se trataría de
.ucndcr tanto a sus efectos sobre la organización del poder (caps. 4-5)
t 01110 sobre la propia investigación y transmisión de los conocimien-
" 1,1/ ronditia)¡ f'O.'IIIIOtll'l7/I', Par/s, 1979 I1r.id. esp. Mulrid, Cárcdr.t,
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
tos y su incidencia en la cuestión de la legitimación (caps. 6-12), y así
de no dejar de verificada, pero ahora un grado por encima, tras una es-
pecie de auto cumplimiento estratégico (caps. 13-14).
El problema de la legitimación es un viejo asunto occidental. Fren-
te a la narratividad de las sociedades tradicionales y los automatismos
intemporales que gobiernan su auto legitimación de los relatos que ase-
guran el lazo social, Occidente se corresponde con el lugar en el que,
una vez aparecida esa esfera del saber que conocemos como ciencia, se
plantee la cuestión de su propia autorización (a decir la verdad), lo que
es lo mismo que la inauguración del cuestionamiento de esta misma
autorización (la legitimación del legislador o la justicia). La cuestión
del lazo social es, entonces, desde el primer momento, la de su propio
cuestionamiento, problema que también sería el del entrelazamiento
entre esos dos géneros discursivos que son el de la verdad (denotatíva)
y el de la justicia (prescriptiva), entre el saber y el poder. La moderni-
dad, esquivando con ello las aporías a las que se enfrentaba la legitima-
ción platónica de la ciencia (su carencia de cientificidad), se correspon-
dería con la operación de reintroducción de la narratividad en la legiti-
mación del saber bajo la forma de los «grandes relatos» de la Historia
y su nuevo héroe: el pueblo. Introducción alterada, sin embargo, de la
(unción narrativa pues ésta ya no remitiría a lo inmemorial repetido,
sino a la memoria de un proyecto diferido. Lyotard detecta dos «gran-
des relatos»: el de la especulación con su héroe del conocimiento, y el
de la emancipación y su héroe de la libertad. Sin embargo, ambos su-
írirían un proceso de deslegitimación interna: el desarrollo del Espíri-
t u, que servía a través de la Enciclopedia para determinar el valor de las
por sí mismas inconsistentes en su multiplicidad ciencias positivas, no
soportaría la autoaplicación del criterio científico de verdad (conjunto
de reglas que componen un juego de lenguaje, y esto para cada una d
1,1S ciencias); de la misma forma que la auto fundación del sujeto prá -
Iico se disolvería al mismo tiempo que se detectase la multitud hetero-
g .nca de juegos de lenguaje que componen lo social. En ambos casos,
d héroe es derrotado por la pragmática.
De esta forma, la legitimación, y con ella la cuestión del lazo so-
{i,d, resultará algo que (forma parte de la hipótesis -cap. 3-), deba
~t'r comprendido a partir de la dispersión a la que somete Wittgenstein
(11I71('.\·/~f!,(lriones.filos1ficaj)al lenguaje a través de su conceptualiza ión
101110 multipli idad de juegos oscura pero eficazmente reglados. El ha-
111.1 Sl'I';\, entonces, un asunto de agón antes que de comunica ión. P 1'0
l.t Illl)d .rnidad 110 se rind ' y vuelve a presentar otro par d andidatos:
19H<Jl. l1111 un.i p.urc, la conci .ncia crítica de nucv cuño, h '1' xl '1'.1 d ,1 gran
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
relato de la emancipación, y que hace como que no se entera y propo-
ne el libre diálogo sin mácula de manipulación y la teleología del con-
senso como criterio de legitimación; y, por otra, ya plenamente asumi-
da la inoperatividad de los grandes relatos, esto es, en pleno nihilismo,
el funcionalismo operacional y su legitimación por la performatividad
de la eficacia y la optimización. El primero, que por ponerle un nom-
bre Lyotard lo llama Habermas, alumbrado por la bondad de su causa
(la justicia), carecería de los argumentos oportunos (el consenso, que
supone tanto la creencia en la posible existencia de un metalenguaje
como la ignorancia de que la invención se realiza siempre en el disen-
so). Lo del segundo es más complejo, pues si bien su argumentación se
adapta en principio al nuevo estatuto de los conocimientos (su carác-
ter de principal fuerza productiva, su naturaleza tecnológica, su fun-
ción pragmática sin conexión con «el pueblo»; la pérdida de su valor
de uso y, como las mercancías o el capital, la revalorización de su va-
lor de cambio; el reconocimiento del bucle que forma con el poder),
su condición en última instancia sería terrorista al tiempo que incon-
sistente con el estado actual, postrnoderno, de las ciencias y su funcio-
n.unicnto.
En primer lugar, el criterio de optimización y control que maneja
1.1 pcríormatividad resulta contradictorio en su aplicación (la informa-
l ión para el control necesita de un gasto de energía, y el hipotético
l,ISO de un control total exigiría un gasto igualmente total). Pero, en se-
gundo lugar, y esto es lo más importante, los desarrollos punteros de
1.1 ciencia (la imprevisibilidad reglada de la física cuántica -Dios jue-
g,l a los dados, pero no de forma indiferente, sino siempre bajo las re-
gias de algún determinado tipo de juego--, las curvas sin derivada de
los Iractales de Mandelbrot, o la evolución discontinua sobre un fon-
do de variación continua de la teoría de las catástrofes de Thom) elimi-
n.m definitivamente el determinismo que supone para su operatividad
el criterio performativo, lo que también basta para que la propia cien-
\1.1 elabore una nueva exposición de la tipología de su evolución: dis-
\ Ollt inua, catastrófica, paradójica. El terror que acompañe al funciona-
lismo de la optimización se correspondería precisamente con el de este
desconocimiento de la necesidad de la invención paralógica para el
luncionamiento de la ciencia moderna. En juegos de información
\ omplcta, la buena jugada apunta siempre hacia lo desconocido.
Y. todo recato economicista, para la performatividad esto no es perfor-
m.u ivo.
¿y la justicia? La justi ia perrnan ce bajo el arbitri de unos sign s
.1111bigllOS(contrat t mporal corno sustituto de las vi 'j,ls institucio
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
nes, movimiento originalmente animado por el sistema, pero que de
forma implícita reconocería la existencia de lo heterogéneo; e informa-
tización general de la sociedad, tan potencialmente terrorífica como, a
poco que se liberalice el acceso a los bancos de datos, liberadora en su
capacidad para la promoción de la crítica y reorganización de los me-
tadescriptivos, las reglas presupuestas a partir de aquellas con las que
necesariamente opera la ciencia). Pero ya advertimos que éste era el
problema.
6. EL POSTMODERNISMO DE JEAN BAUDRILLARD:
«DE LA SEDUCCIÓN',7
FERNANDO MERODIO CASTILLO
Aunque Baudrillard no lo exprese exactamente así, se podría decir:
sólo el poder es, pero únicamente la seducción existe, precisamente
porque (no) es nada: ¿por qué (no) hay nada en lugar de algo? El po-
der no es nada, y así no podría ni tan siquiera aspirar a existir. Miseria de
lo real y la ley -frente al ilimitado écontrapoder, infrapoder, transpo-
der? de la regla simbólica.
Por el contrario, Baudrillard prefiere decir: la seducción no se opo-
ne al poder de forma simple (no es su inversión), ~ino que, simplem.en-
te, lo revierte: no es la inversión de las determinaciones del poder, S111
precisamente su indeterminación, la desaparición de la oposición ~n
tre lo auténtico y lo artificial, entre lo verdadero y lo falso, entre el bien
y el mal: elprincipio del mal. Reversión de la irreversibilidad acumulati
va del poder por la seducción del despilfarro (éotro tipo de acumula
ción, sin residuo, sin historia?), del pacto por el desafio «qué desaf ?),
de la sensatez de la existencia por la incredulidad del vacío (no es cues-
tión de creer o de no creer, sino de observar una regla), de los esfu r
zos de la voluntad por el juego reglamentado de lo involuntario (éjuc
¡,',o yo o el mundo?), de la presencia por la ausencia (estar-no estar), d .
1,1 visibilidad de lo fuerte por la invisibilidad de lo débil-y así, y aun
que tampoco lo diga, frente a Claussewitz y su analítica de fuerzas, Lao
'lsc y la infinita potencia de reversibilidad del vacío.
1Iay un punto en el que Baudrillard, por mucho que funda a POli
\ .iult, Y a Deleuze, en el vacío de su reversibilidad irónica (iacérqu 'IlS •
/ DrI« ,Mllr/i(}lI, P.III" 197911t.ld. t'~p.M.ldrid, c'\lt·dt.l, 19l1ll·
'I!)!)
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
deleuzianos-foucaultianos de todo tipo y déjense seducir por este dis-
curso!), hay un punto, decíamos, en el que pese a todo no puede ha-
cemos olvidar a Foucault: toda su obra, y ésta en particular, no es qui-
zás más que la permanente re escritura de una «Historia del poder» al
estilo de aquella que Foucault realizó con la sexualidad (ironía del dis-
positivo: nos hace creer que en la intervención reside nuestra liberación). El po-
der, lo real, el sentido, como antes la sexualidad, no existen. Lo ha di-
cho en otro lugar: <<Yoformulo la hipótesis de que detrás de los siste-
mas de creencias con los que tabulamos lo real y le damos un sentido
1 .. ·] cada uno de nosotros tiene un umbral de radicalidad que le asien-
ta en el mundo al margen de las ideologías y de sus creencias.» Ahora,
sintetiza: lo real nunca ha interesado a nadie. Es por esto que con este mo-
vimiento hemos pegado un salto: si antes la no-existencia de la sexua-
lidad remitía a la existencia unilateral de unas relaciones de poder, aho-
ra la no-existencia del poder aparecerá subsumida por la reversibilidad
in(cx)sistente (éo cómo decido?) de la seducción. El juego y la estrate-
gi.1de las apariencias se ha tragado tanto la analítica estratégica del po-
d '1'(Foucault) como el sentido del goce del juego ideal (Deleuze). La
pregunta, como dice Baudrillard, es ésta: ¿hay un sexo natural, un sexo
romo valor de uso ideal? ¿Hay una instancia natural del valor, un va-
lor de uso ideal de las mercancías y de la t5roducción, el devenir, que
deba ser liberado? El mismo se responde: «Esto es absurdo: no hay
rn.is o menos devenir. Ni dosis ni sobredosis,» Ensayemos brevemente
un par de casos de acercamiento. Intentemos ser seductores.
Una escena. Un chico golpea a otro porque le ha llamado «cabe-
zón». Puñetazo tras puñetazo, el segundo no responde más que una
sola cosa: «Por mucho que me pegues no vas a dejar de ser un "cabe-
zón".» No dudamos de que para Baudrillard éste sería un caso seduc-
101',y buena parte de su argumentación en tomo a la reversibilidad del
poder por lo femenino (para escándalo de la falocracia feminista) y su
seducción por el vacío están ahí: reversibilidad del goce y del poder
(pu .s su ausencia o negación no tiene por qué disminuir su intensi-
d.id), infinita superioridad de la seducción sobre las fuerzas (producti-
V~1S), de la sagrada apariencia de lo femenino frente a la insufrible ver-
d.id de lo masculino: «la verdad no existe», la verdad es un efecto de
pcrspc tiva. Ni la utopía desencantada del los iconoclastas que es
corno siempre se mueven los defensores de lo real; ni la lúdica disto-
pí.1 de la b cenidad presente, siempre añadiendo una dimensión su-
plcm .ntaria a lo real, más verdadera que la verdad (el simulacro) y así
igu.ilmcnt desilu ionante; la seduccié n opera icmpre sustrayendo
1I1l.1dimensión al orden de lo r .al, y la 1 rspc tiva, modificando ligc
00
CAPÍTULO 16. SEGUNDA PARTE
ramente el orden de las apariencias (más falso que lo falso, la ilusión)
y de esta forma ayudándonos a sobrevivir a través de una verdad despla-
zada: trompe-l'oeil; trompe le monde. De nada sirve oponer la verdad a la
verdad, pues nada existe por naturaleza, sino únicamente a partir de un
desafio, según una relación dual. El poder, entonces, no existe, y cuan-
do verdaderamente se comporta como tal, no puede dejar de saberlo:
sólo existe como apariencia y efecto de perspectiva, a través del desafio
que lanza al conjunto de lo social, y al que éste debe responder... si
quiere existir. Baudrillard, entonces, se pregunta: équé desafio se ocul-
ta en las masas, en la abolición de lo social? (Todo desafio, no se debe-
rá olvidar, es a muerte; todo desafio únicamente se concluye con la
muerte.)
Una película. Steve McQyeen y Edward G. Robinson componen
en El rey del juego una bellísima encarnación de la seducción del desa-
no. De la seducción es, también, una apología del póker. A la seductora,
corno Kierkegaard, se la gana con cara de póker: ni astucia edípica ni
nada, a la esfinge se la gana reproduciendo su enigma. Ni histéricos
(desear ser amado sin estar seducido, eso es la enfermedad), ni seduc-
l ión blanda (polimorfismo de lo lúdico, esto es, el coleccionista: la
.iutoseducción contemporánea), ni lo real ni su simulación, simple-
mente la apariencia que nos desafía bajo la liberadora convencionali-
d.id de la regla. Estar seducido (por la regla) será, entonces, la mejor
m.mera de seducir. Es aquí donde se juega la felicidad: no en el goce y
en la libertad, sino en la complicidad y la observancia de una regla que
111-mediablemente permanece en el secreto. En cualquier caso, la ins-
pn.ición de la regla sería, a la vez, la de la sexualidad y la de su inexis-
«-n i.i, la de la anatomía y la del juego que se establece en tomo a su
.k-s.iparición. El juego reglado nos liberaría a través de la obligación, de
1.1misma manera que lo único que se podrá oponer al sentido será la
(IHIVen .ionalidad insensata del ritual. El gran misterio, entonces, per-
m.in x c: épor qué se responde a un desafio?
l lna es ena de una película (Una noche en Casablanca): cuando
( ;1ouc ho, gerente del hotel y de su casino, no puede evitar animar a
11.11po, arriesgando con ello la caja del propio casino y la existen ia
1111\111.1 del hotel, cuando por tercera vez éste se disponga a apostar por
d IlllSlllO número que le ha dado ganador por dos veces consecutivas,
y 1'\l.dl.lr, lodo g zo ya ombro (iQué lío 1, cuando la ruleta responda a
1., .d('.II()!in ti ' 1<1 casualidad (éo era causalidad?) con la necesidad de un
dl·\IIIII). 1,:1.iz.ir, también \), debería ser desafiad . Y es que lo que se
"IHUI!:.I 1.1c.iusalidad no es la ind t rrnina .ión y Id s n ad narni '11
111,\1111)1.1oblig.« ión, ·1 '11.ad -n.uni -nto rcv .rsibl '. El juego 's 1.111(,'
01
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX

gación del azar, y el vértigo no se experimenta nunca en la variación de

las reglas, sino en la detención del eterno retorno de un invariable que
se experimenta como destino. Todo se concluye, entonces, en un elo-
gio de la superstición y de la astrología: «No estar seducido por su sig-
no es mucho más grave que no ser recompensado por sus méritos o
gratificado en sus afectos.» Lo simbólico, en su insuperable vacuidad,
derrota siempre a lo real.
Valga esto como el escuálido esbozo de un libro (De la seducción) de
alguien (Jean Baudrillard) que, como perspicazmente se ha indicado,
quizás no deje de fallar en lo general (pues su propia reversibilidad se
lo exige) pero que constantemente acierta en lo singular. Habla en su
último libro (L'échange tmpossible, 2000) de una «regla simbólica» (mu-
CAPÍTULO 17
cho más importante que cualquier principio económico): «Toda ver-
dad segrega una incertidumbre aún mayor> Lo que también se puede
decir: toda verdad, toda certidumbre local, no sería sino el reverso de
El segundo Habermas:
un incremento de la incertidumbre global. Y así, frente a la lógica de- teoría de la acción comunicativa
sencantada de lo real cuyo desarrollo paroxístico se confundiría con la
hiperrealidad de la atención microscópica (la pornografia, pero tam- MANUEL ]IMÉNEZ REDONDO
bién nuestra moderna obsesión por la seguridad y el orden, por la
transparencia y la legalidad, nuestra pasión por el blanco), apostar por
la seducción se corresponderá con aceptar esta incertidumbre que lo La Sociología, cuando se la entiende como teoría de la sociedad,
real y su hiperdesarrollo simulado no pueden evitar constantemente IlO puede evitar el problema de la racionalidad ni en el modo de acce-
segregar. Todo quiere morir, todo quiere ser seducido, abolirse en un der a su objeto, ni al diseñar los conceptos de acción que utiliza, ni so-
ciclo reversible, y así «nada podría ser más grande que la seducción, ni IHe todo en lo que se refiere a la cuestión de en qué sentido y en qué
siquiera el orden que la destruye». .I\IKctOS la «modernización» de las sociedades puede entenderse como
1111proceso de «racionalización», dice Haberrnas al principio del pri-
IIH'ro de los ocho capítulos de que consta la obra.
y équé se entiende por racionalidad? Por ejemplo, a la acción con
1.1que un agente trata de conseguir un fin la llamamos racional si es
veul.ul .r el pronóstico condicionado que su plan de acción o su regla
ele .u c ión implican. Verdad es la «pretensión de validez» que el hablan-
le ,11proy , .tar, explicar o defender su acción asocia al enunciado de e e
IlIe)l1<')~lico.Por lo menos para empezar, podemos, pues, reducir la
elIe",1I('m de la racionalidad de una acción a la susceptibilidad de críti
1,1 (y .1 I.l correspondiente susceptibilidad de fundamentación) de las
c11.IIIIt.I\ c l.iscs de «pretensiones de validez» asociadas con la posible
1I11I111I'\I.Ilión lingüística en que la acción se interpreta,
PIII" 11Il'1\, ,1 hablante, al ej utar un acto de habla -di e Hab .r
1111. ,11<1puede m 'nos de pretender valid z precisament en tres di
1111I 11)11('\, Ello qui .rc de .ir qu " en I que se rcf 're a adrnisibilidad,
11111111111'\1.1< iÚII 's SlISl .ptiblc ti' dliel '1\ tr 's dimensiones, El impc

01
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
rativo «Cierra la puerta» puede rechazarse con la réplica «La puerta está
cerrada»; el destinatario de la orden cuestiona la suposición implícita
en el contenido del acto de habla de que la puerta esté abierta, que da
sentido a esa orden; es decir, el destinatario cuestiona una pretensión
de verdad que el hablante asocia con su acto de habla. O puede recha-
zarse con la réplica: «Usted no es quién para darme a mí órdenes»; el
destinatario pone en cuestión la pretensión de rectitud o legitimidad
que el hablante no puede menos de asociar con su acto de habla, si
es que lo que dice no ha de entenderse como un puro acto de coerción.
O puede cuestionarse con la réplica «La puerta está cerrada y lo sabes;
¿te estás burlando de mí?»; el destinatario cuestiona que el hablante
«piense» lo que dice, es decir, cuestiona por una u otra vía la preten-
sión de veracidad del hablante. Por tanto, verdad, rectitud normativa y
veracidad son pretensiones de validez que el hablante asocia con cada
acto de habla que ejecuta. Con todo acto de habla se asocia a la vez
también una pretensión de inteligibilidad, es decir, la pretensión de que
lo que se dice se entiende; ello debe considerarse más bien una condi-
ción de la comunicación; cuando esa condición se cuestiona hay que
re iniciar en el punto que fuere el proceso comunicativo.
Cuando el destinatario de una acción de habla cuestiona alguna de
las pretensiones de validez que el hablante no puede menos de asociar
con lo que dice, o bien se pasa a subsanar en el propio proceso de in-
teracción lingüística la perturbación que ello supone; o bien los irnpli-
.ados pasan a adoptar la actitud de «esperar y ver»; o bien queda roto
el proceso de comunicación; o bien, adoptando una «actitud hipotéti-
ca», los implicados pasan a examinar las razones que asisten a la pre-
tensión de validez que el hablante asocia con lo que dice. Tal distan-
ciarniento es estructuralmente posible en el caso del «discurso teórico»
y el «discurso práctico» en los que se trata de someter a examen las pre-
t .nsiones de validez que representan la verdad de las proposiciones y
1.1 rectitud de las normas. Podemos decir que esos dos tipos de discur-
so representan formas de reflexión de la interacción comunicativa.
Pero también son formas de reflexión de la interacción comunicativa
d discurso estético, el discurso psicoanalítico o la crítica ideológica,
que se refieren, o bien al carácter genuino de las manifestaciones expre-
xiva , o bien a la autocomprensión del hablante en lo que respecta a la
I .lación entre lo que éste dice y lo que éste hace; y asimismo el discur-
so hcrrnenéutico en que se abordan cuestiones de inteligibilidad. En
tod caso, el sistema de cuatro pretensiones de validez y la posibilidad
de r solu iÓI1 dis ursiva de ellas ligados a la interacción lingüística ha-
l' '11 cquival .ntes In id a d que I hombre s «un ser qu habla» y la
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
idea de que el hombre es un «ser dotado de razón». El propio hecho
de hablar pone ya en perspectiva la posibilidad, aunque sea fracasada,
de acuerdo discursivo. Hablar es básicamente un entenderse con al-
guien sobre algo. Entendimiento tiene un sentido normativo, significa
dar por supuesta la resolución de (o dar por resolubles) las pretensio-
nes de validez que el hablante asocia con lo que dice, o pasar a un exa-
men discursivo de ellas y entenderse inciso sobre desacuerdos cuando
éstos no pueden darse por resueltos.
Las clases de acción, a las que de forma implícita o expresa suele
apelar la sociología podemos representámoslas sistemáticamente a par-
tir de la triple relación con el mundo implicada en toda acción de ha-
bla, en todo entenderse con alguien sobre algo. Con todo acto de
habla el hablante entabla una relación con un mundo de cosas y sucesos,
pretendiendo verdad para los enunciados sobre el mundo o para las
«suposiciones de existencia» en los que esa relación se expresa. Con
todo acto de habla, al no consistir éste sino en una oferta de interac-
ción que se hace al prójimo, el hablante entabla una relación con un
mundo social de expectativas de comportamiento respecto a las que el
acto de habla pretende ser legítimo; simultáneamente, los actos de ha-
bla remueven constantemente la cuestión de la legitimidad de esas ex-
pectativas. Y por último, con todo acto de habla el hablante entabla
una relación con su propio mundo subjetivo, al que cada hablante ti -
ne un acceso privilegiado. Correspondientemente podemos constatar
en la sociología contemporánea, no precisamente tres, sino cuatro ti
pos de acción.
El concepto de acción te!eológica está desde Aristóteles en el centro
de la teoría filosófica de la acción. El actor realiza un fin escogiendo los
medios adecuados en una situación dada y usándolos de la man '1',1
apropiada. El modelo que representa la acción teleológica se convi rt '
en el modelo de acción estratégica cuando en el cálculo de éxito d ,1
agente entra también la expectativa de decisiones de otro agente ori '11
tado asimismo a conseguir sus fines. Este modelo de acción es el qu '
subyace en los planteamientos de la teoría de la decisión y la teoría ti '
los juegos en economía, sociología y psicología social. El conccpt
de acción teleológica o de acción estratégica presupone relaciones entre
un actor y un mundo objetivo de estados de cosas existentes, entr los
qu figuran las decisiones de otro actor. Este mundo objetivo viene ti '
íinid e mo la totalidad de los estados de cosas que pueden pre CI1IM
se el 111e pueden producirse mediante intervenciones dirigida a bte
11 -r un fin, Las rnaniíesta ion s que en tal sentido ( n el sentido ti
pronósii ·os condi .ion.idos) IU .da producir lag I1tCpu 'd .n juzgarse
SO"
 EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
por un tercero en 10 que respecta a su verdad o eficacia. Podemos en-
t~~der el concepto de acción teleológica como aquel concepto de ac-
Clan que en 10 que se refiere a premisas ontológicas presupone un úni-
co mundo, a sa~er: el mundo objetivo, el mundo de cosas y sucesos;
el mundo de o.bJetos que está ahí frente a un sujeto, es decir, el mun-
do a cuya medida está cortada la conceptuación de la moderna filoso-
íla del sujeto o filosofia de la conciencia.
Un s~gundo modelo de acción es la acción regulada por normas, que
es el rnasrvarnente subyacente en las teorías del rol social. Este modelo
~e a~ción no se refiere al comportamiento de un actor en principio so.
litario que encuentra en su entorno a otros actores como objetos a los
q.~e se pueden atribuir intenciones que hay que tener en cuenta. La ac-
clan regulada por normas se refiere al comportamiento de miembros
de un grupo social que orientan su acción por valores comunes. El ac-
tor individual, o bien está siguiendo la norma, o bien la está vulneran-
do, tan pronto como en una situación determinada se dan las condi-
c ioncs a las que se aplica la norma. Este modelo normativo de acción
ex ti que subyace, eJ?-las teorías del rol social. En lo que se refiere a pre-
supuestos onto~ogIcos, el concepto de acción regulada por normas
presupone relaciones entre un actor y por lo menos dos mundos. Al
inundo objetivo de las cosas y sucesos se añade ahora el mundo social
.d que el actor, en ,tanto que sujeto que desempeña su rol, pertenece al
Igu.ll que los demas actores. Un mundo social consiste en un contexto
Il.ormativo que fija qué interacciones pertenecen al conjunto de rela-
croncs personales que son legítimas.
U n tercer concepto, algo menos perfilado que los anteriores en la
teoría sociológica, pero de todos modos también reconocible en varios
lugares de ella, es el concepto de «acción dramatúrgica». La acción dra-
l11.ltúrgi~a no se refiere primariamente ni a un actor solitario ni tampo-
l~) .11miembro de un grupo social, sino a participantes en la interac-
( I.ón que forman un público los unos para los otros, ante el cual se ex-
11I~)·n. El actor provoca en su público una determinada imagen de sí
1l1lSI11~),desvelando de fo~a más o menos intencionada su subjetivi-
d,id. En el concepto de acción dramatúrgica el actor tiende a conside-
1.11"J.¡s relaciones interpersonales legítimamente reguladas más bien
(~),Il1()hecho~ s~ciales. Por tanto, podría decirse que el concepto de ac-
(Ion dramatúrgica es un concepto que presupone asimismo dos mun-
dos; .I?er ~sta vez, un «mundo externo» y un «mundo interno». Las
manií .sta iones expresivas muestran la subjetividad en ese su deslinde
dc l.1I1.mund externo; y frente a este mundo externo el agente, en u
l"Xlulmse, puede adoptar 111,\$bi n una a .titud obj .tivantc, si bien, a di-
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
ferencia de lo que sucede en el caso de la acción regulada por normas,
ese mundo externo no se compone de objetos fisicos, sino, sobre todo,
de objetos sociales (es decir, de espectadores o público). Las manifesta-
ciones del actor pueden ser juzgadas por su público en lo que se refie-
re a su veracidad, autenticidad expresiva o valor expresivo.
A partir de estos tres conceptos de acción, Habermas introduce el
concepto de acción comunicativa como cuarto modelo de acción.
y una vez introducido éste, los tres modelos de acción reseñados pue-
den entenderse como unilateralizaciones del modelo de acción comu-
nicativa, en las cuales subyace el de la acción comunicativa como mo-
delo fundante. Para ello, Habermas introduce dos tesis muy básicas. La
primera, casi obvia, es que el «lenguaje proposicionalmente diferencia-
do» [M(P), te digo que ..., te ruego que ...] es el principal medio de inter-
pretación y coordinación de la acción. La segunda, no tan obvia, aun-
que igual de importante, es que hablar es básicamente un entenderse con
alguien sobre algo en el sentido indicado, de suerte que este empleo del
lenguaje orientado a entenderse es el primario y de él dependen todos
los demás.
Acción comunicativa es la acción (o mejor: la interacción) coordina-
da por un empleo del lenguaje orientado a entenderse. Con el concep-
to de acción comunicativa lo que se añade a los tres modelos anterio-
res es la suposición de un medio lingüístico en el que se reflejan como
tales las relaciones del actor con el mundo ya contenidas en los de mo-
delos anteriores, y ello para los agentes mismos. El concepto de acción
comunicativa, un tanto vago en el libro, se convierte así en central,
aunque sólo sea porque con él la problemática de la racionalidad pasa
a formar parte del objeto mismo de la sociología, es decir, pasa a for-
mar parte de la perspectiva de los agentes mismos. La acción estratégi-
ca presupone el lenguaje como un medio más con que los actores puc-
den conseguir influir sobre los otros en orden a conseguir sus propi 5
fines; la acción regulada por normas presupone el lenguaje como un
medio en el que se transmiten valores culturales y que es portador d
un onsenso que simplemente se reproduce con cada ulterior acto d
entendimiento; el modelo de acción dramatúrgica presupone el I 11
guaje como un medio de autoescenificación. Sólo la acción comuni "a
tiva presupone el lenguaje como un medio de entendimiento no r 's
tringid en el que hablantes y oyentes, desde el horizonte de un «rnun
do de la vida» prcintcrprctado, e refieren simultáneamente a alg '11
el Inundo bjctivo, en el mundo ubjetivo y en el mund sial I ,U"1
ncgoc iar y obt n '1' defini -i ncs e mun 5 d la situa ión. f,SI' 'S ,1
('OIH -pío t.into de .1 x ión corno de lenguaje qu . cab ' obt '11-r t.uuo
, 'i()7

EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
del int,eraccion~smo si~bólico de Mead, del concepto de «juego de
lenguaje» de WIttgenstem, de la teoría de los actos de habla de Austin
como de la hermenéutica de Gadamer.
En el segundo capítulo del libro, el autor hace una reconstrucción
de la teoría de la racionali~a~i.ón de Max Weber. Este capítulo tuvo que
sorprender a los lectores iniciales de la obra. Habermas era considera-
do un conspicuo representante de la segunda generación de la Escuela
de Frankfurt, de un~ tra~iición de «~eoríacrítica» proveniente de Hegel
y de Marx y de ~a izquierda hegeliana en general. No dejaba de sor-
prende; que el pnmer ,,:olumen de la obra que era el que principalmen-
te se leía, estuviera dedicado a Weber. ¿Por qué Weber?
, El autor a~aba el primer capítulo diciendo que tiene varias posibi-
lidades de aplicar la t.e<?r!ade la acción comunicativa que acaba de es-
b~)zar:E~coge l,a p~slbllIdad q~e representa el camino ya seguido en
Conocimiento e znteres de una «historia de la teoría con intención siste-
Ill,\ti~,l»con el fin de dilucidar por ese camino muy bien amojonado la
l ucs! ión de en qué senado la génesis y estructuración de las sociedades
Illmkrnas,' es decir, la cu~stión de en qué sentido los procesos de rno-
dcmización pueden considerarse procesos de racionalización. Y ése es
el tema de toda la sociología de Weber.
Pu~~bien, la obra de Lukács puede considerarse como la primera
Il't <P 'Ion d~ la obra de ~eber en el contexto de la tradición Hegel-
Marx, es decir, como la pnmera recepción de Weber en el contexto del
m.irxismo occide,ntal. Teoría de la acción comunicativa de Habermas quie-
r ' ser en ese sentido una segunda recepción de Weber en la que se des-
h.iga hacia atrás la primera.
L~kács consi~ue ~ar alcance en términos de la filosofía hegeliano-
Ill',lDwln~de la historia a la completa fragmentación del sentido de la
cxrstcncia, de la que habla M. Weber en su conferencia «La ciencia
t 01,110 vocación», que impide a la existencia moderna dar razón uni-
t.u r.imcnte de sí, y la completa cosificación de la existencia social
tI II ' :x'eber de~cr~been los párrafos finales de la La ética protestante y el
I'V;II1/11de,! capltalls:n0 COI?O punto de fuga del proceso de racionaliza-
llOIl, sOCIal.,~?s ingredientes de ese diagnóstico representan para
l.u k.ics la «visron burguesa» del «fuera de sí» de una humanidad ente-
I.uncntc capitalizada o en vías de ello. Conforme a la visión de Marx
('11. U 1II{IniJi.es~ocomunista, tal como ésta era interpretada por el movi-
nucnto so, lah~ta europeo, esa capitalización progresiva en extensión
y en pr f undidad acabaría obligando a la clase que representa el
« ( ti '1,1,», de e e «fuera ?e sí» (es decir, a la clase que representa una
Ilq~,ltIon de esa n ga ión, a la [ase que, p r tanto, s' ve empujada a
OH
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
representar una parcialidad por lo universal) a.suprimir esa su propia
parcialidad y darse alcance como sujeto-especie consumando revolú-
cionariamente la negación que ella misma representa. La ~losofía de
' Hegel, el culmen de la metafísica occidental? había vaCI~do de su
contenido racional a la religión y la había dejado convertIda en. no
más que representaciones del orden etern? del saber. El pensamien-
to que tiene por objeto el Absoluto, en su mtento. de saber de verdad
al Absoluto acaba descubriéndose como pensamiento del Absoluto,
es decir, co~o un pensamiento que tiene por pro.tagonista al Absolu-
to mismo. Al igual que la religión había entendido el verdadero sa-
ber de Dios como un saber que no puede tener otra fuente que la re-
velación de Dios, es decir, que no podía .consistir sin? en Dio~ ?;is-
mo revelándose, así también el pensarruento, al vaciar la religión,
acaba entendiendo su saber del Absoluto como un saber que no es
sino el del Absoluto mismo sabiéndose y consistiendo en ese saber.
La filosofía pone así el sello de lo eterno en un orden social ~rrec?n-
ciliado. Mirando a Hegel desde su «filosofía del derecho», la. IzqUle;-
da hegeliana inicia así una crítica de la «forma de la conCIenCIafiloso-
fica- del mismo alcance que la crítica que Ia filosofía había efectuado
de la religión. La promesa de razón que la filosofía había arrancad,o
a la religión pero que había vuelto a esconder en ese absoluto «mas
allá» que representa el pensamiento de 10, ~terno, ?,abía que arrancár-
sela ahora a la filosofía mediante una cntica política de la filosofía.
Resulta así una perspectiva política, que habría de cobrar a~icul~ción
en un programa político sostenido en una filosofía de la historia, ca-
paz de moverse a la altura tanto de la religión vaciada por la filosofía
como de la filosofía, que fue capaz de extraer su sentido racional a la
promesas de la religión. . . "
Ahora bien, el hundimiento del movmuento revoluCIonano en
Centroeuropa y su desplazamiento por el fascismo; el rumbo tomado
por la revolución soviética, en la que los teóri~~s re~nidos e,nPrankfurt
en torno a Horkheimer no acabarían en definitiva viendo smo una for
ma de fascismo, y la capacidad adaptativa del capitalismo american
'on la fuerza integradora de su industria cultural como un contexto
.ucmperado y ralentizado de lo que Weber ~abía descrito, parecí~n .dar
la razón a é te. La modernización de las sociedades acababa convlrtlén
dosc en un contexto de disipación, cuando no de catástrofe, en el qu .
t -rrninaban vap rándose tanto la promesa de rec~ncili~ción de las r,'
ligion 'S, orno la promesa de razón que, la humanidad ilu trad~ ~l;bl<l
.uruncado .1 la rcligi n mediante la critica rnetafísi a de la religión y
lIlt'di,lllt . 1.1 uítil.l polític a ti ,la I11ctal1si a.
. ()l)

EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
Habermas, habitante del mundo demócrata-cristiano y socialde-
mócrata de la posguerra, no puede ver en todo esto sino las consecuen-
cias de una «filosofía moderna del sujeto», que, incluso reflexivamente
reducida a crítica de sí misma, es decir, incluso cuando se convierte en
crítica filosófico-política de la filosofia, lleva hasta sus últimas conse-
cuencias el delirio del que la religión tenía contagiada a la metafisica.
Hasta tal punto tal filosofia del sujeto había ligado el contenido nor-
mativo de la modernidad a la filosofia de la historia, a una filosofia del
sujeto convertida en metafisica, capaz de entenderse como pensamien-
to del ~bsoluto. Es la propia estructura de la filosofia del sujeto la que
sigue reiterándose a lo grande incluso cuando se niega a sí misma. En
lodo caso, so pena de entender que, de otro modo, habría de hacer de-
jación de los ideales de la humanidad ilustrada, esta filosofia se encas-
quilla en su propia «solidaridad con la metafisica en el momento en
qll~ ésta se vi~ne abajo», de manera que «la filosofia, que [para la iz-
lJlI.lcrda hegeliana] parecía superada, se mantiene viva porque fracasó
el Instante de su realización. El juicio sumario de que se había limita-
~Io ,1 interpretar el mundo [es la tesis XI de Marx contra Feuerbach], e
Incluso de que había quedado deformada en sí misma, se convierte en
derrotismo de la razón después que el cambio del mundo fracasó»
(Adorno).
Pues bien, en el capítulo cuarto del libro que lleva por título «De
l.ukács a Adorno: la racionalización como cosificación», Habermas so-
IlH:.lea crítica en el sentido indicado la producción de la primera gene-
I ~IClónde la Escuela de Frankfurt, fijándose en algunos de sus hitos, bá-
sicamente en la Crítica de la razón instrumental de Horkheimer, en Dia-
látic« de la Ilustración de Horkheimer y Adorno y en Dialéctica negativa
y ft;orít/ estética de Adorno. Habermas insiste en que «el programa de la
.mt igua .teoría crítica n? fracasó en este o aquel accidente sino por el
.igorarruento del paradigma de la filosofía de la conciencia»; va a «tra-
t.11' de mostrar que un cambio de paradigma, es decir, el paso de una
lilos fía de la conciencia a una teoría de la comunicación permite el
rctorn a una empresa que en su momento quedó interrumpida con
1.1 crítica de la razón instrumental», «ello nos puede permitir retomar
LIS r.ircas de una teoría crítica de la sociedad, que antaño se dejaron
l"~I.\I».A estas tareas se refiere al capítulo octavo del libro. Teoría de la
¡/((itlJ/ comunicatiua puede entenderse como un intento de sentar nue-
v.uncnt la bases para reemprender el programa de investigación ini-
t i.ido p.or la primera g.eneración de la Escuela de Frankfurt, que el
.lgol,lml nto del paradigma de la filosofia de la con iencia obligó a
tIL-j.11'.star,
lO
CAPÍruLO 17. SEGUNDA PARTE
y por tanto, para entender adecuadamente el ~encionad<? cap~tu-
lo segundo del libro, que lleva por tí~l? «La teona ~e la rac~onahza-
ción de Webep>, hay que vedo en relación con el capitulo qumto. con
el que se abre el segundo tomo de la obra; pues se ~rata del mismo
tema desde dos perspectivas distintas. Ese capítulo qu.mto versa sobre
Mead y Durkheim; lleva por título «Cambio de paradigma e~ Mead y
Durkheim: de la acción teleológica a la acción comumc~tlVa» y se
compone de las tres secciones siguientes: «Fund~me~~aClón de ~a.s
ciencias sociales en términos de teoría de la comurucacion- y definiti-
vo abandono de la filosofia del sujeto, «La autoridad de lo santo y. el
trasfondo normativo de la acción comunicativa- y «La estructura racio-
nal de la lingüistización de lo sacro». La base del capítulo segundo, en
tanto que reconstrucción de la historia de la teoría, hech~ c~n mten-
ción sistemática, está constituida por las dos magnas recopilaClon~s de
trabajos de Weber, que son Sociología de la religión y Economía y sociedad.
Las estructuras de la conciencia moderna son resultado de un proceso
de «racionalización» de la imagen (griega y) judeocristiana del mundo,
que Weber describe mediante .un análisis comparativo con las cosmo-
visiones de otras religiones universales; Habe~mas rec<;mstruye y com-
pleta minuciosamente ese análisis; la m<?de~md~d sO~lal guede enten-
derse como resultado de un proceso de mstltUClonahzaclOn de estruc-
turas de conciencia. Es decir, el «instituto racional- que representa el
Estado moderno, y la economía moderna, como fen?menos básicos
de la modernidad social, la relación de complementanedad entre a~-
bos, articulado todo ello con el medio que represe~ta .el d.erec~o P?~t-
Iivo moderno, son consecuencia de un proceso de mstltuClonallzaClon
selectiva de aquellas estructuras de conciencia resultantes. Por ~anto.' la
modernización de las sociedades queda mterpretada como racionaliza-
t ión. Y así ese capítulo segundo tiene cuatro se~cio~es que ll~van por
Iitulo respectivamente «Los fenómenos del raClonahsI?o occidental»,
uF.l desencantamiento de las imágenes religioso-metafislCas del mund
y el surgimiento de las estrt:ctu.r~s de l~ concienc~a m~de~~», «La mo
dcrnización como racionahzaClon SOCIal»,y «RaClonahzaClon del derc-
l 110 Y diagnóstico de la actualidad». El menguado pem.l qu~ esa modcr
niz 1 'ión/racionalización ofrece y que lleva a Weber a inferir que todos
losaspc t s de la razón ilustrada que no sean los cognitivo-instrum 11
1.11 'S y los sistérnicos acabarían. evarorá~dose al desaparec;f sus ba e:~
religiosas p r ac ión de la propia crítica ilustrada, da?d.o así lugar C,I1. I
111 '¡oÍ"ti . los casos a un osmos cosificado ?e «espec¡a\¡stas Sll~espíritu
y ¡.l,oZ'ldor 'S sin 'oraz' n», a 1 s qu p~ gr Slvament~ s '.1 s ~a la .~e s.c,n
tnlo l.i exixt ·1H..ia,.sc m .nguado perltl S' debe a i.lII1SIIILl IOI1,lllz.IUOII
11
 EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENfÍFICO DEL SIGLO XX
harto s.electiva que se hace del potencial de racionalidad disponible.
y precisamente eso queda oculto por una teoría de la acción como la
de Weber que se orienta (en lo que se refiere a aspectos de racionalidad de
la acción) principalmente, si no primariamente, hacia el modelo de ac-
ción .teleológica, es decir, hacia el primero de los modelos que Haber-
mas introduce en el capítulo primero. Eso le impide considerar lo exis-
tente sobre el trasfondo del potencial de racionalidad posible, que de
a.lgún modo (aunque sea en términos de hacerse notar por su ausencia)
t.lene que ~star ya bullendo en lo existente mismo. La tradición hege-
liano-marxiana, que no opera en definitiva sino con las categorías suje-
te-objeto, se apodera (a lo grande) de esta perspectiva de Weber centra-
da exclusivam~nte en la rel~ción sujeto-objeto, para tener que acabar
sacando las mismas conclusiones que Weber.
Pues bien, cuaJ?-do el proceso de racionalización de las imágenes
del mundo se considera desde la perspectiva no sólo de la acción teleo-
lógica, ~in~ desde la perspectiva más ancha que el concepto de acción
«)I11U~1ICa~va ~?S ofrece, resulta que exactamente ese mismo proceso
d~' racionaiización, aun con su menguado perfil, cobra un aspecto muy
distinto. Al. menos ese menguado perfil pierde aquel aspecto de inexo-
rabie necesI?ad estructu;a~ que cobraba en Weber. Ese proceso lo po-
(!tn~?s ~nal.I~ar (en su lógica y en su estn:ctura) como un proceso de
lingüistización de lo sacro; y tal planteamiento, por otro lado, permite
,1l labermas frente a las dudas de Weber afirmar enfáticamente el carác-
ter universalista de las estructuras de la conciencia moderna frente a
lodo relativismo cultural. A ello responden las secciones segunda y ter-
cera del capítulo quinto del libro. Para ese análisis Habermas se sirve
de .Lasformas elen:entales de la ~ida religiosa y de De la división del trabajo
J()(/(JI de Durkheim, que en CIerto modo se pueden considerar como
dos ?bras análogas respectivamente a la Sociología de la religión y a Eco-
J/()IJII(J.'J! ~oCle4ad de Max Webe:, o que, en todo caso, sin perder nada de
la pictórica nqueza de con~ell1do de los análisis de Weber, invitan a po-
ncr ,1 estos en la perspectiva de la teoría de la acción comunicativa.
(~SI:1se confirma de nuevo (eso es al menos lo que Habermas busca) en
('St,1re onstrucción de la obra de Durkheim. Tal reconstrucción permi-
le .ntcnder la teoría de la modernización social como racionalización
pero libre esta vez de los «cuellos de botella» que representan la teoría
de 1.1acción de Weber. Pues precisamente en esta reconstrucción
(p,lrticn.do de l.a afinidad de lo sacro con el «imperativo moral», que
I urkhcirn analiza) lo que queda en primer plano es la u tantividad de
1.11¡~z6n prá ti a ilustrada cuando se la ve na er desde la rcligi n, 1110
[¡.lbl,1hecho Weber, y cuando s enti ndc dicha gén 'sis '11 Su ,ISIX'.to d '
12
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
proceso de «lingüistización de lo sacro». Era, pues, la filosofía del suje-
to y la atenencia al modelo de la acción teleológica las que llevaban a
pasar por alto decisivos fenómenos de institucionalización social rela-
cionados con las estructuras de la razón práctica moderna, por men-
guado que sea ese su perfil institucional.
Este capítulo quinto, central en Teoría de la acción comunicativa, está
escrito con el espíritu del hegelianismo de izquierda. Lo que el simbo-
lismo religioso promete le queda arrancado por el análisis conceptual,
pero no para extrañarlo en pensamiento de lo eterno, sino para mos-
trarlo operante en las estructuras de interacción lingüística mismas me-
diante las que tiene lugar el proceso de reproducción cultural, el pro-
ceso de integración social y los procesos de socialización de los indivi-
duos. La idea de Habermas es que la reproducción social, al pasar a
asentarse en (ya depender de) el «habla proposicionalmente diferencia-
da», queda sujeta a determinadas condiciones estructurales, que no es
que expliquen causalmente, pero sí que ayudan a entender tanto el
cambio estructural de las imágenes del mundo que Weber analiza,
lomo la universalización y «posconvencionalización» del derecho y d
1.1moral, así como la progresiva individuación y, finalmente también
«posconvencionalización» de los sujetos socializados, es decir, el naci-
miento del «sujeto moderno». La comunidad de fe queda vaciada y
dcslimitada para convertirse en la idea de entendimiento posible (
111.jor; en el punto de fuga de un entendimiento posible) desde la pers-
pectiva de una «comunidad indefinida de comunicación» (entendi
1111 .nto que, sin embargo, damos por «hecho» cada vez que nos deja
IIIOSconvencer por razones). De esta «idea», que está inscrita en la pro-
pi,l estructura de la interacción comunicativa, penden las estructuras
dc la conciencia moderna en lo cognitivo, en lo interactivo y tam
IlIl'l\ en lo expresivo. Es decir, el acuerdo sobre el que se basa la intc-
gl,I( ión de la sociedad, el acuerdo adscrito que se reproduce ritualment "
P,I',I .1 convertirse progresivamente en acuerdo adquirido que, finalmen
tr, cuelga sólo del punto de fuga indicado; es decir, la autoridad de la re
Ilgiún pasa a onvertirse en autoridad de la razón. En el medio del ha
111.1 proposi ionalmente diferenciada, la autoridad de lo santo que está
11'" LISinstituciones acaba dejando de valer per se, pues progresiva m '11
1(' P,IS,I ,1 ti '1 nder de lo que arguméntativamente puedan dar de sí las
1111,\ge 11's d ,1 rnund ,que de e ta forma, al hacerse valer la lógi a SI '
(1111,1d ·I,IS distintas esferas de validez, se fluidifican, se revisan, s (j-ag
uu-ut.m y se pluralizan, e in .lus finalmente a aban abandonando
(/1 '1\1 ' ,1 los r .ndimi .ntos del «dis ur t ri » y dios d '111,ls tipos
It ¡[ISI IIIMl, .11'nidos cad,1 lino ,1 su lógica .sp 'cHica) no ya sólo su prc
" SI \
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
tensión de saber total, sino incluso su pretensión de saber. En el medio
del habla proposicionalmente diferenciada, el saber cultural asume
funciones de coordinación de la acción entrando en las interpretacio-
nes que los participantes en la comunicación hacen, pudiendo, por
tanto, también así ser cuestionado y revisado. Y si se tiene además en
cuenta que en el habla gramaticalmente diferenciada el pronombre
personal «yo» tiene dos significados que se solapan (el primero se refie-
re al sujeto como hablante que expresa sus vivencias, y el segundo, al
papel de miembro de un grupo social que entabla una relación inter-
personal con otro miembro), resulta que esa estructura impide toda
simple reduplicación de la identidad grupal en la personalidad del in-
dividu.o; esa estructura actúa como una presión sobre la individuación;
es decir, todo aquel que en el papel comunicativo de primera persona
participa en interacciones sociales tiene que presentarse como un actor
que simultáneamente delimita un «mundo interno» frente a hechos y
normas, al que él tiene un acceso privilegiado, y que frente a los otros
miembros toma iniciativas que se le han de imputar a él como accio-
nes de las que él responde, y acabará exigiendo finalmente estricta par-
1icipación en la articulación normativa del mundo social y libres espa-
cios de autorrealización. Cultura, sociedad y personalidad posconven-
cionales son los tres ingredientes de los mundos de la vida modernos
es decir, de los mundos de la vida racionalizados. Tal racionalización
pone en perspectiva la posibilidad de formas de vida necesariamente
plurales en contenido, que resistan la crítica desde los tres aspectos
(cognitivo-tecnológico, moral y jurídico, y estético) de la razón moder-
na procedimentalizada.
. Pero uno se pregunta ante esta descripción de la «posconvenciona-
lidad- de las estructuras modernas de conciencia (que pese a lo masivo
del libro es extraordinariamente sucinta) si Habermas no pasa de largo
ante los fenómenos de la subjetividad moderna tal como trasparecen
-n un Lutero o tal como dicha subjetividad queda descrita por un Des-
c.irtcs o por un John Locke. Del momento de irreferencialidad de la
existencia moderna que Heidegger describe, del ser sui iuris el indivi-
duo moderno, no queda en Habermas ciertamente mucho. Más bien
'se sujeto discursivo y posconvencional de Habermas parece estar to-
mado en préstamo de la filosofía del sujeto y no al revés. En varias oca-
siones Habermas se refiere, por ejemplo, a cómo los fundamentos del
d 're ho privado moderno, en que se basa el tráfico mercantil actual se
asientan a su vez en la descrita racionalización comunicativa del mun-
do de la vida. Pero el caso es que uando Haberrnas, en actividad y va-
lid,'? se pus a d du ir t d I «sist ma d las lit .rta I 's m d n;as» a
SI
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
partir del «principio de discurso», es decir, del carácter discursivo de la
racionalidad cornunicativa posconvencional, el resultado ha sido más
bien decepcionante. Del «principio de discurso» no es fácil deducir
unos derechos individuales que facultan al individuo incluso para des-
ligarse de todo contexto de comunicación.
Asimismo, pese a toda la afirmación de la prioridad del modelo de
acción comunicativa sobre el modelo teleológico de acción, precisa-
mente en la primera sección del capítulo quinto dedicada a una re-
construcción de Espíritu, persona y sociedad de G. H. Mead se produce
una situación curiosa: Habermas apela constantemente a un compor-
tamiento racional con respecto a fines a la hora de explicar el desenvol-
vimiento y estabilización filo gen éticos precisamente de estructuras de
la interacción comunicativa; lo cual no deja de implicar al menos un
cierto contrasentido, pues ello parece implicar que el modelo de a -
ción teleológica, como ocurrió siempre en la tradición, se impon
como prioritario contra la tesis básica enunciada en el capítulo prim -
1'0, de la cual depende buena parte de la argumentación de la obra.
Pero sólo si pasamos ahora al contenido del capítulo octavo (últi
1110)podemos entender no ya el interés sino la obsesión de Habermas
por introducir una teoría de la acción que a su juicio permite enfocar
ícnómenos de racionalización que propiamente ni desde Weber, ni
desde Lukács, ni desde Horheimer y Adorno, se pueden ver bien.
Pues lo que Habermas tiene a la vista son las sociedades euro] cas
de posguerra. Éstas se caracterizan por una relación de complementa
11.dad funcional entre una administración estatal y una «economía na
1 ional- regida en términos keynesianos. El horizonte que repre cnt.i
una economía regida de esta forma por una administración estatal es,
pues, el horizonte en que se mueve Teoría de la acción comunicatiua; és '
l"~ su límite. La administración estatal, respetando la lógica de un sist '
111.1 económico que tiene como eje el mercado y una producción sos
tenida no tanto por el «trabajo» como por la ciencia y la tecnol gíu,
unponc al mercado y a la producción condiciones tales que asegur n
que se produzca una demanda de bienes tales, que la producción ti '
II)s hi .nes demandados exija el pleno empleo de toda la pobla ión ac
1iv.i. En estas sociedades de pleno empleo, o casi pleno empleo, y d '
I OllSlII1l0 masivo, cuyos miembros disponen simultáneamente de ';1d,1
VI''/, 111.\s posibilidades de ocio, se produce una radical desa tivación
dcl Ulnfli '(0 de clases. En estas sociedades estru turalmente a I I .no
u-ndimicnto 1,1Administración d trae fis almente lo ne csario p.II,1
111,1111 '11'1' un bi '11 provist 'st,ldo so ial qu ti '11 'C m prin ip.rl 's
~.lp¡I\"O~ 1.1cduc .I( iÓI1,1.1 sanidad, el s 'guro ti' dcscm] leo y las pemio
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX
nes. Aparte de una existencia privada, asegurada en cuanto al puesto de
trabajo, ahíta de consumo, y caracterizada por una densa relación de
clientela con la burocracia del Estado socia¿ los derechos de ciudadanía
extendidos a toda la población mayor de edad articulan una «democra-
cia de masas» que tiene como principal contenido político precisa-
mente el Estado social y sus bases, es decir, la modalidad y forma que
haya de darse a esa conexión estructural de intervención estatal en eco-
nomía y Estado social, aunque cada vez en mayor medida se convier-
ten también en tema del proceso democrático la cuestión del sentido
y el contenido de los derechos de libertad y de los propios derechos de
ciudadanía, y la cuestión de los marcos ecológicos de la vida.
El problema del largo siglo XIXera un problema de exclusión gene-
rado en la esfera del trabajo social, que se convertía inmediatamente en
el problema político básico, el cual, sin embargo, resultaba insoluble
en un orden jurídicamente organizado conforme a derechos individua-
les, incluyendo los de propiedad, y conforme al principio democráti-
la. Precisamente ese problema queda resuelto en el orden keynesiano.
Los procesos de reproducción cultural, de integración social y sociali-
zación, a los que precisamente la relación de complementariedad key-
ncsiana entre Estado y economía dan una holgura que nunca habían
tenido, quedan precisamente por ello sueltos, abandonados a su pro-
pia lógica comunicativa, despiertan inexorablemente a ella. Pero preci-
samente por ello se hace también tanto más visible en el mismo espa-
cio social la lógica del bloque de tareas concernientes a la intervención
estatal en economía, al Estado social y en general al equilibrio de la re-
lación de complementariedad entre Estado y economía. En las socie-
dades keynesianas compiten, pues, dos principios de integración; el
lino responde a los supuestos de la razón comunicativa; el otro, a los
supuestos de la razón teleológica y sistémica. Y por cuanto el bloque
sist imico que forman la economía y la administración estatal emerge
dentro del espacio del mundo de la vida social comunicativamente ra-
l ionalizado posibilitando la holgura de éste, no tiene más remedio que
.ic.ibar invadiendo con la lógica del dinero y del poder el mundo de la
vida en conjunto, cuya reproducción responde sin embargo a otro
pt incipio. En las sociedades de posguerra se produce esa curiosa situa-
l ión de las esferas de un mundo de la vida rebelándose contra un or-
ti -n si témico que es quien lo posibilita en su holgura. Se produce esa
curi sa situación de un mundo de la vida (desde los plurales espa ios
públi 'o fundados en él) tratando siempre de asediar la fortaleza del di-
nero y del pod r, pero sin voluntad d asaltada, puest que depende
tlt' los rcndimi nt . de ,11,;Y p r otro lado, tratando ti ' mant n 'r a
1(,
CAPÍTULO 17. SEGUNDA PARTE
distancia y defendiéndose de la capacidad de penetración del dinero y
del poder, sin tocar sin embargo la lógica de ambos. Los proble~a~ de
las sociedades europeas de posguerra son problemas no de distribu-
ción, sino problemas nuevos que se refieren a la infraestructura com':l-
nicativa de los mundos de la vida modernos, liberados para su propia
lógica comunicativa por la relación de complementariedad keynesiana
entre Estado y economía, pero a la vez impedidos en su lógica por esa
misma relación. Son problemas del lujo, si no problemas de lUJO,que,
sin embargo, bien pueden ser no menos destructivos que los de la mi-
seria (además de compatibles con ellos). El problema básico del «largo
siglo XIX»,resuelto por el orden keynesiano, se revela así como un caso
especial del problema más general de la «colonización» del m~ndo ?C
la vida por la lógica de los imperativos sistémicos, que genera distorsio-
nes sistemáticas y sintomáticas en la existencia social. A esos proble-
mas se añade el que la separación entre la cultura, la sociedad y la per-
sonalidad cobra la forma de un encapsulamiento de una cultura de ex-
pertos que parece haber roto los vínculos con una comu~icación
social, cada vez más empobrecida en lo que se refiere a nutnrnentos
con los que darse alcance a sí misma en términos de sentido. Esta «de
sertización» cultural facilita la «colonización» descrita, y viceversa. Esta
es la versión que da Habermas del diagnóstico de Weber.
En el capítulo sexto del libro es donde se sientan las bases de este
análisis que acabo de bosquejar. Este capítulo sexto y el capítulo tercc
ro, en los que Habermas perfila el concepto de acción comun~c~tiva,
suministran la trama conceptual del libro. Los conceptos de «eticidad»
y «sistema» con los que desde la «filosofía del derecho» de Hegel opc
ró la tradición hegeliano-marxiana se transforman de. la mano de 11.,1
bermas en los conceptos de «mundo de la vida» y «Sistema»,es decir,
en una conciliación de las dos orientaciones principales en la sociolo
gía contemporánea: la que representan las corrientes fenomenol?giGls,
lmgüisticas y hermenéuticas de antropolo~a cultural y sO~lOlogí.1
-romprensiva», y las que representan las corrientes estructuralistas l'lI
.iutropología cultural y las corrientes funcionalistas y sistémicas CIIla
tt'mí,l so iológica. El centro de dicha conciliación lo constitu~e la t.co
tLIde la racionalidad comunicativa. Sentar tales bases no hubiera sido
posible sin recurrir a la teoría sociológica de Parsons. Por eso, el (,1
pítulo séptimo stá dedicado a una prolija discusión con la obra dt'
l' l'arsonx acerca del modo como en Parsons quedan conectadas (pOI
!,ttllin,1 vez en la hist ria de la sociología contemporánea) S,IS dos tt.1
dl\ Ion 's tilo.málisis sociológi o. El apítulo tiene tres seccion .s qu ' lit,
V,IIIP()t titulo rcsp 'ctiv,II)H:nte«De I.t tcoria norm.uivista tic 1.1.Itt iÚlI
11
EL LEGADO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO DEL SIGLO XX

a la teoría sistémica de la sociedad», «Desarrollo de la teoría de siste-

mas» y «Teoríade la modernidad». En el contexto de la teoría socioló-
gica contemporánea, es en Parsons donde se ha vuelto a hacer aquella
articulación del concepto de sociedad en dos niveles «<sistema» y
«mundo de la vida») con que la teoría crítica operó siempre, pero que
en definitiva quedó perdida en el camino. Además es Parsons el prime-
ro en hacer ese tipo de historia de la teoría con intención sistemática,
en el que siempre ha consistido el método de trabajo de Habermas. Y
además ello se dirige también en Parsons a responder a la cuestión de
en qué sentido la modernización de las sociedades puede entenderse
como un proceso de racionalización. Es, por tanto, desde Parsons y a
través de Weber, como Habermas pasa a mostrar el potencial explicati-
vo de aquella teoría crítica de la sociedad que tuvo a Hegel y a Marx CAPÍTULO 18
como punto de partida y a la vez por qué el análisis de Weber pudo ha-
cerla encallar. «De Parsons a Max a través de Weber» es el título del ca- La neoescolástica en la segunda mitad
pítulo final, cuyo contenido básico ya he reseñado. Sus tres secciones del siglo xx
llevan por título «Retrospectiva sobre la teoría de la modernidad de
Webcr», «Marx y la tesis de la colonización interna» y «Tareas de una EUDALDO FORivfENT
teoría crítica de la sociedad».

l. DIALOGO y APERWRA. LA ESCUELA DE LOVAINA

En la segunda mitad del siglo xx, influyó decisivamente, en el de-

x.urollo de la neoescolástica, la encíclica Ecclesiam suam cle Pablo VI,
IIIornulgada durante la celebración clel ~~:mcilioVat~cano II, en. ~964,
y que expresa muy bien el espíritu conciliar, La Iglesia se ha~e dialogo
1'11 Iodos los ámbitos culturales, incluido el filosófico. Un diálogo que

11I1 ("11ta hacerse con claridad, afabilidad, confianza y prudencia pecla

I'/lgi ';1. . .
1,;] Escuela de Lovaina, en la segunda mitad del Siglo xx, destacó

IHlI LISinvestigaciones histórico-filosóficas. Georges Van Riet, prcsi-

.k-nrc del Instituto Superior cle Filosofia desde 1968, publi~ó Probten:I'.I"
dif,is//lll%gie (1960), obra en la que intenta, desde el tomismo, el diá-
logo con In fcnomenología y el existencialismo.

1./\ NI':OI'.SC( LAS'fl A EN ITALlA

T.II11hi¿·11'11Italia se continuó el ncotomismo, spe ialmcnte en el

IIIIIhl10dc la investiga ión. Amaro Masnovo (1880-1955), discípulo
~rlf1I.lIdl'll.11 Billot y profesor de In Universidad Católi ',1d MiIJI1, Sto

. 511)
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