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Ignoraba yo que cacso era ‘lo thimótico’ ete aquí que en un acápite de (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010) el

cuál se titula “Más allá de la erótica “dice: «La fuente del malentendido principal que se había prescrito
el psicoanálisis residía en su intención cripto-filosófica, disfrazada de profesión de fe naturalista, de
tener que explicar la conditio humana íntegramente a partir de la dinámica libidinosa, es decir, desde la
erótica. Esto no habría tenido que suponer una desgracia si el interés legítimo de los analistas por el polo
erótico de la psique estuviera unido a una viva orientación hacia el polo de las energías thimóticas. Sin
embargo, nunca estuvo dispuesto a tratar con semejante exhaustividad y rigor las energías thimóticas de
las personas de ambos sexos: su orgullo, su valor, su arrojo, su impulso de auto-afirmación, su exigencia
de justicia, su sentimiento de dignidad, su indignación y sus energías guerreras y vengativas.»
(Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 24)

«A los grupos movidos por la dinámica del orgullo no les desagrada, en ocasiones, no ser
estimados, siempre y cuando esto impulse su sentimiento de soberanía.». (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010,
pág. 32)

« La alta escuela de la indocilidad encontró su maestro en Jean Paul Sartre, que por empatía con
el poder revolucionario practicaba ya hacía tiempo un ejercicio de auto-tortura. Y sin embargo, él no era
más que un eminente representante de una generación de faquires que se atormentaban sobre la tabla de
clavos de la auto-depreciación, para de esta manera purgar por su pertenencia a la burguesía.»
(Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 211)

«…la eliminación de la insoportable carencia de sufrimiento que domina en un mundo lleno de


injusticias sin purgar.» (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 213)

Refiriéndose a la debilidad del Islam como movilizador de fuerzas thimóticas de gran amplitud:
«…ellos no harán otra cosa sino derrochar cruelmente su capital en vez de invertirlo en empresas de
cultura y economía capaces de futuro.» (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 271)

«…la ira, junto con sus hermanos thimóticos el orgullo, la necesidad de autoafirmación y el
resentimiento, representan una fuerza fundamental en el ecosistema de los afectos, bien sea
interpersonal, política o culturalmente.» (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 272)

«Se pretende una meritocracia que, tanto desde el punto de vista intracultural como transcultural,
equilibre una distendida moral anti-autoritaria con una conciencia marcada de las normas y con un
respeto a los inalienable derechos personales.» (Sloterdijk, Ira y tiempo, 2010, pág. 274)

«ESFERAS I Burbujas. Microsferología» (Sloterdijk, Esferas I, 2003)

«ESFERAS II «Globos. Macrosferología» (Sloterdijk, Esfera II, 2004)

«ESFERAS III. Espumas. Esferología plural» (Sloterdijk, Esfera III, 2006)

«En el mundo interior del capital, Para una teoría filosófica de la globalización» (Sloterdijk, En
el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización, 2007)

By Peter Sloterdijk

«… la idea misma del mundo global, con su acento característicamente


holístico, pertenece inequívocamente a la época ya pasada de los círculos
metafísicos de encierro total o monosferas; y uno psicológico, en tanto los
individuos aislados pierden tendencialmente en las espumas la fuerza de
formación psíquica de espacio y se encogen convirtiéndose en puntos depresivos
aislados que son transferidos a un entorno discrecional (llamado sistémicamente
con razón medio ambiente, mundo del entorno); tales individuos padecen de
aquellas mermas de inmunidad que se producen por la decadencia de las
solidaridades —por no hablar por el momento de las nuevas inmunizaciones por
participación en creaciones o regeneraciones de esferas—. Para las personas
privadas, débiles esféricamente, su período de vida se convierte en el
cumplimiento autodiseñado de un encierro en una celda de aislamiento; yoes sin
extensión, cuya acción palidece, pobres en participación miran absortos hacia
fuera, a través de la ventana de los medios, a movidos paisajes de imágenes. En
las fuertes culturas de masa es típico que suceda que las imágenes, por su
movilidad, se vuelvan mucho más vivas que la mayoría de sus contempladores:
repetición del animismo a la altura de la Modernidad.»1

«…Desde Nicolás de Cusa hasta Rousseau avanza, paso a paso, un


pensamiento que en el servicio competente y en el vasallaje activo en un puesto
discrecional descubrirá el motivo de por qué los seres humanos pueden ser
señores y legisladores cada uno en su dominio propio. El Cusano fue el primero
que dio a ese pensamiento su forma precisa; Ignacio de Loyola tuvo ingenio para
implantarlo políticamente de modo ordenando y para propagarlo
psicotecnicamente: el servicio es el camino real al poder; vasallaje activo y
poderío propio son una y la misma cosa; si quieres dominar, tienes que servir.
Servir significa desarrollarse bajo un señor tan enérgicamente como si no lo
hubiera.»2

Los habitantes de la ciudad son “figuras infinitas” y aisladas (las Esferas que tan

bien ha definido el filósofo alemán Peter Sloterdijk), “nunca tangentes ni jamás concéntricas”,
como en una pesadilla de Escher.

El peligro de la antropología reside en la posibilidad de reinventar al hombre


y la política; o en cambiar las bases de la política como consecuencia de la
reinvención antropológica; no es otra cosa lo que al cabo plantean algunos
autores, como M. Foucault en Las palabras y las cosas, Bruno Latour en Nunca
hemos sido moderno y Peter Sloterdijk en Normas para el parque humano.

“La histeria anti-tecnológica que se ha adueñado de grandes partes del


mundo occidental, es un producto de la descomposición de la metafísica: se aferra
a falsas clasificaciones de los entes de modo de resistir a procesos en que tales

1
pág. 76 “Esferas I”
2
pág. 521 “Esferas I”
clasificaciones son conmovidas. Esta histeria es reaccionaria en el sentido esencial
de la palabra, ya que expresa el resentimiento de la bivalencia caduca contra una
polivalencia que no puede comprender. Esto se aplica sobre todo a los hábitos de
la crítica del poder, que siguen estando todavía inconscientemente motivados por
la metafísica. En el esquema metafísico, la división del ser en sujeto y objeto se ve
reflejada en la diferencia entre amo y esclavo, así como en aquella que existe
entre trabajador y materia prima. Dentro de esta disposición, la crítica del poder
sólo puede ser articulada como resistencia de la parte suprimida objeto-esclavo-
materia-prima, contra la parte sujeto-amotrabajador.

Pero con el ascenso al poder de la frase "hay información", o lo que es lo


mismo "hay sistemas", esta oposición deja de tener sentido y se convierte cada
vez más en un fantasma de conflicto. La histeria, de hecho, consiste en la
búsqueda de un amo contra el que poder alzarse”. SLOTERDIJK, Peter. “El hombre
operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica”. Conferencia del 19
de mayo de 2000, Universidad de Harvard, EE.UU.

“Una de las motivaciones más profundas detrás de la así llamada errancia de


la humanidad histórica, puede ser descubierta en el hecho de que los agentes de
la era metafísica evidentemente se aproximaron a los entes con una falsa
descripción. Dividen a los entes en subjetivos y objetivos, y colocan el alma, el yo
y lo humano en un lado, y la cosa, el mecanismo y lo inhumano, en el otro. La
aplicación práctica de esta distinción se llama dominación. En el curso del
iluminismo tecnológico –que toma forma de facto por intermedio de la ingeniería
mecánica y la prostética– se verifica que esta clasificación es insostenible porque
atribuye al sujeto y al alma, tal como señala Günther, multitud de propiedades y
capacidades que, de hecho, pertenecen al otro lado. Al mismo tiempo, niega a las
cosas y materiales muchas propiedades que, como se advierte tras un examen
atento, de hecho poseen. Corrigiendo de ambos lados estos errores tradicionales,
surge una visión radicalmente nueva de los objetos culturales y naturales. Se
comienza a entender que la "materia informada", o el mecanismo superior,
pueden funcionar para-subjetivamente, y cómo es esto posible”. Sloterdijk, Peter. “El
hombre operable: Notas sobre el estado ético de la tecnología génica”.
Hace ya tiempo que una joven y bella mujer era cortejada por un admirador. Sin embargo,
ella, continuamente preocupada por su alma y honestidad, le rechazaba sin cesar. La resistencia
frente a las pretensiones del hombre encontró apoyo en un sacerdote del lugarque continuamente
la amonestaba para que conservara su virtud. Una vez que éste tuvo que ausentarse de la ciudad
para emprender un viaje a Venecia, consiguió de la mujer el solemne juramento de que no sería
débil durante su ausencia. Ella se lo prometió bajo la condición de que de Venecia le trajera uno de
aquellos célebres espejos. Efectivamente, durante la ausencia del sacerdote, resistió todas las
tentaciones. Tras su regreso, sin embargo, ella le preguntó por el prometido espejo veneciano.
Entonces, el sacerdote, sacó una calavera de debajo de la sotana y se la puso a la joven mujer
ante la cara con gesto cínico: «Mujer vanidosa, ¡aquí ves tu verdadero rostro! Piensa que tienes
que morir y que ante dios no eres nadie». La mujer se asustó en tal medida que aquella misma
noche se entregó a su amante y disfrutó a partir de allí los goces del amor.

Tan pronto como el cristianísimo se reconozca en la calavera como en un espejo, puede


llegar allí donde el miedo a la muerte retrocede ante el miedo de no haber vivido. Entonces
comprende lo que significa exactamente el «puto mundo», subir a la cama con él representa una
oportunidad de vida irrepetible.
Sloterdijk, P. (2002). Crítica de la razón cínica (Vol. II). Madrid: Editora Nacional.
En Internet:

sloterdijk.net
Dos polémicas y un homenaje
La utopía ha perdido su inocencia (Entrevista)

Bibliografía:

En el mismo barco (Siruela, 1994)


Extrañamiento del mundo (Pre-Textos, 1998)
Normas para el parque humano (Siruela, 2000)
El pensador en escena (Pre-Textos, 2000)
Eurotaoísmo (Seix Barral, 2001)
El árbol mágico (Seix Barral, 2002)
El desprecio de las masas (Pre-Textos, 2002)
Crítica de la razón cínica (Siruela, 2003)
Temblores de aire (Pre-Textos, 2003)
Esferas I: Burbujas (Siruela, 2003)
Experimentos con uno mismo (Pre-Textos, 2003)
El sol y la muerte (Siruela, 2003)
Esferas II: Globos (Siruela, 2004)
Si Europa despierta (Pre-Textos, 2004)
Sobre la mejora de la Buena Nueva (Siruela, 2005)
En el mundo interior del capital. Para una
teoría filosófica de la globalización
«Mientras que los pensadores, meditando frente al cielo abierto, se imaginaron el cosmos como una
bóveda —inconmensurable, pero cerrada—, estaban protegidos frente al peligro de resfriarse en el
exterior. Su mundo era todavía la casa, que no pierde nada. Pero desde que dieron la vuelta al planeta, a
la estrella errante, que soporta floras, faunas y culturas, un abismo se abre ante ellos, a través del cual,
cuando alzan la vista, parpadean ante un exterior sin fondo. Un segundo abismo surge ante ellos con las
culturas extrañas que, tras la ilustración etnológica, demuestran a cualquiera que, en otro lugar,
prácticamente todo puede ser completamente diferente. Lo que considerábamos el orden eterno de las
cosas es sólo un contexto local de inmanencia que nos soporta: abandónalo y verás que sobre el caos
flotan balsas de orden construidas de un modo completamente diferente.» (Sloterdijk, En el mundo
interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización, 2007)


«Ningún capitalismo sin animismo»… esta es la contraseña según (Sloterdijk, 2007)
Dicha afirmación opera en el contexto del término “Espacio interior de mundo” que acuñó Rainer Maria
Rilke… “De casi todas las cosas proviene una invitación al contacto”
A través de todos los seres se extiende el único espacio:
Espacio interior de mundo. Los pájaros vuelan silenciosos
a través nuestro. Oh, yo, que quiero crecer,
miro afuera y en mí crece el árbol

Me preocupo, y en mí está la casa.

Sloterdijk, P. (2007). En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización.
Madrid: Siruela.
«"la única entidad que no puede fallar es el Estado... porque es gerente del fisco. O sea, porque posee la
mejor libreta de ahorros del mundo, que es la fuente de su poder"»

Sloterdijk, P. (2002). Crítica de la razón cínica (Vol. II). Madrid: Editora Nacional.
Sloterdijk, P. (2007). En el mundo interior del capital. Para una teoría filosófica de la globalización.
Madrid: Siruela.
Sloterdijk, P. (2004). Esfera II. Madrid: Siruela.
Sloterdijk, P. (2006). Esfera III. Madrid: Siruela.
Sloterdijk, P. (2003). Esferas I. Madrid, España: Siruela.
Sloterdijk, P. (2010). Ira y tiempo. Madrid: Siruela.
Spiegelman, V. (1994). Maus (Vol. 1). Buenos Aires: Emecé.
Spiegelman, V. (1994). Maus (Vol. 2). Buenos Aires: Emecé.

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