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EL BINOMIO

POLÍTICA-DERECHO
FRENTE A LOS
RETOS DE LA
POSMODERNIDAD.

CELSO ESCOBAR SALINAS.


2

ÍNDICE
Página:

PRÓLOGO ................................................................................................................................... 5
INTRODUCCIÓN........................................................................................................................ 8
CAPÍTULO 1. LOS PARADIGMAS POLÍTICO-JURÍDICOS EN LA MODERNIDAD. .... 11
1.1 Génesis de los paradigmas político-jurídicos de dominación en la modernidad. ......... 11
1.1.1 El Renacimiento. .......................................................................................................... 12
1.1.2 La Reforma. ................................................................................................................. 13
1.1.3 La consolidación de los Estados nacionales. ................................................................ 14
1.2 Los paradigmas político-jurídicos modernos de dominación. ...................................... 15
1.2.1 La justificación vertical del poder y de la ausencia de la moral: El paradigma de Nicolás
Maquiavelo. .......................................................................................................................... 15
1.2.2 Justificación suprema del poder: Paradigma de la soberanía por Jean Bodin. ......... 17
1.2.3 Paradigma del contrato societatis y de la separación de poderes. .............................. 19
1.2.4 Reinventando un modelo basado en la ética: El paradigma de Immanuel Kant. ............ 27
1.2.5 Hegel y la apertura hacia nuevos paradigmas dialécticos. ............................................ 36
1.2.6 El paradigma liberal. ..................................................................................................... 40
1.2.7 El paradigma socialista. ................................................................................................ 44
1.2.8 Paradigma macroeconómico de dominación: El nuevo liberalismo económico actual. ... 49
CAPÍTULO 2. EL BINOMIO POLITICA-DERECHO. .......................................................... 59
2.1 El concepto de Política. ...................................................................................................... 59
2.1.1 Definición de Giovanni Sartori. ..................................................................................... 60
2.1.2 Definición de Gil Robles y Maggiore. ............................................................................ 60
2.1.3 Definición de Carlos Fayt. ............................................................................................. 62
2.1.4 Definición de Maurice Duverger. ................................................................................... 64
2.1.5 Acepciones de “la política” y “lo político”. ...................................................................... 64
2.1.6 La política como teoría y la política como acción. ......................................................... 65
2.1.7 La política instrumento del poder. ................................................................................. 72
2.2 El concepto de Derecho. ..................................................................................................... 72
2.2.1 La persona como base del Derecho. ............................................................................ 76
2.2.2 La esencia del Derecho. ............................................................................................... 79
2.2.3 El Derecho y la justicia. ................................................................................................ 84
2.2.4 El Derecho como delimitación de licitudes y deberes. ................................................... 86
2.2.5 El Derecho como instrumento de poder. ....................................................................... 88
2.2.6 Teorías sobre el Derecho. ........................................................................................... 95
CAPÍTULO 3. LA POSMODERNIDAD. RETOS Y CONSECUENCIAS DE LA
IRREFLEXIVIDAD POLÍTICO-JURÍDICA. ..........................................................................115
3

3.1 ¿Qué es la posmodernidad? ................................................................................................115


3.1.1 Origen y las diversas versiones del posmodernismo. ...................................................116
3.1.2 ¿Un periodo histórico de transición entre paradigmas? ................................................119
3.2 Características de la posmodernidad socio-política. ...........................................................121
3.2.1 La posmodernidad como actitud filosófica. ..................................................................124
3.3 Crítica a la posmodernidad. ...............................................................................................127
3.4 La posmodernidad y algunas disciplinas. ...........................................................................128
3.4.1 Posmodernidad e Historiografía...................................................................................128
3.4.2 La introducción de la posmodernidad en la Historia. ....................................................128
3.4.3 Posmodernidad y Psicología. ......................................................................................130
3.4.4 Posmodernidad en las artes. .......................................................................................131
3.5 Definiciones y críticas de la posmodernidad según autores. ...............................................132
3.6 Las consecuencias perversas de la irreflexividad política-jurídica en la posmodernidad. ....134
3.6.1 Posmodernidad y auto-identidad. ................................................................................138
3.6.2 Posmodernidad y ambivalencia. ..................................................................................140
3.6.3 El concepto de riesgo en la posmodernidad. ................................................................141
3.6.4 El futuro como riesgo y la contingencia como atributo de la sociedad posmoderna. .....142
3.6.5 La sociedad del riesgo. ................................................................................................144
3.6.6 Teoría de la modernización reflexiva. ..........................................................................146
CAPÍTULO 4. LA DOMINACIÓN POSMODERNA A TRAVÉS DE LA IDEOLOGÍA
POLÍTICO-JURÍDICA. ...........................................................................................................150
4.1 ¿Es realmente la posmodernidad la época del fin de las ideologías? .................................150
4.2 Concepto de ideología. ......................................................................................................152
4.2.1 Diferentes acepciones del concepto ideología. ............................................................155
4.2.2 ¿A qué hace referencia la ideología?...........................................................................157
4.2.3 La teoría de Louis Althusser. .......................................................................................161
4.2.4 Discurso e ideología. ...................................................................................................163
4.3 La dominación posmoderna a través de la ideología político-jurídica. .................................168
4.3.1 La ideología política en la posmodernidad. ..................................................................168
4.3.2 La ideología jurídica en la posmodernidad. ...............................................................173
4.4 Necesidad de replantear una nueva ideología político-jurídica en la posmodernidad. .........176
4.5 Propuesta para una nueva concepción de la Política y del Derecho en la posmodernidad. .177
4.5.1 El referente: La teoría de los sistemas biológicos. .......................................................178
4.5.2 La Política y el Derecho como sistemas.......................................................................180
4.5.3 Hacia un paradigma diferente al aristotélico. ................................................................183
4.5.4 Propuesta para un sistema político de la sociedad.......................................................184
4.5.5 Hacia una nueva concepción del concepto “poder”. .....................................................187
4.5.6 Pilares para un nuevo binomio Política-Derecho en la posmodernidad. ....................204
CONCLUSIONES ....................................................................................................................218
4

BIBLIOGRAFÍA .......................................................................................................................225
5

PRÓLOGO

Esta obra intitulada: “EL BINOMIO POLÍTICA-DERECHO FRENTE A LOS


RETOS DE LA POSMODERNIDAD” tiene como objetivo general el analizar los
desafíos a los que se enfrenta la Política y el Derecho, para proponer una nueva
forma de concebir su naturaleza, en esta etapa histórica que es notoria en cambios.
Es por ello que nuestro problema de investigación lo constituye el entendimiento de
la Política y del Derecho como “sistemas” de Luhmann, para concebir un enfoque
que proponemos debería ser circular, más que lineal, con la finalidad de ampliar el
espectro de inclusión social. Ambas ciencias demandan ser actualizadas debido a
estructuras pretéritas que muestran elementos a innovar y otros a sustituir.
Los objetivos específicos de esta investigación son el analizar los paradigmas
político-jurídicos de dominación de la modernidad; así como revisar los conceptos
de Derecho y Política, desde un enfoque crítico, proponiendo que éstos son
herramientas del poder; por otro lado se pretende revisar a la posmodernidad, sus
retos y consecuencias derivados de su irreflexividad política y jurídica; finalmente
se pretende analizar la dominación posmoderna ejercida a través de la ideología
político-jurídica. Para lograr tales objetivos, es menester hacer un análisis de las
principales ideas políticas y jurídicas surgidas en la modernidad, identificando la
evolución o involución de las mismas, de manera que nos permita entender cómo
se ha avanzado en la construcción de mejores formas de convivencia social gracias
a la Política y al Derecho.
Es así que en el CAPÍTULO UNO de esta obra se abordan las ideas de la
Edad Moderna, donde tenemos el Renacimiento, la Reforma, los nuevos
descubrimientos geográficos que forjan nuevas concepciones sobre la Política y el
Derecho, destacando los obras de Nicolás Maquiavelo, Jean Bodin, Thomas
Hobbes, John Locke, Montesquieu, Rousseau, Kant, Hegel, Karl Marx, Engels,
Alexis de Tocqueville, Auguste Comte, Herbert Spencer, Jeremías Bentham, John
Stuart Mill, Maynard Keynes, entre otros.
En el CAPÍTULO DOS de esta tesis se analizan los conceptos de Política y
Derecho como herramientas del poder, también se estudia la naturaleza del ser
6

humano como ser político y la evidente apatía en la posmodernidad del mismo,


generando el hombre-apático frente a problemas que pueden solucionarse en las
esferas de lo público, que requieren del esfuerzo y participación de todos. Por otro
lado en este mismo capítulo se estudia la relación entre Derecho y Política,
asentando que el primero es instrumento de la segunda.
En el CAPÍTULO TRES de se analiza el concepto de posmodernidad,
hablaremos del origen del posmodernismo, sus implicaciones en otras disciplinas
como la Filosofía, la Psicología y el arte. Asimismo identificaremos las
características de esta nueva etapa histórica: desencanto, indiferencia, falta de
ideologías. Por otro lado se reflexiona sobre las consecuencias perversas de esta
“modernidad” (Giddens), y el surgimiento de la así la denominada “sociedad del
riesgo” y sus implicaciones en el campo jurídico y político.
En el CAPÍTULO CUARTO de este texto se aborda el tema La dominación
posmoderna a través de la ideología político-jurídica. Se analizan algunos de los
retos presentes del binomio Política-Derecho y la imperante necesidad de romper
paradigmas obsoletos para dar apertura a un nuevo modelo: considerar a la Política
y al Derecho como sistemas, como recursiones, que reclaman una inclusión cabal,
es por ello que se revisa la teoría de los sistemas biológicos, y asimismo analizamos
la concepción de poder, como elemento sustancial para comprender el tema en
cuestión, adicionalmente se proponen algunos “pilares” para el binomio Política-
Derecho en la posmodernidad: la justicia, libertad, igualdad y la inclusión (conceptos
que se estudian con teorías actuales). Por otro lado se esboza la necesidad de
entender al Estado como una institución que se mantiene entre la caducidad y la
innovación, y se llega a la propuesta del concepto de “meta-Estado”, como la nueva
realidad política y jurídica, con la que individuos han encontrado viabilidad a su
organización social en esta posmodernidad. Adicionalmente analizaremos un
contenido sustancial para la comprensión de la Política y el Derecho en la
posmodernidad a través del estudio de la ideología, como un tema vigente, que ha
sido relegado de la especulación, pese a su importancia. Como veremos, lo cierto
no es el fin de la ideologías, sino el inicio de una gran ideología que anula la
posibilidad de otras.
7

Esperando que este conjunto de reflexiones lo inviten al debate y a la nueva


forma de ver el binomio Política-Derecho frente a una época de grandes cambios
como lo es la posmodernidad, invitamos al lector a continuar en el permanente
estudio de estas disciplinas para lograr una mejor organización social, asequible a
todos, más allá de la visión antropocéntrica, más allá de una sola concepción.

Estado de México, México, Junio de 2011.


8

INTRODUCCIÓN

El ser humano ha cimentado su acción en múltiples ideas, las cuales han sido
el hito en la configuración de realidad. Resulta interesante analizar las concepciones
políticas y jurídicas imperantes a través de la historia, pues partimos de este tópico,
como el pilar organizacional sobre el que las diversas comunidades han hecho
factible la esfera pluripersonal, y la consecuente estabilidad comunitaria. Desde el
comienzo de las civilizaciones encontramos distintas maneras de pensar y actuar, no
todas ellas aceptadas con el mismo vigor, algunas con el más extremo exilio y otras
con aceptación supina. Tal es el mecanismo de las ideas que con éstas podemos
errar por siglos o dar avances importantes. Partir del supuesto de la superación de la
subjetividad ajena a la objetividad es el lente con el que miramos esta situación, pues
entendemos que todo está ligado, y no existe objetividad o subjetividad puras,
creyendo lo contrario caemos en un sofisma recurrente. Entendemos así que el
binomio subjetivo-objetivo, es uno solo y no hay separación entre éstos, esta es la
evidencia en la posmodernidad.
Es importante comenzar nuestra exposición dilucidando el concepto “idea”, para
lo cual recurrimos a la acepción de la Real Academia Española: “Imagen o
representación que del objeto percibido queda en la mente”1. Así entendemos “idea”
como el producto de la actividad intelectual con la que develamos la realidad de
manera externa e interna: Pues es parte de lo que observamos, escuchamos,
olemos, tocamos, pero es también un elemento del proceso interno mental y
espiritual, con lo que nos hallamos en el terreno del raciocinio y del sentimiento.
Idea es un motor que comienza en la conjugación de un sujeto y termina en la acción
de mundo. Es menester señalar que no todas las ideas son develadas a acción de
mundo, muchas por irrelevantes, o todo lo contrario por sumamente principales, que
se encuentran en censura y a destiempo en su contexto. Analizaremos más
adelante el sentido, alcance y visión de las ideas en la configuración de la realidad,
comprendiendo que el entramado de estas mismas forman ideología, es decir, la

1
Cfr. Real Académica Española. Diccionario de la Lengua Española. Vigésima segunda edición, en
página web: www.rae.es (Mayo de 2011).
9

constelación que ilumina el avance o retroceso de sociedades.


La Política y el Derecho son dos sistemas imprescindibles para el sustento de
nuestras sociedades, los cuales han evolucionado en algunos aspectos
importantes, pero en otros (como comentaremos más adelante) han retrocedido, lo
cual sin duda, requiere de reflexión. El avance en las ideas políticas y jurídicas a lo
largo de la historia, ha servido para la configuración de realidad, adecuándose a su
tiempo, no siempre partiendo de la lógica: reflexión para la acción, sino que en
muchos casos se ha entendido a la inversa, es decir, se carecen de elementos
preventivos, que pueden ser de mucha utilidad para la construcción de mejores
estructuras y sistemas. En la posmodernidad encontramos un cuestionamiento a
esos dos grandes sistemas (Derecho-Política), ya que las bases históricas, en las
que se sustentan develan exclusiones que son reclamadas principalmente por los
grupos minoritarios que han vivido al margen de la generalidad, y que ahora ante la
apertura de sistemas cada vez más democráticos, han manifestado sus demandas.
El deber ser se manifiesta en el sentido de fortalecer las lucideces históricas y de
menguar los lapsos involutivos.
Es falsa la afirmación del fin de las ideologías, porque actualmente,
experimentamos una latencia evidente de éstas; es incorrecta la visión tradicional
del Estado, como última versión de los acuerdos políticos y jurídicos, la existencia
de acuerdos más allá de las fronteras de soberanía pone de manifiesto la necesidad
de una nueva organización política y jurídica, el “meta-Estado”. La democracia, es
una herramienta, que en este nuevo periodo de la historia, ha avanzado, pero no
terminado de llegar a los sectores de la población con mayor rezago y exclusión.
10

CAPÍTULO 1.
LOS PARADIGMAS
POLÍTICO-JURÍDICOS
DE DOMINACIÓN EN LA
MODERNIDAD.
“Dicen que la historia se repite,
lo cierto es que sus lecciones no se aprovechan”.

CAMILLE SÉE.
11

CAPÍTULO 1. LOS PARADIGMAS POLÍTICO-JURÍDICOS EN


LA MODERNIDAD.

1.1 Génesis de los paradigmas político-jurídicos de dominación en


la modernidad.

Por paradigma2 se entiende un patrón o modelo de pensamiento en una época


determinada que llega a tener trascendencia para la sociedad. Dicha forma de
concepción del mundo, domina el actuar de los individuos y aquellos que se
encuentran fuera del modelo han sido criticados, perseguidos, desterrados, e
incluso eliminados. Es precisamente el conocimiento una forma de poder y de esta
manera las clases dominantes han mantenido su status quo, forjando ciertos
patrones de “verdad”3.
Los paradigmas político-jurídicos modernos de dominación surgen en el
período histórico conocido como Edad Moderna. En esta época triunfan los valores
del progreso, la comunicación, la razón, frente a los modelos de sumisión y fuerte
estratificación heredados de la Edad Antigua y la Edad Media4. El espíritu de la Edad
Moderna buscaría un referente de “luz” para cimentar sus bases y éste lo encuentra
en el pensamiento antiguo de grandes clásicos. Como elemento de gran relevancia
a esta época tenemos la integración de dos mundos humanos que habían
permanecido aislados desde la Prehistoria: el nuevo mundo (América) y el viejo
mundo (Europa, Asia y África).

2
Paradigma es un modelo o patrón en cualquier disciplina científica u otro contexto epistemológico.
El concepto fue originalmente específico de la gramática; en 1900 el diccionario Merriam-Webster
definía su uso solamente en tal contexto, o en retórica para referirse a una parábola o a una fábula.
En lingüística Ferdinand de Saussure (fuerte impulsor del estructuralismo) ha usado paradigma para
referirse a una clase de elementos con similitudes. El término tiene también una concepción en el
campo de la psicología refiriéndose a acepciones de ideas, pensamientos, creencias incorporadas
generalmente durante nuestra primera etapa de vida que se aceptan como verdaderas o falsas sin
ponerlas a prueba de un nuevo análisis.
3
Esos paradigmas político-jurídicos buscan el control de las conciencias de las personas. Por tanto
ejercen poder de control y dominación. Para entender más sobre la relación conocimiento-poder, se
recomienda el estudio de los libros: “Genealogía del Racismo” y “Microfísica del Poder” de Michael
Foucault.
4
Es este período considerado de gran atraso, aislamiento y oscurantismo.
12

La modernidad pone énfasis en el hombre como centro del universo, por lo


que deja atrás la visión teocéntrica (Dios centro del universo). El auge en el
desarrollo de muchas ciencias y artes se hace evidente. De manera particular en el
Derecho y la Política tendremos avances importantes en lo referente al universo de
inclusión y en el reconocimiento de derechos a un mayor número de personas, que
paulatinamente van alcanzando el status de ciudadanos (iguales frentes a iguales)
y no de desiguales como en épocas anteriores. Sin embargo esta integración ha
sido una constante a lo largo de mucho tiempo y no ha sido absoluta, incluso en la
actualidad tenemos diversos sectores de la población5 soslayados de sus derechos
fundamentales, porque si bien es cierto en la teoría se les reconocen, en la praxis
el saldo aun es negativo.

1.1.1 El Renacimiento.

En la Edad Moderna surge el Renacimiento, que constituye un movimiento


intelectual que repercutirá en todas las ramas del pensamiento occidental. Su eje
principal fue poner en el centro del mundo al hombre mismo. Ejemplos de este
“renacer” son muchos: Por una parte la concepción de Copérnico que rompe con
una tradición de más de mil años; las observaciones, experimentos y propuestas
de Galileo Galilei; los estudios de Leonardo da Vinci sobre el cuerpo humano, la
mecánica y la naturaleza; la creación de la imprenta por Johannes Gutenberg (hacia
1450); el uso de la pólvora, invento de oriente que renovará las “artes de la guerra” y
la estructura de los ejércitos; los avances en la navegación, tanto en la fabricación
de navíos o el uso de la brújula, permitirán el descubrimiento de nuevos territorios,
que serán una muy importante fuente de recursos para el viejo mundo durante varios
siglos, a la par del sometimiento y genocidio de las civilizaciones americanas6. En

5
En el caso de México a finales de la primera década del siglo XXI tenemos varios grupos a los que
constantemente se les violan sus derechos e incluso algunos otros a los que aun no se les reconcen:
indígenas, mujeres, jóvenes, diversidades sexuales, migrantes, entre otros.
6
Es importante revisar este episodio de la historia con un referente crítico, pues la llamada
colonización fue un genocidio. Al respecto se recomienda la lectura de Clavero, Bartolomé.
Genocidio y justicia: la destrucción de las Indias, ayer y hoy. Madrid, 2002.
13

suma tenemos la concepción de un nuevo paradigma de la realidad, que a su vez


constituirá una nueva forma de dominación: el reinado de la razón del hombre (el
antropocentrismo) que destierra cualquier otra forma de interpretación de realidad.

1.1.2 La Reforma.

No es posible entender la modernidad sin hacer alusión a un movimiento que


trascendió en las esferas del poder de aquel entonces, y es la Reforma religiosa,
que hizo evidentes una serie de situaciones ajenas a los dogmas religiosas,
develando la exclusión y dominación ejercida en ese entonces. Tenemos así que el
movimiento de la Reforma fortalecerá la ruptura de la unidad cristiana en Europa,
que mantuvo a una clase en el poder por mucho tiempo: el clero. Por otro lado, la
centralización de poder por parte de los monarcas.
Los antecedentes de dicha disputa los tenemos en el año de 1517 cuando el
Papa León X autoriza la venta de indulgencias con el fin de recaudar fondos para la
construcción de la basílica de San Pedro en Roma, lo cual fue visto más bien como
un negocio de la iglesia. Martín Lutero7 criticó lo anterior, ya que lo consideraba
opuesto a lo dictado en la Biblia, por Io que fijó en las puertas de la iglesia de
Wittenber la llamadas Noventa y cinco tesis contra Roma, este acto puede
considerarse como el inicio de la reforma protestante. Lutero estaba en favor del
libre examen de las escrituras y la superioridad de éstas sobre la autoridad papal,
la salvación por medio de la fe y no por las obras. Hecho fundamental de la Reforma
fue la traducción que realizó Lutero de la Biblia del latín al alemán, acción que fue
considerada herética por la Iglesia, sin embargo dicha acción fue ampliamente
aceptada por personas disidentes. Con el anterior contexto, el norte de Alemania
estaba fuera del control papal, sin embargo, aún cuando Lutero condena el poder

7
Martín Lutero (Eisleben, Alemania,10 de noviembre de 1483–Eisleben, Alemania, 18 de febrero de
1546), nacido como Martin Luder, después cambiado a Martin Luther, como es conocido en alemán,
fue un teólogo, fraile católico agustino recoleto y reformador religioso alemán, en cuyas enseñanzas
se inspiró la Reforma Protestante. Inauguró la doctrina teológica y cultural denominada luteranismo
e influyó en las demás tradiciones protestantes. Su exhortación para que la Iglesia regresara a las
enseñanzas de la Biblia, impulsó la transformación del cristianismo y provocó la Contrarreforma,
como se conoce a la reacción de la Iglesia Católica Romana frente a la Reforma protestante.
14

del papa se alía a la autoridad del monarca, de esta forma ambos se convirtieron
en los reguladores de la religión de sus súbditos, por lo que la nueva iglesia quedaba
bajo control del príncipe8. Termina de esta manera una forma de dominación y se
consolida otra.
Por otro lado Juan Calvino9 menciona que todo el poder proviene de Dios, que
la autoridad existe para facilitar a los hombres la salvación y debe ser obedecida, pues
no es admisible la rebelión contra ésta. Asimismo interpreta las escrituras conforme
a la razón y no según la tradición de la iglesia universal. Su pensamiento trae como
consecuencia la obediencia rigurosa de la ley dada por Dios mediante los pastores
del nuevo clero, que implica una concepción de una dictadura de la religión.
La Reforma religiosa en Europa traerá la ruptura de la unidad existente hasta
ese momento, pero de igual forma implica la crisis de la autoridad sobre los
monarcas. La modernidad es un resultado del momento histórico, no se puede
entender sin el Renacimiento, la consolidación de los Estados nacionales, pero
especialmente por la Reforma religiosa. La discusión de los poderes temporal y
celestial, queda rebasada por los acontecimientos del momento. La política se
pensará en términos modernos y se encaminará a justificar y explicar el poder del
monarca, un poder absoluto que tendrá en los siglos venideros.

1.1.3 La consolidación de los Estados nacionales.

Los diversos movimientos económicos, políticos y sociales configuran una


nueva realidad que cambia al mundo, se han dejado atrás estructuras reducidas
de organización social, surge una mayor complejidad social, donde los asuntos
requieren ser atendidos con una visión general. La Política y el Derecho serán
herramientas indispensables para la fortaleza de las unidades de poder llamados
Estados nacionales, en donde los monarcas absolutos en primera instancia

8
Cfr. Gottfried, Fitzer. Lo que verdaderamente dijo Lutero. México, 1972, pp. 100 y ss.
9
Juan Calvino (10 de julio de 1509–27 de mayo de 1564), fue un teólogo francés, considerado uno
de los padres de la Reforma Protestante. Más tarde, las doctrinas fundamentales de posteriores
reformadores se identificarían con él, llamando a estas doctrinas “calvinismo”. Particularmente los “5
puntos del calvinismo” surgen como contraposición a las doctrinas de Jacobo Arminio.
15

jugarán ese papel indispensable para consolidar las dispersiones comunitarias. Sin
embargo ¿cómo entender esta nueva realidad? ¿cómo lograr el control de la nueva
situación? Estas posiblemente fueron las preguntas que originaron que diversos
teóricos escribieran sobre el tema, así Maquiavelo, Bodin, Hobbes, Montesquieu y
Rousseau, darán una serie de reflexiones que a marcarán el inicio de los
paradigmas modernos de dominación.

1.2 Los paradigmas político-jurídicos modernos de dominación.

1.2.1 La justificación vertical del poder y de la ausencia de la moral:


El paradigma de Nicolás Maquiavelo.

Nicolás Maquiavelo (1469-1527) puede ser considerado un clásico hombre del


Renacimiento italiano, de gran importancia en el estudio del Estado. Plasma sus
ideas principalmente en dos obras: El Príncipe10 (que posiblemente sea la más
conocida y comentada) y en Discursos sobre la primera década de Tito Livio (donde
analiza las formas de gobierno de la antigüedad, especialmente de Roma11) Este
ensayista muestra un profundo conocimiento de los autores clásicos: Analiza las
diversas formas de gobierno expuestas por Platón, Aristóteles y Polibio; resalta el
papel de la República Romana por el equilibrio alcanzado en sus instituciones,
sin desconocer los riesgos de perversión que puedan llegar a presentarse; acepta
la idea de un dictador institucional, pero sólo con el objeto de mantener el orden de
la República y no como una usurpación del poder o la degradación de la forma de
gobierno.

10
El Príncipe (en el original en italiano: Il Principe) es un tratado de doctrina política compuesto por
Nicolás Maquiavelo en 1513 mientras se encontraba en San Casciano confinado por la acusación
de haber conspirado en contra de los Médici. Maquiavelo dedicó la obra a Lorenzo II de Médici, hijo
de Pedro II de Medici, con la esperanza de reconquistar el encargo de Secretario de la República, y
fue publicada póstumamente en 1532. Se trata sin duda de su obra con más renombre, aquella por
la cual ha nacido el sustantivo "maquiavelismo" y el adjetivo "maquiavélico". A pesar del uso
despectivo que se le da al término "maquiavélico" no es otra cosa sino un ser con un gran
conocimiento de la psicología humana, un gran sentido común y sobre todo muy pragmático,
inclusive muchos hombres de negocios han extrapolado algunas ideas de él.
11
Cfr. Maquiavelo, Nicolás. Discursos sobre la primera década de Tito Livio. Madrid, 1987, p. 85.
16

Menciona Maquiavelo que para poder alcanzar el ideal de la República,


primeramente es necesario poseer el control del poder político, y sólo se logra en la
medida en que el príncipe concentre el poder y lo ejerza de una manera efectiva:
en la obra de El Príncipe, nos muestra una serie de estrategias y acciones que debe
llevar a cabo el monarca para conservar el poder político, esto se entiende
claramente si tenemos en cuenta la anarquía política que se vive en la época, de ahí
que este autor proponga como un primer momento en la organización del Estado,
centralizar el poder en un hombre. Por otro lado señala las cualidades que debe
tener el príncipe, entre ellas debe ser generoso y no ser considerado como un
avaro, entre ser amado y ser temido dice que es preferible ser temido12.
Norberto Bobbio señala que en el libro El Príncipe:

“…se hace un estudio a los principados clasificándolos en: principados hereditarios y


principados nuevos. El libro está dedicado casi completamente a los principados nuevos, a
cómo establecer premisas que le permitan mantener el poder a éste. En cuanto a los
principados hereditarios lo hay: por un príncipe que elige entre sus siervos, que son todos
los ministros que lo ayudarán a gobernar, o por un príncipe asistido por barones que, no a la
gracia del señor, sino a la antigüedad de su linaje, deben la posición que ocupan. En cuanto
a los principados nuevos, Maquiavelo distingue cuatro especies de acuerdo con el diverso
modo de conquistar el poder: a) por virtud; b) por fortuna; c) por maldad (es decir por violencia
y d) por el consenso de los ciudadanos. Estas cuatro especies se disponen en parejas
antitéticas: virtud-fortuna, fuerza-consenso. El principado por maldad es mediante crímenes.
El criterio para distinguir la buena política de la mala es el éxito; el éxito para un príncipe
nuevo se mide por su capacidad de conservar el Estado. Buen tirano es quien logra
conservarse en el poder, mal tirano es quien cae del mismo. Maquiavelo acota que ‘el fin
justifica los medios’”13.

Por otro lado Bobbio añade que Maquiavelo enunció una ley de los ciclos de
las formas de gobierno: “Ésta es la rotación de las constituciones; ésta es la ley
natural por la cual las formas políticas se transforman, decaen y regresan al punto
de partida” 14. Después de agregar la tesis del círculo comenta: “Pero rara vez la
misma organización gubernativa, porque casi ningún Estado tiene tan larga vida que
sufra muchas de estas mutaciones sin arruinarse, siendo frecuente que por tantos

12
Cfr. Maquiavelo, Nicolás. El Príncipe. México, 1991, p. 76.
13
Bobbio, Norberto. La teoría de las formas de gobierno en la historia del pensamiento político.
México 1989, pp. 70-75.
14
Bobbio, Norberto. Op. cit., México, 1989, p. 75.
17

trabajos y por falta de consejo y de fuerza quede sometido a otro Estado vecino,
cuya organización sea mejor”15.
Maquiavelo cree que el historiador puede prever los acontecimientos futuros a
condición de que sea agudo y profundo, para explicar los sucesos del pasado. La
comprensión de la historia no solamente sirve para prever lo que sucederá, sino
también, aunque parezca una contradicción, para prevenirlo. Podemos decir que
este autor es considerado como el fundador de la Ciencia Política moderna por
alcanzar un objeto de estudio específico de la política, separándola de la ética, y de
la filosofía: Con El Príncipe el objeto de estudio se convierte en el poder político.
Maquiavelo fue un autor que presentó elementos para que el poder político
pudiera fortalecer su control y dominación de conciencias. Como hemos comentado
sus aportaciones al campo de la Ciencia Política son muy relevantes, pero no deja
de llamarnos la atención su visión vertical de concebir lo político, es decir, de
justificar una relación de supra-subordinación, la cual ha sido así entendida y
justificada desde esa época, sin embargo como veremos más adelante, dicha
acepción vertical debería ser inasequible en la posmodernidad, pues la política
debe aspirar a una relación horizontal, toda vez que su praxis es entre ciudadanos,
por lo tanto el fin último de la democracia no es colocar una persona sobre otra,
sino asentarlas en una colaboración, de esta manera estamos frente a un sofisma:
se nos dice que somos iguales, pero en la praxis política somos diferentes.

1.2.2 Justificación suprema del poder: Paradigma de la soberanía


por Jean Bodin.

Jean Bodin16 tuvo una amplia visión de la política francesa de su época.


Posiblemente su principal obra sea Los seis libros de la República en el cual realiza
un estudio de las formas de gobierno de la antigüedad clásica, además de dar los

15
Íbidem.
16
Jean Bodin (Angers, 1529/30 -Laon, 1596) fue un destacado intelectual francés que desarrolló sus
ideas en los campos de la Filosofía, el Derecho, la Ciencia Política y la Economía. Sus aportes a la
teoría del Estado, en particular mediante el concepto de soberanía, han sido de gran importancia
para la modernidad y conservan en gran medida su valor.
18

elementos para sustentar y fortalecer la monarquía francesa17. Este autor


considera que la base del Estado es la familia entendida en el sentido romano, y
a su vez aristotélico, es decir, una familia patriarcal, de ahí que el Estado se sustituya
como una serie de familias con un poder soberano. El mayor aporte de este
teórico fue el concepto de soberanía que entendió como potestad absoluta y
perpetua de una República18. Es perpetua por estar siempre, sin importar la forma
en que se opongan al poder; de esta forma si la soberanía radica en un solo hombre
será una monarquía, si la comparte el pueblo será Estado popular, y si está en manos
de unos cuantos será un Estado aristocrático. Será absoluta en la medida que el
soberano no esté sujeto al mando de otro y pueda dar, quebrantar o anular leyes.
Otra característica de la soberanía, que menciona Bodin, es la indivisibilidad, ya que
se deposita específicamente en alguien, el monarca, el pueblo selectos, la soberanía
no se confunde con las formas de gobierno. En este momento Bodin considera que la
monarquía constituye la mejor forma de gobierno pues el príncipe soberano es la
imagen de Dios en la tierra19.
El concepto de soberanía trascenderá a su época y en siglos venideros se
encontrarán reelaboraciones teóricas de este concepto, el cual se constituirá como
parte fundamental del pensamiento político moderno; la soberanía implicará la idea
de unidad del poder político, ya no en manos de varias, sino en la del monarca,
quien se erige como la propuesta de Estado.
Como se ha analizado la soberanía es un poder supremo e indivisible, pero
valdría la pena cuestionar en la posmodernidad ¿quién ejerce tal poder supremo?
¿realmente es el pueblo en las democracias? ¿se trata de un ‘fantasma’ que
justifica un actuar injusto? ¿es un sofisma? Bodin crea un monolito al pretender
justificar el poder político, tal vez sea tiempo de reanalizar ese “magno poder”,
con una dosis de democracia sin calificativos y desenmascarar dicho paradigma
que encierra en el fondo una forma de dominación moderna.

17
Cfr. Bodin, Jean. Los seis libros de la república. España, 1997, p. 152.
18
Cfr. Touchard, Jean. Op. cit., p. 228.
19
Íbidem.
19

1.2.3 Paradigma del contrato societatis y de la separación de


poderes.

Ya no será la voluntad divina la que ordena regir la manera el actuar de las


personas, como sucedía en la teocracias de la Edad Antigua y la Edad Media, será
ahora un “contrato social”. Entendiendo por tal el acuerdo plural de voluntades,
para crear derechos y obligaciones. En donde si bien se pierde libertad, se gana
seguridad. Este es el paradigma justificatorio de la forma de organización social
en la modernidad: el pacto societatis. Hobbes, Locke, Montesquieu y Rousseau
disertarán exposiciones para explicar el nuevo paradigma, tratando de incluir en
el espectro social, la conciencia no de dominación, sino de participación, sin
embargo desde una visión crítica, podemos aseverar que no se trató de un
acuerdo incluyente, toda vez que en esa época diversos sectores de la población
estaban vedados en sus derechos fundamentales: mujeres, personas con
capacidades diferentes, minorías sexuales, afro-descendientes, entre otras
muchas más. Por lo que podemos concluir que el “contrato social” es una ficción
que intenta justificar el poder de unos cuantos sobre las conciencias de las
mayorías. Adicionalmente las posturas contractualistas auspician la teoría de la
división de poderes, sin embargo en la posmodernidad, se ha viciado esa
aspiración, pues los factores reales de poder, han interferido en la organización
social de manera notoria.

1.2.3.1 Thomas Hobbes.

Thomas Hobbes20 vivió la Revolución Inglesa, y que por tal se vio obligado a
estar en el exilio durante once años en Francia, sin embargo, en su obra se puede
apreciar a un hombre comprometido con su momento histórico (que fue de gran

20
Thomas Hobbes (5 de abril de 1588 – 4 de diciembre de1679), fue un filósofo inglés, cuya obra
Leviatán (1651) estableció la fundación de la mayor parte de la Filosofía Política occidental. Es el
teórico por excelencia del absolutismo político.
20

inestabilidad). Fue filósofo, matemático, naturista y político21, por lo que podemos


decir que su carácter multidisciplinario, le sirvió para entender de manera más
profunda su realidad.
Este teórico elaboró una trilogía de obras: De corpore (Al Cuerpo), De hominie
(Al Hombre) y De cive (Al ciudadano), que quedaron concluidas en 1658, sin embargo
en 1651 aparece el Leviatán, su principal aportación política, donde acota como
símbolo maligno entre los egipcios y asirios, descrito en el libro de Job, el monstruo
de las aguas (es el clásico dibujo que acompaña la edición de este libro) que aparece
con una visión antropomórfica, dicho ser que es compuesto de una cantidad de
pequeños seres humanos, poderoso, con la espada y la cruz22.
Señala que el hombre es malo por naturaleza ya que lo rige el deseo de poder
el cual sólo termina con la muerte (homo homini lupus23) por tanto, el Estado surge
de un pacto necesario en el que los individuos ceden sus derechos a cambio de
protección y seguridad, garantizados por la ley, dando término a esa permanente
guerra. Es de destacar que la soberanía se deposita en dicho Estado, y a su vez
los súbditos reconocerán la autoridad y su legitimación.
Hobbes reconoce que existen algunos aspectos que los súbditos pueden
objetar, tales como dañarse a sí mismos, a no resistir un ataque, matar o suicidarse,
declarar contra sí o emprender guerra no voluntaria. Sin embargo se justifica el
poder absoluto. Podemos resumir que el modelo de Hobbes es de corte racionalista,
ya que excluyó a Dios como única justificación del poder temporal. Con el
pensamiento de ese autor, la Política, se reafirma en su independencia de otras

21
Cfr. González Díaz Lombardo, Francisco Xavier. Op. cit., pp. 193 y 194.
22
Cfr. Hobbes, Thomas. Leviatán. México, 1984, p. 63.
23
Homo homini lupus es una locución latina de uso actual que significa "el hombre es un lobo para
el hombre". Es originaria del comediógrafo latino Tito Marcio Plauto (254 a.C. – 184 a.C.) en su obra
Asinaria, donde el texto exacto dice: "Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit."
(Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro). Fue
popularizada por Thomas Hobbes, filósofo inglés del siglo XVII, en su obra Leviatán, que dice que el
egoísmo es básico en el comportamiento humano, aunque la sociedad intenta corregir tal
comportamiento favoreciendo la convivencia. A menudo se señala equivocadamente a este filósofo
como autor de la cita. Se acota con frecuencia cuando se hace referencia a los horrores de los que
es capaz la humanidad para consigo misma. Gramaticalmente, está formada con el nominativo y
dativo de homo, -inis (hombre), y el nominativo de lupus-i(lobo). Como contrapunto a la frase de
Plauto, Séneca escribió que "el hombre es algo sagrado para el hombre".
21

disciplinas, asimismo tenemos que justifica el poder absoluto del monarca sobre las
conciencias de las personas, que en ese entonces vivían en una notoria desigualdad,
pobreza y carencia de los derechos fundamentales.

1.2.3.2 John Locke.

John Locke24 es considerado como el padre del liberalismo, especialmente por


su obra Dos ensayos sobre el gobierno civil elaborado durante los años de la
Revolución Gloriosa de 1688, que significó el fin de la monarquía de Derecho divino
en Inglaterra. En el primer ensayo Locke se dedica a criticar la obra de Robert Filmer
El patriarca o el poder natural de los reyes, que encerraba una concepción
absolutista de la monarquía. Locke señala que el poder no proviene de la voluntad
divina que se remonta a Adán, sino que es resultado de la unión de hombres libres
e iguales25.
Locke parte de un estado de naturaleza de los hombres sin embargo los
individuos poseen derechos en virtud de una ley natural, por ende tienen la facultad
de hacer respetar sus derechos mediante sus propios medios, sin embargo, para
evitar una anarquía se acuerda el Estado para proteger esos derechos naturales
que son la libertad, la vida y la propiedad. Contrariamente a Hobbes, Locke estima
que el estado de naturaleza es un estado pacífico, o al menos relativamente
pacífico. La naturaleza no es para él ni feroz, como para Hobbes, ni perfecta, como
para Rousseau. El estado de naturaleza es un estado de hecho, una situación
perfectible. Contrastando también con Hobbes, Locke estima que la propiedad pri-
vada existe en el estado de naturaleza, que es anterior a la sociedad civil:

“…es el hombre "industrioso y razonable" —y no la naturaleza— quien está en el origen de


casi todo lo que tiene valor. Por consiguiente, la propiedad es natural y bienhechora, no sólo
para el propietario, sino para el conjunto de la humanidad: El que se apropia de una tierra
mediante su trabajo no disminuye, sino que aumenta, los recursos comunes del género
humano. La propiedad confiere la felicidad, y la mayor felicidad coincide con el mayor poder:
La mayor felicidad no consiste en gozar de los mayores placeres, sino en poseer las cosas

24
John Locke (Wrington, 29 de agosto de 1632 - Essex, 28 de octubre de 1704) fue un pensador
inglés considerado el padre del empirismo y del liberalismo moderno.
25
Cfr. Touchard, Jean. Historia de las Ideas Políticas. México, 1977, pp. 294-297.
22

que producen los mayores placeres"26.

Vemos entonces como el Estado aparece como el medio para superar esa
situación de naturaleza en que se encuentra el hombre, pero no se otorgan al Estado
todos los derechos del individuo como en el pensamiento de Hobbes. Para Locke se
constituye una sociedad civil cuando crea la autoridad política por un acto de
confianza de la sociedad, con el único fin de terminar con el estado de naturaleza, así
el individuo no pierde sus derechos, y la autoridad sólo se crea para evitar la aplicación
de la ley natural por cada hombre (la justicia por propia mano). En este sentido
Touchard comenta: “… para garantizar la propiedad, los hombres salen del estado
de naturaleza y constituyen una sociedad civil, cuyo fin principal es la conservación
de la propiedad. Por consiguiente podemos decir que el poder político es una
especie de depósito confiado por propietarios a propietarios donde los gobernantes
son administradores al servicio de la comunidad; su misión consiste en asegurar el
bienestar y la prosperidad”27.
Con Locke se encuentra modernamente la división de poderes o la distinción
de poder, distinguiendo al legislativo, el ejecutivo y el federativo. El legislativo se
considera como el poder supremo ya que es el encargado de hacer las leyes, pero
no es un poder ilimitado sino restringido por el respeto de los derechos naturales de
los individuos. El ejecutivo es el encargado de proveer el bien público en los casos
en que las leyes no señalen algo específico. El federalista será el encargado de
realizar las actividades relativas a las relaciones internacionales o exteriores del
Estado, como celebrar tratados o declarar la guerra a otra potencia28.
El pensamiento político de Locke es fundamentalmente laico. Separa
rigurosamente lo temporal de lo espiritual y, contrariamente a Hobbes, declara que
el poder del gobierno civil no tiene relación más que con los intereses civiles.
Podemos sintetizar que el pensamiento de Locke, en los siguientes puntos: defensa
de la propiedad privada y llamamiento a la moral; preocupación por un poder eficaz

26
Cfr. Touchard, Jean. Op. cit., p. 295.
27
Íbidem.
28
Cfr. Touchard, Jean. Op. cit., pp. 294-297.
23

y necesidad del consentimiento; un individualismo que se inclina ante la mayoría;


empirismo y racionalismo; tolerancia y dogmatismo. Las ideas de este filósofo
fueron torales para Montesquieu y Rousseau, especialmente en la concepción de la
división de poderes y del contrato social respectivamente.

1.2.3.3 Charles-Louis de Montesquieu.

Montesquieu29 escribe su principal obra El espíritu de las leyes30 en 1748, en la


que resalta la división de poderes, la cual tiene el mérito de salvar las insuficiencias
de otras concepciones, así como de alcanzar su expansión y aceptación
generalizada. Al respecto Jean Touchard resalta que: “La separación de poderes
se ha convertido, gracias a Montesquieu, en una especie de dogma. El artículo 16
de la Declaración de Derechos del Hombre proclama: "Toda sociedad en la que no
esté asegurada la garantía de los derechos ni determinada la separación de poderes
carece de constitución…Montesquieu preconiza una armonía entre los poderes, una
atribución conjunta e indivisa del poder a tres órganos, la co-soberanía de tres
fuerzas políticas, y también de tres fuerzas sociales: rey, pueblo y aristocracia”31.
Existe una correspondencia entre las ideas constitucionales y las ideas
sociales de Montesquieu: Su aparato gubernamental aparece como la proyección
en el plano constitucional de su imagen de la sociedad, tres fuerzas sociales están
encarnadas por tres fuerzas políticas, la correspondencia es perfecta. Podemos
asimismo decir que en realidad, no existe en Montesquieu una teoría (jurídica) de la
separación de poderes, sino una concepción (político-social) del equilibrio de
poderes, equilibrio que tiende a consagrar a un poder entre los demás: el de la
aristocracia.

29
Charles Louis de Secondat, Señor de la Brède y Barón de Montesquieu (18 de enero de 1689 - 10
de febrero de 1755), fue un cronista y pensador político francés que vivió en la llamada Ilustración.
Es uno de los filósofos y ensayistas ilustrados más relevantes en especial por la articulación de la
teoría de la separación de poderes, que se da por descontado en los debates modernos sobre los
gobiernos, y ha sido implementado en muchas constituciones a lo largo del mundo.
30
Cfr. Montesquieu, Charles. El espíritu de las leyes. México, 1998, p. 210.
31
Touchard, Jean. Op. cit., p. 311.
24

Para Montesquieu la libertad política del individuo es la tranquilidad del espíritu


que proviene de la confianza que cada delega para su seguridad, para que exista
libertad es necesario el gobierno. Cuando el legislativo y el ejecutivo se reúnen en
la misma persona en el mismo cuerpo no hay libertad, falta la confianza ya que se
pueden generar leyes tiránicas; no hay libertad si el poder juzgar no se encuentra
bien separado del legislativo y el ejecutivo, ya que si los jueces no están separados
del ejecutivo, el juzgador podría tener la fuerza de opresor.
El poder legislativo expresa la voluntad del Estado y el ejecutivo ejecuta la
misma voluntad, el poder judicial no tiene por función única aplica a las leyes
relativas a los particulares sino que impone límites a otros poderes. La
perfección del Estado consiste en que los poderes al mismo tiempo se auxilian
y se complementan entre sí estableciendo un equilibrio es cuanto funciones frente al
individuo. Por lo que se refiere al legislativo propone que esté compuesto por dos
cámaras una que represente a los nobles y otra al pueblo, ya que tiene la delicada
tarea de hacer las leyes.
Montesquieu propone los mismos principios de Locke en lo relativo a la
división de poderes, pero se diferencia de acuerdo al método que Locke emplea la
deducción y la razón, en cambio Montesquieu utiliza la intuición y l a e xperiencia
para llegar al equilibrio de poderes y su contención recíproca. La división de
poderes constituirá uno de los conceptos políticos de mayor importancia en la
teoría política en siglos posteriores, aún en este momento se vislumbra una división
clara y delimitada de cada poder, como el objeto de imponer un freno al poder
absoluto, sin embargo la tesis con el transcurso del tiempo sufrirá profundas
observaciones en torno a su alcance y funcionamiento en la práctica.

1.2.3.4 Jean Jacob Rousseau.

Las ideas de Rousseau32 indudablemente se consideran como paradigmáticas

32
Jean-Jacques Rousseau (Ginebra, Suiza, 28 de junio de 1712-Ermenonville, Francia, 2 de julio de
1778) fue un escritor, filósofo y músico definido como un ilustrado; a pesar de las profundas
contradicciones que lo separaron de los principales representantes de la Ilustración. Las ideas
políticas de Rousseau influyeron en gran medida en la Revolución Francesa, el desarrollo de las
25

para entender la idea de la soberanía y del contractualismo, si bien es cierto estas


ideas ya se encuentran presentes en el pensamiento político de su época, este
autor le imprimirá una particularidad, la cual influirá notablemente en las
concepciones políticas. Rousseau parte de que los hombres se encuentran en un
estado de naturaleza, sin embargo al momento que se crea la propiedad privada, se
originaron las desigualdades sociales además de otros problemas como la posibilidad
de mantener un orden en la sociedad33. Ante esta situación los hombres se ponen
de acuerdo y pactan el contrato social, así Rousseau señala: "Encontrar una
fórmula de asociación que defienda y proteja con la fuerza común la persona y los
bienes de cada asociado y por la cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca
sino a sí mismo y permanezca tan libre como antes, tal es el problema fundamental
cuya solución da el contrato social”34.
Mediante el contrato social se deja ese estado de naturaleza y se convierte
a sociedad civil, para lograr una situación de orden que haga viable la vida del
hombre, de esta forma: “Dándose cada individuo a todos no se da a nadie y como
no hay un asociado sobre el cual no se adquiera el mismo derecho que se cede, se
gana la equivalencia de todo lo que se pierde y mayor fuerza para conservar lo
que se tiene”35. El pacto social crea al Estado como un poder político centralizado,
creación de la voluntad popular, este argumento indudablemente tiene
antecedentes ingleses, sin embargo, el papel del pueblo como creador y depositario
de la soberanía modifica de manera esencial la concepción pactista. La persona
que se crea así por la unión de todas las demás tomaba en otro tiempo el nombre
de ciudad y hoy el de república o cuerpo político, el cual es denominado Estado
cuando es activo, potencia en comparación a sus semejantes.

teorías republicanas y el crecimiento del nacionalismo. Su herencia de pensador radical y


revolucionario está probablemente mejor expresada en sus dos más célebres frases, una contenida
en El contrato social: “El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado”; la otra, contenida
en su Emilio, o De la educación: “El hombre es bueno por naturaleza”, de ahí su idea de la posibilidad
de una educación.
33
Rousseau, Juan Jacobo. El contrato social. México, 1992, p. 111.
34
Rousseau, Juan Jacobo. Op. cit., p. 9.
35
Íbidem.
26

La soberanía entendida como ese poder indivisible, inalienable, imprescriptible


descansa en la voluntad popular, la cual constituye a las autoridades, pero nunca
pierde ese poder el pueblo, a diferencia de otros modelos en los cuales se cedían
los derechos de una manera total o parcial al Estado, es decir, se renunciaba a
éstos. Mediante el pacto social el ser humano adquiere su libertad civil perdiendo
esa libertad natural en la que se encontraba originariamente, la libertad civil tiene
como límite la voluntad general expresada mediante la ley. A través de esta
concepción, la libertad es vista como una construcción jurídico política que
trasciende el dato empírico, siendo entendido como un concepto el cual servirá para
el pensamiento político moderno.
Las concepciones políticas de Rousseau tendrán un gran eco en la Revolución
Francesa, especialmente en la Declaración Universal de los Derechos del Hombre
y del Ciudadano de 1789, en la cual se ve plasmada la concepción de la soberanía
popular. De igual forma se señala que las ideas de Rousseau llegarán al nuevo
mundo y serán la fuente ideológica para varios movimientos independentistas en las
colonias españolas.

1.2.3.5 Gordon S. Wood.

Gordon S. Wood36 ofrece un relato histórico del desarrollo de ideas y


conceptos clave, así como su efecto en el gobierno durante la guerra de la
independencia de los Estados Unidos de Norteamérica. Surgido de un concepto de
soberanía único utilizado para justificar la independencia del dominio colonial, ideas
de soberanía se vieron afectados por despotismo democrático y problemas de
representación. Esto llevó al desarrollo de "soberanía popular" mediante el cual se
convirtió en institucionalizado la separación de poderes y revisión judicial donde se
establecieron las bases para un gobierno nacional37.

36
Gordon S. Wood (nacido el 27 de noviembre de 1933) es profesor de la Universidad de Alva o.
Way y profesor de historia emérito en la Universidad de Brown y el destinatario del Premio Pulitzer
de 1993 para la historia para el radicalismo de la guerra. Su libro la creación de la República de
América, 1776–1787 ganó un premio de Bancroft de 1970.
37
Wood, Gordon S. Creation of the American Republic. USA, 1969, p. 593.
27

Los primeros pensadores durante y antes de la revolución se asentaron en el


concepto de soberanía única para un Estado, utilizándolo para justificar la
independencia de 1780. Los proponentes argumentaron que debido a que podría
haber sólo una soberanía. Pero fue voluntad del pueblo, basado en ideas de libertad
civil, la que llevó a estar mejor representados y la redefinición del concepto de
soberanía. Había múltiples vicios en el sistema de ese entonces: faccionalismo,
materialismo, capitalismo, la falta de igualdad y despotismo democrático. Esto a su
vez llevó a la revisión de los gobiernos dominados por el poder legislativo y se buscó
un cambio institucional recomendado a través de la educación.
En el debate en 1776 para la Constitución de Pennsylvania se abogó por la
separación de poderes, la bicameralidad y un ejecutivo elegido de forma
independiente. Los conceptos de representación y soberanía popular sufrieron
cambio debido a la discrepancia entre el electorado y legisladores, un ejecutivo
elegido directamente fue el representante único y verdadero y el método de regla
popular. Wood resalta que efectivamente la residenciación del poder está en la
soberanía popular: no en dios, no en el parlamento: “El poder reside en el pueblo”.
Este autor reafirma el paradigma de la soberanía para justificar la organización
política y social.

1.2.4 Reinventando un modelo basado en la ética: El paradigma de


Immanuel Kant.

Immanuel Kant38 es sin duda uno de los más eminentes filósofos de todas las
épocas. Con este autor termina la Escuela del Derecho natural y comienza la del
Derecho racional. El Derecho natural se convierte en Derecho de razón. Para
González Díaz: "Kant, no fue un gran innovador en Filosofía del Derecho… se limitó
sólo a perfeccionar y depurar con método riguroso el procedimiento de la Escuela

38
Immanuel Kant (Königsberg, Prusia, 22 de abril de 1724– ibídem, 12 de febrero de 1804) fue un
filósofo alemán de la Ilustración. Es el primero y más importante representante del idealismo alemán
y está considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la
filosofía universal.
28

del Derecho Natural. Distingue lo histórico y lo racional, sosteniendo el valor


puramente ideal de los principios del Derecho natural"39.
Sus obras se distinguen en dos épocas: el período pre-crítico (antes de la
aparición de la Crítica de la Razón Pura) y el crítico. La obra más importante de la
primera etapa: El único argumento posible para una demostración de la existencia
de Dios (1763). En 1770 publica su disertación latina "De mundi sensibilis at que
intelligibilis forma et principiis". Tras un silencio de diez años aparece su Crítica de
la Razón Pura en 1781. En 1783, publica los Prolegómenos a toda Metafísica futura
que quiera presentarse como Ciencia; en 1785 la Fundamentación metafísica de las
costumbres. En 1788 la obra completa de su ética: Crítica de la Razón Práctica. En
1790 publica Crítica del juicio. Tienen gran importancia también Antropología y las
Lecciones de Lógica en 1800. La obra kantiana comprende además un gran número
de escritos más o menos breves, de extraordinaria importancia como Para la Paz
Perpetua (1795) y Principios Metafísicas de la Doctrina del Derecho (1797).
El origen principal del kantismo está en la filosofía cartesiana y, por lo tanto,
en el racionalismo. En Descartes la res cogitans40 y la res extensa41 tienen algo de
común: el ser. Este ser en Dios, es el que hace que haya una unidad entre las dos
res, y sea posible el conocimiento. Llama al entendimiento “razón pura” y a la
voluntad, movida por éste hacia el bien y el deber “razón práctica”. Con la primera
se propone resolver a fondo el problema de las posibilidades cognoscitivas de la

39
Cfr. González Díaz Lombardo, Francisco Xavier. Op. cit., p. 214.
40
Del latín “res”, cosa, y “cogito”, pensar. La mente o substancia pensante. El atributo por el que
conocemos esta substancia, el que constituye su esencia y del que dependen todas las demás es el
pensamiento. Todas las propiedades que encontramos en la “res cogitans” no son sino diferentes
modos de pensar: la imaginación, el sentimiento y la voluntad, dependen de tal modo de una cosa
que piensa, que no podemos concebirlos sin ella. Recordamos que, en realidad, con “pensar” no se
refiere aquí Descartes al pensamiento en sentido estricto sino propiamente al “ser consciente de”, a
todo aquello que puede estar acompañado de consciencia. Por esto, como nos dice en las
“Meditaciones Metafísicas”, “una cosa que piensa es una cosa que duda, que entiende, que concibe,
que afirma, que niega, que quiere, que no quiere, que imagina también y que siente”.
41
Del latín “res”, cosa. Las substancias corpóreas o materiales. El atributo por el que conocemos
esta substancia, el que constituye su naturaleza y esencia, y del que dependen todas las demás, es
la extensión en longitud, anchura y profundidad. El resto de características que podamos atribuir a
los cuerpos (como la figura y el movimiento) presuponen la extensión. Descartes presenta con estas
ideas una concepción geométrica o matematizante de la realidad física, puesto que considerará
como reales sólo aquellas propiedades físicas que se pueden describir matemáticamente. Los
animales son pura extensión, no poseen mente alguna.
29

mente. Nuestra mente consta de tres facultades: La sensibilidad, el entendimiento


y la razón. Al estudio de estas facultades dedica las tres partes de su Crítica de la
Razón Pura, que son la Estética Trascendental o Crítica de la Sensibilidad, La
Analítica Trascendental o Crítica del Entendimiento y la Dialéctica Trascendental o
Crítica de la Razón. Para que pueda haber ciencia debe concurrir un elemento
material, experimental, individual, continente con otro a priori, universal, necesario,
al cual llama forma. El primero debería ser objetivo, el segundo es subjetivo. En el
objeto del conocimiento distingue: entre lo que el objeto parece o aparece que llama
fenómeno (del griego fainomenon, aparición), y lo que nosotros pensamos que el
objeto es, el noúmeno42 al cual declara incognoscible.

1.2.4.1 La estética trascendental o crítica de la sensibilidad.

Por ella entiende no sólo la imaginación y el sentido cenestésico43 como


unificadoras de todas las sensaciones internas y externas, sino sobre todo nuestra
facultad mental, en cuanto que transforma en ideas o intuiciones todo lo que los
sentidos le brindan. Dos son las formas a priori, independientes de la experiencia,
con que la sensibilidad reviste los fenómenos sensibles: una externa, el espacio y
otra interna, el tiempo; las cuales no constituyen objetos existentes fuera de
nosotros, sino sólo condiciones del pensamiento.

1.2.4.2 Analítica trascendental.

42
El noúmeno (del griego"νοούμενoν" "noúmenon": "lo pensado" o "lo que se pretende decir"), en la
filosofía de Kant, es un término problemático que se introduce para referir a un objeto no fenoménico,
es decir, que no pertenece a una intuición sensible, sino a una intuición intelectual o suprasensible.
Por otra parte, el término también ha sido usado para hablar de la cosa-en-sí, es decir, la cosa en su
existencia pura independientemente de cualquier representación. En la filosofía de Platón representa
una especie inteligible o idea e indica todo aquello que no puede ser percibido en el mundo tangible
y a la cual sólo se puede arribar mediante el razonamiento. El noúmeno como concepto fundamenta
la idea de la metafísica en Platón.
43
Sensación general de la existencia y del estado del propio cuerpo, independiente de los sentidos
externos, y resultante de la síntesis de las sensaciones, simultáneas y sin localizar, de los diferentes
órganos y singularmente los abdominales y torácicos.
30

El entendimiento como la facultad de juzgar o ver intelectivamente, toma como


materia las intuiciones elaboradas por la sensibilidad, sometiéndolas a un
tratamiento de transformación, mediante formas propias a priori, que llama
categorías. Distingue cuatro clases de categorías cardinales, la cantidad, la
cualidad, la relación y la modalidad, que a su vez subdivide en tres cada una. De
allí deriva las doce formas de los juicios. A éstos los divide en analíticos que son
aquellos en que el sujeto está contenido en su predicado y no sirve para conocer
algo nuevo, y sintéticos que son aquellos cuyo predicado se encuentra fuera del
sujeto. Son una verdadera composición lógica. Los subdivide en sintéticos a priori,
que no sirven para la verdadera ciencia por referirse a los hechos individuales y
contingentes y sintéticos a posteriori que tienen la estabilidad de los analíticos y al
mismo tiempo toman su materia de la experiencia. Las ciencias se integran por leyes
cuyos juicios son sintéticos a priori, pero la metafísica no sirve de nada por trabajar
con juicios analíticos. Es de indicarse que universalidad y necesidad son categorías
a priori y por experiencia se entienden meras apariencias de las cosas reales,
espaciadas y temporizadas por la sensibilidad.

1.2.4.3 Dialéctica trascendental o crítica de la razón.

Por razón, Kant entiende la facultad de raciocinar44. Toma como materia los
juicios elaborados por el entendimiento y forma tres nuevas prioridades unificadoras
que llama "Ideas". La idea del sujeto absoluto, el alma; la del objeto absoluto, el
mundo; la de la causa absoluta, Dios. Se ha dicho que este filósofo ha quedado en
el idealismo, como el "Copérnico del pensamiento", pues mostró que no es la mente
la que gira, sino que es el mundo real, el que traza su órbita alrededor del
pensamiento. Para Kant, el hombre es la medida de todas las cosas; pero entendido
como sujeto de conocimiento, el yo universal. El sofista Protágoras en cambio, decía
que cada hombre (individuo) es la medida de todas las cosas, lo que llevó a negar
directamente la posibilidad de toda ciencia, para sustituirla por la "opinión individual,

44
Usar la razón para conocer y juzgar.
31

y mudadiza".

1.2.4.4 La crítica de la razón teorética pura.

Kant45 refiere que en tanto el conocimiento teórico de lo absoluto es imposible,


en la esfera práctica, el ser subjetivo se encuentra en una condición mejor y puede
alcanzar la evidencia. Hay un principio que nos dice lo que debemos hacer y omitir,
que es la ley del deber. Sostiene Kant el primado de la razón práctica sobre la
teorética. Refuta la moral basada en la utilidad y el placer. Añade que si se obra por
utilidad pierde su valor el acto moral, el cual es superior a aquél; la moral manda
imperativamente; es como una voz sublime que nos impone respeto, que nos
amonesta invisiblemente, aunque queramos hacerla callar y tratemos de no
escucharla. La ley moral de Kant que llama imperativo categórico, la formula en los
siguientes términos: ''Obra de tal manera que la máxima de tus actos pueda valer
como principio de una legislación universal". Nos dice este principio cómo y con qué
intención debemos obrar. No sólo hay que obrar conforme al deber, sino por deber,
de modo que sea posible una legislación universal según la acción particular. "Dos
cosas, dice, me llenan siempre de nuevo el alma de admiración y estupor: el cielo
estrellado sobre mi y la ley moral dentro de mí". Esta ley, el deber, es la mayor
certeza que poseemos. Podemos dudar de todo menos de esto46.
La libertad en Kant no precede al deber, sino que es una consecuencia del
mismo. La libertad es una noción metafísica, que teóricamente no puede
demostrarse pues sería conocer lo absoluto; en lo práctico debemos creernos libres,
porque si así no fuera, no se explicaría la conciencia del deber. Como corolario de
su imperativo Kant admite la existencia de Dios y la inmortalidad del alma; porque
la razón exige necesariamente el premio, según dice, o la pena por las acciones
realizadas y porque sin Dios no podrían darse esas penas y recompensas. Sin

45
Paráfrasis de Kant, Immanuel. Crítica a la razón pura. pp. 81 y ss. Librodot.com en página web:
http://www.linksole.com/v1ufcr (Julio de 2011).
46
Paráfrasis de Gaarder, Jostein. El mundo de Sofía. México, 2004, pp. 388-413.
32

embargo, el fundamento del sistema lo sigue siendo el imperativo categórico que es


un signo de lo absoluto vivo en nuestra alma.
Distingue Kant, entre lo ontológico y lo deontológico, entre lo que es y lo que
debe ser, sosteniendo una antítesis entre la moral y el Derecho, fundándose en los
motivos del obrar, a los que denomina acciones internas, y el aspecto físico que se
llama acción externa. De esta manera la ley moral no debe ser por sí misma el
motivo de la acción, lo esencial es obrar con la conciencia del deber, conforme y por
deber. Obrar por una pasión, impulso o sentimiento, solamente, no da al acto el
carácter de moral, pues puede ser o inmoral o simplemente amoral. Se ha hecho la
crítica a Kant de que su rigorismo ético es duro pues no hace distinción entre los
motivos superiores e inferiores, altruistas y egoístas, nobles y no nobles. Sin
embargo, afirma que el dominio sobre nosotros mismos nos es dado por la razón y
no por el sentimiento por muy bueno que éste sea, ya que todo impulso debe ser
regulado y todo sentimiento subordinado a la razón. "La moral exige autonomía
pura", que no es otra cosa que la determinación según la ley universal del deber,
que supera todo sentimiento, pasión o afecto sensible. No distingue grados
intermedios.

1.2.4.5 Concepción del Derecho.

El pensamiento jurídico de Kant que se refiere al aspecto externo de los actos,


considera sólo si una acción se ha cumplido o no, prescindiendo los motivos que
determinan la acción o la omisión, lo cual no es correcto pues la teoría práctica y
jurídica nos dan cuenta de que es imposible prescindir de los motivos en el Derecho.
El Derecho es esencialmente coercible, lo define como el conjunto de condiciones
por las cuales el arbitrio de cada cual puede coexistir con el arbitrio de los demás
según una ley universal de libertad47.
La voluntad sigue siendo el supremo valor ético. El hombre debe ser
considerado como bien en sí mismo. La libertad es un Derecho natural, innato. Para

47
Cfr. Barceló, Joaquín. Selección de escritos políticos de Imannuel Kant. pp. 10 y 11. En página
web: http://www.4shared.com/get/iveXX_V7/Kant_Emmanuel_-_Escritos_Polit.html (Julio de 2011).
33

Kant todos los derechos naturales se compendian en el derecho de libertad, que es


el valor supremo, ya que si el hombre fuera sólo un fenómeno estaría sometido al
determinismo natural, pero el hombre tiene en sí un modo de determinarse superior
al de la casualidad natural, que es la libertad. El hombre es libre en cuanto se
determina según la ley moral, que es un principio absoluto, implícito en su mismo
ser. Así la acción, en cuanto ya se ha producido, pertenece al orden de los
fenómenos; y como tal aparece determinada. De tal suerte se concilian la libertad y
el determinismo.
Kant es influenciado por Rousseau en diversos aspectos de sus estudios sobre
esta materia. Así, acepta la teoría del contrato social. Define Kant al Estado como
una multitud de hombres bajo las leyes jurídicas, la cual debe ser entendida como
asociada en virtud de un contrato en la que interviene la voluntad de todos. El
contrato es por tanto, el presupuesto ideal del Estado, que se debe organizar como
una síntesis de la libertad humana. Acepta Kant la doctrina de la división de poderes.
El fin del Estado es tutelar el Derecho, quien debe asegurar a las personas el disfrute
de sus derechos, pero no debe tutelar, ni inmiscuirse en los intereses individuales.
El Estado ha cumplido su función cuando ha asegurado la libertad de todos y en
este sentido debe ser considerado como Estado de Derecho. A la pena la considera
como un bien en sí mismo, en cuanto que es una reafirmación ética necesaria de la
ley del deber violado.

1.2.4.6 En defensa de la Ilustración.

Kant dilucida el concepto de teoría: como principios, reglas con cierta


universalidad, y el de práctica como consecución de un fin con los principios
representados por teorías. Debate sobre la importancia de saber equilibrar la teoría
y la práctica, para lo que presenta dicha relación en tres apartados: primero, en la
moral en general (con el propósito del bien en todo hombre); segundo en la política
(en relación con el bien de los estados); tercero en la relación cosmopolita (con el
propósito del bien de la especie humana en conjunto). Es decir la relación entre
34

moral, el derecho político y el derecho de gentes48.


Menciona que la moral es una ciencia, que no enseña no como debemos de
ser felices, sino cómo hemos de llegar a ser dignos de felicidad. El sentimiento moral
es la predisposición de la voluntad a encontrarse, bajo una ley como obligación.
La unión de muchos con vistas a un fin común (que todos tienen) se halla en
todo contrato social: “El derecho de los hombres bajo las leyes coactivas públicas,
pues mediante las que se pueden estipular a cada uno lo suyo y asegurárselo frente
a la usurpación de otro”49 y añade que: “el derecho es la limitación a la libertad de
cada uno, a la coalición de su concordancia, con la libertad de todos, en cuanto sea
posible, según una ley universal; y el derecho público es el conjunto de leyes
externas, que hacen posible la concordancia sin excepción”50.
Para lo anterior rescata como principios la libertad, igualdad e independencia,
como anteriores a la creación del Estado. Denomina ley general al contrato
originario, de donde surge la voluntad popular unida. Ahí se legitima la constitución
y puede establecerse una República. Argumenta a favor del derecho de rebelión
cuando el gobernante se vuelve tirano. Ese jefe puede errar, si creyéramos lo
contrario dice: “asumir que el jefe no puede siquiera equivocarse, o desconocer algo
sería como representárselo, dotado de inspiración celestial, y elevado sobre lo
humano”51.
No es posible concebir un contrato que prohíba el conocimiento, si esto
sucediera, de facto sería nulo y vano. Atentaría contra los fines de la humanidad. El
progreso debe ser lineal, y no debe interrumpirse. Lo que vale por fundamentos
racionales para la teoría, vale también para la práctica.

48
Cfr. Kant Immanuel. En defensa de la ilustración. Barcelona, 1999, pp. 244 y 245.
49
Kant Immanuel. Op. cit., p. 259.
50
Íbidem.
51
Kant Immanuel. Op. cit., p. 277.
35

1.2.4.7 El pensamiento de Kant en su obra "Para la Paz Perpetua".

Kant en su estudio Para la Paz Perpetua (1795) se refiere al Derecho


Internacional. Acota que la humanidad tiende a formar un Estado único. La
formación del Derecho Internacional es análoga en cierta manera al Derecho
Interno. El Estado actual es efecto de una síntesis de elementos que fueron un día
discordantes: los individuos combatieron entre sí durante largo tiempo, hasta que
un buen día fue posible la instauración de un poder unitario sobre elementos
aislados, antes en pugna. Los Estados deben salir del "Estado de naturaleza" en el
que se encuentran para seguir el imperativo categórico: "no debe haber guerra", "y
construir un Estado cosmopolita"52.
En esta obra Kant se refiere a los artículos de una especie de tratado
internacional, que debe asegurar la paz perpetua a la humanidad y algunos artículos
preliminares encaminados a evitar las contiendas internacionales. Aun en el estado
de guerra debe ser mantenida la posibilidad de la paz y jamás menoscabarse por la
buena fe. Los tratados deben ser respetados. No pueden ser usados medios de
guerra que disminuyan la estima recíproca de los beligerantes, como la traición, el
asesinato de los jefes enemigos por medio de sicarios, la difusión de las
enfermedades infecciosas, el envenenamiento de las aguas, etc. El Estado no
puede ser considerado como propiedad, y por consecuencia, no puede ser adquirido
por herencia, compra-venta o permuta. Y que no es lícito a ningún Estado
inmiscuirse con violencia en el gobierno de otro Estado.
Kant tuvo fe en el progreso de la humanidad, en un tiempo en que se sostenía
que sólo puede progresar el individuo pero no el género humano. Si nosotros, dice
Kant, tenemos el deber de cooperar al mayor bien de la humanidad, debemos tener
fe en que nuestros esfuerzos no serán baldíos.

52
Cfr. Kant Immanuel. Sobre la paz perpetua. Madrid, 1998, p. 5.
36

1.2.5 Hegel y la apertura hacia nuevos paradigmas dialécticos.

George Wilhelm Friedrich Hegel53 es considerado por la historia clásica de la


Filosofía como el representante de la cumbre del movimiento decimonónico alemán
del idealismo filosófico y como un revolucionario de la dialéctica, habría de tener un
impacto profundo en el materialismo histórico de Karl Marx. Hegel es célebre como
un filósofo muy original y trascendental para la Historia de la Filosofía y que
sorprende a cada nueva generación. La prueba está en que la profundidad de su
pensamiento generó una serie de reacciones y revoluciones que inauguraron toda
una nueva visión de hacer filosofía; que van desde la explicación del materialismo
marxista, el pre-existencialismo de Søren Kierkegaard, el escape de la Metafísica
de Friedrich Nietzsche, la crítica a la Ontología de Martin Heidegger, el pensamiento
de Jean-Paul Sartre, la filosofía nietzscheana de Georges Bataille y la teoría de la
deconstrucción de Jaques Derrida, entre otros. Desde sus principios hasta nuestros
días sus escritos siguen teniendo gran repercusión, debido a las múltiples
interpretaciones posibles que tienen sus textos.
Se ha dicho que no es posible entender el pensamiento de nuestros días sin
recurrir a este filósofo. Sus obras principales son: Fenomenología del Espíritu
(1807), Filosofía del Derecho (1821), Ciencias de la Lógica (1812-1816),
Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas (1817), Filosofía de la Historia Universal,
Filosofía de la Religión, Historia de la Filosofía.
Este filósofo sostiene un idealismo absoluto, en sentido objetivo; niega
dogmáticamente todo límite al conocimiento señalando que también lo absoluto es
cognoscible; identifica el pensamiento con el ser, por lo cual a su filosofía se le ha
llamado intelectualismo o panlogismo; señala que todo es pensamiento y nada hay
fuera del pensamiento, refiriendo que las cosas son lo que son pensadas; y apunta

53
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770 –Berlín, 14 de noviembre de 1831),
filósofo alemán nacido en Stuttgart, Württemberg, recibió su formación en el Tübinger Stift (seminario
de la Iglesia Protestante en Württemberg), donde trabó amistad con el futuro filósofo Friedrich
Schelling y el poeta Friedrich Hölderlin. Le fascinaron las obras de Platón, Aristóteles, Descartes,
Spinoza, Kant, Rousseau, así como la Revolución Francesa, la cual acabó rechazando cuando ella
cayó en manos del terror jacobino. Se le considera el último de los más grandes metafísicos. Murió
víctima de una epidemia de cólera, que hizo estragos durante el verano y el otoño de 1831.
37

que las formas subjetivas del conocimiento son también las formas objetivas de la
realidad.
En el prólogo a su Filosofía del Derecho, nos dice: “Todo lo que es real es
racional, y todo lo que es racional es real”54. Niega así la posibilidad de un
desacuerdo entre ser y deber ser. Afirma que lo único existente, es la idea pensante,
es el espíritu en perenne transformación, es el absoluto trifásico: Idea absoluta y
unificadora, lo único real e ideal. La lógica es dialéctica del ser, es ontología. Los
contrarios, el ser y la nada, se identifican en el devenir. Dios es absoluto, la idea en
sí misma. Pero es un Dios en devenir. Del devenir del absoluto, resulta la naturaleza,
como la idea en su ser otro. De su ser otro, vuelve después sobre sí misma la idea
para constituir el espíritu.
El hecho es divino y digno de adoración puesto que se identifica con la Idea,
de aquí que su Filosofía Política sea optimista, porque a su tenor hablando
absolutamente, no habría injusticia, ni violación del derecho posible en la historia.
De su evolucionismo obtiene que la lucha es el proceso y la ley de todas las cosas.
Heráclito había dicho: la guerra es la madre y reina de todas las cosas. Su método
es la dialéctica, cuya clave es todo concepto es unilateral porque a su vez pone a
su contrario, esto es, suscita una contradicción: de una tesis procede una antítesis;
lo cual entraña la necesidad de un nuevo concepto de síntesis, que funda en sí los
dos conceptos precedentes, los supera y delimita su contrario y volvemos a tener
una tesis, una antítesis y síntesis y así sucesivamente.
El sujeto del proceso mundial o cósmico se llama Idea. La Idea es,
primeramente en sí, en su mismidad, y representa un mundo de verdades
abstractas. En un segundo momento la Idea es fuera de sí; se exterioriza en las
formas del espacio y tiempo (como natural), es lo que está ahí. En un tercer
momento la idea es en sí, y para sí, esto es, vuelve sobre sí misma, se hace espíritu:
La Filosofía del Espíritu se desarrolla en tres estadios también: espíritu subjetivo,
espíritu objetivo, espíritu absoluto. Cada uno de éstos presenta tres formas o
grados. El espíritu subjetivo se manifiesta y diversifica en el alma, conciencia y
razón. El espíritu objetivo se manifiesta en las comunidades humanas, cuyas

54
Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. Filosofía del Derecho. México, 1985, p. 347.
38

manifestaciones son tres también: derecho, moralidad subjetiva y ethos objetivo o


costumbre. El espíritu absoluto que es la unidad del espíritu subjetivo y objetivo, al
mismo tiempo que síntesis de la naturaleza y el espíritu llega a las más altas
cumbres de lo absoluto, manifestándose en otras tres formas que son el Arte, la
Religión y la Filosofía. El arte es absoluto manifestado sensible e intuitivamente.
Sus tres momentos: el arte simbólico del oriente, (el clásico de los griegos y el
romántico de los cristianos). La Religión no puede depender sólo del sentimiento,
sino habrá de depender también de la representación. Por la religión hay una
entrega recíproca de Dios y el hombre; Dios se entrega mediante la gracia; el
hombre, mediante el sacrificio. El último estadio de evolución es la Filosofía que es
la razón que se comprende a sí misma. Las diversas filosofías producidas en el
transcurso de la historia son fases de la Filosofía. Con Hegel, según él mismo cree,
la Filosofía había llegado a su momento culminante.

1.2.5.1 Concepción jurídica-política.

Para Hegel55 el Derecho se funda en la persona, esto es, en el ser racional y


libre. El querer del hombre es esencialmente libre en cuanto es querer. El Derecho
tiene tres manifestaciones fundamentales: el Derecho Contractual, Derecho de
Propiedad y Derecho Penal. El contrato es la unión de dos o más voluntades
personales en una voluntad común. Pero al lado de las personas existen las cosas.
Estas son propiedad de las personas. Ha de existir también un Derecho Penal.
Puede haber una negación del derecho que es el delito. Esta negación, a su vez,
ha de negarse. La negación de la negación del derecho es la pena, que es el
restablecimiento del derecho negado. El sentido de la pena es la expiación y tendrá
por objeto devolver al delincuente al estado de persona. Si el Estado tiene por deber
castigar, es porque previamente el delincuente tiene derecho a la pena, a ser tratado
como persona. La moralidad se funda en el conocimiento de los motivos; es la
realización hacia dentro de la voluntad. Así, mientras el Derecho es algo exterior
objetivo, la moralidad es puramente subjetiva. Ambos habrán de fundamentarse en

55
Cfr. Hegel, George Wilhelm Friedrich. Filosofía del Derecho. Buenos Aires, 1968, pp. 23 y ss.
39

un tercer momento que Hegel llama ético, el ethos objetivo, que es la vida afectiva,
concreta, como síntesis de las categorías abstractas del Derecho y la moral. La
Ética es entonces la superación del espíritu subjetivo y del objetivo. Sus formas son
también tres: la familia, la sociedad y el Estado.
Bien se ha dicho que nadie como Hegel había distinguido tan netamente
Estado y sociedad, caracterizando ésta como la forma de organización espontánea
y a aquél como forma especial de organización jurídica. La familia tiene por base el
matrimonio, ha de atender a la educación y realizará el derecho hereditario. Un
conjunto de familias constituye la sociedad, cuyo objetivo fundamental es el bien
común. El momento más alto de la Ética objetiva es el Estado, que no es nunca
medio, sino fin. Hegel se opone al liberalismo de Rousseau y llega a decir que el
Estado es dios mismo sobre la tierra. La idea de Estado no está, sin embargo,
encarnada perfectamente en ninguno de los existentes. Ningún Estado ha realizado
plenamente el espíritu objetivo. Por eso ha de ir Hegel a buscar esta realización y
encarnación en la Historia Universal, ya que sólo ella puede desarrollar totalmente
la dialéctica de la idea del Estado. La Historia Universal es, entonces, una revelación
de Dios, en la gigantesca Teodicea Hegeliana.
Por encima del Estado no hay más que lo absoluto, de donde todos los
Estados se hallan en condiciones de igualdad y no puede darse superior a ellos una
jurisdicción humana. Así surge la guerra, que viene a ser una especie de juicio
divino. Hegel hace suya la frase del poeta Schiller La Historia Universal es el tribunal
del mundo. En la guerra vence el que debe vencer y cada pueblo tiene la suerte y
el gobierno que merece, aquel Estado que representa el espíritu del mundo en un
determinado momento, es el dominador de tal época. Señala cuatro tipos de Estado,
que han representado gradualmente, el devenir progresivo del espíritu del mundo:
el oriental, el griego, el romano y el germánico (prusiano). Este último constituye el
ideal último del Estado, especialmente su monarquía. La Filosofía de Hegel llegó a
ser la oficial del Estado prusiano. No obstante se le ha considerado como el más
ininteligible de cuantos pensadores han filosofado. Influye su filosofía decisivamente
en Karl Marx.
40

1.2.5.2 La Fenomenología del Espíritu.

Hegel en el prólogo de su Fenomenología del Espíritu apunta sobre la


constante del cambio, y la renovación, sobre el devenir del espíritu en su andar, en
este sentido nos dice: “No es difícil ver que nuestro tiempo es el tiempo en que se
abre un nuevo período y en que se efectúa el tránsito hacia él. El Espíritu ha roto
con el mundo precedente de su representación y trabaja en el sentido de
transformarlo. Es verdad que el Espíritu no descansa nunca, sino que se encuentra
siempre en movimiento progresivo. Pero este continuo correr, que no cambia la
fisonomía del Todo, es interrumpido por el principio que, como un rayo, traza de un
rasgo la estructura del nuevo mundo”56. Y más adelante agrega sobre la importancia
de comenzar en esas renovaciones con valor ínfimo, y de apuesta al conocimiento
paulatino:

"Pero lo Nuevo tiene tan poco de realidad completa como el niño que acaba de nacer,
circunstancia que, fundamentalmente, no debe ser descuidada. La primera manifestación de
lo Nuevo expresa únicamente su realidad inmediata o su concepto. De igual modo que un
edificio no está terminado después de puestos sus fundamentos, el concepto que tenemos del
Todo (de la totalidad), no es todavía la Totalidad misma. La efectiva ejecución del comienzo
es también al propio tiempo una postura negativa contra él, o sea contra su forma unilateral,
consistente en ser existencia inmediata o finalidad. Por ello la ejecución puede parecer la
condena de aquello que es la base del sistema, pero en verdad prueba, o indica tan sólo que
la base o el principio del sistema no es otra cosa que su comienzo"57.

1.2.6 El paradigma liberal.

En el siglo XIX se consolida el paradigma liberal, a raíz de diversos movimientos


culturales e históricos, por ejemplo con los movimientos de independencia de las
colonias europeas, especialmente Latinoamérica. Dentro de este modelo liberal
encontramos un elemento fundamental: el llamado nacionalismo58, que repercutirá en

56
Hegel, George Wilhelm Friedrich. Fenomenología del Espíritu. Leipzig, 1928, pp. 15-16.
57
Hegel, George Wilhelm Friedrich. Op. cit., p 23.
58
El nacionalismo es una ideología y un movimiento social y político que surgió junto con el concepto
de nación desde finales del siglo XVIII. También puede designar al sentimiento nacionalista y a la
época del nacionalismo. Como ideología, el nacionalismo pone a una determinada nación como el
único referente identitario, dentro de una comunidad política; y parte de dos principios básicos con
respecto a la relación entre la nación y el Estado: El principio de la soberanía nacional: que
41

la consolidación de varios Estados. El liberalismo decimonónico se presenta en diversas


formas: filosófico, económico y político como a continuación analizamos.

1.2.6.1 Liberalismo filosófico.

Son notas características de la filosofía liberal: el naturalismo y el racionalismo


a ultranza. Exalta la razón humana hasta constituirla en árbitro supremo de la verdad
y de la moral. Su individualismo implica independencia y libertad del individuo ante
cualquier norma trascendente. El laicismo resulta ser una secuela lógica de su
concepción de la vida. Esta ideología explica en parte que los primeros partidos
liberales europeos se declararan anticlericales y el que la iglesia católica tomara
una actitud condenatoria ante su filosofía.

1.2.6.2 Liberalismo político.

En forma inevitable el liberalismo económico conduce al liberalismo político,


sobre todo cuando el Estado se pone al servicio de esos intereses exclusivos. El
reconocimiento de las libertades fundamentales permitió la exaltación del individuo
con menoscabo de los derechos de la sociedad. Por ello está relacionado con el
individualismo. Se emprende la defensa de la persona, frente a la dirección
colectiva. El Estado no debe ser más que un vigilante de la acción individual, de
donde se deducen las expresiones "Estado policía" o "Estado gendarme". Sin
embargo, hay que advertir que tales conquistas se presentaron en la primera época
mezcladas con limitaciones y defectos graves. Las libertades resultaban ser
libertades de contenido únicamente para la burguesía. No sólo se sostuvieron
abiertamente posturas antidemocráticas como la implantación del sufragio censario,

mantendría que la nación es la única base legítima para el Estado. El principio de nacionalidad: que
mantendría que cada nación debe formar su propio estado, y que las fronteras del Estado deberían
coincidir con las de la nación. La historiografía también usa el término nacionalismo para referirse la
época del nacionalismo: el periodo histórico de formación de las naciones y el surgimiento de la
ideología y movimientos nacionalistas, lo que ocurrió en torno al siglo XIX, coincidiendo con las
revoluciones liberales o revoluciones burguesas.
42

sufragio, y oposición al derecho de asociación, sino que las demás libertades fueron
libertades formales, puramente nominales para la masa del pueblo que se vio
reducido a condiciones muchas veces infrahumanas a causa del liberalismo
económico incontrolado. Con todo, se ha observado que las conquistas
democráticas en la esfera puramente formal llevaban en su seno la exigencia de su
extensión al terreno de lo real. Bajo la presión de las ideologías antiliberales,
defensoras de las masas trabajadoras, el liberalismo se corrigió a sí mismo. Se
admitió poco a poco el intervencionismo estatal. El Estado policía, simple guardián
del orden, cedió el paso al Estado providencia, regulador de los mecanismos
económicos. El Estado liberal de Derecho se transformó en el Estado social de De-
recho, Estado de derecho. El liberalismo político designa una forma de régimen
político que se funda en estas nociones: La afirmación de los derechos
fundamentales del hombre y del ciudadano, tal como se proclamaron en la
Revolución francesa. Un sistema democrático basado en la elección de los
gobernantes por los gobernados.
Exalta la libertad del ciudadano, que se expresa esencialmente por el voto, el
cual no deben usurpar ni los intereses privados ni el Estado. Reconocimiento de la
división de poderes en la estructura del Estado. Una forma de régimen político que
se funda en el parlamentarismo y en la pluralidad de los partidos políticos. La
concepción de un Estado arbitro a nombre del interés general. Proclamación de la
igualdad de todos ante la ley.

1.2.6.3 Liberalismo económico.

Es una reacción en contra del dirigismo mercantil del siglo XVII. Alude al
respeto a la propiedad privada de los medios de producción y al fortalecimiento de
la libre empresa. Sus conclusiones se apoyan en las leyes de la economía, el interés
personal, el libre cambio y otras. Aún con palabras de David Ricardo59 puede

59
David Ricardo (Londres, 19 de diciembre de 1772 -11 de octubre de 1823) fue un economista
inglés de origen sefardí-portugués, miembro de la corriente de pensamiento clásico económico, y
uno de los más influyentes junto a Adam Smith y Thomas Malthus. Continuó y profundizó el análisis
43

formularse este comentario adicional: no puede ser justa una sociedad que entrega
la fijación arbitraria de los precios a los propios industriales y comerciantes que han
dominado el mercado. Defendió que había que dejar que los mecanismos
económicos obrasen libremente: automáticamente se produciría el equilibrio. La
experiencia mostró, sin embargo, que era necesario admitir un cierto grado de
intervencionismo de Estado. El liberalismo económico se manifiesta en su forma
más sistemática desde mediados del siglo XIX, al cual se le ha llamado el siglo del
liberalismo. Este liberalismo se apoya en la libertad de comercio, en la libertad de
empresa o libre empresa; en el no intervencionismo de Estado; en la supervivencia
de los mejores y más aptos en la lucha por la vida; en un concepto limitado de
justicia distributiva; en el equilibrio de la oferta y la demanda.

1.2.6.3.1 Adam Smith.

El paradigma económico liberal comienza con Adam Smith60. Dicho autor se


inspiró en las ideas de François Quesnay y Anne Robert Jacques Turgot para
construir su propia teoría, que establecería diferencias respecto a la de estos
autores. En su obra La riqueza de las naciones (1776) expone un análisis sobre el
origen de la prosperidad de países como Inglaterra o los Países Bajos. Desarrolla
teorías económicas sobre la división del trabajo, el mercado, la moneda, la
naturaleza de la riqueza, el precio de las mercancías en trabajo, los salarios, los
beneficios y la acumulación del capital. Examina diferentes sistemas de economía

del circuito de producción de la república, cuyo origen se remonta a Quesnay y al fisiocratismo. Es


considerado uno de los pioneros de la macroeconomía moderna por su análisis de la relación entre
beneficios y salarios, uno de los iniciadores del razonamiento que daría lugar a la Ley de los
rendimientos decrecientes y uno de los principales fundadores de la Teoría cuantitativa del dinero.
Es por ello que es invocado por familias de pensamiento económico muy diferentes, desde los
neoclásicos a los marxistas ingleses. También fue un hombre de negocios, especulador
exitoso, agente de cambio y diputado; logrando amasar una considerable fortuna.
60
Adam Smith (5 de junio de 1723–17 de julio de 1790) fue un economista y filósofo escocés, uno
de los mayores exponentes de la economía clásica. En 1776 publica: La riqueza de las naciones,
sosteniendo que la riqueza procede del trabajo. El libro fue esencialmente un estudio acerca del
proceso de creación y acumulación de la riqueza, tema ya abordado por los mercantilistas y
fisiócratas, pero sin el carácter científico de la obra de Smith. Este trabajo obtuvo para él el título de
fundador de la economía porque fue el primer estudio completo y sistemático del tema.
44

política, en particular el mercantilismo y la fisiocracia, y desarrolla también la idea


de un orden natural. Este “sistema de libertad natural”, como lo llama Smith, es el
resultado del libre ejercicio del interés individual beneficiando exitosamente, sin
proponérselo, al interés general en la solución de problemas y satisfacción de
necesidades por medio de la libre empresa, de la libre competencia y del libre
comercio. Esta obra se compone por cinco libros61, cuyos temas son:
1. Causas que han perfeccionado las facultades productivas del trabajo y del
orden, según las cuales los productos se distribuyen naturalmente entre las
diferentes clases sociales (sobre la naturaleza humana, el trabajo y “la
habilidad, la destreza y la inteligencia que ha aportado”).
2. De la naturaleza de los fondos o capitales, de su acumulación y su uso
(descripción de los negociantes y del capital).
3. De la diferente marcha y del progreso de la opulencia en diferentes naciones
(historia del desarrollo económico y política económica).
4. Sistemas de economía política (en particular, el sistema del comercio
internacional).
5. De los ingresos del soberano o de la comunidad (ingresos, gastos y objetivos
de gobierno).

La riqueza de las naciones es hoy una de las obras más importantes de esta
disciplina. Es el documento fundador de la economía clásica y, sin duda, del
liberalismo económico.

1.2.7 El paradigma socialista.

El estudio del socialismo implica una amplia gama de pensadores, sin embargo
se puede dividir, en dos grandes apartados, por una parte encontramos los llamados
socialistas utópicos, y por otra el socialismo científico. El socialismo es un producto
de la modernidad, como un rechazo a los excesos sociales y las condiciones en que

61 Cfr. Smith, Adam. Investigación sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones.
Argentina. En página web:
http://www.4shared.com/get/lSXALoaO/Smith_Adam_-_La_Riqueza_De_Las.html (Julio de 2011).
45

vivían los individuos.


En el caso del socialismo utópico podemos mencionar a Saint-Simon (1760-
1 825), Charles Fourier (1772-1837) y Robert Owen (1771-1858), quienes en su
momento propusieron la existencia de sociedades en las cuales no privara la
desigualdad, sino que se viviera en una colectividad en la cual todos coexistieran en
felicidad. Si bien es cierto que se buscaron sitios para fundar esas colonias utópicas,
no se lograron consolidar; sin embargo el socialismo utópico tiene la importancia de
que constituye una alternativa teórica ante los problemas sin resolver, a los cuales la
razón se había enfrentado sin éxito, por esto la utopía es un reflejo de los propios
límites de la modernidad.
El socialismo científico constituye una de las grandes corrientes de
pensamiento, la cual no sólo ha impactado a la filosofía sino todas las ciencias
sociales, incluso las llamadas ciencias naturales; las ideas de Karl Marx (1818-1883)
y de Friedrich Engels (1820-1895), darán pauta al llamado socialismo científico. El
marxismo es un pensamiento que se presenta en el apogeo de la revolución
industrial, con una concepción crítica de la sociedad y del pensamiento de su
momento.
El materialismo dialéctico e histórico constituye los grandes apartados del
marxismo, es decir brindan una filosofía, una economía política y el socialismo
científico propiamente. El materialismo histórico nos proporciona una concepción
de sociedad de individuo y de Estado, la sociedad no es algo estático sino que es
estudiada con objetividad, materialmente, analizando las distintas fuerzas que
existen en ella, resaltando sus contradicciones, proponiendo en su momento una
alternativa al estado social y teniendo como motor social la lucha clases.
Marx posee una prolífica producción literaria, sólo por mencionar siguientes: El
18 brumario (1852), Crítica de la economía política (1859) Manifiesto del Partido
Comunista (1848) Manuscrito económico filosófico (1844), La miseria de la filosofía
(1847), no obstante la principal obra Marx es el Capital (1867, Tomo 1) la cual
constituye una crítica a la economía de los países capitalistas, como es el caso de
Inglaterra.
Marx explica la sociedad y su constitución a partir de tres grandes apartados,
46

las fuerzas productivas, los medios de producción y el modo de producción62. El


hombre no se adapta a la naturaleza sino que la transforma mediante el trabajo,
es decir la relación naturaleza y hombre está mediada por trabajo, que humaniza al
individuo, este vínculo constituye en esencia fuerzas productivas; además es
necesario tener presente un elemento fundamental que son los instrumentos o
herramientas con las que el hombre modifica a la naturaleza, estos instrumentos y
el conocer a quién pertenece la propiedad de los recursos constituyen los medios
de producción.
Las relaciones de producción son los vínculos humanos que se presentan en
sociedad y dependerán en gran medida de las fuerzas producción existentes así
como por la división del trabajo. El modo de producción la síntesis de las fuerzas
productivas, las relaciones de producción y la posición de los medios de producción.
De esta forma tendremos diversos modos de producción que han existido
históricamente. Así se señala el modo esclavista, el modo feudalista, el capitalista y
posteriormente el socialista.
En la sociedad capitalista se presentan fenómenos que el marxismo explica
para comprobar sus contradicciones internas que en su momento traerán como
consecuencia su desaparición; una situación es el valor la mercancía, ya que
posee valor de uso y valor de cambio, el valor de uso radica en que dicha
mercancía satisface necesidades, y el valor de cambio implica la cantidad de trabajo
que se ha invertido en ella para poder transformar la naturaleza, así por ejemplo una
tela tendrá un valor de uso ya que satisface la necesidad de brindar protección a los
hombres frente al medio ambiente, pero el valor de cambio estará determinado por
el trabajo, tal es caso de una tela en la cual se ha invertido mucho tiempo y trabajo
para su elaboración.
En la sociedad capitalista el dinero no sólo sirve para comprar mercancías,
sino para producir dinero, es decir, mediante la ganancia que obtiene por la venta
de productos, pareciere que el dinero se reproduce, sin embargo no es así. A esta
situación Marx la denominó fetichismo del capital entendiendo al capital como el

62
Paráfrasis de Gil de San Vicente, Iñaki. La obra de Carlos Marx y Federico Engels frente al siglo
XXI. En página web: http://www.4shared.com/get/WrpRLQkP/33442.html (Julio de 2011).
47

dinero que produce dinero.


El modo de producción63 (esclavista, feudalista y capitalista) que constituye la
base económica determinará la superestructura, es decir el Estado, el Derecho, el
arte, la cultura, etc. Así en el Estado esclavista los seres humanos son considerados
cosas y el Estado está diseñado para preservar o mantener esa situación,
entonces habrá hombres libres con todos los derechos y otros que sólo serán
cosas que hablan: o por ejemplo en el Estado feudal, en donde el señor feudal es
el dueño de los medios de producción y las relaciones de producción se realizan
sobre los llamados siervos.
En el Estado capitalista, sólo unos cuantos poseen los medios de producción y
las relaciones de ésta se basan sobre el trabajo asalariado. El Estado y el Derecho
capitalista son resultado de la base económica, están diseñados para mantener
el estado de cosas. El Estado y el Derecho en el capitalismo nos muestran una
falsa situación de la realidad: señalando que se vive en una sociedad donde rigen
las libertades, la igualdad de los individuos, el Estado que preserva la seguridad
colectiva, el llamado Estado de Derecho; en este sentido nos encontramos con el
uso de la ideología, la ideología como la falsa conciencia de la realidad. El capitalismo
hace uso del Derecho con fines ideológicos mostrando un mundo que no existe,
escondiendo la realidad que es la existencia de la explotación del hombre por el
hombre.
Cuando se tenga conciencia de la realidad, es decir la toma de conciencia,
es el primer punto para poder llevar a cabo la transformación de la sociedad,
mediante la vía revolucionaria. La lucha de clases es el motor de la sociedad y por
ende de la historia. El tránsito a una sociedad socialista traería consigo la
desaparición del Derecho y del Estado como instrumentos de coacción del capital,
superando la contradicción social la dictadura del proletariado constituiría el primer
paso hacia una sociedad comunista.
La teoría política marxista debe ser deducida de pasajes, generalmente
breves, tomados de obras de Economía, Historia, Política, Literatura, etc. La única
obra general sobre el Estado es la de Engels: El origen de la familia, La propiedad

63
Íbidem.
48

privada y el Estado, aunque el problema que allí se trata es en gran parte el de la


formación histórica del Estado y no el de la organización del poder político. Para
Marx, el Estado no es otra cosa más que el reflejo de estas contradicciones, no es
su superación sino su perpetuación. Considera este autor al Estado como un
instrumento de dominación.
El fin del Estado no es un fin noble, sino un interés específico de una parte de
la sociedad, no es el bien común, sino el bien particular de quien gobierna que,
siempre ha hecho considerar un Estado que sea expresión de una forma corrupta
de gobierno. El poder político es el poder de una clase organizado para oprimir con
él a otra. Todo Estado es forma de despotismo. Además, la esencia de la teoría de
Marx sobre el Estado sólo la asimila quien haya comprendido que la dictadura de
una clase es necesaria, no sólo para toda sociedad de clases en general, no solo
para el proletariado después de derrocar a la burguesía, sino también para todo el
periodo histórico que separa el capitalismo de la sociedad sin clases, del
comunismo. El Estado esencialmente siempre es una dictadura de clase, en primer
caso de la burguesía, en el segundo del proletariado.
El desinterés de Marx por las formas de gobierno es confirmado por su filosofía
de la historia que prescinde completamente de las formas de gobierno para
determinar las etapas del desarrollo histórico. Marx considera al lado de los modos
de producción esclavista, feudal y capitalista, y también al asiático. Comenta la
siguiente paradoja: “Sólo la superstición política imagina todavía hoy que la vida
civil deba estar integrada al Estado, mientras al contrario es el Estado, en realidad,
el que está comprometido en la vida civil”64.
Marx decía que el Estado proletario, contrapondría a la democracia
representativa del Estado burgués la democracia directa, es decir, la participación
de los ciudadanos en las diversas sedes en las cuales se ejerce el poder no filtrada
a través de representantes por muy libremente elegidos que hayan sido.
Los principales temas de la “mejor” forma de gobierno de acuerdo con Marx
pueden ser: a) supresión de los llamados “cuerpos separados” y su transformación

64
Bobbio, Norberto. La teoría de las formas de gobierno en la historia del pensamiento político.,
México, 1989, p. 70.
49

en milicias populares; b) transformación de la administración pública, de la


“burocrática”, en cuerpo de agentes responsables y revocables al servicio del poder
popular; c) ampliación del principio de elección y por tanto de la representación a
otras funciones como las del juez; d) eliminación de la prohibición de mandato
imperativo; y e) amplia descentralización, de manera que se reduzca al mínimo el
poder central del Estado.
Para Marx la mejor forma de gobierno es la que permite el proceso de extinción
de cualquier posible forma de gobierno, es decir, que da lugar a la transformación
de la sociedad estatal en una sociedad no estatal, a la que llama “Estado de
transición”, y desde el punto de vista del dominio de clase es el periodo de la
“dictadura del proletariado”.
El marxismo ha tenido una gran influencia en el pensamiento político social del
siglo XIX y del siglo XX, han sido múltiples y variadas las interpretaciones de la obra
de Marx como el socialismo soviético (Lenin), el socialismo de China (Mao Tse-
tung) sólo por mencionar dos. Las concepciones marxistas tendrán un momento
fundamental cuando en la Rusia zarista en 1917, tiene lugar el movimiento
revolucionario que instaurará el régimen soviético bajo los principios del marxismo-
leninismo65.

1.2.8 Paradigma macroeconómico de dominación: El nuevo


liberalismo económico actual.

El paradigma macroeconómico de dominación actual, como vimos tiene sus


antecedentes en el liberalismo clásico propuesto por Adam Smith. Sin embargo este
se consolida con el devenir del tiempo en muchas naciones. Especialmente llega a
una nueva etapa en los años setenta cuando comienza su auge a nivel
internacional. Desde principio de los años ochenta, el liberalismo volvió a
considerarse como la única forma adecuada de gobernar. Era el nuevo liberalismo:

65
Leo Strauss, Joseph Cropsey. Historia de la filosofía política. México, 2004, p. 754.
50

El neoliberalismo. El principal teórico liberal del siglo XX ha sido F. A. Hayek66. Entre


algunos exponentes tenemos en Europa occidental: Ludwig Von Mises67,
economista y a Karl Popper68, filósofo; en Estados Unidos: Milton Friedman,
economista; en Latinoamérica: Carlos Rangel69 y Luis Pazos70.
La palabra liberalismo es una de las más ambiguas, tanto en el vocabulario
político como en el económico; designa una filosofía política, fundada en el valor de
la libertad individual, describe así mismo un conjunto de principios ideológicos de
una serie de partidos políticos en el mundo occidental e identifica una perspectiva
de análisis frente a los mecanismos rectores del funcionamiento de la economía.
Todos estos significados, sin embargo, tienen su fundamento en el llamado
"liberalismo clásico", característico de un modo de observar el mundo de la
economía política que se remonta por lo menos hasta Adam Smith.
A riesgo de comprimir en exceso los rasgos distintivos del liberalismo clásico,
pudiera señalarse, primero: un compromiso con la libertad personal, definida como
la no interferencia en las creencias y en la búsqueda de objetivos privados; segundo:
una política de estricta libertad económica y, tercero: una doctrina del gobierno
limitado y restringido a asegurar las funciones básicas de la organización de la
sociedad, particularmente, la libertad, la seguridad y la justicia. El liberalismo clásico

66
Friedrich August von Hayek (Viena, 8 de mayo de 1899-Friburgo, 23 de marzo de1992) fue un
filósofo, jurista y economista de la Escuela Austríaca, discípulo de Friedrich von Wieser y de Ludwig
von Mises. Ha sido uno de los grandes economistas del siglo XX y es considerado por muchos uno
de los padres del liberalismo moderno. Ha sido también uno de los mayores críticos de la economía
planificada y socialista, puesto que cree que conducen al totalitarismo y a la ausencia de la libertad
para el desarrollo individual, como se sostiene en Camino de servidumbre. Fue galardonado con el
Premio Nobel de Economía en 1974.
67
Ludwig Heinrich Edler von Mises (n. Lemberg; 29 de septiembre de 1881- f.Nueva York; 10 de
octubre de1973), fue un noble, economista y filósofo social austrohúngaro, considerado el decano
de la Escuela Austríaca de Economía.
68
Karl Raimund Popper (Viena, 28 de julio de 1902-Londres, 17 de septiembre de 1994) fue un
filósofo, sociólogo y teórico de la ciencia nacido en Austria y posteriormente ciudadano británico.
69
Carlos Enrique Rangel Guevara, (Venezuela,1929-1988), fue un periodista e importante figura de
la televisión venezolana y uno de los principales difusores del liberalismo en Venezuela.
70
Al respecto conviene citar el libro: Futuro económico de México (1977) de Luis Pazos donde se
expone, entre otras cosas, la posibilidad de implantar un modelo de mercado más allá de
intervencionismos del gobierno. De este autor también tenemos la obra: Libre comercio: México-
EUA. Mitos y hechos (1990).
51

entró en decadencia hacia fines del siglo XIX, y el término liberal empezó a ser
usado frecuentemente para describir un liberalismo intervencionista o social,
particularmente en los Estados Unidos de Norteamérica y en el Reino Unido. Así,
liberal en el sentido político llegó a identificar a aquél que propendía por la
intervención del Estado para corregir particularmente las injusticias
sociales. Paralelamente y en parte como una respuesta tardía, fue surgiendo una
tendencia "neoliberal" en los Estados Unidos Norteamericanos referida a un grupo
de políticos e intelectuales asociados con el partido demócrata, quienes aceptan
que la intervención gubernamental fue en el pasado demasiado extensa y que
debería hacerse un uso mayor del mercado.
Desde entonces el término neoliberalismo cobijó una tendencia de
renacimiento y desarrollo de las ideas liberales clásicas, tales como la importancia
del individuo, el papel limitado del Estado y el valor del mercado libre. En síntesis y
desde una perspectiva moderna, el neoliberalismo puede ser definido como la
creencia en que la intervención gubernamental usualmente no funciona y que el
mercado usualmente sí lo hace. El fracaso del gobierno en la consecución de sus
metas (fallo del gobierno) es predecible y según los neoliberales ha sido confirmado
por la experiencia. El mercado, el intercambio voluntario de bienes y servicios
cubrirá habitualmente los requerimientos de los individuos con mayor eficacia que
el gobierno dentro de las restricciones de recursos limitados.
En realidad, el neoliberalismo y más precisamente el resurgimiento de las
ideas liberales que impulsara Friedrich Hayek desde los años cuarenta, ha tenido
un contexto favorable para su desenvolvimiento en los acontecimientos recientes
de la historia mundial. La tesis del llamado "fin de la historia", expresión según la
cual asistimos al triunfo de la democracia liberal capitalista y a la derrota definitiva
del marxismo, nos deparará según sus defensores una expansión del liberalismo
económico y político al que sólo se opondrán determinadas formas de nacionalismo
y religión, significando un cambio radical en la consideración del papel del Estado
como agente económico, cuyas funciones básicas se asociaron desde los años
treinta a la responsabilidad de la puesta en marcha de los mecanismos necesarios
para asegurar objetivos como el pleno empleo de los recursos, y que tuvo su
52

fundamento teórico en la revolución keynesiana.


Actualmente, el neoliberalismo al oponerse a la intervención redistributiva del
Estado, perpetúa la desigualdad socioeconómica tradicional y la acrecienta. Este
sistema introduce el criterio de que solamente el mercado posee la virtud de asignar
eficientemente los recursos y fija a los diversos actores sociales los niveles de
ingresos. Se abandonan así los esfuerzos por alcanzar la justicia social mediante
una estructura progresiva de impuestos y una asignación del gasto público que
privilegie a los demás desfavorecidos; y se dejan de lado intentos por la
democratización de la propiedad accionaría o la reforma agraria integral.
Estamos peligrosamente empujados por una cultura que radicaliza la ambición
por poseer, acumular, consumir, y que sustituye la realización de todas las personas
en comunidades participativas y solidarias por el éxito individual en los mercados.
El neoliberalismo provoca esta crisis al llevar a la desaparición el bien común como
objeto central de la política y la economía. El bien común es sustituido por la
búsqueda de equilibrio de las fuerzas del mercado.

1.2.8.1 Diferencia entre liberalismo y neoliberalismo.

La diferencia principal que se le atribuye con respecto al liberalismo clásico es


que en éste el mercado es considerado el motor del progreso humano. En el
liberalismo económico se entiende que el libre comercio y las leyes del mercado
deben ser salvaguardadas para que la mano invisible pueda gobernar en interés de
todos. El neoliberalismo71, en cambio, va más allá. Las leyes de los países deben
plegarse al mercado y no al revés. El poder político no debe, según ellos, tener
influencia alguna en los movimientos de capital y los negocios de las
multinacionales, aunque ello vaya en detrimento del propio país que lo permite. Así
pues, a diferencia del liberalismo el neoliberalismo rechaza de plano cualquier
política intervencionista y social que regule en lo más mínimo a las transacciones
internacionales. Se opone a cualquier medida proteccionista y exige la privatización

71
Cfr. Bourdieu, Pierre. La esencia del neoliberalismo. Mayo de 1998. En página web:
http://www.4shared.com/get/A7BB22rR/14507.html (Julio de 2011).
53

de las empresas publicas como único camino ya que el neoliberalismo presupone


que los hechos han demostrado la invalidez de las medidas intervencionistas y
propugna que el interés particular de cada individuo y su competición con sus
vecinos hará que la sociedad se mueva sola hacia el interés común de ésta. Se
puede decir que si el liberalismo es una ideología socioeconómica permeable a la
crítica y abierta a cambios, el neoliberalismo es casi una creencia ciega en unos
dogmas que, por fuerza, han de llevar a la sociedad por el buen camino. De modo
que para el neoliberalismo no hay alternativa posible a su sistema.

1.2.8.2 Principios del neoliberalismo.

Los principios ideológicos del neoliberalismo72 reúnen los antiguos principios


del liberalismo económico y político del siglo XIX y XX, aunque con características
propias como el pensamiento único, sucesor del posmodernismo filosófico y valedor
principal de los llamados "pensamientos débiles" en contraposición con aquellas
"doctrinas totalizadoras" (como el marxismo) que intenta encontrar una explicación
general a la existencia humana. Sus principios fundamentales son:
1. Propiedad privada. El liberalismo defiende la propiedad privada sin límites.
Esto conlleva necesariamente la concentración de riqueza en una pequeña
minoría privilegiada que actúa a nivel planetario. El liberalismo fruto del
desarrollo de la burguesía capitalista antes que nada fue y en ello puso su
mayor énfasis un sistema económico que amplió el mercado en una
dimensión mundial.
2. Libertad. La libertad como valor absoluto, pero en manos de esa minoría.
Libertad, fundamentalmente, de los mercados de capitales para decidir el
sentido de la opinión pública; para comprar, vender o competir sin trabas
burocráticas ni fronteras; para adquirir los máximos beneficios e invertirlos
donde plazca. Lo que lleva a imponer los intereses de esta minoría
privilegiada "caiga quién caiga" por encima de las necesidades de la mayoría

72
Paráfrasis de Paz Sánchez Fernando. Neoimperialismo y neoliberalismo. En página web:
http://www.4shared.com/get/0Dc_Kg8M/9754.html (Julio de 2011).
54

de la sociedad y de la voluntad de los Estados nacionales. La libertad es una


gran palabra; pero bajo la bandera de la libertad de industria se han hecho
las guerras más rapaces, y bajo la bandera de la libertad de trabajo se ha
expoliado a los trabajadores.
3. Predominio del mercado. Se defiende la no intervención del Estado en la
economía, desmontando el Estado del bienestar y las políticas de protección
social. Se quiere evitar que el Estado fije los precios y de subsidios. Esto
debe estar regulado por las propias leyes del mercado. Sin embargo, si se
requiere al Estado como salvavidas de los capitalistas que mediante
mecanismos como la deuda pública se forran. Además, se exigen ayudas de
todo tipo y garantías a las inversiones de las empresas. Por tanto, más
mercado y menos estado, pero para los pobres.
4. Orden. Se exige a los gobiernos mantener una situación que no entorpezca
los negocios ni la vida económica. Se considera alteradores del orden público
y subversivos a todos aquellos que exijan cosas que estén en contra de los
que más tienen. El orden exige un fortalecimiento del estado: más policías,
ejércitos eficaces (profesionales), control de los medios, limitación
de derechos, endurecimiento de las leyes, etc. La democracia en sí misma
jamás ha sido un valor central del neoliberalismo.
5. Individualismo. No importan los intereses colectivos, sino los de los
individuos. Es más no existe la colectividad. El neoliberalismo no cree que
uno y uno sumen dos. Siempre va a haber diferencias irreconciliables entre
uno y otro. Por ello es imposible la lucha de clases. Tampoco es posible
encontrar una explicación global a lo que pasa en el mundo. El pensamiento
está en crisis. Lo que importan son los hechos. El individuo es el principio y
el final de todas las leyes. La satisfacción individual (la de los ricos, sobre
todo) el sentido de la vida.
En resumen podemos decir que: Lo económico prima sobre lo político73. Se
coloca a la economía en el puesto de mando; una economía, desde luego, liberada

73
Íbidem.
55

de la ganga de lo social. El mercado, cuya mano invisible corrige las asperezas y


disfunciones del capitalismo, muy especialmente los mercados financieros, cuyos
signos orientan y determinan el movimiento general de la economía. La
competencia y la competitividad, que estimulan y dinamizan a las empresas
llevándolas a una permanente modernización. El libre intercambio sin límites, factor
de desarrollo ininterrumpido del comercio y, por consiguiente, de la sociedad. La
mundialización, tanto de la producción manufacturera como de los flujos
financieros. La división internacional del trabajo, que modera las reivindicaciones
sindicales y abarata los costos salariales. La moneda fuerte, factor de estabilización.
Cada vez menos estado y un arbitraje constante en favor de los ingresos del capital
en detrimento de los del trabajo. Indiferencia con respecto al costo ecológico.

1.2.8.3 Características del neoliberalismo.

Fernando Paz Sánchez74 señala que dentro de las características del


neoliberalismo tenemos que defienden un mercado altamente competitivo. Aceptan
la intervención del Estado en la economía, como árbitro o promovedor de la libre
competencia, pero lo restringe hasta despojarlo de la posibilidad de garantizar los
bienes comunes mínimos que se merece todo ciudadano por ser persona. Se
oponen al acaparamiento y a la especulación. Se oponen a la fijación compulsiva
de salarios por el Estado. Rechazan la regulación de precios por el Estado, ya que
deben fijarse en base a la relación oferta-demanda. Se oponen a la creación
compulsiva de empleo, eliminando los programas generales de creación de
oportunidades para todos y los sustituye por apoyos ocasionales a grupos
focalizados.
Se oponen al gasto público burocrático, privatizando empresas bajo la premisa
de que la administración privada es mejor que la pública. Defienden el libre comercio
internacional, abriendo las fronteras para mercancías, capitales y flujos financieros
y deja sin suficiente protección a los pequeños productores. Defienden la libertad
de contratación del trabajo y la libre movilidad de los factores de producción. Elimina

74
Idm.
56

obstáculos que podrían imponer las legislaciones que protegen a los obreros. Libera
de impuestos y de obligaciones a grupos poderosos. Provoca el individualismo y la
competencia llevando al olvido el sentido de comunidad, produciendo la destrucción
de la integridad humana y ecológica. Expresa una política de ajuste y apertura.
En su conjunto, las características del neoliberalismo provocan una
concentración mayor de la riqueza y del poder económico en las manos de unos
cuantos y dejan sin protección a la mayoría de la población. Los defensores de este
sistema afirman que estos ajustes producirán, a largo plazo, un crecimiento que
elevará los niveles de ingreso y resolverá la situación de los desfavorecidos.

1.2.8.4 El neoliberalismo como ideología.

El modo más sutil que puede arbitrar una ideología para imponerse y perdurar
es proclamar la muerte de las ideologías y mostrarse bajo otro semblante, por
ejemplo, la ciencia. Es lo que sucedió por casi un siglo con el positivismo. La ciencia
positiva hace las veces de la Política, la Filosofía y la Teología, y siempre como
evidencia apodíctica y sagrada. Y así, disentir razonablemente de una hipótesis
científica, pasa a ser un sacrilegio y una rebelión; el que se atreve a tanto no merece
el honor de una respuesta científica sino la marginación condescendiente o brutal:
ha perdido la contemporaneidad y no tiene sentido dirigirle la palabra75.
Eso pasa hoy con el neoliberalismo: Es un modo de practicar la economía
política que está alcanzando vigencia planetaria. Pero el que esta práctica haya
logrado imponerse no significa la convalidación de sus postulados; sólo atestigua la
contundencia de los medios (tanto políticos como económicos). Se ha demostrado
que los organismos de decisión política o administrativa no obedecen al tipo de
comportamiento altruista que postuló, con cierta ingenuidad, el intervencionismo
económico del siglo XX.

1.2.8.5 Consecuencias del neoliberalismo.

75
Cfr. Sotelo Valencia Adrián. Desindustrialización y crisis del neoliberalismo. México, 2004, pp.
17-30.
57

En América Latina76, luego de un poco más de dos décadas de aplicación del


modelo neoliberal las consecuencias para nuestros países han sido desastrosas:
mayor pobreza, concentración de la riqueza en unas cuantas manos,
desmantelamiento de Estados-Nación, estancamiento de la economía,
dependencia respecto del capital financiero trasnacional, privatizaciones, abandono
del Estado a las políticas sociales, flexibilización laboral que se traduce en sacrificio
de los trabajadores en aras de la productividad, incremento de la deuda externa,
apertura indiscriminada al capital extranjero sobre todo al especulativo, bajos
salarios y desempleo.
Los defensores del neoliberalismo y los organismos financieros
internacionales como el Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional,
señalaban que aplicando las recetas del libre mercado, a partir de los años noventa
los pueblos latinoamericanos y caribeños vivirían una etapa de crecimiento
económico con equidad, sin embargo la realidad resultó muy distinta y nuestros
pueblos padecen las consecuencias: las sociedades latinoamericanas se
encuentran entre las más desiguales del mundo. En los ochenta el panorama
distributivo de la región empeoró y en los noventa ha registrado un relativo
estancamiento a altos niveles de inequidad distributiva.

76
Cfr. Sotelo Valencia Adrián. Op. cit., pp. 46-83.
58

CAPÍTULO 2.
LA POLÍTICA Y EL DERECHO:
HERRAMIENTAS DEL PODER.

“La esencia del Derecho, como se ha observado a menudo, es la acción, lo


que el aire libre para la llama, es la libertad de acción para el sentimiento del
Derecho; prohibirla o restringirla equivale a sofocarlo”.

RUDOLF VON IHERING.


59

CAPÍTULO 2. EL BINOMIO POLITICA-DERECHO.

2.1 El concepto de Política.

El vocablo “política” deriva del griego πολιτικος (politikós) que significa


“ciudadano, civil, relativo al ordenamiento de la ciudad”. Para Jorge Xifra Heras al
analizar la constitución política en Grecia: “Se destacaba en lo político una estructura
sociológica (polis), una organización jurídica (politeia), un aspecto típicamente político
(política) y un significado técnico o artístico (politiké). Esta amplitud tiene su base en
que ninguno de los problemas que plantea la existencia humana es ajeno a la política,
pues ésta es un principio activo, susceptible de abarcar todos los aspectos de la vida
del hombre en sociedad. La actividad política se caracteriza precisamente por su
universalidad y diversidad”77.
Actualmente podemos identificar que la palabra “política” posee diversos
significados, pues lo mismo se utiliza en el lenguaje común para designar a una
persona cortés, urbana, atenta, así como en el lenguaje especializado para referir a
un individuo interesado en las cosas del gobierno y en los asuntos del Estado y
“meta-Estado”. También aplica a los partidos que aspiran a la conquista del poder y
a la dirección del gobierno, así como para expresar la relación de parentesco
consanguíneo, que es llamado parentesco por afinidad. Por cuanto a la Ciencia
Política se refiere, se utiliza el vocablo para designar al conjunto de conocimientos
sistematizados en los fenómenos políticos que se refieren a la organización y
funcionamiento de la sociedad para la realización de sus fines.
Como se ve, el vocablo política tiene muchas acepciones lo que hace difícil la
explicación de su significado. En su evolución histórica el contenido del mismo ha
adquirido otras dimensiones, como un resultado del desarrollo de las formas de
organización política que ha hecho más complejo al Estado posmoderno, dada la
amplia gama de instituciones y normas jurídicas que lo conforman.

77
Xifra Heras, Jorge. Introducción al estudio de las modernas tendencias políticas: Ensayo sobre la
intensidad y subjetivación del poder. Barcelona, 1965, p. 68.
60

2.1.1 Definición de Giovanni Sartori.

Para Giovanni Sartori78 a través del tiempo la idea “política” ha sido impregna
por diversas alusiones, a tal grado que dependiendo del momento, se entendió su
esencia, generando ambigüedad en esta palabra: “La política de Aristóteles era, al
tiempo, una antropología; una antropología indisolublemente vinculada al espacio
de la polis. Una vez caída la polis, “lo político” se atenúa, diluyéndose de diferentes
formas o transformándose en otra cosa. Por un lado la política se hace más jurídica
desarrollándose en la dirección indicada por el pensamiento romano. Por otro lado
la política se teologiza, primero adaptándose a la visión cristiana del mundo,
después con respecto a la lucha entre el papado y el imperio, y finalmente en función
de la ruptura entre el catolicismo y el protestantismo. En todo caso, el discurso sobre
la política se configura, comenzando por Platón, como un discurso que es al tiempo
e indisolublemente ético-político”79.

2.1.2 Definición de Gil Robles y Maggiore.

Gil Robles distingue siete acepciones de esta palabra: “1. Política como
materia del Derecho Político en su relación jurídica. 2. El propósito que persigue el
hombre político. 3. Una clase o grado de conocimiento del fin político o actos en que
se persigue el cumplimiento de aquel. 4. Las ciencias del Derecho Político racional
y el conocimiento amplio del derecho patrio y positivo vigente. 5. Sabiduría del
Derecho Político. 6. Acto, práctica y hábito de recta prosecución del fin político. 7.
Arte político”80.

78
Sartori, Giovanni. Elementos de Teoría Política. Madrid, 1992, p. 234.
79
Íbidem.
80
Gran Enciclopedia del Mundo. Tomo 15, Barcelona, 1978, pp. 534 y 535.
61

El italiano Maggiore hace un interesante análisis de las muchas definiciones


del término política que resume en tres:
“1. La política versa sobre la realidad de la que el Estado es su forma más alta y acabada; así
considerada, puede definirse como ciencia del Estado y se nos presenta como sistema de
verdades y principios obtenidos como resultado de aplicar la actitud cognoscitiva humana a
esa faceta de la realidad que es lo político. 2. La política es práctica y actividad, energía
creadora que obra la realidad política misma, operando sobre ella como causa eficiente y
formal. 3. Es, por otro lado, arte o técnica, preceptiva, sistema de principios o normas
tendientes a dirigir y encauzar aquella energía creadora”81.

De acuerdo con lo expresado la política que es una ciencia, es ante todo


práctica, es actitud creadora, cuyo objeto es la creación e institución del Estado
como obra de arte y cuyo motor es el hombre político como genio de la acción. A
pesar de las muchas acepciones que tiene la palabra política, debemos reconocer
que existe una realidad homogénea de la política. Así Carlos Santiago Fayt82 al
señalar tres connotaciones del vocablo, asienta que en primer término significa una
forma de conducta humana, una actividad que se expresa en relaciones de poder,
de mando y obediencia, con un contenido espiritual. Cuando la acción está referida
al fenómeno del poder, estamos en presencia de la política práctica, aplicada, o arte
político, es decir, su enfoque es entonces desde la perspectiva de la técnica del
poder.
El contenido de esa actividad está centrado en la idea de la lucha por el poder,
para su obtención y conservación. Sin embargo también se presenta como acción
de gobernar, cuyo fin básico está dirigido a organizar y dirigir a la comunidad,
analizando la forma en que se conducen los gobernantes para el logro de sus
propósitos y metas. Asimismo, la acción política se entiende como empresa
comunitaria con especial referencia a la actividad de los gobernantes, de los
dirigidos. En este tenor Fayt señala: “…el poder deja de ser un fin, para
transformarse en un medio para el fin, aunque este fin no sea otro que el de la propia
institucionalización del poder. De este modo el poder actúa como antecedente
constante e incondicionado de la acción política”83

81
Íbidem.
82
Fayt, Carlos Santiago. Derecho Político. Buenos Aires, p. 15.
83
Íbidem.
62

Tiene razón el autor al designar como dinámica política al proceso de la política


como actividad o acción que se da en el momento de la conquista del poder, en su
ejercicio y en el de institucionalización del poder. Visto esto así, resultan tres
momentos diferentes de la política, de los cuales debe ser analizada como lucha,
ejercicio del gobierno y como empresa colectiva.
La segunda connotación es un resultado de la política como actividad que
hace surgir a los órganos, la organización y la división de las competencias,
cristalizadas en el estado moderno. Dando lugar a una política estática. Esto ha
llevado a diversos autores a sostener que antes del Estado surgió la política, en
virtud de que posee una mayor amplitud.
De las dos anteriores ideas de la dinámica política y de la estática política,
convertidas en objeto del estudio sistemático del vocablo que estamos analizando,
surge su tercera connotación que está forma por la política teórica o ciencia política.

2.1.3 Definición de Carlos Fayt.

Carlos Santiago Fayt84 en su libro Teoría Política señala que el término política
tiene cuatro sentidos diferentes para su mejor análisis:
1. Concepto amplio o genérico. ‘Política’ y ‘político’, visto en esta forma
se refiere a toda clase de poder organizado lo que significa que no debe de
identificarse únicamente con el poder del Estado, sino con el de cualquier
formación social en la que se establece una relación de mando y obediencia
entre jefes o ejecutivos y miembros de la misma. Aquí la relación que se
presenta es de poder y se convierte en acción política desde el punto de vista
genérico en virtud de la vinculación que se da entre los que ejercen la autoridad
y lo que aceptan someterse a ella. Este concepto se vigoriza ya que en la
actualidad esta concepción es netamente rebasada por el fenómeno de la
globalización, y la génesis de “meta-estados”, que aún está latente en la mayor

84
Cfr. Fayt, Carlos Santiago. Op. cit., pp. 33-48.
63

parte del mundo. Asimismo con los organismos internacionales como la ONU,
OEA, FMI, entre otros que imponen sus políticas a diversos países.
2. Concepto específico. Dentro de este concepto aparecen ya “la
política” y “lo político”, ligados estrecha y directamente al poder del Estado.
Las relaciones que se dan entre el que ejerce la autoridad y el que obedece
no se establecen en forma voluntaria, ni depende de que los miembros de una
asociación, empresa, familia, sindicato, partido, quieran o no aceptarla. En
este sentido el poder político se impone coactivamente y obliga a todos los
miembros de la comunidad a respetar sus decisiones, pudiendo hacer uso de
la fuerza material si es necesario. Independientemente de las razones que se
den para justificar el poder del Estado. Éste ejerce un poder de dominación.
Desde este punto de vista la “política” es una actividad humana que se realiza
con la finalidad de influir en la organización de la vida estatal mediante el
ejercicio del poder. Este es el concepto más usual que damos a la política. Sin
embargo esa actividad política es sólo un sistema dentro del sistema, esto es
la política del Estado es sólo parte de la política lato sensu. Por ejemplo la
política transnacional va más allá de un freno de soberanía nacional. En
cuanto al aspecto al poder de dominación y su justificación, son puntos que se
abordarán en los siguientes capítulos.
3. Sentido vulgar de “política”. Este criterio parte de la idea de que la
política es una actividad convenenciera y habilidosa del hombre para
conquistar el poder, sin importarle los medios morales para conseguirlo. En
esta acepción el vocablo es usado en relación al gobierno, a los partidos
políticos y a los grupos que pretenden obtener el poder del Estado. Podríamos
afirmar que la mayor parte de los ciudadanos ven con cierto desdén a la
política, ya que los políticos relegan el interés social y anteponen el personal,
generando plutocracias, autoritarismos, dictaduras, etc.
4. Acepción científica. Desde esta perspectiva la política es el conjunto
de conocimientos sistematizados referentes a la organización y gobierno de
las comunidades humanas pasadas y presentes, de sus instituciones y de las
diversas doctrinas políticas que han inspirado su desenvolvimiento, tomando
64

en cuenta las relaciones de poder establecidas entre sus miembros. El estudio


científico de la política es muy amplio, pues se hace por una parte en forma
especulativa y práctica y por la otra histórica y sociológicamente. Esta visión
de la política científica debería ser tomada con mayor visión en la praxis, ya
que muchas situaciones sucedidas tienden a repetirse si no las hemos
analizado, aprendido y superado. Mientras exista un divorcio entre la ciencia
política y la praxis política, mantendremos estructuras negadas de una visión
con mayor espectro evolutivo.

2.1.4 Definición de Maurice Duverger.

Por su parte Maurice Duverger85 considera que existen dos interpretaciones


fundamentales acerca de la política que son antitéticas. La primera considera que
ésta es una lucha y combate que hacen que los grupos que mantienen el poder
dominen para su provecho a otros grupos sociales, que para defenderse de esa
explotación, luchan por destruir a los dominadores. La segunda interpretación,
refiere que la política está encaminada a hacer imperar el orden y la justicia,
permitiendo que el poder sirva para asegurar el interés general y el bien común
contra los esfuerzos de los individuos por alcanzar un mayor progreso.
Duverger continúa explicando que de acuerdo con la posición que se adopte,
se estará en presencia de una minoría, luchando por conservar sus privilegios en
contra de una mayoría o se pensará que la política es un medio para realizar la
integración de todos los hombres en la comunidad para perfeccionarla.

2.1.5 Acepciones de “la política” y “lo político”.

En el idioma español existen dos significados distintos para “la política” y “lo
político”; por un lado la expresión femenina “la política” se refiere a una actividad

85
Cfr. Duverger, Maurice. Introducción a la política. Barcelona, 1990, p. 281.
65

del hombre que se realiza dentro de la sociedad; y el neutro “lo político” expresa un
aspecto característico de la realidad social, influenciada y determinada por la
actividad política que es la que crea, mantiene y transforma.
A este respecto Bertrand de Jouvenel86 nos dice que la palabra política tiene
dos sentidos: uno que se refiere a la política como una actividad (sentido subjetivo),
y otro que alude a ella como conducta (sentido objetivo). Es así que: “…se dice la
política para denotar el esfuerzo por la posesión de un poder o la formación de una
decisión. Se dice una política para significar una línea de conducta de forma que la
palabra tiende a una dualidad simétrica en torno a una decisión: politics, los debates
que la preceden, y policy, la línea de conducta que emerge de ella”87.
Las palabras anglosajonas politics y policy se utilizan también en el sentido de
“la política” y “lo político” respectivamente, en forma semejante a como le hacemos
en español; sólo que politics equivale a política como dominio, poder y policy a
política como programa de acción o plan, se usa como expresión de la conducta del
hombre en este campo, en el sentido en que Jouvenel las utiliza en su doble
dimensión de objetiva (actividad) y subjetiva (conducta).

2.1.6 La política como teoría y la política como acción.

Hemos anteriormente referido que la política puede ser vista desde las
siguientes dos dimensiones: como teoría o como práctica, expresamos, asimismo,
la filosofía política de los dos grandes pensadores de la antigüedad clásica griega,
Platón y Aristóteles, encontrábamos los fundamentos para sostener esas ideas,
dado que Platón analiza a esa actividad desde el punto de vista idealista y
Aristóteles, por el contrario, desde el punto de vista empírico.
Ahora bien, dentro del campo de la política como ciencia encontramos que su
objeto fundamental lo constituye el estudio del Estado así como su inherente

86
Cfr. De Jouvenel, Bertrand. El poder. Madrid, 1974, p. 450.
87
De Jouvenel, Bertrand, cit. Por Ferrando Badía, Juan. Estudios de Ciencia Política. Madrid, 1967,
p. 514.
66

evolución, su funcionamiento, la organización y demás características que al mismo


rodea, ya que el análisis de lo político no puede ser desligado del Estado; sin
ignorarse desde luego, el desbordamiento que otras instituciones políticas han
hecho del Estado mismo, ya que: “…el ámbito de lo político no coincide hoy, en
consecuencia, con el ámbito del Estado. Fuera del Estado se desarrolla actualmente
una actividad política importante. Un nuevo feudalismo el feudalismo de los poderes
fácticos- se apresta a reedificar sus fortalezas, que no toman ahora, precisamente,
la forma de los viejos castillos del Medioevo”88.
En cuanto al otro aspecto del término política, que es el que la considera como
forma de actividad, advertimos que dado que se trata de un hacer, de un
comportamiento, de una conducta, es indudable que uno de los temas
fundamentales que tienen que tomar parte de sus estudio, es el que se relaciona
con el poder político, con la forma en que se ejercita este poder y la manera de
estructurarlo, pues es indudable que se constituye la parte más importante de la
política, cuya: “…actividad consiste en acciones que realiza y ejecuta el hombre con
intención de influir, obtener, conservar, crear, extinguir o modificar el poder, la
organización o el ordenamiento de la comunidad”89.
La política considerada como acción está referida a la praxis técnica para la
conquista del poder político; esto es el arte del gobierno. Desde este enfoque, la
praxis política nos va a describir las relaciones de fuerza que se dan en una
sociedad determinada en la que conviven dirigentes y dirigidos, gobernantes y
gobernados, partidos políticos, grupos de presión, los factores reales el poder,
medios de comunicación social y opinión pública.
La actividad desarrollada por estas fuerzas sociales en pugna para conquistar
o conservar el poder, es lo que hace que la política se convierta en una técnica, en
un arte. En cambio, cuando hablamos de la política como idea, nos estamos
refiriendo a la teoría política o a la ciencia política. Esta: “Comprende el estudio de
los fenómenos políticos para establecer sus relaciones, fijar sus principios y
determinar su regularidad. Como ciencia es una ciencia de la realidad social, una

88
Jiménez de Parga, M. Los regímenes políticos contemporáneos. Madrid, 1974, p. 52.
89
Fayt S., Carlos. Teoría de la Política, Buenos Aires, 1966, p. 7.
67

ciencia del espíritu, una ciencia valorativa, no una ciencia de la naturaleza. En este
sentido la ciencia es el conocimiento, interpretación y crítica del poder”90.
Tratando de precisar los alcances de la teoría política, Sánchez Agesta la
define diciendo: “Es un sistema de saberse enunciados como aserciones o hipótesis
sobre la realidad política, que expliquen su estructura y procesos como un contorno
del mundo en que vivimos y fundamenten su estimación con un criterio práctico de
conducta”91. Como se observa para este autor es la realidad política la que sirve de
base a las especulaciones del teórico y sus hipótesis tienden a explicar sus
estructuras y procesos.
Por otra parte, desde el punto de vista de la Filosofía Política se pretende a
través del conocimiento, delimitar los fines últimos que se persiguen con la política,
buscando el deber de la misma. Su campo lo constituye lo que tiene valor: “En donde
todos los tiempos y lugares, en que la naturaleza humana afronta los problemas de
la esencia de su ser político”92.
A la política teórica también se le da el nombre de ciencia política o teoría
política, siendo su campo el estudio de los fenómenos de la sociedad que tienen
relación con la vida del Estado. Existe una explicable relación entre la teoría y la
práctica, pues la vinculación de ambas permite un mejor conocimiento y dominio de
la realidad social. Acerca de este punto Andrés Serra Rojas citando a Julián Marías
expresa que: “El sentido de que toda teoría es para una práctica, para una acción,
para determinar la realidad, manejarla, transformarla; pero sin teoría adecuada, no
se hace más que manosear torpemente la realidad, confundirla, acaso destrozarla.
Por eso, si hay algo urgente, es lo que merece llamarse pensamiento político”93.
Ya sabemos que la teoría es un conocimiento especulativo y sistemático que
se realiza sobre cualquier saber o actividad. Tratándose de la teoría política, es
incuestionable que los fenómenos que se propone investigar son de naturaleza

90
Fayt S., Carlos. Derecho Político. Buenos Aires, 1973, pp. 14-16.
91
Sánchez Agesta, Luis. Principios de Teoría Política. Madrid, 1967, p. 21.
92
Fayt S., Carlos. Op. cit., pp. 15 y 16.
93
Serra Rojas, Andrés. Ciencia Política. México, 1971, p. 7.
68

política y la especulación misma que se hace es en torno a la misma. Nosotros no


pensamos que la especulación teórica deba de hacerse al margen de la práctica, ni
que deba existir una tajante separación entre la teoría y la práctica. Si los fenómenos
políticos y la actividad política son objeto de la investigación científica, ello se debe
a que son de naturaleza muy compleja y para su estudio es necesaria la
sistematización para su mejor conocimiento.
Sin embargo, debemos hacer la distinción de que en la política práctica a
diferencia de la teórica, existe un objetivo inmediato que puede ser concretado y
personificado. En ésta el discurso o mundo del lenguaje dice que son los ciudadanos
los que mediante su acción mueven la maquinaria del Estado para ponerla en un
régimen democrático al servicio del hombre, encaminando su actividad a la
cristalización de un buen gobierno o en el caso de un régimen fascista o dictatorial
a la construcción de intereses mezquinos, personales y egoístas; esto depende en
última instancia de los ideales que motiven a la actividad política.
Acerca de la teoría debemos precisar qué es lo que se entiende por la misma,
a fin de diferenciarla de la filosofía y de la opinión, para esto es ilustrativo el
pensamiento del tratadista Friedrich quien dice: “La teoría si la diferenciamos de la
filosofía y la opinión, es el conjunto más o menos sistematizado, de generalizaciones
demostrables – o al menos coherentemente argüibles- basadas en el análisis
riguroso de hechos comprobables”94.
De acuerdo con este autor no es adecuado hablar de la existencia de una
teoría solamente, ya que la concepción actualizada, considera que éstas son de tres
clases: las morfológicas, las genéticas y las operativas. Podremos un ejemplo de
cada una de estas categorías. Son teorías morfológicas las que se refieren a la
concepción de Copérnico; son genéticas la controversia que existe sobre Darwin y
operativas la Ley de la Gravedad de Newton. Para el autor que comentamos, la
teoría política contiene generalizaciones de las tres clases que hemos mencionado,
poniendo algunos ejemplos que hacen más comprensible sus ideas: la discusión ya
muy antigua de las formas de gobierno y la reciente sobre los modelos y los tipos
es una teorización morfológica.

94
Friedrich, Carl Joachim. El hombre y el gobierno. Madrid, 1968, p. 13.
69

Las teorías que tratan de esclarecer el origen del Estado, de los partidos
políticos o de las organizaciones, son un ejemplo de la teoría de la naturaleza
genética. En cuanto a las teorías operativas se pueden citar a aquéllas que tienden
a explicar el funcionamiento de las entidades políticas, como la llamada Ley de
hierro de la oligarquía que formulara a principios del siglo XX Michels95. Gran parte
de la labor técnica tiene como finalidad definir los fenómenos políticos con claridad
para poder hacer proposiciones que sean coherentes y demostrables.
Como se ve, Friedrich tiene razón cuando afirma: “En la teoría política (como
en la práctica política), la solución de los problemas exige la ordenación de las
verdades disponibles en toda su complejidad y en todo su alcance, incluyendo los
hallazgos de la Filosofía”96.
Cuando analizamos las distintas posiciones que adoptan acerca de este tema,
el llamado teórico y el práctico de la política, vemos que es frecuente encontrar
algún celo o rivalidad entre ambos que se refleja en el desdén con que se comportan
entre sí, pues es cierto que el político práctico piensa, en ocasiones, que el primero
sólo se dedica a especular, a teorizar y que las conclusiones a las que llega son
frecuentemente falsas y su actividad viene a ser inútil por insustancial. Por otra
parte, advertimos que el político teórico considera que la actividad desarrollada por
lo práctico carece de bases sólidas y científicas, ya que generalmente la forma en
que se actúa es improvisada e ignora los conocimientos básicos en esta materia, lo
que le hace proceder en forma torpe, inspirado sólo por los dictados de su intuición
y experiencia. Considero sobe este particular, que cualquiera de estas dos
posiciones que se adopten son parciales, y hasta cierto punto erróneas, ya que es
indudable que el reunir por un lado los conocimientos tan importantes de la teoría
política y conjurarlos con la riqueza de la experiencia aporta en esta actividad,
permite obtener una visión más amplia y un más claro horizonte sobre los

95
En su obra Los partidos políticos dicha ley afirma que "tanto en autocracia como en democracia
siempre gobernará una minoría". Todo grupo social comienza con un líder en principio guiado por la
masa. Más adelante, sin embargo, la élite buscará perpetuarse como tal a cualquier precio. Las
organizaciones pasan de ser un medio para alcanzar determinados objetivos socioeconómicos a ser
un fin en sí mismas.
96
Friedrich, Carl Joachim. Op. cit., p. 25.
70

fenómenos políticos. De ahí que lo ideal sería que se reunieran ambas posturas: la
del teórico y la del práctico en una sola, para obtener un más ancho panorama de
esta importante actividad humana.
Sobre este particular, González Uribe97, ha superado la dicotomía existente
entre ambos campos, puesto que como él afirma la teoría y la práctica política no
pueden separarse, ya que se dan en la unidad existencial de un mismo sujeto. Tanto
el teórico de la política como el práctico, encuentran siempre ante sí de modo
ineludible la cuestión de determinar las diversas tendencias del presente habrá de
conformar el futuro. La Ciencia Política no puede quedarse en el puro terreno de los
hechos. Necesita de los conceptos que le proporciona la teoría.
Esta a su vez no puede hacer abstracción de las valoraciones prácticas. La
Ciencia y la Teoría necesitan de la Filosofía del Estado, que les dé unidad en lo que
respecta al conocimiento y les proporcione la inserción ideal de lo estatal en la
conexión universal de una concepción del mundo. Sólo así se logra una visión
armónica de lo político.
Conveniente es precisar, que no obstante que la teoría y la práctica no deban
separarse, existe una cierta autonomía entre ambas. En esa virtud la actitud del
teórico debe ser ciertamente objetiva desde el punto de vista científico, para que no
afecten el resultado de sus investigaciones las pasiones humanas, pero sin hacer a
un lado las valoraciones correspondientes.
Fuera de la realidad sería la postura del investigador que se quedara
solamente en la pura especulación teórica, prescindiendo totalmente de toda
consideración valorativa. Al respecto González dice: “No puede conformarse con
los juicios del ser, con una mera descripción fenomenológica y una explicación
causal inmediata de los hechos políticos sino que tiene que hacer juicios de valor.
Tiene que buscar los fundamentos últimos del poder y de la autoridad y averiguar
su fin, su sentido inteligible, su valor. Y ello tendrá que hacerlo acudiendo, como
criterios supremos, a la naturaleza y fines del hombre y a los de la sociedad
política”98.

97
González Uribe, Héctor. Teoría Política. México, 1972, p. 58.
98
González Uribe, Héctor. Op. cit., p. 59.
71

Las anteriores razones explican el error de los tecnócratas cuando postulan la


hegemonía de la técnica sobre la política en la dirección del gobierno, sin valorar
debidamente la realidad humana en que ella se ejercita, actuando frecuentemente
con gran desconocimiento de lo que histórica y filosóficamente significa el hombre
como ser político.
A este respecto, Jean Meynaud en su libro intitulado: “La tecnocracia ¿Mito o
realidad?”99 Después de hacer un análisis de la influencia cada vez mayor que la
tecnocracia va adquiriendo en la vida política, desplazando a los profesionales de
esta actividad, esboza importantes comentarios sobre la necesidad e impedir la
supeditación de ésta a los dictados de los tecnócratas.
Considera este autor, que el problema de las relaciones entre lo político y lo
técnico se ha venido haciendo más complejas en la medida en que la ciencia y la
técnica han invadido todos los campos del hombre contemporáneo. Sin embargo,
bien pueden señalarse algunas características que sitúan a cada uno en su sitio. En
primer lugar, el político:

“Ejerce un poder sobre el hombre, preocupándose por los fines y considerando la totalidad de
un sector o problema, el segundo analiza las cosas, ocupándose de los medios y
consagrándose a aspectos especializados. El político, al que en cierto grado de escepticismo
en política (según expresión de B. Russell) puede resultarle conveniente, tiene en cuenta la
opinión pública e integra en su ecuación factores imponderables, tales como el estado del
espíritu medio, los sentimientos, los nervios, las tradiciones, los prejuicios de los gobernados;
e segundo prefiere rodearse de secreto y, en busca de certezas se esfuerza en dominar las
dificultades intelectuales del problema y en descubrir, en el cuadro de las disposiciones
superiores adoptadas, la solución óptima”100.

Lo anterior no quiere decir que ambos campos sean impenetrables por el


político o el técnico, ya que las anteriores características pueden llegar a
presentarse en cualquiera de las dos. De ahí: “Existen políticos con temperamento
y méritos técnicos, lo mismo que técnicos con comportamiento y valor de políticos,
el parangón (que se aplica a fortiori a las relaciones entre el sabio dedicado a la
investigación de la verdad y el político orientado hacia lo posible) sigue siendo

99
Cfr. Meynaud, Jean. La tecnocracia. ¿Mito o realidad? España, 1968, p. 67.
100
Meynaud, Jean. Op. cit., p. 304.
72

aceptable a grandes rasgos”101.

2.1.7 La política instrumento del poder.

Se ha analizado a la política desde un mundo del “deber ser”, es decir, desde un


campo al que se aspirar llegar, sin embargo en la praxis de la misma encontramos
una realidad a todas luces moldeada acorde a los intereses de quienes detentan el
poder. Pues precisamente éstos al tener los medios, utilizan toda una maquinaria para
mantenerlos en un status quo. De esta manera las estructuras incólumes mantienen
los privilegios. La anterior situación es dilucidada desde los tiempos mismos de la
organización social por teóricos diversos, con gran relevancia tenemos los estudios
de Karl Marx en el campo de la Economía, Pareto y Mosca en Política. Tal perversión
de la política por el poder, podría decirse que no es en sí Política sino politiquería.
Porque tras la máscara de un sistema democrático, incluyente y por ende justo, se
esconden intereses de élites que sólo dan los mínimos a la sociedad, para evitar la
movilización y más aún la revolución.

2.2 El concepto de Derecho.

La palabra "Derecho" posee múltiples acepciones: se habla, por ejemplo de


los "estudios de Derecho" o de la "ciencia del Derecho", del Derecho de un país
determinado (Derecho Romano, Derecho Español) o decimos que "tenemos
derecho" a gozar de una vida holgada, o a reclamar del deudor la devolución de la
cantidad recibida en préstamo, etc., o afirmamos que "no hay derecho" a que las
cosas ocurran de tal o cual manera. En presencia de tal variedad de sentidos, nos
vemos precisados a reconocer que esta palabra "Derecho" no expresa un concepto
unívoco, pues con una misma palabra expresamos cosas distintas, que adelante
exponemos.
La filosofía analítica ve aquí una cuestión puramente de lenguaje; se trata de

101
Íbidem.
73

que la palabra "derecho" se usa dentro de contextos diferentes y sólo por referencia
a ellos adquiere un determinado sentido. Pero quedando en este nivel parece
evidente que no es posible aspirar a un concepto del Derecho102 porque de pronto
no hay cosa que sea el Derecho sino sólo distintos contextos o universos de
discurso donde esa palabra adquiere cierta significación. El problema, sin embargo,
es si existe una estructura subyacente a las distintas significaciones de la que pueda
predicarse la condición de jurídica. Parece, en efecto, que entre Derecho como
ciencia, el Derecho como norma, el Derecho como facultad (mi derecho) y el
Derecho como ideal ético de justicia (en cuyo nombre protestamos de cierta realidad
dada o de la ausencia de una realidad deseada) existe una vinculación profunda,
una trabazón ontológica esencial, puesto que el Derecho como objeto de saber
científico: estudia, interpreta y contribuye a la elaboración de aquellas normas de
Derecho en las cuales se fundan los derechos que cada cual puede afirmar como
suyos y que expresan un ideal ético de justicia; o a la inversa, de judex, la función
de juzgar (judicare), el acto o actos que tienden a declarar el Derecho.
Sin embargo, en la evolución del pensamiento y del lenguaje jurídico romano
se hizo patente un cambio de sentido del ius103 en un sentido normativista; es decir,
el concepto de ius se transforma en el de lex104.
Esta evolución puede obedecer a un desarrollo lógico de esa misma idea de
que el Derecho es algo de lo que se usa, lo cual conlleva no sólo utilizarlo sino vivirlo
acostumbradamente, y todo acostumbramiento implica su objetivación en formas,
lo cual es una de las raíces de la norma. Ahora bien, la palabra latina que expresa
rotundamente el sentido normativo del Derecho es directum, si bien sólo comenzó

102
Cfr. Hart, H.L.A., The concept of Law, Oxford, 1961. En cambio, en sentido "perspectivista",
consúltese: García Máynez. La definición del Derecho. México, 1960.
103
El término Ius es la palabra en latín que hace referencia al Derecho. Es llamado así por derivar
de justicia, pues, como define Juvencio Celso (el hijo de Celso): El Derecho es la técnica de lo bueno
y lo justo. En razón de lo cual se puede llamar a los juristas, junto con los médicos, sacerdotes; en
efecto, rinden teórico culto a la justicia y profesan el saber de lo bueno y de lo justo, separando lo
justo de lo injusto, discerniendo lo lícito de lo ilícito, anhelando hacer buenos a los hombres, no sólo
por el temor de los castigos, sino también por el estímulo de los premios, dedicados, si no yerro, a
una verdadera y no simulada filosofía. Cfr. Ulpiano, Digesto 1, 1, 1, p. 1.
104
Cfr. Instituciones, I, 2. 3.
74

a usarse en la última época del imperio, hasta hacerse corriente en los pueblos
románicos. Esta evolución influyó en el triunfo del sentido ético que va implícito en
la palabra directum, pero la verdad es que los romanos nunca habían dejado de
reconocer el sentido ético del ius, tan directamente emparentado con la justitia.
Con lo anterior puede sostenerse con García Gallo105 que sin perjuicio de que
toda norma presupone una idea de justicia o rectitud o que significó el triunfo de la
palabra directum fue el predominio de una concepción formalmente normativista, es
decir, en la que aquello a que se alude no es a la justicia de la norma, sino a la
misma ordenación que dirige, al origen de la norma y no a su rectitud. Y esa
concepción es la que domina en la ciencia jurídica moderna. Por una parte ésta ha
ampliado el horizonte de la experiencia jurídica con la investigación histórica que le
ha aportado el más rico y variado contenido y, con su formalismo, ha justificado esa
ampliación; por eso, la formulación de un concepto formal del Derecho ha sido uno
de los grandes temas de la filosofía jurídica, especialmente la de inspiración
neokantiana, en cuanto concepto previo a la experiencia y, por ello, apriorístico,
pero formal, esto es, acogedor de cualquier contenido y desvinculado de toda
conexión con una idea concreta de justicia. Pero, al propio tiempo, la ciencia
moderna del Derecho ha efectuado una restricción en el ámbito de la realidad
jurídica, por cuanto que sólo la ha visto como normatividad, incurriendo así en el
convencionalismo de equiparar Derecho, norma y regla impuesta por el poder
coactivo del Estado. Esta posición positivista complementa y condiciona la posición
formalista. En este sentido, el concepto de Derecho no es formal, sin embargo, no
se puede desconocer pura y simplemente el hecho de que hay la ciencia
posmoderna del Derecho, que ha marcado una etapa irreversible del pensamiento
jurídico. El Derecho es un fenómeno histórico, marcado por la temporalidad, y en
esta condición, y con la carga de ella, es objeto de un saber científico. Por
consiguiente es accesible a éste en la medida en que ostente ciertos caracteres
que, respecto a la variedad de sus contenidos y de las concepciones a que
responden, tienen carácter puramente formal o, si se prefiere, estructural. Hay
elementos de la realidad jurídica que tienen carácter estructural, es decir, que

105
Cfr. García Gallo. lus y Derecho, en Anuario de Historia del Derecho Español 30. Madrid, 1961.
75

integran la estructura del Derecho: y una estructura tiene carácter formal106. Ahora
bien, estos elementos no son solamente las normas, con sus múltiples y variados
contenidos, sino también las realidades sociales condicionantes de éstos y
condicionados por ellos y las valoraciones y sistemas ideológicos que en ellas se
expresan. Y si todo esto constituye una unidad estructural es en virtud de su
recíproca implicación. Por consiguiente, la referencia a la justicia va implicada en la
estructura misma de la realidad jurídica, o al menos esta debería ser la intención en
un Estado de normas107. Y así como la realidad jurídica es la patentización
existencial de lo que llamamos el Derecho, así también cualquier ideología de
justicia es la patentización de una constante de la condición humana, la condición
de un ser constitutivamente abierto a la socialidad, cuya idea es impensable sin la
justicia. La referencia a la justicia se da, pues, en la doble dimensión ontológica y
óntica108; y si bajo este último aspecto (en el que principalmente incide la "ciencia"
jurídica) el concepto del Derecho muestra un necesario formalismo, en cuanto que
admite "cualquier" punto de vista sobre la justicia, bajo el primero: el ontológico,
metafísicamente abierto, no puede ser un concepto estrictamente formal, porque la
justicia es un elemento integrante de la estructura de la esencia misma del Derecho.
Al mismo tiempo, esta estructura versa sobre una realidad más amplia que la
que contempla la ciencia jurídica moderna positivista, formalista y normativista.
Volvamos por un momento al planteamiento analítico-lingüístico. "Derecho" se usa,
por ejemplo en el sentido de "A tiene el derecho de...", pero ¿qué significa esto?
Puede significar lo siguiente: 1) que aquello a que se dice que se tiene derecho le
está reconocido expresamente en alguna norma como atribución o competencia; 2)
que eso a que se tiene derecho no está mencionado en ninguna norma como
prohibido y, por tanto, nadie se lo puede impedir; 3) que, previo determinado acto
suyo que está conforme con el sentido de su situación tipificada en una norma

106
Capograssi, Giuseppe. Analisi dell'esperienza comune, Milano, 1975.

107
Esta aseveración la encontramos como un “deber ser”, y no un “ser”, pues la realidad jurídica es
que el poderoso construye la norma y la aplica bajo intereses muchas veces ajenos a los colectivos.
108
En el pensamiento de Heidegger, filósofo alemán del siglo XX, referente a los entes, a diferencia
de ontológico, que se refiere al ser de los entes.
76

puede hacer que el orden jurídico se ponga en marcha para provocar una
determinada acción contra otro objeto; 4) que aquello a que se dice tiene derecho
es considerado por él o por la conciencia social como algo objetivamente justo. "A
tiene derecho de" implica la idea de norma y la idea de lo justo, implicación lógica,
pues no es posible entender su significado sin recurrir, al menos, a una de las otras
ideas. Pero a su vez, cada una de éstas implica la anterior; pues toda norma tiene
el sentido objetivo de atribuir derechos, de establecer la condición o el supuesto de
que se pueda decir que "A tiene el derecho de..." y de ser justa (pues se establece
con la conciencia implícita o expresa, de que con ella se hace lo justo). Y, sobre
todo, esa implicación pertenece a la idea misma de la justicia. La justicia implica
lógicamente la norma, pues sus notas de alteridad, generalidad, igualdad y
proporción sólo pueden realizarse por medio de normas109. Tales condiciones
implican la relación de sujetos que son personas y en cuanto tales, poseen algo
"suyo" que les es debido, que tiene que serles reconocido por normas que les
atribuyan derechos y facultades, y no prohíban otras acciones e impidan
intervenciones en la esfera de la libertad de cada uno.

2.2.1 La persona como base del Derecho.

La persona es la base del derecho, pues si hay cosas justas (pactos justos,
ordenaciones justas, sentencias justas) es porque derivan de las acciones de los
hombres que dan vida y realidad a lo que de otro modo serían abstractas
postulaciones110. Las normas son una entidad lógica, pero son también, acción de
normar y cuando se convierten en normas efectivas son socialización de
comportamientos humanos. La misma realidad de los grupos e instituciones
sociales es también la de modos objetivados de comportamiento, más o menos
conscientes pero en última instancia inexplicables sin la referencia a lo que es

109
Y por supuesto, en acciones humanas, pero que patentizan la existencia de una norma, incluso
si ésta no ha sido formulada legislativamente, en el mismo hecho de su generalidad e igualdad.
110
Es de mencionar que en este sentido se asume una postura subjetivista del valor justicia.
77

acción, conducta, vida del sujeto humano integrado en ellos. El ámbito de ubicación
del Derecho es, pues el de la vida, realidad radical en la que se producen la acción
y la conducta. En la acción se patentiza una conducta, pero una conducta es un
conjunto coherente de acciones. Pero la conducta constituye, sobretodo, un
comportamiento habitual, mientras que la idea de acción alude directamente a una
decisión en la libertad. Por eso el Derecho no se agota en la idea de acción, porque
se proyecta en el ámbito de la conducta habitualizada, pero no es sólo conducta,
porque no consiste exclusivamente en conducta efectiva, sino que es conducta
debida y regulación de conducta. Por lo que según a eso decimos que el Derecho
es vida humana, que es vida de la persona, y con esto tocamos el dato jurídico
fundamental, la realidad jurídica fundamental, que es la persona humana
conviviente.
La idea filosófica de la persona tiene un origen claramente cristiano. En el
lenguaje de los griegos, la voz persona no tiene aplicación en la filosofía; aquí no
hay nada que signifique lo que nosotros llamamos persona. El griego jamás
antepuso con valor al verbo ser el yo, haciendo de semejante sentencia fundamento
ni de la religión ni del filosofar. Fue Cristo quien dijo de sí que "Yo soy el camino, la
verdad y la vida", sintetizando en unidad de persona real, viviente, esa afirmación
de suprema vida interior, absoluta independencia, imposible para el ente de
Parménides o la idea del bien de Platón, y haciendo posible en programa concreto,
histórico, real, la función de verdad, camino y vida en unidad de persona111. Ángel
Amor Ruibal señala que aunque la filosofía griega, especialmente la de Platón y
Aristóteles, había distinguido entre naturaleza, esencia e individualización de los
seres, no así alcanzó a señalar distinción alguna entre naturaleza y persona. Esta
distinción fue obra posterior de la filosofía cristiana, consiguiente a la necesidad de
explicar el dogma de la Trinidad112.
La persona constituye lo más perfecto en la naturaleza y es, en cualquier

111
Cfr. García Bacca. El plan del filosofar medieval y el plan moderno de filosofar, en Asómate,
Puerto Rico, 1950, p. 6.
112
Cfr. Amor Ruibal, Ángel. Los problemas fundamentales de la filosofía y del dogma. Madrid-
Barcelona, 1972, p. 398.
78

sentido, contraria a la noción de "parte"113. En eso consiste su eminente "dignidad"


y ahí está la base de esa dimensión de la persona que es de algún modo afirmada
por todas las doctrinas y que posee una gran relevancia en el campo de la ética: la
autonomía, el ser sui iuris, dueña y señora de sus actos, con la exigencia de
atenerse a esa condición en sí mismo y en los demás. El fundamento ontológico de
esta dimensión se encuentra en esa situación primaria del hombre, que subraya
Zubiri114, y que consiste en "estar frente a las cosas".
La persona tiene naturaleza constitutivamente “social”. Como dice Xavier
Zubiri, vivir es vivir con las cosas, con los demás y con nosotros mismos en cuanto
vivientes,115 y en el mismo sentido escribió Ortega que el hombre no aparece en la
soledad, aunque su verdad última es su soledad: el hombre aparece en la socialidad
como el otro, alternando con el uno, como el reciprocante. Max Schelkh había
también expresado esta idea en términos éticos al hablar de una “solidaridad de las
personas” por virtud de la cual existe una “culpa común” y un “mérito común”, en los
que todo individuo participa, y que no consisten en la suma de las culpas y de los
méritos individuales, de suerte que toda persona no sólo es responsable
originariamente de sus propios actos individuales, sino “corresponsable” de los de
todos los demás. Y de ahí la idea de una comunidad de personas: pues el amor al
prójimo no se basa en el amor propio ni en el respeto propio, sino que es correlativo
de éste, y uno y otro están fundados en última instancia en el amor de Dios; y lo
mismo que todo acto de amor al prójimo sólo es puro y auténtico en la medida en
que santifica a la persona que ama, así también todo acto de auto-santificación sólo
es auténtico y puro en la medida en que se invalida en actos de amor al prójimo116.
La idea de persona implica la de relación. No es sólo que la persona se abra
constitutivamente al “otro”, sino que la persona no existe más que siendo con los

113
Cfr. Muñoz Alonso. Persona y sociedad. Madrid, 1955, p. 99.
114
Zubiri, Xavier: El acontecer humano: Grecia y la pervivencia del pasada filosófico, su Naturaleza,
Historia, Dios. Madrid, 1944, pp. 400-403.
115
Zubiri, Xavier. Op. cit., p. 434.
116
Cfr. Lain Entralgo. Teoría y realidad del otro, Madrid, 1951.
79

demás y, por tanto, la relación es la vida de, la persona, ya se trate de la relación


auténtica interpersonal o de la relación entre seres que son personas, pero en la
dimensión de impersonalidad. Con Javier Conde podría decirse que la persona está
sometida al "estatuto del con", el cual constituye así una categoría ontológica formal
de la persona y hace que la toleridad consista propiamente en intersubjetividad, esto
es, relación entre sujeto y sujeto. Toda forma de vida tiene que presuponer este
hecho, pues la vida, en cualquiera de sus formas, es vida de seres que coexisten,
que comparten su existencia con otros que con él comparten la suya y, por
consiguiente, le es esencial la alteridad. “Como persona, el hombre está siempre en
sí mismo, de una manera o de otra. Y por estar en sí mismo, el hombre está siempre
en una situación de la que depende funcionalmente. Muy singularmente, depende
de las otras vidas humanas que están constituyendo su situación”117.
Podemos decir entonces que el Derecho es vida social, la cual consiste tanto
en lo objetivado como en el principio activo de la objetivación, o sea, es forma de
vida, pero es también vida en forma y vida formadora; es "comportamiento",
"conducta" social, pero por ser "social" es a la vez "forma" impersonal de ese
comportamiento y conducta; es, pues, precepto, imperativo y función, es estructura
y actividad. En este sentido el Derecho es vida humana objetivada, pero a la vez
activamente objetivante de la vida humana: pues, a diferencia de lo que ocurre por
ejemplo en el arte, el producto no queda objetivado fuera de la vida, sino que está
instando la actual objetivación de la vida misma compulsándola a un
comportamiento social determinado.

2.2.2 La esencia del Derecho.

La noción que puede unificar el aspecto objetivado y el objetivante de la vida


social es la de "uso", en el sentido expuesto por Ortega y Gasset118, quien señala

117
Conde, Javier. La relación social, en la Revista de Estudios Políticos, número 43, p. 120.
118
José Ortega y Gasset (Madrid, 9 de mayo de 1883-18 de octubre de 1955) fue un filósofo y
ensayista español, exponente principal de la teoría del perspectivismo y de la razón vital e histórica,
situado en el movimiento del Novecentismo.
80

que los usos no son las costumbres, si por costumbre hemos de entender un tipo
de acción "acostumbrado", esto es, habitualizado, o sea, una conducta que, por ser
ejecutada con frecuencia, se automatiza en el individuo y se produce o funciona
mecánicamente; y cuando la conducta no sólo es frecuente en un individuo, sino
que son frecuentes los individuos que la frecuentan, tendríamos un uso
acostumbrado. Así piensa Max Weber119, para quien el uso es una costumbre y la
costumbre un hábito. Pero es el caso que ejecutamos muchos movimientos, actos
y acciones con máxima frecuencia y que evidentemente no son usos; y viceversa,
hay usos que por su propia consistencia son infrecuentes.
El uso, pues, se me aparece como la amenaza presente en mi espíritu de una
eventual violencia, coacción o sanción que los demás van a ejecutar contra mí. Pero
lo curioso del caso es que lo mismo les pasa a ellos, porque también cada uno de
ellos encuentra ante sí el uso como una amenaza de los demás, sólo que ahora,
para él, entre los demás estoy yo, que sin saberlo me he convertido en uno de los
demás. He aquí, pues, otro atributo del hecho social: la violencia o amenaza de
violencia, que no procede de ningún sujeto determinado, que, antes bien, todo
sujeto determinado encuentra ante sí, bajo el aspecto de violencia, actual o
presumible, de los demás hacia él.
El titular de esa “violencia" es el poder social, el cual funciona en la coacción
que es el uso. Un uso ha tenido siempre su origen en un acto de vida personal
dotado de un sentido, comprendido por el que lo practicó inicialmente. El uso
consiste en una forma de vida que el hombre muy personal siente siempre como
arcaica, superada, añeja y ya sin sentido. El uso es el petrefacto humano, la
conducta o idea fosilizada. Y aquí vemos el mecanismo de por qué siempre, más o
menos, lo social es pretérito, pasado, disecado, norma o, como ya he dicho, muy
seria y formalmente, que lo social es esencial anacronismo.
Pues bien, el Derecho es uso, pero no siempre, ni la mayor parte de las veces,
en el sentido a que alude el "uso acostumbrado", porque eso significaría reducir el

119
"Por uso debe entenderse la probabilidad de una regularidad en la conducta, cuando y en la
medida que esa probabilidad, dentro de un círculo de hombres, esté dada únicamente por el ejercicio
de hecho. El uso debe llamarse costumbre cuando el ejercicio de hecho descansa en un arraigo
duradero" (Weber, Max. Economía y sociedad, I, p. 27).
81

Derecho a la costumbre jurídica, y es obvio que no todo Derecho es Derecho


consuetudinario. Pero Ortega distingue entre "usos débiles" y "usos fuertes". Usos
débiles y difusos son para Ortega los que vagamente se han llamado siempre "usos
y costumbres" en el vestir, el comer, en el trato social corriente, pero también los
usos en el decir y el pensar, que constituye el decir de la gente, cuyas dos formas
son la lengua misma y los tópicos, que es lo que confusamente se llama opinión
pública. De los usos fuertes y rígidos Ortega no dice lo que son, a diferencia de los
anteriores, y sólo pone ejemplos: el Derecho y el Estado, dentro del cual aparece la
política.
La característica esencial del Derecho consiste en la acentuación de su
sentido como vigencia, como realidad social con la que hay que contar y que ejerce
sobre nosotros una peculiar coacción, pero a la que también podemos recurrir como
a una instancia de poder en que apoyarnos. La sociedad, conjunto de usos, es
imposición y es recurso, y el Derecho es ambas cosas en grado máximo. La ley
vigente es aquella que cuando el individuo lo ha menester y recurre a ella se dispara
automáticamente como un aparato de poder. Por lo mismo, el "uso fuerte" que es el
Derecho no necesita ser "acostumbrado" para ser uso, sino al contrario, nace ya
como uso y sólo por eso puede ser, además, acostumbrado. La ley, pues, nacería
ya como uso social (fuerte), en cuanto emana de un poder social perfectamente
cristalizado y nada difuso, pero rigurosamente impersonal, y por eso exige,
imponiéndose, su conversión en costumbre, aunque su esencia no radica en este
acostumbramiento. El Derecho unas veces existe (en la forma de Derecho
consuetudinario) ya como costumbre, generalmente nace como un "proyecto de
vida social" dotado de imperatividad, o sea, como un precepto de que la vida social
se acomode en sus usos y costumbres al esquema de proyecto contenido en aquél.
Contra esta doctrina de Ortega se ha dicho que desconoce la distinción que la
moderna sociología establece muy claramente entre "usos" (folkways) y "normas"
(technicways) de donde se llega a la conclusión de que mientras que en las
sociedades arcaicas o arcaizantes dominan los primeros, los usos, en la sociedad
moderna por el contrario tienen la primacía las normas. Los usos, se dice, son
modos efectivos de conducta que ascendiendo desde la realidad social espontánea
82

se instalan y consolidan con pretensiones de obligatoriedad, mientras que las


normas, en cuanto reglas jurídicas racionalmente elaboradas, descienden del
Estado como imperativos ideales con pretensiones de realidad120.
Estimamos que, en el fondo, con lo anterior no se dice nada radicalmente
decisivo contra Ortega. Pues la noción de los technicways encaja bastante
adecuadamente con la noción de los "usos fuertes", por lo mismo que no creemos
que el sentido de la doctrina orteguiana de los usos sea el de su identificación con
lo que la sociología conoce como "folkways". La idea de lo normativo no está
ausente en ninguno de los dos aspectos de la noción orteguiana de los usos,
aunque hemos de reconocer que en ninguno de los dos casos está presente de
modo suficiente, en parte, como hemos dicho, porque dejó sin desarrollar la noción
de "usos fuertes" y concretamente su noción del Derecho. Pero sobre la base de las
ideas de Ortega es posible afirmar la índole del Derecho como vida social
(atenuando la excesiva distancia que a veces parece separar en Ortega la vida
personal de la vida social) y como norma, porque la vida social tiene por esencia
una estructura normativa y la situación presente de la sociedad exige su creciente
racionalización, o sea su ajustamiento a esquemas racionales que nacen como
proyectos de vida social (normas con pretensión de realidad) y se realizan en el
funcionamiento efectivo de las distintas organizaciones dominantes en la sociedad.
Los preceptos sociales son realidades humanas; por consiguiente han de estar
justificados como actos de la vida, han de ser referidos a los valores, pues están
afectados por la ontológica determinación ética de la persona humana. Como dice
Recaséns Siches siguiendo ideas de Ortega Gasset, una de las dimensiones
esenciales de la vida es la necesidad de justificarse a sí misma, en todos sus
momentos; y por eso la justificación es una idea que se refiere a todos los actos de
la vida. No puede el hombre tomar determinación alguna que no justifique ante sí
mismo. Para actuar precisa hallar ante sí mismo una justificación de sus actos, lo
cual implica una estimativa, un conjunto de juicios de valor. De suerte que en cierto
modo cabría decir que la trama y la dinámica de nuestra vida es la sucesión de una

120
Cfr. Perpiñá Rodríguez. El pensamiento sociológico de Ortega y Gasset, "Arbor", n. 183, marzo
1961.
83

serie de juicios de valor sobre sí misma, esto es, sobre sus actos. Y de ahí que el
Derecho y la justicia puedan considerarse como una forma especial de justificación
de los actos que afectan a la convivencia, que por ser tales, precisarán no ya de
una justificación subjetiva, sino de una justificación objetiva, que no me satisfaga
sólo a mí, sino también al otro u otros a quienes afecta mi conducta.
El carácter social de una norma no enturbia su posible bondad, sino que
interpone una nueva instancia objetiva entre la valoración ética de una acción, de
una norma, y los titulares de aquélla y sujetos de ésta. Cuando la ética se proyecta
sobre el obrar humano, tiene que hacerlo según las leyes y la condición ontológica
de este último. Esto implica una dimensión objetiva y casi externa de la norma,
incapaz de ser íntegramente penetrada por la ética. Por eso dijo Hermann Heller
que así como la desvinculación del Derecho de la ética lleva a la glorificación del
poder, su plena moralización conduciría a la anarquía.
Pero precisamente porque la vida social, aunque no es la vida personal, es
también vida de la persona humana, en la unidad del sujeto hay una íntima
interpenetración de los dos planos o estratos existenciales y frente a aquellas
estructuras impersonales que implantan su dictadura sobre el ser humano, se alza
la exigencia de su racionalidad. Ninguna norma "jurídica" puede ser "contraria a
razón"; algunas pueden ser "irracionales" en el sentido de la radical indiferencia de
su contenido, por ejemplo: "circular por la derecha" y no por la izquierda, y viceversa;
pero en conjunto, "el Derecho" no puede ser "irracional". Sus prescripciones
requieren una aceptación más explícita por parte de la sociedad; la vida moral de la
persona fluye y reobra sobre las normas jurídicas de modo más activo que sobre
otras formas de vida social. Una dosis de racionalidad es requerida, pues, para la
efectividad del Derecho.
Es verdad que el Derecho es heterónomo o autárquico; la heteronomía
constituye una dimensión formal de lo jurídico: pero que exista lo jurídico implica
eso que Kelsen llamó el "mínimum de eficacia", lo cual quiere decir que no hay
Derecho existente si no hay una conducta efectiva, una efectiva forma de vida social
según ciertos contenidos. Y una de las condiciones fundamentales, por tanto, no
arbitrarias ni contingentes para esta existencia, es una cierta racionalidad de las
84

normas que asegure su aceptación. Pero, además, el Derecho, en su dimensión


normativa, en cuanto propone proyectos de vida social, no puede renunciar a su
función de imponer una racionalidad en la misma, esto es (dicho en términos
clásicos) a ser una "ordenación de la razón".
El Derecho posee y requiere alguna autonomía, en el sentido de que si por
nadie es reconocido cesa de ser como Derecho vigente, se impone no obstante de
modo general con absoluta autarquía o heteronomía. Su misión es por de pronto
salvaguardar las condiciones elementales de subsistencia de la sociedad en que
está vigente. Necesariamente entre los valores éticos y la persona humana tiene
que interponerse el modo social de la vida del hombre. La justicia no puede
realizarse como justicia en la vida personal; en ella, se funde con la caridad; por eso
requiere el modo de ser del Derecho como forma social de existencia. Pero,
entonces, el Derecho es "punto de vista sobre la justicia", esto es, justicia vista en
cierta perspectiva121.
No sólo, pues, para que el Derecho deba ser aplicado, sino para que sea o
exista como tal Derecho (o sea, para que constituya la forma social de vida de una
comunidad) ha de ser la expresión de un ideal ético de justicia. Puede prescindirse
por ahora de la cuestión sobre la validez de ese ideal de justicia y la de si basta un
ideal cualquiera de justicia para fundamentar el valor del Derecho. Pero un Derecho
que pugne abiertamente con el ideal de justicia vigente en la comunidad a la cual
se aplica, no será aceptado por ésta; por consiguiente, no alcanzará efectiva
vigencia; y si la sociedad lo repugna, no alcanzará tampoco un grado suficiente de
aplicación judicial.

2.2.3 El Derecho y la justicia.

Las posturas tradicionales señalan que el Derecho es realización de la justicia


en la vida social, su contenido se traduce formalmente en una delimitación de las
esferas correlativas de licitud y deber, conjugando las exigencias institucionales del

121
Sobre el origen etimológico de la acepción del Derecho (ius) como justicia y la relación entre uno
y otro concepto, Véase entre otros, Mendizábal. Tratado de Derecho Natural, ed. 1928, t. I, pp. 13
y ss.
85

bien común y las de la autonomía individual. Mediante la existencia de un


ordenamiento jurídico, cada cual sabe a qué atenerse: conoce el margen de libertad
que posee, dentro del cual no puede ser impedido ni obligado, y sabe que hay una
serie de acciones de las que tiene obligación precisamente de abstenerse, así como
hay otras que tiene obligación de hacer; cada cual, conoce su "derecho" y su
"deber", al menos esta es la aspiración del Estado de Derecho.
El "poder hacer" es tan "derecho" como el "tener que hacer". Si desde el punto
de vista del "derecho subjetivo" esto no ofrece duda, pues su contrario es el "deber
jurídico" (y el problema sería cómo el deber es derecho), la cuestión se plantea más
bien en plano ontológico, pues la concepción normativa del Derecho, el ver en el
Derecho la "norma del obrar" dificulta encajar en ese plano entitativo la libertad.
Afirmar el Derecho como forma de vida social significa afirmar que consiste en una
dictatorial desnaturalización y alteración de la vida personal por la dimensión social.
Una aclaración de este punto es necesaria para entender en qué sentido es el
Derecho delimitación de ilicitudes y obligatoriedades, pues ante todo habrá que
saber qué es lo que puede ser objeto de una licitud en sentido jurídico.
Evidentemente, hay zonas de la vida humana en las que no tiene sentido una
intervención jurídica. Es sólo una metáfora hablar de un "derecho a amar" y
carecería de sentido una disposición que impusiese la obligación o la prohibición de
amar a alguien. Precisamente en esta materia aparece un perpetuo contraste entre
la espontaneidad y el "prejuicio social", la "conveniencia", el "decoro", etc., o sea,
entre el impulso vital y la norma social. Pero lo social influye sobre lo personal, y el
que ama y es correspondido, lo hace dentro de las normas y costumbres sociales,
pues incluso si se aparta del Derecho y de los conceptos morales de la sociedad y
decide "pecar", peca dentro de las formas sociales del pecar. Por esto, la vida social
no excluye la libertad. Pues, en sentido radical, las formas sociales de vida son
hacer humano y, por ello, obra de la libertad.
El Derecho es siempre hacer humano, esto es, vida; pero hacer del hombre
en cuanto posee dimensión social, o lo que es lo mismo, vida social en forma,
porque ese hacer, que es siempre libre, aunque unas veces se le conceptúa como
"obligatorio" y otras como "lícito", lleva en sí el estigma de la normatividad de la que
86

está transido, porque el hecho de ser un hacer implicado en la dimensión social, ya


lleva consigo el sentido alterante y por ende normativo que es propio de lo social.
El Derecho, al delimitar esferas de licitud y deber, "atribuye" también a cada cual un
patrimonio jurídico: lo que (con referencia a la idea de justicia) se llama "lo suyo" de
cada uno. En efecto, la delimitación de lo lícito y lo obligatorio crea el esquema de
la "personalidad jurídica", que se configura en concreto como una suma de
"derechos" y "obligaciones". Ahora bien, la idea de la personalidad jurídica es
impensable, como se verá en su lugar, sin la de "propiedad", en la que se materializa
la idea de señorío del hombre sobre las cosas, que es característica de la
personalidad. Por otra parte, el hombre vive inmerso en una serie de sociedades y
comunidades, en la que se enriquece su personalidad y que, por su parte, pueden
ser titulares de una propia personalidad jurídica. La inserción del hombre en estos
marcos sociales implica no sólo delimitar las esferas de individuo a individuo, sino
las de individuo y comunidad y, por tanto, reconocer las exigencias del "bien común"
que encarna cada una de estas realidades socio-comunitarias para coordinarlo con
el de los individuos y, en caso necesario, supraordinario a él.

2.2.4 El Derecho como delimitación de licitudes y deberes.

En la realidad jurídica encontramos como elementos: 1) Un complejo de


formas sociales de vida (usos) que, en cuanto son "vigencias", presionan sobre la
vida humana y en cierta dimensión la "alteran", sujetándola a su normatividad; 2)
Una idea de justicia de la que esa realidad social normativa constituye una
perspectiva vital o punto de vista y a la que infunde una "obligatoriedad"; 3) Una
delimitación de las esferas de lo lícito y lo obligatorio; 4) Una "heteronomía" o
"autarquía" del sistema normativo, que se traduce técnicamente en su aplicación
por los órganos judiciales; 5) Un sistema de "proposiciones normativas" formuladas
por la autoridad creadora de Derecho, que constituyen la "legalidad". La existencia
de tal "sistema de legalidad" con las exigencias que lleva consigo respecto a la
estructuración y funcionamiento del orden jurídico-estatal, constituye
87

sociológicamente el hecho dominante principalmente en el Derecho del Estado, así


como deontológicamente, representa la exigencia ideal a que debe atenerse todo
Estado que quiera justificarse como Estado de Derecho.
La idea de justicia de la que el Derecho decimos que representa una
perspectiva o punto de vista, tiene carácter absolutamente constitutivo y
fundamental. Su existencia es lo que permite considerar jurídica una determinada
realidad humana. Ciertas formas sociales de vida son "Derecho" porque y en cuanto
es posible predicar de ellas un "sentido de justicia", o sea, en cuanto tiene sentido
decir de las mismas que son justas o injustas. El mérito de Radbruch y, en general,
de la filosofía de los valores de la escuela sudoccidental alemana frente a Stammler
consistió cabalmente en haber hecho posible el estudio científico de la cultura por
referencia a valores. El Derecho es cultura. Pero no se trata de la mera referencia
intencional a un sentido que está fuera de la realidad contemplada y que tendría
que ser hecha, o puesta, por el contemplador científico (por ejemplo, por el jurista
respecto del Derecho, del teórico del arte respecto de la obra artística, etc.), sino
que en la misma realidad está insisto el sentido y ella misma resulta así ya un valor
o un disvalor.
La idea de justicia es la que configura jurídicamente ciertas realidades
humano-sociales, o sea, lo que les da forma y figura jurídica. Pero sin esas
realidades de comportamiento, sin las formas efectivas del vivir social, la idea de
justicia no pasaría de un estado puramente ideal, sería la posibilidad pura que jamás
se convertiría en actualidad. Bajo este aspecto, ahí está, por tanto, la capa más
profunda de la experiencia jurídica, aun cuando para el Derecho no tiene existencia
más que referida a aquella idea, en cuanto que la encarna vitalmente. En este
sentido tiene razón Ortega Gasset122 cuando dice que lo más radical en el Derecho
no es el contenido de las instituciones jurídicas, sino "la relación primaria con el
Derecho", anterior a todo perfeccionamiento técnico, "el modo de sentir el Derecho
genéricamente y como tal", porque eso es lo que da pleno y auténtico sentido a las
instituciones.

122
Ortega y Gasset. Una interpretación de la Historia Universal, "Obras inéditas", Madrid, 1960, pp.
237 y ss.
88

Por otra parte, la delimitación de licitudes y deberes es esencial al Derecho,


pues éste tiene que responder a su misión de organizar la libertad, en la cual tiene
su hogar ontológico. El Derecho es primariamente libertad, pero no consiste sólo en
libertad, porque en el Derecho hay también las normas que delimitan la libertad y,
por tanto, la limitan, precisamente para que toda libertad, es decir, la libertad de
todos, sea posible. Y esta delimitación resulta indubitada e inequívoca, dentro de
un sistema de seguridad, cuando las normas están claramente formuladas,
preestablecidas y articuladas en un sistema de legalidad. Y en determinadas
condiciones culturales (desde luego, en las nuestras) tal sistema de legalidad, con
sus exigencias formales y materiales, representa la condición de realización de los
postulados mínimos de la justicia, y en este sentido puede considerarse como
conditio sine qua non de la existencia del Derecho.
Y como la legalidad es la apariencia del Derecho, en cuanto que es su
patentización (y, por desgracia, en ocasiones, también como la "mera apariencia"
del mismo), el "jurista" estrictamente en cuanto tal, tiende a considerar el aspecto
de legalidad como lo esencial y decisivo del Derecho. Ese doble sentido de la
"apariencia" es lo que constituye la justificación y, al propio tiempo, la limitación de
esa actitud que se consideraba "jurídica" por excelencia. Evidentemente, el jurista
no puede reconocer un Derecho donde no está constituido un sistema de legalidad,
ni puede admitir como jurídica una norma que no sea reconducible a tal sistema.
Pero el Derecho no es captado en su realidad ni entendido en su verdad si se
prescinde de la libertad que, a la par, consagra y organiza, si se ignora la vida social
en la que encarna, si se olvida la justicia por la que únicamente tiene sentido hablar
de su ser como Derecho.

2.2.5 El Derecho como instrumento de poder.

El Derecho es un instrumento del poder, que surge a raíz de la lucha de


conciencias, donde la vencedora se impone a la vencida123. Dicha teoría parte de la

123
Esta es la teoría de Augusto Sánchez Sandoval, catedrático del posgrado en Derecho en la
89

idea que existen dos mundos: uno que se denomina de lo concreto y otro del
lenguaje, en el primero encontramos: Lo que es y está ahí; es objeto de estudio de
las ciencias robustas; que se construyen a partir de la desaprobación de hipótesis
científicas anteriores; por lo tanto las ciencias robustas no nos dan absolutos. El
segundo mundo (del lenguaje)124 es el que construye la subjetividad humana a
través del lenguaje y se convierte en cultura; es objeto de estudio de las ciencias
sociales; sólo nos da construcciones ideológicas, que tampoco son absolutas.
Según este autor125, Hegel menciona que el espíritu no es un más allá de la
naturaleza humana, sino algo enteramente individual y vivo; es lo concreto, lo
alcanzado, lo logrado; no es abstracto de la naturaleza, sino lo construido por el
hombre, en la medida que contiene “en sí” a la naturaleza como superada. Entre los
fenómenos del espíritu tenemos el poder, la política, los valores, el derecho. Hegel
comenta que todo hombre requiere construir su autoconciencia, es decir: “ser sí
mismo, por sí mismos y para sí mismo”. Sin embargo, acota Sánchez Sandoval,
cuando dos autoconciencias se encuentran deben luchar por su reconocimiento, es
decir, requieren saber en quien reside la certeza de sí mismo. En la confrontación
de las autoconciencias pueden darse las siguientes hipótesis: “Que la
autoconciencia ‘A’ venza a la ‘B’ y la mate; que la autoconciencia ‘A’ venza a la ‘B’
y la deje viva, pero ‘B’ prefiera la libertad a la vida y se suicide para no ser dominada;
que la autoconciencia ‘A’ no venza a la autoconciencia ‘B’, ni ésta a la ‘A’, por lo
tanto se reconozcan recíprocamente; que la autoconciencia ‘A’ venza a la ‘B’, y ‘B’
prefiera la vida a la libertad, por lo tanto se subordina y se deja dominar por la ‘A’”126.
De la lucha de las autoconciencias por el reconocimiento se obtienen dos tipos
de sociedad civil127 y de sistemas de reproducción:
1. La “sociedad civil horizontal de poder colaboración” con un sistema

Universidad Nacional Autónoma de México.


124
Dentro del mundo del lenguaje tenemos al Derecho.
125
Cfr. Sánchez Sandoval, Augusto. Sistemas ideológicos y control social. México, 2008, p. 3.
126
Sánchez Sandoval, Augusto. Op. cit., p. 4.
127
El hombre constituye la sociedad civil para obtener satisfactores y sobrevivir, por lo tanto se vive
en sociedad más por necesidad que por libertad.
90

productivo de poder-solidaridad, en que las partes se reconocen y respetan


recíprocamente, porque ambas construyen socialmente la realidad y trabajan el
mundo, para que sus frutos se distribuyan equitativamente entre los dos.
2. La “sociedad civil vertical de dominación” con un sistema de producción de
poder-dominación en que la autoconciencia vencedora impone su particular
conciencia de la realidad y niega a la vencida. Sobre esto se presentan los
siguientes esquemas128:

SISTEMA PRODUCTIVO Y CONSTRUCCION DE LA


REALIDAD

1- La sociedad civil horizontal con sistema


productivo de poder-solidaridad, en que las
partes se reconocen, se respetan y trabajan el
mundo para los dos.

DOMINANTE DOMINANTE
D D

MUNDO

Construcción social de la realidad, porque


participan todos.
Institucionalización de la norma-ideológica,
pero sin la existencia de castigos o penas, para
que no haya dominantes.

128
Tomados de Sánchez Sandoval, Augusto. Op. cit., pp. 7 y 8.
91

SISTEMA PRODUCTIVO Y CONSTRUCCION


DE LA REALIDAD
2- La sociedad civil vertical y el sistema de producción de
poder-dominación en que la autoconciencia vencedora
niega a la vencida y le impone trabajar para ella.
DOMINANTE dominado

MUNDO

SE IMPONE LA CONCIENCIA DE LA REALIDAD PARTICULAR DEL


DOMINANTE.
SE INSTITUCIONALIZAN LAS NORMAS IDEOLÓGICAS DEL QUE MANDA
Y SE ESTABLECEN PENAS POR SU TRANSGRESIÓN

Tenemos que con esta última formación de conciencia, se da una relación de


subordinación, que necesita ser sostenida constantemente. En el sistema capitalista
dicho sustento se cimenta en los siguientes elementos129:

129
Autor Augusto Sánchez Sandoval, tomado de su cátedra: Sociología Jurídica, Maestría en
Derecho, FES Acatlán, México, 2008.
92

-TIERRA.
-MATERIAS PRIMAS.
1) REPRODUCCIÓN -EDIFICIOS.
DE MEDIOS MAQUINAS/EQUIPOS.
DE PRODUCCIÓN. -TECNOLOGÍA.

REPRO-
DUCCIÓN
DEL
SISTEMA
DE -POR MEDIO DE AMBOS EN
2) REPRODUCCIÓN LA EDUCACIÓN.
PRODUC- DE LA FUERZA DE DIVERSIFICADA. FUNCIÓN DE LA
CIÓN TRABAJO. CLASE SOCIAL.
CAPITALIS- -POR MEDIO DEL
TA. SALARIO.

3) REPRODUCCIÓN
DE LAS POR MEDIO DE LA
RELACIONES IDEOLOGÍA.
SOCIALES DE
PRODUCCIÓN.

Dicha reproducción a su vez se fortalece y mantiene gracias a los controles


sociales y los aparatos del Estado, como se observa en los siguientes esquemas130:

130
Autor Augusto Sánchez Sandoval, tomado de su cátedra: Sociología Jurídica, Maestría en
Derecho, FES Acatlán, México, 2008.
93

FORMALES PUROS
ESPURIOS
Son ideología
hecha
En los cuales no Derecho, con
CONTROLES VERTICALES
se les reconoce a los una sanción
SOCIALES otros, y se les jurídica
domina y explota.
INFORMALES PUROS
ESPURIOS
Son ideología
hecha norma
social, o
moral que
genera auto
reproche y
culpa.

DUROS DEPENDIENDO DE LAS RELACIONES


•PUROS DE FUERZA EXISTENTES ENTRE
•ESPURIOS BLANDOS QUIEN APLICA EL CONTROL Y EL SUJETO
A QUIEN SE DESEA APLICAR EL
CONTROL.
94

-RELIGIÓN.
-FAMILIA.
APARATOS -LUGAR DE TRABAJO.
IDEOLÓGICOS
DEL ESTADO -PARTIDOS POLÍTICOS.
-ASOCIACIONES CIVILES.
-MEDIOS DE COMUNICACIÓN.
APARATOS
DEL - EL DERECHO Y OTROS.
ESTADO

-POLICÍA.
-EJÉRCITO.
APARATOS -FISCALES O MINISTERIOS PÚBLICOS.
REPRESIVOS
DEL ESTADO -JUECES Y TRIBUNALES.
-RECLUSORIOS Y PENITENCIARIAS.
-OTROS CENTROS DE SEGREGACIÓN.
-LAS VÍAS DE “HECHO” DEL PODER.

La teoría del Derecho como instrumento de dominación es refrendada por


Michael Foucault quien menciona que el sistema da a cada cual su lugar, su cuerpo,
su enfermedad y su muerte, su bien. Esto por el poder omnipresente y omnisciente
que se divide el mismo de manera regular e ininterrumpida hasta la determinación
final del individuo, de lo que lo caracteriza, de lo que le pertenece, de lo que le
ocurre. “La penetración del reglamento hasta los más finos detalles de la existencia
y por intermedio de una jerarquía completa que garantía el funcionamiento capilar
del poder”131. La funcionalidad del sistema se basa en la división binaria y la
marcación (loco-no loco; peligroso-inofensivo; normal-anormal). Todos los
mecanismos del poder se disponen en torno de lo anormal, para marcarlo, para
modificarlo. El panóptico de Bentham busca inducir un estado consciente y
permanente de visibilidad, que garantiza el funcionamiento automático del poder.
Hacer que la vigilancia sea permanente en sus efectos, incluso si es discontinua en

131
Foucault, Michael. Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión. España, 1992, p. 201.
95

su acción. El poder siempre invisible e inverificable fabrica deseos homogéneos de


poder, de modo que no es necesario llegar a la violencia física: “El panoptismo es
capaz de reformar la moral, preservar la salud, revigorizar la industria, difundir la
instrucción, aliviar las cargas públicas, establecer la economía como sobre una roca,
desatar en lugar de cortar, el nudo gordiano de las leyes sobre los pobres, todo esto
por una simple idea arquitectónica”132.
Foucault reflexiona sobre lo anterior y añade: “Se realiza la torsión del poder
codificado de castigar, un poder disciplinario de vigilar, en el punto en el que los
castigos universales de las leyes vienen a aplicarse selectivamente a ciertos
individuos, y siempre a los mismos”133. Es así que la dominación se hace evidente
a través de reglas, es decir, de la creación de Derecho. Asimismo este autor acota
que en la actualidad se construye la “normalidad” a través de las ciencias, porque
“saber es poder”: Quien sabe tiene poder, quien impone ese saber de igual forma.
La modernidad nos volvió a apresar de una verdad. Por ello es conveniente
funcionar con normas, pero debemos ser críticos.

2.2.6 Teorías sobre el Derecho.

2.2.6.1 El Iusnaturalismo.

El iusnaturalismo o Derecho natural es un enfoque filosófico del Derecho que


postula la existencia de derechos del hombre universales, anteriores y superiores
(o independientes) al ordenamiento jurídico positivo, fundados en la naturaleza
humana. Esta teoría menciona que el ser del Derecho es un ser histórico, como es
histórico el hombre por cuya causa existe, como es histórica la vida en la que se
engendra y en la que radica. Pero en el hombre y en la vida está también lo que
transciende a la historia. La historia existe por la metahistoria: "la historia no es un
desecho arrojado a la superficie del proceso universal y sin relación alguna con los

132
Foucault, Michael. Op. cit., p. 210.
133
Foucault, Michael. Op. cit., p. 226.
96

fundamentos de la existencia. La historia es nada menos que una profundísima


reciprocidad entre la eternidad y el tiempo, una continua irrupción de aquélla en
éste"134. Historicidad del Derecho no significa sólo que es posible hacer una historia
del Derecho, sino que el Derecho está en la historia y es historia, pero de modo
distinto a como lo imaginaría un historicismo ingenuo y dogmático que a menudo,
como dice Berdiaeff, suele apartarse del misterio de lo histórico e incluso lo niega
porque no lo comprende ni lo concibe135. Lo histórico es la manifestación de la
realidad fundamental de la libertad del hombre y el Derecho es histórico porque en
su raíz es libertad. La historicidad del Derecho es la expresión de las concretas
formas de vida social creadas por el flujo libre de la vida personal.
Las teorías sobre el Derecho natural o la ley natural tienen dos vertientes
analíticas principales relacionadas. Por una parte, una vertiente ética y, por otra,
una vertiente sobre la legitimidad de las leyes. La teoría ética del Derecho natural o
de la ley natural parte de las premisas de que (1) El hombre es un fin en sí mismo
(2) los humanos son racionales y (3) los humanos desean vivir y vivir lo mejor
posible. De ahí, el teórico del Derecho natural llega a la conclusión de que hay que
vivir de acuerdo con cómo somos, de acuerdo con nuestra naturaleza humana. Si
no lo hiciésemos así nos autodestruiríamos. Eso supone que los seres humanos
compartimos unas características comunes, una naturaleza o esencia: unas
características físicas y químicas, biológicas, psicológicas, sociales y culturales, etc.
Eso hace que las formas de vida que podemos vivir satisfactoriamente no sean
ilimitadas debido a nuestras necesidades.
Según la teoría naturalista el Derecho es un orden de vida, se encuentra
sometido a las exigencias fundamentales de lo vital, que giran en torno a la
justificación del obrar. Lo que el Derecho exige y lo que en Derecho se hace ha de
estar justificado y sólo se justifica lo que se ordena al bien. Lo primero es, pues, el
conocimiento del bien supremo del hombre, por causa del cual existe el Derecho, y
la consideración de la jerarquía de los bienes, con la distinción entre el bien
individual y el bien común y, dentro de éste, el bien de los distintos círculos de vida

134
Cfr. Berdiaeff. El sentido de la historia. Barcelona, 1935, p. 72.
135
Íbidem.
97

en que el hombre se desenvuelve; y a su vez, habría que distinguir el bien temporal


y el bien de la santificación y así, considerando la vida y el quehacer vital desde el
punto de vista del fin último del hombre, se llega a la contemplación del orden
cósmico, que constituye el hogar del orden ético, cuyo fundamento está en Dios,
según aquella visión agustiniana en la que todas las cosas, de la tierra al cielo, de
lo visible a lo invisible, de lo perecedero y finito a lo inmortal.
El orden es, según Santo Tomás de Aquino136 "recta disposición de las cosas
a su fin", o como decía San Agustín, disposición de las cosas iguales y desiguales
que da a cada una su lugar137. Esta idea presupone el concepto de un cosmos, en
el que cada cual tiene asignado un lugar correspondiente a su propia jerarquía
axiológico-entitativa138. Es lo contrario de aquella idea kantiana que veía en el
mundo un "caos de sensaciones". Por eso se presupone la idea de un dios creador,
en cuya mente preexiste, como una idea o arquetipo, ese cosmos que las cosas
realizan y que el hombre descubre y en que él mismo está inserto. La causalidad
tiene este hondo sentido ontológico de expresar la conexión misteriosa de los
fenómenos de la naturaleza y, precisamente por eso, una interpretación exagerada
del indeterminismo físico contemporáneo sería una nueva forma de desconocer ese
orden existente, instaurando una contingencia universal139.
Según el iusnaturalismo en el mundo de los seres libres, la categoría
expresiva del orden es la finalidad. La vida humana es un proyecto que responde a
un fin. La pregunta: ¿por qué se ha proyectado esto?, puede contestarse tanto con
un por como con un para; y mientras el "por" alude a la situación vital de la que
emana el proyecto, el "para" responde a la proyección en futuro del quehacer vital,
o sea, al "destino". Todo ser es un ser "destinado a...". El hombre libre posee la
facultad de proponerse su destino como "fin". Y, en general, todos los fines que el

136 Cfr. Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica. En página web: http://hjg.com.ar/sumat/ (Marzo
de 2011).

137 San Agustín, La Ciudad de Dios, en página web: http://es.scribd.com/doc/9571876/San-


Agustin-La-Ciudad-de-Dios (Marzo de 2011).
138
Cfr. Santo Tomás de Aquino. Op. cit.
139
Véanse los artículos de Puigrefagut, S.J. Una nueva filosofía de la ciencia física, en Pensamiento,
1948, n.° 13.
98

hombre se propone (siempre en su obrar hay algún fin, aunque no siempre se vea
clara la "finalidad" de ese obrar, esto es, su coherencia con otras acciones que
parecen adecuadas para el logro del destino) están determinados por un juicio
previo de valor.
Según el iusnaturalismo El hombre es un ser sobre el que gravita un destino
de salvación. Este destino se cumple actualizando en la conducta la ontológica y
radical "religación" con Dios, último y auténtico "fundamento" de la existencia y su
libertad. La religación impone el cumplimiento de la "ley moral". Pero presupone la
libertad. La religación la funda; la ley moral la exige para que la conducta adecuada
sea efectivamente moral. Por eso, el hombre, que por la religación está obligado a
servir, se halla destinado a realizarse como ser libre, como persona. Para darse
este ser dispone de un instrumento, que es su vida. El orden moral es la armonía
de las vocaciones y los destinos vitales: porque el destino está en la salvación y
para la salvación hay que enderezar la vocación al cumplimiento de la ley moral.
El orden jurídico tiene relación con el orden moral. Podría decirse que el orden
jurídico es el Derecho visto bajo especie de finalidad140. También podría decirse
que el orden jurídico es el Derecho natural, en la medida en que éste contiene el
conjunto de principios que deben informar todo sistema jurídico que aspire a
justificación como fundado en la idea del orden. El orden jurídico en este sentido no
es lo mismo que los juristas llaman el "ordenamiento jurídico",141 el cual es el
Derecho visto como sistema normativo de una comunidad política y alude sobre
todo a la dimensión sociológica de efectividad organizadora. El Derecho es su
última raíz libertad, y por eso el orden jurídico es la organización debida, la
organización ideal de la libertad; mientras que el ordenamiento jurídico es un
sistema de limitaciones de la libertad que tiene su contrapartida en la creación de
otras tantas esferas de libertad. Por ser libertad el Derecho, vale el principio de que
está jurídicamente permitido todo lo que no está jurídicamente prohibido. Por ser el

140
Desde otro punto de vista, que no afecta exactamente a lo que decimos, ha dirigido algunas
críticas al teleologismo, tal como especialmente se configura en Stammler la concepción teológica
del Derecho.
141
El ordenamiento jurídico es la realidad de la reglamentación organizadora, según frase de F. de
Castro. Derecho Civil de España, Madrid, 1949, p. 57.
99

orden jurídico la organización ideal de la libertad, se contienen en él aquellos


principios que confieren sentido jurídico a ciertas permisiones y lo niegan a otras,
así como a las correlativas prohibiciones. Y, finalmente, a través del ordenamiento
jurídico conocemos con certeza aquello que en concreto se halla permitido y
prohibido, o sea, lo que podemos hacer o no y lo que debemos hacer u omitir.
Ahora bien, en ese orden rigen también "preceptos". Aquellos preceptos de
los que, aun siendo de índole ética, tiene sentido postular su validez para el área
social de la vida humana y de los que por su mismo contenido puede predicarse un
carácter de justicia, son "Derecho natural". El Derecho natural es la proyección
social del orden moral o, más exactamente, la proyección al orden social de las
exigencias del orden moral. El Derecho natural es el contenido de la justicia, incluso
si el ordenamiento jurídico positivo deja escapar por sus intersticios muchas de las
exigencias de la misma, que en cambio han de ser cumplidas, sólo porque son de
justicia, por el hombre honrado que practica tan excelsa virtud.
Una consecuencia que habitualmente se extrae de la posición iusnaturalista
es la siguiente: sería legítimo resistirse a la autoridad cuando intenta imponer el
cumplimiento de una ley que no es compatible con la ley natural. El atractivo del
iusnaturalismo es que de ese modo se justifica la resistencia a la autoridad abusiva
del Estado. El problema es que, así planteadas las cosas, se mezcla la legitimidad
moral de una ley con la legalidad de la ley (si ha sido promulgada siguiendo el
procedimiento formal adecuado), distinción conceptual en la que hace hincapié el
positivismo jurídico. En suma se pueden resumir los postulados del iusnaturalismo
en las siguientes tesis142:
• Existen principios de moralidad inmutables y universalmente verdaderos
(leyes naturales).
• El contenido de dichos principios es cognoscible por el hombre empleando
su razón.

142
Paráfrasis de Bobbio, Norberto y Bovero, Michelangelo. El carácter del Iusnaturalismo. En página
web: http://www.4shared.com/get/nkN_H5kw/14630.html (Julio de 2011).
100

• Sólo se puede considerar Derecho (leyes positivas) al conjunto de normas


dictadas por los hombres que se encuentren en concordancia con lo que
establecen dichos principios.

2.2.6.2 El Iuspositivismo.

El iuspositivismo, también conocido como positivismo legal, es una corriente


de pensamientos jurídicos. La principal tesis del iuspositivismo es la separación
entre moral y Derecho, que supone un rechazo a toda relación conceptual vinculante
entre ambos143. El iuspositivismo entiende que Derecho y moral son conceptos
distintos no identificables. Dado que el Derecho existe con independencia de su
correspondencia o no con una u otra concepción moral: una norma jurídica no tiene
condicionada su existencia a su moralidad; en todo caso, puede ésta afectar su
eficacia o legitimidad, mas eso es una cuestión distinta. El Derecho puede ser justo
e injusto, aunque lo deseable sea lo primero.
El iuspositivismo es tan antiguo como el Derecho mismo, aunque alcanzó su
mayor desarrollo teórico a partir de los escritos del filósofo inglés Thomas Hobbes,
aplicados al ámbito jurídico por Jeremy Bentham. Hobbes y Bentham definieron la
validez del Derecho por su disposición por una autoridad competente, y negaron
que las razones morales pudieran tener parte alguna en la decisión legal. John
Austin definió un sistema jurídico como aquel que está sometido a una autoridad
soberana, y la validez de las leyes como su imposición formal por esta autoridad a
través de sus agentes. Sin embargo, el verdadero pilar del Iuspositivismo, que
define al Derecho como un producto únicamente de la voluntad del legislador, y a
las consecuencias de Derecho como el mero resultado lógico de colocarse en el
supuesto jurídico del que se trate en lo ordenado, es el austriaco Hans Kelsen, autor
de "Teoría pura del Derecho"144. Para algunos iusnaturalistas (la postura opuesta al

143
Cfr. Betegón, Jerónimo, et. al. Lecciones de Teoría del Derecho, Madrid, 1997, Mc Graw-Hill, pp.
67 y ss.
144
En la Teoría pura del Derecho (1934) tenemos la separación del Derecho y la moral, para
consagrar así una concepción del Derecho que fuera eminentemente científica, haciéndose
abstracción de toda consideración ética, moral, filosófica, social o histórica. Se identifica la idea de
la teoría pura con el positivismo jurídico, justamente por la pretensión de éste, de extirpar del análisis
101

iuspositivismo) los iuspositivistas son "malos" e "inmorales" porque avalan la


existencia del Derecho injusto; sin embargo, como se verá más adelante, existen
varias clases de iuspositivismo, y algunos iuspositivistas también critican las leyes
injustas y la obediencia a las mismas, sólo que no dicen que no sean verdadero
Derecho, sino que son derecho injusto.

2.2.6.2.1 Diferencias entre moral y Derecho según el iuspositivismo.

La mayoría de los autores que aceptan la separación conceptual entre el


Derecho y la moral consideran que mientras el Derecho es bilateral la moral
concierne a cada individuo (es unilateral); el Derecho se ocupa fundamentalmente
de las conductas externas de los individuos, en tanto que a la moral le interesan
también las intenciones (exterioridad versus interioridad). En tercer lugar, mientras
que no se puede obligar a cumplir con la moral, el Estado puede hacer cumplir el
Derecho (incoercibilidad contra coercibilidad). Finalmente, la moral suele referirse a
la conducta autónoma de los sujetos mientras que el derecho se impone a ellos
(autonomía versus heteronomía).
Se ha señalado que el Derecho y la moral se diferencian por la distinta materia
regulada, es decir, porque, mientras que la moral regula solamente las conductas
internas, las normas jurídicas se circunscriben a la regulación de las conductas
externas de los hombres. Parece inevitable precisar que la moral regula
absolutamente todo el comportamiento humano, pero desde el punto de vista de la
interioridad, de la intencionalidad. Por otro lado, el Derecho se preocupa de las
implicaciones externas de la conducta, ya que trata de garantizar la paz y seguridad
de la vida social. En esta medida, regula prioritariamente las conductas externas
(aunque no todas) y sólo toma en consideración la interioridad o intencionalidad en
cuanto que esa dimensión llega a manifestarse en la conducta exterior, haciéndose

científico toda noción ajena a la producción jurídica creada mediante medios procedimental y
formalmente establecidos, como la ley y los actos administrativos, sin considerar apelaciones al
Derecho natural o a la moral. Analizando la estructura de los sistemas jurídicos Kelsen concluyó que
toda norma obtiene su vigencia de una norma superior, remitiendo su validez hasta una Norma
Fundamental Básica, cuyo valor es pre-supuesto y no cuestionado. Establece además la validez de
la norma en su modo de producción y no en el contenido de la misma.
102

captable y mensurable.
Según este criterio de distinción, moral y Derecho se diferencian porque,
mientras que las normas morales son subjetivas y unilaterales, las normas jurídicas
son objetivas y bilaterales. La moral es subjetiva por cuanto se refiere al sujeto en
sí mismo, es decir, regula su conducta en atención a su propio interés sin que la
estructura de la propia norma incluya ningún comportamiento de ningún otro sujeto.
Y, al mismo tiempo, la moral es unilateral porque, frente al sujeto a quién obliga, no
sitúa a ninguna otra persona que esté legitimada por la misma norma moral para
exigirle el cumplimiento de ese deber. En cambio, el Derecho es objetivo, por cuanto
regula la conducta relativa o relacional de los hombres, valorando esa conducta en
referencia a la vida social, no en atención al interés del sujeto obligado. Por eso,
establece límites precisos y externamente verificables: la medida del deber que
impone está en la posibilidad jurídica (Derecho subjetivo) que otro sujeto diferente
tiene de intentar eficazmente que ese deber sea cumplido. El Derecho es también
esencialmente bilateral o bidireccional, puesto que las normas jurídicas, asignan al
mismo tiempo la obligación de un sujeto y la correlativa pretensión o exigencia del
otro. Es decir, atribuyen posibilidades socialmente eficaces de exigir el cumplimiento
de los deberes que imponen. Así, frente al deber jurídico, existe siempre un derecho
subjetivo correlativo.
En aplicación de este criterio, se ha venido proclamando tradicionalmente que
la distinción entre moral y Derecho deriva del carácter autónomo de la primera y del
carácter heterónomo del segundo. La moral es constitutivamente autónoma porque
el sujeto, para obrar moralmente, ha de actuar según el principio de su propia
racionalidad. Así, el sujeto cuando se somete a la ley moral, lo hace por coincidencia
de ésta con la dimensión inteligible de sí mismo. Y, en esa medida, se somete a su
propia ley. El Derecho es, en cambio, heterónomo, puesto que los sujetos tienen el
deber de someterse a las normas jurídicas, no por coincidencia de esas normas con
su propia ley de racionalidad, sino porque hay un legislador diferente de ellos
mismos que tiene la capacidad de imponerles el cumplimiento de tales normas.
Parece evidente, que, desde el punto de vista del sujeto individual obligado, moral
y Derecho son igual o paralelamente heterónomos, por lo que la diferencia entre
103

ambas normatividades ha de quedar reducida al modo de imponerse. Una norma


moral es y opera como tal norma, es decir, obliga al sujeto, en tanto en cuanto el
sujeto le reconoce la virtualidad de obligar. Cualquier norma moral dejaría de ser
verdaderamente moral si el sujeto, al cumplirla, no la acepta como norma para sí
mismo, es decir, si no la reconoce en su conciencia como norma que debe cumplir.
Por el contrario, las normas jurídicas se constituyen en tales para el individuo con
independencia del reconocimiento de éste. La obligación jurídica es establecida por
el Derecho de manera pura y objetiva, es decir, con total independencia de lo que
piense o sienta el sujeto en su interior.
Se ha señalado también que moral y Derecho se distinguen por la diferente
vinculación que tiene con la posibilidad de recurrir a la coacción para conseguir el
cumplimiento de las conductas que imponen. Las normas morales se caracterizan
por establecer unos deberes cuyo cumplimiento es incompatible con cualquier tipo
de realización forzada, mientras que en el Derecho la posibilidad de que el
cumplimiento sea impuesto por la fuerza es consubstancial. Así pues, frente a la
natural coercibilidad del Derecho (posibilidad del recurso a la imposición forzada),
se destaca, como signo diferenciador definitivo, la también natural no-coercibilidad
de la moral. En el Derecho la posibilidad del recurso a la imposición forzada forma
parte de su estructura.
El fin que se propone el Derecho de manera inmediata y directa es conseguir
el mantenimiento y el adecuado desarrollo de la vida social. Por tanto, el Derecho
ha de regular todas aquellas manifestaciones de la vida comunitaria que interfieran
de manera suficientemente importante en el mantenimiento o ruptura de la
convivencia social y ha de regularlas con las máximas garantías posibles. En
cambio, la moral, si bien contribuye también a que la convivencia social se realice
de una manera pacífica y ordenada, tiene como misión la consecución de la
perfección o plenitud vital del individuo. La moral responde a la necesidad
(psicológica) que siente el individuo de estar en paz consigo mismo, esto es, con su
propia conciencia, mediante la fidelidad o sometimiento interior voluntario a las
directrices de la ley moral. El Derecho contempla las acciones humanas desde un
punto de vista social atendiendo a las consecuencias que esas acciones van a tener
104

para la vida del grupo. Por el contrario, la moral contempla la conducta humana
desde el punto de vista subjetivo de la actitud o disposición anímica en que está y
con la que actúa el destinatario de la norma.

2.2.6.2.2 Clases de Iuspositivismo.


Iuspositivismo ideológico: El Derecho es el Derecho y hay que cumplirlo. El
Derecho debe ser obedecido. El derecho es razón suficiente para actuar con
toda justificación moral. Una variante del iuspositivismo ideológico es
el formalista. Para estos últimos, el Derecho legislado goza de la propiedad de
la plenitud hermética, no tiene lagunas. La única interpretación válida del texto
legal será la literal. El Derecho es un sistema cerrado y sin lagunas. La
interpretación y aplicación textual de la ley es verdadero Derecho. Para ellos, la
ley escrita es razón suficiente para actuar con toda justificación moral.
Iuspositivismo teórico o realismo jurídico: Es la creencia de que el Derecho es el
Derecho interpretado por la autoridad competente; el Derecho es lo que los
jueces dicen que es. Si bien la ley es razón suficiente para actuar ante la
sociedad, faltará ver cuál es la última palabra de los jueces (quienes el Estado
designó para interpretar y aclarar la ley) respecto de la legalidad de nuestros
actos. Las decisiones de los tribunales son verdadero Derecho.
Iuspositivismo metodológico o conceptual: Iniciado por Carlos Santiago Nino en
su Introducción al análisis del Derecho, es la creencia de que el Derecho debe
separarse de la moral sólo para distinguir conceptos y evitar confusiones o
ambigüedades. Todo Derecho positivo es verdadero Derecho, pero puede haber
derechos injustos y el deber de obedecer al Derecho injusto no es
necesariamente un deber moral.

2.2.6.2.3 Derecho natural y Derecho positivo.

La historia de la filosofía del Derecho tiene como eje en torno al cual gira su
especulación, la idea de un Derecho superior a toda ley escrita, con el cual debe
conformarse todo Derecho dado en la realidad y al cual anula o deroga en caso de
105

discrepancia.
Esa idea tiene sus raíces en lo más hondo de la conciencia y el sentimiento
individuales; es "un Derecho escrito en el corazón del hombre". La figura de
Antígona, que protesta en nombre de ese Derecho superior contra la privación de
sepultura a su hermano, es una constante que reaparece en todos y cada uno de
los hombres145. Ese Derecho superior recibe el nombre de Derecho natural, como
fundado en la naturaleza humana o, también (en otras variantes) como expresión
de la naturaleza de las cosas. El Derecho es una forma de vida social que realiza
un punto de vista sobre la justicia. El ser la forma efectiva de vida de una sociedad
determinada, porque normalmente es cumplido por los súbditos y normalmente
aplicado por los jueces en los casos de incumplimiento por parte de aquéllos, es lo
que constituye su "vigencia". Todo Derecho está destinado, por su propia esencia,
a ser Derecho vigente el destino de su validez y el imperativo que ésta lleva consigo
es cristalizar en una vigencia. Esto podemos expresarlo en otros términos: la
exigencia y el destino de la normatividad es encarnar en una positividad. ¿Qué
significa esto?
Positividad y vigencia son términos estrechamente vinculados. Pero así como
la idea de vigencia versa sobre el hecho actualmente realizado, la positividad se
refiere a la posibilidad de la misma. Podríamos decir que la positividad es la vigencia
en latencia y potencia, así como la vigencia es la positividad actual.
Positividad, Derecho positivo, implican la idea de alguien que "pone" el
Derecho, ya se trate de Dios (lex divina) o del hombre. Hay, pues, un acto de imperio
que da nacimiento a la norma de Derecho, o que le confiere fuerza jurídica
vinculatoria. La norma así nacida debe ser aceptada y aplicada, es decir, debe
convertirse en forma efectiva de vida social, y no alcanza la plenitud de su ser
jurídico si no se reviste de esa condición; pues una norma que no sólo fuese
regularmente incumplida sino de la que todo tribunal (también, en hipótesis, el
"tribunal divino") hiciese caso omiso, es natural que no tendría sentido como norma
de Derecho para dios ni para los hombres. Bajo este aspecto, pues, el Derecho

145
Para la idea del Derecho natural en Grecia y Roma, Véase Del Vecchio, Giorgio. Filosofía del
Derecho, vol. I: Historia de la filosofía del Derecho, 1960.
106

nace como Derecho positivo, como exigencia y posibilidad de vigencia, destinado a


desenvolver y actualizar en la vida social todas las posibilidades y virtualidades de
su positividad. Así, por sucesivas inferencias, podría decirse que la positividad es
nota esencial del Derecho.
Ahora bien, esto contradice la idea de un Derecho superior al Derecho positivo
que, como antes decíamos, es el eje de la especulación filosófico-jurídica y, sobre
todo, un dato inesquivable de la conciencia humana. El "Derecho natural" no es "el
Derecho positivo". Entonces, o no es cierto que "Derecho" y "positividad" vayan
esencialmente unidos, o el Derecho natural no es Derecho. Todo el positivismo, y
gran parte del pensamiento filosófico-jurídico que no es positivismo representan la
opción en favor de este segundo término de la alternativa, ya negando pura y sim-
plemente la existencia objetiva del Derecho natural, ya negando a lo que como tal
se presenta el carácter estricto de la juricidad. Naturalmente el iusnaturalismo, pero
también buena parte de la filosofía jurídica que estrictamente no pertenece a la
dirección iusnaturalista, optan por el primer término: la expresión "Derecho" no
significa necesariamente "Derecho positivo".
A los negadores del Derecho natural pertenece, por ejemplo, Kelsen para el
cual, ese pretendido Derecho no es más que una "ideología", esto es, una "máscara"
al servicio de intereses146.
Esta es una posición radicalmente positivista, que naturalmente, no es
unánimemente compartida. Pero incluso desde el ámbito escolástico se discute el
carácter jurídico del Derecho natural aun cuando se le reconoce una entidad moral.
Como ejemplos de la actitud contraria podríamos mencionar dos, suficientemente
característicos. Fritz Schreier, por ejemplo, que no es iusnaturalista, niega sin
embargo que la positividad constituya nota esencial del precepto jurídico en su
forma lógica147. Para el mencionado autor como para Guaspo, la ciencia del
Derecho es la ciencia de las posibilidades jurídicas, es decir, de las formas posibles
del Derecho, y este concepto de "posibilidad" trasciende, evidentemente, el de

146
En el carácter de "ideología", como máscara al servicio de intereses, propio del Derecho natural,
ha insistido especialmente Kelsen en todos los escritos referentes a este tema.
147
En el mismo sentido, aunque con finalidad filosófica distinta, Fritz Schheier, discípulo de Kelsen,
considera que la positividad no es nota esencial del precepto jurídico en su forma lógica.
107

"positividad", que es la actualización de lo posible en el campo del Derecho. Y


Giorgio del Vecchio, destacado iusnaturalista, considera también que el concepto
del Derecho no señala la positividad como nota esencial de éste, porque es un dato
de la experiencia, mientras que el concepto es previo a ésta y sólo entraña la forma
universal lógica, aplicable incluso a datos jurídicos de pura razón.
Cabe preguntarse si en el concepto de "positividad" se esconde algún
equívoco. Pues Cathrein, por ejemplo, afirma que el Derecho natural es "un
verdadero Derecho positivo, válido, existente", ya que "si por Derecho positivo se
entiende todo Derecho realmente existente y obligatorio", el Derecho natural no
difiere en nada de cualquier otra forma de Derecho. Pero en el Derecho la
positividad no consiste sólo en que una norma previa se reconozca y se cumpla en
la realidad, sino en el modo esencial como es prescrita148.
El Derecho es siempre un "punto de vista sobre la justicia" y el Derecho natural
debe ser, según eso, el mejor punto de vista posible sobre la justicia, la justicia en
su formulación programática más pura. Esta formulación puede tener cierta vigencia
social, inspirar hasta cierto punto los comportamientos sociales de los hombres,
pero su posible carácter jurídico no depende sólo de eso. Por consiguiente, el
Derecho natural no es Derecho por ser forma efectiva de vida social con sentido de
justicia, sino por ser el sentido puro de justicia de una forma vivible o posible de vida
social, o sea de un proyecto de vida social que por su valiosidad intrínseca demanda
su actualización, o sea el convertirse en Derecho positivo. Podría decirse, pues, que
el Derecho natural es más Derecho que el Derecho Positivo, porque es más
puramente menos Derecho que social sino solamente una forma posible o vivible,
puesto que el ser vivida le traspasa del plano de la idealidad y la pura exigibilidad
ética al de la positividad.
Para ello se impone efectuar una triple depuración. Ya hemos hablado de la
primera, que se refiere a la noción misma de la positividad del Derecho. Derecho no
significa únicamente ley y Derecho positivo no quiere decir sólo conjunto de leyes
impuestas por la autoridad del Estado. Sino que Derecho es toda forma de vida

148 Lissarrague, Salvador. Introducción a los temas centrales de la Filosofía del Derecho. Barcelona,
1948, p. 117.
108

social con un sentido de justicia, que en cuanto constituya una vigencia social estará
dotado de la positividad.

2.2.6.3 El realismo jurídico.

El realismo jurídico149 es una doctrina filosófica que identifica al Derecho con


la eficacia normativa, con la fuerza estatal o con la probabilidad asociada a las
decisiones judiciales. Para los realistas jurídicos el Derecho no está formado por
enunciados con contenido ideal acerca de lo que es obligatorio, sino por las reglas
realmente observadas por la sociedad o impuestas por la autoridad estatal. Se
pueden distinguir al menos cuatro escuelas: El realismo clásico de los sofistas
griegos; la escuela del realismo jurídico norteamericano, la escuela escandinava y
el realismo de la interpretación jurídica del francés Michel Troper. Destaca entre los
primeros Trasímaco, para quien el Derecho es la voluntad del más fuerte. Como
precursor de los realistas norteamericanos cabe mencionar a Oliver Wendell
Holmes Jr., quien consideraba que el Derecho no es otra cosa que las profecías de
cómo los jueces resolverán los asuntos jurídicos. Axel Hägerström y Alf Ross
destacan entre los realistas escandinavos, para quienes la eficacia o vigencia real
de las normas jurídicas es la propiedad determinante, por encima de la validez
meramente formal y del contenido moral de las mismas. Finalmente, Michel Troper
ha desarrollado una teoría realista según la cual la interpretación no es un acto de
conocimiento de la ley, sino un acto de voluntad del juez.
El realismo jurídico es una visión del Derecho que ha salido en diferentes
épocas. La corriente del realismo jurídico surge del propio positivismo y tiene una
primera reacción contra el formalismo jurídico. En los Estados Unidos, en los años
veinte, surgen jueces como O.N. Homes, K. Llexellyn o J. Frank. En los años
ochenta o noventa esta visión resurge con una escuela llamada “Critical legal
Studies”. Pero donde estas ideas han tenido más fuerza es en los países
escandinavos donde en los años cincuenta existían juristas como Alf Ross y Karl
Olivocrone.

149
Cfr. Betegón, Jerónimo, et. al. Lecciones de Teoría del Derecho, Madrid, 1997, pp. 82 y ss.
109

Otras características del realismo jurídico son:


• Indeterminación del Derecho. Los realistas suelen creer que el Derecho
positivo (las leyes y los precedentes obligatorios) no determinan las
verdaderas soluciones a los casos.
• Enfoque interdisciplinario. Muchos realistas jurídicos se han interesado
en los estudios estadísticos (Holmes), sociológicos (Ross),
antropológicos (Llewellyn y su libro The Cheyenne Way), etc.
• Enfoque instrumentalista. Los realistas creen que el Derecho sirve o debe
servir como instrumento para alcanzar propósitos sociales.
• En palabras de Antonio Enrique Pérez Luño el núcleo fundamental del
Derecho no son las leyes sino los hechos. (Manual de Teoría del Derecho
de Benito de Castro Cid).
• Con posteridad del realismo jurídico, aunque declinó su fuerza luego de
la Segunda Guerra Mundial, la influencia del realismo jurídico ha
alcanzado a la corriente llamada "estudios críticos del Derecho" (Duncan
Kennedy y Roberto Unger), a la teoría jurídica feminista y al análisis
económico del Derecho (autores como Richard Posner y Richard
Epstein).
Para los realistas es la decisión del juez lo que determina que es y que no es
Derecho. Los realistas se mantienen en dos grados: el realismo extremo y el
realismo moderado.

2.2.6.3.1 Realismo jurídico extremo.

El realismo jurídico extremo tiene origen norteamericano y su punto de partida


es criticar el formalismo y afirma: Los jueces constituyen el Derecho. Esta posición
ideológica se fundamenta en el escepticismo ante las normas. Para ellos las normas
jurídicas no existen, no hay Derecho, no hay nada hasta que el juez toma una
decisión. Hay dos tipos de escepticismos ante las normas:
110

1. Escepticismo semántico. Mantiene que como el Derecho se expresa con


lenguaje, el Derecho está siempre determinado. La cuestión mínima sería un
texto sin ninguna norma y cual tiene que ser la interpretación.
2. Escepticismo pragmático. Creen que no solo los textos jurídicos se pueden
interpretar de diversas maneras sino que, además, los jueces no utilizan las
normas jurídicas en el momento de tomar decisiones. Los jueces toman
intuitivamente sus decisiones y conclusiones. Un juez razona a partir de sus
prejuicios y después busca la norma adecuada que lo justifique.
La segunda tesis del realismo extremo es el escepticismo ante los hechos.
Para ellos los hechos en un juicio los constituye, también, el juez. Eso es debido a
que el juez tiene dos visiones de los hechos y tiene que escoger entre una y otra. A
los abogados lo que realmente les importa es defender a su cliente, de la misma
manera que el fiscal quiere acusarlo y las dos partes para conseguir su objetivo
deforman los hechos, también lo hacen los jueces cuando determinan si son
probados los hechos o no.

2.2.6.3.2 Realismo jurídico moderado.

Esta visión del realismo es mucho más suave que la otra. Surge en los países
escandinavos alrededor de los años cincuenta150. Uno de los máximos
representantes de esta teoría es Alf Ross quien toma como base la importancia del
comportamiento judicial. Se muestra gran desconfianza con el derecho que deriva
del legislador y se da mucha importancia al derecho defendido por los jueces. El
Derecho no es una predicción de nada, sino que es la teoría del Derecho la que se
encarga de hacer estas predicciones. Es un trabajo de carácter empírico que analiza
lo que hacen los jueces y también se distingue porque no cree que las normas
jurídicas indicadas por el legislador no existan, según Ross no es cierto que el
Derecho siempre esté determinado. Según esta teoría es totalmente falso que los
jueces nunca obedezcan las normas jurídicas y que no siguen nunca el Derecho.

150
Cfr. Villoro Toranzo, Miguel. El realismo jurídico escandinavo. En página web:
http://www.juridicas.unam.mx/publica/librev/rev/jurid/cont/19/pr/pr4.pdf (Julio de 2011).
111

Los jueces tienen una ideología judicial que surge de una tradición y de la manera
como han sido educados. No es totalmente escéptico ante los hechos y las normas.

2.2.6.3.3 Carl Schmith y el realismo político.

Carl Schmitt151 fue uno de los principales ideólogos del movimiento


revolucionario conservador de Alemania. Su teorización se basa sobre la necesidad
de instaurar un poder de “decisión” adecuado que termine con la guerra interna,
cosa que no es posible en un Estado liberal, en el cual no se puede justificar la
exigencia del sacrificio de la vida en favor de la unidad política. Concibe la “acción
política” como “decisión” que debe tener la talla de producir un “mito” que
comprometa a los individuos: tal “producción” solo puede resultar de la guerra. El
Estado ya no es el portador del monopolio político, pues se ha visto reducido en
importancia a tan solo una “asociación” más y que no se encuentra por encima de
la sociedad.
Schmitt152 propone una pluralidad, con el Estado como comunidad suprema y
más intensa. Concibe la idea de “comunidad” con “personas esencialmente ligadas”
y no una sociedad de “personas esencialmente separadas”. Esa “comunidad” es la
que puede llevar a superar la degradación que al Estado ha producido el liberalismo
que, con su negación de la política, le ha convertido en un “sirviente burocrático
armado”. Su rechazo a las democracias parlamentarias pluralistas, en cuanto
incapaces de controlar los nuevos potenciales surgidos de la socialización creciente
del siglo XX, le hacen optar por la dictadura como forma de gobierno. Para este
autor el concepto de Estado presupone el de “político”, y el Estado es definido como

151
Carl Schmitt (Plettenberg, Prusia, Imperio Alemán, 11 de julio de 1888 – 7 de abril de 1985) fue
un jurista de Estado alemán. Adscrito a la escuela del llamado Realismo político, lo mismo que a la
teoría del orden jurídico. Escribió centrado en el conflicto social como objeto de estudio de la ciencia
política, y más concretamente la guerra. Su obra atraviesa los avatares políticos de su país y de
Europa a lo largo del siglo XX. Militó en el Partido Nacionalsocialista, pero las amenazas de las SS,
que le consideraban un advenedizo, le apartaron del primer plano de la vida pública.
152
Cfr. Schmitt, Carl. El concepto de lo político. México, 1963, en página web:
http://www.4shared.com/get/PLwExLIt/14635.html (Julio de 2011).
112

el status político de un pueblo organizado sobre un territorio delimitado. En la época


actual, el Estado se encuentra entremezclado con la sociedad, al punto que lo
político no admite ser definido a partir de lo estatal. Por eso, para llegar a una
definición de lo político se requiere el descubrimiento y la fijación de una distinción
específica a la cual sea posible referir las acciones y los motivos políticos. Esa
distinción es la distinción de “amigo y enemigo”.
Así, la esencia de las relaciones políticas es el antagonismo concreto originado
a partir de la posibilidad efectiva de lucha. Lo político es, entonces, una conducta
determinada por la posibilidad real de lucha; es también la comprensión de esa
posibilidad concreta y la correcta distinción entre amigos y enemigos. El medio
político es, por ende, un medio de combates concretos. El significado de la distinción
de amigo–enemigo es el de indicar el extremo grado de intensidad de una unión o
de una separación, que puede subsistir teórica y prácticamente sin que, al mismo
tiempo, deban ser empleadas otras distinciones morales, estéticas, económicas,
etc., pues no hay necesidad de que el enemigo político sea moralmente malo o
estéticamente feo, “el enemigo es simplemente el otro que está en contra de mi
posición”. El enemigo político es un conjunto de hombres que combate, al menos
virtualmente, o sea sobre una posibilidad real, y que se contrapone a otro
agrupamiento humano del mismo género. Enemigo es sólo el enemigo público,
puesto que todo lo que se refiere a semejante agrupamiento, y en particular a un
“pueblo” íntegro, deviene por ello mismo público. El antagonismo político es el más
intenso y extremo de todos y cualquier otra contraposición concreta es tanto más
política cuanto más se aproxima al punto extremo, el del agrupamiento basado en
el concepto amigo–enemigo. Esta relación tiene las siguientes características:
• Sentido polémico. Todos los términos y expresiones políticas poseen un
sentido polémico, tienen presente una conflictividad concreta cuya
consecuencia extrema es el agrupamiento en la polaridad amigo–enemigo (que
se manifiesta en la guerra y la revolución).
• Sentido político-partidario. En el uso de la polémica cotidiana en el interior del
Estado, político es hoy usado a menudo en el mismo sentido que político-
partidario, la inevitable carencia de objetividad de todas las decisiones políticas
113

(reflejo de la distinción amigo–enemigo inmanente a todo comportamiento


político).
• La eventualidad en términos reales de lucha. En todo agrupamiento amigo–
enemigo siempre está latente la posibilidad de la guerra. La guerra es un
presupuesto siempre presente como posibilidad real y que determina de modo
particular el pensamiento y la acción del hombre, provocando así un
comportamiento político.
• El grado de intensidad. Todo enfrentamiento puede extraer su fuerza de los
más diversos sectores de la vida humana, de contraposiciones religiosas,
económicas, morales, etc., pero es verdaderamente político si es lo bastante
fuerte como para reagrupar a los hombres entre amigos y enemigos. El grado
de intensidad es el que imprime el carácter político.
Para Schmitt la democracia es entendida a partir del concepto de “Estado
total”153. El Estado total es aquel que ha superado el momento liberal, es un Estado
tan fuerte, que se inmiscuye en todas las esferas de la vida en sociedad. En la
democracia, para Schmitt, todo es político. En este marco, se entienden sus críticas
al liberalismo, al parlamento como institución y al parlamentarismo como forma de
gobierno.
La democracia para Schmitt no requiere del voto secreto (pues la política se
hace en el espacio público). Por el contrario es la acclamatio, la elección a viva voz
y en masa, la que le resulta compatible con su idea de democracia. La democracia
es directa: no hay representantes, ni elecciones. Tampoco admite la idea de
pluralismo, ya que sostiene que a la democracia le es propia la homogeneidad, por
lo que la unanimidad es el carácter propio de esta democracia. Las diferencias serán
entonces eliminadas al interior de la unidad política.

153
Cfr. Schmitt, Carl. Op. cit. En página web: http://www.4shared.com/get/PLwExLIt/14635.html
(Julio de 2011).
114

CAPÍTULO 3.
LA POSMODERNIDAD
Y SUS RETOS.

“El orden es cada vez más improbable conforme evolucionan las


sociedades. Porque la posmodernidad es una cultura del riesgo”.
ANTHONY GIDDENS.
115

CAPÍTULO 3. LA POSMODERNIDAD. RETOS Y


CONSECUENCIAS DE LA IRREFLEXIVIDAD POLÍTICO-
JURÍDICA.

3.1 ¿Qué es la posmodernidad?

El término posmodernismo o posmodernidad154 designa generalmente un amplio


número de movimientos artísticos, culturales, literarios y filosóficos del siglo XX,
definidos en diverso grado y manera por su oposición o superación del moderno.
En sociología en cambio, los términos posmoderno y posmodernización se refieren
al proceso cultural observado en muchos países en las últimas décadas, identificado
a principios de 1978, esta otra acepción de la palabra se explica bajo el término
posmaterialismo. La Real Academia Española la define como: “Movimiento artístico
y cultural de fines del siglo XX, caracterizado por su oposición al racionalismo y por
su culto predominante de las formas, el individualismo y la falta de compromiso
social”155.
Las diferentes corrientes del movimiento posmoderno aparecieron durante la
segunda mitad del siglo XX156. Aunque se aplica a corrientes muy diversas, todas
ellas comparten la idea de que el proyecto modernista fracasó en su intento de
renovación radical de las formas tradicionales del arte y la cultura, el pensamiento
y la vida social. Uno de los mayores problemas a la hora de tratar este tema resulta
justamente en llegar a un concepto o definición precisa de lo que es la
posmodernidad. La dificultad en esta tarea resulta de diversos factores, entre los
cuales los principales inconvenientes son la actualidad, y por lo tanto la escasez e
imprecisión de los datos a analizar. Como también la falta de un marco teórico válido
para poder analizar extensivamente todos los hechos que se van dando a lo largo

154
Cfr. Baudrillard Jean, et. al. La Posmodernidad, México, 1985, pp. 7 y ss.
155
Cfr. Diccionario de la Real Academia Española, página web: http://buscon.rae.es/ (marzo de
2011).
156
Cfr. Díaz, Esther. Posmodernidad. Buenos Aires, 2000, pp. 15-34.
116

de este complejo proceso que se llama posmodernismo. Pero el principal obstáculo


proviene justamente del mismo proceso que se quiere definir, porque es eso
precisamente lo que falta en esta era: un sistema, una totalidad, un orden, una
unidad, en definitiva coherencia.
Se suele dividir a la posmodernidad en tres sectores, dependiendo de su área
de influencia. Como un periodo histórico, como una actitud filosófica, o como un
movimiento artístico. Histórica, ideológica y metodológicamente diversos,
comparten sin embargo un parecido de familia centrado en la idea de que la
renovación radical de las formas tradicionales en el arte, la cultura, el pensamiento
y la vida social impulsada por el proyecto modernista, fracasó en su intento de lograr
la emancipación de la humanidad, y de que un proyecto semejante es imposible o
inalcanzable en las condiciones actuales. Frente al compromiso riguroso con la
innovación, el progreso y la crítica de las vanguardias artísticas, intelectuales y
sociales, al que considera una forma refinada de teología autoritaria, el
posmodernismo defiende la hibridación, la cultura popular, el descentramiento de la
autoridad intelectual y científica y la desconfianza ante los grandes relatos.

3.1.1 Origen y las diversas versiones del posmodernismo.

Si bien la acepción más frecuente de posmodernidad se popularizó a partir de


la publicación La condición postmoderna de Jean-François Lyotard en 1979, varios
autores habían empleado el término con anterioridad157. Es muy importante
destacar que no deben confundirse los términos modernidad y posmodernidad con
modernismo y posmodernismo, respectivamente. Modernidad se refiere a un
periodo histórico muy amplio que supone referirse a sus características políticas,
sociales, económicas, etc. Así podríamos, por ejemplo, hablar de la civilización o
cultura moderna en un sentido muy amplio y ese es el sentido que generalmente se
le da en el ámbito de la filosofía política, la teoría sociológica y la teoría crítica.

157
Paráfrasis de Eagleton, Terry. Las ilusiones del posmodernismo. Paidós, México, 1997, pp. 17-
42.
117

Siguiendo el mismo ejemplo, puede hablarse de la cultura posmoderna. Por otra


parte, el modernismo y posmodernismo se usan para referirse a una corriente que
emergió primeramente en la literatura, en las artes plásticas y luego en la
arquitectura. Así, en este segundo caso, podemos hablar de la literatura modernista
o posmodernista, al igual que en el arte. Por ejemplo, suele decirse que la Ciudad
de las Vegas (EUA) es un caso paradigmático de arquitectura posmodernista. La
confusión entre ambos planos ha generado muchas dificultades de comprensión y
debe tenerse siempre en cuenta.
Por ejemplo en el sentido estético, el pintor inglés John Watkins Chapman
designó como “posmodernismo” una corriente pictórica que intentaba superar las
limitaciones expresivas del impresionismo sin recaer en el convencionalismo de la
pintura académica; el término no se popularizó, prefiriéndose la designación de
“posimpresionismo” sugerida por el crítico Roger Fry. Aunque el posmodernismo en
este sentido no guarda más que una relación muy lejana con el posmodernismo tal
como se entiende habitualmente (coincidiendo por lo general, de hecho, con los
principios teóricos y metodológicos del modernismo artístico) la relación de
ambigüedad entre la superación y la conservación que dificulta la definición del
mismo ya se hace aparente aquí. En el sentido cultural más amplio (o más bien
dicho en el sentido de civilización) el uso que Arnold J. Toynbee haría del término
para indicar la crisis del humanismo a partir de la década de 1870 está relacionado
con fracturas amplias que exceden con mucho los aspectos estéticos y se
relacionan con la organización social en su conjunto, como también lo observaría
Marx, Freud y Nietzsche.
En 1934 el crítico literario Federico de Onís empleó por primera vez el
posmodernismo como una reacción frente a la intensidad experimental de la poesía
modernista o vanguardista, identificada sobre todo con la producción de la primera
época de Rubén Darío; Onís sugiere que los distintos movimientos de retorno o
recuperación (de la sencillez lírica, de la tradición clásica, del prosaísmo
sentimental, del naturalismo, de la tradición bucólica, etc.) son provocados por la
dificultad de las vanguardias, que las aísla del público. Varios de estos rasgos
reaparecerán en análisis posteriores, aunque la obra de Onís no dejó huella directa
118

en la tradición teórica.
El uso del término por Bernard Smith en 1945 para designar la crítica a la
abstracción por parte del realismo soviético y por Charles Olson para indicar la
poesía de Ezra Pound estaba a caballo entre las dos concepciones anteriores. Si
bien subrayaba la ruptura con las tendencias del modernismo, se carecía de un
armazón teórico que permitiese distinguir la producción de las vanguardias (en sí
compleja y multiforme) de la de sus críticos de una manera decisiva. Sólo a fines de
la década de 1950, a partir de los trabajos de los críticos literarios Harry Levin y
otros, el término comenzó a utilizarse de una manera sistemática para designar la
ruptura de los escritores de posguerra con los rasgos emancipatorios y
vanguardistas del modernismo, concebido éste último como la exploración
programática de la innovación, la experimentalidad, la autonomía crítica y la
separación de lo cotidiano. La concepción no estaba exenta de dificultades, y
algunos autores a los que Levin y Howe (ambos intelectuales “comprometidos” y de
izquierdas) criticaron, como Samuel Beckett, fueron simultáneamente percibidos por
otros teóricos de la cultura (entre ellos Theodor Adorno, un modernista destacado
en derecho propio) como la forma más refinada de modernismo. Sin embargo, lo
central de esta noción (el posmodernismo como renuncia a la teleología
emancipatoria de las vanguardias) sigue siendo considerado el rasgo más distintivo
del posmodernismo.
El rasgo fundamental de la ruptura no estuvo en la corrección de la frialdad y
las deficiencias arquitectónicas de los edificios modernistas, sino en el rechazo
absoluto de la posibilidad de producir una innovación verdaderamente radical. El eje
del pensamiento moderno (tanto en las artes como en las ciencias) había estado
centrado en la idea de evolución o progreso, entendido como la reconstrucción de
todos los ámbitos de la vida a partir de la sustitución de la tradición o convención
por el examen radical no sólo del saber transmitido (como por ejemplo la forma
sinfónica en música, el retrato de corte en pintura o la doctrina clásica del alma en
antropología filosófica) sino también de las formas aceptadas de organizar y
producir ese saber, como la tonalidad, la perspectiva o la primacía de la conciencia;
la noción de discontinuidad había adquirido dignidad filosófica a través de la
119

interpretación marxista y nietzscheana de la dialéctica de Hegel.


En el sentido cultural o de civilización podemos señalar que las tendencias
posmodernas se han caracterizado por la dificultad de sus planteamientos, ya que
no forman una corriente de pensamiento unificada. Sólo podemos indicar unas
características comunes que son en realidad fuente de oposición frente a la cultura
moderna o indican ciertas crisis de ésta. Por ejemplo la cultura moderna se
caracterizaba por su pretensión de progreso, es decir, se suponía que los diferentes
progresos en las diversas áreas de la técnica y la cultura garantizaban un desarrollo
lineal marcado siempre por la esperanza de que el futuro sería mejor. Frente a ello,
la posmodernidad plantea la ruptura de esa linealidad temporal marcada por la
esperanza y el predominio de un tono emocional nostálgico o melancólico.
Igualmente, la modernidad planteaba la firmeza del proyecto de la Ilustración de la
que se alimentaron (en grado variable) todas las corrientes políticas modernas,
desde el liberalismo hasta el marxismo, nuestra definición actual de la democracia
y los derechos humanos. La posmodernidad plantea posiciones que señalan que
ese núcleo ilustrado ya no es funcional en un contexto multicultural; que la
Ilustración, a pesar de sus aportaciones, tuvo un carácter antropocéntrico y
autoritario-patriarcal basado en la primacía de la cultura europea y que, por ello, o
bien no hay nada que rescatar de la Ilustración, o bien, aunque ello fuera posible,
ya no sería deseable. Por ello, la Filosofía posmoderna ha tenido como uno de sus
principales aportes el desarrollo del multiculturalismo y los feminismos de la
diferencia.
Luego de los atentados del once de septiembre de dos mil dos y los profundos
cambios geopolíticos que éstos conllevaron, además del debilitamiento de la fuerza
jurídica vinculante de los derechos humanos, la discusión de la posmodernidad
perdió empuje, ya que, como hemos dicho antes, ésta se caracteriza, por lo menos
hasta el momento, por sus definiciones por negación. El posmodernismo sigue
siendo una categoría que en los ámbitos estéticos se ha manifestado muy
productiva y no necesariamente contradictoria respecto a las recién indicadas.

3.1.2 ¿Un periodo histórico de transición entre paradigmas?


120

Tras el fin de la Guerra Fría como consecuencia de la caída del comunismo,


teniendo como máximo símbolo la caída del muro de Berlín (1989), se hace evidente
el fin de la era bi-polar, entre oriente y occidente. Esto produce como consecuencia
la cristalización de un nuevo paradigma global cuyo máximo exponente social,
político y económico es la globalización. El mundo posmoderno se puede diferenciar
y dividir en dos grandes realidades: La realidad histórico-social, y la realidad socio-
psicológica. A continuación daremos las principales características del pensamiento
posmodernista158:
1. Antidualista: Los posmodernistas aseveran que la filosofía occidental creó
dualismos y así excluyó del pensamiento ciertas perspectivas. Por otro lado,
el posmodernismo valora y promueve el pluralismo y la diversidad (más que
negro contra blanco, occidente contra oriente, hombre contra mujer).
Asegura buscar los intereses de "los otros" (los marginados y oprimidos por
las ideologías modernistas y las estructuras políticas y sociales que las
apoyaban).
2. Cuestiona los textos: Los posmodernistas también afirman que los textos
(históricos, literarios o de otro tipo) no tienen autoridad u objetividad inherente
para revelar la intención del autor, ni pueden decirnos "que sucedió en
realidad". Más bien, estos textos reflejan los prejuicios, cultura y era
particulares del escritor.
3. El giro lingüístico: El posmodernismo argumenta que el lenguaje moldea
nuestro pensamiento y que no puede haber ningún pensamiento sin
lenguaje. Así que el lenguaje crea literalmente la verdad.
4. La verdad como perspectiva: Además, la verdad es cuestión de perspectiva
o contexto más que ser algo universal. No tenemos acceso a la realidad, a la
forma en que son las cosas, sino solamente a lo que nos parece a nosotros.

158
Cfr. Roa, Armando. Modernidad y Posmodernidad. Coincidencias y diferencias fundamentales.
Santiago de Chile, 1995, pp. 39-49.
121

3.2 Características de la posmodernidad socio-política.

Es la posmodernidad socio-política una época de desencanto, y a su vez el


momento necesario y urgente para la reflexión (éste último aún en la esfera de la
filosofía, no así de la praxis) La posmodernidad en el campo de la Sociología, de la
Política y del Derecho amerita un análisis, por lo que se intentará el mismo en las
siguientes páginas.
En contraposición con la modernidad, la posmodernidad159 es la época del
desencanto. Se renuncia a las utopías y a la idea de progreso. Se produce un
cambio en el orden económico capitalista, pasando de una economía de producción
hacia una economía del consumo. Desaparecen las grandes figuras carismáticas, y
surgen infinidad de pequeños ídolos que duran hasta que surge algo más novedoso
y atractivo. La revalorización de la naturaleza y la defensa del medio ambiente se
mezclan con la compulsión al consumo. Los medios masivos y la industria del
consumo masivo se convierten en centros de poder. Deja de importar el contenido
del mensaje, para revalorizar la forma en que es transmitido y el grado de convicción
que pueda producir. Desaparece la ideología como forma de elección de los líderes
siendo reemplazada por la imagen. Hay una excesiva emisión de información
(frecuentemente contradictoria), a través de todos los medios de comunicación. Los
medios masivos se convierten en transmisores de la verdad, lo que se expresa en
el hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación masiva,
simplemente no existe para la sociedad. El receptor se aleja de la información
recibida quitándole realidad y pertinencia, convirtiéndola en mero entretenimiento.
Se pierde la intimidad y la vida de los demás se convierte en un show (susceptible,
además, de valoración económica). Se da una desacralización de la política, se
desmitifican los líderes, y se da un serio cuestionamiento de las grandes religiones.
En suma podemos asimismo apuntar las siguientes características:

a) Diferencia. Quizás uno de los conceptos que más resaltan en este tema es el de
la diferencia, entendida como una multiplicidad de identidades culturales o

159
Cfr. Bauman Zigmunt. La posmodernidad y sus desencantos. Madrid, 1997, pp. 7-11.
122

realidades que existen en nuestro planeta y que cobran voz a través de las
comunicaciones haciéndonos partícipes de su existencia. Este reconocimiento de
las diferencias genera una conciencia en nosotros mismos de que somos una entre
muchas culturas. A esto podemos llamarlo pluralidad.

b) Pluralidad. La pluralidad, aunque es una idea muy similar a la idea de la


diferencia, se distingue de ésta en que aquélla denota una cierta actitud ante la vida,
una voluntad política que no se queda en la aceptación o reconocimiento de lo otro
como diferente, sino que pretende una comunicación con esta alteridad, una
coexistencia y voluntad para compartir un mundo en común. La pluralidad denota
una multiplicidad de racionalidades: ya no se va a pensar en una razón universal
unificadora sino en muchas racionalidades, y en muchas maneras de ver y vivir el
mundo.

c) Relativismo. Al aceptar las diferencias y vivir en un mundo plural es inevitable


caer en un relativismo; si no hay una razón unificadora de valores y conocimientos,
lo que cada quien crea será válido según la cultura o la realidad en que se viva. Esto
de alguna manera genera un vacío de ideales en el que no existe un modelo de
perfección humana, un tipo ideal. El relativismo se opone así al universalismo, que
plantea como tal una escala de valores universales que no tienen lugar en la
sociedad plural.

d) Comunicación en masa. En palabras del filósofo Gianni Vattimo160 (uno de los


pensadores más importantes de la posmodernidad, los medios de comunicación
masiva son el principal factor de la sociedad posmoderna. Éstos han convertido al
mundo en un lugar más complejo; se encargan de mostrar las diferentes realidades,
las múltiples identidades en toda su individualidad y peculiaridad; pero también nos
muestran irrealidades o, en otras palabras, realidades artificiales, a veces producto
de la imaginación de todos aquellos que participan en y de estos medios. En un

160
Cfr. Vattimo, Gianni. El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna.
Barcelona, 1987, pp. 17, 26, 48 y 52.
123

mundo donde la comunicación rompe todas las fronteras, en donde podemos


conocer a través del internet, el cine y la televisión, culturas y diferencias que en
otros tiempos habrían sido impensables y ajenas a nuestra realidad, el sentido de
la historia y de la razón se ve alterado de manera definitiva. El reconocer la
diferencia, en otras palabras, el hecho de reconocer en los otros lo que nos es ajeno,
lo que no compartimos con una determinada cultura y manera de ver el mundo, nos
afirma por un lado en nuestra identidad; es decir, en lo que sí somos (nuestro
lenguaje, religión, costumbres, ideología, etcétera). Pero también nos pone a pensar
acerca de todo lo que podríamos ser. Las guerras de la era posmoderna se han
caracterizado por ser guerras de civilizaciones, cuyo argumento es religioso,
nacionalista, racista. Esto nos lleva a la última y, quizá, más importante de las
características de la posmodernidad que es el vacío de ideologías.

e) Vacío de ideologías. Tal vez lo que más destaca de este fin de la modernidad
es que no hay ideologías. Como consecuencia del relativismo, de la pluralidad, del
reconocimiento de la diferencia y de la comunicación en masa y del mundo en el
que “todo se vale”, se acaban las ideologías (por lo menos en el sentido en el que
estábamos acostumbrados en la modernidad): como un sistema ordenado de ideas.
Donde surgen y tienen cabida muchas maneras de pensar se acaba lo que
conocemos como mentalidad, es decir un conjunto de valores e ideas compartidas
con un grupo de personas dentro de una sociedad.
Dentro de las características socio-psicológicas tenemos que los individuos
sólo quieren vivir el presente. El futuro y el pasado pierden importancia, por lo que
se da una constante búsqueda de lo inmediato. Se da un proceso de pérdida de la
personalidad individual. La única revolución que el individuo está dispuesto a llevar
a cabo es la interior. Se rinde culto al cuerpo y la liberación personal. Se vuelve a lo
místico como justificación de sucesos. Hay una constante preocupación respecto a
los grandes desastres y al fin del mundo. Se dan pérdidas de fe en la razón y la
ciencia, pero en contrapartida se rinde culto a la tecnología. El hombre basa su
existencia en el relativismo y la pluralidad de opciones, al igual que el subjetivismo
impregna la mirada de la realidad. Se da una pérdida de fe en el poder público, una
124

despreocupación ante la injusticia, una desaparición de idealismos, una pérdida de


la ambición personal de auto superación, una desaparición de la valoración del
esfuerzo. Existen divulgaciones diversas sobre la Iglesia y la creencia de un Dios.
Aparecen grandes cambios en torno a las diversas religiones. La gente se acerca
cada vez más a la inspiración 'vía satelital'. Las personas aprenden a compartir la
diversión vía internet. Se crean teorías de la conspiración permanentemente, para
explicar los grandes problemas económicos, políticos, sociales, religiosos y
medioambientales161.

3.2.1 La posmodernidad como actitud filosófica.

Baudrillard es uno de los más destacados filósofos del ámbito de la


posmodernidad. Se considera a Friedrich Wilhelm Nietzsche el primer posmoderno,
pero hay intérpretes que se remontan a ciertas actitudes posmodernas de algunos
sofistas. Este artículo examinará particularmente los precursores, pero se
concentrará en la producción teórica relacionada de manera más o menos directa
con la crisis del estructuralismo en los años 1960.
La idea de un financiamiento posmoderno ha sido fuente de arduas
discusiones que continúan aún. Una de las interferencias de esta discusión se
encuentra en que no es capaz de menguarse en términos psíquicos, pues son el
resultado de diferentes ecuaciones, pensamientos y tecnicismos en los distintos
campos de la cultura occidental. Así en el campo científico, la teoría de la relatividad
y posteriormente la física cuántica, revolucionaron la física moderna newtoniana la
forma mecanicista de interpretar el universo. Del mismo modo lo han hecho en el
campo filosófico. En la ciencia han sido muy importantes la teoría del caos, o la
imposibilidad de predecir hechos suficientemente futuros, y la transcripción del
principio de incertidumbre de Heisenberg, nombre que define una de las mayores

161 Para una mayor comprensión de esta característica de la posmodernidad socio-política se


recomienda el ensayo Creer que se cree de Gianni Vattimo (1996). Página web:
http://www.4shared.com/get/jf0N806o/40853.html (Julio de 2011).
125

características del pensamiento posmoderno así como las consecuencias del


teorema de Bell. Lo mismo ha ocurrido en el área de la epistemología y de la filosofía
con el devenir del psicoanálisis. Aunque Freud ha sido siempre tratado como un
autor clásico en el sentido que si bien critica algunos aspectos de la cultura moderna
(especialmente en El malestar en la cultura) algunos de sus seguidores como
Lyotard y Vattimo se han deslizado hacia planteamientos posmodernos.
El filósofo italiano Gianni Vattimo162 define el pensamiento posmoderno con
claridad: en él lo importante no son los hechos sino sus interpretaciones. Así como
el tiempo depende de la posición relativa del observador, la certeza de un hecho no
es más que eso, una verdad relativamente interpretada y por lo mismo, incierta. El
modelo determinista de la causalidad, de la verdad de un sujeto fuerte al estilo de
Hegel, Kant e incluso Marx y el planteamiento del tiempo lineal como el de Leibniz
son puestos en tela de juicio.
La posmodernidad, por más polifacética que parezca, no significa una ética de
carencia de valores en el sentido moral, pues precisamente su mayor influencia se
manifiesta en el actual relativismo cultural y en la creencia de que nada es
totalmente malo ni absolutamente bueno. La moral posmoderna es una moral que
cuestiona el cinismo religioso predominante en la cultura occidental y hace hincapié
en una ética basada en la intencionalidad de los actos y la comprensión inter y
transcultural de corte secular de los mismos. Es una nueva forma de ver la estética,
un nuevo orden de interpretar valores, una nueva forma de relacionarse,
intermediadas muchas veces por los factores posindustriales; todas éstas y muchas
otras son características de este modo de pensar.
Los pensadores más destacados de las corrientes posmodernas son Gilles

162
Cfr. Vattimo, Gianni. Op. cit., pp. 9-20.
126

Deleuze163, Jean Baudrillard164, Jean-François Lyotard165, Jacques Lacan166, Michel


Foucault167, Gianni Vattimo168, Jacques Derrida169, Gilles Lipovetsky170, Slavoj

163
Gilles Deleuze (Francia, 1925-1995). Filósofo francés inscrito en el movimiento estructuralista y
en las llamadas filosofías de la muerte del sujeto, aunque su pensamiento, creador e iconoclasta,
fue inclasificable. Sus obras fundamentales, tales como Diferencia y repetición (1968) o La lógica del
sentido (1969), han tenido una gran influencia en el pensamiento contemporáneo.
164
Jean Baudrillard (1929-2007). Filósofo y sociólogo francés cuya obra estuvo consagrada al
análisis de la sociedad posmoderna. En Estrategias fatales (1983) afirmaba que la violencia, la
miseria y la ignorancia no han desaparecido de la sociedad, sino que forman parte de su realidad
cotidiana aunque los individuos terminen por no percibirla.
165
Jean-François Lyotard (Francia, 1924-1998). Filósofo francés, autor de una original filosofía del
deseo y significado representante del posmodernismo. En La condición posmoderna (1979) analizó
la caída de lo universal y constató una nueva discusión sobre el pensamiento de Georg Wilhelm
Friedrich Hegel y de Karl Marx en el siglo XX. Propuso una política favorable a las minorías y postuló
un horizonte que conduciría a rechazar toda forma de terror y de totalitarismo.
166
Jacques-Marie Émile Lacan (París, 13 de abril de 1901—ídem, 9 de septiembre de 1981) fue un
médico psiquiatra y psicoanalista francés conocido por los aportes teóricos que hiciera al
psicoanálisis basándose en la experiencia analítica y en la lectura de Freud, incorporando a su vez
elementos del estructuralismo, de la lingüística estructural, de las matemáticas, y de la filosofía.
167
Michel Foucault (1926-1984) Filósofo francés que intentó mostrar que las ideas básicas que la
gente considera verdades permanentes sobre la naturaleza humana y la sociedad cambian a lo largo
de la historia. Sus estudios pusieron en tela de juicio la influencia del filósofo político alemán Karl
Marx y del psicoanalista austriaco Sigmund Freud. Foucault aportó nuevos conceptos que desafiaron
las convicciones de la gente sobre la cárcel, la policía, la seguridad, el cuidado de los enfermos
mentales, los derechos de los homosexuales y el bienestar.
168
Gianni Vattimo. Nació en Turín en 1936. Su actividad filosófica está claramente influencia por los
planteamientos de Nietzsche y Heidegger. Ha escrito sobre la posmodernidad.
169
Jacques Derrida. (Francia, 1930-2004). Filósofo judío francés cuya obra dio lugar a la escuela de
la deconstrucción, una metodología analítica que ha sido aplicada a la literatura, la lingüística, la
filosofía, el Derecho y la arquitectura. Derrida trata de demostrar que el lenguaje está cambiando de
una forma constante. Aunque su pensamiento es, a veces, descrito por sus críticos como la
liquidación de la filosofía, la deconstrucción puede ser mejor comprendida como muestra de las
tensiones ineludibles entre los ideales de claridad y coherencia que guían la filosofía y los inevitables
defectos que acompañan a su producción.
170
Gilles Lipovetsky (París, 1944) es un filósofo y sociólogo francés. Es profesor agregado de
Filosofía y miembro del Consejo de Análisis de la Sociedad, además de otros cargos oficiales. En
sus principales obras (en particular, La era del vacío), analiza lo que se ha considerado la sociedad
"post moderna", con temas recurrentes como el consumo, el individualismo contemporáneo, la
cultura de masas, el hedonismo, la moda y lo efímero, los mass media, el culto al ocio, la cultura
como mercancía, el ecologismo como disfraz y pose social, etcétera.
127

Zizek171, Alain Badiou172, Durkheim173, Bernstein174, Bourdieu175, etc.

3.3 Crítica a la posmodernidad.


En el trabajo de los posestructuralistas franceses Derrida176, Foucault177 y
Barthes178 encontramos una crítica a la posmodernidad, la cual se basa en cinco
principios metodológicos: 1. El método genealógico creado por Nietzsche. 2. La
concentración en las operaciones metafóricas del lenguaje. 3. La perspectiva
antipositivista. 4. El particularismo anti-totalizador. En lo que respecta a las premisas
definitorias, esta crítica puede resumirse en cuatro puntos fundamentales:
1. Textualismo: Todo conocimiento inserto dentro de un discurso no puede
escapar a la condición de su propia textualidad.
2. Constructivismo: Todos los fenómenos sociales son de naturaleza artificial.
3. Poder/conocimiento: La legitimidad de un cuerpo de saber no depende de su
contenido de verdad, sino de las fuerzas institucionales y las matrices
disciplinarias que regulan la producción y autorización del saber.

171
Slavoj Zizek. (Eslovenia, 1949) Filósofo esloveno nacido en Ljubljana. Sociólogo, psicoanalista y
crítico de la cultura, es profesor de Filosofía en la universidad de su ciudad natal. Conocido por su
cercanía teórica al trabajo de Jacques Lacan y su peculiar lectura de Hegel. En su extensa obra,
intenta dar cuenta de los avatares de la subjetividad a través de una composición filosófica,
psicoanalítica y política.
172
Alain Badiou (Rabat, Marruecos, 1937) es un filósofo, dramaturgo y novelista francés. Su obra
principal es El ser y el acontecimiento, donde defiende que las matemáticas constituyen la verdadera
ontología, o "ciencia del ser en tanto ser".
173
Durkheim (1858-1917) Teórico social francés y uno de los pioneros del desarrollo de la sociología
moderna.
174
Eduard Bernstein (Berlín, 6 de enero de 1850-18 de diciembre de 1932) fue un político alemán,
considerado padre del revisionismo y uno de los principales fundadores de la socialdemocracia. Era
descendiente de una adinerada familia judía.
175
Bourdieu. Nacido en 1930 en Denguin, Francia. Su producción es muy extensa. Así, en 1973
aparece Fondements d`une théorie de la violence symbolique. Reproduction culturelle et
reproduction sociale, escrita con Jean-Claude Passeron.
176
Consúltese el ensayo de Derrida, Jacques. Tiempo y Presencia. Santiago de Chile, 1971. Tr.
Patricio Marchant.
177
Cfr. Foucault, Michel. Genealogía del racismo. Editorial Altamira. La Plata, Argentina, pp. 27-40.
178
Consúltese el ensayo de Barthes, Roland. Crítica y verdad. Buenos Aires, 1972. Trad. José
Bianco.
128

4. Particularismo: La crítica debe contestar a las peticiones universalizantes o


totalizadoras de los discursos hegemónicos mediante conceptos que
particularicen las situaciones planteadas.

3.4 La posmodernidad y algunas disciplinas.

3.4.1 Posmodernidad e Historiografía.

Los historiadores también se han visto influidos por las teorías posmodernas,
llegando incluso a plantearse su profesión. La posmodernidad afecta a la
historiografía de dos modos:
• Niega la posibilidad de construir grandes relatos, es decir, niega el empirismo
histórico como base de sus paradigmas.
• Niega la posibilidad de reconstruir el pasado ya que los documentos no son
pruebas reales de lo sucedido sino discursos y representaciones.
Estas teorías han provocado dos grandes cambios: El interés por estudiar la
historia cultural de las minorías y los sujetos subalternos.
Patricia Verdugo179 señala precisamente que la historia oficial se construye
sobre la base que los vencedores desean legar a la posteridad. Pero ese propósito
se ve relativizado por los esfuerzos de otros que relatan la historia de las víctimas y
los episodios que los victimarios quieren ocultar. En ese esfuerzo participan
historiadores, periodistas, artistas, editores y muchas otras personas sensibilizadas
por algún momento histórico clave.

3.4.2 La introducción de la posmodernidad en la Historia.

179
Paráfrasis de Verdugo, Patricia. Interferencia secreta. 11 de septiembre de 1973. Editorial
Sudamericana, Santiago de Chile, 1998.
129

Los historiadores han reflexionado sobre la epistemología muy


frecuentemente, pero es en este momento cuando el debate es más fuerte. Una de
las causas ha sido la deriva intelectual estadounidense hacia el ámbito del lenguaje
a finales de los setenta, como una forma de criticar al paradigma de la historia social.
También se puede señalar como causa de este debate la introducción de la
Filosofía, la reorientación de las ciencias sociales al análisis histórico y el
surgimiento de perspectivas metodológicas nuevas: las “micro” y las culturales. Se
considera el congreso celebrado en Cornell en 1980 como la entrada en escena de
esta tendencia. A pesar de esto la posmodernidad sigue avanzando y ha llegado a
nuestros días siendo así tan o más importante que lo anterior.

3.4.2.1 Consecuencias para la Historiografía.

El impacto de estas teorías ha provocado dos reacciones: por un lado nos


encontramos con los que han rechazado cualquier intento de reconstruir el pasado,
pues ello supondría incurrir en una violencia epistemológica. Así pues no les queda
más que estudiar la cultura como conjunto de símbolos. Por otro lado otros
historiadores han asumido lo positivo y constructivo para modernizar las formas de
escribir historia. Éste es el caso de la microhistoria, una tendencia de historia cultural
nacida en Italia en los setenta. El objeto de estudio es el conflicto cotidiano en su
escala más reducida, en el sujeto. Estudia la cultura como una jaula donde el
individuo puede ejercer su libertad de forma limitada. Giovanni Levi180 y Carlo
Ginzburg son dos grandes “microhistoriadores”. Carlo Ginzburg señala:

“Antes era válido acusar a quienes historiaban el pasado, de consignar únicamente


las «gestas de los reyes». Hoy día ya no lo es, pues cada vez se investiga más sobre
lo que ellos callaron, expurgaron o simplemente ignoraron. «¿Quién construyó Tebas
de las siete puertas?» pregunta el lector obrero de Brecht. Las fuentes nada nos dicen
de aquellos albañiles anónimos, pero la pregunta conserva toda su carga.
La escasez de testimonios sobre los comportamientos y actitudes de las clases
subalternas del pasado es fundamentalmente el primer obstáculo, aunque no el único,
con que tropiezan las investigaciones históricas. No obstante, es una regla con

180
Giovanni Levi nació el 29 de abril de 1939 en Milán; es un importante y renovador historiador
italiano. Junto con Carlo Ginzburg es señalado como fundador y padre de la Microhistoria Italiana.
130

excepciones”. 181

Otros intentos de compatibilizar historia y posmodernismo lo representan


autores como Natalie Z. Davis182, que han explicado pequeños conflictos pero
trascendiendo de las explicaciones economicistas y dando paso a los valores
morales y éticos de los sujetos sociales. En suma, la posmodernidad es la reacción
correspondiente a una de las crisis espirituales, ideológicas y filosóficas más
profundas.

3.4.3 Posmodernidad y Psicología.

Según Consuelo Hoyos Botero183 la psicología posmoderna se caracteriza


por el análisis del yo como una fragmentación en la esencia del sujeto. En un
ejemplo clásico es como si un espejo se rompiera y las miles de imágenes
resultantes fueran la imagen interna del ser. La psicología posmoderna permite
como una de sus características más importantes la integración con otras áreas
como son: el uso de medicamentos psiquiátricos, terapias de relajación e incluso
técnicas heredadas de enfoques que no entran en algunas ocasiones en el campo
de lo estrictamente científico. Es decir, de hecho la misma posmodernidad es lo que
hace posible que esta enciclopedia exista y que ideas tan contradictorias entre sí
como que la terapia lacaniana constituya un práctica posmoderna aparezcan en una
definición de la psicología posmoderna.

181
Ginzburg, Carlo. El queso y los gusanos. Trad. de Francisco Martín. Muchnik Editores. 3ª Edición,
Barcelona, 1999, p. 3.
182
Natalie Zemon Davis (n. el 8 de noviembre de 1928) es una historiadora estadounidense,
doctorada en la Universidad de Míchigan (1959) y especialista en la historia cultural y social de
Francia y de Europa en la época moderna temprana.
183
Paráfrasis de Hoyos Botero, Consuelo. Aproximación a una Psicología Postmoderna: una
reflexión epistemológica. Informes psicológicos, Medellín - Colombia. Ene-Dic de 2005, ISSN 0124-
4906 No. 7 pp. 137 – 175. En página web:
http://www.upb.edu.co/pls/portal/docs/PAGE/GPV2_UPB_MEDELLIN/PGV2_M030_PREGRADOS/
PGV2_M030040_SOCIALES/PGV2_M030040020_PSICOLOGIA/PGV2_M030040020110_REVIS
TA/PGV2_M030040020110010_REVISTA7/ARTICULO%20N7A08.PDF (Julio de 2011)
131

Adicionalmente de un análisis psicológico y médico nos dice Armando Roa


que del tránsito de la modernidad a la posmodernidad:

“Pasamos ahora a ilustrar la importancia del paso de la modernidad a la posmodernidad con


un problema antropológico y médico concreto y de vital importancia: la desaparición de la
angustia en el hombre posmoderno, y de la presencia invasora en cambio, de la ansiedad.
Y no se trata de un problema de interés exclusivamente médico, importa a todo aquél que
quiera comprender, el momento histórico, pues toca algo céntrico del ser humano”184.

3.4.4 Posmodernidad en las artes.

Roxana Popelka Sosa Sánchez185 nos dice que el posmodernismo en sentido


artístico abarca un gran número de corrientes desde los años 1950 hasta la
actualidad; es difícil precisar en general los límites entre las realizaciones más
arriesgadas del modernismo y las primeras obras posmodernas, aunque algunas
artes (entre las que destaca la arquitectura) gozaron de un movimiento posmoderno
programático y organizado desde muy temprano. Los rasgos más notables del arte
posmoderno son la valoración de las formas industriales y populares, el
debilitamiento de las barreras entre géneros y el uso deliberado e insistente de la
intertextualidad, expresada frecuentemente mediante el collage o pastiche. El cine
y la televisión son hoy en día algunos de los medios de comunicación más capaces
de manifestar las características de este arte.
En la arquitectura posmoderna se desarrollará en torno a los años 1960-1980,
desechando los valores y lenguajes del movimiento moderno y postulando unos
nuevos ordenes basados en la recuperación y transformación deliberada y banal de
los órdenes clásicos. En el cine uno de los síntomas sociales más significativos de
la posmodernidad se encuentra en la saga de películas Matrix, y otras como Blade
Runner, Buffalo, American Beauty, El club de la lucha, Linha de Passe y toda la
filmografía de Larry Clark en general, especialmente en Kids, Ken Park, y Wassup

184
Roa, Armando. Modernidad y Posmodernidad. Coincidencias y diferencias fundamentales. 2ª
Edición, Santiago de Chile, 1995, p. 63.
185
Cfr. Sosa Sánchez, Roxana Popelka. La posmodernidad y su reflejo en las artes plásticas. En
Arte, Individuo y Sociedad, Madrid, 2009, vol. 21, 89-98. En página web:
http://www.ucm.es/BUCM/revistas/bba/11315598/articulos/ARIS0909110089A.PDF (Julio de 2011).
132

Rockers donde el realce de la estética y la ausencia de culpa causal, unidos a la


percepción de un futuro y una realidad inciertas, se hacen evidentes. En todos ellos
observamos preeminencia de los fragmentos sobre la totalidad, ruptura de la
linealidad temporal, abandono de la estética de lo bello al estilo kantiano, pérdida
de la cohesión social y, sobre todo, la primacía de un tono emocional melancólico y
nostálgico.

3.4.4.1 Literatura y posmodernidad.

Aunque no es fácil hablar de autores posmodernos, sí se reconocen


características de la posmodernidad en muchos de los autores de la literatura
contemporánea, como los estadounidenses Paul Auster, Thomas Pynchon y Don
DeLillo, el alemán Winfried G. Sebald, la italiana Susanna Tamaro, el francés Michel
Houellebecq , Ariel Garaffo, y Juan Manuel Tucky, J.G. Ballard, Philip K. Dick, Chuck
Palahniuk junto a muchos otros.
En la literatura el posmodernismo (no confundir con posmodernidad) provocó
la fusión del espacio y del tiempo en la narración y la percepción difusa de la
realidad, así como los distintos puntos de vista del o de los narradores, junto a la
simultaneidad de los géneros, especialmente en la novela, llevó a la ruptura de las
técnicas clásicas, abolidas por una absoluta libertad tanto en estilo, forma y fondo.
La literatura de imágenes donde la realidad y la ficción comparten el mismo espacio-
tiempo se asemeja a la cinematografía, donde los dibujos animados comparten los
mismos lugares y la misma vida que los actores de carne y hueso.

3.5 Definiciones y críticas de la posmodernidad según autores.

Jürgen Habermas186: Este autor ha sido el principal crítico de las nuevas


corrientes posmodernas. Para este autor, la posmodernidad en realidad se presenta

186
Habermas, Jürgen, et. al. Modernidad y postmodernidad. México, 1990, pp. 87-102.
133

como antimodernidad. Él define a los posmodernistas como 'jóvenes


conservadores' y dice que éstos recuperan la experiencia básica de la modernidad
estética; reclaman como suyas las confesiones de algo que es subjetivo, liberado
de las obligaciones del trabajo y la utilidad y con esta experiencia dan un paso fuera
del mundo moderno. Este autor defendía la diversidad de las diferentes culturas
bajo el primado de los derechos humanos como base normativa de "una vida libre
de dominación". Ello supone llevar a cabo una segunda Ilustración de la
modernidad, que corrija sus fallos, al tiempo que preserve sus logros ciudadanos y
democráticos.
Jean-François Lyotard187: Este autor criticó la sociedad actual posmoderna por
el realismo del dinero, que se acomoda a todas las tendencias y necesidades,
siempre y cuando tengan poder de compra. Criticó los metadiscursos: idealistas,
iluministas, el cristiano, el marxista y el liberal, incapaces de conducir a la liberación.
La cultura posmoderna se caracteriza por la incredulidad con respecto a los meta-
relatos, invalidados por sus efectos prácticos y actualmente no se trata de proponer
un sistema alternativo al vigente, sino de actuar en espacios muy diversos para
producir cambios concretos. El criterio actual de operatividad es tecnológico y no el
juicio sobre lo verdadero y lo justo. Defendía la pluralidad cultural y la riqueza de la
diversidad.
Andreas Huyssen188: Para este autor, existe una relación entre modernismo
estético y el posestructuralismo (que es una variante de modernismo confiado en
su rechazo de la representación y la realidad en su negación del sujeto, la historia,
etc.) Este autor defiende que la cultura posmoderna debería ser captada en sus
logros y sus pérdidas, en sus promesas y perversiones e intenta defender con sus
obras (Dialecta Escondida, Guía de la Posmodernidad.) que si las vanguardias
intentaron cambiar el mundo, más lo hizo la tecnología, la industria cultural. El
surgimiento de la cultura posmoderna se debió a las nuevas tecnologías que se
apoyan en el lenguaje: los medios de comunicación y la cultura de la imagen. Según

187
Consúltese la obra Lyotard, Jean-François. La condición postmoderna. Informe sobre el saber.
Trad. de Mariano Antolín Rato. Ediciones Cátedra, Madrid, 2ª Edición, 1991.
188
Huyssen, Andreas, et. al. Modernidad y postmodernidad. México, 1990, pp. 141-164.
134

Lyotard, las tecnologías comunicativas han producido una sociedad de la


información.
Gianni Vattimo189: Para Vattimo, hemos entrado en la posmodernidad, una
especie de ‘babel informativa’, donde la comunicación y los medios adquieren un
carácter central. La posmodernidad marca la superación de la modernidad dirigida
por las concepciones unívocas de los modelos cerrados, de las grandes verdades,
de fundamentos consistentes, de la historia como huella unitaria del acontecer. La
posmodernidad abre el camino, según Vattimo, a la tolerancia, a la diversidad. Es
el paso del pensamiento fuerte, metafísico, de las cosmovisiones filosóficas bien
perfiladas, de las creencias verdaderas, al pensamiento débil, a una modalidad de
nihilismo débil, a un pasar despreocupado y, por consiguiente, alejado de la actitud
existencial. Para Vattimo, las ideas de la posmodernidad y del pensamiento débil
están estrechamente relacionadas con el desarrollo del escenario multimedia, con
la toma de posición mediática en el nuevo esquema de valores y relaciones. Con
base en el trabajo de ese autor se han realizado múltiples trabajos en la teoría de
los medios de comunicación en la posmodernidad.

3.6 Las consecuencias perversas de la irreflexividad política-


jurídica en la posmodernidad.

Derivado de la posmodernidad tenemos una serie de consecuencias, que han


forjado un periodo que como hemos visto anteriormente se caracteriza por la
descomposición de estructuras pretéritas y evidencia fallas en los sistemas, lo que
hace urgente reformulaciones para hacer frente a esos grandes retos. Giddens,
Bauman, Luhmann, Beck llaman a ese periodo de descomposición “sociedad del
riesgo”. Sendos autores refieren como común denominador en sus teorías
sociológicas el señalar los “efectos colaterales perversos”. Por la importancia de sus
reflexiones tomamos esos diagnósticos para evidenciar la existencia de cambios
que han originado la posmodernidad.

189
Vattimo, Gianni. El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna.
Barcelona, 1987, pp. 9 y ss.
135

Josetxo Beriain190 refiere que los efectos producidos por la sociedad industrial
llevan riesgo, contingencia, y peligro para la existencia individual y social. Ejemplo
de situaciones con riesgo la circulación en masa por autopistas, el envenenamiento
por comida manufacturada en mal estado, la pérdida del empleo, un desplome
económico, efectos por productos químicos, fallas mecánicas, eléctricas, técnicas
(fallo técnico). Las sociedades tradicionales atribuían a la fortuna, a una voluntad
meta-social-divina o al destino como temporalización perversa de determinados
cursos de acción; ahora las sociedades lo atribuyen al riesgo del saber, del
conocimiento alcanzado191. Ahora bien qué podemos entender por riesgo, y
responde este catedrático:

“El riesgo es la secularización de la fortuna. Aparece como un constructo social-histórico en la


transición de la baja edad media, a la edad moderna temprana. Este constructo se basa en la
determinación de lo que la sociedad considera en cada momento como normal y seguro. El
riesgo es la medida, la determinación limitada del azar según la percepción social del riesgo,
surge como el dispositivo de racionalización, de cuantificación, de metrización del azar, de
reducción de la indeterminación como opuesto de lo indeterminado”192.

Es importante reconocer que en la posmodernidad se amplían las


posibilidades de conocimiento y de acción, a la par se amplían los riesgos. Ahora
decidimos con conocimiento, pero en esas decisiones conllevamos riesgos, porque
toda decisión entraña la posibilidad de otras muchas decisiones, que se hubiesen
podido tomar para evitar el riesgo. Por ello cualquier decisión que se toma para
evitar riesgos, genera otros riesgos que no se saben. El hecho de no decidir o de
postergar una decisión, conlleva también riesgos, porque la vida no es certidumbre
sino contingencia y riesgos. Nadie puede controlar el futuro. La posibilidad de que
no ocurra lo esperado, de que ocurra otra cosa diversa a lo esperado. Es la
incertidumbre y la “contingencia”.
Esta época se origina en el proceso de diferenciación y delimitación frente al
pasado, se separa de la tradición. Dicha separación conlleva a que la sociedad se

190
Paráfrasis del prólogo del libro: Anthony Giddens, et. al. Las consecuencias perversas de la
modernidad. Barcelona, 1996, pp. 7 y ss.
191
Para diferenciar del conocimiento ancestral es preciso decir que el riesgo ahora lo produce el
exceso de conocimiento y de tecnología que depreda el medio ambiente.
192
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 8 y 9.
136

fundamente en sí misma: Autovalorización (Marx), autoproducción (Touraine), y la


autorreferencia (Luhmann)193.
En la posmodernidad tenemos una aceleración en los cambios, se dan nuevos
valores. En esta época que como decíamos también se le conoce como modernidad
tardía, la conexión de lo que radica en el pasado y de aquello de lo que radica en el
futuro deviene en principio contingente, de esta manera lo improbable deviene
probable. La sociedad no sólo se diferencia en el pasado sino que a su vez se
diferencia en subsistemas. Esto es la diferenciación funcional (Parsons y Luhmann).
En esta época el orden siempre es una meta a conseguir nunca una realidad. Este
orden es cada vez más improbable conforme evolucionan las sociedades y su
positividad se construye y tiene su condición de posibilidad en la negatividad del
caos.
La posmodernidad se sustenta sobre una infraestructura imaginaria. El
dominio racional funge como racionalización de la voluntad de dominio. Ésta penetra
y tiende a informar la totalidad de la vida social. Podemos referir que en las
sociedades actuales existen dos modernidades: la de la expansión de las opciones
y la de la expansión de los riesgos. En este periodo histórico los fines son: libertad,
bienestar, democracia, pero asimismo crece la contabilidad de las consecuencias
perversas.
Se han dado cambios en la estructura, según Beck la sociedad actual es la
sociedad de macrogrupos, pero surgen las minorías como reivindicadoras de su
posición en la sociedad. También la familia nuclear cambia, así como el trabajo. La
ciencia es replanteada, se han dado avance en la democracia pero aun hay serios
pendientes.
Kandisnsky194 refiere que desde el siglo XIX hasta 1945 era el “O”: O esto o lo
otro, a partir de la segunda mitad del siglo XX es el “Y” juntura de tiempos, espacios
y situaciones existentes. Podemos dar de referencia un saldo positivo en materia
económica: más trabajo, economía, pero es necesario comentar la suma negativa:
daño ecológico y riesgos generalizados.

193
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 9-13.
194
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., p. 15.
137

En esta posmodernidad no existe ninguna conducta libre de riesgo, es más


cuanto más se sabe, más se sabe que no se sabe y por tanto se forma una
conciencia de riesgo. En la estructura de los daños producidos es como
consecuencia de unas determinadas decisiones. Porque es necesario identificar en
esta época a los que deciden y los afectados de las decisiones.
Una característica de las sociedades tradicionales es que se identificaban
como causa y fin lo relativo a dios, a la eternidad, mientras que en las sociedades
modernas es el hombre el que se parcela en pasado, presente y futuro. En este
observar constante se encuentra la posmodernidad. Observar es generar una
diferencia con la ayuda de una distinción. El observar es un señalar diferenciante.
Es una operación que utiliza una distinción para marcar una parte y no la otra. Posee
dos componentes: la distinción y la distinción de la marca que no pueden ser
fusionadas ni separadas. Los códigos binarios son construcciones totalizadoras,
construcciones del mundo con exigencias de universalidad y sin limitación
ontológica. Aunque resulte paradójico: a mayor determinación posibilitada con la
diferenciación social, más indeterminación surge al producirse igualmente opciones
y riesgos.
Beck195 distingue entre una modernización simple y reflexiva. Entendiendo
como modernización reflexiva, no a la mera reflexión, sino autoconfrontación de la
modernidad consigo misma ya que la transición de la sociedad industrial a la
sociedad del riesgo se consuma como no deseada, como no pretendida, y adopta
la forma de una dinámica modernizadora independiente bajo el modelo de
consecuencias colaterales latentes. Es entonces que la llamada sociedad del riesgo
comienza donde el sistema de normas sociales de provisión de seguridad falla ante
los peligros desplegados por determinadas decisiones. Porque es en las sociedades
actuales donde todo deviene contingente como consecuencia de lo que antes era
improbable deviene ahora probable. La probabilidad de lo improbable se hace
efectiva gracias a la construcción social de la ambivalencia, es decir gracias al
despliegue de la alternativa entre el orden y el caos, no existe una preferencia dada

195
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 18 y ss.
138

por el consenso o por el disenso. Se tiene además una omnipotencia del peligro, lo
más íntimo, el cuidado de un niño y lo más distante generalizado un accidente
nuclear están ahora conectados.
Ante lo anterior surge como necesario un concepto que se denomina
“seguridad ontológica196 del ser humano”, el cual hace referencia a la confianza que
la mayor parte de los seres humanos tenemos en la continuidad de nuestra
identidad y la continuidad de nuestros entornos sociales y naturales. Es decir, el
individuo tiene la experiencia del sí mismo en relación a un mundo de personas y
de objetos organizados simbólicamente a través de la confianza básica.
Wildavsky197 describe dos estrategias universales para obtener seguridad,
para calcular, para medir y determinar los riesgos que operan ampliamente: Por un
lado capacidad adaptativa (ensayo-error) y anticipación (intenta evitar previamente
las amenazas).

3.6.1 Posmodernidad y auto-identidad.

Anthony Giddens198 escribe que el problema en esta “modernidad” (haciendo


alusión al período actual, que como hemos venido manejando se entiende como
posmodernidad) es fundamental como cuestión sociológica, porque tenemos
nuevas instituciones sociales, dinámicas y con un impacto global. Nos dice este
autor que un rasgo de dicha actualidad es una creciente interconexión entre
extensionalidad (cuestiones globales) e intencionalidad (cuestiones personales).
Por lo que se hace necesario buscar nuevos mecanismos de auto-identidad, porque
el “sí mismo, es no algo pasivo”, sino todo lo contrario. Asimismo la vida social
reorganiza el tiempo y el espacio.
Es entonces la posmodernidad un rasgo post-tradicional sin que por ello haya

196
Todos los individuos desarrollan un marco de seguridad ontológica de algún tipo basado en rutinas
de varias formas. Tan importante como el hambre o la sed.
197
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., p. 27.
198
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 33 y ss.
139

que confundirlo con un marco social en el que las seguridades y hábitos de la


tradición han sido remplazados por la certidumbre del conocimiento racional. En
este periodo la confianza es un fenómeno crucial para el desarrollo de la
personalidad como para la potenciación de aspectos distintivos y específicos en un
mundo de mecanismos desmembradores y sistemas abstractos. Esta
posmodernidad es una cultura del riesgo (que reduce algunos riesgos totales en
ciertas áreas y modos de vida, pero también introduce nuevos parámetros de riesgo
desconocido). Así el mundo actual produce riesgos en cierta forma apocalípticos:
armas nucleares, guerras, catástrofes ecológicas, etc.
Un aspecto importante que ha moldeado la auto-identidad en la
posmodernidad, sin duda, son los mass-media que han influido notoriamente en el
origen y desarrollo de las relaciones sociales. Giddens nos dice que el “sí-mismo”
(esa auto-identidad) consiste en el mantenimiento de la coherencia de las
narraciones a pesar de los constantes cambios. Así el ideal es que el estilo de vida
sea constituido en términos de la interacción dialéctica local y global. Es muy
importante en la constitución de la auto-identidad y la actividad diaria un plan de
vida, que busque minimizar la diferencia, exclusión y marginalización (productos
perversos de esta “modernidad”). Es por ello que el compromiso es una forma
particular de confianza, es un fenómeno del sistema referencial interno. La
reflexividad del “sí-mismo” respecto a la influencia de los sistemas abstractos afecta
tanto al cuerpo como a los procesos psíquicos. El cuerpo199 es cada vez menos un
hecho extrínseco, que funciona fuera del interior de los sistemas referenciales de la
modernidad, pero pasa a ser movilizado reflexivamente.
La ciencia, la tecnología, así como la experiencia juegan un papel importante
en el secuestro de la experiencia. Esto significa que para muchos individuos es muy
poco común y fugaz el contacto directo con sucesos y situaciones que anudan el
espacio vital a las cuestiones de la moralidad y la finitud.
Algo que se ha impuesto en la posmodernidad es sin duda la represión social
que genera culpa, como lo señala Giddens. Incluso llevando a la carencia de

199
En las esperas de la ingeniería genética, de nuevas cirugías, el cuerpo es un fenómeno de
opciones.
140

significado personal: Es el sentimiento de que la vida no tiene valor alguno que


ofrecer, se convierte en un problema psíquico fundamental en el contexto de la
modernidad tardía. Por ello la autenticidad se convierte en un valor preeminente y
en un marco para la actualización, pero representa un proceso moralmente
mermado y por desarrollar. Aunque en esta posmodernidad la represión no es
completa, ya que tenemos estilos de vida diferentes, que son formas de contra-
reacción. Que se sustentan en una conciencia práctica, entendida ésta como
basamento cognitivo y emotivo de los sentimientos de seguridad ontológica
adheridos a los grandes segmentos de actividad humana en todas las culturas.
Como antónimo de esa seguridad se da el denominado caos como esa
desorganización y pérdida de sentido de la realidad de las cosas y de otras
personas, puede ser visto como temor y hasta angustia.
De tal forma la seguridad ontológica reitera Giddens se basa en la confianza
adquirida por las personas en la infancia, de sus experiencias. Es la confianza
básica. Alberga elementos emotivos y cognitivos, el mundo-objeto y la auto-
identidad. Esta última desarrollada en virtud de las atenciones afectivas de los
primeros tutores, la confianza básica enlaza la auto-identidad con la estimación de
los otros. Algo que se ha debilitado en la posmodernidad es el “escudo emocional”
es decir, la protección que permite al individuo mantener la esperanza y coraje frente
a todas las circunstancias debilitadoras con las que deben enfrentarse. Es así que
el mantenimiento de la vida está en riesgo.

3.6.2 Posmodernidad y ambivalencia.

Zigmunt Bauman200 acota que la ambivalencia es la posibilidad de referir a un


objeto o suceso a más de una categoría; es el correlato lingüístico específico del
desorden: es el fracaso del lenguaje en su dimensión denotativa. No es patología
del lenguaje, es algo normal en la práctica. Pues bien la posmodernidad genera

200
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 73 y ss.
141

ambivalencia la experimentamos como indexación y amenaza que distorsiona el


cálculo, hay pérdida del control. La lucha por la ambivalencia es autodestructiva y
autopropulsora, tal lucha perdura con vigor desmedido ya que el pretender resolver
los problemas de la ambigüedad los fomenta. La posmodernidad es una era de
combate encarnizado a la ambivalencia, se busca el orden201. Sin embargo en el
Estado actual es el poder público quien señala y establece las definiciones.
La posmodernidad es una marcha obsesiva hacia delante, no porque quizá
siempre quiere más, sino porque nunca avanza bastante. Hay demasiada
fragmentación, más ambigüedad, ambivalencia, caos. El progreso consiste primera
y principalmente en la caducidad de soluciones de ayer. Al Estado nacional le fue
asignado el papel de jardinero colectivo, orientado al cultivo y sedimento de las
destrezas adecuadas para progresar

3.6.3 El concepto de riesgo en la posmodernidad.

En la actualidad el concepto de riesgo adquiere importancia en todas las


disciplinas, particularmente lo hace suyo la sociología. Luhmann202 menciona que
en un primero momento la ciencia económica lo tomó como un parámetro de
referencia para el beneficio empresarial, para reducir incertidumbre y aumentar
ganancias. Las teorías estadísticas y de juegos le asignan un papel importante de
expectativas y preferencias. En el riesgo hay dos sujetos uno pasivo y uno activo,
el activo decide, el pasivo se somete a la decisión. Es algo psíquico y también social,
es inspirado por los problemas tecnológicos y biológicos actuales. Su entendimiento
requiere una visión multidisciplinaria. Se define el riesgo como una unidad de
medida.
En antiguas civilizaciones los problemas devenían de una voluntad divina o del
destino, hoy esto se va al cálculo racional. Se habla de riesgo en el incipiente paso
de Edad Media a la modernidad, cuando se les da nombre, se definen, se clasifican

201
El orden como concepto, como visión, como propósito, podía concebirse como medio para intuir
la total ambivalencia, lo azaroso del caos.
202
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 123 y ss.
142

y se difunden a partir del año 1500 con motivo de la aparición de la imprenta. El


término riesgo refiere a decisiones con las que se vincula el tiempo, aunque el futuro
no se puede conocer suficientemente, ni tan siquiera el futuro que se produce a
través de las decisiones personales. El concepto de riesgo funge como un
contrapunto categorial de seguridad. La seguridad absoluta es inalcanzable,
siempre puede ocurrir algo inesperado. La seguridad es una ficción social.
Mediante el riesgo se puede ver el cálculo de seguridad al que se puede
acceder. El daño eventual es visto como consecuencia de la decisión por la cual se
habla de riesgo de la decisión. Hablamos de peligro cuando el hipotético daño,
entendido como causado desde el exterior se le atribuye al entorno. Como contraste
tenemos la prevención, que es la preparación contra daños futuros, la cual hace
disminuir, o bien la probabilidad de su aparición o bien su magnitud. Las
incertidumbres de la forma de vida propia de este mundo. El riesgo de eliminación
del riesgo siempre es un riesgo. Los políticos en la posmodernidad politiza el riesgo.

3.6.4 El futuro como riesgo y la contingencia como atributo de la


sociedad posmoderna.

Luhmann203 añade que el tiempo es algo complejo y se puede ver inmerso en


confusiones. Es de mencionar que han existido dos modelos de representar al
tiempo en las culturas, lineal y circular. El tiempo es entendido como la unidad antes
y después. Todos los sistemas se encuentran sincronizados en forma natural, todo
sistema promueve su propia velocidad y dinamicidad, su grado de complejidad y
sofistificación. Los sistemas altamente complejos adquieren la posibilidad de
visualizar el futuro en el espejo del pasado y de orientarse mediante la diferencia de
pasado y futuro (esto es aún pendiente en la posmodernidad), porque la actualidad
muestra un futuro como riesgo.
Niklas Luhmann204 señala que la contingencia penetra distintos campos del

203
Paráfrasis de Anthony Giddens, et. al., Op. cit., p. 155 y ss.
204
Íbidem., pp. 173 y ss.
143

saber y actuar, así como diversas estructuras sociales: el Derecho positivo, el


gobierno en vigor, el capital, etc. El concepto posmoderno de cultura implica tanto
reflexividad en el sentido de autoanálisis como constatación de la existencia de otras
culturas, es decir con la contingencia de que determinados ítems sean específicos
de formas de vida concretas. Todo hecho sucede en el contexto de la contingencia.
Decíamos que contingente es todo lo que no es necesario ni es imposible, su
concepto se adquiere a través de la negación de la necesidad y de la imposibilidad.
La contingencia en comparación con la necesidad y con la imposibilidad representa
una generalización con supuestos débiles y necesita precisamente por eso del
complejo aparato lógico de observación.
Luhmann acota que la observación refiere a todo tipo de operación que
consuma una diferencia para indicar así una parte (y no otra). La dependencia de la
indicación respecto a una diferencia hace contingente a la citada indicación. Existe
dos tipos de observaciones: De tipo elemental y de segundo orden (observaciones
de observaciones). Las observaciones posibilitan la cointerpretación de la
contingencia y la reflejan conceptualmente, así acota dicho autor que todo se vuelve
contingente cuando lo que es observado depende de quién es observado. Es así
que la posmodernidad se atribuye cada vez más, o en muchas ocasiones al
observador. En el ámbito espiritual se dice que lo contingente viene mezclado con
algo necesario. La naturaleza parece persuadir a las ciencias del progreso, también
a las del Derecho natural. La certidumbre de la naturaleza, en tanto portadora de
sentido no necesita de una observación de segundo orden. Así la evolución de la
sociedad no depende de las respuestas a las cuestiones teológico-morales y de
Derecho natural.
En las posmodernidad la universalidad de la contingencia se encuentra
vinculada con la especificación de los sistemas funcionales y con las diferentes
formas particulares de la observación de segundo orden, lo cual también vale para
el sistema funcional de la religión. El sistema científico se acomoda a la observación
de segundo orden mediante la eliminación de toda clase de autoridad que proclama
verdades irrebatibles.
144

3.6.5 La sociedad del riesgo.

Ulrich Beck205 comenta que la “modernización”206 se ha deteriorado haciendo


surgir la sociedad del riesgo, en la que la producción de riesgos políticos, ecológicos
e individuales escapa, cada vez en mayor proporción a las instituciones de control
y protección de la mentada sociedad industrial. Existen dos fases en la producción
de riesgos: 1. Las consecuencias y auto-amenazas se producen sistemáticamente,
sin embargo no son públicamente tematizadas y se convierten en el núcleo del
conflicto político. 2. Se da debate: Las instituciones de esta sociedad se convierten
en focos de producción y legitimación de peligros incontrolables.
Es así que esta modernización reflexiva (no alude a reflexión, sino
autoconfrontación) evidencia el tránsito de la época industrial a la del riesgo que se
realiza anónima e imperceptiblemente en el curso de la modernización autónoma
conforme al modelo de efectos colaterales latentes. La sociedad del riesgo no es
una opción elegida o rechazada en la lid (combate, disputa) política. La
modernización reflexiva se entiende la autoconfrontación de los efectos de la
sociedad del riesgo, efectos que no pueden ser mesurados y asimilados por los
parámetros institucionalizados de la sociedad industrial; se busca la autolimitación
de ese desarrollo.
Las sociedades posmodernas no modifican sus estructuras, no reflexionan
sobre sus efectos y privilegian una política continuista desde el punto de vista
industrial. Son tres las referencias de la sociedad del riesgo: 1. Se disuelven
recursos de la naturaleza y de la cultura. 2. La relación sociedad del riesgo con
problemas y peligros entra el ámbito de la acción y decisión política. 3. Se da un
deterioro, descomposición y desencantamiento de los magmas de sentido colectivo
y de determinados grupos. En esta época de la historia los hombres deben entender
su vida, desde ahora en adelante, como estando sometida a los más variados tipos
de riesgo, los cuales tienen un alcance personal y global. Dicha sociedad del riesgo

205
Paráfrasis de Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 201 y ss.
206
Haciendo referencia a estos tiempos históricos, que hemos insistido se identifican con la
denominada posmodernidad.
145

se origina allí donde los sistemas de normas sociales fracasan en relación a la


seguridad prometida ante los peligros desatados por la toma de decisiones. Las
inseguridades y amenazas no son un problema específicamente actual, sino
constatable en todas las culturas y épocas. La misma clase política que vela por el
bienestar, por el Derecho y por el orden, a su vez incurre en la implantación de
peligros en el mundo, de esta manera los sistemas normativos no cumplen sus
exigencias. Se puede hablar de fallos, cuando la demanda de control no es
cuestionada de manera aislada sino masivamente, cuando no sólo el control sino
también la contrabilidad debe ser puesta en cuestión con poderosas razones.
La cuestión política surge precisamente cuando se hace caso omiso de la
infinita variedad, contraste e indeterminabilidad de la percepción del riesgo y cuando
el asunto de los sistemas normativos que deben garantizar la contrabilidad de los
efectos colaterales ocupa un lugar central. La sociedad del riesgo emergen en el
momento en que los peligros decididos y producidos socialmente sobrepasan los
límites de la seguridad: el indicador de la sociedad del riesgo es la falta de un seguro
privado; de protección ante los proyectos industriales y tecno-científicos. Con la
sociedad del riesgo se produce un incremento lineal de la racionalidad y de sus
límites (tecnificación, burocratización, economización, juridización, etc.)
La sociedad deviene reflexiva en su autocomprensión como sociedad del
riesgo, vale decir, se convierte en tema y problema para sí misma. El núcleo central
de ese desconocimiento es lo que se podría denominar, la vuelta de la incertidumbre
a la sociedad. Con los riesgos se obscurece el horizonte. Y porque los riesgos
proclaman lo que no se debe hacer, pero lo que hay que hacer. El avance e
incremento del propósito de control, invierte al control mismo en la aparición de sus
contrario. La sociedad del riesgo tiende a ser autocrítica. El conflicto es
característico de la sociedad del riesgo, refiere a las contradicciones ideológicas,
culturales, económicas y políticas agrupadas y perfiladas unas frente a otras en
torno a la dicotomía “seguro-inseguro”. La crisis de autoseguridad de la sociedad
industrial, la incertidumbre pasa a ser el modo básico de experimentar la vida y la
acción. Es de mencionar que la democratización de la crítica nunca fue tan favorable
como hoy. Las instituciones abren políticamente sus fundamentos a la legitimidad
146

conferida por los individuos y sus coaliciones. La modernización reflexiva contiene


la autoamenaza reflexiva de los fundamentos de la sociedad industrial por obra de
una continuada e imparable modernización eficaz y portadora de peligros y la
progresiva concienciación y reflexión de esa situación. En suma podemos resumir
que la teoría de la sociedad del riesgo es una teoría del saber político propia de una
modernidad que deviene autocrítica. Trata sobre el hecho de que la sociedad
industrial se considera, se critica y se reforma como sociedad del riesgo.

3.6.6 Teoría de la modernización reflexiva.

Ulrich Beck207 acota que la modernización reflexiva refiere por un lado a una
época de la modernidad que se desvanece y por otro al surgimiento anónimo de
otro lapso histórico. Surgimiento que obedece a los efectos colaterales latentes en
el proceso de modernización autónomo. Es una protesta contra la teoría del fin de
la historia de la sociedad. La modernización reflexiva inaugura la posibilidad de una
auto-destrucción de la época industrial. El sujeto de la auto-destrucción no es la
crisis sino el triunfo de la modernización occidental.
En estos tiempos existe un nuevo desorden en países no modernizados, sin
seguridad y racionalidad. La izquierda muestra señas de incapacidad para entender
el mundo. Se cuestiona la racionalidad y la moral de la civilización industrial, de las
coacciones objetivas (economía, técnica, política, ciencia). Estamos en el
absolutismo de la propia sociedad industrial.
La industria moderna envejece, su fe en la racionalidad, su magia técnica sufre
un proceso de desencanto, de secularización y así surge una segunda modernidad,
cuyos contornos son difusos, porque en ella rige el “y”, sus dilemas y ambivalencias.
Vivimos en un mundo distinto al que nuestras categorías de pensamiento revelan,
vivimos en el mundo del “y” y pensamos con las categorías del “o” como paradoja
tenemos la dialéctica de lo nuevo y siempre lo mismo.
Señala Beck que la modernización quiere decir, por tanto una síntesis colateral

207
Cfr. Anthony Giddens, et. al., Op. cit., pp. 201 y ss.
147

de innovación y revolución. Pretendiéndose una innovación que pone en marcha


una revolución. Los efectos colaterales suponen la liberación de los individuos del
enjaulamiento de las instituciones, en este caso, significan el renacimiento de
conceptos tales como acción, subjetividad, conflicto, crítica y creatividad. Se hace
evidente la competencia entre el “y” y el “o” que en la actualidad domina este
segundo
Se entiende por modernización reflexiva una transformación de la sociedad
industrial que se produce sin planificación y de manera latente en el transcurso
normal, autónomo de la modernización y que apunta bajo tres aspectos al invariable
e intacto ordenamiento político y económico: una radicalización de la modernidad
que desvincula a la sociedad industrial de sus perfiles y premisas y que, a causa
de lo cual, abre paso a otra modernidad o a la contramodernidad. La modernización
reflexiva refiere a una modernización potenciada por el impulso transformador de lo
social. Supone la disolución, la sustitución y el paso de las formas de la sociedad
industrial a otros tipos de modernidad. En los supuestos nucleares de las teorías de
la modernización simple tenemos: 1. Las condiciones de vida y desarrollo de la
misma se organizan socialmente en clases que la investigación sociológica se
encarga de explicar. 2. La descomposición del orden tradicional, se lleva a cabo
como un proceso revolucionario, ya sea abierto y explosivo o duradero y paulatino.
3. Estos subsistemas están dominados por su propia legalidad.
La modernización reflexiva no tiende a la autodestrucción sino a la
autotransformación de los fundamentos de la modernización. Las características de
la teoría de la modernización son: 1. La modernización reflexiva desintegra y
sustituye los supuestos culturales de las clases sociales por formas individualizadas
de la desigualdad social. 2. Los planteamientos de la diferenciación funcional son
sustituidos por los de coordinación, interconexión, armonización, síntesis funcional.
3. El concepto del incremento lineal de la racionalidad tiene una doble referencia:
un modelo descriptivo y otro normativo. 4. Equiparación de modernización con
cientifización. 5. La modernidad piensa y actúa políticamente bajo las coordenadas
izquierda-derecha. Dicotomías que parecen en la modernidad reflexiva: seguridad-
inseguridad, interior-exterior, político-no político. En el transcurso de la
148

modernización reflexiva se derrumban los supuestos de la época industrial y de esta


forma la acción de los individuos toma el centro. La contramodernidad no es sombra
de la modernidad, sino un proyecto, un hecho, una institución igualmente originaria
como la modernidad industrial misma.
¿Cómo diferenciar las épocas y teorías de la modernización simple y reflexiva?
El retorno de la incertidumbre. La modernización simple, el motor de cambio en
racionalidad, en la reflexiva en los efectos colaterales (reflexividad): lo que no se ve
ni se refleja, pero se externaliza, bajo la forma de una acumulación de hechos
latentes cuya interrelación provoca la ruptura estructural
Celso Sánchez Capdequí señala que las formas sociales, independientemente
de su tiempo y espacio, basan y legitiman su unidad cosmovisional, sus prácticas y
sus acciones colectivas en un mito fundante, en un relato que narra y da cuenta del
proceso cosmogónico de su formación. Liga las instancias más diversas bajo el
soporte de una imagen unitaria. En la sociedad moderna se ha quedado sin mito:
“Dios ha muerto”. Las aportaciones teóricas propuestas por Luhmann, Bauman,
Giddens, Beck, todos ellos desde la óptica de la ambivalencia y no tanto del orden
crean las bases para modificar los supuestos teóricos en que descansa una
modernidad industrial que hoy languidece.
149

CAPÍTULO 4.
LA DOMINACIÓN
POSMODERNA A TRAVÉS
DE LA IDEOLOGÍA POLÍTICO-
JURÍDICA.
“La posmodernidad rompe con los paradigmas tradicionales del Derecho y
la Política, sin embargo, el saldo nos está rebasando”.
CELSO ESCOBAR.
150

CAPÍTULO 4. LA DOMINACIÓN POSMODERNA A


TRAVÉS DE LA IDEOLOGÍA POLÍTICO-JURÍDICA.

4.1 ¿Es realmente la posmodernidad la época del fin de las


ideologías?

Curiosamente en la actualidad experimentamos de una manera formal y cada


vez más notoria la declaración del “fin de las ideologías”. Sin embargo, ante
acontecimientos presentes, notamos que muchas ideas hay ido tomando diversos
partidarios, configurando esquemas y sistemas complejos, muchos de ellos,
dialécticos e incluso antitéticos, que derivan incluso en violencia. El dilema está en
comprender el supuesto fin de algo que está presente de hecho, pero ausente en la
reflexión. Precisamente Terry Eagleton señala que en la última década se ha dado
un auge a los movimientos ideológicos en todo el mundo208.
Con lo anterior surgen las siguientes interrogantes: ¿Cómo explicar esta
contradicción, entre el fin declarado de las ideologías y el actuar de grupos con
cimientos de ideas comunes? ¿A qué es debido que en un mundo atormentado por
conflictos ideológicos la noción misma de ideología se haya evaporado sin dejar
huella en los escritos posmodernos y postestructuralistas?209 Dichas cuestiones nos
llevan a la reflexión de Eagleton210 que condensa en tres las posibilidades, las
doctrinas clave del pensamiento posmoderno que han convergido en el descrédito
del concepto clásico de ideología: La primera de estas doctrinas se basa en el
rechazo de la noción de representación; la segunda doctrina gira en torno a un
escepticismo epistemológico, según el cual el acto mismo de identificar una forma
de conciencia como ideológica entraña alguna noción insostenible de verdad

208
Cfr. Eagleton, Terry. Ideología. Una introducción. Barcelona, 1997, p. 13.
209
Véase, por ejemplo, la afirmación del filósofo posmoderno italiano Gianni Vattimo de que el fin de
la modernidad y el fin de la ideología son momentos idénticos. “Postmodern Criticism: Postmodern
Critique”, en David Woods, comp., Writing the Future, Londres, 1990, p. 57. Citado en Eagleton,
Terry. Op. cit., p. 13.
210
Cfr. Eagleton, Terry. Op. cit., pp. 14-17.
151

absoluta. La tercera doctrina atañe a una reformulación de las relaciones entre


racionalidad, intereses y poder, de carácter más o menos neo-nietzscheano, según
la cual se considera redundante el concepto de ideología sin más. En conjunto, se
ha pensado que estas tres tesis son suficientes como para deshacerse por completo
de la cuestión de la ideología, exactamente en un momento histórico en que ciertos
sujetos de oriente se radicalizan con los de occidente. Dice Eagleton211 que la
ideología es lo que persuade a hombres y mujeres a confundirse mutuamente de
vez en cuando por dioses o por bichos. Y dicho autor añade que los seres humanos
pueden llegar a asesinar en nombre de algo aparentemente abstracto como son las
ideas. Siendo así que las ideas son aquello por lo que muchos hombres y mujeres
viven y, en ocasiones, por lo que mueren.
La actual supresión del concepto de ideología es en cierto sentido un reciclaje
de la época del “fin de las ideologías” posterior a la segunda guerra mundial; pero
mientras aquel movimiento fue parcialmente explicable como respuesta traumática
a los crímenes del fascismo y del estalinismo, tal razón política no apuntala la ahora
tan de moda aversión a la crítica ideológica. Además, la escuela del “fin de las
ideologías” fue de manera palpable una creación de la derecha política. Si los
teóricos del “fin de las ideologías” consideran que toda ideología era algo
inherentemente cerrado, dogmático e inflexible, el pensamiento posmoderno tiende
a ver toda ideología como un producto teleológico, “totalitario” y con raíces
metafísicas. Tan toscamente tergiversado de este modo, el concepto de ideología
se autoanula de forma inmediata.
Es importante ver que, en la crítica de la ideología, sólo funcionan aquellas
intervenciones que expliquen una cuestión en sí mistificada. De esta manera, la
“ideología crítica” tiene una afinidad interesante con las técnicas del psicoanálisis.
“Crítica”, en su sentido ilustrado, consiste en explicar a alguien lo que hay de malo
en su situación, desde un punto de vista externo, quizá “trascendental”. “Crítica” es
aquella forma de discurso que busca vivir la experiencia del individuo desde su
interior, con la finalidad de extraer aquellos “rasgos” válidos de la experiencia que
apuntan más allá de la situación actual del individuo.

211
Cfr. Eagleton, Terry. Op. cit., pp. 17 y ss.
152

Es menester señalar que alguien que fuera totalmente víctima del engaño
ideológico no sería siquiera capaz de reconocer una pretensión emancipatoria; y
esto se debe a que la gente no cesa de desear, luchar e imaginar, incluso
aparentemente en las condiciones menos propicias, que la práctica de la
emancipación política es una posibilidad legítima212. Esto no equivale a defender
que las personas oprimidas abriguen secretamente alguna alternativa a su
infelicidad, sino que, una vez que se hayan liberado de las causas de aquel
sufrimiento, serán capaces de volver la vista atrás, reescribir la historia de su vida y
reconocer que lo que ahora disfrutan es lo que previamente habían deseado, si
hubieran sido capaces de darse cuenta. Es prueba del hecho de que nadie es,
ideológicamente hablando, un completo inocente.

4.2 Concepto de ideología.

La palabra “ideología” tiene un amplio abanico de significados útiles y no todos


compatibles entre sí. Aunque fuera posible, intentar sintetizar esta riqueza de
significados en una sola definición de conjunto sería inútil. Señala Eagleton213 que
la palabra “ideología”, se podría decir, es un texto, enteramente tejido con un
material de diferentes filamentos conceptuales; está formado por historias
totalmente divergentes, y probablemente es más importante valorar lo que hay de
valioso o lo que puede descartarse en cada uno de estos linajes que combinarlos a
la fuerza en una gran teoría global.
En la actualidad hay varias definiciones sobre la palabra ideología, aquí
algunas de ellas:
• El proceso de producción de significados, signos y valores en la vida
cotidiana.
• Conjunto de ideas característico de un grupo o clase social.
• Ideas que permiten legitimar un poder político dominante.

212
Un pendiente histórico que de nueva cuenta sale en la posmodernidad.
213
Cfr. Eagleton, Terry. Op.cit., pp. 19 y 20.
153

• Ideas falsas que contribuyen a legitimar un poder político dominante.


• Comunicación sistemáticamente deformada.
• Aquello que facilita una toma de posición ante un tema.
• Tipos de pensamiento motivados por intereses sociales.
• Pensamiento de la identidad.
• Ilusión socialmente necesaria.
• Unión de discurso y poder.
• Medio por el que los agentes sociales dan sentido a su mundo, de manera
consciente.
• Conjunto de creencias orientadas a la acción.
• Confusión de la realidad fenoménica y lingüística.
• Cierre semiótico.
• Medio indispensable en el que las personas expresan en su vida sus
relaciones en una estructura social.
• Proceso por el cual la vida social se convierte en una realidad natural214.
Habría que puntualizar algunos aspectos de esta lista. Primero, no todas estas
formulaciones son compatibles entre sí. Si, por ejemplo, ideología significa cualquier
conjunto de creencias motivadas por intereses sociales, en ese caso no puede
simplemente significar las formas dominantes de pensamiento de una sociedad.
Otras definiciones pueden ser mutuamente compatibles, pero con algunas
implicaciones interesantes: si ideología es tanto la ilusión como el medio en que los
agentes sociales dan sentido a su mundo, en ese caso nos dice algo bastante
deprimente acerca de nuestros modos rutinarios de dar sentido a la vida. En
segundo lugar, podemos observar que algunas de estas formulaciones son
peyorativas, otras lo son de manera ambigua. En tercer lugar, podemos notar que
algunas de estas formulaciones implican cuestiones epistemológicas, mientras que
otras nada dicen al respecto. Algunas de ellas implican la idea de no ver la realidad
debidamente, mientras que una definición como “conjunto de creencias orientadas

214
Para un útil resumen de los diferentes significados de ideología, véase A. Naess y otros,
Democracy, Ideology and Objectivity, Oslo, 1956, pp. 143 y ss. Véase también Norman Birnbaum,
“The Sociological Study of Ideology 1940-1960”, Current Sociology, vol. 9, 1960, para un estudio de
las teorías de la ideología desde Marx hasta nuestros días, como una excelente bibliografía.
154

a la acción”, deja abierta la cuestión. Esta distinción es un importante motivo de


discusión en la teoría de la ideología, y refleja una disonancia entre dos de las
principales tradiciones de significación del término. En general una tradición central,
que va de Hegel y Marx a Georg Lukács y a algunos pensadores marxistas
posteriores, se ha interesado más por las ideas de conocimiento verdadero o falso,
por la noción de ideología como ilusión, distorsión y mistificación; mientras que una
tradición de pensamiento alternativa ha sido menos epistemológica que sociológica,
y se ha interesado más por la función de las ideas dentro de la vida social que por
su realidad o irrealidad.
Sostener en una conversación normal que alguien habla de forma ideológica,
es seguramente mantener que está juzgando un tema particular según algún rígido
armazón o mediante ideas preconcebidas que deforman su comprensión. Al hombre
de la calle le gustaría oír que este punto de vista tiene el augusto apoyo del
sociólogo Émile Durkheim, que caracterizó el “método ideológico” como un método
consistente en “el uso de nociones para regir la fusión de los hechos más que la
derivación de nociones a partir de ellos”215. Seguramente no es difícil mostrar lo
equivocado de esta posición. Muchas personas admitirían que sin ideas
preconcebidas de algún tipo (lo que el filósofo Martin Heidegger llama
“precomprensiones”), ni siquiera podríamos identificar una cuestión o situación, y
menos formular un juicio sobre ella. No hay nada semejante a un pensamiento sin
presuposiciones, y en este sentido podría decirse que todo nuestro pensamiento es
ideológico. Para Edward Shils216 las ideologías son formaciones explícitas,
cerradas, resistentes a las innovaciones, promulgadas con gran afectividad y que
requieren la total adhesión de sus seguidores
Un rasgo interesante de esta ideología del “fin de la ideología” es que tiende
a concebir la ideología de dos modos bastante contradictorios, como algo
ciegamente irracional y excesivamente racionalista a la vez. Por un lado, las
ideologías son apasionadas, retóricas, y están impulsadas por algún credo

215
Durkheim, Émile. Las reglas del método sociológico, versión inglesa, Londres, 1982, p. 86.
216
Shils, Edward «The concept and function of ideology», International Encyclopedia of the Social
Sciences, vol. 7, 1968.
155

pseudorreligioso e ignorante que el sobrio mundo del capitalismo moderno y


tecnocrático ha superado felizmente; por otro lado, son sistemas conceptuales
áridos que buscan reconstruir la sociedad desde la base de un acuerdo con un plan
incruento. Como ha expresado irónicamente estas ambivalencias Alvin Gouldner, la
ideología es “el ámbito exaltado de la conciencia doctrinaria, dogmática,
apasionada, deshumanizada, falsa, irracional y, por supuesto, extremista”.217
Una objeción a la idea de que la ideología consista en conjuntos
particularmente rígidos de ideas es que no todos los conjuntos rígidos de ideas son
ideológicos. Es cierto que la gente, algunas veces, emplea la palabra ideología para
referirse a una creencia sistemática en general, como por ejemplo cuando alguien
dice que se abstiene de comer carne “por razones prácticas más que ideológicas”.
Ideología es más o menos sinónimo de “filosofía” en el sentido amplio que podemos
dar a este término cuando decimos “El presidente no tiene filosofía”. Pero sin duda,
la ideología entraña a menudo mucho más que esto: dicho término parece que
hiciera referencia no sólo a sistemas de creencias sino a asuntos relativos al poder.

4.2.1 Diferentes acepciones del concepto ideología.

Es posible definir la ideología de seis maneras aproximadamente diferentes,


con un enfoque progresivamente contrastado. En primer lugar, podemos entender
por ideología el proceso material general de producción de ideas, creencias y
valores en la vida social. Esta definición es tanto política como epistemológicamente
neutral, y está próxima al sentido más amplio del término “cultura”. Aquí, la
ideología, o cultura, denotaría todo el complejo de prácticas de significación y
procesos simbólicos de una sociedad determinada; aludiría a la manera en que las
personas “viven” sus prácticas sociales, en vez de a esas prácticas concretas, que
pertenecerían a los ámbitos de la política, la economía, la teoría del parentesco, etc.
Este sentido de ideología es más amplio que el sentido de “cultura”, que se limita a
la labor artística o intelectual de valor aceptado, pero más restringido que la

217
Gouldner, Alvin. The Dialectic of Ideology and Technology. Londres, 1976, p. 4.
156

definición antropológica de cultura, que abarcaría todas las prácticas e instituciones


de una forma de vida. “Cultura”, en este sentido antropológico, incluiría, por ejemplo,
la infraestructura financiera del deporte, mientras que la ideología se referiría más
en particular a los signos, significados y valores codificados en las prácticas
deportivas.
Un segundo sentido de ideología, ligeramente menos global, gira en torno a
las ideas y creencias (tanto verdaderas como falsas) que simbolizan las condiciones
y experiencias de vida de un grupo o clase concreto, socialmente significativo. La
cualificación “socialmente significativo” es necesaria, pues sería extraño hablar de
las ideas y creencias de cuatro compañeros habituales de copas o del sexto curso
como grupos de ideología. Aquí, el concepto de “ideología” está muy cerca de la
idea de “cosmovisión”, aunque puede afirmarse que las cosmovisiones suelen
interesarse por cuestiones fundamentales como el significado de la muerte o el lugar
de la humanidad en el universo, mientras que la ideología se puede extender a
cuestiones como el color de los buzones.
Concebir la ideología como una suerte de autoexpresión simbólica colectiva
no es aún considerarla en términos relacionales o conflictivos; así, parece que exista
la necesidad de una tercera definición del término, que atienda a la promoción y
legitimación de los intereses de grupos sociales con intereses opuestos. No todas
estas promociones de intereses grupales suelen denominarse ideológicas. Los
intereses en cuestión deben tener alguna relevancia para el sostenimiento o puesta
en cuestión de toda una forma de vida política. Aquí, la ideología puede
contemplarse como un campo discursivo en el que poderes sociales que se
promueven a sí mismos entran en conflicto o chocan por cuestiones centrales para
la reproducción del conjunto del poder social. Esta definición puede entrañar el
supuesto de que la ideología es un tipo de discurso particular “orientado a la acción”,
en el que el conocimiento contemplativo está generalmente subordinado al fomento
de intereses y deseos “arracionales”. Sin duda por esta razón, hablar
“ideológicamente” conlleva en ocasiones, en la cultura popular, un aire de
desagradable oportunismo, sugiriendo la disposición a sacrificar la verdad a fines
menos presentables. Aquí, la ideología aparece como un tipo de discurso disuasorio
157

o retórico más que verídico, menos interesado por la situación “tal como es” que por
la producción de ciertos efectos útiles para fines políticos. Así pues, es irónico que
algunos consideren la ideología demasiado pragmática y otros insuficientemente
pragmática, demasiado absolutista, ultramundana e inflexible.
Un cuarto sentido de la ideología conservaría este acento en la promoción y
legitimación de intereses sectoriales, pero lo limitaría a las actividades de un poder
social dominante. Esto puede incluir la suposición de que estas ideologías
dominantes contribuyen a unificar una formación social de manera que convenga a
sus gobernantes; de que no es simplemente cuestión de imponer ideas desde arriba
sino de asegurar la complicidad de clases y grupos subordinados, y así
sucesivamente.
Pero el anterior sentido de ideología es aún epistemológicamente neutral y por
consiguiente puede refinarse en una quinta definición, en la que la ideología
signifique las ideas y creencias que contribuyen a legitimar los intereses de un grupo
o clase dominante, específicamente mediante distorsión y disimulo218.
Por último, existe la posibilidad de un sexto sentido de ideología, que conserva
el acento en las creencias falsas o engañosas pero considera que estas creencias
derivan no de los intereses de una clase dominante sino de la estructura material
del conjunto de la sociedad. El término “ideología” sigue siendo peyorativo, pero se
evita su presentación como si fuese un origen de clase.

4.2.2 ¿A qué hace referencia la ideología?

La ideología tiene que ver con la legitimación del poder de un grupo o clase
social dominante. Para John B. Thompson, estudiar ideología es “...es estudiar las

218
Nótese que en estas dos últimas definiciones no todas las ideas de un grupo dominante tienen
que considerarse ideológicas, por cuanto algunas de ellas tal vez no promuevan particularmente sus
intereses, y algunas de ellas pueden hacerlo mediante el uso del engaño. Nótese también que en
esta última definición es difícil saber cómo calificar un discurso políticamente opositor que promueve
y pretende legitimar los intereses de un grupo o clase subordinados por recursos como la
“naturalización”, universalización o disfraz de sus intereses reales.
158

formas en que el significado (o la significación) sirve para sustentar relaciones de


dominio”219. Ésta es probablemente la definición de ideología más ampliamente
aceptada. El proceso de legitimación implicaría, por lo menos, seis estrategias
diferentes. Un poder dominante se puede legitimar por sí mismo promocionando
creencias y valores afines a él; naturalizando y universalizando tales creencias para
hacerlas evidentes y aparentemente inevitables; denigrando ideas que puedan
desafiarlo; excluyendo formas contrarias de pensamiento, quizá por una lógica
tácita pero sistemática; y oscureciendo la realidad social de modo conveniente a sí
misma. Tal mistificación como es comúnmente conocida, a menudo adquiere la
forma de enmascarar o suprimir los conflictos sociales, de lo que se desprende el
concepto de ideología como una resolución imaginaria de contradicciones reales.
Probablemente, en cualquier formación ideológica actual estas seis estrategias se
relacionan de forma compleja. Esta definición de ideología plantea dos dificultades:
En primer lugar, no toda creencia etiquetada comúnmente de ideológica está
asociada a un poder político dominante. Kenneth Minogue sostiene, que todas las
ideologías son esquemas políticamente oposicionales, estérilmente totalizantes
frente a la sabiduría práctica vigente: “Las ideologías se pueden especificar en
términos de una hostilidad común a la modernidad: al liberalismo en política, al
individualismo en la práctica moral, y al mercado en la economía”220. Según este
punto de vista, los partidarios del socialismo son ideológicos mientras que los
defensores del capitalismo no lo son. La medida en que se está dispuesto a utilizar
el término ideología en relación con las propias ideas políticas es un índice fiable de
la naturaleza de la ideología política de uno. Hablando en términos generales, los
conservadores como Minogue recelan de este concepto en su propio caso, por
cuanto calificar de ideológicas sus propias creencias entrañaría el riesgo de
convertirlas en objeto de contestación.
Si el término ideología se limita a las formas de pensamiento social
dominantes, tal iniciativa sería imprecisa e innecesariamente confusa; pero aquí

219
John B. Thompson, Studies in the Theory of Ideology, Cambridge, 1984, p. 4. Para otro estudio
general sobre ideología véase D. J. Manning, comp., The Form of Ideology, Londres, 1980.
220
Minogue, Kenneth. Alien Powers. Londres, 1985, p. 4.
159

puede parecer necesaria una definición más amplia de ideología, como cualquier
tipo de intersección entre sistemas de creencias y poder político. Y tal definición
sería neutral acerca de la cuestión de si esta intersección desafía o confirma un
particular orden social. El filósofo Martin Seliger aboga precisamente por una
formulación, al definir la ideología, como “conjunto de ideas por las que los hombres
proponen, explican y justifican fines y significados de una acción social organizada
y específicamente de una acción política, al margen de si tal acción se propone
preservar, enmendar, desplazar o construir un orden social dado”221.
Ampliar el alcance del término ideología de esta manera tiene la ventaja de
permanecer fiel a un uso más común y así resolver el aparente dilema de por qué,
por ejemplo, el fascismo tendría que ser una ideología pero no el feminismo. Tiene,
no obstante, la desventaja de parecer desechar del concepto de ideología un
número de elementos que muchos teóricos radicales han considerado un punto
central de éste: la ocultación y “naturalización” de la realidad social, la
aparentemente correcta resolución de las contradicciones reales, y así
sucesivamente. Mi punto de vista es que los significados de ideología amplio y
restrictivo tienen sus usos, y que su incompatibilidad recíproca, al ser fruto de
historias políticas y conceptuales divergentes, debe reconocerse sin más.
El segundo problema de la tesis de la “ideología como legitimación”, que atañe
a la naturaleza del poder en sí. Según el punto de vista de Michel Foucault y sus
seguidores, el poder no es algo limitado a los ejércitos y a los parlamentos: es, más
bien, una red de fuerza penetrante e intangible que se entrelaza con nuestros más
ligeros gestos y nuestras manifestaciones más íntimas222. Según esta teoría, limitar
la idea del poder a sus más obvias manifestaciones políticas sería por sí misma una
iniciativa ideológica, que ocultase la compleja difusión de sus actividades. Que
concibamos el poder como algo que determina nuestras relaciones personales y
actividades rutinarias es un beneficio político claro, como las feministas, por
ejemplo, no han tardado en reconocer; pero entraña un problema para el significado

221
Seliger, Martin. Ideology and Politics, Londres. 1976, p. 11. Véase también, del mismo autor, The
Marxist Concept of Ideology, Londres, 1977.
222
Cfr. Michel Foucault, Vigilar y castigar: El Nacimiento de la prisión, Nueva York, 1977.
160

de la ideología. Porque si no hay valores y creencias no ligadas estrechamente con


el poder, el término ideología corre el peligro de extenderse hasta dejar de ser
reconocible. Fiel a esta lógica, Foucault y sus seguidores abandonan sin más el
concepto de ideología, reemplazándolo por el de “discurso”, de mayor alcance. Pero
esto puede ser renunciar demasiado deprisa a una distinción útil. La fuerza del
término ideología reside en su capacidad para discriminar entre aquellas luchas del
poder que son de alguna manera, centrales a toda forma de vida social, y aquellas
que no lo son.
La ideología es un asunto de “discurso” más que de “lenguaje”223. Esto
concierne a los usos del lenguaje actual entre seres humanos individuales para
producir efectos específicos. Uno no puede decidir si una afirmación es ideológica
o no examinándola aislada de su contexto discursivo, como tampoco puede decidir
de esta manera si un fragmento escrito es una obra de arte literaria. La ideología es
menos cuestión de propiedades lingüísticas inherentes de una declaración que de
quién está diciendo algo a quién y con qué fines. Esto no significa negar que haya
“jergas” ideológicas particulares. Así la idea general es que un mismo fragmento
idéntico de lenguaje puede ser ideológico en un contexto y no en otro; la ideología
es una función de la relación de una manifestación con su contexto social. Puede
ser útil, discriminar entre dos “niveles” de interés, uno de los cuales puede ser
ideológico y el otro no. Los seres humanos tienen ciertos intereses “profundos”
generados por la naturaleza de sus cuerpos: interés por comer, por comunicarse el
uno con el otro, la comprensión y el control de su entorno y así sucesivamente. No
parece muy útil que estas clases de interés puedan ser apodadas ideológicas, como
opuestas, por ejemplo, a tener interés en derrocar el gobierno o a instalar más
lugares para cuidar niños. El pensamiento posmoderno, bajo la influencia de
Friedrich Nietzsche, ha combinado estos tipos de intereses diferentes de una forma
ilícita, haciendo un universo homogéneo en el que todo, desde atarse los zapatos
al derribo de las dictaduras, está nivelado según una cuestión de “intereses”. El
efecto político de esta acción es oscurecer la especificidad de ciertas formas de
conflicto social, inflando enormemente la categoría de “intereses” hasta el punto

223
Véase Emile Beneviste, Problems in General Linguistics, Miami, 1971.
161

donde nada resalta en particular. Describir ideología como discurso “interesado”,


entonces, exigiría la misma calificación que si se la caracterizara como una cuestión
de poder. En ambos casos, el término es enérgico e informativo sólo si nos ayuda
a distinguir entre aquellos intereses y conflictos de poder que en un momento dado
son claramente centrales a todo un orden social, y aquellos que no lo son.

4.2.3 La teoría de Louis Althusser.

La línea de trabajo más conocida de Louis Althusser224 tiene que ver con sus
estudios de la ideología, y es Ideología y aparatos ideológicos de Estado225 su obra
más conocida en este campo. Este ensayo establece el concepto de ideología, y lo
relaciona con el concepto gramsciano de hegemonía. Si bien la hegemonía en
Gramsci está en última instancia determinada por fuerzas políticas, el concepto
althusseriano de ideología se apoya en los trabajos de Sigmund Freud y Jacques
Lacan sobre lo imaginario y la fase del espejo, y describe las estructuras y los
sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo. Estas estructuras,
según Althusser, son agentes represivos inevitables (y necesarios). Es bajo la
influencia de Lacan que define la ideología como la representación de una relación
imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para Althusser la ideología es
ahistórica pues, al igual que el inconsciente freudiano, es eterna; es decir, que
siempre habrá ideología. Para Althusser ésta no es una forma de "engañar" o de
"conciencia falsa" sino más bien una relación normal de individuos con la sociedad.
La ideología, como ya vimos, es la relación imaginaria (sucede en la mente) de los

224
Louis Althusser (Birmandréis, Argelia francesa 16 de octubre de 1918-París, 23 de octubre de
1990) fue un filósofo marxista. Es habitualmente considerado además como estructuralista, aunque
su relación con las otras variantes del estructuralismo francés es bastante compleja.

Este fue escrito en el año 1969 con una última modificación en abril de 1970. En el mismo Althusser
225

hace un avance en el estudio de la reproducción en la que ya el filósofo Karl Marx había hecho un
acercamiento, pero que según Althusser no solo con la denominación de distinción entre clase y la
hegemonía por coerción se lograba un estudio riguroso, ya que no bastaba solo con eso y en la
aparente normalidad había algo que mantuviera el statu quo del estado. El libro se complementa en
un total de 14 capítulos, de los cuales sólo tres sobresalen por su carácter general: Sobre la
reproducción de las condiciones de producción, El Estado, A propósito de la ideología.
162

sujetos con sus relaciones sociales.


La ideología para Althusser es una organización particular de prácticas
significantes que constituye a los seres humanos en sujetos sociales, y que produce
las relaciones vividas por las que tales sujetos están conectados a las relaciones de
producción dominantes en una sociedad. Como término, cubre todas las distintas
modalidades políticas de tales relaciones, desde una identificación con el poder
dominante a una posición opuesta a él. Aunque Althusser adopta así el sentido más
amplio de ideología examinado, su concepción del particular, está encubiertamente
constreñida por su atención a un sentido más limitado de ideología como formación
dominante.
La ideología, sostiene Althusser, “expresa un deseo, una esperanza o una
nostalgia, más que la descripción de la realidad”226; es esencialmente cuestión de
aprensión y denuncia, de reverencia y vilipendio, todo lo cual se codifica a menudo
en un discurso que parece que describiera la forma de ser realmente las cosas. Es
así, en los términos de Austin, un lenguaje “preformativo” más que “constatativo”:
pertenece a la clase de actos de habla que hacen algo (maldecir, persuadir, celebrar
y así sucesivamente) más que al discurso de la descripción.227 Una manifestación
como “lo negro es bonito”, popular en los días del movimiento norteamericano de
derechos civiles, parece en apariencia como si estuviera caracterizando una
situación de hecho, pero en realidad es un acto retórico de desafío y de
autoafirmación.
Althusser intenta hacernos pasar, pues, de una teoría cognitiva a una teoría
afectiva de la ideología (lo que no es necesariamente rechazar que la ideología
contenga ciertos elementos cognitivos, o reducirla a lo meramente “subjetivo”). Es
ciertamente subjetiva en el sentido de estar centrada en el sujeto: sus
manifestaciones han de ser descifradas como expresión de las actitudes o las
relaciones vividas del hablante con el mundo.
La ideología es un conjunto de puntos de vista que puedo sostener; pero ese
“que puedo” es de alguna forma algo más que fortuito, como probablemente no lo

226
Louis Althusser, For Marx, Londres, 1969, p. 234.
227
Véase J. L. Austin, How To Do Things With Words, Londres, 1962.
163

sea que me haga o no la raya del pelo. Aparece, a menudo, como un cajón de sastre
de refranes y citas impersonales y sin sujeto; pero estos tópicos deslavazados están
tan profundamente entrelazados con las raíces de nuestra identidad personal que
nos empujan de vez en cuando al asesinato o al martirio. En la esfera de la
ideología, la verdad universal y la verdad particular concreta se deslizan
incesantemente entre sí, sorteando la mediación del análisis racional.

4.2.4 Discurso e ideología.

El término “ideología” no es más que una forma cómoda de categorizar bajo


una denominación toda una serie de cosas diferentes que hacemos con los signos.
La expresión “ideología burguesa”, por ejemplo, es simplemente una abreviatura de
una inmensa serie de discursos dispersos en el tiempo y en el espacio. Obviamente,
denominar “burgueses” a todos estos discursos es señalar que tienen algo en
común; pero ese elemento común no tiene que considerarse una estructura de
categorías invariable.
Gran parte del discurso tradicional acerca de la ideología se ha expresado en
términos de “conciencia” e “ideas” (términos que tienen usos adecuados, pero que
tienden a orientarnos inconscientemente en la dirección del idealismo). Pues
también la “conciencia” es una suerte de reificación, una abstracción de nuestras
formas reales de práctica discursiva. Pertenece a lo que podríamos llamar la
revolución lingüística del siglo XX, consistente en que hemos pasado de pensar las
palabras en términos de conceptos a pensar los conceptos en términos de palabras.
En vez de sostener en clave empirista que las palabras “sustituyen” a los conceptos,
ahora tendemos a concebir “tener un concepto” como la capacidad de utilizar las
palabras de determinada manera. Un concepto es, así, más una práctica que un
estado mental, aun cuando hemos visto que Louis Althusser corre el riesgo de forzar
demasiado el concepto en este sentido, reduciendo los conceptos a prácticas
sociales. Pero hay un término medio entre concebir la ideología como ideas sin
cuerpo y concebirla como una cuestión de pautas conductuales. Consiste en
164

concebir la ideología como un fenómeno discursivo o semiótico. Con esto se


subraya a la vez su materialidad (pues los signos son entidades materiales) y se
conserva el sentido de que tiene que ver esencialmente con significados. Hablar de
signos y discursos es algo inherentemente social y práctico, mientras que términos
como “conciencia” son restos de una tradición de pensamiento idealista228.
La primera teoría semiótica de la ideología fue formulada por el filósofo
soviético Voloshinov229 en su obra El marxismo y la filosofía del lenguaje (1929)
proclama atrevidamente que sin signos no hay ideología230. Según esta concepción,
el ámbito de los signos y el ámbito de la ideología son coextensos: la conciencia
únicamente puede surgir en la corporización material de significantes, y como estos
significantes son por sí mismos materiales, no son sólo “reflejos” de la realidad sino
que forman parte integrante de ella. La lógica de la conciencia, escribe Voloshinov,
es la lógica de la comunicación ideológica, de la interacción semiótica de un grupo
social. Si privamos a una conciencia de su contenido semiótico e ideológico, no
quedaría absolutamente nada231. La palabra es el “fenómeno ideológico por
excelencia”, y la propia conciencia no es más que la interiorización de palabras, una
suerte de “habla interior”. Dicho con otras palabras, la conciencia es menos algo
“interno” a nosotros que algo que está a nuestro alrededor y entre nosotros, una red
de significantes que nos constituye de cabo a rabo. Si no puede separarse la
conciencia del signo, este último tampoco puede aislarse de las formas concretas
de relación social. El signo vive únicamente en éstas; y ellas deben relacionarse a
su vez con la base material de la vida social. El signo y su situación social están
inextricablemente unidos, y esta situación determina desde dentro la forma y

228
Puede ser útil concebir la ideología menos como un conjunto particular de discursos que como
un conjunto particular de efectos en el seno de discursos.

229
Valentín Nikólaievich Volóshinov (San Petersburgo,1895-Leningrado,13 de junio de 1936),
lingüista ruso, miembro del llamado Círculo de Bajtín, junto a Mijaíl Bajtín y Pável Medvédev. Es uno
de los principales referentes de la teoría literaria marxista y de la teoría de la ideología. Su obra
principal es El marxismo y la filosofía del lenguaje escrita hacia fines de 1920. Allí realiza una crítica
a la lingüística contemporánea (Saussure, Vossler, Potebniá, Steinthal) volcada al estudio del signo
lingüístico abstracto y del lenguaje como un sistema de normas invariables, y desarrolla su teoría del
signo ideológico.
230
V. N. Voloshinov, Marxism and the Philosophy of Language, Nueva York, 1973, p. 9.
231
Íbidem.
165

estructura de una expresión. Tenemos aquí, pues, el esbozo de una teoría


materialista de la ideología que no la reduce simplemente a un “reflejo” de la “base”
económica, sino que concede la importancia debida a la materialidad de la palabra,
y a los contextos discursivos en que se encierra.
La obra de Voloshinov nos ofrece de este modo una nueva definición de
ideología, como la lucha de intereses sociales antagónicos en el nivel de los signos.
Voloshinov es el padre de lo que desde entonces se conoce como el “análisis del
discurso”, que atiende al juego de poder social en el propio lenguaje. El poder
ideológico, como dice John B. Thompson, no es sólo cuestión de significado, sino
de dar una utilidad de poder a ese significado232. Las teorías de Voloshinov tienen
una continuación en la obra del lingüista althusseriano francés Michel Pecheux233,
especialmente en su libro Lenguaje, semántica e ideología (1975). Pecheux
pretende ir más allá de la célebre distinción entre langue (el sistema de lenguaje
abstracto) y parole (las expresiones particulares) con los conceptos de “proceso
discursivo” y “formación discursiva”. Una formación discursiva puede entenderse
como un conjunto de reglas que determinan lo que puede y debe decirse desde una
posición determinada en la vida social; y las expresiones únicamente tienen
significado en virtud de las formaciones discursivas en las que se dan, cambiando
de significado cuando se trasvasan de una a otra. Una formación discursiva
constituye así una “matriz de significado” o sistema de relaciones lingüísticas en el
que se generan procesos discursivos reales. Cualquier formación discursiva
particular formará parte de una totalidad estructurada de estos fenómenos, que
Pecheux denomina “interdiscurso”; y cada formación discursiva está inserta a su
vez en una formación ideológica, que contiene tanto prácticas discursivas como no
discursivas.

232
Thompson, Studies in the Theory of ideology. p. 132.
233
Michel Pêcheux (1938-1983) fue un filósofo marxista francés, discípulo de Louis Althusser,
dedicado a la teoría de la Ideología y el análisis del discurso. Estudió filosofía en la Escuela Normal
Superior de París entre 1959 y 1963. En 1966 ingresó al Departamento de Psicología del Centre
National de la Recherche Scientifique (CNRS), en que fue, años más tarde, director de
investigaciones. Pêcheux analiza el lenguaje desde una perspectiva materialista. Siguió los
lineamientos de Althusser y Jacques Lacan y el intento de estos de integrar el marxismo con el
psicoanálisis. Su obra influyó en pensadores contemporáneos como Slavoj Žižek y Eliseo Verón.
166

Así, todo proceso discursivo está inscrito en relaciones ideológicas, y estará


moldeado interiormente por su presión. El propio lenguaje es un sistema
“relativamente autónomo”, compartido por trabajadores y burgueses, hombres y
mujeres, idealistas y materialistas; pero precisamente porque forma la base común
de todas las formaciones discursivas, se convierte en el medio de conflicto
ideológico. Una “semántica discursiva” habría de examinar entonces cómo se
vinculan los elementos de una formación discursiva específica para formar procesos
discursivos con referencia a un contexto ideológico. Pero la posición de una
formación discursiva en un todo complejo, que incluye su contexto ideológico, está
normalmente oculta al hablante individual, en un acto que Pecheux denomina de
“olvido”; y en razón de este olvido o represión los significados del hablante le
parecen obvios y naturales. El hablante “olvida” que es sólo una función de una
formación discursiva e ideológica, y con ello se reconoce erróneamente como autor
de su propio discurso. Al igual que el niño lacaniano se identifica con su reflejo
imaginario, el sujeto hablante lleva a cabo una identificación con la formación
discursiva que le domina. Pero Pecheux deja abierta la posibilidad de una
“desidentificación” con estas formaciones, lo que es una condición de la
transformación política.
Las obras de Voloshinov y Pecheux han sido pioneras de una escuela variada
y fértil de análisis del discurso234. Gran parte de estas obras examinan cómo puede
rastrearse la huella del poder social en las estructuras léxicas, sintácticas y
gramaticales (de forma que, por ejemplo, el uso de un nombre abstracto, o un
cambio de modo de activo a pasivo, puede servir para oscurecer el actor concreto
de un acontecimiento social de una manera conveniente para los intereses
ideológicos dominantes). Otros estudios se han centrado en el análisis de la
distribución de las oportunidades de habla en la conversación, o en los efectos
ideológicos de la organización narrativa oral.
Un estilo de reflexión sobre el lenguaje y la ideología bastante diferente es el
que caracterizó al pensamiento europeo de vanguardia en los años setenta. Para

234
Véase, por ejemplo, William Labov, Sociolinguistic Patterns, Filadelfia, 1972; Malcolm Coulthard,
Introduction to Discourse Analysis, Harlow, 1977.
167

esta corriente de investigación, asociada a la revista francesa de semiótica Tel Quel,


la ideología consiste esencialmente en “fijar” el proceso, por lo demás inagotable,
de significación en torno a ciertos significantes dominantes, con los que el sujeto
individual puede identificarse. El propio lenguaje es infinitamente productivo; pero
esta productividad incesante puede detenerse artificialmente en el “cierre” (en el
mundo cerrado de la estabilidad ideológica, que rechaza las fuerzas
desorganizadoras y descentradas del lenguaje en nombre de una unidad
imaginaria). Los signos se organizan mediante una cierta violencia encubierta en un
orden rígidamente jerárquico; como señalan Rosalind Coward y John Ellis, “la
práctica ideológica... actúa para fijar al sujeto en ciertas posiciones en relación con
ciertos puntos fijos del discurso”235. El proceso de crear “representaciones” siempre
supone el cierre arbitrario de la cadena significante, limitando el libre juego del
significante a un significado espuriamente determinado que el sujeto puede recibir
como natural e inevitable. Igual que para Pecheux el sujeto hablante “olvida” la
formación discursiva que instaura, para este tipo de pensamiento la representación
ideológica supone reprimir la labor del lenguaje, el proceso material de producción
significativa que subyace en estos significados coherentes, y siempre puede
subvertirlos en potencia.
Hemos visto que a menudo se considera que la ideología supone una
“naturalización” de la realidad social; y éste es otro ámbito en el que la contribución
semiótica ha sido especialmente esclarecedora. Para el Roland Barthes de
Mitologías (1957), el mito (o ideología) es lo que transforma la historia en naturaleza
dando a signos arbitrarios un conjunto de connotaciones aparentemente obvio e
inalterable. “El mito no niega cosas sino que, por el contrario, tiene como función
hablar sobre ellas; simplemente las purifica, las vuelve inocentes, les da una
justificación natural y eterna, les da una claridad que no es la de una explicación
sino la de un enunciado de hecho”236.
Si todo lenguaje expresa intereses específicos, resultaría que todo lenguaje es
ideológico. Pero como ya hemos visto, el concepto clásico de ideología no se limita

235
Rosalind Coward y John Ellis, Language and Materialism. Londres, 1977, p. 73.
236
Roland Barthes, Mythologie. Londres, 1972, p. 143.
168

en modo alguno a “discurso interesado”, o a la producción de efectos persuasivos.


Se refiere más precisamente a los procesos por los que se enmascaran,
racionalizan, naturalizan y universalizan cierto tipo de intereses, legitimándolos en
nombre de ciertas formas de poder político; y es mucho lo que puede perderse
desde el punto de vista político si se disuelven estas estrategias discursivas vitales
en una categoría amorfa e indiferenciada de “intereses”. Afirmar que todo lenguaje
es, en cierto nivel, retórico no es lo mismo que decir que todo lenguaje es.

4.3 La dominación posmoderna a través de la ideología político-


jurídica.

4.3.1 La ideología política en la posmodernidad.

Conviene revisar las nuevas fórmulas para contrarrestar los fenómenos


involutivos que presenciamos. La Política en la posmodernidad no deja de ser un
sistema imprescindible para el sustento de nuestras sociedades. Se reconoce su
papel sustancial para el acuerdo y la acción, sin embargo, en esta época histórica
presenta algunas características que conviene analizar. Vivimos en un tiempo y
espacio de desencanto, porque ahora la ideología ha sido difuminada hasta un
extremo de perder el rumbo del espíritu. La política en posmodernidad se basa en
la indiferencia, en el miedo, en la maquinaria de guerra como motor de economía,
sin dilucidar las consecuencias perversas hacia el mundo, la sociedad y la persona.
La política se ha alejado al máximo de los valores de la justicia, libertad e
igualdad. Porque el dar a cada quien lo que le corresponde ha sido sustituido por el
obtener de cada quien lo que corresponda. En tal sentido inverso la justicia ha sido
tergiversada, pues los factores económicos, son “preponderantes” en esta época de
reformulaciones. Somos libres, pero a la vez estamos sujetos a decisiones de corto
alcance, que no comprenden la dimensión del todo unido, y que ha causado que el
futuro de generaciones próximas esté en la zozobra. Nos hallamos atados al
consumo económico.
169

Ahora no hay certeza de las utopías y del progreso237, pues la política en la


posmodernidad, busca dar el mínimo de satisfactores, sin ir más allá del desarrollo
y la trascendencia individual, social y mundial. Lo efímero y lo corto, en todos los
aspectos, hacen de esta posmodernidad, la época de la gran celeridad. La política
en la posmodernidad a la par de no hallar mecanismos hasta ahora inventados de
regulación y solución al problema del medio ambiente, se cuestiona sus
paradigmas. El antropocentrismo político se ha encontrado con problemáticas que
por mucho lo superan, tal como sucedía en la época donde el teocentrismo, terminó
siendo obsoleto frente a una realidad diferente.
En esta época los mass-media238 y la industria del consumo masivo se
convierten en centros de poder. Ahora en la política se deja de importar el contenido
del mensaje, para revalorizar la forma en que es transmitido y el grado de convicción
que pueda producir, ahora bien, desaparece la ideología como forma de elección
de los líderes siendo reemplazada por la imagen. En la política actual el receptor se
aleja de la información recibida quitándole realidad y pertinencia, convirtiéndola en
mero entretenimiento. La política se ha vuelto un espectáculo, donde se mueven
voluntades y los verdaderos asuntos son menguados. En esta época además se da
una desmitifican los líderes, y se da un serio cuestionamiento de las grandes
religiones.

4.3.1.1 Características de la ideología política en la posmodernidad.

La Política en la posmodernidad se identifica por falta de reflexión, relativismo,


falta de inclusión, diferencia, falta de esperanza, pluralidad, auge de líderes sofistas,
lo económico por encima de todo, entre otras características que a continuación

237
Cfr. Vattimo, Gianni. El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna.
Barcelona, 1987, pp. 99 y ss.
238
Hay una excesiva emisión de información (frecuentemente contradictoria), a través de todos los
medios de comunicación. Los medios masivos se convierten en transmisores de la verdad, lo que se
expresa en el hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación masiva, simplemente
no existe para la sociedad.
170

señalamos239:
1. Falta de reflexión. El avance en las ideas políticas a lo largo de la historia,
que han servido para la configuración de realidad, adecuándose a su tiempo, no
siempre partiendo de la lógica: reflexión para la acción, sino que en muchos casos
se ha entendido a la inversa, es decir, se carecen de elementos preventivos, que
pueden ser de mucha utilidad para la construcción de mejores estructuras y
sistemas. Los gobiernos actúan en muchas ocasiones alejados de un estudio real
sobre la materia en la que ejercen sus funciones, por ello, sus políticas son de corto
plazo, no reflexionando las dimensiones del largo alcance. Esto sucede de manera
más notoria en países en vías de desarrollo. Por ello la integración ciudadana, en el
diseño y puesta en marcha de los planes de gobierno, debe atender las demandas
y opiniones de manera más integracionista.
2. Relativismo. Al aceptar las diferencias y vivir en un mundo plural es
inevitable caer en un relativismo; si no hay una razón unificadora de valores y
conocimientos, lo que cada quien crea será válido según la cultura o la realidad en
que se viva. Esto de alguna manera genera un vacío de ideales en el que no existe
un modelo de perfección humana, un tipo ideal. El relativismo se opone así al
universalismo, que plantea como tal una escala de valores universales que no tienen
lugar en la sociedad plural.
3. Falta de inclusión. En esta época encontramos un cuestionamiento al
Derecho-Política, ya que las bases históricas, en las que se sustentan develan
exclusiones que son reclamadas principalmente por los grupos en situación de
vulnerabilidad, que han vivido al margen de la generalidad, y que ahora ante la
apertura de sistemas cada vez más democráticos, han manifestado sus demandas.
Por ello otro problema más es la falta de inclusión en el espectro de acción social y
de dirección.
4. Diferencia. Quizás uno de los conceptos que más resaltan en este tema es
el de la diferencia, entendida como una multiplicidad de identidades culturales o
realidades que existen en nuestro planeta y que cobran voz a través de las

239
Vattimo, Gianni. El fin de la modernidad. Nihilismo y hermenéutica en la cultura posmoderna.
Barcelona, 1987, pp. 33 y ss.
171

comunicaciones haciéndonos partícipes de su existencia. Este reconocimiento de


las diferencias genera una conciencia en nosotros mismos de que somos una entre
muchas culturas. A esto podemos llamarlo pluralidad.
5. Pluralidad. La pluralidad, aunque es una idea muy similar a la idea de la
diferencia, se distingue de ésta en que aquélla denota una cierta actitud ante la vida,
una voluntad política que no se queda en la aceptación o reconocimiento de lo otro
como diferente, sino que pretende una comunicación con esta alteridad, una
coexistencia y voluntad para compartir un mundo en común. La pluralidad denota
una multiplicidad de racionalidades: ya no se va a pensar en una razón universal
unificadora sino en muchas racionalidades, y en muchas maneras de ver y vivir el
mundo.
6. Falta de esperanza. La posmodernidad240 es la época del desencanto, por
ello en las ideas políticas de las personas se ha renunciado a las utopías y a las
mejoras. Probablemente la idea de lo efímero haya sido tomada como muy cierta
por las personas en esta época, es decir, ante un contexto que señala caos y
contingencia de desastres, las personas pierden esperanza, ese valor que se
debería reencontrar actualmente. Los individuos sólo quieren vivir el presente. El
futuro y el pasado pierden importancia, por lo que se da una constante búsqueda
de lo inmediato. Se da un proceso de pérdida de la personalidad individual.
7. Lo económico por encima de todo. Se produce un cambio en el orden
económico capitalista, pasando de una economía de producción hacia una
economía del consumo. Lo económico, por encima de lo político, lo cual es muy
grave, toda vez que quien detenta poder económico, detentará poder político, y la
democracia, como gobierno de todos (pobres y ricos) queda en mero discurso que
sólo busca mantener un status quo del poderoso frente a las mayorías.
8. Auge de líderes sofistas. La historia nos constriñe a seleccionar a los
líderes más capacitados y con una visión social más allá de intereses particulares y
de grupo, sin embargo, en la posmodernidad, continuamos eligiendo a personas,
por su imagen que es proyectada en los mass-media, por encima de la propuesta.

240
Cfr. Bauman Zigmunt. La posmodernidad y sus desencantos. Madrid, 1997, pp. 7-11.
172

Los sofistas, es decir, aquellos que presentan una falsedad como verdad, hoy más
que nunca gobiernan con el contubernio de la indiferencia.
9. Aprehensión al antropocentrismo. La revalorización de la naturaleza y la
defensa del medio ambiente evidencian que nuestra forma de concebir al mundo
está siendo rebasada. El antropocentrismo, con el que hemos construido realidad,
es una visión limitada, que cercena toda posibilidad de integrar aquello que no sea
medio o fin del hombre, lo cual es absolutamente egoísta, y la evidencia del
desgaste ecológico, nos lo demuestra. ¿Con qué derecho el hombre construye y
destruye en el mundo, siendo sólo una unidad del todo integrado?
10. Consumismo. El consumismo es la maquinaria con la economía actual se
mantiene. Es necesario vender de lo más efímero a lo sustancial. Todo en valor
económico. Tal lógica ha sido llevada incluso hasta la política “vender la mejor idea”,
“que el elector la compre”.
11. Era de la comunicación. Hay una excesiva emisión de información
(frecuentemente contradictoria), a través de todos los medios de comunicación. Los
medios masivos se convierten en transmisores de la verdad, lo que se expresa en
el hecho de que lo que no aparece por un medio de comunicación masiva,
simplemente no existe para la sociedad. El receptor se aleja de la información
recibida quitándole realidad y pertinencia, convirtiéndola en mero entretenimiento.
Así nos dice Gianni Vattimo, uno de los pensadores más importantes de la
posmodernidad, los medios de comunicación masiva son el principal factor de la
sociedad posmoderna. Éstos han convertido al mundo en un lugar más complejo;
se encargan de mostrar las diferentes realidades, las múltiples identidades en toda
su individualidad y peculiaridad; pero también nos muestran irrealidades o, en otras
palabras, realidades artificiales, a veces producto de la imaginación de todos
aquellos que participan en y de estos medios. En un mundo donde la comunicación
rompe todas las fronteras, en donde podemos conocer a través del internet, el cine
y la televisión, culturas y diferencias que en otros tiempos habrían sido impensables
y ajenas a nuestra realidad, el sentido de la historia y de la razón se ve alterado de
manera definitiva.
173

12. Forma por encima del fondo (Medio por encima del fin). Deja de importar
el contenido del mensaje, para revalorizar la forma en que es transmitido y el grado
de convicción que pueda producir. Esta es una herramienta de aquellos sofistas que
hemos mencionado. Se juega así, con el uso de la imagen, y quienes tienen el poder
de los medios, lo tendrán también en la política.
13. Ideología del fin de las ideologías y de despolitización. Tal vez lo que
más destaca de este fin de la modernidad o de la historia es que no hay ideologías.
Como consecuencia del relativismo, de la pluralidad, del reconocimiento de la
diferencia y de la comunicación en masa y del mundo en el que “todo se vale”, se
acaban las ideologías (por lo menos en el sentido en el que estábamos
acostumbrados en la modernidad): como un sistema ordenado de ideas. Donde
surgen y tienen cabida muchas maneras de pensar se acaba lo que conocemos
como mentalidad, es decir un conjunto de valores e ideas compartidas con un grupo
de personas dentro de una sociedad. Lo cierto es que no existen varias ideologías,
sino una que pretende imponerse y anular a las otras con la cara de no ser ideología.
Despolitizar a las personas, para evitar así el cuestionar el sistema dominante.

4.3.2 La ideología jurídica en la posmodernidad.

El Derecho en la posmodernidad241 oculta la inequidad del poder que está detrás


de su origen, como constructor de pautas para seleccionar, diferenciar y excluir. Por
ello es un sistema que no puede ser igualitario ni democrático, porque para ‘ser’,
requiere construir a su contrario, como ‘no ser’. Para ‘ser’ Derecho tiene que construir
distinciones, crear el ‘no-Derecho’; y no se puede ‘reproducir’, si de las distinciones
consolidadas, no genera a su vez otras diferencias. El Derecho es un instrumento del
poder, porque los dueños del sistema de producción-dominación lo construyen
conforme a sus intereses. Por ello, toda ‘norma-pauta’ es arbitraria y marca una
diferencia que selecciona, distingue y excluye a quien no se acomoda, en sus limitados

241
Cfr. Sánchez Sandoval, Augusto. Sistemas ideológicos y control social. México 2008, pp. 185-
190.
174

parámetros de apreciación. Es por eso que todo sistema de normas ‘genera violencia’,
porque se construye, desarrolla y retroalimenta por la fuerza del poder que lo impone.
El discurso del Derecho oculta los abusos del poder. El derecho debería ser un
defensor de los derechos humanos y el límite al poder abusivo de la autoridad. Sin
embargo, se ha convertido en el “Derecho de la autoridad” para violar los derechos
humanos y las garantías individuales242.
Si se piensa qué es el Derecho contemporáneo y cuál es su posibilidad de
cumplirse, nos encontramos con la limitante de que, al Derecho le falta poder y
existe exceso de poder por parte de quienes lo hacen y lo aplican. En la historia, el
poderoso es el que puede hacer cumplir el Derecho que le conviene, el que es capaz
de imponer la ‘dictadura’ y el ‘estado de excepción’. Ese es el que posee poder
efectivo o está apoyado por poderes reales, ya sean nacionales o internacionales.
El Derecho justifica el ‘Estado de excepción’. El ‘estado de excepción’ constituye
una circunstancia en que los derechos de los ciudadanos desaparecen, en virtud
del mismo derecho, para dejar vigente sólo los derechos de los dominantes. Por
ello, el derecho que legitima a los grupos hegemónicos a nivel nacional e
internacional, se impone a toda la sociedad como único derecho, en nombre de la
nación, de la libertad, de la seguridad y de la democracia.
El Derecho no puede prevenir. No puede evitar que en el mundo ocurra lo que
ocurre. Hay normas supuestas para ‘prevenir’, cuando el Derecho actúa después
de que los hechos han sucedido. Hay normas para cuidar la ‘seguridad’ en una
sociedad donde lo más lucrativo para el sistema de poder-dominación, es construir
‘inseguridad’ y mantener el ‘miedo al terrorismo’. Hay normas que declaran proteger,
cuando lo que buscan es perseguir y reprimir.

4.3.2.1 Características de la ideología jurídica en la posmodernidad.

El Derecho posmoderno se fundamenta en la “sospecha” pre-delictiva, es decir

242
Particularmente en México con el terrorismo de Estado, se han dado serias violaciones a
Derechos Humanos desde el 2006.
175

que se utiliza para detener y privar de la libertad a las personas, con la simple
presunción de que puedan cometer delitos. Además, se le aseguran sus bienes, sin
que se haya seguido un juicio que lleve a determinarle responsabilidad. Esto permite
que la autoridad de un país actúe contra las personas del propio país o del
extranjero, o contra otros países considerados enemigos, sin que haya ‘conducta’ y
tampoco transgresión a una norma nacional o internacional.
Ese ‘Derecho preventivo’ es el que se utiliza por los ‘gobiernos hegemónicos
dictatoriales’ y en los ‘estados jurídicos de excepción’, porque justifica el abuso de
poder, como ocurre con las detenciones de ciudadanos por sólo sospecha y que
son trasladados de un país a otro, o con la ‘guerra preventiva’ que sirve para matar
y destruir al otro, sólo porque se le considera enemigo potencial. Ese “terrorismo
jurídico de Estado” se expresa con darle carácter de “Derecho”: A la guerra
preventiva; a la detención de las personas por sólo sospecha; a la intervención de
las comunicaciones privadas; al cateo de personas y de domicilios sin orden judicial;
a la no diferenciación de los delitos políticos cometidos por ideales de reivindicación
de derechos colectivos, de aquellos delitos comunes, realizados con ánimo de lucro,
venganza o interés particular; a la inversión de la carga de la prueba, de tal forma
que ya no es la autoridad la que debe probar que el ciudadano ha cometido un
delito, sino que mediante el arraigo se obliga al ciudadano a probarle a esa
autoridad, que no es delincuente243. Todas esas formas de manifestarse hoy el
Derecho nacional e internacional, constituyen una “guerra” de los que producen y
aplican el Derecho, contra todos los ciudadanos, quienes a su vez tienen el
“Derecho a la resistencia y a la rebelión” contra el “terrorismo jurídico y de ‘hecho’
de los Estados”.
Señala Augusto Sánchez que el Derecho construye diferencias para
discriminar, excluir y castigar. Por ello, puede ser entendido como una paradoja244,
en que el Derecho tiene valor sólo, en cuanto exista la trasgresión. Gracias a la
ilegalidad, la legalidad tiene sentido. De igual forma, para comprender la claridad es

243
Cfr. Sánchez Sandoval, Augusto. Op. cit., pp. 176-182.
244
Una ‘paradoja’ consiste en dar sentido a algo que no tiene sentido y vivir ese sin-sentido, dándose
cuenta o no.
176

preciso conocer la obscuridad. Las dos partes de la diferenciación no son dos cosas
distintas, sino una sola, porque se requiere el contraste para que las dos puedan
ser245. El poder que produce el Derecho inventa su propio origen, a partir de sus
pautas de dominación y control. A su vez el poder genera derecho para reproducir
más poder. La trampa está en darle identidad positiva a una parte de la distinción y
generar la identidad negativa de la otra. Construir a una parte como valor, que es la
que le interesa al poder y a la otra, como disvalor. Por eso, si no existieran las
distinciones ideológicas-normativas, la vida transcurriría sólo con los sobresaltos
naturales y no se le sumarían, las criminalizaciones culturales que inventa el
Derecho.

4.4 Necesidad de replantear una nueva ideología político-jurídica en la


posmodernidad.

El gran pendiente de lo observado hasta aquí deriva en una pregunta: ¿Hay


algo más allá que el medio y fin llamado “hombre” que debe estar presente en el
nuevo paradigma del binomio Política-Derecho? y la respuesta puede encontrarse
en los hechos actuales (Posmodernidad) que evidencian que en efecto lo hay.
Porque el debate no es sólo entre la forma de convivencia entre seres humanos,
sino más allá. La ideología de la otredad no ha muerto, se mantiene inactiva
precisamente por una homogenización tangible de una verdad que pretende anular
al máximo las expresiones diversas. Reconocer tal situación es complicada, porque
las actuales generaciones están inmersas en un proceso de “desinterés ideológico”
a raíz de un mundo colosal de información y una rapidez cada vez mayor en todas
las direcciones, cuyos cauces deriva en la irreflexión y en la fugacidad de la vida.
La alternancia de ideas parece inviable en la posmodernidad al cimentarse con gran
rigor estructuras pretéritas, que denostan universalizar el bienestar más allá de la
visión antropocentrista.
El Derecho y la Política, como medios y fines para hacer viable ideas y acciones,

245
Cfr. Sánchez Sandoval, Augusto. Op. cit., pp. 185-190.
177

en las posmodernidad, mantienen incólumes estructuras caducas e inoperantes. Es


por ello que dichas disciplinas tienen el pendiente histórico de integrar la
multidisciplina y romper paradigmas que han causado un status ficticio. El Derecho
es un instrumento que mantiene el binomio dominantes-dominados, pese a los
avances democráticos, la ideología jurídica gira entorno al poder, que mantiene en la
dirección a unos y en la sumisión a otros. La Política ha sido cimentada en el sistema
de exclusión, porque se ha dirigido por cuestiones económicas, más que
argumentativas.
La Edad Antigua y la Edad Media se caracterizaron por la visión teocéntrista del
mundo, la Edad Moderna y la Edad Contemporánea, ha sido “guiada” por la ideología
antropocentrista. Sin embargo en la posmodernidad los grandes cambios sociales,
culturales, ambientales, muestran que no todo estriba en el círculo del hombre, sino
también en su medio ambiente, por lo que es necesario integrar una nueva ideología
con la que podamos caminar en la recursividad de la vida. Tal vez es necesario
redefinir, cuál es el bien supremo, incluso por encima del hombre, y ahí podríamos
encontrar la respuesta.

4.5 Propuesta para una nueva concepción de la Política y del Derecho


en la posmodernidad.

Hemos reiteradamente señalado que la Política y el Derecho son dos sistemas


imprescindibles para el sustento de nuestras sociedades, los cuales han
evolucionado en algunos aspectos importantes, pero en otros han retrocedido, lo
cual, que sin lugar a dudas, requiere de reflexión. En la posmodernidad
encontramos un cuestionamiento a esos dos grandes sistemas (Derecho-Política),
ya que las bases históricas, en las que se sustentan develan exclusiones que son
reclamadas principalmente por los grupos minoritarios que han vivido al margen de
la generalidad, y que ahora ante la apertura de sistemas cada vez más
democráticos, han manifestado sus demandas.
Es necesario concebir a la Política y al Derecho acordes a las nuevas teorías,
que han surgido, por ejemplo la referente a los sistemas biológicos que a
178

continuación comentamos.

4.5.1 El referente: La teoría de los sistemas biológicos.

Es necesario aperturar la manera de concebir al Derecho y a la Política. La


teoría de los sistemas biológicos nos muestra nuevos elementos para su
entendimiento que a continuación analizaremos. En el mundo biológico, el punto de
partida de cualquier pensamiento, percepción, decisión, acción, descripción, teoría
y epistemología, consiste en: “trazar una distinción”. Sólo al distinguir una pauta de
otra, somos capaces de conocer. La pauta expresa una manera determinada de
comportamiento que al repetirse marca un patrón que a su vez la identifica y al
reiterarse se desarrolla el proceso mental. Las pautas son el resultado de las
preestructuraciones bio-psíquicas que han troquelado la conciencia de las
personas, pero también atienden al ‘arbitrio’ del sujeto que las determina como tales,
en las circunstancias y en los tiempos más variados.
El observador primero distingue y luego describe. Por ello al proponer una
distinción, construye de antemano su propia respuesta. Lo que la ciencia empírica
llama datos, honestamente debe ser llamado captos, ya que un dato es lo que es
dado y un capto es lo captado246. Lo que nos permite distinguir es la ‘conciencia’,
como aquello con lo cual y gracias al “contraste”, nos damos cuenta247. El
observador, arbitrariamente, es el que traza la diferencia, pues dependiendo de la
pauta que tome, marca el adentro o el afuera; lo que incluye y lo que excluye. Por
lo tanto, un universo se engendra cuando con una ‘pauta’ se separa o aparta un
espacio, cuyos límites pueden trazarse en cualquier lugar que nos plazca. A partir
de este “acto primordial” de establecer distinciones pueden engendrarse infinitos
universos posibles248. La raíz de muchas de las discordias en las relaciones

246
Keeney Bradfor. Estética del Cambio, España 1994. Paráfrasis de Magdalena Espinosa y Gómez.
“Conciencia, lenguaje y derecho”, tesis de grado de Doctorado. FES Acatlán, UNAM Diciembre de
2006.
247
Shrödringer, Erwin Espíritu y Materia Paráfrasis de Magdalena Espinosa y Gómez. Op. cit
248
Cfr. Spencer-Brawn, C. “Laws of Form”. Bentam, 1973. New York). Tomado de Magdalena
Espinosa y Gómez Op. cit.
179

personales está en la discrepancia acerca del modo de puntuar la secuencia de los


sucesos; el ordenamiento de las secuencias llega a crear realidades diferentes.
El viejo paradigma refiere que ‘el sujeto está afuera y separado del objeto’, sin
que tengamos conciencia y sin que ello sea una actitud sistemática rígida, excluimos
al sujeto de la naturaleza que nos esforzamos en aprender. Nuestro ser asume el
papel de un observador excluido del mundo que, ‘ipso facto’, se convierte en un
mundo objetivo”.
El nuevo paradigma acota que ‘el sujeto está en lo observado y viceversa’,
dándose la llamada recursividad: Cuando establecemos distinciones a fin de
observar y luego establecemos distinciones a fin de describir lo que observamos,
se integra la ‘recursión’249. Entonces, la explicación está en lo explicado, el sujeto
que describe está dentro de la descripción y el observador, en lo observado,
dándose un giro de completa ‘circularidad’. La recursividad anula la diferencia entre
lo que se llamó Sujeto-Objeto, en consecuencia, la diferencia que se hace en el
lenguaje entre el ‘sujeto’ y el ‘objeto’, que aparece como real y natural, es falsa
respecto de los dos. Porque lo que existe en ambos es una ‘recursividad’, una
‘circularidad’ en la que al cerrarse el círculo el observador queda adentro.
La construcción de la autoconsciencia se logra a través del proceso recursivo:
De esta forma, la conciencia, es el punto de partida para poder lograr
paulatinamente, el estado de consciencia, en donde se tiene la capacidad de
agregar al ‘darse cuenta’ recursivamente, la reflexión hecha sobre lo cual nos dimos
cuenta. Y así, a partir de estar reflexionando sobre la propia deliberación, una y otra
vez regresando al punto de partida, se podrá llegar a construir la autoconsciencia.
La mente-cuerpo es uno sólo: La identidad entre el proceso viviente y el
proceso mental es, quizá, la intelección más profunda de nuestra época. Mente y
naturaleza pasan a ser así una unidad inseparable. Esta es la postura asumida por
Bateson, McCulloch, Maturana, Varela, von Foerster y todos los epistemólogos
cibernéticos250.

249
El Derecho y la Política es entonces una recursión que no se separa del sujeto, ahora bien, como
tal son conciencias que se imponen a las demás.
250
La Cibernética forma parte de la ciencia general de la pauta y de la organización. La Epistemología
Cibernética es la ciencia que estudia los procesos mentales y vivientes, como una ciencia
180

Los cambios de primero y segundo orden en las relaciones humanas: el


cambio de primer orden es aquél en que el ‘sistema’ si bien de momento se
transforma, pasado un tiempo regresa a su patrón habitual. En contraste, el cambio
de segundo orden, implica un salto recursivo, en donde el cambio es de tal magnitud
que el sistema se transforma por completo.

4.5.2 La Política y el Derecho como sistemas.

La Política y el Derecho son sistemas. Tal aseveración nace de hacer una


analogía con los sistemas biológicos, toda vez que el Derecho y la Política, no se
desligan como un ente ajeno al sujeto-objeto, sino que son procesos recursivos
entre el mundo y los sujetos y los sujetos entre sí. Niklas Luhmann251, estudió a los
sistemas sociales conforme a esta visión, porque su labor se enfocó en una teoría
sistemática acerca de la sociedad que es observada con los prismáticos de sistemas
dotados de autorreferencia. Por ello la teoría de la sociedad Luhmann dirige la
mirada al “todo” y no sólo a segmentos, porque en efecto, no es posible deducir la
sociedad a partir de un principio o de una norma fundamental. Pese a la diversidad
de estos campos, se pueden aplicar allí un mismo aparato conceptual: por ejemplo,
autopoiesis y clausura operativa, observación de primer orden y segundo orden,
autodescripción, medio y forma, codificación y la distinción entre autorreferencia y
heterorreferencia. Es así que la Política y el Derecho en la posmodernidad deberían

autocorrectiva y en evolución, que ha modificado e incrementado su capacidad para explicar


fenómenos complejos. Cfr. Keeney Bradfor Estética del Cambio, Paidos, España 1994. Paráfrasis
de Magdalena Espinosa y Gómez. “Conciencia, lenguaje y derecho”, tesis de grado de Doctorado.
FES Acatlán, UNAM Diciembre de 2006.
251
Niklas Luhmann fue un sociólogo nacido en la ciudad de Lüneburg, Baja Sajonia en 1927. Falleció
el 6 de noviembre de1998 en Oerlinghausen, Alemania. A los 18 años, formó parte de la Luftwaffe
durante la Segunda Guerra Mundial, y fue detenido por los aliados. Recobrada su libertad, comenzó
a estudiar derecho en Friburgo, terminando en 1949. Ejerció como funcionario desde 1954; viajó a
los Estados Unidos en 1961 y comenzó a estudiar sociología como alumno de Talcott Parsons en
Boston, en la Universidad Harvard. Parsons, quien ejerció una gran influencia en su forma de pensar,
era en ese momento la más influyente figura del pensamiento sociológico en Occidente. Luego de
su estancia en Harvard, Luhmann publica en 1964 la primera obra dedicada a analizar problemas
sociológicos a partir del uso de la teoría de sistemas:"Funktionen und Folgen formaler
Organisation" (Duncker & Humblot, Berlín, 1964).
181

partir de una multivisión acorde a los diferentes sistemas en los que se insertan y
no sólo a referidos a un capto, o una conciencia dominante.
Una vez que se constata que la Política y el Derecho no se derivan de un
principio, entonces lo que se aprecia es que está sostenida sobre un equilibrio
delicado que exige la concurrencia permanente de las diversas contexturas
sociales. Por ejemplo, en la Política, se pueden tipificar los tres modos posibles de
observación: 1. La política se observa desde dentro de sí misma, se auto-observa.
2. La política se observa desde fuera, por ejemplo desde la religión, o desde la
filosofía: se hetero-observa. 3. Y todavía como variante de esta hetero-observación,
la política se puede observar desde la sociología de la sociedad: se socio-
observa252.
Luhmann se enfoca en la socio-observación del Derecho, del arte, de la
Política, y ésa sería precisamente la estructura más íntima de la sociedad: hacer
que concurran permanentemente distintas perspectivas de observación para que
cada una ilumine aspectos que quedan velados en las demás, o que una sólo
observación o conciencia sofista se imponga, frente a otras realidades.
Es importante señalar las diferencias entre Luhmann y Habermas con respecto
de lo que deba ser la racionalidad y por otra, el estatuto del sujeto en la realización
“racional” de la sociedad. Helga Gripp-Hagelstange menciona que la teoría de
Luhmann es criticada por Habermas: “La sociología de Luhmann es inflexiblemente
una ‘tecnología social’, lo que quiere decir que está articulada para conservar el
orden establecido y no para dar entrada a la potencialidad crítica” 253.
La teoría de la comunicación social (Habermas254) posee como elementos: 1.
El elemento ulterior de la sociedad (o todavía mejor de una teoría de la sociedad es
el ser humano; o aun con más precisión: el sujeto actuante capaz de comunicarse.
2. El ser humano desde el momento que dispone del lenguaje puede lograr un

252
Para una mayor comprensión de los tipos de observación consultar la obra Maturana, Humberto
y Varela Francisco. El árbol del conocimiento. Buenos Aires, Lumen.
253
Torres Nafarrete, Javier. Luhmann: La Política como sistema. México, 2004, p. 19.
254
Cfr. Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 19-20.
182

auténtico acuerdo intersubjetivo. La idea de una sociedad organizada no sólo es


pensable sino, desde la perspectiva de la comunicación racional, posible.
Para Luhmann: la teoría de la sociedad no reconoce ningún elemento
último255. Retoma el conocimiento de las ciencias naturales (física y biología) de que
la idea de que la última sustancia que fundamenta todo ser se ha vuelto
cuestionable. Toma principios básicos de epistemología natural. El punto de partida
es que el entendimiento tiene bases biológicas que están profundamente
enraizadas en el fenómeno de la vivo. Lo vivo alcanza el orden, formando sistemas,
establecimiento de límites. Maturana y Varela mencionan: “El establecimiento de
límites entre lo interno y lo externo, por tanto, la construcción de un sistema, es un
proceso autopoiético…lo característico de toda unidad viviente es que se encuentra
en permanente reproducción y es a través de esa reproducción que se mantiene
con vida”256.
Von Foerster257 menciona que la cognición es la “Computación de una
realidad”. Computación quiere decir, que transforma, ordena y reordena entidades
físicas (objetos). “Computación de descripciones de la realidad”. El conocimiento,
no es una especie de reflejo del entorno en el sistema sino la construcción de
construcciones propias258; la construcción de complejidad propia, que no es
estructurada por el entorno y que ni siquiera se deja determinar por él sino tan sólo
irritar. El sistema se da cuando un conjunto de relaciones se delimita frente a un
entorno. Lo vivo significa trazo de un límite, constitución de un adentro y de un
afuera. Toda posibilidad de conocimiento empieza con la experiencia de una
diferencia. La teoría de sistemas no tiene que ver simplemente con algún tipo
específico de objeto, por ejemplo: sistemas que se diferencian de otros objetos, sino
que se encarga de aprehender el mundo con ayuda de la diferencia específica de

255
Precisamente también la política, no es algo finito, sino que amplía sus posibilidades evolutivas
ad hoc al avance intersubjetivo.
256
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., p. 21.
257
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., p. 22.
258
En este sentido la Política es un conocimiento sujeto-objeto, lo mismo el Derecho, que veremos
más adelante, es decir, configuran una recursividad.
183

sistema-entorno.
La teoría del mundo, que no deja nada afuera busca una pretensión de
universalidad. La comunicación se entiende como “procesamiento de una
selección”. Procesa tres distinciones: Información, acto de dar a conocer y acto de
entenderla. (Aceptación o rechazo). La comunicación es entendida como
autoconocimiento autorreferencial y autopoiético constituye la condición de
posibilidad de transferir uno de los dos principios constitutivos de la teoría general
de los sistemas autopoiéticos a la teoría de los sistemas sociales. Se debe renunciar
a una sola representación verdadera del sistema en el sistema. La verdad objetiva:
“entra la secuencia temporal de la comunicación y un procedimiento de selección
que se vuelve convincente bajo condiciones cambiantes.
La teoría de sistemas en su meollo no es otra cosa que la propuesta de una
determinada distinción: sistema-entorno. Distinción que permite la construcción de
un orden complejo en el que, si se pudiera decir así, el problema del inicio no será
resuelto pero sí traído a una forma. Ya no es posible ninguna posición absoluta. Ya
no se puede partir de un único punto verdadero para la teoría. Lo que hay son
“distinciones colocadas operativamente que posibilitan cogniciones específicas en
el sistema”259.

4.5.3 Hacia un paradigma diferente al aristotélico.

Kai–Uwe Helmann260 señala que Aristóteles vio en la preponderancia de la


Política la singularidad de la sociedad antigua. Aristóteles debe ser tratado como
referencia principal, aunque sea solamente para explicar conceptos elementales.
En la actualidad ya no se puede seguir hablando de un papel preponderante de la
política, simplemente porque la sociedad actual se encuentra compuesta por una
multiplicidad de sistemas de funciones con atribuciones de carácter universal los
cuales exigen tanto una posición única como una función específica. Aún hoy en

259
Paráfrasis de Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 24-26.
260
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 43 y ss.
184

día se carece de un concepto de sociedad que sea capaz de reflejar la


diferenciación funcional de la totalidad de los ámbitos sociales.
Nosotros no vivimos en un contexto donde la Política sea un contexto a seguir.
No se trata de negar la existencia de la Política sino de observar que la Política,
como sistema funcional ocupa su sitio junto a otros sistemas. Autonomía del sistema
político, es autodeterminación y transformación según las necesidades, los criterios
selectivos que le permiten entablar contactos con el entorno. Si aumenta la
complejidad del entorno, debe aumentar complejidad del sistema político. El
segmento de diferenciación del sistema de la política descansa originalmente en la
diferencia centro-periferia: mientras que en la periferia la complejidad con las
demandas y exigencias son recolectadas sin presiones de legitimación y por medio
de una racionalidad propia, en el centro, se trata sobre todo de las decisiones que
vinculan colectivamente.
El poder deber ser entendido como medio de comunicación que transmite las
decisiones que se han tomado y que deben ser ejecutadas. Debe haber una auto-
sujeción voluntaria261. El concepto de política no se puede seguir entendiendo a
partir de la terminología aristotélica, porque nuestra sociedad política es diferente.

4.5.4 Propuesta para un sistema político de la sociedad.

Se propone un modelo de sistema político de la sociedad que se destaque por


su aspecto sistémico de la política, donde la sociedad sea el marco de referencia
en el cual deberán quedar encuadradas las reflexiones sobre Política262. No existe
algo así como Política por una parte y sociedad por otra, sino un autoconocimiento
que se expresa en la fórmula: La política de la sociedad. Los sistemas sociales
tienen un código binario mediante el cual filtran la totalidad de su realidad y que es

261
En este aspecto el Derecho y la Política en la posmodernidad pretenden ampliar el margen de
sujetos insertos en el poder decisional, con lo cual buscan legitimar su acción por convicción y no
por imposición.
262
Sociedad entendida en un aspecto multi y no homogenizante.
185

precisamente por ello que desarrollan un ámbito de indiferencia frente al entorno


interno de la sociedad.
En el orden antiguo se pensaba y se creía en la existencia de principios o de
instancia centrales que conferían el marco de orientación a la sociedad y, en caso
de que constataran diferencias locales, esto no era sino una consecuencia de la
varietas temporum. La alternativa consiste en que podamos analizar los sistemas-
función con ayuda de un instrumental teórico que permita establecer
comparaciones. Hay una gran heterogenidad de perspectivas desde la que puede
efectuarse el acercamiento teórico. Es necesario preguntarse si lo que se reflexiona
actualmente sobre lo político no está cargado excesivamente con una tradición de
pensamiento que ya no se ajusta a nuestra realidad263.
El siglo XVI desarrolla una rama del Derecho (Derecho Público). Esta fase
desemboca en el Derecho Constitucional que los juristas descubren en el siglo XIX
y que se extiende hasta nuestros días. La tradición liberal dio como resultado
lentamente el Estado constitucional y por otra en la oposición a ese liberalismo por
parte de su representante más prominente Carl Schmitt, quien sostiene una versión
antiliberal, pero no socialista del Estado. La impresión es pues, que lo que se discute
en la actualidad sobre teoría del Estado se reduce al Derecho Constitucional.
La Ciencia Política, que insiste en el concepto de institución, con una ayuda
del entendimiento jurídico, como un complejo de normas y que usa para mantener
el contacto con la realidad. La Sociología ha estado más apoyada en la tradición
económica y la politología es más proclive a buscar soportes en la Filosofía Política.
La Sociología Política es una disciplina que intenta iluminar lo referente al estudio
sobre los partidos políticos, los efectos que producen los medios de masas, y lo
referente a la necesidad de estudios de impacto de la opinión pública.
En la antigua tradición europea hasta ya avanzado el siglo XX, la política es
entendida como el garante del orden de la sociedad. Goza de un estatuto de
preeminencia. La sociedad es un orden que se logra sólo a condición de que las
partes estuvieran sometidas. La tradición de más de 2000 años estuvo referida a un

263
Es necesario tomar como ejemplos las teorías de los grandes clásicos, pero no considerarlas
como absolutas e inamovibles.
186

marco de conceptos y categorías, a un modo de ordenar el mundo, a una práctica


de observación que se ha disuelto y que no es posible ya restaurar. La tesis es que
de esa tradición ya no se pueden extraer conocimientos útiles que sean aplicables
tanto al concepto de sociedad como al concepto de Política. El mundo sobre el que
se apoya esa tradición ya no es el nuestro264.
La semántica de la Política toma subrepticiamente el papel que debería
corresponder al concepto de sociedad. El verdadero problema está en el concepto
de sociedad. La palabra polis (de donde se desprende el concepto de política) con
todas sus derivaciones, originalmente designaba la ciudad, la ciudad griega. El
concepto “oikos” se refiere a la sociedad doméstica autónoma como empresa
económica y como familia, es decir como la unidad constitutiva de las sociedades
arcaico-tribales. La ciudad (polis) es el único lugar en que el ser humano alcanza su
verdadera perfección. La sociedad civil es un imperativo ético moderno que exhorta
a todos los hombres, libres de dominio, a que se unan, con especial consideración
de género para las mujeres.
Las confrontaciones religiosas del siglo XVI retoman el concepto de sociedad
civil y lo ajusta a las relaciones modernas. El liberalismo es la transformación
semántica de la Política. El punto decisivo del liberalismo consiste en que toma
como ejes centrales al individuo, a los derechos fundamentales, a lo irrenunciable
de las prerrogativas de la persona y con estas disposiciones mentales pretende
apartarse del orden antiguo, más que sustituirlo.
El concepto de Política está ligado a una excesiva valoración de lo político en
el sentido de concebirlo como un poder encargado de conservar el orden. Lo social
se define desde la naturaleza del ser humano, donde vive en un orden, satisfaciendo
sus necesidades. Por ello al preguntarse ¿Qué es lo que me hace a mí un ser
humano? Se responde: La Racionalidad y la sociabilidad265.
En la sociedad moderna la política ya no es garante máxima del orden social,
aunque esto no quiere decir que ya no sea primordial. Más bien lo válido es lo
contrario: los distintos sistemas parciales precisamente por el proceso de

264
La posmodernidad requiere reflexiones y acciones adecuadas a nuestro tiempo.
265
Aunque hay más aspectos a valorar en la multidiversa concepción del ser humano.
187

diferenciación de la sociedad se vuelven más decisivos. El entendimiento político


democrático se optimiza en cuanto se tiene ante los ojos el proceso de la
diferenciación funcional. La operación por medio de la cual se constituyen los
sistemas (por tanto la sociedad) es la comunicación.

4.5.4.1 Clausura operativa y autopoiesis del sistema político.

Clausura operativa no quiere decir que el sistema se independice del entorno.


Quiere decir más bien que el sistema es recursivo, que se orienta por los valores
que él mismo ha producido, que está provisto de memoria propia, que oscila en el
cuadro de sus propias distinciones y que en consecuencia, produce y desarrolla su
propio pasado y su propio futuro.
Cuando un sistema se diferencia conforme a su propia autopoiesis266 gana
en posibilidades de decidir sobre la forma de su diferenciación interna. Y al revés:
la diferenciación interna refuerza el proceso externo de diferenciación que un
sistema realiza en la sociedad. Éstas son determinaciones sistémico-teóricas
consolidadas desde hace mucho tiempo y que se pueden aplicar al sistema
político. El "rol" de elector es claramente reconocible, pero no así el efecto político
que de allí surge. En las elecciones no se pretende preguntar al individuo ni que
exprese propiamente su opinión, sino al "pueblo" concebido como una variedad
constituida de individuos.

4.5.5 Hacia una nueva concepción del concepto “poder”.

El fenómeno del poder, al ser universal, y analizado por experiencia histórica,


ha venido a ser un concepto clave tanto en las ciencias naturales como en las

266
La autopoiesis es un neologismo propuesto en 1971 por los biólogos chilenos Humberto Maturana
y Francisco Varela para designar la organización de los sistemas vivos. Una descripción breve sería
decir que la autopoiesis es la condición de existencia de los seres vivos en la continua producción
de sí mismos. Este término nace de la biología, pero más tarde es adoptado por otras ciencias y
otros autores, como por ejemplo por el sociólogo alemán Niklas Luhmann.
188

ciencias sociales, entre ellas la ciencia Política y el Derecho. En consecuencia, no


debemos perder de vista que el poder ha sido interpretado y conceptualizado por
diferentes pensadores, por tal motivo la definición que se presente va a depender
del ángulo o del horizonte en el que se les estudie. En este apartado solamente
mencionaremos algunos pensadores que a nuestro juicio, son los más
representativos de dicho fenómeno.
Es así como encontramos a autores del mundo antiguo como Aristóteles en
su Política, quien hizo las diferencias de localización del poder entre los ciudadanos
de una sociedad política que servía como criterio de diferenciación y distinción
entre las formas de gobierno en puros e impuros. Lo que nos interesa por el
momento es destacar la caracterización y distinción que hace de los tres tipos de
poder con base en el criterio del ámbito en el cual se ejercita: el poder del padre
sobre los hijos; el poder del amo sobre los esclavos, y el oikos (casa); y el poder
político, es decir el poder del gobernante sobre el gobernado: "...no es lo mismo el
poder del amo y el poder político, ni todos los poderes son idénticos entre sí, como
algunos dicen; pues uno se ejerce sobre personas libres por naturaleza, y otro,
sobre esclavos, y el gobierno doméstico es una monarquía (ya que toda casa es
gobernada por uno solo mientras que el gobierno político es sobre hombres libres
e iguales..."267
Por su parte, Maquiavelo describía al poder a lo largo de su obra El Príncipe
como un acontecimiento real o fenómeno específico como ejemplo de un principio
general, pero a menudo, tal principio sólo estaba implícito o aludido en un sentido
muy amplio, pues pensó que probablemente no se necesitaba una gran
elaboración para hombres con sentido común; además de que utilizó una gran
infinidad de términos indefinidos para hacer referencia a él: imperio, fuerza,
potencia y autoridad.
Otro teórico importante del poder fue Thomas Hobbes, en su obra Leviatán
nos proporciona una definición de poder en un sentido sustancial, es decir un poder
considerado como cosa o fenómeno, y afirma que el poder de un hombre:
"...consiste en sus medios presentes para obtener algún bien manifiesto futuro…El

267
Aristóteles. Política. Madrid, 1988, pp. 62-63.
189

poder natural, son las facultades del cuerpo y de la inteligencia, tales como la fuerza,
belleza, prudencia, aptitud, elocuencia, liberalidad o nobleza. Los instrumentales
son aquellos que se adquieren mediante los antedichos y la fortuna, sirven como
medios e instrumentos para adquirir más, tales como la riqueza, la reputación, los
amigos y la buena suerte"268.
Por su parte, John Locke en su obra Ensayo sobre el gobierno civil retoma la
clasificación de Aristóteles y define al poder político en sentido jurídico como: "…el
derecho de hacer leyes que estén sancionadas con la pena capital, y, en su
consecuencia, de las sancionadas con penas menos graves, para la reglamentación
y protección de la propiedad; y el de emplear las fuerzas del Estado para imponer
la ejecución de tales leyes, y para defender a éste de todo atropello extranjero: y
todo ello únicamente con miras al bien público"269.
Asimismo, hace una clasificación del poder270: 1. Poder paternal: los padres
gozan de este poder para gobernar a sus hijos teniendo en cuenta el bien de
éstos, hasta el momento que hayan alcanzado su inteligencia, suficiente
desarrollo y sean capaces de observar las normas. 2. Poder político: es el que
todos los hombres poseen en el estado de naturaleza y que luego renuncian y
ponen en algunos confiándoles a los gobernantes que esa sociedad ha
establecido que la rijan, con la misión expresa o tácita de emplearlo para él y los
miembros de la sociedad y la salvaguardar los de su propiedad. 3. Poder despótico:
es el absoluto y arbitrarle que permite a un hombre atentar contra la vida de otro
cuando así le agrade. Es éste uno que la naturaleza no otorga; la naturaleza no
establece entre los hombre semejantes distinciones, y ningún pacto puede
establecerse. Nadie dispone de un poder arbitrario sobre su propia vida, tanto
no puede transferir semejante poder a otro.
Cabe destacar que los pensadores políticos ya mencionados, de Aristóteles
a John Locke se preocuparon principalmente de las relaciones de poder dentro

268
Hobbes, Thomas. Leviatán o la materia, forma y poder de una república eclesiástica. Argentina,
1992, p. 69.
269
Locke, John. Ensayo sobre el gobierno civil. Madrid. 1979, p. 28.
270
Locke, John. Op. cit., pp. 130-132.
190

de una comunidad dada. Pero las relaciones externas y las internas, conducen la
atención hacia los problemas del poder relativo ascenso e importancia del Estado
moderno obligó, a los teóricos de la política a reconocer la preeminencia del poder
en la Política, y particular, en la política internacional de los Estados modernos.
De esta forma, los subsecuentes pensadores políticos encontraron e intentaron
definir, distinguir e interpretar al Estado en términos de poder. Así tenemos al
sociólogo alemán Max Weber, quien en su obra clásica Economía y sociedad,
define al poder en un sentido relacional en los siguientes: "…la probabilidad de
imponer la propia voluntad, dentro de una relación social, aun contra toda
resistencia y cualquiera que sea el fundamento de esa probabilidad"271. A este
poder le denomina poder de hecho. Tenemos así los siguientes tipos de
dominación: Racional o legal: basada en la observación de los diferentes
ordenamientos jurídicos promulgados; Tradicional: se sustenta en las tradiciones
que rigieron desde tiempos inmemorables, y en la idea de que los gobernantes
están investidos de autoridad derivada de las mismas; y la carismática: se origina
en las cualidades extraordinarias, ejemplares o heroicas de la persona.
Sin embargo, los pensadores que siguieron estudiando y fueron de cierta
manera influenciados directa o indirectamente por Max Weber, ampliaron sus
objetivos con el propósito de incluir un horizonte más amplio de relaciones de poder.
En esta posición se encuentran pensadores como Steven Lukes, Karl W. Deutsch,
Michel Foucault, Norberto Bobbio, Niklass Luhmann, entre otros.
Steven Lukes en su obra El poder. Un enfoque radical272 analiza y hace una
clasificación de la Política y el poder estadounidense a través de los enfoques
siguientes: unidimensional, bidimensional y tridimensional, donde prácticamente los
procesos que tienen lugar en las instituciones de, un sistema político producen como
resultado el que los fines e intereses de determinados grupos se impongan y
prevalezcan sobre los de los otros. En el enfoque unidimensional, también llamado
pluralista, representado por Robert Dahl, Nelson W. Polsby y Raymond E. Wolfinger.
La formula y descripción del poder es: "A tiene poder sobre B en la medida en que

271
Weber, Max. Economía y Sociedad. Esbozo de sociología comprensiva, México, 1998, p. 172.
272
Lukes, Steven, El poder. Un enfoque radical. Madrid, 1935 pp. 4-27.
191

puede conseguir que B haga algo que de otra manera no haría”. Este enfoque hace
hincapié en: 1. El comportamiento efectivo deseado al actor. 2. La adopción de
decisiones concretas sobre problemas políticos clave dentro de una comunidad. 3.
El conflicto es abierto, directo y observable de intereses y/o preferencias. 4.
Intereses subjetivos, entendidos como preferencias políticas que nos revela la
participación política.
En el enfoque bidimensional, denominado también como crítico, señala que el
primer enfoque es muy restrictivo y engañosamente optimista de la política
estadounidense; tiene como principales teóricos a Peter Bachrach y Morton S.
Baratz quienes reconocen que el poder tiene dos caras, una es la antes mencionada
y la otra es el poder a través de la consecución de la obediencia de A sobre B
mediante la coerción, la influencia, la autoridad, la fuerza y/o la manipulación. Este
enfoque hace énfasis en lo siguiente: 1. Critica su carácter conductista, puesto que
en determinadas ocasiones el comportamiento de determinado actor puede
adelantarse o prever la conducta del otro, y como consecuencia no puede ocurrir
nada y por tanto no es susceptible de verificación empírica observable. 2. Destaca
la adopción de decisiones y la de no decisiones, antes de que tengan acceso al
escenario donde se toman tales decisiones. Incorpora al análisis de las relaciones
de poder el control del programa o agenda política. 3. Es crucial el identificar los
problemas políticos actuales importantes o clave, así como también el reconocer los
problemas potenciales para mantenerlos fuera del proceso político. Aquí el conflicto
es efectivo, observable, abierto o encubierto; los intereses subjetivos, entendidos
como preferencias políticas o agravios infra políticos de quienes están parcial o
completamente excluidos del sistema político.
En el enfoque tridimensional Steven Lukes reconoce los progresos y
avances del enfoque bidimensional respecto del enfoque unidimensional, pero
también lo critica al decir que en los dos tipos de poder pueden no implicar
conflicto tanto la manipulación como la autoridad, puesto que se fundan en la
razón, además el problema puede derivarse de un posible conflicto de valores,
así mismo, comenta este autor que resulta insatisfactorio suponer que el poder
sólo se ejerce en situaciones de conflicto; agrega que el control de pensamiento
192

adquiere un sinfín de formas menos totales y más mundanas, por ejemplo el control
de la información, los medios de comunicación y los procesos de socialización.
Resalta los elementos siguientes:
1. Critica el carácter conductista de los dos primeros enfoques al considerarlos
demasiado individualistas debido a que están estrechamente relacionados
con el estudio del comportamiento efectivo, observable y abierto, cuyas
decisiones concretas en situaciones de conflicto son consideradas
paradigmáticas.
2. Enfatiza el hecho de que el poder no se reduce al proceso de la adopción o
toma de decisiones, sino más bien al control total del programa o agenda
política.
3. El poder de controlar el programa o agenda política y excluir problemas
potenciales no puede ser adecuadamente analizado a menos que sea
conocido como una función de fuerzas colectivas, movimientos sociales o
prácticas institucionales.
4. El conflicto es observable (abierto o encubierto) y latente.
5. Considera posiciones de intereses subjetivos y reales, que estriban en la
contradicción entre los intereses de aquellos que ejercen el poder y los
intereses reales de los grupos a quienes excluyen del sistema político.
Por su parte, para otros autores como Karl W. Deutsch el poder consiste en
un medio, principio, fin y valor en la Política, al conceptualizarlo de la manera
siguiente: “…el instrumento por el cual se obtienen todos los demás valores de
la misma manera en que una red se emplea para atrapar peces. Para muchas
personas, el poder es también un valor en sí mismo; en realidad para algunos
es, a menudo, el premio principal. Dado que el poder funciona como un medio y
como un fin, como red y como pez, constituye un valor clave en la política”273.
Mientras que Michel Foucault en su obra Microfísica del poder274 analiza el
poder desde otra perspectiva, al decir que éste se presenta en la gran multiplicidad

273
Deutsch, Karl W. Política y gobierno. México, 1998, p. 41.
274
Foucault, Michel. Microfísica del poder. Madrid, 1992, p. 157.
193

de relaciones de fuerza inmanentes al dominio en el que se inscribe, y que sólo


organiza o transforma espacios sociales considerados entre individuos. Entre cada
punto del cuerpo social, entre un hombre y una mujer, en una familia, entre un
maestro y su alumno, entre el que sabe y el que no sabe, pasan relaciones de poder
que no son la proyección pura y simple del gran poder del soberano sobre los
individuos; son más bien el suelo movedizo y concreto sobre el que ese poder se
incardina, las condiciones de posibilidad de su funcionamiento. La familia incluso
hasta nuestros días, no es el simple reflejo, el prolongamiento del poder del Estado;
no es la representación del Estado respecto a los niños, del mismo modo que el
macho no es el representante del Estado para la mujer. Para que el Estado funcione
como funciona es necesario que haya del hombre a la mujer o del adulto al niño
relaciones de dominación bien específicas que tienen su configuración propia y su
relativa autonomía. A su vez, Foucault proporciona las características de este tipo
poder275:
• Es coextensivo al cuerpo social;
• Tales relaciones de poder están imbricadas en otros tipos de relación
(producción, alianza, familiar, sexualidad) donde juegan un papel a la vez
condicionante y condicionado;
• Dichas relaciones no obedecen a la sola forma de la prohibición del castigo,
sino que son multiformes;
• Su entrecruzamiento esboza hechos generales de dominación;
• Las relaciones de poder sirven en efecto, pero no porque estén al servicio de
un interés económico primigenio, sino porque pueden ser utilizadas en las
estrategias;
• No existen relaciones de poder sin resistencias.
Norberto Bobbio276 elabora una nueva tipología de las formas de poder que
se apega más a los datos de la experiencia moderna, la cual el poder político,

275
Foucault, Michel. Op. cit., Madrid, 1992, pp. 170-171.
276
Bobbio, Norberto y Bovero, Michelangelo. Origen y fundamentos del poder político, México, 1998,
p. 45.
194

que detentan los medios de coacción física, es diferenciado del poder económico,
basado en la posesión de bienes o riquezas del poder ideológico, fundado en el
control de los medios de persuasión.
La mayoría de los autores señalan que lo que caracteriza al poder político
es: "…la exclusividad del uso de la fuerza respecto de todos los grupos que actúan
en un determinado contexto social, exclusividad que es el resultado de un
proceso que se desarrolló en toda sociedad organizada hacia la monopolización
de la posesión y del uso de los medios con los cuales es posible ejercer la
coacción física"277.
La posibilidad de que el poder político recurra a la fuerza o a la violencia y
sea un elemento distinto respecto de otras formas de poderes, no quiere decir que
el poder político se resuelva en el uso de la fuerza, pues ejerce de esa manera, es
una condición necesaria pero no suficiente para su existencia. Por esta razón, el
poder está estrechamente vinculado no sólo ni prioritariamente con la fuerza o la
violencia, sino también con las ideas, creencias y valores que ayudan a lograr
obediencia y dotan de autoridad legitimidad al que manda. No entender esto es la
causa de muchos errores en las decisiones humanas, tanto en el plano individual
como en el de quienes dirigen organizaciones.
Es importante señalar que el poder político y cualquier otro poder, no podrán
ser duraderos si les falta legitimidad y legalidad, es decir, el título del poder y el
ejercicio del poder. Tanto la teoría política como la teoría jurídica sostienen que
para que el poder sea válido debe ser justificado, la justificación transforma una
relación de mera fuerza en una relación jurídica. Ninguna fuerza puede constituirse
en un poder legítimo si no cuenta con el consenso libre y voluntario de quienes se
someten a ella. Así pues, el único principio válido de legitimidad del poder político
y jurídico es el consenso.

277
Bobbio, Norberto. Op. cit., t II , p. 1218.
195

4.5.5.1 El poder como medio de comunicación.

Max Weber278 analizó amplitud del término “poder”. Cada teoría da su enfoque,
sin embargo su visión es limitada. En un sentido amplio de poder se entiende como
“capacidad de producir efectos” (Kraft)279. Se confunde poder con libertad: potestas
in se ipsum (dominio de sí mismo, dominio del régimen sobre los individuos) marco
de referencia de todo poder y libertad. Poder para Luhmann es una solución
emergente del proceso evolutivo de la sociedad el cual posibilita que se amplíe el
rango de coordinación de las conductas de los individuos. El logro evolutivo del
poder consiste en que aumenta los recursos socialmente disponibles ya que logra
combinaciones y selecciones de la conducta humana que no surgirían de manera
espontánea. Adquiere una cualidad técnica, que se vuelve manejable, así
compensa la limitación de la experiencia de cada “mundo de vida”.
Poder según Weber280 abarca tres dimensiones: 1. El factum del empleo de
la fuerza bruta no reside en ninguna cosa, sino en el hecho de que un Ego se ve
inducido a comportarse según las representaciones de un Alter: el poder social.
Entonces no como cosa sino como relación entre seres humanos. 2. Se establece
un contexto relacional entre poder y voluntad. 3. El poder fundamentalmente es
determinación de la voluntad del otro, aunque este oponga resistencia.
El poder en Weber se entiende como fenómeno social diferenciado y
concentra la atención de las relaciones de mando y obediencia, más o menos
continuas en el tiempo que se ponen de manifiesto sobretodo en la relación política
legítimamente constituida. En la teoría clásica Weber tenemos que: 1. La unidad
última de atribución del poder es el ser humano singular. 2. Reconoce que el poder
es una relación que actúa tanto en el superior como en el subordinado. Por lo
general es atribuido al superior. 3. Para encauzar el poder hay que someterlo a un
continuum de racionalización, proceso que ha de ser entendido como potenciación

278
Cfr. Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 93 y ss.
279
Íbidem.
280
Ídem.
196

del esquema fin/medios. 4. Existe propensión de adoptar formas imperfectas o


patológicas, que sólo se pueden restaurar acotando el poder con los instrumentos
de la ética, la moral, y desde el procedimiento político, con la democracia.
El poder político legítimo se ha dado por un proceso de civilización muy
avanzado. Se logró gracias a: 1. La centralización en el Estado de los procesos de
decisión sobe la fuerza pública. 2. El proceso de civilización de la conducta que
logra que los individuos desarrollen un ámbito externo de indiferencia gracias a que
sus posibles intereses están claramente acotados en la sociedad281.
Una alta disponibilidad de comunicación y la correspondiente autodisciplina
son presupuestos fundamentales del proceso de civilización. También lo es que el
individuo tenga la posibilidad de intensificar en ciertos casos sus relaciones
personales de comunicar a otros algo de lo que es íntimamente propio, buscando
así su confirmación. Parsons es el antecedente de la teoría del poder de Luhmann.
Parsons282 no analiza la totalidad inalcanzable del ser humano, sino únicamente los
componentes analíticos de la acción. Su teoría consiste en que la esencia del actuar
puede ser deducida analizando una acción determinada. El actor se dirige hacia una
situación específica (persigue un fin) en el marco de exigencias articuladas de forma
de sistema (dentro de estructuras determinadas). Esto supone un sistema integrado
internamente (integración), que se adapta a situaciones externas (adaptación). El
que actúa se encuentra pues entrelazado en un esquema de cuatro variables:
interno-externo, actuar en situación-actuar en sistema, como se expresa en el
siguiente esquema283:

281
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 94 y 95.
282
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 97 y 98.
283
Paráfrasis de Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., p. 98.
197

Del anterior esquema tenemos que de variables a funciones que el sistema de


acción ha de realizar. Cuando a una acción o complejo de acciones se le puede
concentrar con nitidez en alguno de los casilleros surge lo que Parsons llamó el
primado de la función, y la consecuencia que se sigue de ahí es la diferenciación de
un sistema: El sistema político surge, en el seno de la función, que se encarga de
la realización de fines y repite dentro de sí mismo todas las combinaciones de las
funciones generales. Parsons llega directamente a la diferenciación estructural y en
consecuencia, de manera fructífera a la problemática de la sociedad moderna. El
poder para Parsons se circunscribe en el tratamiento del poder político y considera
que su función consiste en la capacidad generalizada de asegurar los cumplimientos
de las obligaciones que vinculan a la colectividad, dándose una posibilidad de
sanciones negativas, que es una propiedad del sistema.
El poder se vuelve el “medio circulante” político, incrustado por una parte en la
institucionalización y en la legitimación de la influencia social y, por otra, en la
posibilidad efectiva de recurrir a la amenaza y, por lo menos como ultima ratio de la
política. Luhmann señala: “…nuestra teoría parte de la idea de que la sociedad está
constituida exclusivamente por elementos de comunicación…El poder es
reflexionado como medio simbólico de comunicación guiado por un código: la
asignación de poder que se le atribuye al ‘poderoso’; los resultados de largo alcance
que resultan de la responsabilidad, de la institucionalización, de los refuerzos
motivacionales, serán consecuencias derivadas del hecho de que en la sociedad se
ha establecido un código de comunicación llamado poder”284.

4.5.5.2 El poder en la teoría de Luhmann.

Hay que comenzar este tema con la definición de Potestas, entendida como la
transmisión de decisiones vinculantes, como cuestión moral. Ahora el concepto
moderno de poder es comprendido como una relación causal. “A causa
intencionalmente la conducta de B”. Poder como mecanismo regulador altamente

284
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 98 y 99.
198

especializado que se usará únicamente en el sistema político. Como “medio


simbólico” generalizado”.
La binariedad de las elecciones conduciría directamente a la consideración de
la imposibilidad de la construcción social, dado que el mundo de las posibilidades
individuales se manifiesta de manera contingente: lo que para uno (Ego) es así,
para el otro (Alter) puede ser de otra manera. Lo social se dispararía en la forma de
un haz infinito de posibilidades en las que no se podría coincidir. ¿Cómo se logra el
control? A través del proceso de la comunicación. Dos maneras de hacer frente a la
contingencia, señala Luhmann285: 1. La restricción de posibilidades de selección
que se realiza a través de los sistemas sociales. 2. La participación de la elección
que se ha elegido por medio de la comunicación. La comunicación presupone
lenguaje codificado, permite mentir y engañar, negar y refutar las propuestas,
permanecer callado. El lenguaje por sí sólo es insuficiente. Por ello la contingencia
requiere de la función adicional de un “medio simbólico”. Estos medios son
constelaciones compactas de sentido a las que se les puede además simbolizar y
codificar.
La comunicación simbólica refiere a instituciones semánticas que hacen
posible que comunicaciones aparentemente improbables puedan al fin realizarse
con éxito. No anula la contingencia, tan solo la tecnifica. No basta el sí y no, se
necesitan mecanismos adicionales al lenguaje que garanticen que la selección que
se ha hecho resulte apropiada.
Las sociedades más avanzadas tienen la necesidad de diferenciar entre
código del lenguaje en general, y medios simbólicos en particular. La invención de
la escritura parece haber sido la causa del desarrollo de estos medios simbólicos
generales, que incluso pueden ir más allá de los presentes. Sin la escritura no es
posible lograr el control democrático del poder político. La incertidumbre permanece
en la base de toda selección que realiza todo aquel que activa la comunicación del
poder. El poder es mayor si es capaz de mantener abiertas las alternativas de cada
una de las partes. Aumenta si al mismo tiempo se aumenta la libertad del que ha de
quedar sujeto al poder. El poder pierde su función de mantener la doble contingencia

285
Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., p. 100.
199

en la medida en la que se acerca a la coerción.


Coerción significa renunciar a las ventajas del uso simbólico de la
comunicación-poder. Sólo sistemas de baja complejidad pueden centralizar y hacer
uso directo de la fuerza. En los sistemas de más alta complejidad lo único que queda
centralizado es el proceso mediante el cual se toman decisiones sobre la aplicación
de la fuerza. La estructura básica del poder conserva una combinación de pares de
alternativas en cada uno de los que participan del poder y eso explica el hecho de
que el poder aparezca como posibilidad (potencia, oportunidad, disposición) y que
como tal funcione.
El mecanismo de efectividad proveniente de la retórica en la tradición europea
antigua del siglo XVII y XVIII era un argumento muy serio por lo que el oyente
quedaba fascinado y subyugado por la verdad y no sólo convencido racionalmente.
En la antigua teoría, la sociedad quedaba establecida en la medida en que, por
razones jurídicas, unos seres humanos dominaban a otros. Nuestra sociedad
altamente diferenciada se caracteriza por mantener el esbozo de un futuro abierto
y rico en alternativas. Las configuraciones del pasado se limitan por las posibilidades
del futuro. El actuar social ya no se logra determinando directamente la acción de
los otros seres humanos, sino cada vez más tomando decisiones sobre el futuro. El
dominio de unos seres humanos sobre otros adquiere un significado secundario y
limítrofe. Por esta razón las relaciones de dominio ya no son legitimables en la
posmodernidad.
La evolución social no puede anticipar todas las posibilidades de las acciones
individuales, la sociedad es compleja y muy rápida. Las características estructurales
de dichos medios simbólicos son286:
1. Codificación. Tienen necesidad de un código unitario (código central) que sea
válido para el ámbito completo de su incumbencia. Mientras más abstracto
se formule el código, el valor de preferencia puede formularse de manera
más débil. Gotthard Günther287 menciona que la codificación de estos medios

286
Cfr. Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 104 y ss.

Gotthard Günther (15 de junio de 1900-29 de noviembre de 1984) fue un filósofo alemán. Su obra
287

se basa en Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Martin Heidegger y Oswald Spengler. La lógica
200

simbólicos consiste en un valor de designación y en un valor de reflexión con


exclusión de terceras posibilidades. Las tecnizaciones son ineludibles para
la racionalidad moderna.
2. Capacidad de formular sistemas. Contexto relacional entre diferenciación de
los medios y diferenciación de los sistemas. La complejidad estructurada,
correspondiente potencial de cambio de cada sistema y además a la
capacidad de operar con memoria, o sin ella, se necesita para esta memoria
procesos en cadena, esto es capacidad asegurada de recurrir a procesos
posteriores, como la construcción de reglas. En la Edad Media se recurría a
poder local. El Estado territorial se dio un sistema de delegación del poder
sostenido sobre una organización que desde el centro podía alcanzar aun a
los subordinados de los subordinados. La fuerza de desarrollo de un sistema
tiene que ver también con la probabilidad de que su lógica funcional sea
contrarrestada en los niveles de organización o de interacción: la política
fracasa en el plano de la organización y el amor en el plano de la interacción.
3. Mecanismo simbiótico. Se designan expectativas por las que los procesos
orgánicos se vuelven relevantes para que el símbolo opere, se influyen
mutuamente. Ejemplo poder, fuerza física; verdad, precisión, dinero,
satisfacción.
4. Reflexividad. A la autorreferencia de toda comunicación simbiótica que por
partida doble se regresa para ser aplicada a sí misma en los procesos de
comunicación.
5. Inflación-deflación. En relación con el efectivo éxito de la motivación, un
medio puede ser usado o demasiado o demasiado poco. Se llama inflación
al primero y deflación al segundo. ¿Qué significa “demasiada” y “demasiada
poca” motivación que tiene éxito? Se llega a inflaciones cuando la
comunicación arrastra a descubierto su potencial de confianza, es decir,
cuando presupone más confianza de cuanto puede producir. Se produce
deflación en el caso contrario, es decir, cuando no se usan las posibilidades

transclásica fue el intento de combinar los resultados mejorados de la dialéctica moderna con la
lógica formal. Su concentración en el problema filosófico del “Du” (“Tú”) abrió un nuevo campo.
201

de obtener confianza. En el caso del poder la inflación consiste en que se


ofrece una política que no se puede realizar. Se les debería recordar a los
políticos que únicamente los dioses pueden transformar las relaciones tan
sólo con palabras.

4.5.5.3 Esquema causal y poder.

El poder no es algo que se encuentre en la naturaleza, sino más bien en la


voluntad o en los procesos de decisión de quien tiene los medios necesarios para
obtener lo que quiere. Weber288 acota que es la probabilidad de imponer la propia
voluntad dentro de una relación social, aún en contra de toda resistencia y
cualquiera que sea el fundamento de esa probabilidad. La fuente del poder se sitúa
también debajo de la estructura (pueblo). El poder se desarrolla en una relación
circular: el superior tiene que calcular las posibilidades para ser obedecido; los
subordinados tienen, a su vez, que calcular las posibilidades que tiene el detentador
del poder. ¿Es una especie de potencia interna? ¿Es producido por la disposición
de obedecer por parte de los subordinados? En la teoría general de la
comunicación, esta duplicidad de posibilidades de atribución conduce a una relación
circular (o cibernética). El poder se sustenta en la autoanticipación, sobre la base
de un sistema que en la recursividad de sus operaciones se presupone a sí mismo.
El sistema autopoiético de producción y de utilización de poder se produce a sí
mismo, desde sí mismo adopta la toma de posición sobre el mundo, sobre las
personas, sobre sus intenciones, sobre sus recursos.

4.5.5.4 La violencia física como medio de amenaza.

Señala Torres Nafarrete289 que la violencia física es el medio que mejor se


acomoda para la producción del medio simbólico generalizado del poder, “Estado”.

288
Paráfrasis de Torres Nafarrete, Javier. Op. cit., pp. 108 y ss.
289
Íbidem.
202

El que tiene poder no tiene que aplicar fuerza física él mismo; tan sólo tiene que
hacer plausible que otros la puedan aplicar por él: policías, militares, etc. Poder es
un potencial generalizado, un medio extendido, y este aumento de posibilidades
junto con la necesidad de delimitar su aplicación acabarán afectando también al
sistema político.
Reitera este autor que el poder no se sostiene a la larga si no se forma un
sistema. Sólo cuando va se ha alcanzado un grado suficiente de diferenciación de
un sistema para la política el poder se constituye en poder político. El poder con la
violencia, se puede utilizar de forma parasitaria en casi todos los sistemas. La
diferenciación se entendía como partición con el compromiso de que el todo
mantuviera el orden armónico.. El fenómeno de diferenciación de la política es un
proceso lento que va anudando los recursos del poder y que se va haciendo
dependiente de sus propios efectos, sin que fuera posible esperar que el resto
de la sociedad.
Desde tiempos muy remotos las sociedades establecidas por segmentos
tenían la solución "piramidal". La formación de una figura del cabecilla, quien
sustrae algunas funciones políticas aunque no posea la totalidad del monopolio
de la aplicación de la violencia.
Las formas de institucionalización de la función política de utilizar la
violencia son: 1. Con jerarquías que deciden sobre la exclusión de sus miembros. 2.
Centralizando el recurso político haciéndolo que quede fuera del grupo primario
del parentesco.
La función de esta centralización parece consistir primero en organizar aquel
tipo de trabajo que implica tareas públicas: sistemas de riego, construcción de
templos, conducción de la guerra. La comunicación política es más rápida que la
organización de la resistencia. El orden político ya no puede sostenerse sobre el
comportamiento recíprocamente solidario, sino que tendrá que desarrollar sus
propias bases. En inicios el rol político quedó revestido con contenido mítico. Las
jerarquías se dejan describir con el modelo de ordenanza-seguimiento (orden-
obediencia) y su función específica radica en diferenciar y en mejorar la
coordinación horizontal. Hasta las revoluciones inglesa y francesa se asocia la idea
203

de que se había dado por fin el paso hacia un orden político sin monarca: de aquí
en adelante la titularidad del cargo político se regulará de manera autónoma en el
sistema político. Inicialmente el poder está distribuido de manera difusa en la
sociedad. En lugar de que se recurra siempre a la amenaza se utilizarán
indicadores suplementarios: habrá que evitar la amenaza y considerarla como si
fuera algo ausente.
La comunicación política es decisiva, imprescindible, en la preparación de
las decisiones que tienen como finalidad conseguir el consenso. Se debe
distinguir entre poder difusamente distribuido en la sociedad y poder político.
El paso hacia la diferenciación primaria por funciones se impuso en el plano
estructural y semántico, y transcurre por el camino de la diferenciación del Estado
territorial, al que se declara políticamente soberano. Por soberanía no sólo se
entendía "independencia" con respecto a otros poderes políticos como el
imperio o la Iglesia, sino la capacidad del Estado para responder en un territorio
claramente delimitado a todos aquellos problemas que requerían una respuesta
centralizada del poder político.
En el modelo clásico sobre el Estado está prevista la concentración del poder.
La función de la política: mantener la capacidad de tomar decisiones que vinculen
colectivamente.
1) Se trata de una comunicación que se presenta bajo la forma de decisiones,
por tanto, que hace su aparición como algo que es contingente dado que no
excluye la posibilidad de que se puedan cambiar las decisiones.
2) La vinculación tiene que realizarse de manera efectiva
independientemente de la racionalidad de la decisión, de su utilidad, de
su validez normativa.
3) Se trata de vinculaciones colectivas, por tanto, de referencias en las que
queda incluido el mismo que decide.
4) Es importante que la función no simplemente se refiera a las decisiones de
facto, sino a la simple capacidad.
204

4.5.6 Pilares para un nuevo binomio Política-Derecho en la


posmodernidad.

Se propone que la Política y el Derecho sean reconsideramos sistemas,


entendidos además como recursiones (unidad circular entre el sujeto-objeto y el
objeto-sujeto). Adicionalmente para el sostenimiento del binomio Política-Derecho,
se plantean los siguientes pilares: Justicia, libertad, igualdad e inclusión, que forman
parte de un deber ser, que manifiesta una constante pretensión de “llegar a ser”, en
el tenor de fortalecer las lucideces históricas y de menguar los lapsos involutivos.

4.5.6.1 Justicia.

¿Qué relación tiene la justicia con el binomio Política-Derecho en la


posmodernidad? La respuesta podría ser variada y dependerá del cristal con el que
se mire, pues hemos visto en temas anteriores, que hay teóricos puristas que
desligan al Derecho de la justicia y la Política de ese mismo valor. Para otros tendría
mucho que ver, pues la justicia forma parte en esencia del Derecho y debería estar
presente en la llamada Política. Frente a los grandes cambios económicos, políticos,
sociales, ambientales y otros que evidenciamos en la posmodernidad, se hace
necesario replantear el modelo de justicia hasta ahora concebido, para ello
tomaremos como referente lo expuesto por John Rawls290, quien señala que la
justicia es la primera virtud de las instituciones sociales. Según este autor cada
persona posee una inviolabilidad fundada en la justicia que ni siquiera el bienestar
de la sociedad en conjunto puede atropellar. Es por esta razón por la que la justicia
niega que la pérdida de libertad para algunos se vuelva justa por el hecho de que
un mayor bien es compartido por otros. En este sentido señala: “…una concepción

Nació el 21 de febrero de 1921 en Baltimore, Estados Unidos y murió el 24 de noviembre de 2002


290

en Lexington, Massachusetts, Estados Unidos. Fue un filósofo estadounidense, profesor de filosofía


política en la Universidad de Harvard y autor de Teoría de la Justicia (1971), Liberalismo Político
(1993), The Law of Peoples (1999) y Justice as Fairness: A Restatement (2001). Es ampliamente
considerado como uno de los filósofos políticos más importantes del siglo XX. Su teoría política
propone dos principios sobre los cuales basar la noción de justicia a partir de una posición original
en el espíritu contractualista de los filósofos políticos clásicos.
205

de lo justo es un conjunto de principios, de forma general y universales en su


aplicación, que han de ser públicamente reconocidos como tribunal final de
apelación para jerarquizar las demandas conflictivas de las personas morales”291.
Para Rawls no importa que las leyes e instituciones estén ordenadas y sean
eficientes: si son injustas han de ser reformadas o abolidas. Esta en una pretensión
que sigue en pie, desde épocas anteriores, que llega a la posmodernidad como un
gran irresoluto. Argumenta Rawls que en una sociedad justa, las libertades de la
igualdad de ciudadanía se dan por establecidas definitivamente (otro serio
pendiente a conquistar en esta posmodernidad); los derechos asegurados por la
justicia no están sujetos a regateos políticos ni al cálculo de intereses sociales.
Apunta que el objeto primario de la justicia es la estructura básica de la sociedad o,
más exactamente, el modo en que las grandes instituciones sociales distribuyen los
derechos y deberes fundamentales y determinan la división de las ventajas
provenientes de la cooperación social.
Rawls acota que la justicia de un esquema social depende esencialmente de
cómo se asignan los derechos y deberes fundamentales, y de las oportunidades
económicas y las condiciones sociales en los diversos sectores de la sociedad. Los
principios de la justicia se escogen tras un velo de ignorancia. Esto asegura que los
resultados del azar natural o de las contingencias de las circunstancias sociales no
darán a nadie ventajas ni desventajas al escoger los principios. Los dos principios
de la justicia según Rawls son: 1. Cada persona ha de tener un derecho igual al
esquema más extenso de libertades básicas que sea compatible con un esquema
semejante de libertades para los demás. 2. Las desigualdades sociales y
económicas habrán de ser conformadas de modo tal que a la vez que: a) se espere
razonablemente que sean ventajosas para todos, b) se vinculen a empleos y cargos
asequibles para todos.
Es interesante comprender que el paradigma hasta ahora imperante, ha sido
la visión antropocentrista de la justicia, misma que considero, se ve rebasada frente
a una realidad posmoderna, que evidencia, que lo humano es sólo finito, frente a

291
Rawls, John. Op. cit., p. 162.
206

problemáticas globales que en mucho superan la visión del hombre. Más adelante
ahondaremos estos aspectos.

4.5.6.2 Libertad.

No es posible entender la Política y el Derecho en la posmodernidad, sin el


valor supremo de la libertad, y es precisamente este pilar, que se ido perfeccionado
desde tiempos remotos: veíamos como en la modernidad inicia la gran
secularización de ideas y acciones, que por mucho tiempo estuvo desterrada por el
margen de poder que anuló la pluralidad. En esa época pretérita, se reconocieron
derechos que por mucho tiempo estuvieron negados. En la posmodernidad se
evidencia que dicha libertad ha sido referente en el actuar, y ahora se ha abierto el
espectro de inclusión social cada vez mayor. Sin embargo mientras se ha
circunscrito a mayores actores, también se ha dado una ausencia en la participación
política, pues el desencanto, la volatilidad de ideas en estos tiempos y la inflexión
ideológica han marcado que los grandes poderes económicos, controlen y manejen
asuntos, bajo la bandera de democracia. Como característica de la posmodernidad
podemos citar que posee muchas paradojas, porque suceden contradicciones
constantes.
Ahora bien, entender la libertad en términos absolutos, lleva la premisa del
límite racional, cuando ésta, se encuentra frente a otras libertades. Ante esta
situación Isaiah Berlin292 comenta que el problema central de la Política y del
Derecho es la cuestión de la obediencia y de coacción: “¿Por qué debo yo (o
cualquiera) obedecer a otra persona? ¿Por qué no puedo vivir como quiera? ¿Tengo
que obedecer? Si no obedezco ¿Puedo ser coaccionado? ¿Por quién, hasta qué
punto, en nombre de qué y con motivo de qué?”293. Las respuestas a estas
interrogantes trastocan en evidencia al valor de la libertad, la cual según Berlín, se

292
Sir Isaiah Berlin nació el 6 de junio de 1909 en Letonia y murió el 5 de noviembre de 1997 fue
politólogo e historiador de las ideas; es considerado como uno de los principales pensadores
liberales del siglo XX, quien escribió varios textos, destacando su obra Dos conceptos de libertad.
293
Berlin, Isaiah. Dos conceptos de libertad y otros escritos. Madrid. 2001, p. 46.
207

compone de dos ángulos:

“El primero de estos sentidos políticos de la libertad y que siguiendo multitud de precedentes
llamaré sentido “negativo”, es el que aparece en la respuesta que contesta a la pregunta:
“¿Cómo es el espacio en el que al sujeto -una persona o un grupo de personas- se le deja o se
le ha de dejar que haga o sea lo que esté en su mano hacer o ser, sin la interferencia de otras
personas?” El segundo sentido, que denominaré “positivo”, es el que aparece en la respuesta
que contesta a la pregunta: “¿Qué o quién es la causa de control o interferencia que puede
determinar que alguien haga o sea una cosa u otra?”294

De esta manera conforme a la teoría de Berlín tenemos dos tipos de libertad:


positiva y negativa. Esta última implica que no haya ese freno, ese límite, si lo hay
se me dice que soy menos libre. La coacción implica la interferencia deliberada de
otros seres humanos dentro de un espacio en el que si ésta no se diera yo actuaría.
Ser libre en este sentido es no ser importunado por otros. Cuando mayor sea el
espacio de no interferencia, mayor será mi libertad. Sin embargo esa libertad no
puede ser ilimitada, si lo fuera ello comportaría una situación en la que los hombres
se obstaculizarían sin límite entre sí y la vida en sociedad no sería posible, esto
conduciría a un caos en el que las necesidades mínimas, no podrían ser satisfechas,
y además las libertades de los débiles, serían suprimidas por la de los fuertes. Sin
embargo es de reconocer, que hay una minoría que ha conseguido su libertad, y la
ha explotado, y dado la espalda a la gran mayoría que no la disfruta, esta ha sido
una constante histórica, que incluso en esta época en la que nos encontramos
tenemos dicha situación.
Señala asimismo Berlín que en la sociedad abierta, democrática, plural e
incluyente cómo mínimo se tiene que garantizar la libertad religiosa, de opinión, de
expresión y de propiedad. La lógica es que para preservarlas, no podemos ser
absolutamente libres, tenemos que ceder algo. La concepción de libertad “positiva”
consiste en no estar libre de algo, sino ser libre para algo, para conducir una forma
de vida determinada. El único método para alcanzar la libertad, es ser crítico,
mediante la comprensión de lo necesario y de lo contingente.
Hemos visto como Berlín analiza al valor de la liberad, como motor del Derecho
y la Política, el cual se encuentra presente en esta posmodernidad, pero es

294
Berlin, Isaiah. Op. cit., p. 47.
208

importante debatir hasta qué punto esa libertad positiva, es tan positiva, y si dicha
positividad en realidad incluye a todos o sólo a unas cuantas élites. La conquista de
la libertad es una constante que el poder público debe mantener, frente a sectores
que buscan anularla para aprovechar los beneficios que pudieran derivarse de una
sociedad sin derechos y libertades.

4.5.6.3 Propiedad social y libertad. Dos conceptos inseparables.

Dentro de la libertad podemos señalar un tópico muy importante como lo es


la propiedad. Precisamente en la posmodernidad, que ha llevado a configurar de
cierta manera a la Política y al Derecho, es la potenciación del valor de la propiedad
privada, porque se han creado instituciones políticas y jurídicas para garantizar el
modelo que sostiene al neoliberalismo, sin importar mayores acepciones e
inclusiones al aspecto de propiedad. Aunque es conveniente precisar, como lo
señala Richard Edgar Pipes295, que la propiedad como derecho en momentos de la
historia ha evolucionado, en otros ha retrocedido. En esta época como paradoja de
la posmodernidad ha aumentado considerablemente en los grandes poderes
económicos el campo de la propiedad, en contraste con el aumento mayor de
pobreza material y espiritual en el mundo.
Según Pipes los regímenes políticos de diversos contextos, le han dado un
papel decisivo a la propiedad en la configuración del Estado y en el desarrollo del
individuo. Por ello el binomio Política-Derecho no puede desentenderse de este
esqueleto, porque como bien apunta Pipes: “…lo que un hombre es, Io que hace
y lo que posee constituyen una unidad, de modo que una agresión contra sus
pertenencias es una agresión contra su individualidad y su derecho a la vida”296.
Deberíamos afirmar que ese derecho se vigoriza con las democracias, sin

295
Nacido el 11 de julio de 1923 es un académico estadounidense que se especializa en la historia
rusa, especialmente con respecto a la historia de la Unión Soviética. Durante la guerra fría dirigió el
equipo B, un equipo de analistas, organizado por la CIA que analizan las capacidades estratégicas
y objetivos del liderazgo militar y político soviético.
296
Pipes, Richard. Propiedad y libertad. Dos conceptos inseparables a lo largo de la historia. Madrid,
2002, p. 273.
209

embargo, en éstas se encuentran élites que moldean las leyes a su provecho,


incluso al extremo de llegar a totalitarismos, como el comunismo, fascismo y el
estado nacionalsocialista. Esos gobiernos que en principio se decían partidarios de
la igualdad, sumieron a sus pueblos en una supina marginación. Como ejemplo
podemos citar el régimen socialista, quien en un primer momento luchó por la
igualdad y sin embargo dicha “igualdad perfecta”, fue un sueño o una pesadilla en
el mundo real. En este sentido David Hume refiere: “Distribuyan posesiones para
una total igualdad y los diversos grados de arte, cuidado e industria de los hombres
romperán inmediatamente esta equidad. O si ponéis freno a estas virtudes,
reduciréis la sociedad a la más extrema indigencia; y, en lugar de evitar la miseria
y la mendicidad en unos pocos, las distribuiréis inevitablemente a toda la
comunidad”297.
Con esto último referimos que en la posmodernidad el modelo de extremos es
ineficaz para la reflexión y la acción. Es impertinente dar a todos esa igualdad en
propiedad, pues como veíamos dejaremos la mayor desigualdad y la historia lo
demuestra. Consideramos que el ideal de igualdad, no estriba en homogenizar,
sino en potenciar las particularidades. Porque efectivamente con éstas se construye
la constelación que edifica un mundo de avance, no de retroceso. Igualdad sería
entonces el reconocimiento de la otredad, pero más aun respeto y coparticipación
a lograr objetivos evolutivos, éste es aun un gran pendiente en la posmodernidad
que el binomio Política-Derecho tiene que reconocer y hacer valer.
La propiedad privada es impulsada por las democracias actuales, es entonces
en este momento histórico de grandes cambios, el pilar con el que seguimos
caminando es la construcción de un modelo de propiedad que posiblemente no es
el más adecuado. En el siglo XX, se dio un gran avance en la construcción de un
sistema jurídico, político y económico, que dio garantía a los derechos, sin embargo,
aun hay serios pendientes, pues el sistema ha pauperizado a la mayoría. Se han
dado avances con el reconocimiento del Derecho como evolutivo, y contribuyente a
las soluciones. Su estaticidad ha sido superada. De igual forma la pobreza ya no es
vista como un problema de personas, sino de Estado. De aquí el surgimiento del

297
Pipes, Richard. Op. cit., p. 280.
210

Estado de bienestar, que en la actualidad también viene a ser realizado, pues sus
fines son de forma y no de fondo. Aunado es importante reconocer que no basta
sólo con libertad, sino que también se debe buscar la oportunidad. La democracia
se ve reforzada ahí donde ciertas libertades económicas se ven restringidas.
La propiedad y la ley deben existir como condiciones previas y necesarias,
aunque no suficientes, para la existencia de la libertad. Es importante concluir que:
“La principal amenaza para la libertad hoy en día no procede de ninguna tiranía
sino de la igualdad, entendida como ‘uniformidad’”298.

4.5.6.4 Igualdad.

Un pilar sustantivo para entender el Derecho y la Política es la igualdad.


Hemos referido que en este periodo histórico se ha ampliado el margen de inclusión.
Porque en efecto cada individuo en su unidad, aporta elementos interesantes al
sistema. Cada uno de los sujetos, es importante en el esquema posmoderno, pues
al ir de la mano de un sistema democrático, impulsa su potencialidad hacia la
sociedad misma. En este sentido se pronuncia Robert Alexy299 apoyándose en las
teorías del emotivismo "…todos los seres humanos tienen un derecho a la libertad
y la dignidad. Sólo tiene la función de expresar o despertar sentimientos o actitudes.
Como meros vehículos para la expresión de los sentimientos y la influencia de la
psique humana, tales expresiones se dicen que tienen nada que ver con la verdad
o corrección y, por lo tanto, nada que ver con la razón práctica”300. Alexy toma en
cuenta las "reglas específicas del discurso":“1. Todo el que puede hablar puede
tomar parte en el discurso. 2. Toda persona puede cuestionar cualquier afirmación.

298
Cfr. Pipes, Richard. Op. cit., p. 360.
299
Robert Alexy es un filósofo del Derecho que nació el 9 de septiembre de 1945 en Oldenburg
(Alemania), es catedrático de Derecho Público de la Universidad Christian-Albrechts de Kiel. Estudió
derecho y filosofía en Göttingen. Recibió el Dr. Iure en 1976 con una tesis sobre Teoría de la
Argumentación Jurídica, y en 1984 obtuvo la habilitación con el libro Teoría de los Derechos
Fundamentales. Es catedrático de Derecho Público y Filosofía del Derecho en la Universidad de Kiel
y Dr. h. c. de la Universidad de Alicante (2008).
300
Cfr. Alexy, Robert. A Discourse-Theoretical Conception of Practical Reason. Ration Juris. Vol. 5,
December 1993, p. 232.
211

(b) Todo el mundo puede introducir cualquier afirmación en el discurso. C. Todos


pueden expresar sus actitudes, deseos y necesidades. 3 Ningún orador puede
impedir el ejercicio de los derechos establecidos por cualquier tipo de coacción
interna o externa al discurso”301.
En el anterior sentido, cualquier discurso como una norma sólo encontrará
acuerdo universal cuando las consecuencias han de satisfacer los intereses de
todos. Señalan que los derechos humanos, son los derechos básicos para
garantizar espacio para diferentes formas de vida y diferentes concepciones de la
buena vida y el proceso democrático crea la posibilidad de una solución justa en la
que se puede escuchar la multiplicidad de voces. De esta manera la teoría del
discurso muestra razón práctica cómo puede convertirse en una realidad sin negar
respecto a diferentes formas de vida y concepciones de la buena vida. Para Alexy:
el racionalismo no distingue a personas, sino es una única presunción. Sin embargo
todos somos racionales, pensamos, cuestionamos. Nos basamos en los
argumentos.
En este sentido de impulso a la persona en su unidad se pronuncia
Habermas302. Nos dice este autor que es necesario fundamentar un sistema de
derechos que garantice la autonomía privada y la pública de los ciudadanos. Es
menester señalar que los derechos están cortados en la medida de la libertad de
arbitrio de actores tipificados y considerados, cada uno por separado, es decir, a la
medida de libertades subjetivas de acción, que se otorgan en términos
condicionales. Menciona que la libertad comunicativa solo se da entre actores:
“…que en actitud realizativa quieren entenderse entre sí, sobre algo y esperan unos
de otros tomas de postura (posicionamientos) frentes a las pretensiones de validez

301
Alexy, Robert. Op. cit., p. 235.
302
Jürgen Habermas (Düsseldorf, 1929) es un filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por
sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho). Gracias a una actividad
regular como profesor en universidades extranjeras, especialmente en Estados Unidos, así como
por la traducción de sus trabajos más importantes a más de treinta idiomas, sus teorías son
conocidas, estudiadas y discutidas en el mundo entero. Habermas es el miembro más eminente de
la segunda generación de la Teoría Crítica de la Sociedad, conocida también como Escuela de
Fráncfort.
212

que se entablan unos con otros”303


La forma jurídica estabiliza las expectativas sociales de comportamiento del
modo indicado, y con el principio del discurso puede examinarse la legitimidad de
normas de acción. Hay las siguientes categorías de derechos, que encuadran el
status de personas jurídicas: 1. Derechos fundamentales derivados de las iguales
libertades subjetivas de acción. 2. Derechos fundamentales derivados de la libertad
de asociación en la comunidad jurídica. 3. Derechos fundamentales derivados de la
protección. 4. Derechos fundamentales de participación. 5. Derechos
fundamentales que garanticen condiciones de vida.
La autonomía privada del sujeto puede entenderse como libertad negativa. La
libertad de cada uno ha de poder ser compatible con la igual libertad de todos
conforme una ley general.
En tal sentido señala Habermas que: “Sólo la producción políticamente
autónoma del derecho, permite también a los destinatarios del derecho una
comprensión del orden jurídico. Pues el derecho legítimo sólo es compatible con un
modo de coerción jurídica, que no destruya lo motivos racionales de obediencia al
derecho”304.
Habermas también comenta que las normas jurídicas siempre han de ser
seguidas por convicción, no por imposición. El sistema de derechos al asegurar la
autonomía privada y la autonomía pública, equivalentemente, es decir, dándoles
cualquier valor operacionaliza esa tensión entre facticidad y validez. Las
instituciones decaen y se arruinan, sin las iniciativas de una población habituada a
la libertad. Para Habermas debe haber un equilibrio entre la autonomía pública y la
autonomía privada. Lográndose gracias a la libertad comunicativa. Es indispensable
tener conciencia de libertad propia y de los demás. En la autonomía privada están
los derechos, en la pública, la comunicación, la democracia. El objetivo del discurso
es el consenso de ahí la importancia del respeto a las autonomías.

303
Habermas, Jurgen. Facticidad y validez, sobre el Derecho y el Estado Democrático de Derecho
en términos de la teoría del discurso. Madrid, 1998, p. 149.
304
Habermas, Jurgen. Op. cit., p. 150.
213

Otro autor que también nos comenta sobre la igualdad es Klaus Günther305.
Dicho autor presenta una concepción normativa de coherencia, derivado de una
interpretación pragmática de la aplicación de las normas a casos concretos. Se
hace una distinción entre la justificación de una norma y su aplicación. En el caso
de las normas morales, justificación y aplicación pueden ser analizadas como dos
procedimientos desiguales que dan lugar a diferentes aspectos del principio de
imparcialidad. La justificación imparcial requiere un procedimiento por el cual todos
los intereses en cuestión se tienen en cuenta, mientras que la aplicación imparcial
requiere un procedimiento donde se consideran todas las características de una
situación. De un caso concreto hace necesaria una interpretación coherente de
todas las normas válidas que son aplicables306.
Las siguientes consideraciones tienen que ver con el estado del principio
coherencia como un criterio para la justificación de frases normativas. La tesis es
que este criterio no se refiere a la verdad o la corrección de una norma, sino a la
conveniencia de su aplicación a un caso. Un equilibrio con nuestros juicios morales
considerados. Una justificación discursiva de normas válidas tiene que garantizar
que hay un interés universal. Normas relativas a la organización de una
conversación y normas que garanticen la participación libre y en pie de igualdad de
todos los que están preocupados.
Michael Walzer307 al hablar de igualdad lo hace desde un análisis de la
sociedad humana, que para este autor dicha sociedad es distributiva y añade que
los hombres nos asociamos a fin de compartir, dividir e intercambiar. Sin embargo
no hay mecanismos universales para esa distribución. Walzer señala que el

305
Klaus Günther es catedrático de Derecho penal, procesal penal y filosofía del Derecho en
la Universidad de Frankfurt, discípulo del filósofo Jürgen Habermas y del penalista Klaus Lüderssen.
Es uno de los mayores exponentes del pensamiento "habermasiano" en el "Derecho penal y procesal
penal".
306
Cfr. Günther, Klaus. A Normative Conception of Coherence for a Discursive Theory of Legal
Justification, 1989, p. 155.
307
Nació el 3 de marzo de 1935, es uno de los expertos en Filosofía Política más importantes de
Estados Unidos de Norteamérica en la actualidad. Ejerce como profesor emérito en el Institute for
Advanced Study de Princeton, Nueva Jersey y es editor del Dissent, un magazine cuatrimestral sobre
política y cultura, desde una perspectiva de izquierdas.
214

mercado ha sido un medio para lograrla, pero no es cabal. El Estado no puede


abarcar todos esos aspectos de distribución. Ésa es una tarea pendiente. Para este
mismo autor la justicia es invención de los humanos, con diversidad de opciones.
Propone una teoría de los bienes que contrarreste la pluralidad de las posibilidades
distributivas:

“1. Todos los bienes que la justicia distributiva considera son bienes sociales. No son ni han
de ser valorados por sus peculiaridades exclusivas. 2. Los individuos asumen identidades
concretas por la manera en que conciben y crean –y luego poseen y emplean- los bienes
sociales. 3. No existe sólo un conjunto de bienes básicos o primarios concebible para todos
los mundos morales y materiales –o bien un conjunto así tendría que ser concebido en
términos tan abstractos, que sería de poca utilidad, al reflexionar sobre las particulares formas
de distribución- 4. Pero es la significación de los bienes lo que determina su movimiento. Los
criterios y procedimientos distributivos son intrínsecos, no con respecto al bien en sí mismo,
sino con respecto al bien social. 5. Los significados sociales poseen carácter histórico, al igual
que las distribuciones. Estas justas e injustas cambian a través del tiempo. 6. Cuando los
significados son distintos. Las distribuciones deben ser autónomas. Todo bien social o
conjunto de bienes sociales, constituye, por así decirlo, una esfera distributiva, dentro de la
cual sólo ciertos criterios y disposiciones son apropiados”308

Según Walzer para lograr el avance en la igualdad es necesario evitar los


monopolios en los bienes dominantes. El control debe ser justo, pues existe gente
que puede cuestionar esas posibles incongruencias. En este sentido analiza el
concepto de igualdad simple y de igualdad compleja, aludiendo que la primera es
inviable, toda vez que por las leyes económicas, tendería a la desigualdad. La
segunda no es entendida como “identidad de posesiones”, sino que se debe apoyar
en una diversidad de bienes sociales. Finalmente sobre el tema de igualdad el autor
citado refiere: “La única opción viable para la comunidad política, es la humanidad
misma, la sociedad de naciones el globo entero…una comunidad que incluya a
todos los hombres y mujeres de todas las partes”309.

4.5.6.5 Inclusión.

La inclusión forma parte de la lucha por la igualdad que se ha dado como

308
Cfr. Walzer, Michael. Las esferas de la justicia: Una defensa del pluralismo y la igualdad. México,
1997, pp. 21-24.
309
Walzer, Michael. Op. cit., p. 42.
215

característica importante en la posmodernidad. Son los grupos en situación de


vulnerabilidad (mujeres, afro-descendientes, migrantes, personas con diversidades
sexuales, y otros) los que reclaman esa atención en los asuntos públicos. Seyla
Benhabib310 y Drucilla Cornell311 comentan por ejemplo que la emancipación de las
mujeres es algo esencial para la liberación humana. Añaden que el juicio moral de
las mujeres es más contextual, está más inmerso en los detalles y en las narrativas.
Parecen más duchas al revelar los sentimientos de empatía y simpatía que esto
exige. La definición de madurez según Gilligan no altera simplemente la descripción
del estadío más elevado sino que reforma el entendimiento del desarrollo,
cambiando la explicación por completo. La posmodernidad asume el papel de las
mujeres en la configuración constante de realidad. Para Benhabid: “…el sistema
sexo-género es la red mediante la cual el self desarrolla una identidad incardinada,
determinada forma de estar en el cuerpo y de vivir el cuerpo. El sistema de género-
sexo es la red mediante la cual las sociedades y las culturas reproducen a los
individuos incardinados”312.
Blanca Ruíz Rodríguez y Ruth Rubio Marín, catedráticas de la Universidad de
Sevilla comentan que la lucha feminista por la igualdad entre los sexos, tiene dentro
de sus objetivos buscar la paridad en la representación política: “…que las mujeres
tengan una presencia equiparable a la de los hombres en las instancias
representativas, o al menos una presencia mínima en las mismas…”313
Las teorías morales universalistas de la tradición occidental desde Hobbes

310
Seyla Benhabib (Estambul, 1950) es una pensadora contemporánea, profesora de ciencia política
y filosofía política en la Universidad de Yale, Estados Unidos, y directora del programa de ética,
política y economía de la misma. Es conocida por haber sabido combinar la Teoría crítica (Escuela
de Frankfurt) con la teoría feminista. Enseñó previamente en los departamentos de filosofía de la
Universidad de Boston, SUNY Stonybrook y en la New School of Social Research en Nueva York,
así como en el departamento de gobierno de la universidad de Harvard. Sus libros suelen abordar
las obras de los filósofos Hannah Arendt y Jürgen Habermas. A partir de este último, Benhabib
reformula la noción de "espacio público", empleando para ello un enfoque feminista.
311
Es una profesora de ciencia política, literatura comparada y estudios de la mujer en la Universidad
de Rutgers. Ella también ocupa una posición de visitante en la Universidad de Pretoria, Sudáfrica y
Birkbeck College, Universidad de Londres.
312
Benhabib, Seyla y Drucilla Cornell. Teoría feminista y teoría crítica. España, 1990, p. 125.
313
Ruíz Rodríguez, Blanca y Ruth Rubio Marín. De la paridad, la igualdad y la representación.
Revista Española de Derecho Constitucional Número: 81, Septiembre-Diciembre de 2007, p. 116.
216

hasta Rawls son sustituncionalistas en el sentido del universalismo que defienden.


Solo identifica las experiencias de un grupo: sujetos invariablemente adultos,
blancos y varones, propietarios o al menos profesionales. La justicia solo se
convierte en el centro de la teoría moral cuando los individuos burgueses de un
mundo desencantado se enfrentan a la tarea de crear la base legítima del orden
social para sí mismos.
Es de resaltar que en la actualidad el Estado descansa en un modelo de
representación basado en las nociones de la generalidad, unidad e igualdad. “…la
presunción de que la voluntad del representante es la voluntad de los
representados, en razón de la cual son imputados, a éstos en su conjunto, y no sólo
a quiénes votaron a su favor o formaron la mayoría, los actos de aquel…”314
El otro generalizado nos demanda considerar a todos y cada uno de los individuos
como seres racionales con los mismos derechos y deberes que deberíamos
concedernos a nosotros mismos. Supone que el otro al igual que nosotros mismos,
es un ser con necesidades, deseos y afectos concretos, la igualdad moral no es la
diferencia, sino lo que tenemos en común. El punto de vista del otro concreto nos
demanda considerar a todos como seres racionales, como un individuo con una
historia, una identidad, y una construcción afectivo-emocional, concretas. En este
caso nuestras diferencias se complementan en lugar de excluirse mutuamente315.
Lo anterior se debe superar porque no es posible generalizar, pues se pierden
las particularidades. Para Ruíz Rodríguez y Rubio Marín se tiene que: “Defender
que la democracia para ser tal debe ser paritaria, que es por tanto legítimo promover
que lo sea, e incluso imponer la paridad por ley, lo cual se justifica, no sólo desde la
perspectiva material, como un derecho pues a las mujeres, sino como una exigencia
al Estado democrático”316. La paridad debe ser entendida como medidas de acción
positiva. Y es que “si queremos tomarnos en serio el discurso de la igualdad, no es
posible excluir de modo absoluto, que algunas variantes de igualdad…puedan

314
Sentencia del Tribunal Constitucional Español 10/1983, del 25 de febrero, Fund. Jurídico 2.
315
Benhabib, Seyla y Drucilla Cornell. Op. cit., p. 136.
316
Ruíz Rodríguez, Blanca y Ruth Rubio Marín. Op. cit., p. 118.
217

basarse en medidas de algún modo orientadas…al resultado”317. Asimismo las


académicas Ruiz y Rubio acotan:

“La paridad…no es un mecanismo para representar a las mujeres, en tanto que colectivo
con intereses específicos que éstas pasarían a representar de forma exclusiva ni, como
sustentan sus detractores, da al traste con el universalismo francés optando por la vía
comunitaria. Se trata más bien de culminar la obra de la Revolución Francesa e impedir que
el universalismo abstracto (que hasta ahora ha sido siempre un universalismo en clave
masculina) permita, como hizo siglo y medio, negar a las mujeres el derecho del sufragio
activo y pasivo, o seguir relegándolas, como en la actualidad, a la condición estadística de
representada”318.

De esta manera se han propuesto algunos pilares que pueden sustentar un


nuevo modelo político y jurídico, acorde a los retos que enfrentamos como
individuos y sociedad en la posmodernidad. Es importante que los señalados aquí
no son limitativos, sino que son están abiertos a ser enriquecidos, porque como
se ha analizado a pesar de una ideología imperante que es hito de dominación,
es imperativo el debate y el discurso con la participación de todos para la
construcción de nuevos modelos sociales.

317
Cfr. Antonio de Aloia “Le ‘quote’ electtorali in favore delle done”. Citado por Ruíz Rodríguez,
Blanca y Ruth Rubio Marín, Op. cit., p. 132.
318
Ruíz Rodríguez, Blanca y Ruth Rubio Marín. Op. cit., p. 136.
218

CONCLUSIONES

1.- En la Edad Antigua y la Edad Media el binomio Política-Derecho estuvo


inmerso en una visión teocentrista. En las culturas más destacadas de ese entonces,
como la egipcia, mesopotámica, china, india, griega y romana, se aprecian
elementos en torno a su organización social y su normatividad que resultan
interesantes para la comprensión de la génesis del Derecho y la Política, sobretodo
de la realidad con la que caminaron por siglos: “Dios el centro del universo”. En el
caso de Egipto, la organización política estuvo dominada por la presencia del faraón,
el cual se identificó como el “gobernante-dios”, que determinaba y era el guía de la
actividad política en su sociedad. Lo mismo podemos encontrar en Mesopotamia,
donde el poder del rey era “legitimado” a través de una deidad: Tenemos el caso de
Hammurabi y su código. En Grecia comenzaron algunas estructuras políticas que
son analizadas por Sócrates, Platón y Aristóteles, entre otros pensadores, que sin
duda, han influido en nuestras organizaciones actuales. En el caso de Roma se
dará una cierta continuidad a la cultura helénica, pero se desarrollará el Derecho
de una forma evidente. El cristianismo fue el apogeo de la ideología divina en la
Edad Media.
En la Edad Moderna triunfan los valores de la razón frente al periodo anterior.
Esta época se basa en un referente clásico y se caracteriza por la integración de dos
mundos humanos que habían permanecido aislados desde la Prehistoria: el Nuevo
Mundo (América) y el Viejo Mundo (Europa, Asia y África). En este periodo nace el
antropocentrismo: El hombre centro del universo, que ha sido la ideología con la que
hemos configurado realidad, a través de muchos siglos (sobretodo en el campo del
Derecho y de la Política). En dicho período histórico concebimos que no todo fue
"dios", sino que la realidad iba más allá de los paradigmas divinos que resultaron
insuficientes, frente a los retos de ese entonces. En dicha época comenzó la
edificación de la estructura del Estado, con el concepto de soberanía. El Derecho
edificó sus raíces en la “regulación del hombre en sociedad”. Posteriormente la
convivencia social se hizo viable con postulados de moral kantiana, que en su
219

momento resultaron adecuados. La objetivización hegeliana, también sirvió para


asentar la visión netamente antropocentrista en las formas de pensamiento. Para
Hegel el Derecho y la Política se fundan en el “hombre”.
Estudiando las teorías sobre el Derecho concluimos que el iusnaturalismo se
puede acercar a la idea de un Derecho más allá de la visión antropocentrista, pero
esto aun es limitado. El iuspositivismo es la teoría por excelencia de la ideología del
“hombre centro del universo”, también lo es la teoría del realismo sociológico, por lo
que es necesario diseñar una nueva forma de pensamiento.

2.- El gran pendiente de lo observado hasta aquí deriva en una pregunta: ¿Hay
algo más allá que el medio y fin llamado “hombre” que debe estar presente en el
nuevo paradigma del binomio Política-Derecho? y la respuesta puede encontrarse
en los hechos actuales (Posmodernidad) que evidencian que en efecto lo hay.
Porque el debate no es sólo entre la forma de convivencia entre seres humanos,
sino más allá. Comenzamos a reconocer que la visión con la que nos regimos
cercena la posibilidad del “todo”, porque el hombre no es el fin último de la
existencia, es un elemento más en la universalidad.
De esta manera surge la Posmodernidad, como la época del desencanto,
indiferencia y falta de ideologías. Nace aquí la sociedad del riesgo, en la que la
producción de riesgos políticos, ecológicos e individuales escapa, cada vez en
mayor proporción a las instituciones de control y protección de la sociedad industrial.
Existen dos fases en la producción de riesgos: 1. Las consecuencias y auto-
amenazas se producen sistemáticamente, sin embargo no son públicamente
tematizadas y se convierten en el núcleo del conflicto político. 2. Se da debate: Las
instituciones de esta sociedad se convierten en focos de producción y legitimación
de peligros incontrolables. La posmodernidad ha influido en diversas disciplinas
como la filosofía, la psicología, el arte, el Derecho y la Política.
Ahora no hay certeza de las utopías y del progreso, pues la Política y el
Derecho en la posmodernidad, buscan dar el mínimo de satisfactores, sin ir más allá
del desarrollo y la trascendencia individual, social y mundial. Lo efímero y lo corto,
en todos los aspectos, hacen de esta posmodernidad, la época de la gran celeridad.
220

La Política en la posmodernidad a la par de no hallar mecanismos hasta ahora


inventados de regulación y solución al problema del medio ambiente, se cuestiona
sus paradigmas. El antropocentrismo político y jurídico se ha encontrado con
problemáticas que por mucho lo superan, tal como sucedía en la época donde el
teocentrismo, terminó siendo obsoleto frente a una realidad diferente.
En esta época los mass-media y la industria del consumo masivo se convierten
en centros de poder: En la Política se deja de importar el contenido del mensaje,
para revalorizar la forma en que es transmitido y el grado de convicción que pueda
producir, ahora bien, desaparece la ideología como forma de elección de los líderes
siendo reemplazada por la imagen. En la Política actual el receptor se aleja de la
información recibida quitándole realidad y pertinencia, convirtiéndola en mero
entretenimiento. La Política se ha vuelto un espectáculo, donde los verdaderos
asuntos son menguados. En esta época además se da una desmitificación de los
líderes, y se da un serio cuestionamiento de las grandes religiones.

3.- La realidad de muchos países en la posmodernidad se caracteriza por una


diferencia entre los pocos que tienen cada vez más y los muchos que viven en
pobreza, entre los “exentos del sistema de justicia” y los supuestos “delincuentes”
que son juzgados con rigor y visión positivista al extremo. Las leyes actuales, son
manipuladas, su génesis y práctica se ven inmersas en una ideología del poderoso,
ajustándolas a control social, subsumiendo las posibilidades de desarrollo social a
la nada. La justicia no llega, se vive en una ficción reiterada y consciente, pero jamás
cuestionada. Por ello es necesario romper el Estado liberal-burgués, para que la
“razón del Estado” no esté encima del garantismo. No debería existir una sola
“verdad”, porque si no se da el reconocimiento a la otredad (Kant), viviremos
alejados de la igualdad.
Las visiones tradicionales del Derecho y de la Política, entendidas como
ciencias, formas de convivencia y de comunicación, en la posmodernidad develan
su relación de sumisión (sólo una conciencia dominante las construye acorde a sus
intereses). Desde un análisis crítico en la posmodernidad encontramos que la teoría
del contrato social es excluyente, porque en la formación de dicho pacto sólo
221

pudieron participar varones, blancos, con poder económico, excluyendo así a


muchos sectores de la sociedad.

4.- Las características de la ideología política en la posmodernidad son: Falta


de reflexión (No existe como elemento previo a la acción); relativismo (lo efímero es
lo cotidiano; falta de inclusión (el poder de unos cuantos frente a grandes masas);
diferencia (marcados privilegios); falta de esperanza (se ha renunciado a las
utopías); lo económico por encima de todo; auge de líderes sofistas (nos gobiernan
con el contubernio de la indiferencia ciudadana); aprehensión al antropocentrismo
(¿Con qué derecho el hombre construye y destruye en el mundo, siendo sólo una
unidad del todo integrado?); consumismo (todo es valorado en cuestión económica);
era de la comunicación (los medios masivos se convierten en transmisores de la
verdad); forma por encima del fondo (medio por encima del fin); ideología del fin de
las ideologías y de despolitización (existe una ideología que pretende imponerse y
anular a las otras, se muestra con la cara de no ser ideología, se vale de la
despolitización de las personas, para evitar ser cuestionada).

5.- En cuanto a la ideología jurídica en la posmodernidad este ha sido invertido


en muchos postulados, tenemos ahora un “terrorismo jurídico de Estado” (Sánchez
Sandoval) que se expresa con darle carácter preventivo al “Derecho”, por ejemplo
tenemos la guerra preventiva; la detención de las personas por sólo sospecha; la
intervención de las comunicaciones privadas; el cateo de personas y de domicilios
sin orden judicial; la no diferenciación de los delitos políticos cometidos por ideales
de reivindicación de derechos colectivos, de aquellos delitos comunes, realizados
con ánimo de lucro, venganza o interés particular; la inversión de la carga de la
prueba, de tal forma que ya no es la autoridad la que debe probar que el ciudadano
ha cometido un delito, sino que mediante el arraigo se obliga al ciudadano a
probarle a esa autoridad, que no es delincuente. Todas esas formas de manifestarse
hoy el Derecho nacional e internacional, constituyen una “guerra” de los que
producen y aplican el Derecho, contra todos los ciudadanos, quienes a su vez tienen
el “Derecho a la resistencia y a la rebelión” contra el “terrorismo jurídico y de ‘hecho’
222

de los Estados”.

6.- El Estado en la posmodernidad se mantiene entre la caducidad y la


innovación: la nueva realidad de la organización política y jurídica se enfoca en el
“meta-Estado”, donde los individuos han encontrado mayor viabilidad a su
organización social. Los Estados desarrollados han pasado por tres fases: De
“formación”, “cohesión” y “cooperación”. En el caso del Estado mexicano sólo
hemos llegado a dos: con la Independencia se logró la primera fase (formación),
con la Revolución se inició la segunda (cohesión), la cual aún está pendiente de
lograr (vigorizar la democracia, los derechos fundamentales, lograr el bienestar de
la población); la tercera fase (cooperación) se caracteriza por la armonización entre
diferentes Estados, aquellos que han alcanzado el tercer nivel de evolución,
logrando los derechos humanos de primera, segunda y tercera generación, dando
paso a acuerdos más allá de las fronteras: el nacimiento del “meta-Estado”.

7.- No se puede pensar en democracia si no existe a su vez, un sistema


económico que supere al actual neoliberal. Las recientes y reiteradas crisis
económicas mundiales han demostrado que es tiempo de renovarse porque es
parte de la dinámica. La justicia social comprende objetivos colectivos que deben ser
perseguidos, defendidos, sostenidos y el tipo de relaciones sociales consideradas
admisibles o deseables, de tal manera que describan un estándar de justicia legítimo.
Un estándar de justicia sería aquello que se considera más razonable para una
situación dada. Razonable significa que determinada acción es defendible ante los
demás con independencia de sus intereses u opiniones personales, esto es, desde
una perspectiva imparcial; así, para justificar algo hay que dar razones convincentes
que los demás puedan compartir y comprender.

8.- La ideología de la otredad no ha muerto, se mantiene inactiva precisamente


por una homogenización tangible de una verdad que pretende anular al máximo las
expresiones diversas. Reconocer tal situación es complicada, porque las actuales
generaciones están inmersas en un proceso de “desinterés ideológico” a raíz de un
223

mundo colosal de información y una rapidez cada vez mayor en todas las direcciones,
cuyos cauces deriva en la irreflexión y en la fugacidad de la vida. La alternancia de
ideas parece inviable en la posmodernidad al cimentarse con gran rigor estructuras
pretéritas, que denostan universalizar el bienestar más allá de la visión
antropocentrista. El Derecho y la Política, como medios y fines para hacer viable
ideas y acciones, en las posmodernidad, mantienen incólumes estructuras
inoperantes. Es por ello que dichas disciplinas tienen el pendiente histórico de
integrar la multidisciplina y romper paradigmas que han causado un estatus irreal. El
Derecho es un instrumento de la Política que mantiene la relación: dominantes-
dominados, pese a los avances democráticos, la ideología jurídica gira en torno al
poder, que mantiene en la dirección a unos y en la sumisión a otros. La Política ha
sido cimentada en el sistema de exclusión, porque se ha dirigido sólo por cuestiones
económicas.

9.- La Política y el Derecho en la posmodernidad no dejan de ser sistemas


imprescindibles para el sustento de nuestras sociedades. Se reconoce su papel
para el acuerdo y la acción, sin embargo, tenemos que está inmersa en un tiempo
y espacio de desencanto, porque ahora la ideología ha sido difuminada hasta un
extremo de perder el rumbo del espíritu. El binomio Política-Derecho en
posmodernidad se basa en la indiferencia, en el miedo, en la maquinaria de guerra
como motor de economía, sin dilucidar las consecuencias perversas hacia el
mundo, la sociedad y la persona. La ideología político-jurídica se ha alejado al
máximo de los valores de la justicia, libertad e igualdad. Porque el dar a cada quien
lo que le corresponde ha sido sustituido por el obtener de cada quien lo máximo. Se
ha tergiversado el sentido la justicia: los factores económicos, son “preponderantes”
en esta época de reformulaciones. Somos libres, pero a la vez estamos sujetos a
decisiones de corto alcance, que no comprenden la dimensión del todo unido, y que
ha causado que el futuro de generaciones próximas esté en la zozobra. Nos
hallamos atados al consumismo económico.

10.- Es por los anteriores retos que se propone romper con paradigmas
224

obsoletos, para dar apertura a un nuevo modelo: considerar a la Política y al


Derecho como sistemas, como recursiones, que reclaman una inclusión cabal,
como lo propone la teoría de los sistemas biológicos. El binomio Política-Derecho
de la posmodernidad debería sustentarse en verdaderos pilares de justicia, libertad,
igualdad e inclusión. Porque es necesario integrar una nueva ideología con la que
podamos caminar en la recursividad de la vida. Tal vez es necesario redefinir, cuál
es el bien supremo (incluso por encima del hombre) y ahí podríamos encontrar la
respuesta, para una nueva forma de convivencia global.
225

BIBLIOGRAFÍA

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2. ALEXY, Robert. A Discourse-Theoretical Conception of Practical Reason. Ration
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