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CREO EN UN DIOS CREADOR

I. La creación: Diálogo con la ciencia

El dogma de la Creación es un lugar de discusión entre la ciencia y la fe a causa de la cuestión del origen del mundo. "Es necesario
que el mundo haya comenzado", se dice. O bien: "En el origen es necesario que haya habido alguien."

De  hecho  hay  aquí  una  cuestión  científica  seria:  "¿Comenzó  el  universo  en  un  instante  por  una  explosión  original  y  evoluciona
desde  entonces  de  una  manera  continua  o  bien  estamos  en  presencia  de  un  universo  en  el  que  los  ciclos  de  contracción  y  de
expansión se alternan sin fin? Es evidente que la idea de una creación original es más conforme a la creencia religiosa tradicional,
mientras que la ausencia de tal creación correspondería más a las ideas de un ateo" (de Closets).

Un joven  decía:  "El  problema del comienzo del mundo es insoluble. Entonces, se ha admitido a Dios." Cosa que  parece  ratificar


Leprince­Ringuet: "Los sabios no se plantean hoy la cuestión en términos de ciencia: ¿podemos decir que es Dios, pero no es esto
apoyarse en una palabra?" En efecto, hay una cierta manera de afirmar a Dios Creador (una manera "lineal"): se remonta el hilo y
se encuentra a Dios. Esta manera de hablar es una forma más o menos consciente de detener la pregunta, de encontrar un buen
"clavo" para colgar toda la serie de fenómenos. Esta afirmación (Dios es Creador como origen de todo) puede ser el comienzo de
la fe. Pero esta imagen de Dios­Primer principio está lejos todavía del Dios de la Fe: es un Dios fácil, comprensible. ¿Y si la ciencia
llegara  a  probar  que  el  universo  es  eterno?  (Está  lejos  de  ser  éste  el  caso,  pero  supongámoslo.)  Santo  Tomás  respondía  ya  a
Aristóteles que lo pensaba: "Esto no impediría creer que ha sido creado." "La idea de Creación no debe confundirse con la idea de
comienzo" (F. Varillon).

Estas  dos  ideas  van  unidas  ya  que  la  idea  de  comienzo  es  la  expresión  natural  de  la  idea  de  creación.  Pero  no  de  manera
indisoluble.  Porque  la  idea  esencial  de  Creación  en  la  teología  tradicional  es  "la  dependencia  en  el  ser"  (esta  palabra  de
dependencia deberá por otra parte ser criticada). Lo que yo soy, lo que el mundo es, se lo debe a otro, lo tiene de Otro. El mundo
no tiene en sí mismo su propio origen. Y actualmente, en el mundo presente en cuanto a su principio, si es que hay un principio.

El  mismo  error  llega  a  veces  a  los  pensadores  ateos.  Por  ejemplo  Engels:  "Tenemos  la  certeza  de  que  en  todas  sus
transformaciones, la materia permanece eternamente la misma, que ninguno de sus atributos puede perderse jamás y que, por
consiguiente, si un día, por una necesidad del destino, tuviese que exterminar su floración suprema, el espíritu pensante, con la
misma necesidad y a otra hora tendría forzosamente que reproducirla." Esta declaración no tiene nada de científica. Es una toma
de posición atea, bastante dogmática, por otra parte, que se vincula al panteísmo: no hay Dios, el universo es el único Absoluto.
Leprince­Ringuet  es  más  modesto:  "En  sus  reflexiones  sobre  nuestra  condición,  cada  uno  decide  como  hombre  y  no  como
científico."

Otras dos observaciones de sabios sobre el universo:

a) "¿Esta noción de comienzo absoluto procede de la realidad objetiva o de nuestro espíritu? Parece que la naturaleza ignora las
categorías de nuestro espíritu. La existencia o no de una creación inicial no probaría nada, en definitiva, en cuanto a la existencia
o no existencia de Dios. (Pero) ello no facilita la fe..." (de Closets).

b) Lo real no es un punto aparecido de golpe. Es algo que no cesa de inventarse gradualmente. El universo no cesa de crearse. Se
presenta como autónomo y parece desenvolverse solo.

En resumen, el universo está aquí. ¿Me habla de Dios? Personalmente, tendría tendencia a pensar que el universo es mudo. Pero
yo que salgo de él, me planteo cuestiones sobre él y sobre mí, ya que formo parte de este universo. Puedo tener repugnancia a
contestarlas, o a responder por el panteísmo o por la creencia en Dios. Pero aquí me encuentro en un terreno filosófico­religioso,
no  ya  sobre  un  terreno  científico.  Y  debo  tener  el  valor  de  aceptar  la  responsabilidad  de  mi  respuesta,  sea  de  ateo,  sea  de
creyente.

II. La creación: Diálogo con el Antiguo Testamento

"Lo que se ve procede de lo que no es visible" (Heb). He aquí una buena expresión de la reacción de base del creyente judío ante
la historia y el mundo.

Cuando pensamos en la Creación tal como aparece en la Biblia, se piensa inmediatamente en los primeros capítulos del Génesis.
Pero estos relatos tienen un fin bastante concreto: no parece que sean una respuesta a una curiosidad natural sobre los orígenes.
Son el prólogo de la historia de la salvación. Porque la idea de un Dios­Creador no es una idea de primer plano en la Biblia, aun
cuando se encuentre ya en estos textos antiguos. Lo que es primitivo, es la idea de un Dios Salvador y Liberador que interviene, a
su manera de Dios, en la historia para llevarla a su término.

Esto aparece particularmente claro a los judíos en el momento del Destierro y de la Vuelta del Destierro. De este acontecimiento
en sí mismo bastante trivial, conjunción histórica completamente explicable, el pueblo judío, en la fe, recibe un sentido religioso:
"Es Dios quien ha creado estos acontecimientos" (este término "crear" aplicado a la historia aparece con frecuencia en el segundo
Isaías).  Dios  estaba  presente  en  ellos  o  más  bien  estaba  presente  a  los  que  los  vivieron  a  fin  de  que  los  vivan  en  un  sentido
positivo, un sentido de esperanza. Para que vean en esta catástrofe nacional una purificación y un nuevo punto de partida.
De hecho, en la Biblia, la palabra creación es con frecuencia sinónimo de vocación. Dios hace surgir de alguien un ser nuevo (a
quien da un nombre nuevo), y le libera de su pasado y le abre un futuro inesperado. Creación es menos sinónimo de estabilidad
que  de  movimiento,  de  impulso  hacia  la  novedad.  Los  judíos  partieron,  pues,  ante  todo  de  su  historia  y  a  partir  de  su  historia,
comprendieron  que  Dios  es  creador,  fuente  de  sentido.  Dios  presente,  el  curso  de  las  cosas  se  orientaba  en  la  esperanza  de  un
posible siempre mejor. Pero la reflexión se llevó también sobre el universo y ello originó los capítulos 1 y 2 del Génesis. Estos dos
poemas sobre la Creación, en realidad, no hablan de la creación a partir de nada. Es la puesta en orden de un caos original (cap.
l) o la instalación de un desierto original (cap. 2).

Estos  dos  poemas  están  claramente  escritos  contra  los  mitos  paganos  de  Creación  tal  como  los  encontramos  en  los  textos
babilónicos. Emplean datos similares, palabras e imágenes parecidas pero situándolos en un contexto totalmente diferente, el de
la fe hebraica. Dios o Yahvé obra solo (en los mitos paganos dioses y diosas se unían para hacer el mundo). Dios obra por su sola
palabra  (los  dioses  paganos  tienen  que  luchar  contra  el  abismo  y  otras  fuerzas  destructivas).  Dios  no  crea  para  El  sino  para  el
hombre creado a su imagen (los dioses paganos creaban a los hombres para tener fieles que les proporcionasen sacrificios).

El mundo del Génesis es un mundo desacralizado: la luna, el sol, las estrellas no tienen nada de divino, están allí para medir el
tiempo,  un  punto,  eso  es  todo.  La  desacralización  de  la  ciencia  moderna  encontrará  un  terreno  ya  preparado  por  la  Biblia.  El
mundo pertenece al hombre y poner el pie en la luna no tiene nada de insultante para Dios. En el séptimo día, Dios '¡descansa',
porque el hombre fue creado creador, a él le corresponde el hacerse cargo de las cosas. El mundo correrá siguiendo sus propias
leyes:  azar  y  necesidad.  El  hombre  siguiendo  las  suyas:  necesidad  y  libertad.  Mucho  más  tarde,  en  la  época  griega,  los  judíos
accederán  a  la  idea  de  un  mundo  sacado  de  la  nada.  Para  el  espíritu  griego,  bastante  inclinado  al  panteísmo  "todo  era  Dios,
excepto Dios mismo". Los judíos permanecen anclados a su convicción esencial: Dios no es el mundo y el mundo no es Dios. Es
evidente que la doctrina de la creación a partir de la nada era la mejor manera de afirmar la absoluta diferencia entre Dios y el
universo. Al "principio" existía Dios, después vino el mundo. Las ideas bíblicas eran (y son siempre) de una gran originalidad:

a) Al "principio" del mundo, hay una libertad. Se ha de entender: en el origen de todo, no existe el absurdo, el no­sentido sino una
voluntad de amor y de vida. Y, por tanto, en el fondo de todo acontecimiento, hay ciertamente un medio de encontrar un sentido,
una llamada, una "vocación". Pero esto no salta forzosamente a los ojos a primera vista.

b) El mundo y Dios, son dos seres distintos.

c) El hombre ha sido creado creador, por tanto, autónomo.

d) El hombre es un ser que Dios llama y la historia es el alumbramiento de una continua novedad. Mañana será otra. La primavera
está ante nosotros.
III. La creación: Relación del hombre con Dios. Diálogo con el ateísmo

Tenemos que citar algunos textos célebres:

BAKUNIN:  "Dios  existe;  por  tanto,  el  hombre  es  esclavo.  El  hombre  es  inteligente,  justo,  libre;  por  tanto,  Dios  no  existe.
Desafiamos a cualquiera a salir de este círculo y luego que elija."

CAMUS: "El atributo de la divinidad, es la independencia. Si Dios no existe, yo soy Dios. Llegar a ser Dios es solamente ser libre
sobre la tierra, no servir a un ser inmortal. Si Dios existe todo depende de El, y nosotros no podemos nada contra su voluntad.
Matar a Dios, es llegar a ser uno mismo Dios."

(El problema es saber si se debe llegar a ser Dios y de esta manera.)

JEANSON: "De todos modos, si Dios crea, no puede crear más que seres libres, por tanto, desaparece ante su propia Creación. Por
tanto, la única manera de ser fiel a este Dios es olvidarle."

Pienso  que  la  cuestión  planteada  por  el  ateísmo  es  una  verdadera  cuestión,  sobre  todo  para  los  creyentes,  a  fin  de  que  ellos
mismos  se  interroguen  sobre  el  tipo  de  relación  que  quieren  mantener  con  Dios.  Pero  me  niego  a  encerrarme  cn  "el  círculo  de
Bakunin".  Porque  bajo  el  razonamiento  aparentemente  implacable  hay  una  manera  de  imaginar  la  relación  Hombre­Dios  que  es
muy  criticable,  aun  cuando  se  la  encuentre  con  frecuencia  en  la  misma  Biblia.  Esta  manera  que  yo  llamaría  "la  imaginación
artesanal". Así Sartre: "Cuando concebimos a un Dios Creador, este Dios se compara la mayor parte de las veces a un artesano
superior.  Dios  produce  al  hombre  según  unas  técnicas  y  una  concepción,  exactamente  como  el  artesano  fabrica  una  plegadora
según una definición y una técnica. De la misma manera, el concepto de hombre, en el espíritu de Dios, es asimilable al concepto
de plegadora en el espíritu del industrial."

Nuestra concepción del Dios­Creador es, en realidad, con frecuencia de este tipo descrito por Sartre. Y la lectura del libro de Job y
otros textos bíblicos no arregla nada: Dios nos conduce, dirige el mundo, de manera bastante inmediata. Pero no es el lenguaje el
único  posible  para  expresar  nuestra  fe  en  la  Creación,  para  declarar  nuestra  relación  con  Dios.  Tenemos  en  nuestra  vida
experiencias de "creación" que no son del tipo "fabricación" o "manipulación" o "teledirección".

Habría  que  observar  ante  todo  que  dependencia  y  libertad  no  se  oponen  tan  netamente  como  Camus  parece  indicar.  El  artista
depende de su material y no obstante se siente plenamente creador. Su libertad se expresa mejor en este ruso con las dificultades
de lo real. Habla Strawinsky: "Experimento una especie de terror cuando en el momento de ponerme a trabajar y ante la infinidad
de  posibilidades  ofrecidas,  tengo  la  sensación  de  que  todo  me  está  permitido.  Si  todo  me  está  permitido,  lo  mejor  Y  lo  peor,  si
nada me ofrece resistencia, todo esfuerzo es inconcebible, no me puedo apoyar sobre nada y toda empresa, desde ese momento,
es vana."

Reconocer su independencia, no es forzosamente alienar su libertad. "¿Qué sería de mí sin ti? Yo he nacido de tus labios." Esto es
admitir que se es hombre y no Dios. Un hombre depende de muchas cosas y su libertad va vinculada a esta primera verdad. Se
vuelve a encontrar con el hombre el problema que había encontrado con el universo material. El universo no es Dios, el hombre no
es Dios. Se podrían tomar otras experiencias que demostraran que libertad y dependencia no se oponen, sino que se conjugan, en
el sentido de "conyugal". Con el fin de contestar seriamente a este dilema ateo: o crees en Dios o no eres libre. O eres libre y no
crees en Dios.

Tomemos la experiencia de la vida moral: no puedo ser yo mismo, de una manera profunda, más que aceptando los datos de lo
real, las exigencias de la vida y de la dignidad humana, asumiendo las responsabilidades nacidas de mis actos o de las situaciones
en que me encuentro. Yo no invento el terreno en que se situará mi moralidad, no invento los valores de dignidad, de verdad, de
justicia.  Yo  no  soy  un  comienzo  absoluto,  y  a  lo  largo  de  mi  existencia  hay  actos  puestos  por  mí  que  no  puedo  excluir.  Y,  sin
embargo, en todo esto, no a pesar sino a causa de todo esto, yo soy libre, puedo ser realmente libre. Mi libertad no es solamente
en  este  terreno  una  protesta.  Es  una  fuerza  que  deja  su  marca.  Finalmente,  hay  en  nuestra  vida  experiencias  todavía  más
preciosas  que  permiten  corregir  todas  estas  imágenes  de  un  Dios­artesano,  de  un  Dios­manipulador,  de  un  Dios  que  dirige  las
riendas del mundo. Son las experiencias de la paternidad y maternidad desde el nacimiento a la autonomía del joven. Un joven
padre dice fácilmente: "Yo haré de mi hijo..." Más tarde se hace más modesto y dice: "A mi lado... se hará."

El amor debe llegar a este equilibrio de estar a la vez muy cerca y muy distante. Sobre todo, no hay que dimitir ni ausentarse:
una libertad no nace en un desierto de amor. No hay que imponerse ni aplastar: porque lo que se desea es el nacimiento de un ser
libre y no la venida de un ser bien vestido.

Tal experiencia hace tocar con el dedo una verdad: que sólo el amor es creador ya que es sólo creador de libertades. O bien que la
Creación no puede ser más que el hecho del amor y no ciertamente de la voluntad de poder.

Tal experiencia nos hace comprender un poco que la existencia absoluta de Dios no entra en conflicto con nuestra libertad. Porque
Dios  es  amor  no  crea  en  fin  de  cuentas  más  que  seres  libres  (la  autonomía  relativa  del  mundo  material  es  una  especie  de
basamento y de preparación a la libertad personal del hombre). La presencia de Dios en cada uno de nosotros puede ser a la vez
absolutamente  íntima  (es  la  fuente  de  nuestro  ser)  y  absolutamente  respetuosa  (Dios  nos  habla  como  a  sujetos  que  pueden
responder).  No  nos  puede  manipular  como  marionetas,  no  somos  prolongaciones,  instrumentos.  Somos  interlocutores,  cara  a
cara.
Dios es a la vez el que está en nosotros (el que nos hace vivir) y el que está enfrente de nosotros (el que nos llama). De esto, la
aproximación más preciosa es la experiencia de la paternidad­maternidad.

IV. La relación del hombre con Dios: Diálogo con nosotros mismos

¿El  universo  es  signo  de  Dios?  Pienso  que  el  universo  es  un  signo  ambiguo  (pero  todo  signo  lo  es  en  alguna  manera).  Es
maravilloso y es cruel. La rigidez de sus leyes nos sirve y nos destroza. El rail es duro, tanto mejor. Pero también los destrozos del
Tupolev (accidente de Bourget en 1973)

"Esta ambigüedad de la Creación, la proyectamos bastante espontáneamente sobre el Creador que nos haría, según un misterioso
destino,  ora  mal  ora  bien.  Pero  ¿qué  imagen  de  Dios  tenemos  nosotros  al  pensar  de  esta  suerte?"  (J.  Le  Da).  En  realidad,  una
imagen  de  Dios  muy  dependiente  de  nuestro  punto  de  vista  de  hombre.  Y  es  la  misma  imagen  a  la  que  oramos  o  a  la  que
injuriamos.

Esta  imagen  de  Dios  (suplicada  o  blasfemada)  está  muy  dependiente  de  nuestra  necesidad  de  encontrar  un  bienhechor  o  un
culpable,  alguien  a  quien  agradecer  o  a  quien  acusar.  ¿Y  si  no  hubiese  ni  bienhechor  ni  culpable  inmediato?  Si  las  cosas  fueran
simplemente  lo  que  son:  "algo  brutal,  como  esto".  Nuestra  manera  de  dar  gracias  o  de  blasfemar  es  una  expresión  natural  de
nuestro  sentimiento  religioso:  Queremos  encontrar  un  sentido  a  este  mundo,  pero,  ¿qué  sentido?  Afirmamos  que  este  mundo
tiene un creador (y la acción de gracias y la rebelión se dirigen a este Creador. ¿De qué sirve rebelarse si no hay nadie?) Pero,
¿cuál es la unión entre este mundo y este Creador?

Es necesario incluso tomar conciencia del carácter muy aproximativo de nuestras imágenes de Dios­Creador. Nuestras imágenes
son lo que son, surgen espontáneamente, pero no debemos dejarnos coger por estas imágenes. Sobre todo en nuestra época, los
cristianos deben filtrar cierta ingenuidad. Lo que se dice de Dios es algo llamado a ser siempre superado. La fe es la búsqueda de
Dios en la superación continua de las imágenes que nos hacemos de El. Es un poco como la natación: hay que sumergirse en el
agua y empujar el agua para avanzar.

La fe, sobre todo, actualmente, encuentra casi fatalmente el silencio de Dios, y experimenta con frecuencia que el cielo aparece
vacío.  No  hay  que  tratar  de  llenarlo  demasiado  a  prisa,  a  golpe  de  buenas  palabras  o  de  razonamientos  apresurados.  Esta
ausencia sentida de Dios puede tener un sentido muy positivo. Pasar por el desierto es una etapa casi obligada de la fe.

D/AUSENCIA/QUE­ES: "La ausencia de Dios no es lo contrario de su presencia sino el espacio dejado por Dios al hombre para ser
hombre" (J. Le Du) y al mundo para ser mundo. Un Dios de quien el hombre tiene necesidad de una manera demasiado inmediata
sigue siendo un ídolo (aunque este Dios sea una etapa hacia una fe más pura o menos impura). Es necesario que el hombre sea
visto  de  otra  manera  distinta  a  un  objeto,  a  un  juguete  en  manos  de  la  Providencia,  del  Dueño  del  mundo.  Para  ser
verdaderamente libre, hay que aceptar la distancia entre el origen de nuestra libertad y nosotros mismos. Y, contrariamente a lo
que  piensa  Jeanson,  la  distancia  no  es  forzosamente  el  olvido.  Todo  amor  debe  crear  la  distancia  para  evitar  la  confusión  y
proporcionar la base de un verdadero diálogo. Y esto es lo contrario del olvido. (Cf. el bello texto de Rilke citado más adelante.)
Tendería a pensar que actualmente el punto de partida de la fe es con muchísima frecuencia el ateísmo. Y como contrapartida al
ateísmo, cada vez más masivo, quizá la oportunidad de una fe renovada.

"El ateísmo está en el principio de mi fe. El mundo para mí, creyente, no es distinto que para él, ateo. Ante el mundo descubro la
misma  ciega  indiferencia,  la  misma  búsqueda  implacable  de  una  armonía  discordante  resultado  del  sacrificio  de  los  débiles,  la
misma  marcha  hacia  un  destino  desconocido.  Dondequiera  que  me  vuelva,  me  espera  la  decepción.  ¿El  cosmos?  Un  campo  de
dificultades y de azar. ¿La tierra de los hombres? El reino del más fuerte. ¿Mi propio corazón? Un lugar de soledad, de impotencia,
de absurdidad. Podría refugiarme aquí, tendría razón. Es verdad.

"Pero puedo alcanzar otra verdad, intentar otra razón... No difiero del ateo en las premisas sino en los fines. El se para, yo sigo
adelante. Y sigo adelante hablando de lo que contradice la apariencia. Descifrando los signos de la libertad y del amor en medio de
la necesidad y del azar."

La autora de esta magnífica página, France Quéré, teóloga protestante, expresa bien que la fe es una audacia, una marcha hacia
adelante, la certeza del Nuevo Mundo más allá del océano sin límites. La fe proclama: hay algo antes de todo esto, ya una Palabra
distinta,  hay  un  Futuro  realmente  nuevo,  hay  incluso  un  Yo  totalmente  desconocido.  Y  de  esta  manera  se  encuentra  la  nota
principal de la Biblia sobre la Creación, a saber la novedad. En suma, creer es no detenerse jamás.

"Compartirlo todo entre dos seres es imposible 
y cada vez que se pudiera creer 
que tal participación se ha realizado, 
se trata de un acuerdo que frustra 
a una de las partes, 
o incluso a los dos ante la posibilidad 
de desarrollarse plenamente. 
Pero cuando se tiene conciencia 
de la distancia infinita que habrá siempre 
entre dos seres humanos, 
cualquiera que sean, 
se hace posible una vida maravillosa "juntos": 
Entonces, tendrán los dos que hacerse capaces 
de amar esta distancia que les separa, 
y gracias a la cual, cada uno de los dos 
percibe al otro entero, recortado sobre el cielo." 
RILKE­RM
PAUL GUERIN
YO CREO EN DIOS. Las palabras de la fe, hoy
Edic. MAROVA. MADRID 1978, págs. 119­130
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LIBROS UTILIZADOS PARA ESTE CAPITULO

Pierre GANNE, "La Création", Cahiers Culture et Foi, números 21~22. 

Vocabulario de Teología Bíblica. Artículo: "Creación". 

Le Journal de la Vie: Aujourd'hui la Bible, núms. 64 y 134. 

La cita de Rainer Maria RiLKE está tomada de los Cahiers de Malte Laure Brigge, ed. 

Emile Paul.