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Clase 15
TEMAS GENERALES
1. En el principio
- SENTIR AMOR POR DI.OS
2. Conociéndote a ti mismo
- ES EL AMOR MI NATURALEZA
4. Tiempos y fiestas
- EL MES DE SHVAT
2.Conociendote a ti mismo
ES EL AMOR MI NATURALEZA
Cuando alguien te da un regalo, la respuesta natural es amar a la fuente de ese regalo.
El mundo de la naturaleza —con toda su genialidad, belleza y simetría— es un regalo de Dios.
Maimónides escribe:
¿Cuál es el camino para sentir amor (y temor reverencial) por Dios? Cuando uno medita sobre los
increíbles y maravillosos actos de la creación y ve en ellos una genialidad que no tiene comparación,
entonces automáticamente ama, alaba, glorifica y desea profundamente conocer la grandeza de Dios
(Fundamentos de la Torá 2:2).
Las maravillas de la creación son infinitas: Pájaros, flores, montañas, bebés. El equilibrio del ecosistema, la
interacción del cuerpo humano. Es una maravilla. Y a medida que la ciencia va haciendo cada vez más y
más descubrimientos, van apareciendo nuevas y más profundas capas de entendimiento.
Una de las primeras preguntas que nos harán cuando lleguemos al cielo es: "¿Probaste todas las frutas que
Dios creó?".
El Talmud dice que una de las primeras preguntas que nos harán cuando lleguemos al cielo es: "¿Probaste
todas las frutas que Dios creó?". La belleza de la fruta es que no sólo nos nutre, sino que también tiene
muchos beneficios adicionales como su sabor, textura, color y forma. Nos preguntarán: "¿Probaste todas
las frutas?", en otras palabras, ¿apreciaste los regalos de Dios en este mundo?
¿Cómo podemos apreciar el valor de los regalos de Dios? Mediante enfocarnos en el hecho de que las
cosas que nos faltan no son nada en comparación a lo que ya tenemos. Considera por ejemplo tus ojos.
No podrías comprar un ojo ni con un millón de dólares. Sin embargo, Dios te dio un par de ojos que
funcionan más eficientemente que los instrumentos visuales computarizados más sofisticados del mundo.
¡Y son gratis!
Medita sobre la creación, y luego conéctalo con su Fuente. Esto te llevará a amar a Dios con "todas tus
posesiones".¿Cómo es eso? Imagina que alguien te dio un automóvil como regalo y después te lo pide
prestado. ¡Sería un placer prestárselo!
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Entonces si Dios te pide el 10% de tus ingresos para caridad, o si te pide dinero para poner una mezuzá en
el marco de tu puerta, ¿cómo te podrías rehusar a ello?
Por ende cabe preguntarse, respondo con amor a todas las bondades que recibo? Si la respuesta es si,
entonces puedo saber que mi naturaleza es el amor.
COMENTANDO LA PARASHA BO
Comentario 1
"Y Moisés y Aarón fueron a Faraón y le dijeron 'Así dijo Di-s, el Di-s de los hebreos: ¿Hasta cuándo te
rehusarás a humillarte ante mi? — ¡Deja ir a Mi pueblo para que me sirva!'" (Éxodo 10:3).
Sin acobardarse ante el rostro del gobernante del más grande poder mundial, sin desalentarse por la
terrible fuerza del Egipto faraónico y la aparente debilidad de su propia posición, Moisés y Aaron no se
inclinaron, lisonjearon o rogaron, con el sombrero en la mano, pidiendo favores; no trataron de ser "mas
egipcios que los egipcios" e impresionar al Faraón con su superior dominio del lenguaje y su habilidad
diplomática. ¡No! De pie en la corte de Faraón ellos son intensamente, reconociblemente judíos en la
vestimenta y las costumbres; osada y orgullosamente ellos demandan los derechos de su pueblo.
Un viejo y hace mucho desacreditado slogan asimilacionista declara: "Se un judío en tu hogar, pero una
persona afuera". No toma mucho tiempo el que se haga evidente que una persona que está avergonzada
de su judaísmo en la calle pronto su judaísmo se debilita en el hogar. Una versión diluida del mismo
enfoque aun acosa hoy a nuestro pueblo. No están avergonzados de ir con la cabeza cubierta en público
o abstenerse abiertamente de cosas prohibidas por la Torá, pero sienten que aquí, en los EEUU somos
"una oveja solitaria…" y debemos "mantenernos callados" y no ser demasiado vocingleros acerca de
nuestro judaísmo; no quieren que nadie se de cuenta que son americanos en segundo lugar.
Y tenemos el enfoque Moisés-y-Aaron de de ser completamente abierto y osado acerca de las prioridades
y compromisos con la Torá de uno.
¿Cuál es la diferencia entre esos dos enfoques? La primera actitud de "oculta tu judaísmo" puede engañar
al goy sólo temporalmente. Avergonzado de requisarse, el judío come el pan del no judío y bebe su vino,
con la esperanza de que lo hermanará con el gentil. Pero tarde o temprano, el goy piensa "Esta no es la
forma en que su padre, abuelo y bisabuelo se condujeron. Ha traicionado su confianza, ¿cómo puedo
estar seguro que no traicionará la mía?"
Hace un siglo los asimilacionistas pensaron que si los judíos se transformaban en una nación como todas
las otras naciones, y si, individualmente, se conducían como el goy, el antisemitismo desaparecería. Pero
ahora, tras la Primera y Segunda Guerras Mundiales, y los eventos subsiguientes, cualquiera que aun se
aferra a esta creencia, pertenece a un geriátrico en compañía de aquellos que están fuera de contacto
con la realidad y con los eventos de los últimos cincuenta años.
Comentario 2
«Este mes [Nisan] será para ustedes cabeza de los meses» (Exodo12:2)
PREGUNTA: ¿Porqué fue el calendario lunar la primera mitzvá dada a todo el pueblo judío?
RESPUESTA: Cuando Hashem creó el mundo, las dos luminarias, el sol y la luna, tenían la misma fuerza. La
luna se quejó «No es apropiado que dos «reyes» tengan la misma clase de corona». En respuesta Hashem
hizo más pequeña a la luna. Cuando venga Mashíaj, la luna volverá a su fuerza original (Génesis 1:16
Rashi, Isaías 30:26).
La particularidad de la luna es que hasta la mitad del mes va creciendo continuamente,
empequeñeciéndose después. Al final del mes no se la ve más, pero de pronto reaparece.
La historia del pueblo judío es similar a las faces de la luna: a lo largo de nuestra historia tuvimos etapas
brillantes y decadentes. Fuimos expulsados de varios países, y cuando pensamos que nos extinguiríamos,
de pronto, una nueva comunidad judía crecía en otra parte del mundo. Como la luna, el pueblo judío
nunca desaparecerá, y eventualmente será, en los días del Mashíaj, el pueblo más glorioso y respetado del
mundo. Esta cualidad esencial del pueblo judío está indicada en la primera mitzvá dada a ellos.
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Comentario 3
“…para que tú relates en los oídos de tu hijo y del hijo de tu hijo que Yo me burlé de Egipto, y Mis señales
que puse en ellos, para que sepas que Yo soy Hashem”. (Exodo 10:2).
Después de leer este pasaje, viene a la mente una pregunta obvia: si se nos ordena enseñarles a nuestros
hijos, entonces son ellos los que sabrán. Pero el texto dice "para que sepas", es decir, para que lo sepa el
que relata la historia. Además, el orden parece estar invertido: ¿acaso uno no debe saber antes de
enseñar? La Torá nos revela una profunda verdad sobre la naturaleza humana.
La mejor forma de adquirir entendimiento es aceptar la responsabilidad de instruir a los demás, porque
eso nos obliga a estudiar y a tratar de entender. Por eso no es raro que hombres o mujeres que nunca
pensaron mucho sobre su judaísmo pasen una transformación total cuando se convierten en padres. En
ese momento comprenden que si quieren transmitir algo de valor duradero, que si quieren contarles "la
historia" a sus hijos, primero necesitan poseer ese conocimiento. Esta lógica es cierta no sólo en lo
referente a la crianza de los niños, sino que cada vez que necesitamos explicar nuestra realidad como
judíos nos vemos obligados a explorar nuestras raíces.
PRECEPTOS DE PARASHA BO
4. Precepto de consagrar el novilunio [la Luna Nueva] (12:2).
5. Precepto de degollar la ofrenda de Pésaj el 14 del mes de Nisán (12:6).
6. Precepto de comer la carne de la ofrenda de Pésaj el 15 de Nisán (12:8).
7. Prohibición de comer la ofrenda de Pésaj cruda o cocinada en agua (12:9).
8. Prohibición de dejar la ofrenda de Pésaj hasta la mañana siguiente (12:10).
9. Precepto de eliminar cualquier producto leudado en nuestras posesiones (12:15).
10. Precepto de comer matzá el 15 de Nisán, primer dia de Pésaj (12:18).
11. Prohibición de que se halle jametz en nuestras posesiones durante la festividad de Pésaj (12:19).
12. Prohibición de comer cualquier producto que contenga jametz durante la festividad de Pisej (12:20).
13. Prohibición de dar de comer de la ofrenda de Pésaj a un judio apóstata (12:43).
14. Prohibición de dar de comer de la ofrenda de Pésaj a un prosélito parcial [un gentil que se circuncidó
pero sin haberse inmerso en la mikvé] o a un extranjero residente [un gentil que renegó de la idolatria]
(12:45).
15. Prohibición de sacar la ofrenda de Pésaj fuera de la casa (12:46).
16. Prohibición de romper cualquier hueso de la ofrenda de Pésaj (12:46).
17. Prohibición de dar de comer de la ofrenda de Pésaj a un incircunciso (12:48).
18. Precepto de consagrar el primogénito de los animales en la tierra de Israel (13:2).
19. Prohibición de comer jametz durante la festividad de Pésaj (13:3).
20. Prohibición de que sea vista cualquier substancia leudada en nuestras posesiones durante la festividad
de Pésaj (13:7).
21. Precepto de relatar el éxodo de Mitzráim (13:8).
22. Precepto de redimir la cría primeriza del asno (13:13).
23. Precepto de decapitar la cría primeriza del asno si no es redimido (13:13).
4. Tiempos y fiestas
El MES DE SHVAT
Shvat es el undécimo mes del año en la cuenta que comienza a partir de Nisán, y el quinto a partir de
Tishrei. Las Escrituras siempre se refieren a éste como el undécimo mes: Y fue en el cuadragésimo año, en
el undécimo mes.. (Deuteronomio 1:3); en el dia veinticuatro del undecimo mes, el mes de Shvat... (Zejaria
1:7). Rosh Jodesh Shvat siempre es un solo día, pues el mes anterior, Tevet, siempre tiene 29 días. El mes
de Shvat, por su parte, es "completo" [de 30 días); de modo que el día 30 de Shvat es el primero de Rosh
Jodesh Adar. Fue en el primer dia de Shvat que Moshé comenzó a dar su arenga final a Israel, el Libro de
Devarim (Deuteronomio). El versículo expresa (Deuteronomio 1:5): Allende el Jordán, en la tierra de Moáv,
Moshe comenzó a aplicar esta Torá. Fue entonces que amonestó al pueblo por haberse rebelado contra
Di-s durante sus cuarenta años en el desierto. Allí repasó y enseñó muchos de los preceptos que ya habían
sido entregados en el Monte Sinaí y en el Ohel Moed (Tienda de Reunión, el Tabernáculo), y también dio a
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conocer nuevas mitzvot que aún no habían sido encomendadas. Enumeró las bendiciones y maldiciones
a las que el pueblo estaría sujeto de cumplir o violar la Voluntad Divina y preparó a la nación para su
ingreso y toma de posesión de la tierra de Canaán; y concluyó bendiciéndolos antes de su muerte.
Durante treinta y seis días Moshé habló a todo el pueblo de Israel, comenzando el 1 de Shvat y
concluyendo el 7 de Adar, día de su muerte. Sus palabras de apertura fueron (ibíd. 1:6-7): Demasiado
tiempo han morado en esta montaña, trasladáos y desplazáos hacia la montaña de los Emoritas y todos
sus vecinos. hasta el río grande, el Eufrates y sus palabras finales fueron (ibíd. 33:29): Bienaventurado tú,
Israel. ¿Quién es como tú, una nación salvada por Di-s, el escudo que te ampara, la espada de tu gloria? Se
confabularán tus enemigos contra ti; mas tú sobre sus alturas hollarás. A ello se debe que los Sabios
posteriores dijeran que Rosh Jodesh Shvat es comparable al 6 de Siván, día de la entrega de la Torá. Así
como ese día sigue siendo particularmente propicio cada año para aceptar el yugo de la Torá y las
mitxvot, de igual modo, en el primero de Shvat se abren nuevos manantiales de Torá en los corazones de
Israel, ya que ese día recibieron la “repetición" de la Torá (Mishné Torá, el Libro de Devarím). Todos los días
comprendidos entre el 1 de Shvat y el 7 de Adar resultan, por consiguiente, especialmente propicios para
renovar la inspiración en el estudio de la Torá y el cumplimiento de los preceptos.
LA CABALA DE LA OSCURIDAD
RabLazer Gurkow analiza en sus artículos que: “La novena de las 10 plagas que visitó a Egipto fue la plaga
de la Oscuridad: "Ninguna persona podía ver a su hermano, ni nadie podía pararse de su lugar, por tres
días; pero los hijos de Israel, tenían luz en todas sus moradas" (Éxodo 10:23)
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La plaga física de la oscuridad tiene su raíz en la oscuridad espiritual, que puede ser definida como
ausencia de la presencia revelada de Di-s. Al discutir el origen espiritual de esta plaga, el Midrash cita dos
opiniones: Rabí Nejemia enseñó que la oscuridad se origina en las regiones del Guehinom (purgatorio),
Rabi Iehudá enseñó que se origina en las esferas celestiales.
Los Maestros Jasídicos explicaron la diferencia entre estas dos formas de oscuridad:
1) La oscuridad clásica, asociada con el Guehinom, actúa como una cortina. Cuando una cortina tapa una
ventana, obstruye el paso de los rayos de sol y deja a la habitación a oscuras. Esta es la oscuridad del
Gehinom, en donde la presencia de Di-s está totalmente oculta.
2) La oscuridad celestial es primordial; antecede toda luz. La esencia de Di-s va más allá que cualquier
revelación. Cuando él decide revelarse, irradia hacia afuera para que su luz se vuelva visible, pero más allá
de la luz, todavía hay oscuridad. La oscuridad es el dominio de su esencia y la esencia no requiere luz. No
le falta luminiscencia, sino que la trasciende.
En otras palabras, la oscuridad clásica oculta la luz de Di-s, mientras que la oscuridad celestial revela la
esencia de Di-s, trascendiendo toda luz.
Ceguera e inmovilidad:
La oscuridad física afectó a los egipcios de dos formas. La primera era que "ninguna persona podía ver a
su hermano" y la segunda era que "ninguna persona podía elevarse de su lugar".El Midrash enseña que
esta plaga duró seis días. Los primeros tres días los egipcios no podían verse uno al otro pero podían
levantarse y moverse. Durante los últimos tres días la oscuridad se intensificó tanto hasta el punto que
paralizó hasta el movimiento más simple. No podían levantarse de sus lugares.
Estos dos períodos de tres días en la Plaga de la Oscuridad pueden ser vistos como correspondientes de
los dos tipos de oscuridades que discutimos antes. Durante el primer período de tres días, los egipcios
experimentaron la oscuridad espiritual clásica en la que uno se siente privado de luz y languidece por ella.
Durante este tiempo no podían ver a su hermano. En este sentido, su hermano es una metáfora de la luz
de Di-s. Querían ver su luz, pero la oscuridad los prevenía de hacerlo. Durante el segundo período de tres
días la oscuridad era en la forma celestial. Crecía su alegría con la oscuridad: ya no languidecían por su
"hermano", sino más bien no podían levantarse de su lugar. "Su lugar" es una metáfora de su contento con
la luz; no podían levantarse de esta alegría para apreciar el valor de la luz de Di-s.
LEYES SOBRE CÓMO COMER, DE ACUERDO CON RAMBAM Y OTROS JAJAMIM (PARTE 4)
COMER PAN EN LA MAÑANA
Está escrito en la Guemará que comer pan en la mañana[80] tiene muchas ventajas y salva de [83]
enfermedades.[81] Por tanto, es muy bueno educar a los niños a comer pan en las mañanas, a este pan se
le conoce como Pat Shajarit. Lo más recomendable es comer pan hasta la cuarta hora del día; máximo,
hasta la sexta hora.[82] El Jafetz Jaim solía comer pan todos los días en la mañana.[83]
BOCA CERRADA
Es muy importante comer con la boca cerrada; por varios motivos:
1. Como ya mencionamos, la saliva es un punto básico para la buena digestión. Al cerrar la boca mientras
se come, siempre habrá saliva alrededor de la boca; si se abre la boca al comer, la boca no se llenará de
saliva.
2. Al comer con la boca cerrada, se tiene la necesidad de respirar con la nariz y esto tiene dos ventajas:
a) cuando el aire entra por la nariz, ésta filtra el aire para que entre puro al cuerpo;
b) si se respira con la boca, esta podría secarse y no producir la cantidad de saliva necesaria para
descomponer la comida.
EL CUIDADO DEL CUERPO ES SEGULÁ PARA PARNASÁ
En los tiempos de la Guemará, era muy popular sacarse sangre del cuerpo, pues se consideraba muy
bueno para la salud. La sangre nueva que creaba el cuerpo venía más pura y limpia. Esta práctica ya no se
utiliza en la actualidad y se sabe que es dañina para el cuerpo. Después de este proceso, era necesario
comer alimentos que devolvieran la fuerza, ya que sacarse sangre debilitaba el cuerpo. En otro lugar de la
Guemará está escrito: “Todo el que no come bien después de sacarse sangre, le disminuyen la parnasá
(sustento) del Cielo, y le dicen: “Si tú no cuidas tu cuerpo, ¿acaso Yo te cuidaré?”.[84] Se ve de aquí que
todo el que no cuida su cuerpo demuestra que no le importa su vida, y de la misma manera se comporta
Hashem con él.[85] A todo el que cuida su cuerpo, por el contrario, Hashem lo ayuda y lo apoya para
seguir viviendo, y le otorga parnasá y salud.[86]
CAMBIAR NUESTRA VIDA DESPUÉS DE TANTOS AÑOS
A Rab Shaj, después de haberse sometido a una operación ya cumplidos los 70 años, el doctor lo obligó a
bajar de peso y le pidió que se abstuviera de comer pasteles y alimentos que engordaban. Desde ese día,
sacó de su casa toda la comida que no cumplía con los requisitos del doctor, pues si los alimentos
continuaban dentro de su casa, no le sería fácil abstenerse de comerlos, pues llevaba más de 70 años
comiendo ese tipo de alimentos.
EMPEZAR BIEN NUESTRAS VIDAS
En una de las ocasiones que el Jafetz Jaim visitó a Rab Jaim MiBrisk, se encontraba el hijo de Rab Jaim, que
todavía era muy pequeño. Rab Jaim pidió al Jafetz Jaim que diera un consejo sabio a su hijo, ya que éste
no comía bien. El Jafetz Jaim se acercó al niño y le dijo: “Necesitas saber que la Torá es muy amplia y difícil,
por eso se necesita mucha fuerza para estudiarla y cumplirla. Si no comemos de manera saludable, no
tendremos la fuerza para estudiarla. Debido a eso, es necesario comer bien y sano, para cumplir con toda
la Torá.”[87]
CONCLUSIÓN Y FINALIDAD
Todo el que se comporta y se dirige en los caminos que escribo, me hago fiador, y puedo asegurar que en
toda su vida nunca va a enfermarse, hasta que envejezca mucho y muera, y no necesitará doctores, y su
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cuerpo quedará completo e íntegro toda su vida.[88] Los sabios expresan: “Las personas pierden su salud
para ganar dinero, y después pierden su dinero para recobrar su salud.”
VENENO EN EL PAN
Orgullosos de su Rab estaban los habitantes de la ciudad de Praga de hace un poco más de doscientos
años. El Gaón Rabí Iejezkel Landau Z»L, conocido también como el «El Nodá Bihudá», por su monumental
obra literaria, fue una de las más grandes luminarias en el mundo judío de todos los tiempos. Y los motivos
de orgullo se acrecentaron después de una festividad de Pesaj, en la que el Gaón hizo gala de su sabiduría
e inteligencia, que utilizó para salvar a toda su comunidad de un posible exterminio, Jas Veshalom. Y esto
fue lo que ocurrió:
En uno de los crudos días de invierno, el «Nodá Bihudá» iba caminando por la calle, y en la oscuridad de
la noche encuentra a un niño no judío perdido, todo tembloroso y llorando.
«¿Qué haces tú aquí, en la sección de los judíos?», le preguntó el Rab.
El pequeño alzó sus ojos, y al ver la imagen paternal del Rab, le contó:
«Mi padre es uno de los panaderos de la ciudad de Praga. Mi madre falleció cuando yo era muy chico, y
mi padre se casó con otra mujer. Y desde el día en que ella entró a la casa de mi padre, mi vida se hizo
cada vez más amarga y triste. Ellos se dedican a hacer el pan, cerca del horno caliente, mientras a mi me
mandan a la calle a soportar este frío tan intenso, para vender el producto. Congelado y hambriento,
todos los días tengo que tocar puerta y puerta, desde la mañana hasta la noche. Y si no alcanzo a vender
toda la mercancía, me esperan de regreso en la casa golpes y torturas de mi madrastra, que no sé lo que
es peor, si lo de afuera o lo de adentro…».
«¿Y ahora qué pasó? ¿No vendiste todos los panes?», preguntó el Rab.
«¡Sí, he vendido todo!», respondió el niño estallando en un llanto. «¡Pero cuando palpé mis bolsas, me di
cuenta que perdí o que me robaron todo el dinero…! ¡Oh, que voy a hacer! ¡Tengo miedo de llegar a la
casa con las manos vacías; esta mujer es capaz de matarme…! ¡Por eso estoy vagando por las calles
hambriento y entumecido por el frío…!».
El Rab conmovido, le preguntó:
«¿Y cuánto es el dinero que te falta?».
«Veinte monedas…».
«Toma: Aquí tienes veinte monedas», le dijo el Rab después de sacarlas de su bolsa. Y agregó: «Y toma otra
moneda más, para que entres a un negocio y compres una comida caliente antes de llegar a tu casa…».
El niño se alejó de allí rápidamente, casi sin saludar, mientras el Rab siguió su camino, consciente de que
había hecho lo que correspondía.
Pasaron unos años, y en una noche de Shebií Shel Pesaj, tocó la puerta el que hace unos años era el niño
perdido, y ahora era un crecido jovencito.
«Yo recuero el favor que me hizo hace un tiempo atrás», comenzó hablando el joven, «y cuando me salvó
la vida del frío y de las manos de mi madrastra. Ahora vengo a pagarle aquello que hizo conmigo, y
quiero revelarle un secreto: Los sacerdotes de la ciudad ven que los judíos de Praga están creciendo cada
vez más en calidad, y quieren provocar en toda la comunidad judía una terrible tragedia. Ayer en la noche
vinieron a la casa de mi padre todos los panaderos de la ciudad, y se complotaron para que pasado
mañana, cuando acabe la fiesta de Pesaj, se envenenen todos con el pan que les vendan».
«Ellos saben», continuaba relatando el joven, «que ustedes se apresuran a comprar pan para la noche que
termina la fiesta de Pesaj, y decidieron poner veneno en las masas de todo el pan que se elaborará ese día,
porque saben que solamente los judíos compran pan esa noche y a esa hora. Con eso, piensan aniquilar a
toda la comunidad judía de Praga en una sola noche, todos juntos…».
El rostro del Gaón palideció súbitamente al escuchar la confesión del joven. Pero al mismo tiempo
agradeció a Hashem por poder enterarse de la tan tremenda confabulación antes de que ocurriera.
Ahora habría que ver la manera de evitarla…
Le agradeció al joven por la información, comprometiéndose a no contarle a nadie lo que había
escuchado. Se dirigió raudamente a su casa y mandó llamar a los dirigentes comunitarios. Allí les
comunicó que necesitaba reunir a toda la población judía pasado mañana por la mañana, porque tenía
que decirles algo muy importante. Todos aceptaron.
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Llegó el octavo y último día de Pesaj. En Erez Israel, los días de Pesaj son siete, con un Iom Tob (Día festivo)
al principio y un Iom Tob al final, que es el «Shebií Shel Pesaj». Fuera de érez Israel, los Iamim Tobim son
cuatro; dos al principio, y dos al final, por lo que después de Shebií Shel Pesaj hay otro día más. Ese día, El
Nodá Bihudá convocó a toda la comunidad judía de Praga en el Bet Hakeneset Hagadol, y les dijo:
En mi condición de Rabino de la comunidad judía de Praga debo comunicarles que se produjo una
confusión en el calendario hebreo. A pesar de que sabemos ciertamente cuándo caen las fechas hebreas,
en esta ocasión hubo una equivocación respecto a la festividad de Pesaj, y comenzamos a celebrar un día
antes de lo que corresponde. ¡Hoy es el día «Shebií Shel Pesaj», y no el último; por consiguiente, está
totalmente prohibido comer Jamez esta noche!».
Todos los presentes se quedaron estupefactos. Los directivos; los Jajamim, los miembros del Bet Din… Pero
la palabra del Rab es terminante, y hay que obedecerla. Ese día, todos se retiraron a sus casas, y cuando se
hizo de noche… celebraron otro día de Iom Tob de Pesaj; el noveno día.
Los panaderos se hicieron presentes en las casas de los judíos para ofrecer sus panes, pero nadie les
compró esta vez. Todos los judíos dijeron que no comprarían pan, porque el Rabino de la ciudad había
dado la orden de no comer Jamez esa noche. Los panaderos fueron con el alcalde de Praga a protestar,
porque «el Rabino de los judíos provocó que ellos hayan trabajado inútilmente», y le reclamaron el
resarcimiento de las pérdidas comerciales.
El alcalde llamó al Rab a comparecer frente a los panaderos, y cuando se encontró frente a ellos les pidió
que traigan todo el pan que habían elaborado para esa noche.
Así lo hicieron, y el Rab le dijo al alcalde:
«Por supuesto que, si yo estoy obligado a pagar esta mercancía, por lo menos puedo exigir que se
compruebe si está en condiciones de ser consumida ¿verdad?».
«¿Usted sospecha algo, Rabino?», preguntó el alcalde.
«Sólo quisiera que alguno de los panaderos aquí presentes, pruebe una de las piezas que él mismo
elaboró…».
Cuando escucharon los panaderos las palabras que salían de la boca del Rab, se quedaron, sin poder
hablar.
«¡Quiero saber qué es lo que está pasando aquí!», les gritó el alcalde a los panaderos.
Uno de ellos se atrevió a hablar, y contó que por recomendación de unos sacerdotes, envenenaron toda
la producción de pan de esa noche, que iba a ser comprada por los judíos de Praga.
La situación se aclaró; los panaderos fueron sancionados; los sacerdotes se decepcionaron, y el Am Israel
de Praga se salvó de una tragedia, gracias a la sabiduría e inteligencia de Rabí Iejezkel Landau Z»L.
Debemos saber que, cuando el «Nodá Bihudá» salvó al joven no judío unos años atrás, no se imaginó que
eso le iba a traer beneficios no sólo a él sino a toda su comunidad. Y esto confirma lo que está escrito en el
libro de Kohélet: «Envía tu pan a la faz de las aguas, que con el correr de los días, lo encontrarás…».
Toldot Hanodá Bihudá
PREGUNTAS
1. Le expresas tu amor a Di-os?
2. Haz habaldo con otros de tu sentimiento por Di.os
3. Que es makot joshej?
4. Meditas y supervisas adecuadamente tu alimentación?
5. Que es shvat?
GLOSARIO
Rov Mayoría
Sadé Campo
Safék Duda
Safék DeOraita Duda sobre algo , cuya autoridad para hacerlo , se basa directamente en la Torá
Safék DeRabanán Duda sobre algo (una acción) , cuya autoridad y vigencia para hacerla , se basa en los
Sabios Rabinos .
Sandak Persona encargada de sostener al bebé , durante la ceremonia del Berit Milá .
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Seder Haiom Lectura referente al Servicio que se llevaba a cabo en el Sagrado Templo durante el Día
del que se habla .
Seder Haiom Orden rutinario de la oración , para el día fijado .
FUENTES DE CONSULTA
Tora con Rashi
Historia del pueblo de Israel
Sefer ha Todaa
Shuljan Aruj
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