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Discurso
BATI LEGANI 5720
de
Rabi Menajem Mendel Schneerson
Rebe de Lubavitch
-sobre la importancia de la acción
del iehudí en este mundo,
y como trae la esencia de Hashem
a la tierra
-versión castellana-

JABAD ARGENTINA
5780 · Setenta años de Nesiut del Rebe Nesí Doreinu
Agüero 1164 - Tel. 4963-1221 C1425EHB Buenos Aires
www.jabad.org.ar
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PROLOGO A LA VERSION CASTELLANA

En ocasión de cumplirse este año, el 10 de Shvat, 70 años del Histalkut Hi-


lulá del Rebe anterior, Rabi Iosef Itzjak r''if n''bap d''dllwevf, es que con agra-
decimiento al Altísimo traemos aquí al publico hispano parlante el Discurso
Jasidico “Bati Leganí 5720” del Rebe r''if n''bap d''dllwevf epixec `iyp x''enc` w''k.
Este discurso fue pronunciado por el Rebe el 10 de Shvat de 5720 (1950),
al cumplirse el 10º aniversario del fallecimiento del anterior Rebe, su venerado
suegro.
El Rebe Rabi Iosef Itzjak editó en ocasión del 10 de Shvat de 5710 (1950)
un discurso jasídico, sobre el texto del Cantar de los Cantares, que recita “Bati
Legani” – He venido a mi jardín. La fecha era el aniversario del fallecimiento
de su abuela, la Rebetzn Rivka r'p (esposa del Rebe Maharash).
Por Providencia Divina, el propio Rebe Rabi Iosef Itzjak falleció ese día (en
Nueva York), y el Rebe, líder de nuestra generación, tomó a este discurso –que
contiene muchas coincidencias con ese momento- como el testamento del
Rebe Iosef Itzjak y el mandato para la 7º generación de Jabad que se iniciaba
en ese momento. [Nótese la acotación, en el principio del discurso del Rebe
Rabi Iosef Itzjak: “Los séptimos son preciados”, y cuál fue la función del sép-
timo, Moshé, en momentos de hacerse el traspaso a la séptima generación de
Rebes de Jabad].
El Rebe Rabi Iosef Itzjak había dispuesto entonces editar veinte capítulos
en una secuencia de cuatro discursos. Los dos primeros fueron editados para
el día de su fallecimiento. Los dos siguientes fueron editados a continuación,
por el nuevo Rebe.
A partir de 5711, el primer aniversario del Rebe Rabi Iosef Itzjak, nuestro
Rebe pronunció durante todos los años hasta 5748 (1988) un discurso elabo-
rado sobre el discurso Bati Legani de Rabi Iosef Itzjak, centrándose cada año
en otro capítulo.
El primer aniversario, se centró principalmente en el primer capítulo, en
el segundo, en el segundo capítulo, y así sucesivamente. En 5730 (1970), con-
cluyó el análisis del vigésimo capítulo, y la secuencia total del discurso del Rebe
Rabi Iosef Itzjak. Al año siguiente, 5731 (1971) comenzó un nuevo análisis
sobre el capítulo 1º, y así sucesivamente. Para 5751 (1991), se comenzó el es-
tudio por tercera vez, concluyendo la 3º secuencia en 5770 (2010).
3
Este año, 5780 (2020), corresponde principalmente al 10º capítulo del dis-
curso –por cuarta vez consecutiva-.
Es en ocasión de ello que nos honramos en editar, por primera vez, en
castellano, el discurso que pronunció nuestro Rebe, sobre el 10º capítulo en
5720. En 5740 (1980), el Rebe pronunció otro maamar Batí Leganí sobre este
capítulo.

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Sugerimos estudiar este maamar en preparación al día Iud Shvat, 10 de


Shvat (y en los días subsiguientes), día de la Hilulá del Rebe Rabi Iosef Itzjak,
y a su vez día del comienzo del liderazgo de nuestro Rebe, cuya luz nos ilumi-
nará hasta la próxima e inmediata llegada del Mashiaj.
Más aún, tomando en cuenta que es el 70º aniversario del Nesiut del Rebe,
cuando todos los temas adquieren un vigor y una perfección extraordinaria
como está en las sijot.
Quiera Hashem que cada uno de nosotros asuma su misión por ser parte
de la séptima generación y con renovado vigor, preparar al mundo y estar pre-
parado uno mismo, con Torá y mitzvot para recibir al Mashiaj, de inmediato.

xzq` oa l`igi iav


t"yz `a 't w"yr
epixec `iyp x"enc` w"k ze`iypl mirayd zpy

Notas:
1) El Maamar Bati Legani 5710 se encuentra traducido al castellano y ya fue publicado varias
veces, también en Discursos Jasídicos de Kehot Sudamericana.
2) El texto base en hebreo, fue tomado del libro Torat Menajem - Bati Leganí, tomo I,
editado por Lahak Hanochos. Hay otra versión anterior editada en sefer Hamaamarim Bati
Legani del Vaad Lehafatzat Sijot.
3) El texto base está en negrita. En letra común es agregado del traductor para hacer más
comprensible la lectura.
4) Nótese que el texto base -en hebreo- del cual se tradujo al castellano no fue revisado por
el Rebe.
5) Para la comprensión de algunos temas místicos citados véase “Conceptos místicos del
jasidismo Jabad” en castellano, de Kehot Sudamericana.
4
k''yz'd ,hay c'ei .c'qa

Con la ayuda del Cielo,


10 de Shvat 5720
-versión no corregida por el Rebe-

dlk izeg` ipbl iz`a


He1 venido a Mi jardín, Mi amada novia2
EL CANTAR DE LOS CANTARES es una metáfora de la relación
entre Di-s – el “novio” – y Su “amada”, el pueblo judío. El versículo ci-
tado al comienzo se refiere a la construcción del Mishkán, el Santuario
Móvil erigido por los judíos en el desierto tras salir de Egipto, donde la
Shejiná (Presencia Divina) vino al “jardín”, es decir, se manifestó en el
mundo físico.
El Midrash3 explica este versículo, que lo que dice el texto He venido
Leganí- a Mi jardín – significa -Lignuní- a mi residencia nupcial. O sea
que He venido, retornado, al lugar que era, en un principio, en el mo-
mento de la creación del mundo, Mi lugar principal, puesto que lo prin-
cipal de la Shejiná, la presencia Divina, estaba en los mundos inferiores,
en este mundo material. Sólo que por medio del pecado de haber co-
mido del Arból del conocimiento, y los pecados que le siguieron, “co-
rrieron” a la Shejina de la Tierra al primer cielo, y más alto, hasta el
séptimo cielo. A continuación surgieron los Patriarcas y los Tzadikim,
justos, e hicieron descender la Shejiná, de arriba hacia abajo, hasta que
Moshé que fue el séptimo, “y4 todos los séptimos son preciados”, y la
hizo descender a la tierra. Esto es lo que está escrito5 “cuando se do-
blega, al “otro lado”, la sitrá ajará , se eleva la Gloria del Santo, Bendito
Sea, en todos los Mundos”, que por medio de los tzadikim cuyo servicio
a Hashem es doblegar – itkafia – al “otro lado”, y un doblegar que lleva
a transformar, ithapja , entonces se eleva la Gloria de Hakadosh Baruj
Hu en todos los mundos , se genera un flujo de una Luz Divina que está
en todos los mundos por igual . Esto indica lo excepcionalmente espe-
cial de esta Luz, que no es esta una luz Divina particular, vinculada a los
detalles del mundo, donde hay diferencias en los mundos, hasta la di-
ferencia entre el mundo de Atzilut [que es un mundo Divino, pero con
la limitación de Diez Sefirot , etc] con los mundos del Ein Sof, el Infinito
, sino que es una Luz Divina que es superior a todos los mundos y que
5
se expande a todos los mundos por igual. Por eso se utiliza el término
de “Istalek – se eleva (Iekara de Kudsha brij Hú)”, puesto que una revela-
ción tan magna se define como “se eleva” a pesar de que se refiere a que
se expande y desciende a los mundos, como se explica en extenso en
otro lado6. Y esta revelación se logra por medio de la labor de los tzadi-
kim, que es todo Israel, puesto que “Tu pueblo son todos tzadikim7, jus-
tos”, son ellos quienes generan que tenga lugar el “He venido a Mi
jardín – a Mi residencia”, que retorne al lugar donde se encontraba Su
residencia principal, cuando creó el mundo.
El concepto de residencia, dirá, es el ámbito donde la persona se en-
cuentra no sólo con sus capacidades reveladas y sus capacidades ocultas,
sino que la propia esencia de la persona reside en su casa8. Y esto signi-
fica “una “morada” en los mundos inferiores, que en los mundos infe-
riores “resida” Su Ser y Esencia, Bendito Sea, Atzmutó Umehutó itbaraj.
Este es el sentido de que “por medio de doblegar” itkafia , al “otro
lado” se eleva la Gloria de Hakadosh Baruj Hú en todos los mundos” ,
que se extiende y hace descender al Or Hasovev Kol Almin , “La Luz que
rodea a todos los mundos” , que es una Luz Divina que está en todos
los mandos por igual, hasta que se trae al verdadero Sovev, que es Su Ser
y Esencia, Bendito Sea, Quien “mora” en la “residencia”, como se ex-
plica todo esto extensamente en el discurso del Baal HaHilulá en los
capítulos previos.
2. El Rebe , mi suegro, continúa en el discurso en el capítulo décimo
del mismo [“el décimo será sagrado9”, sobre lo que dice la Guemará10
“será sagrado- de todos modos”, y cuánto más cuando se agrega la pre-
via labor espiritual, etc.]: “Y esto es lo que significa lo escrito11 “ Y
Harán para Mí un Santuario y moraré en ellos”, no dice moraré “en él “
sino “en ellos” dentro de cada uno12, puesto que cada uno , cuando trans-
forma a la oscuridad en luz entonces “se eleva la gloria de Hakadosh
Baruj Hú en todos los mundos”. Y prosigue en el discurso: Y eso es el
significado de “He venido a Mi jardín, a Mi residencia” al lugar donde
en un principio se encontraba Su residencia principal, puesto que la
primera intención Divina con la creación de los mundos es que “El Al-
tísimo tuvo un deseo de tener para Sí, Bendito Sea, una morada en los
mundos inferiores13”.
Es conocida la explicación sobre lo preciso de la expresión “tuvo un
deseo (nitavé)”, que se trata de un concepto superior a la intención Di-
vina con la creación “para que se revele la perfección de Sus capacida-
6
des y Sus acciones14” y superior a lo que la creación es debido a que
“La naturaleza del bueno es beneficiar15”. Puesto que estos dos motivos
constituyen una explicación a un interrogante. Mientras que el concepto
de “tuvo un deseo” – nitavé- es en un “lugar” tal donde no hay lugar a
pregunta alguna. Como el conocido16 refrán del Alter Rebe” sobre un
deseo no hay pregunta”.
Es decir que el concepto de “tuvo un deseo” es algo que proviene
de la Esencia. Por ello “tuvo un deseo, etc.” fue dicho en relación a la
residencia, la “dirá”, puesto que la residencia es para Su Esencia, Ben-
dito Sea (como se explicó en el cap. 1).
El contenido de este capítulo del discurso del Rebe, mi suegro, será
comprendido mejor en base a la enseñanza del Baal Shem Tov 17que:
“a causa de la humildad en demasía de la persona se genera que se aleja
del servicio a Hashem Bendito. A causa de su baja autoestima no tiene
fe que el hombre genera por medio de su plegaria y su Torá un flujo
de energía Divina hacia todos los mundos, y que también los ángeles se
nutren por medio de su Torá y su plegaria. Puesto que si él tendría fe
en esto, cuánto serviría a Hashem con alegría y temor con abundancia
de todo - merov kol,etc . Y también que tome conciencia en el corazón
de lo escrito 18 “Si os recostareís entre los labios (= las zanjas)”, que el
Altísimo cuida y está pendiente de los labios de la persona para besarla
cuando habla de Torá y Tefilá, etc. ¿Cuál es esa persona que no le va a
provocar un temblor y miedo que el gran y temible rey está cuidando y
pendiente de sus labios etc.? Por eso el hombre debe prestar atención
y decir, etc. Todos sus movimientos y ocupaciones y palabras dejaron
una marca Arriba, etc. Pero cuando la persona piensa ¿Qué hago yo
adentro?, ¿o para enmendar arriba y abajo?, [¿Quién soy yo? O ¿Qué
soy yo?] etc., entonces actúa [Libertino] como le venga al corazón, etc.
Y esto es similar a lo que dijeron Nuestros Sabios19 “La humildad de
Rabí Zejaría causó la destrucción “del Bet Hamikdash (Hasta aquí la
enseñanza del Baal Shem Tov.
De las palabras finales de esta enseñanza del Baal Shem Tov, que la
humildad fuera de lugar es similar a la humildad del Rabí Zejaria que
causó la destrucción del Bet Hamidrash se entiende que cuando la con-
ducta de la persona es como debe ser (en sentido opuesto a humildad
fuera de lugar) entonces se da lo opuesto a la destrucción , es decir,
con ello se construye, el santuario, el Bet Hamikdash20 – lo que dice en
el discurso, en el principio de este capítulo “y esto es” “ y harán para
7
Mi un Santuario,” y moraré en ellos, no dice en él sino en ellos, dentro
de cada uno, o sea, se construye el Santuario.
Hay aquí un punto adicional, que a pesar de que al principio de la
enseñanza del Baal Shem Tov explica que el servicio de la persona con
Torá y Tefilá genera el flujo de la energía Divina en todos los mundos
y también en los ángeles , sin embargo, de lo que sigue a continuación
que “el gran y temible rey guarda y está pendiente de los labios de la
persona que habla palabras de la Torá y la plegaria” donde utiliza el tér-
mino de “el gran y temible rey” específicamente , se entiende que se
refiere a la Esencia del Rey (superior a como es “Rey sobre el pueblo”),
a su Alteza Esencial , hitnasut atzmit21. Esto es como Maljut tiene su raíz
en el Ser y Esencia de D´s, en un nivel superior a la raíz de las nueve Se-
firot de Zeer Anpín. Es decir, que por medio de su labor el hombre ge-
nera el flujo y descenso de la Esencia Divina,” el Rey grande y temible”,
específicamente.
Siendo que la labor de Torá y plegaria genera el flujo de la esencia
por eso el Baal Shem Tov, dice que “si él tuviera fe etc. Serviría a Ha-
shem con alegría etc. con abundancia de todo – merov Kol. La intención
con estas palabras merov kol es la siguiente: es conocida la interpreta-
ción22 del versículo “serviste23 a Hashem tu D´s con alegría y corazón
contento merov Kol, significando superando a “todo” ”, en un sentido si-
milar a lo que dijeron nuestros Sabios24 “mejor un momento de Tshuvá-
arrepentimiento- y buenas acciones en este mundo que todo –mikol- lo
que es la vida en el Mundo Venidero. “O sea que se define a la vida en
el Mundo Venidero con el término “Kol”, todo, puesto que “todo”
abarca todos los tipos de placeres más excelsos, etc. (como se entiende
también de lo explicado previamente en el discurso25 del Rebe, mi sue-
gro, en la interpretación, del versículo26 “puesto que todo en el cielo y
en la Tierra”). Y un momento de Teshuvá y buenas acciones en este
mundo es superior a “todo “- Kol (Toda la vida en el mundo Venidero),
porque con la labor en Torá y Mitzvot en este mundo se genera la reve-
lación de la Esencia. Y esto es lo que dice en el discurso a continuación
en este capítulo “que la primera intensión con la creación de los mun-
dos es que el Altísimo tuvo un deseo de tener para El, Bendito Sea, una
morada en los mundos inferiores, el descenso de la Esencia de Hashem
al mundo inferior.
Esta es la explicación de que la labor concreta en el Santuario se lle-
vaba a cabo con maderas de Cedro de Acacia, atzei shitim , que repre-
8
senta lo que se refinó del shtut , la necedad ,”del otro lado” para con-
vertirlas en “maderas de shitim27 paradas” –omdim- amudim- columnas,
como las columnas que unen el piso con el techo que es el concepto de
unir al mundo con la Divinidad28 hasta hacer del mundo una morada
para El, Bendito Sea, en los inferiores, una morada para Su Ser y Esen-
cia.
3. El discurso continúa en este capítulo (luego de concluir el tema
de batí Leganí , He venido a Mi jardín) con la explicación del versículo29
Haioshevet baganim , “La que está sentada en los jardines”. Cita que en
este versículo hay tres30 interpretaciones (y es sabido31 que todas las in-
terpretaciones de la Torá están ligadas una a la otra y se complementan
entre sí). La primer interpretación es que jardines se refiere a dos nive-
les de Gan Eiden , paraíso , Gan Eiden inferior y Gan Eiden superior32
(en mayor detalle , estos dos niveles de gan Eiden abarcan una variedad
de niveles33 ), y la que está sentada en los jardines se refiere a las almas
que se encuentran en el Gan Eiden cada uno de acuerdo al nivel de su
servicio Divino (hasta el nivel más alto de Gan Eiden). Y estas almas se
llaman compañeros, como sigue el texto. En el discurso (entre paréntesis)
explica por qué, “que a veces un alma emana de otra alma”, por eso
son compañeras. Puede decirse que la precisión del término “emana”,
neetzelet, alude al nivel más elevado del Gan, el jardín, al nivel de Eden
que se encuentra dentro del Gan34, el nivel al AtziLut – emanación – su-
perior al mundo de Briá, creación que está en el Gan, Y esto es lo que
sigue diciendo el versículo “los compañeros prestan atención a tu voz”,
que las almas que se encuentran en el gan Eiden, que se llaman “com-
pañeras”, prestan atención la voz de la Torá y la plegaria de las almas
que están envestidas en el cuerpo aquí abajo . Y esto significa, lo que
sigue el versículo, “Haceme escuchar”, que ellas (las almas que se encuen-
tran en el cuerpo, `por medio de su voz de la Torá y la plegaria) generan
una elevación en la categoría de las almas que se encuentran en el Gan
Eiden.
La segunda interpretación es que “la que está sentada en los jardines”
(no se refiere a como las almas se encuentran en el Gan Eiden en el nivel
más elevado , donde un alma emana de otra , el nivel de atzilut , sino un
nivel bajo bajo), se refiere a la comunidad de Israel que está dispersa
en jardines de otros35 ( en asuntos del “lado de enfrente” a la santidad)
“sentada” , o sea que parecería de manera asentada, y sin embargo su-
peran la prueba y están sentadas en las Casas de Oración y en las casas
9
de Estudio dedicándose a la Torá. Entonces “los compañeros”, que son
los ángeles al Servicio de Hashem -malajei hasharet- que son llamados
compañeros, porque entre ellos no hay ni celos, ni odio, ni competen-
cia36, “prestan atención a tu voz”. Es decir, que a pesar de que las almas
como se encuentran abajo en la Tierra están en un nivel que no las po-
demos llamar “compañeros”, y por eso se interpreta “compañeros” re-
firiéndose a los ángeles al Servicio, sin embargo “los compañeros
prestan atención a tu voz”, los ángeles al servicio prestan atención a la
voz del servicio de las almas que están en cuerpos, aunque están en un
nivel de “dispersos en jardines de otros”.
Puede explicarse la secuencia de los temas en el discurso del Rebe,
mi suegro:
La elevación que se genera por medio de la labor aquí abajo en las
almas sentadas en el Gan Eiden, incluso en los niveles más elevados de
gan Eiden , así como también la elevación que se genera en los ángeles
de cada uno de los mundos, tiene lugar por medio de que reciben un
flujo adicional de Luz Divina. De esto se entiende que no se trata aquí
del nivel de “Se eleva la Gloria de Hakadosh Baruj Hú en todos los
mundos”, la Luz que rodea y brilla en todos los mundos por igual, or
hasovev, sino de “la Luz que llena los mundos”, el Or Hamemalé, que
viene de manera que se enviste y va descendiendo de manera gradual.
hishtalshelut , en los diferentes niveles, en cada nivel y mundo de
acuerdo a su asunto , en el Gan Eiden superior de tal manera , y en los
ángeles del mundo de Asiá, acción, de tal manera. Esto explica la se-
cuencia de los temas en el discurso37: primero explica que por medio
de la labor “abajo” en Torá y Mitzvot se “eleva la gloria de Hakadosh
Baruj Hú en todos los mundos, “se genera la extensión y descanso de
la “Luz que Rodea”, Or Hanover , hasta el verdadero Sovev, Su Ser y Esen-
cia ,Bendito Sea. Y luego agrega, que este mismo trabajo causa un
asunto adicional en lo que respecta traer la Luz Divina: el flujo de la
“Luz que Llena”, el Or Hamemalé, en todos los mundos, en cada mundo
de acuerdo a su asunto, y también en las almas y los ángeles que hay en
cada mundo de acuerdo a sus aspectos específicos.
Esto será comprendido mejor en base a la enseñanza del Rav Ha Ma-
guid de Mezritch38 sobre el dicho de nuestros Sabios39 en la Parshá de
esta semana” en el mar (Hashem) se les pareció como un joven y en el
Sinaí se les pareció como un anciano”. A simple vista no se entiende,
¿acaso no está escrito40 “Pues no habéis visto ningúna imagen”? [Y ni
10
que hablar de que no son posibles (en Hashem) los cambios, aquí como
un joven y aquí cual un anciano] , Puede responderse en base a la pará-
bola del padre que ama a su hijo, y a causa del inmenso amor que tiene
hacia su hijo se grabó en el padre la imagen del hijo, cual estaría parado
frente a él. Y cuando el hijo es aún un niño, al padre le aparece en su
pensamiento la imagen de un pequeño, y cuando se hace grande, se le
refleja en él la imagen de un grande. Y es sabido que Israel subió al
pensamiento Divino, esto significa que ellos siempre están grabados en
el Pensamiento Supernal cual el hijo está grabado en el pensamiento
de su padre. Ahora, cuando el hijo es como corresponde por medio de
sus acciones, y su accionar es bueno a los ojos de su padre, está grabado
de esta manera en el pensamiento del padre, y cuando D´s libre es lo
opuesto, también el grabado es de esa manera. Y eso es lo que dice el
texto41 “Si lavó Hashem el excremento de las hijas de Zion”, alegórica-
mente hablando, Hashem Bendito Sea, se lavó42, del excremento de las
hijas de Zion puesto que así estaban grabadas en Su Pensamiento, por
así decirlo. Es sabido43, que cuando Israel salió de Egipto eran como un
feto que se suelta de la matriz de su madre [como es sabido44 que el
exilio se compara con el embarazo y la redención al alumbramiento], y
cuando llegaron al mar eran como un niño que su madre ya destetó, y
poseían algo del habla pero no de manera íntegra , y ese es el secreto
místico de que no podían recitar el cantico del cruce del Mar por sí mis-
mos, sino lo que decía Moshé ellos repetían tras él45, etc. Todavía no
podían hablar perfectamente sino sólo como un niño pequeño .y eso
es lo que significa que en el mar se les pareció como un niño, es decir
tal cual estaban los israelitas en ese momento así se pareció su imagen
en el Pensamiento Supernal también como un niño y un joven, y cuando
llegaron a Mará, ahí se endulzaron .Y esto significa “pues46 ellos eran
amargos”, es decir tal cual estaban los israelitas eran aún amargos, y ahí
se endulzaron47. Y cuando llegaron al Monte Sinaí, ya captaron la Sabi-
duría Supernal, y ahí estaban en el nivel de “ancianos”, “Zaken-, Ze She-
kaná jojmá48” “quien adquirió Sabiduría”. Y a eso se refiere “en Sinai
se les pareció como un anciano”, quiere decir de su propia imagen se
grabó en el Pensamiento Supernal como la imagen de un anciano, como
el hijo que se graba en el pensamiento de su padre de acuerdo a su gran-
deza y perfección. (Hasta aquí la enseñanza del Maguid).
De esto se entiende, que de acuerdo a los cambios en la conducta
abajo, desde la forma más baja, que hace necesario que “Lavó Hashem
11
el excremento de las hijas de Zion”, hasta el nivel más alto en el que se
encuentren los hijos de Israel (no sólo como un niño o un joven sino)
como un anciano , se genera el flujo de Divinidad de Arriba hacia abajo
en la manera correspondiente, o sea que el flujo proviene de un nivel
donde es visto como un anciano o de un nivel que es visto como un
joven , hasta del nivel donde debe lavarse a sí mismo , alegóricamente
hablando.
Sin embargo, en esto mismo el Maguid es preciso y agrega una ex-
presión que “perfora y sube alto alto49”, que los cambios en la forma
de la conducta abajo “se graban en el Pensamiento Supernal”, especí-
ficamente como un grabado. Es sabido que un grabado implica que la
imagen de algo exterior es grabada en sí mismo. O sea todos estos cam-
bios, que sea visto como un joven, o como un anciano, etc. se graban,
alegóricamente hablando en Su Ser y Esencia, Bendito Sea.
En base a esto se entenderá lo explicado en el discurso, que por
medio de la labor abajo se generan dos asuntos. Uno, es que se eleva la
gloria de Hakadosh Baruj Hú en todos los mundos, el descenso de la
Luz que está en todos los mundos por igual, hasta hacer una morada
para El, Bendito Sea, en los mundos inferiores, una residencia para Su
Esencia. Esto se debe al “grabado” de la acción del hombre en Su Ser
y Esencia. Y un segundo tema, el descenso y flujo de la Luz Divina de
manera de hishtalshelut , cadena de mundos en la forma de Memale col
Almin , que la Luz Divina llene los mundos, a las almas, a los ángeles, y
hasta a la congregación de Israel como está dispersa y pasta en Jardines
de otros ,” que esto se debe a que en Su Ser y Esencia se graban todos
los detalles de los cambios de la conducta de abajo. Por la cual el Flujo
puede descender abajo hasta un nivel tal donde es posible, D´s libre, el
asunto del excremento en las hijas de Zion, en asuntos “del lado de en-
frente” a la santidad, pero también ahí se sienta el “Hazme escuchar” ,
que esto está grabado en la Esencia misma.
4. El discurso del Rebe, mi suegro continúa: Y por ello los israelitas
son llamados los Ejércitos de Hashem, Tzivot Hashem , y como está es-
crito50 “y” fue en la plenitud de ese día salieron los ejércitos de Hashem
de la tierra de Egipto. “Cuando dice “los ejércitos de Hashem”, se re-
fiere a los israelitas, y como está escrito51 y fue en la plenitud de ese día
extrajo Hashem a los israelitas de la tierra de Egipto con sus ejércitos”.
Puede explicarse el motivo por el cual no se da por satisfecho como
prueba de que los israelitas son llamados tzivot Hashem , ejercitos de
12
Hashem ,con traer el primer versículo – “y fue en la plenitud de este
día salieron todos los ejércitos de Hashem de la Tierra de Egipto “,
puesto que encontramos en el Mejilta52 la interpretación de “salieron
todos los ejércitos de Hashem…” “estos `ejércitos´ son los ángeles ser-
vidores”. Y como recitamos en la plegaria de Hashaná “como Has sal-
vado a un pueblo y a Elokim… como Has salvado multitud de ejércitos,
y con ellos ángeles de los ejércitos”. Es decir que en el momento de la
liberación también salieron de Egipto ejércitos de ángeles servidores.
Por eso trae otra prueba de lo escrito “Extrajo Hashem a los hijos de
Israel de la Tierra de Egipto con sus ejércitos” para demostrar que el
pueblo de Israel es llamado “ejércitos de Hashem”53.
El discurso continua presentando una pregunta: ¿Qué significa esto
que los Israelitas son llamados “Tzivot Hashem” ? El nombre Divino de
Tzva -ot no es mencionado en la Torá ¿Y aquí llama a Israel con el nom-
bre Tzva-ot?
La explicación de la pregunta es la siguiente:
El concepto de exilio –galut – es el ocultamiento sobre la Divinidad.
De esto se entiende, que ¿en qué consiste la redención? y ¿Cómo viene
la redención? – es por medio de la revelación Divina. Resulta entonces
que los israelitas deben ser llamados al ser redimidos en concordancia
a la Luz Divina que se expande por medio de aquellos Nombres Divinos
que se revelaron en ese momento. Deberían haberse llamado de
acuerdo a la revelación del Nombre Havaiá. Como está escrito54 “Y Me
aparecí a Abraham,a Itzjak y Yaakov con el Nombre de E-L Sha – daí y
con Mi nombre “Havaía no Me dí a conocer a ellos”, y recién ahora, en
la redención de Egipto Se reveló con el Nombre de Havaía .
Y sin embargo, no sólo que los israelitas no son llamados con el Nom-
bre, E- L Shadaí que se reveló en la época de los Patriarcas, sino, más
aún son llamados por el Nombre de Tzeva -ot específicamente. A pesar
de que el Nombre Tzva-ot pese a ser uno de los “Siete55 Nombres Divi-
nos que no han de ser borrados”, no estuvo incluso en los días de los
Patriarcas, más aún que no estuvo en la época de Moshé, ni siquiera en
la época del exilio en Egipto, por supuesto que no en el tiempo de la li-
beración de Egipto, cuando había un nivel superior al de la época del
exilio. Y sin embargo, precisamente en el momento de la redención, los
israelitas son llamados en referencia al Nombre Tzva- ot.
La pregunta puede ser explicada de manera más profunda aún: El
Alter Rebe explica56 en el discurso que comienza con el versículo “En
13
la plenitud de ese día salieron todos los ejércitos de Hashem…”, basado
sobre el dicho de nuestros Sabios57 “Desde el día que el Altísimo creó
a Su Mundo no hubo hombre que llamó al Altísimo Tzva- ot hasta que
vino Jana…”. Y explica ahí el Alter Rebe, que los “Nombres Divinos”
son los “Keilim” , recipientes, de las “Diez Sefirot” de Atzilut en los que
se enviste la Luz Infinita, el Or Ein Sof , y se une con ellos en una unión
absoluta, como “El y Su ´cuerpo` es uno58”. La explicación de ello es la
siguiente: el concepto general de “Nombre” Arriba, en las esferas Divi-
nas, los “Siete Nombres Divinos que no han de ser borrados”,es similar
al concepto de nombre abajo , en las esferas terrenales. El nombre es
sólo un “reflejo” de la persona, no es parte de la persona misma. Así
también Arriba, las “Luces” que se revelan y extienden desde Arriba
se llaman “Nombres”, porque son sólo un “reflejo” de la Divinidad, no
esencia. Sin embargo para que estas “Luces”, reflejos, sean “Luz” y “re-
velación”, eso es sólo cuando la revelación recibe una medida y limita-
ción, sino es abstracción absoluta y no se revela para ser captada. Es
decir no puede conocerse y recibir la Luz Divina hasta que no posea al-
guna definición, atributo, medida y limitación. Esto se llama el “Kli“,
recipiente, de la Luz Divina, por medio del cual puede recibirse a la
Luz. Este es el concepto de los “Siete Nombres Divinos que no han de
ser borrados”, es la Luz Divina como viene en el “Kli”, poseyendo cada
Luz Su “Kli” específico.
En los “Siete Nombres Divinos que no han de ser borrados” está la
manera como estos se encuentra en el Mundo de Atzilut, Emanación”,
donde “El y Su energía vital es uno, El y Su ‘cuerpo´ es uno”, o sea
donde los Nombres, La Luz y el Kli , no se distinguen como una entidad
por sí misma , sino están “tragados” , absorbidos, y unidos a Él, Bendito
Sea. Este es el estado en el Mundo de Atzilut, llamado59 Mundo de la Uni-
dad, que es totalmente Divinidad. Por ende, La Luz infinita, el Or Ein
Sof, se une ahí no sólo con las “Luces”, “El y Su energía vital es uno”,
sino también con los Keilim60, los recipientes, los atributos , la limitación,
“El y Su ´cuerpo´ es uno “. Esa era la situación en la época de Moshé,
como es sabido61 que Moshé era un alma del nivel del mundo de Atzilut
tal cual se encontraba abajo en este mundo, y su tema era recibir la Torá
como está en el mundo de Atzilut, el mundo de la Divinidad y entregarla
(tal cual es ella, Torá de Atzilut) a la “generación del conocimiento”, la
generación de Moshé62”. Generación en hebreo = dor, que también
puede interpretarse como Shurá, línea63, y línea – dor- de Moshé signi-
14
fica, que esa generación estaba en la misma línea, estado y situación
como Moshé64. Es el Servicio en el nivel del Mundo de Atzilut , donde
“El y Su energía vital es uno, El y Su ´cuerpo´es uno”.
Sin embargo, en esa época no es mencionado el Nombre Tzva-ot,
puesto que¿con qué ha de ser considerado frente a los otros Nombres?
La explicación de ello, como explica ahí el Alter Rebe : Tzeva – ot es
del término “ejércitos” , y se refiere , a los batallones de almas y ángeles
del mundo de Briá (Creación) , donde “no hay número para Sus bata-
llones”. Y el nombre de Tzva-ot significa como dice la guemará 65que la
palabra Tzva -ot se divide en dos Tzavá – ejército – y Ot – distinguido
(=señal) y quiere decir “Él es distinguido- ot – como el que tiene el do-
minio total en Su ejército – Tzavá dilei. O sea que a pesar de que se trata
de un flujo de la Divinidad , por lo cual es un Nombre del Altísimo, de
“los Nombres que no han de ser borrados”, sin embargo la extensión y
el descenso es de manera tal que en la multitud y multiplicidad del ejér-
cito se constituye en distinguido, Ot , en Su ejército. Es decir que tam-
bién en Bi”á – Briá , Ietzirá y Asiá, Creación, Formación y Acción, se
extienda y se envista la Luz Infinita, el Or Ein Sof , Bendito Sea , en una
unión absoluta tal cual se extiende y enviste en los “recipientes” Keilim
de Atzilut . Y siendo que en los días de Moshé los israelitas estaban en
un nivel y estado donde no había para ellos existencia de
“ejércitos”como entidad en sí misma, porque para ellos estaba revelada
la fuerza accionadora que se encuentra en lo creado, tal cual es “uno
con El”, por eso no había lugar para la revelación de (Havaia) Tzva-ot,
el Nombre Tzava- ot, puesto que ¿ qué ayuda una vela en la luz del me-
diodía? .Pero en las generaciones siguientes, luego de que partió “la
cara del Sol” (la intensidad de iluminación del “semblante de Moshé” )
y se constituyó el nivel de “la cara de la luna” (el nivel de iluminación
del semblante de Iehoshúa67 ) , La Luz Divina fue extendiéndose a nive-
les más inferiores, entregó68 a la Torá a los Ancianos, y los Ancianos a
los Profetas” , cuando comenzó la profecía en el pueblo de Israel, pero
en un nivel que no era como la profecía de Moshé , la cual era una pro-
fecía especial69, ya que no hubo profetas como Moshé, entonces el ser-
vicio Divino era como es el nivel de los mundos de Bi”á – Briá, Ietzirá,
Asiá, Creación, Formación y Acción , donde “Él y sus energías vitales no
es uno y El y Su ´cuerpo´ no es uno. “Por eso los Profetas precisaron
(“vino Janá…) generar el asunto de Tzva-ot, “Él es distinguido en Su
ejército”, que también en los mundos de Bi”á (los ejércitos, ángeles,
15
etc.) sea “El y su ´cuerpo´ uno”, similar a como es en Atzilut.
En base a esto se entiende la profundidad de la pregunta en el dis-
curso del Rebe, mi suegro: siendo que en el nivel de Moshé y su genera-
ción del Conocimiento no había lugar para el concepto de “ejército”,
entidad que por sí misma se siente independiente ¿Cómo es que los is-
raelitas son denominados “ejército” de Hashem, Tzivot Hashem?
Lo expuesto en la profundidad de la pregunta será entendido, con
explicación adicional en base a lo que expone extensamente el Miteler
Rebe en su discurso70 sobre este versículo , que la diferencia entre el
Nombre Divino Tzva- ot al resto de los Nombres Divinos con relación a
la revelación Divina que expresa, es similar- alegóricamente hablando-
al verbo (shem hapeula) o el apodo (kinui) (que puede ser por algún de-
talle especifico), con el adjetivo calificativo (shem hatoar) o el nombre
propio, el nombre de la esencia (shem haetzem). El concepto en sintesís
es asi: el nombre de la esencia sería por ejemplo, en un sabio, al que lo
llamamos sabio por ser un sabio en la esencia de su ser. O sea, por lo
que hay en su alma una esencia continua, ininterrumpible, intermina-
ble, ilimitada de sabiduría. El adjetivo calificativo en lo que respecta al
término sabio sería que los recipientes intelectuales espirituales, la
mente, (que deben recibir las revelaciones que provienen de la esencia
de la capacidad de la sabiduría) son recipientes extremadamente am-
plios; por ello es llamado con el calificativo de Sabio, que puede recibir
sabiduría sin medida alguna. En base a ello podemos entender lo es-
crito71 “otorgó sabiduría a los sabios”. A simple vista, siendo que son
sabios ¿qué significa que les “otorgó sabiduría”? Sólo que la explicación
de ello es que “Sabios” es el calificativo de alguien cuyos recipientes
intelectuales pueden recibir una vasta y de lo más profunda sabiduría.
Entonces “otorga sabiduría”, recibe la revelación intelectual de la esen-
cia de la capacidad de la sabiduría, y se hace uno con la esencia de la
sabiduría de la cual se extiende un inmenso flujo, no medido ni limi-
tado. Además existe el verbo (shem hapeulá) o el apodo (kinui), cuando
el sabio es calificado como tal por la acción concreta de la sabiduría,
cuando la sabiduría se revela en la práctica- en la mente hasta que puede
llegar fuera de la persona, la revelación de la sabiduría a un ajeno. Ahí
la sabiduría es medida y limitada. De esto entendemos en mayor medida
la gran distancia existente entre la calificación por la acción, el verbo,
(incluso como está en la propia persona, que luego puede bajar hacia
un ajeno) al adjetivo calificativo, Shem Hatoar y el nombre propio, el de
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la esencia shem haetzem ( que se unen en su esencia el uno con el otro ,
como se mencionó en el asunto de “otorgó sabiduría a los sabios”). Esto
implica una diferencia entre lo limitado y lo ilimitado. “Otorgó sabidu-
ría a los sabios” (el nombre de la esencia y el adjetivo calificativo) cons-
tituye una sabiduría ilimitada, mientras que la calificación por el verbo,
la acción (la revelación de sabiduría en la práctica hasta que llega a un
ajeno) es medida y con limitación, lo que implica una diferencia des-
proporcional.
En base a esto, explica ahí el Míteler Rebe la diferencia de los dife-
rentes Nombres Divinos en los “Siete Nombres que no han de bo-
rrarse”. El Nombre Havaiá es el Nombre de la Esencia, y es la
dimensión interior de todos los Nombres (por eso el Nombre Havaiá
se combina con todos los Nombres E-L , ELokim etc hasta con el Nom-
bre Tzeva- ot) , puesto que Havaiá es el concepto de la Luz , la revelación
abstracta, la energía mientras que el resto de los Nombres son el con-
cepto de Keilim ,recipiente. Pero en eso mismo todos los Nombres son
el concepto de “Lo interno del recipiente” pnimiut hakeili , que se une
con la “Luz” , el Or, similar a lo que el adjetivo calificativo se une con
el nombre de la esencia (como se explicó previamente). Mientras que
el Nombre Tzva- ot es el concepto de “lo externo del recipiente, jitzoniut
hakeli , similar al calificativo por la acción , el verbo, que es lo que se
extiende de manera limitada, e incluso llega hasta un ajeno, lo que se-
rían los mundos de BI”A , Creación, Formación y Acción.
Y en esto consiste el accionar de los Profetas al llamar a Hashem con
el Nombre Tzva-ot, que también, en BI”A, el “ajeno”, se quiere que sea
“El y Su energía vivificante y Su ´cuerpo´ uno” . A diferencia de lo que
ocurría en los días de Moshé y la generación de Moshé, cuando los is-
raelitas estaban en el nivel donde no tenían relación con la medida y la
limitación de los mundos de BI”A, creación, etc., que son un concepto
de “ajeno” , y no un uno con la Divinidad.
Tomando en cuenta la distancia desproporcional del Nombre Tzva-
ot con el resto de los Nombres, se entiende mejor la fuerza de la pre-
gunta en el discurso del Rebe, mi suegro ¿Qué significa que en la
redención de Egipto, los Israelitas fueron denominados, Tzivot Hashem,
ejércitos de Hashem?
5. A esto responde y explica en el discurso el Rebe, mi suegro, que
el nombre de Tzivot Hashem deriva del término hebreo tzavá , que posee
tres significados: 1. Del término ejército (como lo explica en los capí-
17
tulos a continuación ). 2. Es una expresión de un tiempo delimitado ,
como dice el texto72 “acaso no hay un tiempo delimitado tzavá - para el
hombre sobre la tierra… 3. Lenguaje de imagen – tzivión – y belleza.
Explica como la interpretación de imagen, belleza se aplica a los is-
raelitas. Tal como la máxima belleza está en algo compuesto de múlti-
ples colores (es decir cuando cada color no está aislado por sí mismo
sino está combinado con el resto de los colores), así también es con Is-
rael, que difiere en sus niveles, están los “entendedores” los Señores
de la Torá, y los Señores de los secretos Supernales, los Señores de la
Sabiduría. Y están las personas sencillas que son sólo, los Señores de
las Buenas Acciones, que cumplen la Torá y las Mitzvot con inocencia e
integridad. Y a esto se refiere betzivionan sus imágenes, belleza, la be-
lleza más perfecta, es la compuesta por múltiples colores. Puede agre-
garse a esto, que la belleza se da no sólo en la imagen global, sino
también en cada detalle por sí. Es decir, que la belleza generada por la
interacción conjunta de todos los colores específicos, se extiende e im-
pacta también en cada color por sí mismo. Y de esto se entiende tam-
bién respecto a la moraleja, que por medio de la combinación de todos
los tipos de judíos en un conjunto, se genera la máxima belleza también
en cada tipo de judío en sí mismo, como es en su estilo específico de
servicio Divino, desde los que son Señores de los Secretos de la Torá,
hasta los observantes de la Torá y sus preceptos con fe pura, los Señores
de las Buenas Acciones.
A continuación, el discurso continúa explicando el significado de
tzavá como delimitación y un tiempo predeterminado, que es como dice
el versículo73 “Días serán formados, y para El será uno”, que predeter-
minó al hombre sobre la Tierra. Toda persona posee un tiempo prefi-
jado de “días serán formados”, y cuando la persona completa sus días
con el trabajo de refinamiento, doblegando y transformando “el otro
lado “, entonces el hombre es parte del ejército de Hashem (como el
primer significado de Tzavá).
Debe entenderse, ¿cuál es el sentido del énfasis en “días serán for-
mados? ¿que la labor debe estar envestida en días específicamente ( las
“ vestimentas” de la Torá y Mitzvot que lleva a cabo diariamente)74? El
refinamiento del mundo se lleva a cabo por medio de la Torá y las Mitz-
vot, ¿y porque se requiere específicamente que sea de manera que
“venga75 con los días”, al punto de que si “faltó un día, faltó una “ves-
timenta”76 al alma? Cómo enfatiza y dice el texto “Días serán formados”
18
y sólo asi puede alcanzarse el “y para El será uno” (como se explica ade-
lante) ¿ Por qué es así ?
Explica el Rebe Tzemaj Tzedek77: Siendo que el cumplimiento de la
Torá y las mitzvot se lleva a cabo por medio del alma como está enves-
tida en el cuerpo, es posible que se mezclen asuntos que requieran lim-
piar y refinar a las “vestimentas” de la Torá y Mitzvot. Similar a lo que
se explica sobre el lenguaje de los Sabios78 “buenas acciones”, maasim
tovim, que la acción de Torá y Mitzvot por sí solos no es suficiente, se
requiere que sea una buena acción, que brille etc. El “lavado “de las ac-
ciones de la persona se lleva a cabo por medio del “trabajo de la Plega-
ria “, avodat hatefilá. Como es sabido que la elevación de todos los
asuntos de Torá y Mitzvot (así como el descenso de los flujos Divinos ge-
nerados por ellos) es por medio del Trabajo de la Plegaria. Esto se debe
a que el trabajo de la Plegaria es “una79 escalera parada sobre la tierra,
cuyo cabezal llega al cielo”. Y el trabajo de la Plegaria es una labor dia-
ria, del día y de la noche. Las plegarias fueron instituidas80 en corres-
pondencia con las ofrendas diarias de los Tmidim, el sacrificio tamid de
la mañana y el tamid de la tarde81.
Y como explica en el Likutei Torá 82que el propio concepto de la Ple-
garia es el mismo concepto del día, sobre el versículo83 “y sabrás este
día, y llevarás a tu corazón que Havaiá es el Elokim”. “Llevarás a tu co-
razón” eso es el trabajo de la Plegaria, como dijeron nuestros Sabios84
¿Cuál es el trabajo del corazón? Esto es la plegaria. Y el prólogo a ello
es: “Y sabrás este día”. O sea, saber el concepto de día. Tal como el día
es junto a la noche, y ambos son uno, como está escrito85 “fue la noche
y fue la mañana, un día”, así también ha de ser el “llevarás a tu cora-
zón”. Como es en el ámbito del tiempo así es en el alma, que ambos co-
razones, el instinto del bien y el instinto del mal ( el día y la noche en el
alma) ambos deben ser como uno, que también el instinto del mal se
vuelva hacia el servicio a Hahem. Como está escrito86 “amarás a Hashem
tu D´s con todo tu levavjá, corazón es Lev, Levav son dos corazones, con
tus dos instintos,con el instinto del bien y el instinto del mal. “Por medio
de ello el hombre logra el “uno”, Havaiá Ejad, dentro de sí mismo. (Ha-
vaiá es Elokim). En esto consiste el trabajo de la Plegaria, que es un tra-
bajo día a día, (“Días serán formados”), para lavar y limpiar las
vestimentas de Torá y Mitzvot.
Y por medio de la labor en cada día se genera el “y para El será uno
, veló ejad bahem”, se hace descender del “Lo” – escrito con letra Alef ,
que significa no, y representa el nivel de Divinidad superior a la cadena
de mundos hishtalshelut (por eso es no , niega los atributos y limitacio-
nes) ,que desciende en el ejad (= velo ejad), Los siete cielos y la tierra
(8- jet) y los cuatro puntos cardinales (4- dalet) unidos al Alef , del Amo
del Universo = Ejad por medio del veló (ejad) “con vav” – para Él , como
se lee- , la vav equivale a seis y representa las 6 midot (emocionales) su-
pernales, que constituyen la raíz mística de los seis días físicos. Y como
explica el Tzemaj Tzedek87 el segundo motivo místico “interno” de la
conexión de las mitzvot con los días – además de la relación de la Ple-
garia con el día – que para que el flujo generado por la labor de Torá y
Mitzvot descienda hasta Maljut, es por medio de las seis Midot superna-
les, y por ende las mitzvot están conectadas a los días cuya raíz son Los
Días Supernales, las Midot.
El discurso del Rebe, mi suegro, prosigue que por medio del trabajo
de refinamiento se refina el mundo y se hace del kesher- nudo – un Ke-
resh , tablón. Es decir que del nudo del mundo , lo que el mundo se
muestra a sí mismo como una entidad propia lo cual es sheker, mentira,
puesto que el mundo es totalmente dependiente de Hashem , cuando
se estudia Torá y se cumplen Mitzvot se transforma en Keresh, un tablón
para el Santuario , sobre el cual está escrito “y harán para Mí un san-
tuario y moraré en ellos “, hecho de madera de acacia paradas como
columnas que unen a la Luz infinita etc. (como se explica extensamente
en los capítulos anteriores88 ).
Siendo que debe lograrse que la existencia del mundo no sea de ma-
nera mentirosa - sheker, sino como un Keresh , tablón para el Santuario
(lo que se logra por medio del Kesher, el nudo con el cual se ata la men-
tira la existencia propia del mundo con la Existencia verdadera Super-
nal) , se entiende que la misma existencia del mundo debe cambiar.
La explicación de ello, como explica el Rebe Maharash89 (en los dis-
cursos del Shabat, posterior al nacimiento y al Brit del Rebe, mi suegro,
protagonista de la Hilulá) en su explicación sobre el dicho de nuestros
Sabios90 “¿El mundo sobre qué se sostiene? Sobre el recitado de “Iehé
Shmei Rabá” del Kadish posterior al estudio de Agadá. Debemos enten-
der ahí, ¿cuál es la pregunta “el mundo sobre qué se sostiene”? ¿Si
“con91 la palabra de Havaiá los cielos fueron hechos”, y de manera que
“con gran bondad renueva cada día, permanentemente, el acto del gé-
nesis92”? No hay entonces lugar a la pregunta “el mundo sobre qué se
sostiene”. Y el Rebe Maharash explica93 en base a lo que dicen nuestros
Sabios, previo al dicho citado, “Desde que se destruyó el Sagrado Tem-
plo, cada día su maldición supera a la de su compañero”, y ahí continua,
¿“entonces el mundo sobre qué se sostiene?”. Es decir, que a pesar de
que con Su Bondad renueva cada día el acto del génesis, sin embargo,
siendo que cada día su maldición es superior, etc. ¿sobre qué se sostiene
el mundo? Que quede la posibilidad de que la Tierra esté en pie. Y para
ello se requiere del Amén Iehe Shmei Rabá posterior al estudio de Agadá:
Shmei Rabá significa Su Gran Nombre, superior a los “Siete Nombres
que no se ha de borrar”, y se lo extiende hacia el mundo por medio del
estudio de Agadá específicamente, que son los secretos y la dimensión
interior de la Torá, como se explica en extenso, en la secuencia de dis-
cursos ahí.
A continuación, el Rebe Maharash agrega un punto adicional:
El asunto de que no hay día cuya maldición no sea superior etc. es
una realidad existente en el mundo y por ende, diciendo Amen iehé shmei
rabá por el estudio de Agada se requiere cambiar esta realidad. Por eso
explica previamente95 el concepto de “la luz de la Torá le da vida96” y
“el rocío de la Torá le da vida97”. El significado de “Le da vida” es a su
cuerpo, también en este mundo, como está con vida sobre la Tierra.
Esto es también el significado de “la Torá es Luz98”, que la luz de la
Torá llegue hasta abajo. Como vemos que no es igual al resto el brillo
del semblante de una persona poseedora de Torá. Como dice el Ram-
bam99 que “de la manera de caminar de la persona y de sus movimientos
puede reconocerse su faceta interior” (que es un sabio, etc.). Esto se
debe a que el brillo de la luz de su Torá y su servicio a Hashem Iluminan
hasta abajo, en el propio cuerpo de la persona. Es decir que el trabajo
es de manera tal que se nota el efecto y el cambio generado en el
mundo. Esto es lo que explica en el discurso del Rebe, mi suegro, que
el impacto es sobre la mentira de la existencia del propio mundo, cam-
biando la entidad propia del mundo y causando su Kesher, nudo, con la
Existencia verdadera de Arriba, hasta hacer un tablón (Keresh) donde
se genera el “moraré en ellos”.
7. El discurso del Rebe, mi suegro concluye: por eso se denominaron
los israelitas Tzivot Havaiá, los ejércitos de Havaiá, porque ellos revelan
y traen la revelación de Havaiá . Y tzavá significa un tiempo limitado ,
puesto que todo su trabajo en los “días habrán de formar” que se le en-
tregó a todos y a cada uno es para que tenga lugar el “para El será uno
-lo ejad, “que por medio de su labor brille y se revele el nivel de Havaiá
21
es uno, Havaiá ejad.
Puede explicarse el énfasis en remarcar que tzavá es un tiempo limi-
tado, puesto que el tiempo puede ser también de manera no limitada100.
Esto sería el concepto de Ratzó vaShov, el movimiento hacia la fuente y
el movimiento hacia la existencia, dos movimientos, cuya raíz es el con-
cepto de “mati velo mati”101, llega y no llega, dos movimientos en la Luz
Divina. Por eso precisa el discurso de que “tzavá es un tiempo limitado”,
porque la relación de Tzavá con el tiempo, es con la limitación del
tiempo. Y como trajo previamente en el discurso la prueba para esta in-
terpretación de la palabra tzavá de lo escrito “acaso no delimitó un
tiempo al hombre sobre la tierra”, que se refiere a un tiempo limitado
específicamente. Y sobre ello explica en el discurso, que en este tiempo
limitado, en “los días serán formados” que se le dio a cada uno se causa
que sea “Lo Ejad”, que brille, se revele Havaiá Ejad, Havaiá es Uno.
Esto será entendido en base a lo que el Rebe Rashab Nishmató Eiden
explica en el discurso102 que comienza Lemaan daat…. “Para que sepan
todas las naciones de la Tierra” [que significa que también en las na-
ciones del mundo se logra el quiebre en sentirse una entidad en sí
mismo, independiente de Hashem, “daat” es un lenguaje que expresa
quiebre103) por medio de la labor de los israelitas en el tema de “Havaiá
es Elokim” ( como sigue el texto104)] en el tema de “No105 hay nada que
posea proporción alguna contigo en este mundo “, Ein Aroj Lejá baolam
hazé, que el asunto de que no existe proporción, relación alguna con
El, se reconoce (no en los mundos superiores, sino) específicamente en
este mundo. Y cita al respecto el dicho de Maimónides106 que la existencia
ilimitada de elementos que poseen una medida (o sea elementos físicos)
es mentira. Puesto que es imposible que una existencia concreta (iesh)
pueda provenir de otra existencia concreta – iesh miesh- sin medida (de
manera infinita), y obligatoriamente se inició a partir de la nada , el ain,
es iesh meain, algo de la nada. O sea que la creación del Iesh, la existencia
concreta, el algo, no es proporcional con su fuerte, no es generada a
partir de poseer relación, con su fuente, es generada sin proporción al-
guna con la fuente, de manera de ein aroj. Pero de la Generación de la
“Luz” (Divina) – Or no hubiéramos sabido que no hay punto de relación
con El, y hubiéramos pensado que es generada de manera proporcional,
puesto que la Luz posee relación- proporción - con su fuente. La Lumi-
naria (el Maor). Y agrega a esto un aspecto adicional: a partir de que de
las creaciones limitadas de este mundo sabemos que la creación es de
22
manera de que no hay relación y proporción con la fuente, ein aroj , eso
mismo obliga a decir que también la Luz (Divina) es generada de ma-
nera que no posee proporción con su fuente. Puesto que si diríamos
que la generación de la Luz (Divina) es de manera proporcional a su
fuente, como causa y efecto, ilá vealul , resulta entonces que la Esencia
de Hashem, Atzmut, está delineada Jas veshalom, dentro del concepto de
actuar en lo proporcional, cómo puede entonces existir una creación
desproporcional. Resulta, que de la creación del Iesh que es de manera
desproporcional a la fuente sabemos que también Or, la Luz (Divina)
es generada de manera no proporcional, o sea que en todos sus aspec-
tos, no tiene punto de relación de comparación con su fuente.
Es por eso, que el verdadero nombre con que se puede denominar
a Atzmut, la Esencia, es sólo el de Creador, Boré107, puesto que el nombre
“Luminaria”. Maor, ya implica cierto atributo calificativo , a diferencia
del nombre Creador que no es un calificativo de la Esencia , sino sólo
indica de que existe la creación de una entidad concreta, Iesh, con su
medida y límite, que es una creación de manera desproporcional, ein
aroj.
Resulta que no sólo la desproporción total con la fuente Atzmut, el
ein aroj, se siente sólo en este mundo, sino que más aún, este mundo
genera la conciencia y el conocimiento de que no hay proporción en ab-
soluto con Atzmut, tampoco en los mundos superiores.
Esto nos explica lo que dice el discurso del Rebe , mi suegro, que el
concepto de Lo ejad ( la extensión y revelación de Havaiá Ejad) se lleva
a cabo específicamente en un tiempo lmitado de “días se formarán” (y
no es suficiente, el tiempo como está en la dimensión de Ratzó Vashov
o más elevado aún matí velo matí ) puesto que Lo Ejad se refiere a un
Ejad – uno, que es íajid – único, “uno que no posee segundo108”, y hasta
Aztmut , la Esencia. Por eso para revelarlo se requiere de la limitación
concreta. Pues “en lo limitado se da, la Esencia”(y como se dijo que
sólo puede llamárselo Creador, por la creación del “algo” limitado). Y
por medio de eso se causa la revelación de Atzmut en todos los mundos
intermedios (también en los ángeles, y en las almas como se encuentran
en un nivel de “La que está sentada en los jardines”, y como se llaman
“Compañeros” porque a veces “un alma emana – neetzelet – de otro
alma”, como arriba cap. 3)
8. Y todo esto se lleva a cabo por medio de la labor de los israelitas
que se llaman tzivot Hashem. O sea que por medio de que la labor se
23
lleva a cabo a modo de tzavá, en los tres significados de Tzavá , del tér-
mino ejército (como se explica en la secuencia de los discursos que
sigue) , del término imagen – Tzivion (la belleza total que hay en la com-
binación , tanto en uno mismo , tanto con todo Israel en conjunto, con
amor al prójimo , Ahavat Israel , el cual es el recipiente para el “Amarás
a Hashem tu D´s”109, hasta el amor de esencia con esencia) , y tzavá –
del término de un tiempo limitado- entonces se genera el concepto de
Tzivot Havaiá.
O sea, que también en algo que por sí mismo está en un estado de
“ejércitos”, lo que son los mundos de Briá, Ietzirá y Asiá que no están
de manera que “El y Su vitalidad y Su ´cuerpo` es uno”, y en el mundo
literalmente, incluso en la tierra de Egipto, “la vergüenza de la Tie-
rra110”, y en el exilio más bajo, - el judío posee la fuerza para lograr que
todo esto esté supeditado y anulado al nombre Havaiá. Por ello no se
llaman, tzvaot, ejércitos, sino Tzivot Havaiá , que es accesorio y anulado
al nombre Havaiá que es la dimensión interior de todos los Siete Nom-
bres que no han de borrarse , por medio de lo cual el mundo entero se
lleva al nivel de Atzilut.
Y este es el objetivo más excelso de la labor, y el nivel más elevado,
sobre el cual está escrito “La que está sentada en los jardines, los com-
pañeros (que son los ángeles servidores) prestan atención a tu voz,
hazme escuchar” a la Torá y las Mitzvot de los israelitas, puesto que por
medio de la Torá y las Mitzvot en “los días que serán formados” se re-
vela en ellos la revelación del “Lo ejad bahem”, el ejad, el uno que no
posee segundo.
En todo lugar donde se encuentran pueden generar el asunto de tzi-
vot Havaiá, el nivel del mundo de Atzilut de manera revelada.
Y por medio de eso se causa el Bati Leganí , Lignuní , He venido a Mi
jardín , a Mi residencia , al lugar donde estuvo Mi residencia desde un
principio , superior al mundo de Atzilut, la morada para El , Bendito
Sea, la morada para Atzmut umehut, el Ser y Esencia. Por medio de la
esencia del alma,que se une con la Esencia de Arriba. Y esto se logra
específicamente en este mundo inferior, que se convierte en un Santua-
rio para El, Bendito Sea, “Harán para Mí un Santuario y moraré en
ellos”, dentro de cada uno, tal como se revelará abiertamente con la lle-
gada de Meshíaj Tzidkeinu, en nuestra inmediatez, tal cual.

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